Parole dell’editore
Costruire una famiglia è un compito estremamente importante. In particolare, per le persone coinvolte nel movimento islamico, costruire una famiglia è particolarmente necessario. In questo opuscolo, l’autore ha cercato di presentare la questione in modo appropriato. Considerando che l’opuscolo sarà di particolare beneficio per la forza umana impegnata nell’instaurazione di un sistema sociale islamico, abbiamo deciso di stamparlo. La responsabilità del verdetto finale spetta ai lettori. Spero che i lettori non lesinino nella giusta valutazione dell’opuscolo. Che Allah vi protegga.
L’editore
Parole dell’autore
Il movimento islamico è il nome dato agli sforzi volti a realizzare nella società l’ideale di vita islamico. Così come l’individuo è impegnato nel movimento islamico, allo stesso modo è legato alla propria famiglia. Il movimento islamico ha bisogno di coinvolgere nel movimento una più ampia porzione della popolazione. L’individuo ha bisogno di preparare i membri della propria famiglia al successo nell’Aldilà. A questo scopo, è necessario coinvolgerli nel movimento islamico. Tutti i membri della famiglia costituiscono, a livello individuale, altrettante unità. Ognuno deve partecipare al movimento islamico per conseguire il successo nell’Aldilà. Pertanto, la persona coinvolta nel movimento islamico deve impegnarsi incessantemente per orientare tutti i membri della propria famiglia verso il movimento islamico.
A livello centrale della Jamaat-e-Islami si stava riflettendo su questa questione. In questa fase, durante una riunione dell’unità centrale, mi fu affidato il compito di presentare un documento sul tema «Orientare i membri della famiglia verso il movimento». In tale contesto, preparai un documento e lo presentai alla riunione dell’unità centrale. Il documento fu discusso e sottoposto a revisione. Alla luce di ciò, lo revisionai e preparai «Costruire una famiglia orientata verso il movimento islamico».
Questo opuscolo potrebbe forse essere in qualche misura d’aiuto alla nostra forza umana, ossia all’intera comunità islamica, che si trova ad affrontare problemi riguardanti la famiglia e la costruzione della famiglia. È con questo obiettivo che l’opuscolo è stato stampato e consegnato ai lettori. Se i benevoli lettori mi inviassero eventuali consigli al riguardo, desidero apportare le correzioni nella prossima edizione. Per il resto, tutto dipende dalla volontà e dalla benevolenza di Allah. Che Allah vi protegga.
Professor Muhammad Yusuf Ali
Costruire una famiglia orientata al movimento islamico
Il movimento islamico è il nome dato allo sforzo supremo, all’impegno e alla dedizione per affermare l’Islam nella vita sociale. L’individuo e la famiglia sono le principali unità della vita sociale. Pertanto, il ruolo dell’individuo e della famiglia è inestimabile nell’attuazione dell’Islam. Se l’individuo e la famiglia diventano ampiamente orientati verso l’Islam, si rafforza la base iniziale per l’attuazione dell’ideale islamico nella vita sociale. Per questo, bisogna innanzitutto orientare l’individuo e la famiglia verso il movimento islamico. Quanto più numerose saranno le famiglie orientate verso il movimento islamico, tanto più aumenterà il numero delle persone orientate verso il movimento islamico. In questo caso, se una persona orientata verso il movimento islamico si impegna, contribuisce e prende iniziative per orientare la propria famiglia verso il movimento islamico, il movimento islamico acquisterà naturalmente nuovo slancio.
Pertanto, nell’ambito del movimento islamico, “costruire una famiglia orientata verso il movimento islamico” è una questione estremamente importante e urgente. Dedicarsi a questo importante compito è un dovere imprescindibile per ogni persona coinvolta nel movimento islamico. In larga misura, il movimento dipende da quanto sono solerti le persone impegnate nel movimento islamico nell’adempiere a tale dovere.
Per costruire una famiglia orientata verso il movimento islamico, ogni membro della famiglia deve adottare misure per la propria formazione. Pertanto, l’argomento trattato comprende tre questioni: (1) i membri della famiglia, (2) orientare i membri della famiglia verso il movimento islamico e (3) costruire una famiglia orientata verso il movimento islamico.
1. I membri della famiglia:
Orientare i membri della famiglia verso il movimento islamico è un compito estremamente importante. Se si attribuisce a questo compito la dovuta importanza, si possono ottenere buoni risultati. È necessario esaminare attentamente se le personalità di spicco del movimento islamico trascurino talvolta di attribuire a questa questione la dovuta importanza. Per quanto ne so, in passato non è stata condotta alcuna discussione o valutazione formale sull’argomento; tuttavia, nei rapporti personali se ne fa menzione, sia pure in modo sommario. Lo scopo di indicare nei rapporti se si siano tenute riunioni familiari non è altro che orientare i membri della famiglia verso il movimento.
Non è necessaria una vasta ricerca sulla questione dei membri della famiglia. Tuttavia, è necessario chiarire l’argomento alla luce della situazione socioeconomica del Bangladesh, dei riferimenti ad esso presenti nel Corano e negli hadith e della configurazione del sistema della società islamica. Nell’ambiente socioeconomico del Bangladesh, in molti casi è ancora presente il sistema della famiglia allargata. In tali famiglie, genitori, fratelli e sorelle, figli e figlie, generi e nuore, nipoti maschi e femmine costituiscono un’unica famiglia. Soltanto il genero si trasferisce con la figlia nella propria famiglia. Gli altri continuano a far parte della stessa famiglia. Nel Sacro Corano, nella sura at-Tawba, versetto 24, è detto:
قُلْ إِنْ كَانَ أَبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَأَخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجِكُمْ وعشيرتكُمْ
«Se i vostri padri e nonni, i vostri figli e discendenti, i vostri fratelli e sorelle, le vostre mogli, i vostri familiari e parenti».
Qui il significato di famiglia è stato ampliato. Se si considera «ahl» come significato di famiglia, si può estendere la nozione di famiglia. Come è stato detto:
قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا
«Salva te stesso dal fuoco dell’Inferno e salva i tuoi ahl.»
In un hadith si narra che Rasulullah (s.) pose Bibi Fatema e Hazrat Ali (r.a.) sotto un unico mantello e pregò Allah dicendo: «Essi sono certamente la mia Ahl al-Bayt». In questo modo anche la figlia e il genero diventano parte degli ahl.
Tuttavia, nelle sure At-Taghabun e Al-Furqan, la famiglia è stata limitata alle mogli e ai figli. Come è stato detto:
إِنَّ مِنْ أَزْوجِكُمْ وَأَوْلَادِكُمْ .
«Certamente, tra le vostre mogli e i vostri figli.» (At-Taghabun)
Nella sura Al-Furqan è stato detto:
مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّتِنَا .
«Tra le nostre mogli e la nostra prole.»
Ritengo che possiamo risolvere la questione nel modo seguente: moglie e figli sono direttamente a nostro carico per il mantenimento, pertanto la loro responsabilità ricade direttamente su di noi; in generale, anche gli altri parenti sono collegati alla famiglia. Anche nei loro confronti dovremmo avere un certo ruolo.
2. Orientare verso il movimento islamico:
In generale, orientare verso il movimento islamico significa portare i membri della famiglia da una posizione contraria al movimento islamico a sostenerlo, affinché non vi si oppongano. Tuttavia, se si comprende la questione in profondità, non è corretto accontentarsi di tanto. Esaminiamo separatamente la questione riguardo alla moglie, ai figli maschi e alle figlie.
a) Orientare la moglie verso il movimento islamico:
Perché sono diventato personalmente un rukn della Jamaat-e-Islami? Se la risposta a questa domanda è: ottenere il compiacimento di Allah entrando nell’organizzazione, prestando bay‘ah e diventando rukn per adempiere all’obbligo prescritto dell’instaurazione della religione, allora la questione da valutare è se mia moglie abbia bisogno di adempiere alla responsabilità dell’instaurazione della religione e di ottenere il compiacimento di Allah. Se ne ha bisogno, deve assumersi tale responsabilità diventando rukn. Pertanto, orientare la moglie verso il movimento islamico significa farla diventare rukn o, almeno, farle raggiungere il livello di lavoratrice, con l’obiettivo di farla diventare rukn.
b) Il significato di orientare i figli maschi verso il movimento islamico:
Dall’età in cui si entra nello Shibir fino alla vita studentesca, raggiungere i vari livelli dello Shibir e diventarne membro, e dopo la vita studentesca diventare un rukn della Jamaat nella vita lavorativa.
c) Il significato di orientare le ragazze verso il movimento islamico:
Durante la vita da studentessa, diventare membro dell’organizzazione delle studentesse, e nella vita matrimoniale diventare un rukn della Jamaat.
3. L’importanza e l’indispensabilità di orientare i membri della famiglia verso il movimento islamico:
a) Dalla storia dei profeti e degli inviati risulta che essi hanno adempiuto alla responsabilità della profezia di generazione in generazione: Hazrat Ibrahim, Hazrat Ismail, Hazrat Ishaq, Hazrat Ya‘qub, Hazrat Yusuf, Hazrat Zakariya e Hazrat Yahya, pace su tutti loro. Da tutti questi resoconti si comprende che i figli devono assumersi la responsabilità dei padri e degli antenati. Anzi, quello era proprio lo scopo per cui si desideravano i figli in quel tempo. Consideriamo la supplica che Hazrat Zakariya (pace su di lui) pronunciò, in età avanzata, quando desiderò avere un figlio. Nel Corano è detto:
وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِي مِنْ وَرَائِي وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا فَهَبْ لِي مِنْ لَّدُنْكَ وَلِيًّا – يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا.
«In verità temo, dopo di me, per coloro che dovranno assumersi la responsabilità, e mia moglie è sterile. Concedimi dunque, da parte Tua, un wali successore, che erediti da me e dalla famiglia di Ya‘qub, e rendilo, o mio Signore, gradito.» (Sura Maryam 5-6)
Nelle āyah 89-90 della Sura al-Anbiya ciò è detto nel modo seguente:
وَزَكَرِيَّا إِذْنَادَى رَبَّهُ رَبِّ لَا تَذَرْنِي فَرْدًا وَأَنْتَ خَيْرُ الوارثين – فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَوَهَبْنَا لَهُ يُحْيِي وَأَصْلَحْنَا له زوجة ، إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَهَبًا ، وَكَانُوا لَنَا خُشَعِينَ .
“Quando Zakariyya invocò così il suo Signore: «O mio Signore, non lasciarmi senza figli né eredi; Tu sei il migliore degli eredi». Allora rispondemmo alla sua invocazione e rendemmo sua moglie idonea a concepire. In verità, essi si affrettavano verso le opere buone, Mi invocavano con speranza e timore ed erano umili e timorosi dinanzi a Noi.”
Dai due versetti sopra citati si comprende che si desidera avere figli con l’intenzione che essi assolvano la missione del profeta; che si affrettino verso il bene, adorino Allah e Lo temano. Pertanto, il programma volto a orientare i figli verso Allah, verso la religione e verso il movimento islamico è un programma di portata storica.
b) Alla persona è stata affidata la responsabilità di proteggere sé stessa e la propria famiglia dal severo castigo dell’Inferno. È stato detto:
يأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلئِكَةٌ غِلاظٌ شِدَادٌ لا يَعْصُونَ الله مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمِرُونَ .
“O credenti, proteggete voi stessi e le vostre famiglie (ahl, familiari) dal fuoco dell’Inferno, il cui combustibile saranno gli uomini e le pietre, sul quale vegliano angeli severi e possenti: non disobbediscono ad Allah in ciò che Egli ordina loro e fanno ciò che viene loro ordinato” (Sura at-Tahrīm, 6).
Nel versetto 214 della Sura ash-Shuʿarāʾ, al Messaggero è stato ordinato:
وَانْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ –
“Avverti i tuoi parenti più prossimi.”
Pertanto, così come siete responsabili di voi stessi, siete altrettanto responsabili della vostra famiglia; dovete persino continuare ad ammonire i parenti prossimi. Soltanto rendendo la famiglia orientata verso la religione e verso il movimento si può salvarla dal fuoco dell’Inferno.
c) La prosperità terrena della famiglia non è l’obiettivo finale; è importante anche la salvezza nell’Aldilà. L’uomo si preoccupa molto ed è sollecito riguardo alla prosperità mondana della famiglia, mentre non è questo mondo, bensì l’Aldilà, a essere definitivo. Così come l’individuo deve provvedere, guadagnando secondo le proprie possibilità, al mantenimento della famiglia, deve anche coinvolgerne i membri nell’osservanza delle norme della Sharia e nella partecipazione appropriata all’opera di istituzione della religione. Se, comprendendo l’importanza della questione, l’individuo assume il ruolo adeguato, è possibile ottenere un notevole successo.
d) Nel Nobile Corano è detto che, se in questo mondo padri, nonni, mogli, familiari e figli percorrono la via della religione, entreranno insieme in Paradiso.
وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعْتُهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيْمَانِ الْحَقْنَابِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَا التَّنْهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْءٍ ، كُلُّ امْرِئٍ
بِمَا كَسَبَ رَهِينه
«Coloro che hanno creduto e la cui discendenza ha seguito la via della fede, noi riuniremo a loro la loro discendenza e non diminuiremo in nulla le loro opere.» (Sura At-Tur, 21)
جَنَّتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّتِهِمْ وَالْمَلَئِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِّنْ كُلِّ بَابٍ – سَلَّمٌ عَلَيْكُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ .
«Essi entreranno nei Giardini dell’Eternità, così come vi entreranno, insieme a loro, tra i loro padri, le loro spose e la loro discendenza, coloro che avranno compiuto opere virtuose e giuste. E gli angeli verranno da ogni porta per porgere loro il saluto, dicendo: “Pace su di voi, per aver perseverato; quanto è eccellente la dimora dell’Aldilà!”» (Sura Ar-Ra‘d, 23-24)
In verità, saranno detentori di questa felice sorte coloro che in questo mondo seguiranno la religione e si impegneranno, secondo le proprie possibilità, nella sua attuazione. Per questo, il capofamiglia deve svolgere un ruolo adeguato per formare correttamente tutti i membri della famiglia. Questo lavoro sarà possibile soltanto comprendendo pienamente l’importanza della questione.
4. Perché i membri della famiglia non si orientano verso il movimento islamico?
È desiderio di tutti noi che i membri della famiglia si orientino verso il movimento islamico. Tuttavia, in molti casi ciò non avviene adeguatamente: quale ne è la ragione? Occorre individuarla con grande attenzione. Solo allora sarà possibile predisporre un rimedio.
a) Una ragione potrebbe essere questa: il senso di responsabilità derivante dall’incarico nel movimento ci coinvolge così profondamente nell’organizzazione che non riusciamo ad adempiere adeguatamente ai nostri doveri verso la famiglia. Talvolta si verificano persino delle carenze nel soddisfare le necessità familiari. Di conseguenza, nei membri della famiglia nascono risentimento e protesta, e così essi si allontanano gradualmente dal movimento.
b) Anche quando soddisfano le necessità familiari, spesso i nostri responsabili non riescono a dedicare alla famiglia il tempo e l’attenzione necessari per darle la dovuta importanza e formarla adeguatamente. Di conseguenza, egli lavora certamente per il movimento islamico in tutto il Paese o in una vasta regione, ma ciò non produce alcun effetto nella propria casa. In realtà, in questo modo non si fa nulla per costruire la famiglia: né il lavoro di da‘wa, né quello di formare la mentalità, e non troviamo neppure il tempo per tenere regolarmente le riunioni familiari.
c) In alcuni casi potrebbe esserci una ragione psicologica. Vale a dire: io stesso dedico del tempo fuori casa al lavoro dell’organizzazione; se anche mia moglie diventasse membro della Jamaat e assumesse responsabilità più ampie, chi si occuperebbe della famiglia? Oppure, se ci dedicasse al lavoro dello Shibir, ne risentirebbero gli studi e sarebbe ostacolata la costruzione della carriera. Questo tipo di mentalità deve essere abbandonato. Vi sono molte coppie in cui entrambi i coniugi sono membri; le loro famiglie non sono crollate, e si può lavorare mantenendo un equilibrio tra lo Shibir e gli studi: è in questo modo che bisogna formare le persone. Non è giusto indirizzarle esclusivamente verso una sola delle due cose.
d) Tra le mogli e i figli, alcuni potrebbero essere disobbedienti e ribelli. Questo comporta un grave problema. A questo riguardo vi sono alcune indicazioni nel Corano e negli hadith; occorre agire tenendone conto. A questo proposito citerò anzitutto due hadith:
عن عبد الله بن عمرو قال قَالَ رَسُولُ الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الدُّنْيَا كُلَّهَا مَتَاعٌ وَخَيْرُ مَتَاعِ الدُّنْيَا المرأة الصالحة . ( متفق عليه )
(1) «È narrato da Abdullah ibn Amr che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: “Tutto il mondo è una ricchezza, e la moglie virtuosa è la migliore ricchezza del mondo”». (Bukhari, Muslim)
عن أسامة بن زيد قَالَ قَالَ رَسُولُ الله صَلَّى اللهُ عليهِ وسلَّم ما أدعُ بَعْدِى فِتْنَةً أَضَرُّ عَلَى الرِّجَالِ مِنْ النساء
2) «È narrato da Hazrat Usama bin Sa’id che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: “Dopo di me non lascio nulla che sia più dannoso per gli uomini, quanto alle prove, delle donne.”» (Bukhari e Muslim)
Nel hadith sono stati presentati due ritratti femminili di carattere completamente opposto. Il giudizio dipenderà dal fatto che consideriate vostra moglie il bene più prezioso oppure una fonte di prove dannose. Se vostra moglie appartiene al primo tipo, ma non siete riusciti a formarla adeguatamente, ne siete responsabili. Se invece vi è toccata in sorte una moglie del secondo tipo, dovete applicare, secondo l’insegnamento del Corano, i principi del perdono e della correzione.
Nella sura At-Taghabun, Allah l’Altissimo dice:
يُأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلَادِكُمْ عَدُوٌّ الكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ ، وَإِنْ تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتَغْفِرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غفور رحيم
«In verità, tra le vostre mogli e i vostri figli ve ne sono alcuni che sono vostri nemici; state dunque in guardia nei loro confronti. Ma se li perdonate, li scusate e adottate nei loro confronti i principi del perdono e della correzione, allora Allah è Perdonatore, Misericordioso.» (Sura At-Taghabun, 14)
Se tra le mogli e i figli si manifesta qualunque attività contraria alla religione e al movimento, il Sublime Allah ha raccomandato non di interrompere i rapporti con loro, ma di seguire la via del perdono. Tuttavia, insieme al perdono, Allah l’Altissimo ha insistito affinché si proseguisse nello sforzo di correggerli. Se in questo modo continuano il consiglio, la disciplina, il perdono e gli sforzi di correzione, si può sperare di ottenere qualche risultato. Naturalmente, a causa della disobbedienza della moglie, il Corano ha anche autorizzato ad adottare ulteriori misure più severe. Tali misure possono essere adottate solo dopo una riflessione calma e ponderata. Allah l’Altissimo dice:
وَالَّتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي المضاجع وَاضْرِبُوهُنَّ ، فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلَا تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سبيلا
«Ammonite quelle mogli della cui disobbedienza temete; poi separatevi da loro nei letti e quindi percuotetele leggermente. Se poi vi obbediscono, non cercate contro di loro alcun’altra via.» (Sura an-Nisāʾ, 4:34)
In seguito, si parla di riconciliazione sulla base dell’arbitrato di entrambe le parti. Lo stesso viene detto anche riguardo agli uomini:
وان امْرَأَةً خَافَتْ مِنْ بَعْلِهَا نُشُورًا أَوْ أَعْرَاضًا فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا أَنْ يُصْلِحَا بَيْنَهُمَا صَلْحًا ، وَالصَّلْحُ خير ، وأحضرت الأنفسُ السُّحَّ ، وَإِنْ تُحْسِنُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا لَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا
«Se una donna teme dal proprio marito maltrattamento o indifferenza, non vi è peccato se entrambi raggiungono un accordo secondo una particolare modalità; e la riconciliazione è migliore, poiché le anime sono inclini all’egoismo. Se agite bene e siete timorati di Allah, certamente Allah è pienamente informato di ciò che fate.» (Sura an-Nisāʾ, 4:128)
Così il Glorioso Allah ha indicato una via d’uscita persino nel mezzo della più grave discordia. Pertanto, se la moglie è irrimediabilmente ribelle, non vi è altra via se non cercare, in questo modo, la strada dell’ammonimento, della disciplina, del perdono, della correzione e della riconciliazione. Tuttavia, se si tiene sempre presente quell’ḥadīth del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) riguardo a questa questione, si possono ottenere buoni risultati.
عنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ استوصوا بالنِّسَاءِ خَيْرًا فَإِنَّهُنَّ خَلَقْنَ مِنْ ضِلْعِ وَإِنْ أَعْوَجَ شيي في الضلع أعلاه فإن ذهبت تُقيمه كسرته وان تَرَكْتُهُ لَمْ يَزَلْ أَعُوجَ فَاسْتَوْصُوا بالنساء خيرا
«Abū Hurayra (che Allah si compiaccia di lui) narrò che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: Accettate da me il consiglio di trattare bene le donne, poiché sono state create da una costola; e la parte più curva della costola è quella superiore (la donna è stata creata proprio da essa). Se tenti di raddrizzarla, la spezzerai; se invece la lasci, rimarrà sempre curva. Pertanto, trattate bene le donne.» (Mishkāt, vol. 6, ḥadīth n. 4000)
5. Se un membro della famiglia si è unito allo schieramento avversario, ciò non sarà accettabile.
Dichiarazione del Corano:
يَأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا أَبَاءَكُمْ وَاخْوَانَكُمْ أَوْلِيَاءَ ان استحبُّوا الْكُفْرَ عَلَى الإِيْمَانِ ..
«O voi che credete, non prendete i vostri padri, le vostre madri e i vostri fratelli come amici se essi amano il kufr più della fede.» (Sura al-Tawba, 23)
Alla luce di questo versetto, se i propri fratelli, la propria moglie o il proprio marito, i propri figli e le proprie figlie danno la precedenza al gruppo contrario all’ideale rispetto al gruppo islamico e mantengono rapporti con esso, non li si potrà prendere come amici. Si potrà forse continuare il tentativo di correggerli, ma non si potrà procedere insieme confidando in loro.
6. Formare una famiglia orientata verso il movimento islamico:
Rendere una famiglia orientata verso il movimento islamico significa impegnarla nell’opera dell’istituzione della religione. L’opera dell’istituzione della religione ha due aspetti: (a) i membri della famiglia osservano le norme e le prescrizioni della Sharia; (b) partecipano al movimento per l’attuazione della religione.
a) Applicazione in famiglia delle norme della religione (Sharia):
Nella formazione di una famiglia orientata verso il movimento islamico, bisogna adottare misure fin dall’inizio. Già al momento del matrimonio bisogna attribuire maggiore importanza alla prospettiva religiosa del ragazzo e della ragazza piuttosto che alla loro prospettiva mondana. Se, senza dare la priorità all’acquisizione di ricchezze e all’attrazione per la bellezza attraverso il matrimonio, si attribuisce importanza alla religiosità e alla qualità morale, l’ambiente religioso nella famiglia crescerà. Si lamenta che, quando si sposano ragazze dell’organizzazione studentesca, molte di esse rimangano orientate verso il movimento anziché dedicarsi alla casa. Bisogna porvi rimedio, cioè stabilire un equilibrio tra il lavoro dell’organizzazione studentesca e le responsabilità familiari. Bisogna continuare, per quanto possibile, il lavoro dell’organizzazione studentesca servendo il marito e compiacendo il suocero e la suocera. Bisogna valutare attentamente fino a che punto sia giusto proseguire il lavoro del movimento creando disarmonia nella famiglia.
Secondo le caratteristiche di una famiglia islamica, quando arriva un nuovo ospite nella famiglia, subito dopo la nascita si deve chiamare il bambino alla cultura islamica recitando l’adhān e l’iqāmah. Gli si deve dare un bel nome islamico e celebrare lʿaqīqah. Quando crescerà gradualmente, bisogna educarlo alla pratica della cultura islamica. Gli si devono insegnare le versioni islamiche degli alfabeti arabo, bengalese e inglese, nonché filastrocche islamiche. Si deve prestare attenzione a verificare se le disposizioni della sharīʿah siano applicate tra i membri della famiglia. Bisogna vigilare affinché la moglie e i figli siano assidui nella preghiera. Se si riscontra una mancanza in qualcuno, si deve provvedere immediatamente a correggerla. Occorre inoltre verificare se in famiglia siano adottate, conformemente alle disposizioni della sharīʿah, le regole del pudore e della segregazione; in caso di mancanze, bisogna correggerle. Allo stesso tempo, si deve intraprendere l’iniziativa di instaurare in famiglia un ambiente islamico. Tra i membri della famiglia devono essere introdotte pratiche islamiche come lo scambio del salām e l’entrare in casa chiedendo il permesso, e così via.
D’altra parte, dalla famiglia devono essere eliminate le pratiche contrarie alla cultura islamica. Si deve educare la mentalità dei membri della famiglia affinché in casa non vi siano raffigurazioni di animali e alla radio o alla televisione non vengano trasmessi programmi contrari alla sharīʿah. La televisione viene da tempo considerata un problema: se non la si tiene in casa, vi è il timore che i figli, piccoli e grandi, uscendo, si corrompano ancora di più; se invece la si tiene in casa, è difficile controllarla adeguatamente, poiché il capofamiglia o chi ne è responsabile non può restare sempre accanto al televisore. Pertanto, bisogna controllare la televisione per quanto possibile e almeno fare in modo che non vengano trasmessi film osceni o programmi contrari alla sharīʿah.
Si deve attribuire la dovuta importanza all’educazione islamica dei figli. Fin dalla più tenera età, bisogna vigilare affinché imparino correttamente il Corano e la preghiera. Anche in seguito, nell’ambito dell’istruzione, si deve prestare attenzione all’educazione islamica. Infatti, se i figli vengono formati esclusivamente attraverso un’educazione e un’istruzione secolari, può diventare difficile mantenerli sulla via della religione. In questo caso, la compagnia del padre può essere motivo d’incoraggiamento per i figli. Se il padre si impegna, per quanto possibile, a formarli sulla via della religione, si possono ottenere buoni risultati.
Tuttavia, nella formazione della famiglia, il ruolo della madre è quello principale. I figli trascorrono la maggior parte del tempo con la madre. Perciò, per formare una famiglia islamica ideale, è necessaria una madre islamica esemplare. È soprattutto dalla madre che i figli imparano. Proprio per questo la propria lingua viene chiamata anche lingua materna, ossia lingua della madre. Se la madre possiede un carattere esemplare, è assidua nel digiuno e nella preghiera, osserva il pudore, parla dolcemente, è benevola, cortese e timorata di Dio, la sua influenza sui figli non può non manifestarsi, in misura maggiore o minore.
Allo stesso modo, entrambi i genitori devono possedere un carattere eccellente ed essere esempi ideali, affinché ciò lasci un’impronta sui loro figli. Se nella vita dei genitori vi è una qualsiasi contraddizione, non ci si può aspettare che i figli crescano dotati di un carattere esemplare. Pertanto, entrambi i genitori devono essere musulmani sinceri, credenti e pii.
I genitori devono provvedere, per quanto possibile, all’istruzione e alla formazione necessarie per sviluppare le capacità e i talenti latenti dei figli. Tuttavia, bisogna valutare quanto sia saggio renderli ambiziosi, farli studiare in scuole anglofone e coinvolgerli sempre più nelle aspirazioni e nei desideri mondani. In realtà, la famiglia è una dimora colma di affetto, amore, tenerezza e compassione. A questo proposito, il Corano dice:
وَمِنْ آيَتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مُوَدَّةً وَرَحْمَةً طَ إِنَّ فِي ذلك لايت لقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ .
«Tra i segni di Allah vi è questo: Egli ha creato per voi, tra voi stessi, delle spose, affinché viviate insieme a loro, e ha posto tra voi amore e misericordia. In ciò vi sono certamente segni per coloro che riflettono.» (Sura ar-Rūm, 21)
Mantenendo la moglie nel vincolo dell’amore, bisogna guidarla sulla via della religione. Quando necessario, bisogna consigliarla e correggerla, e allo stesso modo guidare anche i figli e le figlie sulla via della religione, obbligandoli a osservare le norme e le disposizioni della sharīʿa. In questo modo la famiglia procederà sulla via della religione.
b) Rendere i membri della famiglia orientati verso il Movimento:
Se si riesce a guidare la famiglia sulla via della religione, sarà facile orientarla verso il Movimento. In questo caso, la cosa più importante è che ogni persona assuma un obiettivo. Così come è necessario stabilire un obiettivo per orientare la moglie verso il Movimento, allo stesso modo è necessario stabilire un obiettivo per orientare verso il Movimento i figli e le figlie.
b.1. Orientare la moglie verso il Movimento:
Il rapporto dell’uomo con sua moglie è molto profondo. Egli la ama, provvede alle sue necessità e a quelle dei suoi figli. È quindi naturale che egli abbia influenza su di lei. Bisogna utilizzare tale influenza. Si deve ricordare che, quando il Messaggero di Allah si recò dalla propria moglie con il messaggio della rivelazione, fu proprio lei la prima musulmana. Bisogna intrattenere con la moglie conversazioni orientate verso il Movimento islamico e parlare di ciò che conduce all’Aldilà; bisogna farle leggere libri e pubblicazioni adatti a lei. Bisogna incoraggiarla a unirsi all’unità più vicina e metterla in contatto con la responsabile delle donne della zona. Se nelle vicinanze non esiste un’unità, bisogna costituirne una tramite la moglie, insieme ad altre due o quattro donne. Bisogna incoraggiarla nel lavoro dell’organizzazione e sostenerla in questo ambito. Se necessario, bisogna restare a casa per permetterle di partecipare alle riunioni. Bisogna tenere riunioni familiari con la moglie e i figli. Bisogna continuare a impartire consigli tratti dal Corano e dagli hadith. In questo modo bisogna sviluppare in lei una disposizione mentale favorevole al Movimento. Bisogna procurarle qualcuno che la aiuti nelle faccende domestiche. In questo modo bisogna farla diventare una collaboratrice attiva, un’operatrice e una rukn.
b.2. Orientare i figli e le figlie verso il Movimento:
Bisogna provvedere fin dalla tenera età all’istruzione religiosa e, quando i ragazzi raggiungono l’età per entrare nello Shibir, metterli in contatto con esso. Bisogna accogliere e onorare i membri dello Shibir, creando così un’amicizia tra loro e vostro figlio. Se nelle vicinanze è presente Fulkuri, si può farlo partecipare anche a quello. Bisogna procurargli la rivista Kishore Kantho. In questa fase bisogna incoraggiarlo a lavorare con lo Shibir. Tuttavia, bisogna anche prestare attenzione a mantenere un equilibrio tra il lavoro dello Shibir e gli studi. Su tutte queste questioni bisogna informarsi durante le riunioni familiari. Analogamente, bisogna coinvolgere le ragazze nelle attività della Chhatri Sangstha. Se nei dintorni non vi sono attività della Chhatri Sangstha, bisogna procurarsi le sue pubblicazioni e avviare proprio vostra figlia alle attività della Chhatri Sangstha.
b.3. Orientare i figli e le figlie verso il Movimento quando entrano nella vita lavorativa:
Quando i figli entrano nella vita lavorativa, dovete continuare a perseguire il vostro obiettivo. Dovete contattare il responsabile della Jamaat della zona e prestare attenzione affinché i vostri figli entrino a far parte della forza della Jamaat. Dovete informarvi durante le riunioni familiari. Dovete vigilare affinché, insieme al progresso materiale dei figli, vi sia progresso anche nel movimento. Dopo il loro matrimonio, dovete esortare le figlie affinché rimangano sulla via del movimento e progrediscano in essa. Di tanto in tanto dovete recarvi a casa delle figlie e guidare la figlia e il genero sulla via della religione e del movimento. In occasione del matrimonio dei figli e delle figlie, dovete ricordare che non è giusto organizzare il matrimonio prestando attenzione soltanto al progresso materiale. Dovete attribuire la dovuta importanza anche al livello del movimento religioso. Pertanto, dovete fare attenzione affinché la moglie di vostro figlio progredisca nel movimento.
In definitiva, dovete iniziare fin dall’inizio a lavorare con l’obiettivo di trasformare la vostra famiglia in una famiglia islamica ideale e continuare a lavorare con questo stesso obiettivo fino alla fine. Non vi è alcun cambiamento nell’obiettivo: è un obiettivo per tutta la vita. Dovete sempre vigilare per vedere se qualcuno sta nuovamente rimanendo indietro. Infatti, l’attrazione del mondo, il seguire le passioni e gli inganni e le seduzioni di Satana sono sempre operanti.
7. Adempiere ai diritti dei genitori, dei coniugi e dei vicini:
Una caratteristica di una famiglia islamica ideale è che in essa i diritti dei genitori vengono pienamente adempiuti, i diritti reciproci tra marito e moglie vengono rispettati e i diritti dei vicini vengono adempiuti mantenendo con loro buoni rapporti.
Per quanto riguarda l’adempimento dei diritti dei genitori, Allah stesso ha dato precise esortazioni attraverso il Corano. Nel Corano si legge:
وَقَضَى رَبُّكَ أَلا تَعْبُدُوا الأَ أَيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ احْسَنًا امَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كُلَّهُمَا فَلَا تَقُلْ لَّهُمَا أَفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا –
وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَّبِّ ارحمهما كَمَا رَبَّيني صغيراً –
«Il tuo Signore ha ordinato di non adorare nessuno all’infuori di Lui e di trattare bene i genitori. Se uno di loro, oppure entrambi, raggiungono la vecchiaia presso di te, non dire loro nemmeno “uff”, non rimproverarli, ma rivolgi loro parole rispettose; abbassa umilmente davanti a loro l’ala della misericordia e di’: “O mio Signore, abbi misericordia di entrambi, come essi mi hanno allevato durante l’infanzia”» (Sura Bani Isra’il, 23-24).
Pertanto, alla luce del Corano, dovete trattare bene i genitori e i suoceri, dovete essere loro pienamente obbedienti e sottomessi. Dovete soddisfare le loro necessità e procurar loro gioia. Dovete comportarvi in modo tale che essi preghino spontaneamente per i figli. Il rapporto reciproco tra marito e moglie deve essere dolce e pieno d’amore. Tra loro non devono esserci litigi né risentimenti. Almeno, non è giusto litigare davanti ai figli. Dovete risolvere reciprocamente le controversie. A questo proposito, dovete prestare attenzione ai diritti reciproci del marito e della moglie. Devono essere adempiuti i diritti di entrambi conformi alla Sharia. Il marito deve provvedere al mantenimento della moglie; la moglie deve rispondere alla chiamata del marito e non deve rifiutarsi di fornirgli le cose necessarie. Dovete informarvi se qualcuno tra i vicini si trova nel bisogno o è malato e adottare le misure necessarie.
8. Il Corano nella correzione dei membri della famiglia:
Nel Sacro Corano si parla dettagliatamente dell’adempimento dei diritti dei genitori: nelle sure Banī Isrā’īl, versetti 23-28, e al-Aḥqāf, versetti 15-17. Tuttavia, se i genitori esortano a commettere shirk, non si deve obbedire loro. A questo proposito si parla nelle sure al-ʿAnkabūt e Luqmān. Nella sura Luqmān è detto:
وَإِنْ جَاهَدُكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكْ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبُهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا
(لقمان: ١٥)
«Se entrambi cercano di indurti a commettere shirk associandoMi ciò di cui non hai conoscenza, non obbedire loro; tuttavia comportati bene con entrambi in questo mondo.»
Se uno o entrambi i genitori cadono nella deviazione, il figlio ha il dovere di cercare di correggerli. Nel Corano è menzionato che il profeta Ibrāhīm (pace su di lui) parlò a suo padre della sua deviazione:
وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لِأَبِيهِ أَزْرَ أَتَتَّخِرُ أَصْنَامًا أَلِهَةً إِنِّي ارك وقَوْمَكَ فِي ضَللٍ مُّبِين .
«Quando Ibrāhīm (pace su di lui) disse a suo padre Āzar: “Prendi forse gli idoli come divinità? Vedo te e il tuo popolo in una manifesta deviazione.”» (sura al-Anʿām, 74)
Nella sura Luqmān, versetti 12-19, si parla dei consigli impartiti dal saggio Luqmān a suo figlio. Gli argomenti sui quali vengono dati questi consigli sono i seguenti:
1. Non si deve commettere shirk associando altri ad Allah, poiché lo shirk è una grande ingiustizia.
2. È stato ordinato di rendere grazie ad Allah e ai genitori.
3. Se i genitori sostengono lo shirk, non si deve commettere shirk; tuttavia, bisogna comportarsi bene con loro in questo mondo.
4. Si deve seguire la via di coloro che si rivolgono ad Allah.
5. Tutti ritorneranno ad Allah e poi saranno informati delle proprie opere.
6. Nell’Aldilà, Allah porterà alla luce e presenterà anche la più piccola azione nascosta, ovunque essa si trovi.
7. Si deve stabilire la preghiera.
8. Si deve continuare a ordinare il bene e proibire il male.
9. Si deve perseverare nella pazienza nelle avversità e nelle difficoltà.
10. Non ci si deve tenere lontani dalla società.
11. Non si deve camminare sulla terra con arroganza: Allah non ama gli arroganti.
12. Si deve adottare moderazione nel modo di camminare e nei comportamenti.
13. Si deve tenere bassa la voce, poiché la voce più alta è quella dell’asino.
9. Se nell’Aldilà non otterrà personalmente la salvezza, nessuno verrà in aiuto a qualcuno:
In molti passi del Sacro Corano è stato chiarito che, se nell’Aldilà il proprio registro delle opere è cattivo, nessuno dei parenti potrà essere di alcun beneficio.
يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ
«Quel giorno né le ricchezze né i figli saranno di alcun beneficio.» (Sura ash-Shuʿarāʾ, 88)
Pertanto, bisogna innanzitutto impegnarsi al massimo delle proprie capacità per migliorare il proprio livello, rendendosi degni del compiacimento di Allah. Al tempo stesso, bisogna compiere ogni sforzo per formare i membri della famiglia in modo che siano idonei al successo nell’Aldilà.
10. Alcune raccomandazioni per adottare iniziative, a livello personale e organizzativo, al fine di orientare i membri della famiglia verso il movimento:
A livello personale:
– Nonostante i numerosi impegni, bisogna trovare del tempo per la correzione della famiglia e la costruzione della famiglia. Se possibile, bisogna dedicare del tempo ogni mese o ogni settimana come giornata familiare.
– Bisogna tenere regolarmente riunioni familiari.
– Non si deve trascurare il soddisfacimento delle normali necessità familiari.
– Si devono continuare a perseguire gli obiettivi e gli sforzi per spiegare e sensibilizzare.
Sul piano organizzativo:
– Nelle riunioni organizzative dei vari livelli, ci si deve informare sulla situazione delle famiglie.
– Si devono riunire le mogli degli attivisti/dei responsabili e incoraggiarle a impegnarsi nel movimento.
– Si devono riunire i figli degli attivisti/dei responsabili, suddivisi per fasce d’età, e incoraggiarli a impegnarsi nel movimento.
– Si deve continuare a garantire la cooperazione reciproca.
11. Conclusione:
La questione è di natura pratica e personale. In questo caso non è efficace applicare una formula precisa. Per ciascuno saranno necessarie condizioni e misure diverse. Pertanto, ognuno deve riflettere e studiare la propria famiglia e adottare le misure necessarie. Alcuni di noi, in determinate situazioni, finiscono per adottare provvedimenti troppo severi nei confronti dei membri della famiglia, mentre altri lasciano correre fin troppo. Nessuna delle due cose è corretta. Si dovrebbe seguire una via equilibrata. Se la lettura di questo opuscolo susciterà una certa consapevolezza e ci renderà un po’ più attenti alla famiglia, considererò il mio sforzo riuscito. Che Allah l’Altissimo conceda a tutti il bene e la benedizione. Amen.