Bâtir une famille engagée dans le mouvement islamique

Paroles de l’éditeur

Fonder une famille est une tâche extrêmement importante. Cela est particulièrement indispensable pour les personnes engagées dans le mouvement islamique. Dans le présent opuscule, l’auteur a tenté de présenter cette question de manière appropriée. Considérant que cet opuscule sera particulièrement utile aux forces humaines qui s’emploient à instaurer un système social islamique, nous avons décidé de l’imprimer. Il appartient aux lecteurs de rendre le jugement final. J’espère que les lecteurs ne manqueront pas d’en apprécier justement la valeur. Qu’Allah vous protège.

L’éditeur

Paroles de l’auteur

Le mouvement islamique désigne les efforts déployés pour mettre en œuvre dans la société le mode de vie islamique. De même qu’une personne est engagée dans le mouvement islamique, elle est également liée à sa famille. Le mouvement islamique doit engager dans cette cause une population plus vaste. Pour la personne, il est nécessaire de préparer les membres de sa famille à réussir dans l’au-delà. C’est pourquoi il est nécessaire de les associer au mouvement islamique. Tous les membres de la famille constituent chacun une unité au niveau individuel. Chacun doit participer au mouvement islamique afin de réussir dans l’au-delà. Ainsi, la personne engagée dans le mouvement islamique doit poursuivre sans relâche ses efforts pour orienter tous les membres de sa famille vers le mouvement islamique.

La question faisait l’objet de réflexions au niveau central de la Jamaat-e-Islami. À ce stade, lors d’une réunion de l’unité centrale, il m’a été confié la responsabilité de présenter une communication sur le thème « Orienter les membres de la famille vers le mouvement ». C’est dans ce contexte que j’ai préparé une communication et l’ai présentée à la réunion de l’unité centrale. Elle a fait l’objet de discussions et d’un examen critique. À la lumière de ceux-ci, je l’ai révisée et ai préparé « Fonder une famille tournée vers le mouvement islamique ».

Cet opuscule pourra peut-être apporter une certaine aide à nos forces humaines, c’est-à-dire à l’ensemble de la communauté islamique, confrontées à des problèmes concernant la famille et la fondation d’une famille. C’est dans ce but que l’opuscule a été imprimé et remis entre les mains des lecteurs. Si des lecteurs bienveillants voulaient m’envoyer des conseils à ce sujet, je souhaiterais apporter des corrections dans une édition ultérieure. Pour le reste, tout dépend de la volonté et de la bonté d’Allah. Qu’Allah vous protège.

Professeur Muhammad Yusuf Ali

La formation d’une famille tournée vers le mouvement islamique

Le mouvement islamique désigne l’effort ultime, la persévérance et l’aspiration à établir l’islam dans la vie sociale. L’individu et la famille sont les principales unités de la vie sociale. C’est pourquoi leur importance est immense dans la mise en œuvre de l’islam. Si les individus et les familles s’orientent largement vers l’islam, les fondements initiaux de la mise en œuvre de l’idéal islamique dans la vie sociale se renforcent. C’est pourquoi il faut d’abord orienter l’individu et la famille vers le mouvement islamique. Plus le nombre de familles tournées vers le mouvement islamique augmentera, plus le nombre d’individus engagés dans ce mouvement augmentera également. Dans ce contexte, si une personne engagée dans le mouvement islamique s’efforce d’y orienter sa famille, y joue un rôle et prend des initiatives, le mouvement islamique gagnera naturellement en dynamisme.

Ainsi, dans le cadre du mouvement islamique, « la formation d’une famille tournée vers le mouvement islamique » est une question extrêmement importante et urgente. Se consacrer à cette tâche essentielle est un devoir indispensable pour toute personne engagée dans le mouvement islamique. Dans une large mesure, le mouvement dépend de la diligence avec laquelle les personnes qui y sont engagées s’acquittent de ce devoir.

Pour former une famille tournée vers le mouvement islamique, chacun de ses membres doit prendre des mesures en vue de cette formation. Le sujet abordé comporte donc trois aspects : (1) les membres de la famille, (2) l’orientation des membres de la famille vers le mouvement islamique et (3) la formation d’une famille tournée vers le mouvement islamique.

1. Les membres de la famille :

Orienter les membres de la famille vers le mouvement islamique est une tâche extrêmement importante. Si l’on accorde à cette tâche l’importance qui lui revient, on peut obtenir de bons résultats. Il convient d’examiner attentivement si les dirigeants du mouvement islamique négligent parfois de lui accorder l’importance nécessaire. À ma connaissance, aucune discussion ni évaluation officielle de cette question n’a eu lieu par le passé ; toutefois, elle est mentionnée, même brièvement, dans les rapports individuels. La mention, dans les rapports, de la tenue ou non de réunions familiales n’a d’autre but que d’orienter les membres de la famille vers le mouvement.

Il n’est pas nécessaire de mener une vaste recherche sur la question des membres de la famille. Il faut toutefois l’éclaircir à partir de la situation socio-économique du Bangladesh, de ses mentions dans le Coran et les hadiths, ainsi que de la forme de l’organisation de la société islamique. Dans l’environnement socio-économique du Bangladesh, le système de la famille élargie existe encore dans de nombreux cas. Dans ces familles, les parents, les frères et sœurs, les fils et les filles, les gendres et les belles-filles, ainsi que les petits-enfants, forment une seule famille. Seul le gendre part avec sa femme pour vivre dans son propre foyer. Les autres continuent d’appartenir à la même famille. Dans le Noble Coran, il est dit au verset 24 de la sourate At-Tawbah :

قُلْ إِنْ كَانَ أَبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَأَخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجِكُمْ وعشيرتكُمْ

« Si vos ancêtres, vos enfants et vos descendants, vos frères et sœurs, vos épouses et vos proches, ainsi que vos parents ».

Ici, le sens de la famille a été élargi. Si l’on prend le terme « ahl » au sens de famille, celle-ci peut être étendue. Comme il est dit :

قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا

« Préserve-toi toi-même du feu de l’Enfer et préserve-en tes ahl. »

Dans un hadith, il est rapporté que le Messager d’Allah (s.a.w.) plaça Dame Fatema et Hazrat Ali (r.a.) sous un même manteau et invoqua Allah en disant : « Ceux-ci sont certes les membres de ma famille, les Ahl al-Bayt. » Ainsi, la fille et le gendre deviennent également des membres des ahl. Toutefois, dans les sourates At-Taghabun et Al-Furqan, la famille a été limitée aux épouses et aux enfants. Il est dit, par exemple :

إِنَّ مِنْ أَزْوجِكُمْ وَأَوْلَادِكُمْ .

« Certes, parmi vos épouses et vos enfants. » (At-Taghabun)

Il est dit dans la sourate Al-Furqan :

مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّتِنَا .

« Parmi nos épouses et nos enfants. »

Je pense que nous pouvons résoudre la question de la manière suivante : nos épouses et nos enfants sont directement à notre charge pour leur entretien ; leur responsabilité nous incombe donc directement. Quant aux autres proches, ils sont également, de manière générale, liés à la famille. Nous devons aussi jouer un certain rôle à leur égard.

2. Orienter vers le mouvement islamique :

De manière générale, orienter vers le mouvement islamique signifie amener les membres de la famille, qui se trouvent dans une position opposée au mouvement islamique, à le soutenir afin qu’ils ne s’y opposent pas. Mais si l’on considère la question en profondeur, il ne convient pas de s’en satisfaire. Examinons séparément cette question pour l’épouse, les fils et les filles.

a) Orienter l’épouse vers le mouvement islamique :

Pourquoi suis-je moi-même devenu un membre de la Jamaat-e-Islami ? Si la réponse à cette question est que j’ai rejoint l’organisation et prêté allégeance pour m’acquitter de l’obligation religieuse de l’établissement de la religion, et que j’ai obtenu l’agrément d’Allah en devenant membre, alors la question à examiner est de savoir si mon épouse doit, elle aussi, s’acquitter de la responsabilité de l’établissement de la religion et rechercher l’agrément d’Allah. Si tel est le cas, elle doit devenir membre et assumer cette responsabilité. Ainsi, orienter son épouse vers le mouvement islamique signifie en faire une membre, ou à tout le moins l’amener au niveau de travailleuse avec pour objectif qu’elle devienne membre.

b) Ce que signifie orienter les garçons vers le mouvement islamique :

Depuis l’âge de la Shibir jusqu’à la vie étudiante, atteindre les différents niveaux de la Shibir et en devenir membre, puis, après la vie étudiante, devenir membre de la Jamaat dans la vie professionnelle.

c) Que signifie orienter les filles vers le mouvement islamique :

Pendant leur vie étudiante, devenir membres de l’association des étudiantes, puis, une fois mariées, devenir membres de la Jamaat.

3. L’importance et le caractère indispensable d’orienter les membres de la famille vers le mouvement islamique :

a) L’histoire des prophètes et des messagers montre qu’ils ont assumé, de génération en génération, la responsabilité de la prophétie : Abraham, Ismaël, Isaac, Jacob, Joseph, Zacharie et Jean, que la paix soit sur eux. Tous ces récits montrent que les enfants doivent assumer la responsabilité de leurs pères et de leurs ancêtres. Plus encore, tel était précisément le but pour lequel on désirait avoir des enfants à cette époque. Observons la prière que Zacharie (sur lui la paix) prononça dans sa vieillesse lorsqu’il demanda un enfant. Il est rapporté dans le Coran :

وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِي مِنْ وَرَائِي وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا فَهَبْ لِي مِنْ لَّدُنْكَ وَلِيًّا – يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا.

« Certes, je crains, après ma mort, que mes proches ne remplissent pas ma mission, alors que ma femme est stérile. Accorde-moi donc, de Ta part, un héritier qui me succédera et héritera de la famille de Jacob ; et, ô mon Seigneur, fais qu’il Te soit agréable. » (sourate Maryam, 5-6)

Les versets 89 et 90 de la sourate des Prophètes évoquent cette question en ces termes :

وَزَكَرِيَّا إِذْنَادَى رَبَّهُ رَبِّ لَا تَذَرْنِي فَرْدًا وَأَنْتَ خَيْرُ الوارثين – فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَوَهَبْنَا لَهُ يُحْيِي وَأَصْلَحْنَا له زوجة ، إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَهَبًا ، وَكَانُوا لَنَا خُشَعِينَ .

« Lorsque Zakariya invoqua ainsi son Seigneur : “Ô mon Seigneur, ne me laisse pas sans enfant ni héritier, alors que Tu es le meilleur des héritiers.” Nous répondîmes alors à son invocation et rendîmes son épouse apte à concevoir. Ils s’empressaient certes de faire le bien, M’invoquaient avec espoir et crainte, et étaient emplis de révérence envers Nous. »

Il ressort des deux versets précités que l’on désire avoir des enfants dans l’intention qu’ils assument la mission du Prophète, qu’ils s’avancent rapidement vers le bien, adorent Allah et Le craignent. Ainsi, le programme visant à orienter les enfants vers Allah, vers la religion et vers le mouvement islamique est un programme historique.

b) La responsabilité de se protéger soi-même et de protéger sa famille du châtiment terrible de l’Enfer a été confiée à chacun. Il est dit :

يأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلئِكَةٌ غِلاظٌ شِدَادٌ لا يَعْصُونَ الله مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمِرُونَ .

« Ô vous qui croyez, protégez-vous vous-mêmes ainsi que vos ahl (famille et proches) du feu de l’Enfer, dont le combustible sera constitué d’hommes et de pierres, et auprès duquel se trouvent des anges puissants et durs de caractère. Ils ne désobéissent pas à ce qu’Allah leur ordonne et exécutent tout ce qui leur est commandé. » (Sourate At-Tahrîm, 6)

Dans le verset 214 de la sourate Ash-Shu‘arâ, il a été ordonné au Messager :

وَانْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ –
« Avertissez vos proches parents. »

Ainsi, de même que vous êtes responsable de vous-même, vous êtes également responsable de votre famille ; vous devez même continuer à exhorter vos proches. Ce n’est qu’en orientant votre famille vers la religion et le mouvement islamique qu’il est possible de la préserver du feu de l’Enfer.

c) La prospérité de la famille dans ce monde n’est pas la finalité ultime ; le salut dans l’au-delà est également important. L’être humain se montre très préoccupé et attentif à la prospérité matérielle de sa famille, alors que ce n’est pas le monde d’ici-bas, mais l’au-delà, qui constitue la finalité ultime. De même qu’il doit, dans la mesure de ses moyens, assurer les revenus et la subsistance de sa famille, il doit aussi l’associer au respect des prescriptions de la charia et à une participation appropriée à l’œuvre d’établissement de la religion. Si, prenant conscience de l’importance de cette question, il assume son rôle comme il se doit, il lui est possible de connaître une grande part de réussite.

d) Il est dit dans le Noble Coran que, si leurs pères, grands-pères, épouses, proches et enfants suivent la voie de la religion en ce monde, ils entreront ensemble au Paradis.

وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعْتُهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيْمَانِ الْحَقْنَابِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَا التَّنْهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْءٍ ، كُلُّ امْرِئٍ
بِمَا كَسَبَ رَهِينه

« Ceux qui ont cru et dont les descendants ont suivi la voie de la foi, Nous réunirons leurs descendants avec eux, sans rien diminuer de leurs œuvres. » (Sourate At-Tur, 21)

جَنَّتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّتِهِمْ وَالْمَلَئِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِّنْ كُلِّ بَابٍ – سَلَّمٌ عَلَيْكُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ .

« Ils entreront eux-mêmes dans les jardins éternels, ainsi que ceux qui, parmi leurs pères, leurs grands-pères, leurs épouses et leurs enfants, auront accompli de bonnes et pieuses œuvres ; et les anges viendront à eux de toutes parts pour les féliciter et leur diront : “Paix sur vous, pour avoir patienté ; quelle excellente demeure que celle de l’au-delà !” » (Sourate Ar-Ra’d, 23-24)

En vérité, seuls ceux qui, en ce monde, vivront conformément à la religion et déploieront, dans la mesure de leurs moyens, leurs efforts pour réaliser l’établissement de la religion, seront les bénéficiaires d’une telle heureuse destinée. Pour cela, le chef du foyer doit jouer un rôle approprié afin de former tous les membres de la famille comme il se doit. Cette tâche ne peut être accomplie qu’en prenant pleinement conscience de son importance.

4. Pourquoi les membres de la famille ne s’engagent-ils pas dans le mouvement islamique ?

Nous souhaitons tous que les membres de la famille s’engagent dans le mouvement islamique. Pourtant, dans de nombreux cas, cela ne se réalise pas comme il se doit : quelle en est la raison ? Il faut la rechercher et l’identifier avec beaucoup d’attention. Ce n’est qu’alors que des mesures préventives pourront être prises.

a) Une raison pourrait être que, du fait de la responsabilité dans le mouvement, le sens de cette responsabilité nous attache tellement à l’organisation que nous ne sommes plus capables d’assumer correctement nos responsabilités envers la famille. Il arrive même souvent que les besoins familiaux ne soient pas pleinement satisfaits. Il en résulte du ressentiment et de la révolte dans l’esprit des membres de la famille, qui s’éloignent alors peu à peu du mouvement.

b) Même lorsque nous répondons aux besoins de la famille, nos responsables ne parviennent souvent pas à lui accorder l’importance nécessaire ni à lui consacrer le temps et l’attention requis pour former ses membres. Ainsi, il parcourt certes tout le pays ou une vaste région pour œuvrer au mouvement islamique, mais son action n’a aucun effet dans sa propre maison. En réalité, la formation de la famille n’en bénéficie aucunement : ni le travail de prédication, ni celui visant à former les mentalités, pas même le temps nécessaire pour tenir régulièrement des réunions familiales.

c) Dans certains cas, il peut aussi y avoir une raison psychologique. Certains se disent : « Je consacre moi-même du temps aux activités de l’organisation à l’extérieur ; si ma femme devient également membre de la Jamaat et assume de plus grandes responsabilités, qui s’occupera de la famille ? » Ou bien : « Si elle se consacre aux activités de la Shibir, ses études en pâtiront, ce qui entravera sa construction de carrière. » Ce genre de mentalité doit être abandonné. Nombreux sont les couples dont les deux conjoints sont membres ; leur famille ne s’est pas désagrégée. Il est possible d’œuvrer tout en maintenant un équilibre entre la Shibir et les études : c’est ainsi qu’il faut les former. Il ne faut les orienter exclusivement dans aucune de ces directions.

d) Parmi les épouses et les enfants, certains peuvent être quelque peu indisciplinés ou réfractaires. Cela pose un problème considérable. Le Coran et les hadiths contiennent à ce sujet certaines indications ; il faut agir en les gardant à l’esprit. À ce propos, je vais d’abord citer deux hadiths :

عن عبد الله بن عمرو قال قَالَ رَسُولُ الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الدُّنْيَا كُلَّهَا مَتَاعٌ وَخَيْرُ مَتَاعِ الدُّنْيَا المرأة الصالحة . ( متفق عليه )

(1) « D’après Abdallah ibn Amr, le Messager d’Allah a dit : Le monde entier est un bien, et une épouse vertueuse est le meilleur bien de ce monde. » (Al-Boukhari, Muslim)

عن أسامة بن زيد قَالَ قَالَ رَسُولُ الله صَلَّى اللهُ عليهِ وسلَّم ما أدعُ بَعْدِى فِتْنَةً أَضَرُّ عَلَى الرِّجَالِ مِنْ النساء

2) « D’après Oussama ibn Saïd, le Messager d’Allah (paix et bénédiction sur lui) a dit : “Je ne laisse derrière moi aucune épreuve plus nuisible aux hommes que les femmes.” » (Al-Boukhari et Mouslim)

Le hadith présente le portrait de femmes possédant deux caractères totalement opposés. Le jugement dépendra de la manière dont vous considérez votre épouse : comme le meilleur des biens ou comme une source de péril nuisible. Si votre épouse appartient au premier type, mais que vous n’avez pas réussi à la former convenablement, vous en êtes responsable. En revanche, si une épouse du second type vous est échue, vous devez appliquer, conformément à l’enseignement du Coran, les principes du pardon et de la réforme.

Dans la sourate At-Taghaboun, Allah le Très-Haut dit :

يُأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلَادِكُمْ عَدُوٌّ الكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ ، وَإِنْ تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتَغْفِرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غفور رحيم

« Certes, parmi vos épouses et vos enfants, certains sont vos ennemis. Prenez donc garde à eux et soyez vigilants à leur égard. Mais si vous leur pardonnez, faites preuve d’indulgence et adoptez une attitude de réforme, alors Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » (Sourate At-Taghaboun, 14)

Si une quelconque activité opposée à la religion et au mouvement se manifeste chez les épouses et les enfants, le Très-Haut a recommandé non pas de rompre avec eux, mais de les conduire sur la voie du pardon. Toutefois, parallèlement au pardon, Allah le Très-Haut a insisté sur la nécessité de poursuivre les efforts de réforme. Si les exhortations, la discipline, le pardon et les efforts de réforme sont ainsi maintenus, on peut espérer obtenir certains résultats. Bien entendu, le Coran a également permis de prendre des mesures plus sévères en raison de la désobéissance de l’épouse. Ces mesures ne peuvent être prises qu’après une réflexion calme et posée. Allah le Très-Haut dit :

وَالَّتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي المضاجع وَاضْرِبُوهُنَّ ، فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلَا تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سبيلا

« Celles dont vous craignez la désobéissance, exhortez-les, puis séparez-vous d’elles dans les lits et ensuite frappez-les légèrement. Si elles vous obéissent, ne cherchez alors aucune voie contre elles. » (Sourate An-Nisâ’, 34)

Ensuite, il est question de réconciliation sur la base de l’arbitrage des deux parties. Il en est dit de même au sujet des hommes :

وان امْرَأَةً خَافَتْ مِنْ بَعْلِهَا نُشُورًا أَوْ أَعْرَاضًا فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا أَنْ يُصْلِحَا بَيْنَهُمَا صَلْحًا ، وَالصَّلْحُ خير ، وأحضرت الأنفسُ السُّحَّ ، وَإِنْ تُحْسِنُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا لَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا

« Si une femme craint de son mari une mauvaise conduite ou une indifférence, il n’y a aucun péché à ce que tous deux parviennent à un arrangement selon une méthode particulière, et la réconciliation est préférable ; les cœurs empreints de restriction se rapprochent ainsi. Si vous agissez avec bienveillance et adoptez la piété, Allah est certes parfaitement informé de vos œuvres. » (Sourate An-Nisâ’, 128)

C’est ainsi que le Très-Haut a montré une voie de résolution même au milieu d’une extrême discorde. Ainsi, si l’épouse devient réellement rebelle, il n’existe aucune autre voie que de rechercher, de cette manière, l’exhortation, la discipline, le pardon, la réforme et la réconciliation. Toutefois, il serait bénéfique de toujours garder à l’esprit, à ce sujet, ce hadith du Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui).

عنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ استوصوا بالنِّسَاءِ خَيْرًا فَإِنَّهُنَّ خَلَقْنَ مِنْ ضِلْعِ وَإِنْ أَعْوَجَ شيي في الضلع أعلاه فإن ذهبت تُقيمه كسرته وان تَرَكْتُهُ لَمْ يَزَلْ أَعُوجَ فَاسْتَوْصُوا بالنساء خيرا

« D’après Abou Hourayra (qu’Allah l’agrée), le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit : “Acceptez de moi le conseil de bien traiter les femmes. Elles ont été créées à partir d’une côte, et la partie la plus courbée de la côte est sa partie supérieure (c’est d’elle que la femme a été créée). Si tu cherches à la redresser, tu la briseras ; et si tu la laisses, elle restera toujours courbée. Traitez donc bien les femmes.” » (Mishkât, 6e volume, hadith n° 4000)

5. Si un membre de la famille a rejoint le camp adverse, cela ne sera pas acceptable.

Déclaration du Coran :

يَأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا أَبَاءَكُمْ وَاخْوَانَكُمْ أَوْلِيَاءَ ان استحبُّوا الْكُفْرَ عَلَى الإِيْمَانِ ..

« Ô vous qui croyez, ne prenez pas vos pères, vos mères et vos frères pour amis s’ils préfèrent la mécréance à la foi. » (Sourate At-Tawbah, 23)

À la lumière de ce verset, si ses propres frères, son épouse ou son époux, ses fils ou ses filles donnent la préférence à un groupe opposé à l’idéal plutôt qu’au groupe islamique et entretiennent des relations avec lui, il ne faut pas les prendre pour amis. On peut certes poursuivre les efforts de réforme, mais il n’est pas possible de cheminer avec eux en leur accordant sa confiance.

6. Former une famille tournée vers le mouvement islamique :

Rendre une famille tournée vers le mouvement islamique signifie l’employer à l’œuvre de l’établissement de la religion. L’œuvre de l’établissement de la religion comporte deux aspects : (a) l’observance, par les membres de la famille, des prescriptions de la charia ; (b) la participation au mouvement œuvrant à la mise en pratique de la religion.

a) L’application des prescriptions de la religion (de la charia) au sein de la famille :

Il faut prendre des mesures dès le début pour former une famille tournée vers le mouvement islamique. Dès le mariage, il faut accorder davantage d’importance à la vision religieuse du garçon et de la fille qu’à leur vision mondaine. Si, au lieu de donner la priorité à l’acquisition de richesses et à l’attrait de la beauté par le mariage, on accorde de l’importance aux qualités religieuses et morales, l’atmosphère religieuse de la famille se renforcera. On entend dire que, lorsque des filles de l’Organisation des étudiantes se marient, beaucoup d’entre elles restent tournées vers le mouvement au lieu de se consacrer à leur foyer. Il faut remédier à cela, c’est-à-dire établir un équilibre entre le travail de l’Organisation des étudiantes et les tâches familiales. Elles doivent poursuivre autant que possible le travail de l’Organisation des étudiantes tout en servant leur mari et en s’attirant les bonnes grâces de leur beau-père et de leur belle-mère. Il faut examiner attentivement dans quelle mesure il est convenable de poursuivre le travail du mouvement en créant des troubles au sein de la famille.

Conformément aux caractéristiques d’une famille islamique, lorsqu’un nouvel hôte arrive dans la famille, il faut, immédiatement après sa naissance, appeler l’enfant à la culture islamique en récitant l’adhân et l’iqâma. Il faut lui donner un beau nom islamique et accomplir pour lui l’aqîqa. À mesure qu’il grandira, il faudra lui faire pratiquer la culture islamique. Il faudra lui enseigner les versions islamiques des alphabets arabe, bengali et anglais, ainsi que des comptines islamiques. Il faudra veiller à ce que les prescriptions de la charia soient effectivement appliquées parmi les membres de la famille. Il faudra s’assurer que l’épouse et les enfants accomplissent assidûment la prière. Si un défaut est constaté chez l’un d’eux, il faudra immédiatement prendre des mesures pour le corriger. Il faudra également veiller à ce que les règles de la pudeur prescrites par la charia soient respectées au sein de la famille et corriger toute défaillance. Parallèlement, il faudra prendre l’initiative d’instaurer une atmosphère islamique dans la famille. Il faudra y établir les pratiques islamiques consistant notamment à échanger les salutations de salâm et à entrer dans une pièce après en avoir demandé la permission.

D’autre part, il faut éliminer de la famille tout comportement contraire à la culture islamique. Il faut préparer les mentalités des membres de la famille afin qu’il n’y ait pas dans la maison de représentations d’animaux et que la radio ou la télévision ne diffuse pas de programmes contraires à la charia. La télévision est depuis longtemps considérée comme un problème : si elle n’est pas installée à la maison, les enfants, petits et grands, risquent davantage de se pervertir en sortant, tandis que si elle y est installée, il est difficile de la contrôler correctement. En effet, le chef ou le responsable de la maison ne se trouve pas toujours près du téléviseur. Il faut donc, dans la mesure du possible, contrôler la télévision et prendre au moins les dispositions nécessaires pour qu’aucun film obscène ni programme contraire à la charia ne soit diffusé.

Il faut accorder toute l’importance requise à l’éducation islamique des enfants. Dès leur plus jeune âge, il faut veiller à ce qu’ils apprennent correctement le Coran et la prière. Par la suite également, il faut veiller à leur dispenser une éducation islamique. En effet, si l’on élève les enfants dans une éducation entièrement séculière, il peut devenir difficile de les maintenir sur la voie de la religion. Dans ce domaine, la compagnie du père peut être une source d’encouragement pour les enfants. Si le père s’efforce, dans la mesure de ses moyens, de les former sur la voie de la religion, de bons résultats peuvent être obtenus.

Cependant, le rôle de la mère est prépondérant dans la formation de la famille. Les enfants passent davantage de temps auprès de leur mère. Ainsi, pour former une famille islamique idéale, il faut une mère islamique idéale. C’est surtout de leur mère que les enfants apprennent. C’est pourquoi la langue que l’on parle soi-même est également appelée langue maternelle, ou langue de la mère. Si la mère possède un caractère exemplaire, observe assidûment le jeûne et la prière, respecte la pudeur, parle avec douceur, se comporte bien, entretient de bonnes relations et craint Allah, son influence ne peut manquer de s’exercer, à un degré plus ou moins grand, sur ses enfants.

De même, le père et la mère doivent tous deux posséder un excellent caractère et être exemplaires, afin que leur empreinte se manifeste sur leurs enfants. S’il existe une quelconque contradiction dans la vie des parents, on ne peut espérer que leurs enfants deviennent des personnes au caractère exemplaire. C’est pourquoi le père et la mère doivent tous deux être de véritables musulmans, croyants et pieux.

Les parents prendront, dans la mesure de leurs moyens, les dispositions nécessaires en matière d’éducation et de formation pour développer les capacités intellectuelles et les talents latents de leurs enfants. Mais ils doivent évaluer dans quelle mesure il est raisonnable de les rendre ambitieux, de les envoyer dans une école anglophone et de les impliquer ainsi toujours davantage dans des espoirs et des aspirations mondains. En réalité, la famille est un foyer rempli d’affection, d’amour et de tendresse. À ce sujet, le Coran dit :

وَمِنْ آيَتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مُوَدَّةً وَرَحْمَةً طَ إِنَّ فِي ذلك لايت لقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ .

« Parmi Ses signes, il y a le fait qu’Il a créé pour vous, à partir de vous-mêmes, des épouses afin que vous trouviez auprès d’elles la tranquillité, et qu’Il a établi entre vous affection et miséricorde. Il y a certainement là des signes pour les gens qui réfléchissent. » (Sourate Ar-Rûm, 21)

C’est en la maintenant dans ce lien d’amour qu’il faut conduire l’épouse sur la voie de la foi. Si nécessaire, il faut la conseiller et la corriger, et, de la même manière, conduire les garçons et les filles sur la voie de la foi et les obliger à respecter les prescriptions de la charia. Ainsi, la famille vivra selon la voie de la foi.

b) Orienter les membres de la famille vers le mouvement :

Si l’on parvient à diriger la famille selon la voie de la foi, il sera facile de l’orienter vers le mouvement. Dans ce cas, le plus important est que chacun se fixe un objectif. De même qu’il est nécessaire de se fixer un objectif pour orienter l’épouse vers le mouvement, il faut également que les garçons et les filles adoptent un tel objectif pour être orientés vers le mouvement.

b.1. Orienter l’épouse vers le mouvement :

La relation entre l’homme et son épouse est très profonde. Il l’aime, pourvoit à ses besoins et à ceux de ses enfants. Il est donc naturel qu’il ait de l’influence sur elle. Il faut mettre cette influence à profit. Il faut se rappeler que lorsque le Messager d’Allah se rendit auprès de sa propre épouse avec le message de la révélation, celle-ci fut la première musulmane. Il faut avoir avec son épouse des discussions orientées vers le mouvement islamique et tenir des propos tournés vers l’au-delà, et lui faire lire des livres et des écrits qui lui conviennent. Il faut l’encourager à rejoindre l’unité la plus proche. Il faut prendre contact avec la responsable des femmes du voisinage. S’il n’y a pas d’unité à proximité, il faut en constituer une par l’intermédiaire de l’épouse, avec deux à quatre autres femmes. Il faut l’encourager à participer aux activités de l’organisation et la soutenir à cet égard. Si nécessaire, il faut rester à la maison pour lui permettre d’aller aux réunions. Il faut tenir des réunions familiales avec l’épouse et les enfants. Il faut continuer à donner des conseils à partir du Coran et des hadiths. C’est ainsi qu’il faut développer chez elle une disposition d’esprit favorable au mouvement. Il faut lui procurer de l’aide pour les tâches domestiques. Ainsi, il faut faire d’elle une collaboratrice active, une militante et une rukun.

b.2. Orienter les enfants vers le mouvement :

Il faut leur assurer un enseignement religieux dès leur jeune âge et, dès qu’ils atteignent l’âge d’adhérer au Shibir, mettre les garçons en contact avec celui-ci. Il faut accueillir chaleureusement les membres du Shibir et faire en sorte qu’ils se lient d’amitié avec votre fils. Si Fulkurri est présent à proximité, on peut également l’y inscrire. Il faut lui procurer le magazine Kishore Kantho. À ce stade, il faut l’encourager à participer aux activités du Shibir. Il faut toutefois veiller à maintenir un équilibre entre les activités du Shibir et ses études. Il faut s’enquérir de ces questions lors des réunions familiales. De même, il faut faire participer les filles aux activités de Chhatri Sangstha. S’il n’y a pas d’activités de Chhatri Sangstha dans votre entourage, il faut vous procurer ses documents et faire progresser votre fille elle-même dans ses activités.

b.3. Orienter les garçons et les filles vers le mouvement lorsqu’ils entrent dans la vie professionnelle :

Lorsque vos fils entreront dans la vie professionnelle, vous devrez poursuivre votre objectif. Vous devrez prendre contact avec le responsable de la Jamaat voisine et veiller à ce que vos fils rejoignent les effectifs de la Jamaat. Vous devrez vous enquérir de leur situation lors des réunions familiales. Vous devrez veiller à ce que, parallèlement à leur progrès matériel, ils progressent également dans le mouvement. Vous devrez les exhorter à ce que vos filles, même après leur mariage, restent engagées dans la voie du mouvement et y progressent. Vous devrez vous rendre de temps à autre au domicile de vos filles afin de guider votre fille et votre gendre sur la voie de la religion et du mouvement. En ce qui concerne le mariage de vos fils et de vos filles, vous devez vous rappeler qu’il ne convient pas de l’organiser en ne considérant que leur progrès matériel. Il faut également accorder toute l’importance voulue au niveau religieux du mouvement. Vous devez donc veiller à ce que la femme de votre fils progresse dans le mouvement.

En somme, vous devez commencer dès le début à œuvrer avec pour objectif de faire de votre famille une famille islamique exemplaire, et poursuivre votre action jusqu’au bout dans ce même objectif. Cet objectif ne connaît ici aucune modification : c’est un objectif pour toute la vie. Vous devez constamment veiller à ce que personne ne prenne du retard. En effet, l’attrait du monde, la poursuite des passions ainsi que les tromperies et les ruses de Satan sont constamment à l’œuvre.

7. S’acquitter des droits des parents, des époux et des voisins :

L’une des caractéristiques d’une famille islamique exemplaire est que les droits des parents y sont pleinement respectés, que les droits réciproques des époux sont préservés et que les droits des voisins sont observés grâce au maintien de bonnes relations avec eux. Concernant l’acquittement des droits des parents, Allah Lui-même a insisté à ce sujet dans le Coran. Il y est dit :

وَقَضَى رَبُّكَ أَلا تَعْبُدُوا الأَ أَيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ احْسَنًا امَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كُلَّهُمَا فَلَا تَقُلْ لَّهُمَا أَفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا –
وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَّبِّ ارحمهما كَمَا رَبَّيني صغيراً –

« Ton Seigneur a décrété de n’adorer nul autre que Lui et de bien traiter ses père et mère. Si l’un d’eux ou tous les deux atteignent la vieillesse auprès de toi, ne leur dis pas “ouf” et ne les rabroue pas ; adresse-leur plutôt des paroles respectueuses, incline humblement vers eux l’aile de la miséricorde et dis : “Ô mon Seigneur, fais-leur miséricorde comme ils m’ont élevé lorsque j’étais enfant.” » (sourate Banî Isrâ’îl, 23-24)

Ainsi, à la lumière du Coran, il faut bien traiter ses parents ainsi que ses beaux-parents, et leur être pleinement obéissant et soumis. Il faut subvenir à leurs besoins et leur procurer du plaisir. Il faut se comporter et agir de telle manière qu’ils prient spontanément pour leurs enfants. Les relations réciproques entre les époux doivent être empreintes de douceur et d’amour. Il ne doit y avoir entre eux ni disputes ni rancœur. À tout le moins, il ne convient pas de se quereller devant les enfants. Ils doivent régler leurs différends à l’amiable. À cet égard, il faut tenir compte des droits réciproques des époux. Les droits des deux conjoints conformes à la charia doivent être respectés. Le mari doit assurer la subsistance de son épouse ; l’épouse doit répondre à l’appel de son mari et ne doit pas s’abstenir de lui fournir les objets dont il a besoin. Il faut s’enquérir de la situation des voisins pour savoir si l’un d’eux est dans le besoin ou malade, et prendre les mesures nécessaires.

8. Le Coran pour la réforme des membres de la famille :

Les droits des parents sont exposés en détail dans le Noble Coran, dans les versets 23 à 28 de la sourate Banî Isrâ’îl et les versets 15 à 17 de la sourate Al-Ahqâf. Toutefois, si les parents incitent à commettre le shirk, il ne faut pas leur obéir. Ce sujet est également mentionné dans les sourates Al-Ankabût et Luqmân. Il est dit dans la sourate Luqmân :

وَإِنْ جَاهَدُكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكْ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبُهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا
(لقمان: ١٥)

« S’ils s’efforcent de t’amener à M’associer quelque chose dont tu n’as aucune connaissance, ne leur obéis pas ; mais comporte-toi convenablement envers eux deux ici-bas. »

Si l’un ou les deux parents tombent dans l’égarement, le fils a la responsabilité de s’efforcer de les réformer. Le Coran mentionne que le prophète Ibrahim (paix sur lui) avait exposé à son père son égarement :

وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لِأَبِيهِ أَزْرَ أَتَتَّخِرُ أَصْنَامًا أَلِهَةً إِنِّي ارك وقَوْمَكَ فِي ضَللٍ مُّبِين .

« Lorsque Ibrahim (paix sur lui) dit à son père Azar : “Prends-tu les idoles pour divinités ? Je te vois, ainsi que ton peuple, dans un égarement manifeste.” » (Sourate Al-An‘âm, 74)

Les conseils adressés par le sage Luqmân à son fils sont rapportés dans les versets 12 à 19 de la sourate Luqmân. Les sujets sur lesquels ces conseils portent sont les suivants :

1. Il ne faut rien associer à Allah, car le shirk est une grande injustice.
2. Il est ordonné de remercier Allah ainsi que ses parents.
3. Si les parents soutiennent le shirk, il ne faut pas le commettre. Toutefois, il faut bien se comporter avec eux ici-bas.
4. Il faut suivre la voie de ceux qui se tournent vers Allah.
5. Tous retourneront vers Allah, puis leurs œuvres leur seront exposées.
6. Dans l’au-delà, Allah fera comparaître toute œuvre, aussi secrète et minime soit-elle, où qu’elle se trouve.
7. Il faut accomplir la prière.
8. Il faut continuer à ordonner le bien et à interdire le mal.
9. Il faut faire preuve de patience face aux épreuves et aux malheurs.
10. Il ne faut pas se tenir à l’écart de la société.
11. Il ne faut pas marcher sur la terre avec arrogance : Allah n’aime pas les arrogants.
12. Il faut adopter la modération dans sa démarche et son comportement.
13. Il faut baisser la voix, car la voix la plus hideuse est celle de l’âne.

9. Si, dans l’au-delà, on n’obtient pas soi-même le salut, personne ne viendra apporter la moindre aide :

Il est clairement dit en de nombreux endroits du Saint Coran que, si son propre registre des œuvres est mauvais dans l’au-delà, aucun proche ne pourra être d’aucune utilité.

يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ« Ce jour-là, ni les richesses ni les enfants ne seront d’aucune utilité. » (sourate ach-Chou‘ara, 88)

Il faut donc d’abord s’efforcer autant que possible de s’améliorer soi-même afin de se rendre digne de la satisfaction d’Allah. Parallèlement, il faut déployer tous ses efforts pour former les membres de sa famille de manière qu’ils soient aptes à réussir dans l’au-delà.

10. Quelques recommandations concernant les mesures à prendre, tant sur le plan individuel qu’organisationnel, pour orienter les membres de la famille vers le mouvement :

Individuellement :

– Malgré l’extrême charge de travail, il faut dégager du temps pour la réforme familiale et la construction de la famille. Si possible, il faut consacrer du temps chaque mois ou chaque semaine à une journée familiale.

– Il faut tenir régulièrement des réunions familiales.

– Il ne faut faire preuve d’aucune négligence dans la satisfaction des besoins familiaux ordinaires.

– Les efforts visant à fixer des objectifs et à expliquer doivent se poursuivre.

Sur le plan organisationnel :

– Il faut s’enquérir de la situation familiale lors des réunions organisationnelles aux différents niveaux.

– Il faut organiser des rassemblements pour les épouses des membres actifs/responsables et les encourager à participer au mouvement.

– Il faut organiser des rassemblements pour les enfants des membres actifs/responsables, par tranches d’âge successives, et les encourager à participer au mouvement.

– Il faut maintenir la coopération mutuelle.

11. Conclusion :

La question est pratique et propre à chaque personne. Il n’existe pas de formule précise qui soit efficace dans ce domaine. Chaque personne se trouve dans une situation différente et nécessite des dispositions différentes. Chacun doit donc réfléchir et mener des recherches au sujet de sa propre famille, puis prendre les mesures nécessaires. Certains d’entre nous prennent parfois des mesures trop sévères à l’égard des membres de leur famille, tandis que d’autres leur laissent une liberté excessive. Ni l’une ni l’autre attitude n’est correcte. Il convient d’adopter une voie médiane. Si la lecture de ce livret fait naître une certaine prise de conscience et vous amène à accorder un peu plus d’attention à votre famille, je considérerai mon effort comme récompensé. Qu’Allah Tout-Puissant accorde à tous le bien et la bénédiction. Amîn.