Palabras del editor
Formar una familia es una tarea sumamente importante. En particular, para las personas involucradas en el movimiento islámico, formar una familia es especialmente urgente. En el presente folleto, el autor ha intentado exponer adecuadamente este tema. Considerando que este folleto será especialmente beneficioso para la fuerza humana dedicada a establecer el sistema social islámico, hemos decidido imprimirlo. La responsabilidad del veredicto final corresponde a los lectores. Espero que los lectores no escatimen esfuerzos en valorar debidamente este folleto. Allah Hafiz.
El editor
Palabras del autor
El movimiento islámico es el nombre de los esfuerzos por hacer realidad en la sociedad el modo de vida islámico. Así como la persona está comprometida con el movimiento islámico, también está vinculada a su familia. El movimiento islámico necesita involucrar a la población en general en el movimiento. La persona necesita preparar a los miembros de su familia para alcanzar el éxito en la otra vida. Y para ello, es necesario incorporarlos al movimiento islámico. Todos los miembros de la familia son, a nivel individual, una unidad cada uno. Cada uno debe participar en el movimiento islámico para alcanzar el éxito en la otra vida. Por ello, la persona involucrada en el movimiento islámico debe esforzarse continuamente por orientar hacia el movimiento islámico a todos los miembros de su familia.
En el nivel central de Jamaat-e-Islami se estaba reflexionando sobre este asunto. En esa etapa, se me encomendó la responsabilidad de presentar un documento sobre el tema «Orientar a los miembros de la familia hacia el movimiento» en una reunión de la unidad central. En ese contexto, preparé un documento y lo presenté en la reunión de la unidad central. Se debatió y revisó. A la luz de ello, lo corregí y preparé «Formar una familia orientada hacia el movimiento islámico».
Este folleto quizá pueda ser de alguna ayuda para nuestra fuerza humana, es decir, para todo el pueblo islámico, que enfrenta problemas relacionados con la familia y la formación de la familia. Con ese objetivo, se imprimió el folleto y se puso en manos de los lectores. Si los amables lectores me envían algún consejo relacionado con este tema, deseo introducir correcciones en una edición posterior. Lo demás queda en manos de la voluntad y la misericordia de Allah. Allah Hafiz.
Profesor Muhammad Yusuf Ali
Formación de familias orientadas al movimiento islámico
El movimiento islámico es el nombre que recibe el esfuerzo supremo, la lucha y la dedicación para establecer el islam en la vida social. El individuo y la familia son las principales unidades de la vida social. Por ello, la importancia del individuo y de la familia es inmensa en la aplicación del islam. Si el individuo y la familia se orientan ampliamente hacia el islam, se fortalece la base inicial para aplicar el ideal islámico en la vida social. Por eso, primero hay que orientar al individuo y a la familia hacia el movimiento islámico. Cuantas más familias se orienten hacia el movimiento islámico, mayor será el número de personas orientadas hacia dicho movimiento. En este sentido, si una persona orientada hacia el movimiento islámico procura orientar a su familia hacia él, desempeña un papel y toma la iniciativa, el movimiento islámico cobrará impulso de manera natural.
Por tanto, en el contexto del movimiento islámico, la «formación de familias orientadas hacia el movimiento islámico» es un asunto sumamente importante y urgente. Consagrarse a esta importante tarea es una responsabilidad ineludible para toda persona involucrada en el movimiento islámico. El movimiento depende en gran medida de cuán diligentes sean las personas comprometidas con él en el cumplimiento de esa responsabilidad.
Para formar una familia orientada hacia el movimiento islámico, cada miembro de la familia debe tomar medidas para su formación. Por ello, el tema en cuestión comprende tres aspectos: (1) los miembros de la familia; (2) orientar a los miembros de la familia hacia el movimiento islámico; y (3) formar una familia orientada hacia el movimiento islámico.
1. Los miembros de la familia:
Orientar a los miembros de la familia hacia el movimiento islámico es una tarea sumamente importante. Si se concede a esta tarea la debida importancia, pueden obtenerse buenos resultados. Es necesario examinar detenidamente si las figuras dirigentes del movimiento islámico descuidan en ocasiones conceder a este asunto la importancia debida. No tengo conocimiento de que en el pasado se haya realizado una discusión o revisión formal sobre este tema; sin embargo, se lo menciona, aunque sea brevemente, en los informes personales. El propósito de indicar en los informes si se han celebrado reuniones familiares no es otro que orientar a los miembros de la familia hacia el movimiento.
No hace falta realizar una investigación exhaustiva sobre los miembros de la familia. Sin embargo, es necesario aclarar el asunto a partir de la situación socioeconómica de Bangladesh, de sus referencias en el Corán y los hadices, y de la estructura de la sociedad islámica. En el entorno socioeconómico de Bangladesh, en muchos casos sigue vigente el sistema de familia conjunta. En esas familias, los padres, los hermanos y hermanas, los hijos e hijas, los yernos y nueras, y los nietos y nietas forman una sola familia. Únicamente el yerno se marcha con su esposa a su propia familia. Los demás siguen perteneciendo a la misma familia. En el Corán, en la sura At-Tawba, aleya 24, se dice:
قُلْ إِنْ كَانَ أَبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَأَخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجِكُمْ وعشيرتكُمْ
«Si vuestros padres y antepasados, vuestros hijos y descendientes, vuestros hermanos y hermanas, vuestras esposas y familiares, y vuestros parientes».
Aquí se ha dado un sentido amplio a la familia. Si se entiende por familia el término «ahl», esta puede ampliarse. Así se ha dicho:
قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا
«Sálvate tú mismo del fuego del Infierno y salva también a tu ahl».
En un hadiz se relata que el Mensajero de Allah (s. a. s.), después de colocar a la señora Fátima y a Hazrat Alí (r. a.) bajo una misma manta, suplicó a Allah y dijo: «Ellos son, ciertamente, mi Ahl al-Bayt». De este modo, también la hija y su esposo pasan a formar parte del ahl.
Sin embargo, en las suras At-Tagabun y Al-Furqan la familia se limita a las esposas y los hijos. Así se ha dicho:
إِنَّ مِنْ أَزْوجِكُمْ وَأَوْلَادِكُمْ .
«Ciertamente, entre vuestras esposas y vuestros hijos». (At-Tagabun)
En la sura Al-Furqan se ha dicho:
مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّتِنَا .
«De entre nuestras esposas y nuestros hijos».
Creo que podemos resolver el asunto de la siguiente manera: nuestras esposas e hijos dependen directamente de nosotros para su manutención, por lo que su responsabilidad recae directamente sobre nosotros; en general, los demás familiares también están vinculados con la familia, y respecto a ellos también debemos desempeñar algún papel.
2. Orientar hacia el movimiento islámico:
En general, orientar hacia el movimiento islámico significa hacer que los miembros de la familia pasen de una posición contraria al movimiento islámico a apoyar el movimiento islámico, de modo que no se opongan a él. Sin embargo, si comprendemos el asunto profundamente, no debemos conformarnos con eso. Examinemos por separado este asunto en relación con la esposa, los hijos varones y las hijas.
a) Orientar a la esposa hacia el movimiento islámico:
¿Por qué me convertí yo mismo en rukn de Jamaat-e-Islami? Si la respuesta a esta pregunta es que, para cumplir la obligación prescrita de establecer la religión, alcanzar la complacencia de Allah mediante la incorporación a la organización, prestar la bai‘ah y convertirse en rukn, entonces lo que debe determinarse es si mi esposa necesita cumplir la responsabilidad de establecer la religión y alcanzar la complacencia de Allah. Si la necesita, debe convertirse en rukn y cumplir esa responsabilidad. Por tanto, orientar a la esposa hacia el movimiento islámico significa convertirla en rukn o, como mínimo, llevarla al nivel de trabajadora con el objetivo de convertirla en rukn.
b) Qué significa orientar a los hijos varones hacia el movimiento islámico:
Desde la edad en que se ingresa en Shibir hasta la vida estudiantil, alcanzar los distintos niveles de Shibir y convertirse en miembro, y después de la vida estudiantil, convertirse en rukn de la Jamaat durante la vida laboral.
c) El significado de orientar a las niñas hacia el movimiento islámico:
Durante la vida estudiantil, convertirse en miembro de la organización estudiantil femenina, y durante la vida matrimonial, convertirse en rukn de la Jamaat.
3. La importancia y la indispensabilidad de orientar a los miembros de la familia hacia el movimiento islámico:
a) De la historia de los profetas y mensajeros se desprende que cumplieron la responsabilidad de la profecía de generación en generación: el profeta Ibrahim, el profeta Ismail, el profeta Ishaq, el profeta Yaqub, el profeta Yusuf, el profeta Zakariya y el profeta Yahya, la paz sea con todos ellos. De todos estos relatos se entiende que los hijos deben asumir la responsabilidad de sus padres y antepasados. Más bien, ese era precisamente el propósito de desear hijos en aquella época. Prestemos atención a la súplica que el profeta Zakariya (la paz sea con él) hizo en su vejez al pedir un hijo. En el Corán se dice:
وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِي مِنْ وَرَائِي وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا فَهَبْ لِي مِنْ لَّدُنْكَ وَلِيًّا – يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا.
«Ciertamente, temo por quienes me sucederán después de mí en el cumplimiento de mi responsabilidad, aunque mi esposa es estéril. Concédeme, pues, de Tu parte un sucesor que me herede a mí y herede de la descendencia de Yaqub; y hazlo, Señor, complacido». (Sura Maryam, 5-6)
En las aleyas 89-90 de la Sura Al-Anbiya se dice lo siguiente al respecto:
وَزَكَرِيَّا إِذْنَادَى رَبَّهُ رَبِّ لَا تَذَرْنِي فَرْدًا وَأَنْتَ خَيْرُ الوارثين – فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَوَهَبْنَا لَهُ يُحْيِي وَأَصْلَحْنَا له زوجة ، إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَهَبًا ، وَكَانُوا لَنَا خُشَعِينَ .
«Cuando Zacarías invocó así a su Señor: “¡Oh, mi Señor!, no me dejes sin descendencia; Tú eres el mejor de los herederos”. Entonces respondimos a su invocación y le concedimos que su esposa pudiera concebir. Ciertamente, se apresuraban hacia el bien, nos invocaban con esperanza y temor, y ante Nosotros eran humildes y temerosos».
De las dos aleyas mencionadas se entiende que se desea tener hijos con la intención de que cumplan la misión del profeta, y que ellos se apresuren hacia el bien, adoren a Allah y sientan temor de Él. Por eso, el programa de orientar a los hijos hacia Allah, hacia el din y hacia el movimiento islámico es un programa histórico.
b) Se ha encomendado a la persona la responsabilidad de protegerse a sí misma y a su ahl de los severos castigos del Infierno. Se ha dicho:
يأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلئِكَةٌ غِلاظٌ شِدَادٌ لا يَعْصُونَ الله مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمِرُونَ .
«¡Oh, creyentes!, protegeos a vosotros mismos y a vuestro ahl (familiares) del fuego del Infierno, cuyo combustible serán los seres humanos y las piedras, y en el que habrá ángeles fuertes y de carácter severo; no desobedecen a Allah en lo que les ordena y hacen todo lo que se les ordena» (sura At-Tahrim, 6).
En la aleya 214 de la sura Ash-Shu’ara se ordenó al Mensajero:
وَانْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ«Advierte a tus parientes más cercanos».
Por tanto, así como usted es responsable de sí mismo, también lo es de su familia; incluso debe advertir a sus parientes cercanos. Solo haciendo que la familia se oriente hacia la religión y hacia el movimiento islámico se puede salvar a sus miembros del fuego del Infierno.
c) La prosperidad mundana de la familia no es el objetivo final; la salvación en el Más Allá también es importante. Las personas se preocupan mucho y se esfuerzan por la prosperidad mundana de su familia, aunque no este mundo, sino el Más Allá, es lo definitivo. Así como la persona debe procurar, dentro de sus posibilidades, los ingresos y el sustento de su familia, también debe hacer que sus miembros cumplan las disposiciones de la sharía y participen debidamente en la labor de establecer la religión. Si, comprendiendo la importancia de este asunto, desempeña adecuadamente su papel, puede alcanzar un éxito considerable.
d) En el Noble Corán se ha dicho que, si en este mundo los padres, los abuelos, la esposa, los familiares y los hijos siguen el camino de la religión, entrarán juntos en el Paraíso.
وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعْتُهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيْمَانِ الْحَقْنَابِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَا التَّنْهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْءٍ ، كُلُّ امْرِئٍ
بِمَا كَسَبَ رَهِينه
«A quienes creyeron y cuyos descendientes siguieron el camino de la fe, los reuniremos con sus descendientes, sin menoscabar en nada sus obras.» (Sura At-Tur, 21)
جَنَّتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّتِهِمْ وَالْمَلَئِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِّنْ كُلِّ بَابٍ – سَلَّمٌ عَلَيْكُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ .
«Ellos mismos entrarán en los jardines eternos, y también entrarán allí junto a ellos sus padres, sus esposas y sus hijos que hayan obrado rectamente y hayan realizado buenas obras. Los ángeles acudirán a ellos desde todos lados para recibirlos y les dirán: “La paz sea con vosotros por haber perseverado. ¡Qué excelente morada es esta morada del Más Allá!”» (Sura ar-Ra‘d, 23-24)
En realidad, solo quienes en este mundo sigan la religión y se esfuercen, dentro de sus posibilidades, por hacer realidad el establecimiento de la religión serán beneficiarios de esta clase de buena fortuna. Por ello, el cabeza de familia debe desempeñar adecuadamente su papel para formar debidamente a todos los miembros de la familia. Esta tarea solo puede realizarse cuando se comprende plenamente la importancia del asunto.
4. ¿Por qué los miembros de la familia no se orientan hacia el movimiento islámico?
Todos deseamos que los miembros de la familia se orienten hacia el movimiento islámico. Sin embargo, en muchos casos esto no sucede adecuadamente. ¿Cuál es la razón? Debemos buscarla y descubrirla con mucha atención. Solo entonces podrán adoptarse medidas preventivas.
a) Una razón podría ser que, al asumir responsabilidades en el movimiento, nuestro sentido del deber nos involucra tanto con la organización que no somos capaces de cumplir adecuadamente nuestras responsabilidades hacia la familia. Incluso muchas veces surgen deficiencias en la satisfacción de las necesidades familiares. Como resultado, nacen resentimiento y descontento en el corazón de los miembros de la familia, y así se van alejando poco a poco del movimiento.
b) Aunque satisfagamos las necesidades familiares, en muchos casos nuestros responsables no pueden dedicar el tiempo y la atención necesarios para formar a los miembros de la familia dándoles la debida importancia. Así, aunque él trabaje por el movimiento islámico en todo el país o en una extensa región, su labor no tiene ningún efecto en su propio hogar. En realidad, de este modo no se hace ningún trabajo para formar la familia: ni trabajo de invitación, ni trabajo para desarrollar su mentalidad y actitud; ni siquiera tenemos tiempo para celebrar regularmente reuniones familiares.
c) En algunos casos quizá exista una razón psicológica. Es decir: «Yo mismo dedico tiempo fuera de casa al trabajo de la organización; si mi esposa también se convierte en miembro de Jamaat y asume mayores responsabilidades, ¿quién cuidará de la familia?». O bien: «Si se dedica al trabajo de Shibir, sus estudios se perjudicarán y se obstaculizará la construcción de su carrera». Este tipo de mentalidad debe abandonarse. Hay muchas parejas en las que ambos cónyuges son miembros; sus familias no se han desintegrado. También es posible trabajar manteniendo un equilibrio entre Shibir y los estudios; así es como deben formarse. No es correcto orientarlos exclusivamente en una sola dirección.
d) Algunas esposas e hijos pueden mostrarse algo rebeldes o desviarse. Esto constituye un gran problema. Sobre este asunto hay ciertas indicaciones en el Corán y los hadices, y es necesario actuar teniendo eso en cuenta. Primero mencionaré dos hadices al respecto:
عن عبد الله بن عمرو قال قَالَ رَسُولُ الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الدُّنْيَا كُلَّهَا مَتَاعٌ وَخَيْرُ مَتَاعِ الدُّنْيَا المرأة الصالحة . ( متفق عليه )
(1) «Se narró de Hazrat Abdullah bin Amr que Rasulullah dijo: Toda la vida mundana es un bien, y una esposa virtuosa es el mejor bien de este mundo». (Bujari, Muslim)
عن أسامة بن زيد قَالَ قَالَ رَسُولُ الله صَلَّى اللهُ عليهِ وسلَّم ما أدعُ بَعْدِى فِتْنَةً أَضَرُّ عَلَى الرِّجَالِ مِنْ النساء
2) «Se narró de Hazrat Usama bin Saíd que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No dejo tras de mí ninguna cosa más perjudicial y peligrosa para el hombre que la mujer”». (Bujari y Muslim)
En el hadiz se presentan dos retratos completamente distintos del carácter de la mujer. El juicio y la decisión dependerán de si usted considera a su esposa su mayor bien o una cosa perjudicial y peligrosa. Si su esposa pertenece al primer tipo, usted será responsable si no ha logrado educarla adecuadamente. Y si le ha tocado en suerte una esposa del segundo tipo, deberá aplicar, conforme a la enseñanza del Corán, la política del perdón y la reforma.
En la sura At-Tagabun, Allah, Exaltado sea, dice:
يُأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلَادِكُمْ عَدُوٌّ الكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ ، وَإِنْ تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتَغْفِرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غفور رحيم
«Ciertamente, entre vuestras esposas y vuestros hijos hay algunos que son enemigos vuestros; por tanto, guardaos y estad alerta respecto de ellos. Si los perdonáis y adoptáis la política del perdón y la reforma, entonces Allah es Perdonador y Misericordioso». (Sura At-Tagabun, 14)
Si entre las esposas y los hijos se manifiesta cualquier actividad contraria a la religión y al movimiento, Allah, Exaltado sea, ha recomendado no romper las relaciones con ellos, sino seguir el camino del perdón para que vuelvan a él. Sin embargo, junto con el perdón, Allah, Exaltado sea, ha insistido en mantener los esfuerzos de reforma. Si de este modo continúan los esfuerzos de amonestación, disciplina, perdón y reforma, puede esperarse obtener algún resultado. Por supuesto, el Corán también ha permitido tomar algunas medidas más severas debido a la desobediencia de la esposa. Esas medidas pueden tomarse únicamente después de reflexionar con calma y serenidad. Allah, Exaltado sea, dice:
وَالَّتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي المضاجع وَاضْرِبُوهُنَّ ، فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلَا تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سبيلا
«A aquellas de quienes temáis desobediencia, amonestadlas; después, separad sus lechos y, luego, golpeadlas ligeramente. Pero si os obedecen, no busquéis ningún otro medio contra ellas». (Sura An-Nisá, 34)
Después, se habla de la reconciliación basándose en el arbitraje de ambas partes. Respecto a los hombres, se ha dicho igualmente:
وان امْرَأَةً خَافَتْ مِنْ بَعْلِهَا نُشُورًا أَوْ أَعْرَاضًا فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا أَنْ يُصْلِحَا بَيْنَهُمَا صَلْحًا ، وَالصَّلْحُ خير ، وأحضرت الأنفسُ السُّحَّ ، وَإِنْ تُحْسِنُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا لَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا
«Si una mujer teme de su esposo un trato áspero o desatención, no hay pecado en que ambos lleguen a un acuerdo mediante un procedimiento particular; y el acuerdo es mejor, pues con él se unen los corazones apesadumbrados. Si os tratáis mutuamente con benevolencia y adoptáis la taqwa, ciertamente Alá está plenamente informado de lo que hacéis». (Sura An-Nisá, 128)
Así, el Altísimo Alá ha mostrado el camino hacia la solución incluso en medio de una discordia extrema. Por tanto, si la esposa se muestra decididamente rebelde, no hay otro medio que buscar, de esta manera, el camino de la amonestación, la disciplina, el perdón, la reforma y la reconciliación. Sin embargo, si se tiene siempre presente aquel hadiz del Mensajero de Alá (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) sobre este asunto, pueden obtenerse buenos resultados.
عنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ استوصوا بالنِّسَاءِ خَيْرًا فَإِنَّهُنَّ خَلَقْنَ مِنْ ضِلْعِ وَإِنْ أَعْوَجَ شيي في الضلع أعلاه فإن ذهبت تُقيمه كسرته وان تَرَكْتُهُ لَمْ يَزَلْ أَعُوجَ فَاسْتَوْصُوا بالنساء خيرا
«Según Abu Huraira (que Alá esté complacido con él), el Mensajero de Alá (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo: “Aceptad de mí el consejo de tratar bien a las mujeres. Fueron creadas de una costilla, y la parte más curvada de la costilla es la superior (de ella fue creada la mujer). Por tanto, si intentas enderezarla, la romperás; y si la dejas, permanecerá siempre curvada. Así pues, tratad bien a las mujeres”». (Mishkat, tomo sexto, hadiz n.º 4000)
5. Si algún miembro de la familia se ha unido al bando opositor, esto no será aceptable.
Declaración del Corán:
يَأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا أَبَاءَكُمْ وَاخْوَانَكُمْ أَوْلِيَاءَ ان استحبُّوا الْكُفْرَ عَلَى الإِيْمَانِ ..
«¡Oh, creyentes! No toméis como amigos a vuestros padres ni a vuestros hermanos si prefieren la incredulidad a la fe». (Sura At-Tawba, 23)
A la luz de esta aleya, si los propios hermanos, esposas o esposos, hijos o hijas dan prioridad al grupo contrario a los ideales sobre el grupo islámico y mantienen relación con él, no se les puede tomar como amigos. Tal vez se pueda continuar con los esfuerzos de reforma, pero no se puede avanzar juntos considerándolos personas de confianza.
6. Formación de una familia orientada al movimiento islámico:
Orientar a la familia hacia el movimiento islámico significa ponerla al servicio del establecimiento del din. El trabajo de establecimiento del din tiene dos aspectos: (a) que los miembros de la familia cumplan las normas y disposiciones de la sharía; (b) participar en el movimiento por la implementación del din.
a) Que las normas del din (de la sharía) se apliquen en la familia:
Para formar una familia orientada al movimiento islámico, hay que tomar medidas desde el comienzo. Ya en el momento del matrimonio se debe dar mayor importancia a la perspectiva religiosa del joven y la joven que a su perspectiva mundana. Si, en lugar de priorizar la obtención de bienes y la atracción por la belleza mediante el matrimonio, se da importancia a la calidad religiosa y moral, aumentará el ambiente religioso en la familia. Se reciben quejas de que, al casarse con muchachas de la Organización de Estudiantes Mujeres, muchas de ellas permanecen orientadas al movimiento en vez de dedicarse al hogar. Hay que remediar esto; es decir, se debe establecer un equilibrio entre el trabajo de la Organización de Estudiantes Mujeres y las responsabilidades familiares. Deben continuar con el trabajo de la Organización de Estudiantes Mujeres en la medida de lo posible, sirviendo al esposo y complaciendo a los suegros. Hay que considerar cuidadosamente hasta qué punto es correcto continuar con el trabajo del movimiento provocando discordia en la familia.
De acuerdo con las características de una familia islámica, cuando llegue un nuevo huésped a la familia, inmediatamente después de su nacimiento se deberá invitar al niño a la cultura islámica recitando el adhan y la iqama. Se le deberá poner un hermoso nombre islámico y celebrar su aqiqah. A medida que vaya creciendo, se le deberá enseñar a practicar la cultura islámica. Se le deberán enseñar las versiones islámicas de los alfabetos árabe, bengalí e inglés, así como poemas infantiles islámicos. Se deberá prestar atención a si entre los miembros de la familia se aplican las disposiciones de la sharía. Se deberá vigilar que la esposa y los hijos sean constantes en la oración. Si se detecta alguna deficiencia en alguno de ellos, se deberán tomar medidas de inmediato para corregirla. También se deberá prestar atención a si en la familia se observa el pudor conforme a las disposiciones de la sharía y, si hubiera deficiencias, deberán corregirse. Asimismo, se deberá procurar establecer un ambiente islámico en la familia. Entre sus miembros deberán implantarse prácticas islámicas como intercambiar saludos de salam y entrar en las habitaciones con permiso.
Por otro lado, se deberá eliminar de la familia todo aquello que sea contrario a la cultura islámica. Se deberá formar la mentalidad de los miembros de la familia para que no haya dibujos de animales en la casa ni se emitan por la radio o la televisión programas contrarios a la sharía. La televisión ha sido identificada como un problema, porque si no se tiene televisión en casa, existe el temor de que los hijos pequeños y mayores se corrompan aún más al salir; pero si se tiene televisión, resulta difícil controlarla adecuadamente, pues el responsable o controlador de la casa no está siempre cerca del televisor. Por ello, se deberá controlar la televisión tanto como sea posible y, al menos, tomar medidas para que no se emitan películas obscenas ni programas contrarios a la sharía.
Se deberá dar la debida importancia a la educación islámica de los hijos. Desde pequeños se deberá vigilar que aprendan correctamente el Corán y la oración. Además, en su educación se deberá prestar atención a la formación islámica. Porque si se educa a los hijos por completo mediante una enseñanza y formación secular, puede resultar difícil mantenerlos en el camino del din. En este sentido, la compañía del padre puede ser una fuente de estímulo para los hijos. Si el padre se esfuerza, en la medida de sus posibilidades, por formarlos en el camino del din, se pueden obtener buenos resultados.
Sin embargo, el papel de la madre es el principal en la formación de la familia. Los hijos pasan más tiempo con su madre. Por eso, para formar una familia islámica ideal se necesita una madre islámica ideal. Los hijos aprenden más de su madre. Por eso incluso a la propia lengua se la llama lengua materna, o lengua de la madre. Si la madre posee un carácter ejemplar, es constante en el ayuno y la oración, observa el pudor, habla con dulzura, tiene buenos modales, se expresa amablemente y teme a Dios, es inevitable que su influencia, en mayor o menor medida, se refleje en sus hijos.
Del mismo modo, ambos padres deben poseer un carácter excelente y ser ejemplares, para que su huella se refleje en sus hijos. Si existe alguna contradicción en la vida de los padres, no se puede esperar que sus hijos crezcan con un carácter ejemplar. Por eso, ambos padres deben ser musulmanes sinceros, creyentes y muttaqun.
Los padres deberán procurar, dentro de sus posibilidades, educación y formación para desarrollar la inteligencia y los talentos latentes de sus hijos. Pero deberán evaluar hasta qué punto es sensato convertirlos en ambiciosos, educarlos en colegios de habla inglesa y envolverlos cada vez más en aspiraciones y deseos mundanos de ese modo. En realidad, la familia es un hogar lleno de afecto, cariño, amor y ternura. A este respecto, el Corán dice:
وَمِنْ آيَتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مُوَدَّةً وَرَحْمَةً طَ إِنَّ فِي ذلك لايت لقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ .
«Entre los signos de Allah está que creó para vosotros esposas de entre vosotros mismos, para que viváis juntos, y puso entre vosotros amor y misericordia. Ciertamente, en ello hay signos para las personas reflexivas». (Sura Ar-Rum, 21)
Manteniendo a la esposa dentro de este vínculo de amor, hay que conducirla por el camino del din. Cuando sea necesario, habrá que aconsejarla y disciplinarla; del mismo modo, hay que guiar a los hijos e hijas por el camino del din y obligarlos a cumplir las normas y disposiciones de la sharía. Así, la familia seguirá el camino del din.
b) Orientar a los miembros de la familia hacia el movimiento:
Si se logra conducir a la familia por el camino del din, será fácil orientarla hacia el movimiento. En ese caso, lo más necesario es que cada persona adopte un objetivo. Así como se necesita un objetivo para orientar a la esposa hacia el movimiento, también es necesario adoptar un objetivo para orientar a los hijos e hijas hacia el movimiento.
b.1. Orientar a la esposa hacia el movimiento:
La relación de la persona con su esposa es muy profunda. La ama, satisface sus necesidades y satisface las necesidades de sus hijos. Por eso es natural que ejerza influencia sobre ella. Hay que aprovechar esa influencia. Debe recordarse que, cuando el Mensajero de Allah acudió a su propia esposa con el mensaje de la revelación, ella fue la primera musulmana. Hay que conversar con la esposa sobre el movimiento islámico y hablarle de asuntos orientados hacia la otra vida; hay que darle libros y publicaciones apropiados para que los lea. Hay que animarla a incorporarse a la unidad más cercana. También hay que ponerse en contacto con la responsable de mujeres de la zona vecina. Si no hay una unidad cercana, habrá que formar una unidad, por medio de la esposa, con otras dos o cuatro mujeres. Hay que animarla a participar en las actividades de la organización y ayudarla en este sentido. Cuando sea necesario, usted deberá quedarse en casa para darle la oportunidad de asistir a las reuniones. Hay que celebrar reuniones familiares con la esposa y los hijos e hijas. Se debe continuar aconsejando a partir del Corán y del hadiz. De este modo, hay que formar en ella una mentalidad orientada hacia el movimiento. Hay que conseguir personas que ayuden en las tareas domésticas. Así, hay que convertirla en una colaboradora activa, trabajadora y rukn.
b.2. Orientar a los hijos hacia el movimiento:
Hay que procurar que reciban conocimientos religiosos desde pequeños y, cuando los varones alcancen la edad para el Shibir, ponerlos en contacto con el Shibir. Hay que tratar bien a los miembros del Shibir y crear una amistad entre ellos y su hijo. Si Fulkuri se encuentra cerca, también se puede incorporar al niño. Hay que conseguir que reciba Kishor Kantho. En esta etapa, hay que animarlo a trabajar con el Shibir. Naturalmente, también hay que prestar atención a que se mantenga el equilibrio entre el trabajo del Shibir y sus estudios. Sobre estos asuntos hay que informarse en las reuniones familiares. Del mismo modo, hay que hacer que las niñas participen en las actividades de Chhatri Sangstha. Si no hay actividades de Chhatri Sangstha en los alrededores, hay que conseguir sus publicaciones y hacer que su propia hija avance en las actividades de Chhatri Sangstha.
b.3. Orientar a los hijos e hijas hacia el movimiento cuando entren en la vida laboral:
Cuando los hijos entren en la vida laboral, deberán mantener su objetivo. Deberán ponerse en contacto con el responsable de la Jamaat de la zona y prestar atención para que sus hijos pasen a formar parte de la estructura humana de la Jamaat. En las reuniones familiares deberán mantenerse informados. Deberán vigilar que, junto con el progreso material de los hijos, también avancen en el ámbito del movimiento. Deberán exhortar a las hijas para que, incluso después de casarse, permanezcan en el camino del movimiento y progresen en él. De vez en cuando deberán visitar los hogares de sus hijas y guiar a estas y a sus esposos por el camino del din y del movimiento. Respecto al matrimonio de los hijos y las hijas, deben recordar que no es correcto organizarlo teniendo en cuenta únicamente el progreso material. También debe concederse la debida importancia al nivel del movimiento religioso. Por ello, deben procurar que la esposa de su hijo avance en el movimiento.
En resumen, deben comenzar desde el principio a trabajar con el objetivo de convertir a su familia en una familia islámica ideal y continuar trabajando hasta el final con ese mismo objetivo. Aquí no hay ningún cambio de objetivo: es un objetivo para toda la vida, y siempre deben vigilar que nadie vuelva a quedarse rezagado. Esto se debe a que la atracción del mundo, el seguimiento de las pasiones y los engaños y embustes de Satanás están siempre actuando.
7. Cumplimiento de los derechos de los padres, del esposo y la esposa, y de los vecinos:
Una característica de una familia islámica ideal es que en ella se cumplen plenamente los derechos de los padres, se respetan los derechos mutuos del esposo y la esposa, y se cumplen los derechos de los vecinos manteniendo buenas relaciones con ellos.
Respecto al cumplimiento de los derechos de los padres, Allah Todopoderoso mismo ha dado una exhortación expresa por medio del Corán. En el Corán se dice:
وَقَضَى رَبُّكَ أَلا تَعْبُدُوا الأَ أَيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ احْسَنًا امَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كُلَّهُمَا فَلَا تَقُلْ لَّهُمَا أَفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا –
وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَّبِّ ارحمهما كَمَا رَبَّيني صغيراً –
«Tu Señor ha ordenado que no adoréis a nadie excepto a Él y que tratéis bien a los padres. Si uno de ellos, o ambos, llegan a la vejez junto a ti, no les digas siquiera “¡Uf!” ni les reprendas; más bien, háblales con respeto, inclina ante ellos con humildad el ala de la misericordia y di: “¡Oh, Señor mío! Ten misericordia de ambos, tal como ellos me criaron cuando era pequeño”» (sura Bani Israil, 23-24).
Por ello, a la luz del Corán, deben tratar bien a los padres y a los suegros, y ser completamente obedientes y sumisos a ellos. Deben satisfacer sus necesidades y procurar su agrado. Deben comportarse y tratarles de tal manera que ellos hagan espontáneamente du‘a por sus hijos. La relación mutua entre el esposo y la esposa debe ser afectuosa y estar llena de amor. No debe haber entre ellos disputas ni resentimientos. Al menos, no es correcto discutir delante de los hijos. Deben resolver sus diferencias mutuamente. En este sentido, deben prestar atención a los derechos mutuos del esposo y la esposa. Deben cumplirse los derechos de ambos conforme a la sharía. El esposo debe proporcionar el sustento de la esposa; la esposa debe responder a la llamada del esposo y no debe abstenerse de intercambiar con él las cosas que necesita. Deben informarse de si algún vecino sufre necesidad o está enfermo y tomar las medidas necesarias.
8. El Corán para la reforma de los miembros de la familia:
En el Corán se ha explicado detalladamente el deber de cumplir los derechos de los padres: en los versículos 23-28 de la sura Bani Isra’il y en los versículos 15-17 de la sura Al-Ahqaf. Sin embargo, si los padres instan a cometer shirk, no se les debe obedecer. Sobre esto se habla en la sura Al-Ankabut y en la sura Luqman. En la sura Luqman se dice:
وَإِنْ جَاهَدُكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكْ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبُهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا
(لقمان: ١٥)
«Si ambos intentan asociar conmigo aquello de lo que no tienes conocimiento, no les obedezcas; pero trátalos amablemente a ambos en este mundo».
Si uno o ambos padres caen en el extravío, el hijo tiene la responsabilidad de esforzarse por corregirlos. En el Corán se menciona que el profeta Ibrahim (la paz sea con él) habló a su padre sobre su extravío:
وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لِأَبِيهِ أَزْرَ أَتَتَّخِرُ أَصْنَامًا أَلِهَةً إِنِّي ارك وقَوْمَكَ فِي ضَللٍ مُّبِين .
«Cuando Ibrahim (la paz sea con él) dijo a su padre Azar: “¿Acaso has tomado a los ídolos como ilah? En verdad, te veo a ti y a tu pueblo en un extravío manifiesto”». (Sura Al-An’am, 74)
En los versículos 12-19 de la sura Luqman se habla de los consejos que el sabio Luqman dio a su hijo. Los asuntos sobre los que le aconsejó son los siguientes:
1. No se debe cometer shirk con Allah, porque el shirk es una gran injusticia.
2. Se ordena agradecer a Allah y a los padres.
3. Si los padres apoyan el shirk, no se debe cometer shirk. Sin embargo, se debe tratarles bien en este mundo.
4. Se debe seguir el camino de quienes se vuelven hacia Allah.
5. Todos regresarán a Allah, y entonces se les informará de sus obras.
6. En la otra vida, Allah hará aparecer y presentará incluso la obra más pequeña y oculta, dondequiera que se encuentre.
7. Se debe establecer la oración.
8. Se debe ordenar el bien y prohibir el mal.
9. Se debe tener paciencia ante las calamidades y las adversidades.
10. No se debe mantener distancia de la sociedad.
11. No se debe caminar por la tierra con arrogancia; Allah no ama a los arrogantes.
12. Se debe adoptar la moderación en la manera de comportarse.
13. Se debe mantener la voz baja, porque la voz más desagradable es la del asno.
9. Si uno mismo no alcanza la salvación en el Más Allá, nadie podrá ayudarle:
En muchos lugares del Noble Corán se ha dejado claro que, si en el Más Allá el propio registro de obras es malo, ninguno de los familiares podrá ser de ayuda.
يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ«Ese día, ni las riquezas ni los hijos serán de provecho». (Sura Ash-Shu‘ará, 88)
Por tanto, primero hay que esforzarse al máximo de las propias capacidades para elevarse y hacerse digno de la complacencia de Allah. Al mismo tiempo, hay que esforzarse denodadamente por formar a los miembros de la familia de manera que alcancen el éxito en el Más Allá.
10. Algunas recomendaciones para adoptar medidas, tanto a nivel personal como organizativo, a fin de orientar a los miembros de la familia hacia el movimiento:
A nivel personal:
— A pesar de estar sumamente ocupados, hay que sacar algo de tiempo para la reforma familiar y la formación de la familia. Si es posible, hay que dedicarle tiempo cada mes o cada semana como un día familiar.
— Hay que celebrar reuniones familiares con regularidad.
– No debe descuidarse la satisfacción de las necesidades familiares normales.
– Deben mantenerse los esfuerzos por establecer objetivos y concienciar.
Organizativamente:
– En las reuniones organizativas de los distintos niveles, debe hacerse un seguimiento de la situación familiar.
– Deben organizarse conferencias para las esposas de los miembros y responsables, a fin de alentarlas en el movimiento.
– Deben organizarse conferencias para los hijos de los miembros y responsables, por grupos según sus edades y niveles, a fin de alentarlos en el movimiento.
– Debe mantenerse la cooperación mutua.
11. Conclusión:
El tema es práctico y se centra en cada individuo. En este caso no resulta eficaz aplicar una fórmula determinada. La situación y las medidas necesarias serán diferentes para cada persona. Por eso, cada uno debe reflexionar e investigar sobre su propia familia y tomar las medidas necesarias. Algunos de nosotros adoptamos medidas demasiado estrictas con los miembros de la familia en ciertos casos, mientras que otros dejan demasiada libertad. Ninguna de las dos cosas es correcta. Se debe adoptar una postura intermedia. Si la lectura de este folleto despierta en ustedes cierta sensibilidad y me vuelvo un poco más atento hacia la familia, consideraré que mi esfuerzo ha valido la pena. Que Allah Altísimo conceda a todos el bien y la bendición. Amén.