Hadith

« Hadith » est un mot arabe. Selon les dictionnaires arabes et l’usage coranique, le mot « hadith » signifie notamment : parole, propos, message, récit, sujet, information et affaire.

« Hadith » n’est pas seulement un terme lexical. À l’origine, le mot « hadith » est un terme technique particulier de l’islam. Selon cette définition, les paroles du Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui), le récit de ses actes, ainsi que l’approbation et la validation de paroles ou d’actes, lorsqu’ils sont établis par des sources dignes de foi et fiables, sont désignés, dans la terminologie islamique, par le terme « hadith ».

Au sens large, les paroles, les actes et les approbations des Compagnons, ainsi que les paroles, les actes et les approbations des tabi‘in, sont également appelés hadiths.

Cependant, il ne fait aucun doute que les paroles, les actes et les approbations des tabi‘ al-tabi‘in, tout comme ceux des Compagnons et des tabi‘in, sont particulièrement importants et nécessaires pour expliquer et analyser le Coran et les hadiths, ainsi que pour leur mise en pratique.

Puisque les paroles, les actes et les approbations du Noble Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui), des nobles Compagnons, des tabi‘in et des tabi‘ al-tabi‘in se rapportent tous au même sujet fondamental, ils sont, de manière générale, tous désignés par le terme « hadith ».

Néanmoins, comme ils diffèrent du point de vue de leur statut dans la charia, une terminologie distincte a été établie pour chacun d’eux. Ainsi, les paroles, les actes et les approbations du Noble Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) sont appelés « hadith ».

Les paroles, les actes et les approbations des Compagnons sont appelés « athar ». Les paroles, les actes et les approbations des tabi‘in et des tabi‘ al-tabi‘in sont appelés « fatwas ».

Sources du hadith : Hazrat Muhammad (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) était le plus éminent des prophètes et des messagers, choisi par Allah. Il était également le meilleur des êtres humains. C’est pourquoi les actes de la vie du Messager (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui)

peuvent être répartis en deux catégories :

a.. Ce qu’il a fait pour s’acquitter de la mission liée à sa fonction de prophète et de messager.

b.. Ce qu’il a fait en tant qu’être humain, comme les autres hommes. Par exemple : manger, se vêtir, se déplacer, etc. Tous les actes de la première catégorie ont été accomplis sous le contrôle d’Allah. En revanche, ceux de la deuxième catégorie ne sont pas de cette nature. En parlant du hadith, Shah Waliullah Dehlawi (qu’Allah lui fasse miséricorde) dit que les hadiths du Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) sont de deux sortes :

Première catégorie : elle comprend les questions relatives à sa prophétie et à sa mission de messager (c’est-à-dire aux responsabilités liées aux fonctions de prophète et de messager). Les questions suivantes en font partie :

1/ Elle comprend des questions relatives à l’au-delà ou au monde invisible. Leur source est la Révélation.

2/ Elle comprend les règles et l’organisation du culte ainsi que de la vie sociale à ses différents niveaux. Pour certaines, la source est la Révélation, tandis que pour d’autres, la source est l’ijtihad personnel du Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui). Toutefois, l’ijtihad du Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) est lui aussi du même rang que la Révélation, car Allah le Très-Haut l’a préservé de demeurer sur une décision erronée concernant la charia.

3/ Elle comprend toutes les paroles bénéfiques et morales qui ne sont soumises à aucune limite ni période déterminée (c’est-à-dire qu’elles sont universelles et valables en tout temps), comme les paroles relatives à la morale et au caractère. Leur source est généralement son ijtihad.

4/ qui mentionne la vertu ou la noblesse d’un acte, d’une action ou de son auteur. L’origine de certains est la Révélation, celle d’autres étant son ijtihad.

La deuxième catégorie : — comprend des sujets qui ne relèvent pas de sa mission de prophétie et de messager. Les sujets suivants en font partie :

1/ qui contient des propos relatifs à l’agriculture. Par exemple, l’affaire de la pollinisation des palmiers-dattiers.

2/ qui contient des propos relatifs à la médecine.

3/ qui mentionne les qualités d’une chose ou d’un animal. Par exemple : « Lors de l’achat d’un cheval, choisissez-le en regardant sa robe noire intense et son front blanc. »

4/ qui concerne les actes qu’il a accomplis non pas comme actes de dévotion, mais par habitude ou fortuitement, sans intention préalable.

5/ qui rapporte l’un des récits répandus parmi les Arabes. Par exemple, les récits d’Umm Zar‘ et de Khurafa.

6/ qui porte sur un intérêt particulier lié aux circonstances du moment, et non sur un intérêt universel et valable en tout temps. Par exemple, les tactiques de conduite des troupes.

7/ qui contient une décision particulière ou un jugement rendu à son sujet.

Parmi ces éléments, la source de certains est son expérience, celle d’autres ses conceptions, celle d’autres encore ses habitudes, celle d’autres les coutumes locales, et celle d’autres enfin les témoignages et les preuves (par exemple, une décision judiciaire). (Théorie et histoire du hadith, p. 2)

Nous sommes tenus de suivre les hadiths du premier type, et les hadiths du second type doivent également nous servir de modèle.

Quelques termes de la science du hadith

Sahabi : est appelé sahabi celui qui, du vivant du Messager éminent (paix et bénédictions d’Allah sur lui), l’a vu, ne serait-ce qu’un instant, a rapporté au moins un hadith et est mort avec la foi. On peut exprimer ces propos dans les termes du Mishkat Sharif.

La personne qui, avec la foi —

a. a bénéficié de la compagnie du Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui), ou b. l’a vu et a rapporté l’un de ses hadiths, ou c. l’a vu une seule fois et est morte avec la foi, est appelée « sahabi ».

Tabi‘i : est appelé tabi‘i celui ou celle qui, avec la foi, a bénéficié de la compagnie d’un sahabi, a acquis auprès de lui des connaissances islamiques et a suivi l’exemple des sahabi. Selon certains muhaddiths, il s’agit de celui qui a rapporté au moins un hadith d’un sahabi.

Tābiʿ al-tābiʿī : selon la même règle, sont appelés « tābiʿ al-tābiʿīn » ceux qui ont bénéficié de la compagnie des tābiʿīn, ou les ont vus ne serait-ce qu’un court instant, les ont imités et suivis, puis sont morts dans la foi.

Riwāya : le fait de rapporter un hadith ou un athar est appelé « riwāya ».

Rāwī : celui qui rapporte un hadith ou un athar est appelé « rāwī ».

Riwāya bi-l-maʿnā : le fait de rapporter un hadith en accordant de l’importance au sens est appelé « riwāya bi-l-maʿnā ».

Riwāya bi-l-lafẓihi : le fait de rapporter un hadith mot pour mot, c’est-à-dire avec les paroles prononcées par les Compagnons, les tābiʿīn et les tābiʿ al-tābiʿīn du Noble Prophète ﷺ, est appelé « riwāya bi-l-lafẓihi ». Ce type de hadith revêt la plus grande importance.

Munkar et riwāya : lorsqu’une narration ou un hadith rapporté par un narrateur faible contredit les narrations de tous les autres narrateurs, on l’appelle une « riwāya munkara ».

Dirāya : en terminologie de la science du hadith, la critique fondée sur les preuves internes relatives au matn, ou au contenu essentiel du hadith, et menée à l’aune de la raison, est appelée dirāya.

« On peut également appeler cela un processus de critique du hadith fondé sur la raison. Ce processus comporte plusieurs aspects. Cependant, l’essentiel est le suivant : si le sens essentiel du hadith contient une erreur, un mensonge, une invraisemblance ou un élément contraire au Coran et aux hadiths authentiques, cela ne peut pas être détecté par la vérification et l’examen de cette seule méthode. Par conséquent, on ne peut pas accepter un hadith simplement parce qu’il a réussi l’examen effectué au moyen de cette méthode. C’est pourquoi le processus de la “dirāya” est appliqué afin d’examiner le hadith original (matn), c’est-à-dire son sens essentiel, à l’aune d’une intelligence aiguë et du discernement. Dans la vérification et l’examen des hadiths, l’application du principe de la “dirāya” est, tout comme celle du principe de la “riwāya”, conforme au Coran et aux hadiths. Allah Lui-même a interdit de décider d’accepter ou de rejeter une parole en se fondant exclusivement sur la “riwāya”. Il a au contraire encouragé, en plusieurs endroits du Coran, l’application du principe de la dirāya. » [Histoire de la compilation des hadiths, p. 650]

Par exemple, lorsque les hypocrites de Médine répandirent des calomnies au sujet de ʿÂʾicha (qu’Allah l’agrée), certains musulmans les crurent également sans le moindre examen ni discernement. C’est à leur adresse qu’Allah le Très-Haut révéla ce verset du Coran : « Lorsque vous avez entendu cette accusation, pourquoi n’avez-vous pas dit : “Il ne nous convient absolument pas de proférer de telles paroles” ? Vous auriez dû dire : “Gloire à Allah ! C’est une calomnie manifeste et une grave accusation, et il est absolument impossible que cette parole soit vraie.” » [Sourate An-Nûr, verset 81]

Il est dit ici que, dès qu’une information aussi incroyable était parvenue, il fallait la rejeter comme mensongère et qu’il était également nécessaire d’en interrompre la diffusion et la propagation. Cette capacité à prendre immédiatement la bonne décision constitue l’application du principe de dirāya.

Les principes fondamentaux de la méthode de dirāya sont les suivants :

1/ Un hadith ne doit pas être contraire à une preuve explicite du Coran.

2/ Un hadith ne doit pas être contraire à la Sunna établie par une transmission mutawātir.

3/ Un hadith ne doit pas être contraire au consensus explicite et irréfutable des nobles Compagnons.

4/ Un hadith ne doit pas être contraire à la raison et au bon sens manifestes.

5/ Un hadith ne doit pas être contraire aux principes éternellement reconnus et unanimement admis de la Sharīʿa.

6/ Aucun hadith ne sera contraire à un hadith accepté, authentique et exact.

7/ La formulation du hadith ne sera pas contraire aux règles de la langue arabe, car le Noble Prophète (paix et bénédiction de Dieu sur lui) n’a jamais prononcé de parole contraire aux règles de l’arabe.

8/ Le hadith n’exprimera aucun sens extrêmement ridicule ou portant atteinte à la dignité du Prophète.

Marwî anhu : on appelle « marwî anhu » la personne de laquelle un hadith ou un athar est rapporté.

Sanad : en terminologie de la science du hadith, on appelle sanad la source et la chaîne de transmission par lesquelles le contenu essentiel du hadith est parvenu jusqu’au compilateur de l’ouvrage.

Isnâd : on appelle isnâd la récitation orale, de personne à personne, de la chaîne de transmission du hadith.

Matn : à l’exclusion du sanad, le contenu essentiel et ses termes constituent le matn.

Rijâl : on appelle rijâl l’ensemble des transmetteurs du hadith.

Asmāʾ al-rijāl : La discipline qui expose les biographies des transmetteurs est appelée « asmāʾ al-rijāl ».

À propos de l’asmāʾ al-rijāl, le Dr Sprenger a écrit dans l’introduction de son ouvrage « La vie de Muhammad » : —–

On n’a jamais vu dans le monde, et il n’existe encore aujourd’hui, aucune nation qui ait découvert, comme les musulmans, un immense trésor de connaissances sur l’asmāʾ al-rijāl. Grâce à cela, il est aujourd’hui possible de connaître la biographie de cinq cent mille personnes.

ʿAdāla : La force originelle intérieure de l’être humain qui l’incite à adopter la taqwā et la murūʾa, et à s’abstenir des comportements mensongers, est appelée « ʿadāla ». Par taqwā, on entend ici le fait de s’abstenir du shirk, de l’innovation religieuse, du fisq, des péchés majeurs et des péchés mineurs commis à répétition ; par murūʾa, on entend le fait de se tenir à l’écart de toutes les mauvaises coutumes et habitudes, même lorsqu’elles sont mubāḥ. On peut citer, par exemple, le fait de manger et de boire publiquement dans les marchés, ou d’uriner dans les rues, etc.

ʿĀdil : On appelle ʿādil toute personne qui a réussi à acquérir la taqwā et la murūʾa, c’est-à-dire celui qui

1/ n’a pas été reconnu comme menteur au sujet des hadiths,

2/ n’a jamais été établi qu’il était menteur dans ses activités et transactions ordinaires,

3/ n’est pas non plus une personne anonyme et inconnue, dont la biographie n’aurait pas été connue afin d’évaluer ses qualités et ses défauts,

4/ n’est pas non plus un pécheur pervers et désobéissant, ou bien

5/ n’est pas non plus adepte de croyances déviantes et d’innovations religieuses : on l’appelle alors « ʿādil ».

Selon les traditionnistes, les Compagnons n’ont eu recours à aucun mensonge dans la transmission des hadiths. C’est pourquoi leur opinion unanimement admise est que tous les Compagnons sont ʿādil, c’est-à-dire véridiques.

Ḍabṭ : le ḍabṭ est la faculté qui protège les choses entendues et écrites contre toute confusion, c’est-à-dire qui permet de les faire ressurgir dans la mémoire et de les transmettre à autrui, à tout moment, exactement telles qu’elles sont.

Ḍābiṭ : la personne qui possède la qualité de ḍabṭ est appelée « ḍābiṭ ».

Thiqah : la personne chez qui la qualité d’ʿadālah se trouve pleinement est appelée « thiqah ».

Aṣḥāb al-Ṣuffa : les Compagnons qui demeuraient constamment auprès du Messager (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), c’est-à-dire qui étaient sous sa supervision directe, écoutaient ses commandements et ses interdictions et les mémorisaient, sont appelés « Aṣḥāb al-Ṣuffa ».

Muhaddith : celui qui est savant dans la science du hadith, c’est-à-dire un spécialiste ou un érudit. Celui qui étudie les hadiths et possède une connaissance approfondie des isnād et des matn d’un grand nombre de hadiths est appelé muhaddith. Les muhaddiths se consacrent à la recherche dans la science du hadith.

Cheikh : On appelle « cheikh », par rapport à ses disciples, le rapporteur qui enseigne les hadiths.

Hafiz : On appelle « hafiz » ou « hafiz des hadiths » celui qui a mémorisé ou maîtrisé cent mille hadiths, avec tous les détails de leur isnad et de leur matn.

Hujjat : On appelle « hujjat » ou « hujjat al-islam » celui qui a mémorisé ou maîtrisé trois cent mille hadiths, avec tous les détails de leur isnad et de leur matn.

Hakim : On appelle « hakim » celui qui maîtrise tous les hadiths, avec tous les détails de leur isnad et de leur matn.

Faqih : On appelle « faqih » ceux qui ont étudié les aspects juridiques des hadiths.

Mutakallimun : On appelle « mutakallimun » les personnes qui ont présenté des données philosophiques relatives aux hadiths.

Cheikhayn : On appelle conjointement l’imam Boukhari et Muslim les « cheikhayn ». (Il convient de savoir ici que, parmi les califes bien guidés, l’expression « cheikhayn » désigne Abou Bakr as-Siddiq (ra) et Omar (ra). De même, dans le fiqh hanafite, l’expression « cheikhayn » désigne l’imam Abou Hanifa et l’imam Abou Yusuf.)

Sihah Sitta : On appelle « Sihah Sitta » les six recueils de hadiths qui, dans l’histoire de l’islam, ont été reconnus comme étant les plus authentiques. Les voici :

1. Sahih al-Bukhari 2. Sahih Muslim 3. Sunan Abu Dawud 4. Sunan al-Tirmidhi 5. Sunan al-Nasa’i 6. Sunan Ibn Majah. Cependant, il existe une divergence importante dans le monde musulman quant au recueil de hadiths qui doit occuper la sixième place. Nombre de grands savants incluent à la place d’Ibn Majah le « Muwatta de l’imam Malik », tandis que certains autres y incluent le « Sunan al-Darimi » parmi les Sihah Sitta.

Les Sahihayn : Dans la science du hadith, Sahih al-Bukhari et Sahih Muslim occupent la place la plus éminente. C’est pourquoi Sahih al-Bukhari et Sahih Muslim sont désignés ensemble par le terme « Sahihayn ».

Les Sunan al-Arba, les quatre autres recueils de hadiths faisant partie des Sihah Sitta (Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasa’i et Ibn Majah), sont désignés collectivement par le terme « Sunan al-Arba ».

Muttafaqun ‘alayh : Lorsqu’un hadith a été rapporté du même Compagnon et retenu à la fois par l’imam al-Bukhari et Muslim, ce hadith est appelé « muttafaqun ‘alayh ».

Les catégories des recueils de hadiths

Jami‘ : Le recueil de hadiths dans lequel les hadiths sont classés par sujets et où sont réunis tous les thèmes principaux est appelé « jami‘ ». Par exemple : le « Jami‘ Sahih al-Bukhari ».

Sunan : Le recueil de hadiths dans lequel les hadiths sont classés par sujets, en accordant une attention particulière à la collecte des hadiths relatifs uniquement à la purification, à la prière, au jeûne et aux autres ahkam, est appelé « Sunan ». Par exemple : le Sunan d’Abu Dawud.

Musnad : Le recueil de hadiths dans lequel les hadiths sont classés selon les noms des Compagnons et où les hadiths rapportés par chaque Compagnon sont réunis dans un seul recueil est appelé « musnad ». Par exemple : le Musnad d’Ibn Ahmad.

Muʿjam : On appelle muʿjam tout recueil de hadiths dans lequel les hadiths sont classés selon les noms des shaykhs et des maîtres. Par exemple : le Muʿjam d’Ibn Qaniʿ.

Risâla : On appelle risâla un recueil de hadiths composé sur la base d’un seul sujet. Par exemple, l’ouvrage d’Ibn Khuzayma, dans lequel sont rassemblés les hadiths relatifs à l’unicité d’Allah.

Les catégories des recueils de hadiths

Les recueils de hadiths ont été divisés, de manière générale, en cinq catégories. Dans le Hujjatullâh al-Bâligha, Shâh Walîullâh al-Dihlawî (qu’Allah lui fasse miséricorde) a divisé les recueils de hadiths en cinq catégories.

Deuxième catégorie : Les ouvrages de cette catégorie sont le Nasâ’î Sharîf, l’Abû Dâwûd Sharîf et le Tirmidhî Sharîf. Certains, notamment les auteurs des Sunan al-Dârimî et des Sunan d’Ibn Mâjah, ainsi que Shâh Walîullâh al-Dihlawî (qu’Allah lui fasse miséricorde), sont toutefois d’avis d’y inclure également le Musnad de l’imam Ahmad. Ces ouvrages sont proches de ceux de la première catégorie. Ils ne contiennent que des hadiths sahîh et hasan. La quantité de hadiths daʿîf y est très faible. En réalité, les fuqahâ de toutes les écoles juridiques s’appuient principalement sur les hadiths de ces deux catégories।

Troisième catégorie : Le Musnad d’Abû Yaʿlâ, le Musannaf de ʿAbd al-Razzâq, le Musannaf d’Abû Bakr ibn Abî Shayba, le Musnad de ʿAbd ibn Humayd, le Musnad d’al-Tayâlisî, ainsi que les ouvrages d’al-Bayhaqî, d’al-Tahâwî et d’al-Tabarânî appartiennent à cette catégorie.

Les ouvrages de cette catégorie contiennent toutes sortes de hadiths : sahîh, hasan, daʿîf, shâdh, munkar, etc. C’est pourquoi on ne peut accepter les hadiths de ces ouvrages sans la sélection effectuée par les savants.

Quatrième catégorie : Le Kitâb al-Duʿafâ d’Ibn Hibbân, le Kâmil d’Ibn Athîr, ainsi que les ouvrages d’Abû Nuʿaym, d’Ibn ʿAsâkir, d’al-Jawzaqânî, d’al-Khatîb al-Baghdâdî, d’Ibn al-Najjâr et de Firdaws al-Daylamî appartiennent à cette catégorie. Le Musnad d’al-Khawârizmî mérite également d’y être inclus. Les ouvrages de cette catégorie ne contiennent généralement que des hadiths daʿîf et irrecevables.

Cinquième niveau : tous les ouvrages qui n’ont pas été classés dans les niveaux susmentionnés constituent les ouvrages de ce niveau.

Khabar : en arabe, le hadith est également appelé khabar. La différence est toutefois que le mot khabar a un sens plus large que hadith. Il désigne à la fois le hadith et l’histoire.

Sunna : Safiuddin al-Hanbali a écrit : par sunna, on entend toutes les paroles, tous les actes et toutes les approbations du Messager, à l’exclusion du Coran.

Nous constatons néanmoins certaines différences entre le hadith et la sunna : le mot sunna n’est pas exactement et entièrement synonyme du mot hadith. En effet, la sunna désigne la pratique concrète du Messager, tandis que le hadith comprend, en plus des actes du Messager, ses paroles et ses approbations.

Classification des hadiths

Les savants de la science du hadith ont principalement divisé les hadiths en trois catégories : 1. qawli ; 2. fi‘li ; 3. taqriri.

Qawli : toute forme de récit oral comprenant des ordres, des interdictions ou autre est appelée « hadith qawli ».

Exemple : il est rapporté d’Anas qu’il a dit : le noble Messager d’Allah a dit : « Lorsqu’un homme pervers est loué et encensé, Allah Très-Haut s’irrite et se met en colère ; c’est pourquoi le Trône d’Allah en tremble. » (Al-Bayhaqi)

Ce hadith est un hadith qawlî, car il rapporte une parole particulière du Messager (S.A.W.).

Fi‘lî : Les paroles relatives aux actes, aux comportements, aux manières de se lever et de s’asseoir, ainsi qu’aux transactions, sont appelées « hadith fi‘lî ».

Exemple : Il est rapporté de Hazrat Abû Mûsâ (R.A.) qu’il a dit : « J’ai vu le noble Messager (S.A.W.) manger de la viande de coq. » (Al-Bukhârî et Muslim)

Ce hadith décrit un acte du Messager (S.A.W.) ; c’est pourquoi il s’agit d’un « hadith fi‘lî ».

Taqrîrî : Hadith indiquant une approbation ou un soutien. Il est arrivé à plusieurs reprises que des Compagnons accomplissent certains actes et que le Messager (S.A.W.) les approuve ou les reconnaisse par son silence ; ce type de hadith est appelé « hadith taqrîrî ».

La deuxième classification des hadiths

Selon la chaîne des narrateurs (râwî), les hadiths peuvent être divisés en trois catégories :

a. marfû‘ b. mawqûf c. maqtû‘

Marfūʿ : On appelle « hadith marfūʿ » tout hadith dont la chaîne de transmission ou la source remonte jusqu’au noble Prophète. Autrement dit, il s’agit d’un hadith dans lequel, par l’intermédiaire de cette chaîne, sont rapportés une parole du Messager lui-même, le récit d’un de ses actes ou l’approbation d’une chose quelconque, et dont la continuité, depuis le noble Messager jusqu’au compilateur des recueils de hadiths, a été intégralement préservée, sans qu’aucun narrateur n’ait été omis en cours de route ; ce hadith est appelé « hadith marfūʿ ».

Mawqūf : Si la chaîne de transmission d’un Compagnon ne remonte pas jusqu’au Messager et s’arrête au Compagnon, c’est-à-dire si le hadith est établi comme étant celui du Compagnon lui-même, on l’appelle « hadith mawqūf ».

L’imam Nawawī, en donnant sa définition, a dit

« Tout hadith dans lequel sont rapportées une parole, une action ou quelque chose de semblable d’un Compagnon — que cela soit rapporté par des narrateurs se succédant sans interruption ou qu’un narrateur soit absent au milieu de la chaîne — est un “hadith mawqūf”. »

Maqṭūʿ : On appelle « hadith maqṭūʿ » tout hadith dont la chaîne des narrateurs remonte jusqu’à un tābiʿī, c’est-à-dire qui est établi comme étant le hadith d’un tābiʿī.

La troisième classification des hadiths

Du point de vue de l’omission des narrateurs, les hadiths se divisent en deux catégories : 1. muttaṣil ; 2. ghayr muttaṣil.

Muttaṣil : On appelle muttaṣil tout hadith dont la continuité de la chaîne de transmission a été intégralement préservée du début à la fin, sans qu’aucun narrateur ait été omis ou laissé sous-entendu.

Ghayr muttasil : On appelle « hadith ghayr muttasil » tout hadith dont la chaîne de transmission n’est pas ininterrompue, parce qu’un transmetteur en un point quelconque a été omis ou laissé sous-entendu.

Le hadith ghayr muttasil se subdivise à son tour en plusieurs catégories :

a. Mu’allaq

b. Mursal

c. Muntaqa

d. Mudallas

e. Mu’dal

Mu’allaq : Lors de la narration d’un hadith, si un transmetteur est omis dès la première partie de la chaîne, on l’appelle « hadith mu’allaq ».

Mursal : Si, lors de la transmission d’un hadith, le nom du rapporteur situé à l’extrémité de la chaîne de transmission est omis, on le qualifie de « mursal ».

Muntaqa : Tout hadith dont la chaîne est discontinue, c’est-à-dire dans lequel un rapporteur a été omis lors de la transmission, peut être appelé « muntaqa ». Le sens lexical du mot intiqā est « être coupé ». Ainsi, tout hadith à chaîne de transmission interrompue peut être appelé « muntaqa ».

Muʿdal : Si, lors de la transmission d’un hadith, deux rapporteurs ou davantage sont omis de la chaîne de transmission, on le qualifie de muʿdal.

Mudallas : Le hadith dont le rapporteur, au lieu de mentionner le nom de son shaykh véritable, rapporte le hadith au nom du shaykh situé au-dessus de celui-ci, d’une manière laissant penser qu’il l’a lui-même entendu de ce shaykh, alors qu’il ne l’a pas entendu de lui (mais l’a entendu de son maître véritable), est appelé mudallas ; agir ainsi est appelé tadlīs. Celui qui agit ainsi est appelé mudallis. Le hadith d’un mudallis n’est pas recevable, sauf s’il est établi qu’il ne pratique le tadlīs qu’à l’égard d’un rapporteur thiqa, ou s’il déclare clairement l’avoir entendu de son propre shaykh.

Les catégories de hadiths selon la faiblesse de leur transmission

Ce type de hadith se divise à son tour en plusieurs catégories :

1. Muḍṭarib 2. Mudraj 3. Maqlūb 4. Shādh 5. Munkar 6. Muʿallal.

Muḍṭarib : Si un rapporteur intervertit la chaîne de transmission en rapportant un hadith — par exemple, s’il dit Abū Zubayr à la place d’Abū Hurayra —, ou s’il place les termes d’un endroit à un autre, ou encore s’il rapporte un même hadith d’une manière à une personne et d’une autre manière à une autre personne, ce hadith est appelé « muḍṭarib ». Il ne sera pas recevable tant que son exactitude n’aura pas été établie.

Mudraj : Si un narrateur, en rapportant un hadith, y inclut ses propres paroles ou celles d’une autre personne, ce hadith est appelé « mudraj ». Le fait d’agir ainsi est appelé « idrâj », c’est-à-dire une inclusion. Si ces paroles sont utilisées pour expliquer un terme du hadith, cela est permis ; sinon, c’est interdit.।

Maqlûb : Si un narrateur, en rapportant un hadith, rattache la chaîne de transmission d’un matn à un autre matn, celui-ci est appelé « maqlûb ». Lorsqu’un tel fait se produit, la faiblesse de la mémoire de ce narrateur apparaît. Le hadith rapporté par un tel narrateur n’est pas recevable. Toutefois, il peut être accepté après vérification et examen.

Mahfûz et shâdh : Lorsqu’un hadith rapporté par un narrateur thiqa contredit celui d’un autre narrateur thiqa ou de plusieurs narrateurs, le hadith dont le narrateur possède une qualité de dabt supérieure, ou dont l’exactitude est corroborée par une autre chaîne de transmission, ou dont la supériorité est établie pour une autre raison, est appelé hadith mahfûz ; le hadith de l’autre narrateur est appelé hadith shâdh, et cette situation est appelée shudhûdh. Le shudhûdh constitue un défaut grave pour un hadith. Un hadith shâdh n’est pas considéré comme sahîh.

Munkar : Si une personne dépourvue de la qualité de dabt rapporte un hadith qui n’a été entendu de personne d’autre, ce hadith est appelé hadith « munkar ». Le hadith rapporté par une personne reconnue comme menteuse ou se livrant à un acte pécheur est appelé hadith « matrûk », c’est-à-dire un hadith délaissé.

Muʿallal : Un hadith qui comporte un défaut extrêmement subtil, que les savants ordinaires du hadith ne peuvent déceler, à l’exception d’un spécialiste éminent de cette science, est appelé « muʿallal ». Un tel défaut est appelé « ʿilla ». La ʿilla constitue un défaut grave pour un hadith ; un hadith comportant une ʿilla ne peut même pas être sahîh.

Classification des hadiths selon la compétence des narrateurs

Selon la compétence des narrateurs, les hadiths sont de trois sortes :

1. Sahîh 2. Hasan 3. Daʿîf

Sahih : les hadiths dont les transmetteurs de la chaîne ininterrompue sont tous reconnus comme des hommes de haute qualité, justes et dotés de précision, c’est-à-dire dont les conditions requises pour être thiqa sont pleinement réunies, et dont le hadith originel est exempt de défaut subtil, de shudhudh ou de toute anomalie, sont appelés « hadiths sahih ». Autrement dit, il s’agit d’un hadith dont la chaîne de transmission est continue, dont les noms des transmetteurs de chaque niveau de la chaîne sont correctement mentionnés, dont les transmetteurs sont parfaitement fiables et thiqa, dotés d’une mémoire extrêmement vive, et dont le nombre n’est jamais réduit à un seul transmetteur à aucun niveau ; un tel hadith est appelé hadith sahih.

En définissant le hadith sahih, l’imam an-Nawawi a dit : « Le hadith dont la chaîne est fiable, continue grâce à des transmetteurs qui la rapportent et la préservent correctement, et qui ne comporte aucun transmetteur connu pour des narrations rares ou défectueuses, est un hadith sahih. »

Hasan : si, malgré la présence de toutes les qualités requises chez le transmetteur d’un hadith, une certaine faiblesse de mémoire est constatée, ce hadith est appelé « hadith hasan ».

Da’if : si les qualités mentionnées précédemment pour les hadiths sahih et hasan se trouvent en moindre mesure chez les transmetteurs de la chaîne, le hadith est appelé « hadith da’if ».

[Il est possible de mal comprendre ce point ; afin de dissiper cette ambiguïté, voici l’explication du hadith tirée du Mishkat Sharif : c’est en raison de la faiblesse, ou du jof, du transmetteur que le hadith est appelé da’if ; autrement, à Dieu ne plaise, aucune parole du Messager n’est da’if. Le degré de faiblesse d’un hadith da’if peut être faible ou élevé. Lorsqu’il est très faible, il reste proche du hasan ; lorsqu’il est plus marqué, il peut devenir entièrement mawdu’. Les hadiths da’if du premier degré peuvent être utilisés pour la vertu des œuvres ou les bénéfices de la loi, mais non pour légiférer.]

Classification des hadiths selon le nombre de transmetteurs

Le nombre de transmetteurs n’a pas été le même dans tous les cas de transmission des hadiths. Il a parfois été faible et parfois élevé. C’est pourquoi une classification a été établie sur cette base.

Mutawatir : un hadith dont le nombre de transmetteurs dans la chaîne est si élevé qu’il semble impossible de les accuser de s’être concertés pour forger un faux hadith est appelé « hadith mutawatir ». Il est dit dans le Sahih Muslim : « Tout hadith sahih qui, à travers les générations, a été rapporté par un si grand nombre de personnes que la raison humaine juge impossible qu’autant de gens se soient regroupés pour soutenir une parole mensongère ; qui plus est, ces personnes ne sont pas toutes originaires d’une même région, mais appartiennent à différentes régions et tribus ; entre elles, il n’a jamais existé, à aucune époque, de moyen de communication suffisant ; et dont le nombre de transmetteurs est resté de même nature à toutes les époques, sans diminuer à un point tel que la raison humaine ne jugerait plus impossible ni anormal qu’ils se soient réunis ; et dont le propos transmis comme information relève d’une perception directe et réelle, et non d’une chose fondée sur une simple supposition ou une possibilité : un tel hadith est appelé khabar mutawatir. »

Le khabar mutawātir se divise encore en deux catégories : 1. lafẓī et 2. maʿnawī.

Lafẓī : le hadith mutawātir lafẓī est celui dont les termes eux-mêmes ont été rapportés à travers les générations par des rapporteurs de la même manière. Ainsi, cette parole du Messager d’Allah (qu’Allah le bénisse et le salue) : « Satarawna rabbakum », c’est-à-dire : « Vous verrez certainement votre Seigneur. »

Maʿnawī : le mutawātir maʿnawī désigne les hadiths dans lesquels de nombreuses personnes ont rapporté un même événement de façons différentes, mais où, malgré ces différences, tous s’accordent sur un même point. Par exemple, certains ont dit que Ḥātim al-Ṭāʾī avait donné cent chameaux, d’autres quatre-vingts, d’autres quatre-vingt-dix et d’autres encore soixante-dix. Ainsi, différentes personnes ont mentionné différents nombres. Si l’on considère le nombre, ce hadith ne peut donc pas être un khabar mutawātir ; cependant, tous sont d’accord sur un point : Ḥātim al-Ṭāʾī était généreux. C’est pourquoi ce hadith est appelé « mutawātir maʿnawī ».

Le khabar al-āḥād

Ce type de hadith se divise encore en trois catégories : 1. gharīb, 2. ʿazīz et 3. mashhūr.

Gharīb : si un hadith ṣaḥīḥ ne possède qu’un seul rapporteur, il est appelé hadith « gharīb ».

ʿAzīz : si les rapporteurs d’un hadith ṣaḥīḥ sont au nombre de deux ou ne sont pas moins de deux, ce type de hadith est appelé « hadith ʿazīz ».

Mashhūr : si les rapporteurs d’un hadith sont au nombre de trois ou ne sont pas moins de trois, ce type de hadith est appelé « hadith mashhūr ».

Il existe également trois autres catégories de hadiths : 1. mawḍūʿ, 2. matrūk, 3. mubham.

Mawḍūʿ : le hadith dont le rāwī est reconnu coupable d’avoir délibérément inventé, à un moment de sa vie, une parole mensongère au nom du Messager d’Allah est appelé « hadith mawḍūʿ ». Les hadiths rapportés par une telle personne ne sont jamais acceptables, même si elle se repent ensuite sincèrement.

Matrūk : le hadith dont le rāwī est connu pour avoir menti dans ses affaires ordinaires, et non dans le domaine des hadiths, est appelé hadith matrūk. Le hadith d’une telle personne est également rejeté. Toutefois, si elle se repent ensuite véritablement, abandonne le mensonge et adopte la vérité, ses hadiths rapportés ultérieurement peuvent être acceptés.

Mubham : le rāwī inconnu, c’est-à-dire celui dont l’identité précise n’a pas été établie, de sorte qu’il est impossible d’évaluer ses qualités et ses défauts : son hadith est appelé « hadith mubham ».

Si une telle personne n’est pas un Compagnon, son hadith ne peut pas être accepté.

Hadith qudsī

Parmi les hadiths, le hadith qudsī est celui qui mérite la plus grande attention. Le contenu essentiel de ce hadith provient directement d’Allah. Le terme qudsī vient de l’arabe « qudus », qui signifie sainteté et grandeur.

Définition : le hadith dont le propos essentiel provient directement d’Allah le Très-Haut est appelé « hadith qudsī ». Allah le Très-Haut a fait connaître ces propos essentiels à Son Prophète par inspiration ou au moyen d’un rêve.

Le célèbre commentateur des hadiths, Mullā ʿAlī al-Qārī, a donné la définition suivante du « hadith qudsī » : « Le hadith qudsī désigne les hadiths que le très digne de confiance, l’honorable Muhammad (que Dieu le bénisse et le salue), lumineux comme la pleine lune et le meilleur des narrateurs, rapporte d’Allah, après les avoir reçus tantôt par l’intermédiaire de Jibrīl (paix sur lui), tantôt directement par révélation, inspiration ou en rêve ; la responsabilité de les exprimer dans quelque langue que ce soit lui est confiée. » (Histoire de la compilation des hadiths, p. 33)

À ce sujet, l’Allāma Bāqī a écrit dans son ouvrage « Kulliyāt » : « Les mots, la langue, le sens, l’idée et le contenu du Coran sont tous descendus d’Allah par une révélation claire ; en revanche, les mots et la langue du « hadith qudsī » sont ceux du Messager, tandis que son sens, son idée et son contenu ont été reçus d’Allah par inspiration ou en rêve. »

Il est maintenant certainement devenu clair quelle est la différence entre le hadith qudsī et le Coran. Pourtant, certaines obscurités subsistent encore ; il nous sera probablement plus facile de comprendre à l’aide d’un tableau.

Différences entre le Coran et le hadith qudsī

Jusqu’à présent, nous avons compris au cours de cette discussion que le hadith se divise principalement en deux catégories :

1. Le hadith nabawî — les hadiths du noble Messager (paix et salut sur lui).

2. Le hadith ilâhî — le hadith d’Allah ; c’est ce hadith que l’on appelle également hadith qudsî.

Cheikh Muhammad al-Fârûqî a divisé le hadith en deux catégories. Il a écrit :

« Le hadith qudsî est ce que le Noble Prophète (paix et salut sur lui) rapporte de la part d’Allah le Très-Haut. Ce qu’il ne rapporte pas de cette manière est un hadith nabawî. » (Histoire de la compilation des hadiths, p. 36)

La Révélation

« Wahy » signifie faire un signe, envoyer quelque chose par écrit, envoyer quelqu’un porteur d’un message, parler secrètement avec autrui et informer quelqu’un de quelque chose à l’insu d’une autre personne.

Voici ceux qui, dans les différents centres de l’État, se consacrèrent à la compilation des hadiths et à la rédaction d’ouvrages : à La Mecque, Ibn Jurayj (150 H.) ; à Médine, Ibn Ishaq (151 H.) et l’imam Malik (179 H.) ; à Bassora, Rubay ibn Subayh (160 H.), Saïd ibn Abou Arouba (156 H.) et Hammad ibn Salama (176 H.) ; à Koufa, Soufyan al-Thawri (161 H.) ; en Syrie, l’imam Awzaï (156 H.) ; et au Khोरassan, Jarir ibn Abd al-Hamid (188 H.) et Abdallah ibn al-Mubarak (181 H.).

Hazrat Omar ibn Abd al-Aziz mourut le 25 Rajab de l’an 101 de l’Hégire. Il ne fut calife que pendant deux ans et cinq mois. Les ouvrages compilés par l’imam Chaabi, l’imam Zuhri, l’imam Makhoul al-Dimachqi et le cadi Abou Bakr ibn Hajjaj constituent les contributions impérissables de son califat.

L’ouvrage intitulé « Kitab al-Athar » est actuellement le plus ancien ouvrage conservé chez la communauté musulmane. Il fut établi à l’époque d’Abou Hanifa et de Hazrat Abdallah ibn Mas‘ud.

Le hafiz Souyouti a écrit au sujet de l’imam Abou Hanifa : « La réalisation particulière de l’imam Abou Hanifa, par laquelle il demeure unique, est qu’il fut le premier à organiser systématiquement la science de la charia et à la compiler sous forme de chapitres. Cependant, personne n’a pu devancer l’imam Abou Hanifa dans le temps pour la rédaction d’un ouvrage de cette nature. »

Ensuite, l’imam Malik rédigea l’ouvrage de hadith intitulé « Al-Muwatta ».

Un écrivain égyptien de notre époque nommé Muhammad Abou Zahou a écrit : « Le calife abbasside Abou Ja‘far al-Mansour convoqua l’imam Malik et lui demanda de compiler les hadiths qu’il considérait lui-même comme authentiquement établis, d’en faire un ouvrage et de le destiner à être appliqué dans la vie pratique des gens. Il rédigea ensuite cet ouvrage et lui donna le nom d’“Al-Muwatta”. »

On peut dire, en somme, que c’est à la suite de l’élan donné par le calife Omar ibn Abd al-Aziz à la compilation des hadiths que nous avons par la suite reçu les hadiths sous forme d’ouvrages.

Au troisième siècle de l’Hégire, les sciences du hadith connurent un essor remarquable dans cinq villes. L’imam Ibn Taymiyya a écrit à ce sujet : « La Mecque, Médine, Koufa, Bassora et la Syrie sont les cinq foyers du savoir et des sciences islamiques. C’est de ces villes qu’ont jailli les flots du savoir prêché par le Prophète, de la foi, du Coran et des sciences relatives à la charia. »

L’étape finale de la compilation du hadith fut celle du calife abbasside Al-Mutawakkil ‘ala Allah (232 de l’Hégire). En réalité, il était profondément attaché à la Sunna. Il alla même si loin dans la compilation des hadiths et leur enseignement que tous les musulmans se mirent à prier Dieu en sa faveur. À cette époque, une parole se répandit même :

« Il n’y eut que trois califes : Abou Bakr pour combattre et tuer les apostats, Omar ibn Abdoul Aziz pour mettre fin à l’injustice et à la tyrannie, et Al-Mutawakkil pour faire revivre le hadith et la Sunna et réprimer et anéantir les partisans des doctrines fausses. » (Histoire de la compilation du hadith, p. 521).

D’autre part, c’est au cours de ce siècle que nous trouvons les auteurs des six recueils de hadith les plus authentiques que nous recherchions : 1. l’imam Boukhari, 2. l’imam Muslim, 3. l’imam Nasaï, 4. l’imam Tirmidhi, 5. l’imam Abou Dawoud et 6. l’imam Ibn Majah.

Classification des compagnons selon la transmission et la narration des hadiths

En se fondant sur la collecte, la conservation et l’enseignement des hadiths, les spécialistes du hadith ont réparti les compagnons en quatre catégories : les mukaththirîn, les mutawassitîn, les muqillîn et les aqallîn.

Mukaththirîn :les compagnons qui ont enseigné mille hadiths ou davantage sont appelés mukaththirîn.

Mutawassitîn :les compagnons qui ont enseigné cinq cents hadiths ou davantage, mais moins de mille, sont appelés mutawassitîn.

Muqillîn : On appelle Muqillîn les Compagnons qui ont appris entre quarante et cinq cents hadiths.

Aqallîn : On appelle Aqallîn les Compagnons qui ont appris moins de quarante hadiths.

Ci-dessous sont présentés les noms des Compagnons appartenant aux catégories des Mukthirîn, des Mutawassitîn et des Muqillîn, leur année de décès (selon le calendrier hégirien) et le nombre de hadiths qu’ils ont rapportés. La liste des noms des Aqallîn étant très longue, leurs noms ne sont pas donnés.

Mukthirîn

Nom Année du décès Hadiths rapportés

1. Hazrat Abû Hurayra (qu’Allah l’agrée) (57 H.) 5364

2. Hazrat ʿÂʾisha as-Siddîqa (qu’Allah l’agrée) (57 H.) 2210

3. Hazrat ʿAbd Allâh ibn ʿAbbâs (qu’Allah l’agrée) (68 H.) 1660

4. Hadrat Abdullah ibn Umar (qu’Allah l’agrée) (73 H) 1630

5. Hadrat Jabir ibn Abdullah (qu’Allah l’agrée) (74 H) 1540

6. Hadrat Anas ibn Malik (qu’Allah l’agrée) (91 H) 1281

7. Hadrat Abu Saïd al-Khudri (qu’Allah l’agrée) (74 H) 1170

Les mutawassitīn

1. Hadrat Abdullah ibn Mas‘ud (qu’Allah l’agrée) (32 H) 848

2. Hadrat Abdullah ibn Amr ibn al-‘As (qu’Allah l’agrée) (63 H) 700

3. Hadrat Ali al-Murtada (qu’Allah l’agrée) (40 H) 586

4. Hazrat Umar Faruq (ra) (23 hég.) 539

Al-Muqillūn

1. (Mère des croyants) Hazrat Umm Salama (ra) (59 hég.) 378

2. Hazrat Abū Mūsā al-Ashʿarī (ra) (54 hég.) 360

3. Hazrat al-Barāʾ ibn ʿĀzib (ra) (72 hég.) 305

4. Hazrat Abū Dharr al-Ghifārī (ra) (32 hég.) 281

5. Hazrat Saʿd ibn Abī Waqqāṣ (ra) (55 hég.) 215

6. Hazrat Sahl al-Anṣārī (Jundub ibn Qays, ra) (91 hég.) 188

7. Hazrat Ubada ibn al-Samit al-Ansari (qu’Allah l’agrée) (34 AH) 181

8. Hazrat Abou Darda (qu’Allah l’agrée) (32 AH) 179

9. Hazrat Abou Qatada al-Ansari (qu’Allah l’agrée) (54 AH) 175

10. Hazrat Mu’adh ibn Jabal (qu’Allah l’agrée) (18 AH) 175

11. Hazrat Ubayy ibn Ka’b (qu’Allah l’agrée) (21 AH) 164

12. Hazrat Bouraïda ibn al-Husayb (qu’Allah l’agrée) (63 AH) 164

13. Hazrat Abou Ayyoub al-Ansari (qu’Allah l’agrée) (52 AH) 150

14. Hazrat Othman Ghani (qu’Allah l’agrée) (35 AH) 146

15. Hadrat Jabir ibn Samura (qu’Allah l’agrée) (74 H.) 146

16. Hadrat Abou Bakr Siddiq (qu’Allah l’agrée) (13 H.) 142

17. Hadrat Mughira ibn Shu’ba (50 H.) 136

18. Hadrat Abou Bakra (qu’Allah l’agrée) (52 H.) 130

19. Hadrat Imran ibn Husayn (qu’Allah l’agrée) (52 H.) 130

20. Hadrat Mu’awiya ibn Abou Sufyan (qu’Allah l’agrée) (60 H.) 130

21. Hadrat Usama ibn Zayd (qu’Allah l’agrée) (54 H.) 128

22. Hadrat Thauban (qu’Allah l’agrée) (54 H.) 124

23. Hazrat Nu’man ibn Bashir (qu’Allah l’agrée) (65 H) 124

24. Hazrat Samura ibn Jundub (qu’Allah l’agrée) (58 H) 123

25. Hazrat Abou Mas‘oud Ansari (qu’Allah l’agrée) (40 H) 102

26. Hazrat Jabir ibn Abdallah Bajali (qu’Allah l’agrée) (51 H) 100

27. Hazrat Abdallah ibn Abou Awfa (qu’Allah l’agrée) (87 H) 95

28. Hazrat Zayd ibn Thabit Ansari (qu’Allah l’agrée) (48 H) 92

29. Hazrat Abou Talha (qu’Allah l’agrée) (34 H) 90

30. Hazrat Zayd ibn Arqam (qu’Allah l’agrée) (68 H) 90

31. Hadrat Zayd ibn Khālid (qu’Allah l’agrée) (78 H) 81

32. Hadrat Ka‘b ibn Mālik (qu’Allah l’agrée) (50 H) 80

33. Hadrat Rāfi‘ ibn Khadīj (qu’Allah l’agrée) (74 H) 78

34. Hadrat Salama ibn al-Aqwa‘ (qu’Allah l’agrée) (74 H) 77

35. Hadrat Abū Rāfi‘ (qu’Allah l’agrée) (35 H) 68

36. Hadrat ‘Awf ibn Mālik (qu’Allah l’agrée) (73 H) 67

37. Hadrat ‘Adī ibn Hātim al-Tā’ī (qu’Allah l’agrée) (68 H) 66

38. Hadrat ‘Abd al-Rahmān ibn Abī Awfā (qu’Allah l’agrée) 65

39. Hazrat Umm Habiba, Mère des croyants (qu’Allah l’agrée) (44 H) 65

40. Hazrat Salman al-Farisi (qu’Allah l’agrée) (34 H) 64

41. Hazrat Ammar ibn Yasir (qu’Allah l’agrée) (37 H) 64

42. Hazrat Hafsa, Mère des croyants (qu’Allah l’agrée) (45 H) 64

43. Hazrat Zubayr ibn Mut’im (qu’Allah l’agrée) (58 H) 60

44. Hazrat Shaddad ibn Aws (qu’Allah l’agrée) (60 H) 60

45. Hazrat Asma bint Abu Bakr (qu’Allah l’agrée) (74 H) 56

46. Hazrat Wathila ibn al-Asqa (qu’Allah l’agrée) (85 H) 56

47. Hazrat Uqba ibn Amir (qu’Allah l’agrée) (60 H) 55

48. Hazrat Omar ibn Otba (qu’Allah l’agrée) 48

49. Hazrat Ka’b ibn Amr (qu’Allah l’agrée) (55 H) 47

50.। Hazrat Fadala ibn Ubayd Aslami (qu’Allah l’agrée) (58 H) 46

51. Hazrat Maymuna, Mère des croyants (qu’Allah l’agrée) (51 H) 46

52. Hazrat Umm Hani (nièce de Hazrat Ali) (qu’Allah l’agrée) (50 H) 46

53. Hazrat Abou Jouhayfa (qu’Allah l’agrée) (74 H) 45

54. Hazrat Bilal (qu’Allah l’agrée) (18 H) 44

55. Hazrat Abdallah ibn Mughaffal (RA) (57 H) 43

56. Hazrat Miqdad ibn Aswad (RA) (33 H) 43

57. Hazrat Umm Atiyya Ansari (RA) 41

58. Hazrat Hakim ibn Hizam (RA) (54 H) 40

59. Hazrat Salma ibn Hanif (RA) 40

Raisons des différences dans la transmission des hadiths

Tant que le Prophète vénéré (SAW) demeura en vie parmi les Compagnons,,il s’employa généralement à enseigner à chacun d’eux la religion islamique, le Livre de Dieu et la sagesse. À cette époque, il n’était pas possible de diffuser une parole mensongère au nom du Messager, pas plus qu’il n’existait la moindre possibilité de rejeter ou d’écarter une parole du Messager en disant : « Ce n’est pas une parole du Messager. » Les hypocrites n’avaient pas non plus véritablement l’occasion de créer la confusion au sujet de l’islam en donnant une interprétation erronée à une parole du Messager. En effet, dès qu’un tel événement se produisait, les nobles Compagnons pouvaient interroger le Messager et clarifier pleinement et explicitement toute l’affaire. L’histoire, notamment en ce qui concerne les nobles hadiths, en fournit d’innombrables exemples. Un jour, Hazrat Umar Faruq (RA), ayant vu Hazrat Hisham ibn Hakim réciter la sourate Al-Furqan d’une manière nouvelle, en fut extrêmement étonné ; il le saisit et l’amena auprès du Messager. Après avoir entendu la récitation de Hazrat Hisham, le Prophète vénéré (SAW) déclara que cette manière de réciter était également conforme aux règles. Le doute fut ainsi dissipé dans l’esprit de Hazrat Umar. On peut donc dire que, de son vivant, le noble Messager (SAW) était celui qui réglait toutes les divergences entre les nobles Compagnons. Dès qu’un sujet faisait naître le moindre doute ou la moindre confusion, on en obtenait la dissipation par l’intermédiaire du Messager.

Mais après le décès du Prophète vénéré (SAW), cette situation changea considérablement. D’une part, le lien permettant d’acquérir la connaissance de la Révélation fut rompu ; d’autre part, d’innombrables nouveaux musulmans apostasièrent et se préparèrent à abandonner la religion islamique. Dans une telle situation, il n’est nullement surprenant que certains hypocrites aient également relevé la tête afin de profiter de leurs intérêts dans des eaux troubles. S’ils tentèrent alors de forger quelque mensonge au nom du Messager, cela n’a donc rien d’étrange ni d’étonnant.

Mais le premier calife, Abou Bakr (qu’Allah l’agrée), organisa une résistance vigoureuse contre tout cela. D’un côté, il écrasa de toute sa force les apostats et ceux qui refusaient de s’acquitter de la zakat ; de l’autre, il dressa une barrière infranchissable face à la diffusion effrénée des mensonges des menteurs. Ensuite, Omar al-Farouq (qu’Allah l’agrée) prit lui aussi les mesures appropriées à cet égard. Il adopta une grande rigueur en matière de transmission des hadiths. Un grand nombre de Compagnons, portant dans leur cœur l’immense trésor des hadiths, restèrent vigilants comme des gardiens éveillés. Craignant que la transmission d’un hadith ne le transforme en jouet entre les mains des hypocrites et ne lui fasse prendre une forme déformée, ils cessèrent presque généralement de transmettre des hadiths. Chez certains, cette crainte devint si intense qu’ils redoutaient qu’en transmettant trop de hadiths, ils ne commettent des erreurs dans la transmission, ou que les musulmans ordinaires, s’absorbant entièrement dans l’étude des hadiths, ne se détournent de la Parole propre de Dieu, le Noble Coran. Pour ces raisons, les nobles Compagnons cessèrent temporairement, de manière générale, presque entièrement de diffuser et de transmettre les hadiths. Ce n’est que lorsque le recours aux hadiths devenait indispensable pour trancher les questions de jurisprudence religieuse, gouverner l’État, rendre la justice et régler les affaires courantes, qu’ils se transmettaient des hadiths les uns aux autres.

À ce stade, nous pouvons mentionner en particulier quelques Compagnons et comprendre ainsi pourquoi, bien qu’ils connussent un grand nombre de hadiths, ils en ont transmis relativement peu.

Abou Bakr as-Siddiq (qu’Allah l’agrée), compagnon de toute une vie du noble Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), ainsi que les très honorables Compagnons Abou Oubayda, Al-Abbas ibn Abd al-Muttalib et Imran ibn Husayn, bien qu’ils connussent un grand nombre de hadiths, n’en ont transmis que très peu. Saïd ibn Zayd (qu’Allah l’agrée) était l’un des dix Compagnons à qui avait été annoncée la bonne nouvelle du Paradis ; pourtant, il n’a transmis que deux ou trois hadiths. Ubayy ibn Oumara n’a transmis qu’un seul hadith.

Certains Compagnons furent tellement absorbés par la responsabilité du califat après le décès du Messager qu’ils ne purent trouver ni l’occasion ni le temps de transmettre des hadiths. Les quatre nobles Compagnons des califes bien guidés, ainsi que Talha et Zubayr (qu’Allah les agrée), en sont des exemples concrets.

La situation d’un grand nombre de Compagnons était exactement contraire. Ils disposaient de beaucoup de temps libre et n’avaient aucune occupation susceptible de faire obstacle à la transmission des hadiths. Ils furent donc capables d’en transmettre un grand nombre, comme Abou Hourayra (qu’Allah l’agrée), Aïcha (qu’Allah l’agrée) et Abd Allah ibn Omar (qu’Allah l’agrée).

Certains Compagnons avaient bénéficié d’occasions relativement plus nombreuses parce qu’ils étaient en présence du noble Prophète et demeuraient à ses côtés. Le fait de l’accompagner partout, dans leur pays et à l’étranger, chez eux comme en voyage, leur permettait d’une part de recueillir plus facilement un grand nombre de hadiths et leur donnait d’autre part, après son décès, l’occasion de les transmettre pleinement à autrui. Les noms de Compagnons tels qu’Abd Allah ibn Masoud (qu’Allah l’agrée), Abou Hourayra (qu’Allah l’agrée), Jabir ibn Abd Allah (qu’Allah l’agrée), Anas ibn Malik (qu’Allah l’agrée) et Abd Allah ibn Omar (qu’Allah l’agrée) sont particulièrement remarquables à cet égard. Certains Compagnons moururent du vivant du noble Messager ou immédiatement après son décès ; ils n’eurent donc, de leur vivant, aucune occasion de transmettre des hadiths à autrui. Très peu de hadiths ont été transmis par leur intermédiaire.

Après la disparition du noble Messager (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), de nouvelles situations apparurent constamment au sein de la société islamique. Il devint alors indispensable que les musulmans connaissent la parole du Messager (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) concernant les questions qui se posaient. C’est pourquoi les Compagnons encore en vie furent contraints de transmettre un plus grand nombre de hadiths. Par la suite, un vif désir d’acquérir la science du hadith naquit chez les musulmans,qui demandaient de diverses manières aux Compagnons de leur faire entendre les hadiths du Messager (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui). Pour cette raison également, les Compagnons se tinrent prêts à leur révéler la science du hadith qu’ils avaient préservée auprès d’eux et à les instruire. C’est aussi pour cette raison qu’un grand nombre de hadiths furent transmis par l’intermédiaire de nombreux Compagnons.

Vers la fin du califat bien guidé, diverses dissensions apparurent dans la société musulmane. Les chiites et les kharijites, deux sectes hétérodoxes, s’affirmèrent durablement. À cette époque, ils tentèrent même de faire passer certaines paroles pour des hadiths du Messager. C’est pourquoi certains Compagnons du Messager furent contraints de transmettre moins de hadiths authentiques et de faire preuve d’une plus grande rigueur dans leur transmission. C’est précisément pour cette raison que très peu de hadiths ont pu être transmis par le quatrième calife, Ali (qu’Allah l’agrée).

La différence dans la mémoire, ainsi que le fait d’écrire ou non les hadiths, constitue également l’une des principales causes de la différence dans le nombre de hadiths rapportés. Ceux qui avaient mémorisé un grand nombre de hadiths ou avaient pu les mettre par écrit — comme Abû Hurayra et Abdullâh ibn Amr — ont pu rapporter davantage de hadiths que les autres Compagnons. Ces diverses causes sont à l’origine de la différence dans le nombre de hadiths rapportés par les innombrables Compagnons du même Messager. Aussi étonnant que cela puisse paraître, on peut affirmer sans aucun doute que rien de tout cela n’est anormal. (Histoire de la compilation des hadiths, p. 301-305.)

En résumant sous forme de points ce qui a été exposé ci-dessus au sujet des causes de la différence dans la transmission des hadiths, nous pouvons l’expliquer approximativement de la manière suivante :

1. Par souci d’une plus grande prudence dans la transmission des hadiths et par crainte qu’ils ne soient déformés par les hypocrites, de nombreux Compagnons cessèrent de rapporter des hadiths.

2. Craignant de commettre des erreurs dans la transmission en rapportant un grand nombre de hadiths, de nombreux Compagnons cessèrent de les diffuser et de les rapporter.

3. Les nobles Compagnons cessèrent temporairement de diffuser et de rapporter les hadiths, de peur que, si les musulmans ordinaires s’adonnaient trop à l’étude des hadiths, ils n’accordent moins d’importance à la parole d’Allah, le Coran.

4. En raison de leurs fonctions de calife ou de leurs responsabilités étatiques, de nombreux Compagnons ne purent diffuser et rapporter les hadiths. Les quatre premiers califes de l’islam, ainsi que Talha et Zubayr, en sont des exemples éclatants.

5. En revanche, de nombreux Compagnons disposaient de beaucoup de temps libre. On peut dire qu’ils n’étaient guère accaparés par d’autres occupations. C’est pourquoi ils purent nous transmettre un grand nombre de hadiths, comme Abû Hurayra, Aïcha et Abdullâh ibn Umar, entre autres.

6. De nombreux Compagnons eurent davantage l’occasion de côtoyer le Messager et de rester auprès de lui. Comme ils se trouvaient constamment à ses côtés, ces Compagnons purent recueillir et rapporter beaucoup plus de hadiths, tels qu’Abdullâh ibn Mas‘ûd, Abû Hurayra et Anas ibn Mâlik, entre autres.

7. Par ailleurs, certains Compagnons décédèrent peu de temps après le décès du Messager, sans avoir véritablement eu l’occasion de transmettre des hadiths ; c’est pourquoi très peu de hadiths nous sont parvenus par leur intermédiaire.

8. En l’absence du Prophète, de nouveaux problèmes apparurent dans la société islamique. Il devint donc nécessaire de connaître les hadiths afin de résoudre ces nouvelles situations ; les Compagnons encore en vie durent alors en transmettre davantage.

9. Par la suite, un vif intérêt pour la connaissance des hadiths se manifesta parmi les musulmans. Ils demandaient aux Compagnons de leur enseigner les hadiths. C’est également pour cette raison qu’un grand nombre de hadiths furent transmis par de nombreux Compagnons.

10. Vers la fin du califat bien guidé, diverses dissensions apparurent dans la société musulmane. À cette époque, les hypocrites tentèrent également de faire passer certaines de leurs paroles pour des hadiths du Messager. Pour cette raison, certains Compagnons furent contraints de transmettre moins de hadiths authentiques et de se montrer très stricts dans la transmission des hadiths. C’est pourquoi très peu de hadiths furent transmis par l’intermédiaire de ʿAlî.

11. Les différences dans la capacité de mémorisation, ainsi que le fait d’écrire ou non les hadiths, constituent également l’une des principales causes de cette différence dans le nombre de hadiths transmis.

La critique des hadiths à travers les différentes époques

À différentes époques, les hadiths ont fait l’objet d’un examen critique afin d’être vérifiés et évalués à l’aune de la vérité. Voici les noms de ceux qui se sont distingués dans cette critique au cours des différentes époques :

L’époque des Compagnons :

1. Hazrat Abdallah ibn Abbas (m. 68 H)

2. Ubadah ibn Samit (m. 34 H)

3. Anas ibn Malik (m. 93 H)

Parmi les Tabi’în :

1. Saïd ibn al-Moussayyib (m. 93 H)

2. Amir al-Cha’bi (m. 104 H)

3. Ibn Sirin (m. 110 H)

Les figures du deuxième siècle sont

L’imam Shuʿba (m. 160 H.), Anas ibn Malik (m. 179 H.), Maʿmar (m. 153 H.), Hisham al-Dastawaʾi (m. 154 H.), l’imam al-Awzaʿi (m. 156 H.), Sufyan al-Thawri (m. 161 H.), Hammad ibn Salama (m. 167 H.), Layth ibn Saʿd (m. 175 H.) et Ibn al-Majishun (m. 213 H.).

Parmi ceux qui se distinguèrent à l’étape suivante, on compte :

ʿAbdullah ibn al-Mubarak (m. 181 H.), Hushaym ibn Bashir (m. 188 H.), Abu Ishaq al-Faruqi (m. 185 H.), al-Maʿyafi ibn ʿImran al-Mawsili (m. 185 H.), Bishr ibn al-Mufaddal (m. 116 H.) et Ibn ʿUyayna (m. 197 H.). Après eux, les plus remarquables furent Ibn ʿUlayya (m. 193 H.), Ibn Wahb (m. 197 H.) et Waʿfit ibn al-Jarrah (m. 197 H.).

À cette époque, deux hommes possédaient un talent remarquable : 1. Yahya ibn Saʿid al-Qattan (m. 189 H.) et 2. ʿAbd al-Rahman ibn Mahdi (m. 198 H.).

Parmi les suivants, les plus remarquables furent Yazid ibn Harun (m. 206 H.), Abu Dawud al-Tayalisi (m. 204 H.), ʿAbd al-Razzaq ibn Hammam (m. 211 H.) et ʿAsim Nabil ibn Makhlad (m. 212 H.). Ceux qui méritent ensuite d’être distingués sont les auteurs d’ouvrages sur la science de la critique du hadith. Les voici ci-dessous :

Yahya ibn Maʿin (m. 233 H.), Ahmad ibn Hanbal (m. 241 H.), Muhammad ibn Saʿd (m. 230 H.), Abu Khaythama Zubayr ibn Harb (m. 234 H.), Abu Jaʿfar ʿAbdullah ibn Muhammad Nabil ʿAli ibn al-Madini (m. 235 H.), Muhammad ibn ʿAbdullah al-Numayr (m. 234 H.), Abu Bakr ibn ʿAli Shahaba (m. 235 H.), ʿAbdullah ibn Awr al-Qawiyyari (m. 235 H.), Ishaq ibn Rahwayh, l’imam du Khorassan (m. 237 H.), Abu Jaʿfar Muhammad ibn ʿAbdullah ʿAmmar al-Mawsili (m. 242 H.), Ahmad ibn Salih, le hafiz d’Égypte (m. 248 H.), et Harun ibn ʿAbdullah al-Hammal (m. 243 H.).

Après eux vinrent Ishaq al-Dawsaj (m. 51 H.), l’imam al-Darimi (m. 255 H.), l’imam al-Bukhari (m. 256 H.), le hafiz al-ʿIjli, l’imam Abu Zurʿa (m. 264 H.), Abu Hatim (m. 277 H.), l’imam Muslim (m. 261 H.), Abu Dawud al-Sijistani (m. 275 H.), Baqi ibn Makhlad (m. 176 H.) et Abu Zurʿa al-Dimashqi (m. 281 H.).

Puis vinrent ʿAbd al-Rahman ibn Yusuf al-Baghdadi, Ibrahim ibn Ishaq al-Harbi (m. 285 H.), Muhammad ibn ʿAjja (m. 289 H.), le hafiz Qurtuba Abu Bakr ibn Abu ʿAsim (m. 287 H.), ʿAbdullah ibn Ahmad (m. 290 H.), Salih Majra (m. 293 H.), Abu Bakr al-Bazzar (m. 292 H.) et Muhammad ibn Nasr al-Marwazi (m. 294 H.).

L’arrivée des Compagnons en Inde

L’arrivée des Compagnons en Inde eut probablement lieu sous le règne du deuxième calife de l’islam, le vénérable Omar (qu’Allah l’agrée). Les Compagnons dont l’arrivée en Inde est attestée sont les suivants :

1. Le vénérable Abdullah ibn Abdullah ibn Utbân (qu’Allah l’agrée)

2. Le vénérable Asim ibn Amr at-Tamimi (qu’Allah l’agrée)

3. Le vénérable Zuhar ibn al-Abdi (qu’Allah l’agrée)

4. Le vénérable Souhayb ibn Adi (qu’Allah l’agrée), et

5. Le vénérable al-Hakam ibn Abil-As as-Saqafi (qu’Allah l’agrée)

Sous le règne du vénérable Othman (qu’Allah l’agrée), on trouve la trace de deux Compagnons qui se rendirent en Inde. Les voici :

1. Hazrat Ubaydullah ibn Ma’mar al-Tamimi (qu’Allah l’agrée) et 2. Hazrat Abd al-Rahman ibn Samura ibn Abd Shams.

À l’époque de Hazrat Amir Mu’awiya, vinrent Hazrat Sinan ibn Salama et Ibn al-Muhabbik al-Hudhali.

Le compagnon susmentionné vint exercer la fonction de gouverneur de la frontière de l’Inde. Ziyad, alors gouverneur de l’Irak, l’y envoya pour assumer cette responsabilité.

L’arrivée des tabi‘un en Inde

L’histoire témoigne que de nombreux tabi‘un vinrent en Inde. Le premier à y venir à l’époque de Hazrat Amir Mu’awiya fut Hazrat Muhallab ibn Abi Sufra. On rapporte qu’en l’an 44 de l’Hégire, il y arriva avec les compagnons de Hazrat Abd al-Rahman ibn Samura en qualité de commandant militaire.

La science du hadith au Bangladesh, de Gaur à Pandua

Alauddin Husain Shah ibn Sayyid Ashrafi Makki régna au Bangladesh de 900 à 924 de l’Hégire. En 907 de l’Hégire, il fonda à Gaur, en un lieu appelé Gurriye Shahid — aujourd’hui inclus dans le district de Maldah — une madrasa de haut niveau. Il fonda également un collège à Pandua. L’enseignement de la science du hadith était dispensé dans ces établissements. Khwajegi Shirwani, dont le vrai nom était Muhammad ibn Yazdan Bakhsh, fit trois copies du Sahih al-Bukhari en 911. Ces trois volumes se trouvent actuellement à la bibliothèque orientale de Bakshipur.

Sonargaon

Sous le règne de Sa’yadat (900-945), le muhaddith Sharafuddin Abou Tawama Boukhari hanbalite (mort en 700 de l’Hégire) arriva à Sonargaon, dans l’actuel district de Dacca, au VIIe siècle. Il prit de vastes dispositions pour l’enseignement du hadith. Sous le règne de Nusrat ibn Husayn Shah, le célèbre spécialiste du hadith Taqiuddin Ainduddin (929 de l’Hégire) établit ici une madrasa. À cette époque, Sonargaon était la capitale du Bengale oriental. De nombreux spécialistes du hadith s’y rassemblèrent donc et en firent un centre des sciences du hadith. Depuis la création du Pakistan et du Bangladesh, de nombreuses madrasas ont été fondées, où l’on a tenté, et où l’on tente encore, d’enseigner le hadith. Il faut toutefois reconnaître que les étudiants actuels n’ont pas acquis la même maîtrise que ceux des époques antérieures. Une seule raison peut être avancée : les lacunes du système éducatif.

Tahmîd

Les sujets concernant le Messager d’Allah sur lesquels les hadiths ont apporté des éclaircissements sont les suivants :

1. Description du visage et de la constitution physique du Messager d’Allah

2. Description des cheveux du Messager d’Allah

3. Description des cheveux blancs du Messager d’Allah

4. Description de la manière dont le Messager d’Allah peignait ses cheveux

5. Description de la manière dont le Messager d’Allah teignait ses cheveux au henné

6. Discussion sur l’application du khôl aux yeux du Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui)

7. Discussion sur les vêtements du Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui)

8. Discussion sur le mode de vie du Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui)

9. Discussion sur les chaussettes du Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui)

10. Discussion sur le tapis du Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui)

11. Discussion sur le sceau de la bague du Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui)

12. Discussion sur l’épée du Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui)

13. Discussion sur l’armure de fer du Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui)

14. Le casque de fer du Messager d’Allah (s.a.w.)

15. Le turban du Messager d’Allah (s.a.w.)

16. Le pantalon du Messager d’Allah (s.a.w.)

17. La manière de marcher du Messager d’Allah (s.a.w.)

18. Le fait pour le Messager d’Allah (s.a.w.) de se couvrir le visage d’un tissu

19. La manière de s’asseoir du Messager d’Allah (s.a.w.)

20. Le lit et l’oreiller du Messager d’Allah (s.a.w.)

21. La manière dont le Messager d’Allah (s.a.w.) s’appuyait

২২. Exposé sur la manière dont mangeait le Messager d’Allah (s.a.w.)

২৩. Exposé sur la manière dont le Messager d’Allah (s.a.w.) mangeait le pain

২৪. Exposé sur la viande et la peau du Messager d’Allah (s.a.w.)

২৫. Exposé sur les ablutions du Messager d’Allah (s.a.w.)

২৬. Exposé sur les invocations récitées par le Messager d’Allah (s.a.w.) avant et après les repas

২৭. Exposé sur la coupe du Messager d’Allah (s.a.w.)

২৮. Exposé sur les fruits du Messager d’Allah (s.a.w.)

২৯. Exposé sur les boissons que buvait le Messager d’Allah (s.a.w.)

30. Discussion sur la manière dont le Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui) buvait

31. Discussion sur la manière dont le Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui) se parfumait

32. Discussion sur les paroles du Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui)

33. Discussion sur la récitation de poèmes par le Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui)

34. Discussion sur les conversations et les récits nocturnes du Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui)

35. Discussion sur le sommeil du Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui)

36. Discussion sur l’adoration du Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui)

37. Discussion sur le rire du Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui)

38. Discussion sur l’humour du Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui)

39. Discussion sur la prière de duha du Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui)

40. Discussion sur les prières surérogatoires du Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui) chez lui

41. Discussion sur le jeûne du Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui)

42. Discussion sur la récitation du Coran par le Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui)

43. Discussion sur les pleurs du Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui)

44. Discussion sur l’humilité du Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui)

45. Discussion sur les manières et le comportement du Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui)

46. Discussion du rasage du Messager d’Allah (ﷺ)

47. Discussion des noms du Messager d’Allah (ﷺ)

48. Discussion des différentes situations de la vie du Messager d’Allah (ﷺ)

49. Discussion de la date de naissance et de l’âge du Messager d’Allah (ﷺ)

50. Discussion de l’héritage du Messager d’Allah (ﷺ) et des biens qu’il a laissés

Grâce à ces informations, nous avons appris à quel point les Compagnons, les Tābiʿūn, les Tābiʿ al-Tābiʿīn et les spécialistes du hadith étaient attentifs à tout ce qui concernait le Messager (ﷺ).

Les Aṣḥāb al-Ṣuffa

Parmi les Compagnons du Messager (ﷺ), il y avait soixante-dix Compagnons qui avaient consacré leur vie à l’islam. On les appelait les Aṣḥāb al-Ṣuffa. En dehors de la cour de la mosquée du Prophète, ils n’avaient aucun autre endroit où abriter leur tête. Dans ce monde, ils ne possédaient rien, à part un morceau de tissu pour se vêtir. Peut-on seulement imaginer des êtres aussi dévoués ? Pendant la journée, lorsque cela était nécessaire, ils allaient dans la forêt couper du bois, puis le vendaient pour subvenir à leurs besoins. Ils en dépensaient même une partie dans le sentier d’Allah.

24 membres éminents des Compagnons de la Suffa

1. Abû Hurayra (qu’Allah l’agrée) (m. 57 H.)

2. Abû Dharr al-Ghifârî (qu’Allah l’agrée) (m. 32 H.)

3. Ka‘b ibn Mâlik al-Ansârî (qu’Allah l’agrée) (m. 34 H.)

4. Salmân al-Fârisî (qu’Allah l’agrée) (m. 34 H.)

5. Hanzala ibn Abû Âmir (qu’Allah l’agrée)

6. Hâritha ibn al-Nu‘mân (qu’Allah l’agrée)

7. Hudhayfa ibn al-Yamân (qu’Allah l’agrée)

8. Abdallah ibn Mas’ud (qu’Allah l’agrée)

9. Suhayb ibn Sinan al-Rumi (qu’Allah l’agrée)

10. Salim, mawla d’Abu Hudhayfa (qu’Allah l’agrée)

11. Bilal ibn Rabah (qu’Allah l’agrée)

12. Sa’d ibn Malik, Abu Sa’id al-Khudri (qu’Allah l’agrée)

13. Abu Ubayda : ‘Amir ibn al-Jarrah (qu’Allah l’agrée)

14. al-Miqdad ibn ‘Amr (qu’Allah l’agrée)

15. Abu Marthad (qu’Allah l’agrée)

16. Abû Lubâba (qu’Allah l’agrée)

17. Ka‘b ibn ‘Amr (qu’Allah l’agrée)

18. ‘Abdullah ibn Unays (qu’Allah l’agrée)

19. Abû ad-Dardâ (qu’Allah l’agrée) (mort en 32 de l’Hégire)

20. Thawbân [affranchi du Messager d’Allah (qu’Allah le bénisse et le salue)] (qu’Allah l’agrée)

21. Sâlim ibn ‘Umayr (qu’Allah l’agrée)

22. Khabbâb ibn al-Aratt (qu’Allah l’agrée)

23. Mistah ibn Uthâtha (qu’Allah l’agrée)

24. Wāthila ibn al-Asqaʿ (qu’Allah l’agrée)

La Révélation et le hadith

Le cheikh ʿAbdullāh al-Sharqāwī a écrit : « Le terme “waḥy” signifie faire savoir. Dans la terminologie de la Loi islamique, le waḥy consiste à faire connaître aux prophètes, de la part d’Allah, une chose quelconque, soit en leur envoyant un ange, soit en la leur faisant connaître par un rêve ou par inspiration. Ce terme s’emploie également dans le sens de “donner un ordre”. » (Histoire de la compilation des hadiths, p. 49)

La Révélation descendait auprès du noble Messager (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) de différentes manières. Les voici :

1. Les rêves véridiques : Au début de sa mission prophétique, le noble Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) faisait des rêves qui se réalisaient exactement dans la réalité. Ces rêves étaient très beaux.

2. L’inspiration dans le cœur ou l’esprit : À ce sujet, le Messager (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit : « L’ange Jibrīl m’a insufflé dans l’esprit qu’aucun être ne peut mourir avant d’avoir reçu pleinement la subsistance qui lui est destinée et d’avoir atteint la durée de vie qui lui est fixée. » (Histoire de la compilation des hadiths, p. 50).

3. La descente de la Révélation avec un son semblable à celui d’une cloche :ʿĀʾisha (qu’Allah l’agrée) rapporte d’après al-Ḥārith ibn Hishām (qu’Allah l’agrée) que celui-ci demanda au noble Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) : « Comment la Révélation vous parvient-elle ? »En réponse, le noble Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) dit : « Il arrive parfois que la Révélation me parvienne avec un son semblable à celui d’une cloche retentissante. Cela m’est très pénible et difficile à supporter. Puis l’intensité et la violence de la Révélation passent sur moi. Durant ce moment, je retiens et mémorise tout ce qui m’a été dit. » (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, 1er volume, p. 1)

4. Sous l’apparence d’une personne : À ce sujet, le Messager (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit : « Il arrive parfois qu’un ange vienne à moi sous l’apparence d’une personne ; il me parle, et je retiens parfaitement ce qu’il dit. » (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, 1er volume, p. 1)

Sous apparence humaine, Jibril (que la paix soit sur lui) venait la plupart du temps sous la forme d’un Compagnon nommé Dihya al-Kalbi. En expliquant pourquoi l’ange prenait la forme de Dihya al-Kalbi, l’érudit Badr al-Din al-Ayni a écrit : « La raison pour laquelle l’ange venait en prenant précisément la forme de Dihya al-Kalbi plutôt que celle d’un autre Compagnon est qu’il était, parmi les gens de cette époque, le plus élégant et celui qui avait le plus beau visage. » (Histoire de la compilation des hadiths, p. 54).

5. Sous sa forme propre :À ce sujet, le noble Messager (que la bénédiction et la paix soient sur lui) a dit : « Je marchais soudainement lorsque j’entendis une voix venant d’en haut. En levant les yeux vers le ciel, je vis l’ange qui était auparavant venu me voir dans la grotte de Hira ; il était assis sur un siège entre le ciel et la terre. Alors, Allah Tout-Puissant révéla la sourate al-Muddaththir. » (Sahih al-Bukhari, tome 1, p. 733).

6. Allah Tout-Puissant parlant Lui-même au noble Messager (que la bénédiction et la paix soient sur lui) depuis derrière un voile et lui révélant la révélation : pour ce type de révélation, aucun intermédiaire, c’est-à-dire aucun ange, n’est nécessaire. Allah Tout-Puissant révèle directement la révélation à Son Messager depuis derrière un voile. À ce sujet, il est dit dans le Saint Coran :

« Allah ne parle à aucun homme, si ce n’est en lui révélant une révélation, ou depuis derrière un voile. » (sourate al-Shura, verset 51)

J’ai parlé jusqu’ici de la révélation afin qu’il soit plus facile de comprendre d’où viennent les hadiths. En réalité, les hadiths sont-ils eux aussi une révélation ?

À ce sujet, Mawlana Muhammad Abdur Rahim a écrit à la page 62 de son Histoire de la compilation des hadiths : « La révélation qu’Allah Tout-Puissant a faite descendre sur le Prophète de l’univers constitue la source fondamentale des hadiths. La révélation envoyée par Allah est principalement de deux sortes. La première est appelée wahy matlu, c’est-à-dire la révélation qui doit être récitée publiquement ; on l’appelle également wahy jali. La deuxième est appelée wahy ghayr matlu. Elle n’est généralement pas récitée. Elle porte aussi le nom de wahy khafi, la révélation cachée. Par là, on désigne à la fois la source par laquelle la connaissance est acquise et la connaissance obtenue par cette source. »

Nous savons que les hadiths occupent leur place immédiatement après le Coran. Allah Tout-Puissant a dit : « Ô Prophète ! Allah a fait descendre sur toi le Livre et la Sagesse, et Il t’a enseigné ce que tu ne savais pas.

Dans ce verset, le terme al-Kitab désigne le Noble Coran, et la Sagesse désigne la Sunna ou les hadiths du Messager ; ces deux choses sont descendues d’auprès d’Allah et ont été révélées par Allah. »

Il est maintenant certainement devenu clair que le hadith est lui aussi une forme de révélation.

L’importance du hadith dans le système de vie islamique

L’importance du hadith dans le système de vie islamique est si grande qu’il est impossible de l’exprimer entièrement. À ce sujet, Allah Lui-même a dit : « Dis : Ô Prophète, obéissez à Allah et au Messager. Si vous ne le faites pas, sachez qu’Allah n’aime pas les mécréants. » (sourate Âl ‘Imrân, verset 22)

Ce verset montre clairement toute l’importance du hadith : obéir au Messager signifie suivre ce que le Prophète a fait, dit et approuvé.

Ailleurs, cela est énoncé de manière un peu plus détaillée : « Ô vous qui croyez, obéissez à Allah et au Messager, et obéissez également à ceux qui détiennent l’autorité parmi vous. Si vous vous opposez les uns aux autres au sujet d’une chose, renvoyez-la à Allah et au Messager. »

Ce verset mentionne l’obéissance à trois entités différentes : 1. l’obéissance à Allah ; 2. l’obéissance au Messager ; 3. l’obéissance aux responsables musulmans. Puisque l’islam est destiné à tous les êtres humains de toutes les époques, les responsables sont mentionnés au troisième degré.

Le caractère indispensable du hadith

À la lumière de la discussion qui précède, nous avons certainement compris quelle est l’importance du hadith. Le caractère indispensable du hadith réside dans le fait qu’il est impossible d’expliquer le Coran sans lui. En outre, au sujet du Coran et du hadith, le Messager lui-même a dit : « Je vous laisse deux choses. Tant que vous vous y conformerez, vous ne vous égarerez jamais. Ce sont le Livre d’Allah et ma Sunna (le hadith), et ces deux choses ne se sépareront jamais l’une de l’autre jusqu’à ce qu’elles se présentent au bassin d’al-Kawthar le Jour de la Résurrection. » (Mustadrak al-Hakim, tome 1, p. 93)

Dans son sermon d’adieu, le Messager d’Allah (ﷺ) a dit : « Je vous laisse deux choses. Tant que vous vous y attacherez fermement, vous ne vous égarerez jamais. Ce sont le Livre d’Allah et la Sunna de Son Messager. » (Rapporté par Malik ibn Anas — Mustadrak d’al-Hakim)

Il ne devrait désormais plus être nécessaire d’expliquer pourquoi les musulmans du monde entier se trouvent aujourd’hui dans cette situation. En réalité, nous nous sommes éloignés de l’enseignement du Coran et des hadiths. De plus, notre pays possède un système éducatif instauré par les Anglais, dans lequel l’enseignement du Coran et des hadiths n’est guère organisé. Seuls les frères des madrasas acquièrent quelques connaissances, mais ils sont à leur tour privés des connaissances et des sciences modernes. Il n’est pas exagéré de dire que, bien que nous soyons le deuxième plus grand pays musulman du monde, c’est pour cette raison que nous sommes si opprimés. Nous ne pouvons donc plus rester inactifs ; nous devons nous-mêmes prendre l’initiative d’acquérir le savoir islamique.

La préservation des hadiths

Une confusion a été semée parmi les musulmans au sujet de la préservation des hadiths. Certains orientalistes et missionnaires instruits, parmi lesquels Sir William Muir et Goldziher furent les plus éminents, ont voulu susciter des doutes quant à l’exactitude et à l’authenticité des hadiths du Messager d’Allah (ﷺ), en affirmant que leur collecte et leur mise par écrit n’avaient commencé que quatre-vingt-dix ans après sa mort.

Ils sont même parvenus à faire naître chez les musulmans l’idée que la compilation et la rédaction des hadiths ainsi que de la biographie du Prophète n’avaient été entreprises que par les tabi‘in.

C’est pourquoi beaucoup pensent naturellement que la collecte et la compilation de la biographie du Prophète n’ont commencé qu’un siècle après son décès. Mais nous affirmons que ces propos ne sont rien d’autre que des mensonges, ou qu’ils ont été propagés par ignorance. En réalité, ce travail avait commencé du vivant même du Prophète (ﷺ). La preuve en est la suivante :

Abou Hourayra (qu’Allah l’agrée) a dit : « Parmi tous les compagnons, nul ne connaît plus de hadiths que moi, si ce n’est Abdullah ibn Amr ibn al-‘As (qu’Allah l’agrée). S’il en a conservé davantage que moi, c’est parce qu’il écrivait tout ce qu’il entendait du Messager d’Allah (ﷺ), tandis que moi, je ne l’écrivais pas. » (Sahih al-Boukhari)

Il est mentionné dans les ouvrages d’Abou Dawoud et dans le Musnad d’Ahmad ibn Hanbal que certains compagnons dirent à Abdullah ibn Amr : « Le Messager d’Allah (ﷺ) est parfois irrité et parfois joyeux, alors que tu écris tout dans toutes les circonstances. » Après cela, Abdullah ibn Amr (qu’Allah l’agrée) cessa d’écrire et exposa l’affaire au Messager d’Allah (ﷺ). Le Messager d’Allah (ﷺ) indiqua sa bouche et dit : « Continue à écrire ; tout ce qui en sort est vérité. » (Abou Dawoud — tome II, page 77)

Abdullah ibn Amr donna à cette compilation le nom de « Sadiqa ». (Ibn Sa’d, tome II, chapitre 2, p. 125). Il disait : « Je n’ai souhaité rester en vie que pour deux choses. L’une d’elles est cette Sadiqa, et Sadiqa est un livre que j’ai écrit en l’écoutant de la bouche bénie du Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui). » [Darimi, p. 6]

Mujadi dit : « J’ai vu un livre conservé auprès d’Abdullah ibn Amr (qu’Allah l’agrée). Je lui demandai : “Quel est ce livre ?” Il répondit : “Sadiqa. Je l’ai écrit en l’écoutant de la bouche du Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui). Il n’y a personne entre ce livre, moi et le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui).” » (Ibn Sa’d, 2-2-125). Il est mentionné dans le Sahih de Boukhari que, quelque temps après l’émigration à Médine, le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) fit recenser les musulmans et dressa la liste de leurs noms. Cette liste comptait mille cinq cents noms (chapitre du Jihad). Le Sahih de Boukhari contient actuellement, sur deux pages, les directives relatives à la zakat, notamment celles concernant la zakat due sur différents biens et son taux. Le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) les avait envoyées par écrit aux fonctionnaires responsables. Ces instructions étaient conservées auprès d’Abou Bakr (qu’Allah l’agrée), dans la famille d’Abou Bakr ibn Hazm, ainsi que chez quelques autres personnes (Dar al-Qutni, Kitab az-Zakat, p. 209).

Je vais mentionner clairement les noms de plusieurs documents directement liés aux hadiths :

1. Le traité de Hudaybiyya. (Boukhari, tome I, p. 37)

2. Les édits écrits à différentes époques à l’intention de diverses tribus et divers clans. (Tabaqat d’Ibn Sa’d, Kitab al-Amwal d’Abou Oubaïd, p. 210).

3. Les lettres d’invitation à l’islam écrites aux rois et aux dirigeants de différents pays. (Sahih de Boukhari, tome II, p. 631)

4. La lettre envoyée par le Messager à son compagnon Abdullah ibn Hakim. Les lois relatives aux animaux morts et à d’autres sujets y étaient consignées. (Al-Mu’jam as-Saghir, at-Tabarani).

5. Le Prophète éminent (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) fit rédiger pour son compagnon Wa’il ibn Hujr les dispositions relatives à la prière, à la consommation d’alcool, à l’usure et à d’autres sujets. (Al-Mu’jam as-Saghir, at-Tabarani).

On pourrait ainsi citer de nombreux exemples de textes qui furent consignés du vivant du Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui).

Quant à ce qui n’était pas écrit, les mémorisateurs de hadiths le retenaient par cœur. À cette époque, la mémoire des Arabes était extrêmement remarquable : après avoir entendu une chose une seule fois, ils ne l’oubliaient jamais. Ainsi, Abou Hourayra (qu’Allah l’agrée) avait mémorisé un très grand nombre de hadiths. Cependant, le calife marwanide Marwan ibn al-Hakam commença à en douter. Pour mettre Abou Hourayra (qu’Allah l’agrée) à l’épreuve, il employa une ruse. Un jour, il lui demanda de réciter un certain nombre de hadiths. Abou Hourayra (qu’Allah l’agrée) lui en récita alors quelques-uns, conformément à sa demande. Sur ordre de Marwan, ces hadiths furent écrits par des personnes assises derrière un rideau. Un an plus tard, on demanda un jour à Abou Hourayra (qu’Allah l’agrée) de réciter exactement ces mêmes hadiths. Il les récita de mémoire de telle sorte qu’il n’y eut absolument aucune différence avec ceux qu’il avait récités auparavant. Cet épisode prouve incontestablement la remarquable puissance de mémorisation d’Abou Hourayra (qu’Allah l’agrée).

La collecte des hadiths

Voici une histoire étonnante. Pour recueillir différents hadiths, les collecteurs de hadiths ont enduré des souffrances et des épreuves indescriptibles. Ils ont même risqué leur vie, abandonné leurs maisons, leurs familles et leurs proches, et parcouru des pays étrangers et leur propre pays, franchissant montagnes, mers et fleuves, afin de trouver ne serait-ce qu’un hadith du Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui). Je pense que quelques exemples permettront de mieux comprendre quelles difficultés les collecteurs de hadiths ont acceptées et quelles précautions ils ont prises :

Il est mentionné dans le Sahih al-Bukhari : « Jabir ibn Abdallah (qu’Allah l’agrée) parcourut la distance d’un mois de voyage afin d’entendre un hadith d’Abdallah ibn Unays. Il avait appris qu’Abdallah ibn Unays (qu’Allah l’agrée), qui résidait dans une région très éloignée de Syrie, connaissait un hadith du noble Messager (paix et bénédiction d’Allah sur lui) que nul autre ne possédait. Dès qu’il reçut cette information, il acheta un chameau et prit la route de la Syrie. Après un mois de voyage, il arriva à l’endroit indiqué dans la campagne syrienne et rencontra Abdallah ibn Unays (qu’Allah l’agrée). Il lui dit : “J’ai appris que tu connais un hadith que tu as entendu du Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui). Je crains de mourir avant de pouvoir l’entendre directement de ta bouche. C’est par crainte de cela que je suis venu immédiatement auprès de toi.” »

Ce récit montre que, même après avoir entendu un hadith, ils n’hésitaient pas à endurer les difficultés d’un voyage d’un mois pour en vérifier l’authenticité. Quelle importance le hadith devait-il donc avoir à leurs yeux !

Le hadith pour lequel Jabir ibn Abdallah (qu’Allah l’agrée) était venu auprès d’Abdallah ibn Unays : lorsqu’ils se rencontrèrent, Abdallah ibn Unays (qu’Allah l’agrée) le lui récita de mémoire.

« J’ai entendu le noble Messager (paix et bénédiction d’Allah sur lui) dire qu’Allah Tout-Puissant rassemblera Ses serviteurs au lieu de la Résurrection et s’adressera à eux d’une voix que les personnes proches comme éloignées entendront de la même manière. Allah Tout-Puissant proclamera : “Je suis le Maître, Je suis le Roi, Je suis le Bienfaiteur.” » (Sahih al-Bukhari, tome II)

Voici encore un événement concernant le rôle des collecteurs de hadiths dans la collecte des hadiths —

Sous le règne de Hazrat Muʿâwiya (que Dieu l’agrée), Hazrat Abû Ayyûb al-Ansârî (que Dieu l’agrée) se rendit de Médine auprès de Hazrat ʿUqba ibn ʿÂmir al-Juhanî (que Dieu l’agrée), qui résidait dans une contrée retirée d’Égypte, dans le seul but d’entendre un hadith. Dès qu’il en fut informé, ʿUqba sortit et étreignit Hazrat Abû Ayyûb (que Dieu l’agrée). Il lui demanda :

« Abû Ayyûb, pour quelle raison êtes-vous venu jusqu’ici auprès de moi ? » Abû Ayyûb (que Dieu l’agrée) répondit : « J’avais entendu du Messager (paix et bénédictions de Dieu sur lui) un hadith au sujet du “satr” du croyant (le fait de garder secrètes certaines choses particulières). Or, à présent, hormis toi et moi, plus personne au monde ne vit parmi ceux qui l’ont entendu. C’est pourquoi je suis venu jusqu’ici, désireux de l’entendre de ta bouche. »

Alors Hazrat ʿUqba (que Dieu l’agrée) rapporta le hadith en ces termes : « Celui qui, dans ce monde, dissimule un acte honteux ou humiliant commis par un croyant, Dieu dissimulera ses péchés (les pardonnera) au Jour de la Résurrection. »

Après avoir entendu le hadith qu’il désirait, Hazrat Abû Ayyûb déclara : « Tu as dit juste, tu as dit vrai. » Puis il monta sur son chameau et partit vers Médine avec une telle hâte que le gouverneur de l’Égypte à cette époque, Muslim ibn Makhlās, bien qu’ayant organisé la remise de nombreux présents, ne put les lui offrir ; car il ne voulut pas retarder son départ ne serait-ce qu’un instant. » (Bayhaqî, Ibn Mâja, Jâmiʿ bayân al-ʿilm, Musnad d’Ahmad, tome IV, p. 5)

Diverses conditions sont imposées pour l’acceptation des hadiths. Voici les conditions qu’Imam Abû Hanîfa a établies à cet égard.

1. Si, après avoir rapporté un hadith, le rapporteur l’oublie, les muhaddiths ordinaires l’acceptent, mais Imam Abû Hanîfa et ses disciples refusent de l’accepter.

2. Seul est acceptable le hadith, que le rapporteur rapporte conformément à sa mémoire et à sa capacité de mémorisation.

3. Lorsqu’en raison du grand nombre d’auditeurs réunis dans l’assemblée de célèbres muhaddiths, on engage des personnes dotées d’une voix forte pour répéter rapidement les hadiths auprès des auditeurs en les présentant comme des hadiths entendus directement du muhaddith lui-même, ces hadiths ne sont pas acceptables pour l’imam Abou Hanifa. De célèbres muhaddiths tels que Hafiz Abou Nou‘aym, Fadl ibn ‘Aqil et Ibn Qudamah partagent également cette opinion. Selon Hafiz Ibn Hajar al-Makki, bien que cela soit conforme à la raison, c’est une pratique facilement réalisable par les muhaddiths ordinaires.

4. L’imam Abou Hanifa n’approuve pas le hadith rapporté par un narrateur qui, le trouvant écrit dans son propre cahier, le transmet sans se rappeler l’avoir entendu de l’un de ses maîtres muhaddiths. Selon les autres muhaddiths, il n’y a là aucun défaut. (Histoire de la compilation des hadiths, p. 379.)

Les hadiths sous forme d’ouvrages

Les beaux ouvrages de hadith que nous consultons aujourd’hui n’ont pas été compilés du vivant du Messager. L’érudit Ibn Hajar al-‘Asqalani a écrit à ce sujet :

« Les hadiths du noble Prophète n’étaient ni compilés ni organisés sous forme d’ouvrage à l’époque de ses Compagnons et des meilleurs tabi‘ines. »

Pour administrer l’État islamique depuis Médine, une grande importance était accordée au hadith, deuxième pilier de l’islam, mais les hadiths ne purent être compilés sous forme d’ouvrage à l’époque des Califes bien guidés. Le deuxième calife de l’islam, l’émir des croyants ‘Umar, avait recueilli et mis par écrit un grand nombre de hadiths, les avait envoyés aux gouverneurs de rang élevé et inférieur des différentes provinces de l’État islamique, et leur avait ordonné de les diffuser largement auprès du grand public.

C’est sous le règne de ‘Umar que fut soulevée la question de recueillir, de compiler et de mettre par écrit les hadiths, puis de les organiser. Toutefois, après mûre réflexion, il déclara un jour lui-même :

« Vous savez que je vous avais parlé de mettre les hadiths par écrit et de les compiler. Mais il m’est ensuite venu à l’esprit que les gens du Livre qui vous ont précédés avaient eux aussi compilé de cette manière les paroles de leur Prophète ; ils s’y attachèrent alors et abandonnèrent le Livre d’Allah. Par serment devant Allah, je ne mêlerai rien au Livre d’Allah. » Il renonça ensuite à son projet de compiler les hadiths. (Histoire de la compilation des hadiths, p. 419.)

Par la suite, sous les règnes de Hazrat Uthman (qu’Allah l’agrée) et de Hazrat Ali (qu’Allah l’agrée), aucune initiative notable ne fut prise. Ce n’est qu’après l’élection de Hazrat Umar ibn Abd al-Aziz au califat, en l’an 99 de l’Hégire, qu’il ressentit vivement la nécessité de compiler les hadiths. Il comprit que, pour gouverner l’État islamique, il était indispensable de compiler les hadiths à n’importe quel prix, faute de quoi les gens finiraient peu à peu par s’en détourner. Il fit donc proclamer dans les différentes provinces et les lieux importants de l’État islamique l’ordre suivant : « Portez sans délai votre attention aux hadiths du noble Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui), et commencez à les rassembler et à les compiler. »

Il envoya également un décret à Ibn Muhammad Hajjaj, gouverneur et juge de Médine : « Porte ton attention aux hadiths du Messager, à sa Sunna, aux paroles de Hazrat Umar et à tout ce qui pourrait s’y apparenter, et écris-les pour moi. Car je crains la disparition des détenteurs de la science du hadith et l’anéantissement du patrimoine des hadiths. »

L’imam Darimi rapporte ces paroles d’Abdullah ibn Dinar : « Écris-moi et envoie-moi tous les hadiths du Messager qui sont pour toi établis et authentifiés, ainsi que les hadiths de Hazrat Umar. Car je crains que la science du hadith ne soit détruite et que les érudits du hadith ne disparaissent. » (Histoire de la compilation des hadiths)

Ainsi, Umar ibn Abd al-Aziz émit de nombreux décrets. En conséquence, le gouverneur de Médine, le qadi Abu Bakr, rassembla un grand nombre de hadiths et les compila en plusieurs volumes. Mais ceux-ci ne purent parvenir à la Dar al-Khilafa avant la mort du calife. À ce sujet, l’érudit Suyuti rapporte, en citant l’ouvrage « At-Tamhid », écrit par Ibn Abd al-Barr :

« Ibn Hazm compila plusieurs volumes de hadiths ; mais le calife mourut avant qu’ils ne lui soient envoyés, à Umar ibn Abd al-Aziz. »

Nous pourrions penser qu’aucun ouvrage de hadith ne parvint à Umar ibn Abd al-Aziz de son vivant ; en réalité, cela est inexact. Il avait ordonné la compilation des hadiths dans les différentes régions de l’État ; c’est pourquoi des ouvrages de hadith lui parvinrent de nombreux endroits alors qu’il était encore en vie. À ce propos :

L’imam Ibn Shihab Zuhri dit lui-même : « Umar ibn Abd al-Aziz nous ordonna de rassembler et de compiler les hadiths. Après avoir reçu cet ordre, nous rédigeâmes un volumineux ouvrage de hadiths et le lui envoyâmes. Ensuite, il envoya lui-même un exemplaire de cet ouvrage dans chacune des provinces de son royaume. »

Le calife n’accorda pas seulement de l’importance à la compilation des hadiths ; il attacha également de l’importance à leur enseignement et émit le décret suivant : « Ordonnez aux spécialistes du hadith et aux érudits d’enseigner les hadiths dans chaque mosquée et d’en assurer une large diffusion. En effet, la connaissance des hadiths est sur le point de disparaître presque complètement. »

Voici la liste de ceux qui moururent après l’imam al-Zuhrî dans les différentes régions de l’État islamique.

Les derniers Compagnons à être décédés

Voici ci-dessous les noms des derniers Compagnons décédés dans différentes villes ainsi que leurs années de décès :

Les Compagnons ayant rapporté le plus de hadiths

Ci-dessous sont donnés, dans l’ordre, les noms des Compagnons ayant rapporté le plus de hadiths, leur année de décès, leur durée de vie et le nombre de hadiths rapportés—

Les dix compagnons promis au Paradis

Les dix Compagnons du Messager d’Allah qui, après avoir été éprouvés par la plus grande épreuve de la foi, reçurent de leur vivant l’annonce de la bonne nouvelle du Paradis sont collectivement appelés les Ashara-e-Mubashshara.

Les dix Compagnons qui font partie des Ashara-e-Mubashshara sont les suivants :

1. Hazrat Abou Bakr Siddiq ibn Abou Qohafa (qu’Allah l’agrée)

2. Hazrat Omar al-Farouq ibn al-Khattab (qu’Allah l’agrée)

3. Hazrat Othman Dhun-Nourayn ibn Affan (qu’Allah l’agrée)

4. Hazrat Ali al-Mourtada ibn Abou Talib (qu’Allah l’agrée)

5. Hazrat Talha ibn Obeidoullah (qu’Allah l’agrée)

6. Hazrat Zoubayr ibn al-Awwam (qu’Allah l’agrée)

7. Hazrat Abd ar-Rahman ibn Awf (qu’Allah l’agrée)

8. Hazrat Sa‘d ibn Abi Waqqas (qu’Allah l’agrée)

9. Hazrat Sa‘id ibn Zayd (qu’Allah l’agrée)

10. Hazrat Abu Ubayda ibn al-Jarrah (qu’Allah l’agrée)

Les Compagnons de Badr

Les Compagnons qui ont participé directement ou indirectement à la bataille de Badr sont appelés les Compagnons de Badr.

La participation indirecte signifie qu’il s’agit des Compagnons qui n’ont pas pu ou n’ont pas participé à la bataille de Badr sur ordre ou avec la permission du Messager (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui). Les voici :

1. Hazrat Uthman ibn Affan (qu’Allah l’agrée)

2. Talha ibn Ubayd Allah (qu’Allah l’agrée)

3. Sa‘id ibn Zayd (qu’Allah l’agrée)

4. Abou Lubaba (qu’Allah l’agrée)

5. Ism ibn Adi (qu’Allah l’agrée)

6. Harith ibn Hatib (qu’Allah l’agrée)

7. Harith ibn Thumma (qu’Allah l’agrée) et

8. Sawghayat ibn Jubayr (qu’Allah l’agrée)

Il existe un certain désaccord concernant le nombre total de Compagnons ayant participé à la bataille de Badr. Toutefois, l’opinion la plus largement admise est que 313 Compagnons furent directement présents à la bataille sur le champ de Badr. Cependant, les jeunes Compagnons mineurs qui participèrent à cette bataille, mais auxquels l’autorisation de prendre part aux combats n’avait pas été accordée, ne sont pas inclus dans ces 313. Par exemple :

1. Al-Barâ ibn Âzib (qu’Allah l’agrée)

2. Abdallah ibn Umar (qu’Allah l’agrée)

3. Anas ibn Mâlik (qu’Allah l’agrée) et

4. Jâbir ibn Abdallah (qu’Allah l’agrée)

Par ailleurs, les auteurs ultérieurs, en établissant la liste des compagnons de Badr, ne sont pas parvenus à une conclusion certaine au sujet de certains d’entre eux : avaient-ils participé à Badr ou non ? Par souci de plus grande prudence, ces compagnons ont donc eux aussi été inclus dans la liste des compagnons de Badr. Ainsi, cette liste s’est allongée jusqu’à atteindre 363 noms. Cela ne signifie toutefois pas que le nombre des compagnons de Badr était de 363. Nous avons déjà indiqué que l’opinion la plus solide le fixe à 313. Selon ce calcul : 313 + 4 compagnons encore enfants + 8 qui n’y participèrent pas sur ordre ou avec la permission du Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) = 323. Il est peut-être même légèrement supérieur. Nous mentionnerons ici les noms de 335 compagnons. Auparavant, nous souhaitons mentionner les noms des martyrs ayant participé à la bataille de Badr. Du côté des musulmans, 14 compagnons, hommes et combattants moudjahid, subirent le martyre lors de la bataille de Badr. Selon un autre avis, ils étaient 17, et selon certains autres, 22. Toutefois, l’opinion selon laquelle 14 compagnons furent martyrisés est la plus répandue. Les 14 compagnons martyrs sont les suivants :

Compagnons muhâjirûn

1. Mahja ibn Sâlih (qu’Allah l’agrée)

2. Ubayda ibn Hârith (qu’Allah l’agrée)

3. Hazrat Umayr ibn Waqqas (qu’Allah l’agrée)

4. Hazrat Aqil ibn Bukayr (qu’Allah l’agrée)

5. Hazrat Dhu al-Shimâlayn Umayr ibn Abd Umayr (qu’Allah l’agrée)

Compagnon ansar

6. Hazrat Awf ibn Harith (qu’Allah l’agrée)

7. Hazrat Harith ibn Surafa (qu’Allah l’agrée)

8. Hazrat Mu‘awwidh ibn Afra (qu’Allah l’agrée)

9. Hazrat Rafi ibn Mu‘alla (qu’Allah l’agrée)

10. Hazrat Yazid ibn Harith (qu’Allah l’agrée)

11. Hazrat Ammar ibn Riyad (qu’Allah l’agrée)

12. Hazrat Umayr ibn Humam (qu’Allah l’agrée)

13. Hazrat Mubashshir ibn Abd al-Mundhir (qu’Allah l’agrée)

14. Hazrat Sa’d ibn ibn Khaythura (qu’Allah l’agrée)

Liste des Compagnons ayant participé à la bataille de Badr

Compagnon muhajir

1. Hazrat Abou Bakr as-Siddiq (qu’Allah l’agrée) (décédé en 13 H)

2. Hazrat Umar ibn al-Khattab (qu’Allah l’agrée) (mort en 23 H.)

3. Hazrat Uthman ibn Affan (qu’Allah l’agrée) (mort en 35 H.)

4. Hazrat Ali ibn Abi Talib (qu’Allah l’agrée) (mort en 40 H.)

5. Hazrat Bilal ibn Rabah (qu’Allah l’agrée) (mort en 20 H.)

6. Hazrat Akram ibn Abi al-Akram (qu’Allah l’agrée)

7. Hazrat Iyas ibn Bukayr (qu’Allah l’agrée)

8. Hazrat Hamza ibn Abd al-Muttalib (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de la bataille d’Uhud)

9. Hazrat Hatib ibn Abi al-Taya (qu’Allah l’agrée) (mort en 30 H.)

10. Hadrat Rabi’a ibn Aqsam (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de la bataille de Khaybar)

11. Hadrat Khunays ibn Hudhayfa (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de la bataille d’Uhud)

12. Hadrat Zubayr ibn Yas (qu’Allah l’agrée)

13. Hadrat Zahir ibn Haram (qu’Allah l’agrée)

14. Hadrat Ziyad ibn Ka’b ibn Amr (qu’Allah l’agrée)

15. Hadrat Zayd ibn al-Khattab (qu’Allah l’agrée)

16. Hadrat Sa’ib ibn Maj’un al-Qurashi (qu’Allah l’agrée)

17. Hadrat Salim ibn Ma’qil (qu’Allah l’agrée)

18. Hazrat Subra bin Fatik al-Asadi (qu’Allah l’agrée)

19. Hazrat Sa’ib bin Uthman bin Maz’un (qu’Allah l’agrée)

20. Hazrat Sa’d bin Khawli (qu’Allah l’agrée)

21. Hazrat Sa’d bin Abi Waqqas al-Qurashi (qu’Allah l’agrée) (décédé en 55 H)

22. Hazrat Salit bin ‘Amir (qu’Allah l’agrée) (décédé en 14 H)

23. Hazrat Sa’id bin Zayd bin ‘Amr (qu’Allah l’agrée) (décédé en 51 H)

24. Hazrat Sawit bin Sa’d (qu’Allah l’agrée)

25. Hazrat Suwaid bin Mukhshi (qu’Allah l’agrée)

26. Hazrat Shuja ibn Abi Wahab (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille de Yamama)

27. Hazrat Sahl ibn Bayda (qu’Allah l’agrée)

28. Hazrat Shamas ibn Uthman (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille d’Uhud)

29. Hazrat Shaqran al-Habali (qu’Allah l’agrée)

30. Hazrat Suhayb ibn Sinan (qu’Allah l’agrée)

31. Hazrat Safwan ibn Bayda (qu’Allah l’agrée) (décédé en 28 H.)

32. Hazrat Talha ibn Ubaydullah (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de la bataille du Chameau)

33. Hazrat Tufayl ibn Harith (qu’Allah l’agrée) (décédé en 33 H.)

34. Hazrat Aqil ibn Bukayr (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille de Badr)

35. Hazrat Tulaib ibn Umair (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille de Yarmouk)

36. Hazrat Amir ibn Rabi‘a (qu’Allah l’agrée)

37. Hazrat Amir ibn Harith (qu’Allah l’agrée)

38. Hazrat Amir ibn Fuhayra (qu’Allah l’agrée) (décédé en 4 H.)

39. Hazrat Amir ibn Abdallah (qu’Allah l’agrée) (décédé en 18 H.)

40. Hazrat Abd ar-Rahman ibn Sahl (qu’Allah l’agrée)

41. Hazrat Abdallah ibn Jahsh (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille d’Uhud)

42. Hazrat Abdallah ibn Saïd (qu’Allah l’agrée)

43. Hazrat Abdallah ibn Suhayl (qu’Allah l’agrée) (mort en 12 H.)

44. Hazrat Abdallah ibn Abd al-Asad (qu’Allah l’agrée) (mort en 3 H.)

45. Hazrat Abdallah ibn Makhrama (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille de Yamama)

46. Hazrat Abdallah ibn Mas‘ud (qu’Allah l’agrée) (mort en 33 H.)

47. Hazrat Abdallah ibn Maz‘un (qu’Allah l’agrée) (mort en 3 H.)

48. Hazrat Abd al-Rahman ibn Awf (qu’Allah l’agrée)

49. Hazrat Ubayda ibn al-Harith (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille de Badr)

50. Hazrat Yalil ibn Nasir (qu’Allah l’agrée) (mort sous le califat de Hazrat Umar (qu’Allah l’agrée))

51. Hazrat Umar ibn Suraqa (qu’Allah l’agrée) (mort sous le califat de Hazrat Uthman (qu’Allah l’agrée))

52. Hazrat Amr ibn al-Harith (qu’Allah l’agrée)

53. Hazrat Uthman ibn Abi Amr (qu’Allah l’agrée) (mort en 6 H.)

54. Hazrat Uthman ibn Maz’un (qu’Allah l’agrée)

55. Hazrat Amr ibn Abi Sarh (qu’Allah l’agrée) (mort en 30 H.)

56. Hazrat Ammar ibn Yasir (qu’Allah l’agrée) (mort en 37 H.)

57. Hazrat Umayr ibn Awf (qu’Allah l’agrée)

58. Hazrat Umayr ibn Abi Waqqas (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de la bataille de Badr)

59. Hazrat Uqba ibn Wahb (qu’Allah l’agrée)

60. Hazrat Awf ibn Asasa (qu’Allah l’agrée) (mort en 34 H.)

61. Hazrat Iyad ibn Zuhayr (qu’Allah l’agrée) (mort en 30 H.)

62. Hazrat Abu Marsad (qu’Allah l’agrée) (mort en 14 H.)

63. Hazrat Kathir ibn Ammar (qu’Allah l’agrée)

64. Hazrat Qudama ibn Mazun (qu’Allah l’agrée) (mort en 36 H.)

65. Hazrat Malik ibn Abu Khawli (qu’Allah l’agrée)

66. Hazrat Malik ibn Umayya (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille de Yamama)

67. Hazrat Malik ibn Amr (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille de Yamama)

68. Hazrat Midlaj ibn Amr (qu’Allah l’agrée) (mort en 50 de l’Hégire)

69. Hazrat Muharij ibn Nadwla (qu’Allah l’agrée) (mort en 6 de l’Hégire)

70. Hazrat Malik ibn Umayla (qu’Allah l’agrée)

71. Hazrat Marsad ibn Abu Marsad (qu’Allah l’agrée) (mort en 3 de l’Hégire)

72. Hazrat Mas’ud ibn Rabi (qu’Allah l’agrée) (mort en 30 de l’Hégire)

73. Hazrat Mus’ab ibn Umayr (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille d’Uhud)

74. Hazrat Mu’attab bin Hamra (qu’Allah l’agrée) (mort en 57 H)

75. Hazrat Waqid bin Abdullah (qu’Allah l’agrée) (mort sous le califat de Umar (qu’Allah l’agrée))

76. Hazrat Mahja bin Salih (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille de Badr)

77. Hazrat Ma‘mar bin Abi Sarah (qu’Allah l’agrée) (mort en 30 H)

78. Hazrat Wahab bin Mihsa (qu’Allah l’agrée)

79. Hazrat Wahab bin bin Abi Sarah (qu’Allah l’agrée)

80. Hazrat Yazid bin Ruqaysh (qu’Allah l’agrée)

81. Hazrat Hilal bin Abi Khawli (qu’Allah l’agrée)

82. Hazrat Wahab ibn Sa’d (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille de Mu’ta)

83. Hazrat Abu Hudhayfa ibn Utba (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille de Yamama)

84. Hazrat Abu Waqid al-Laythi (qu’Allah l’agrée) (mort en 68 H)

85. Hazrat Abu Kabsha (qu’Allah l’agrée)

86. Hazrat Abu Sabura (qu’Allah l’agrée) (mort sous le califat d’Uthman (qu’Allah l’agrée))

Compagnons ansar

87. Hazrat Ubayy ibn Ka’b (qu’Allah l’agrée) (mort en 20 H)

88. Hazrat Usayd ibn Hudayr (qu’Allah l’agrée) (mort en 21 H)

89. Hazrat Ubayy ibn Thabit (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille de Bi’r Ma‘ûna)

90. Hazrat Asbura ibn Amr (qu’Allah l’agrée)

91. Hazrat Anas ibn Mu‘adh (qu’Allah l’agrée) (mort pendant le califat de Uthman)

92. Hazrat Anas ibn Malik (qu’Allah l’agrée) (mort en 92/93 de l’Hégire)

93. Hazrat Anis ibn Qatada (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille de Uhud)

94. Hazrat Anasa, mawlâ du Messager d’Allah (qu’Allah l’agrée) (mort pendant le califat d’Abû Bakr)

95. Hazrat Aws ibn Khawli (qu’Allah l’agrée) (mort pendant le califat de Uthman)

96. Hazrat Aws ibn Thabit (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille de Uhud)

97. Hazrat Aws ibn Samit (qu’Allah l’agrée) (mort durant le califat de ‘Uthman (qu’Allah l’agrée))

98. Hazrat Bishr ibn Bara ibn Ma‘rur (qu’Allah l’agrée) (mort à Khaybar des suites d’un empoisonnement)

99. Hazrat Iyâs ibn Wadhqa (qu’Allah l’agrée) (tombé en martyr à la bataille de Yamama, en l’an 12 de l’Hégire)

100. Hazrat Bashir ibn Sa‘d (qu’Allah l’agrée) (tombé en martyr à la bataille de ‘Ayn al-Tamr)

101. Hazrat Thabit ibn Akram (qu’Allah l’agrée) (mort en l’an 12 de l’Hégire)

102. Hazrat Thabit ibn Jaza (qu’Allah l’agrée) (tombé en martyr à la bataille de Taïf)

103. Hazrat Thabit ibn Khalid (qu’Allah l’agrée) (mort à la bataille de Yamama ou de Bi’r Ma‘una)

104. Hazrat Thabit ibn ‘Ubayda (qu’Allah l’agrée) (tombé en martyr à la bataille de Siffin)

105. Hazrat Thabit ibn Amir (qu’Allah l’agrée) (mort en 12 H.)

106. Hazrat Thabit ibn Amr (qu’Allah l’agrée) (tombé en martyr à la bataille d’Uhud)

107. Hazrat Thalaba ibn Hatib (qu’Allah l’agrée)

108. Hazrat Thabit ibn Hazzal (qu’Allah l’agrée) (tombé en martyr à la bataille de Yamama en 12 H.)

109. Hazrat Thalaba ibn Amr (qu’Allah l’agrée) (tombé en martyr sous le califat de Omar)

110. Hazrat Jabir ibn Abdallah (qu’Allah l’agrée)

111. Hazrat Thalaba ibn Ghanama (qu’Allah l’agrée) (tombé en martyr à la bataille du Fossé)

112. Hazrat Jabir ibn Atik (qu’Allah l’agrée) (mort en 61 H.)

113. Hazrat Zubayr ibn Adi (qu’Allah l’agrée) (mort en l’an 4 de l’Hégire, pendu au gibet)

114. Hazrat Haritha ibn Suraqa (qu’Allah l’agrée) (premier martyr de la bataille de Badr)

115. Hazrat Khallad ibn Rafi (qu’Allah l’agrée)

116. Hazrat Rifa’a ibn Rafi (qu’Allah l’agrée) (mort au début du règne de Mu’awiya)

117. Hazrat Rabi ibn Yass (qu’Allah l’agrée)

118. Hazrat Abu Lubaba Rifa’a ibn Abd al-Mundhir (qu’Allah l’agrée) (mort durant le califat d’Ali)

119. Hazrat Rifa’a ibn Amr (qu’Allah l’agrée)

120. Hazrat Rifa’a ibn Amr ibn Zayd (qu’Allah l’agrée)

121. Hazrat Zayd ibn Dathina (qu’Allah l’agrée) (mort en 3 H, martyr)

122. Hazrat Zayd ibn Asim (qu’Allah l’agrée)

123. Hazrat Zayd ibn Sahl (qu’Allah l’agrée) (mort en 51 H)

124. Hazrat Zayd ibn Mujayn (qu’Allah l’agrée) (capturé puis martyrisé le jour de l’événement de Rajî‘)

125. Hazrat Ziyad ibn Labid (qu’Allah l’agrée) (mort sous le règne de Mu‘awiya (qu’Allah l’agrée))

126. Hazrat Salim ibn Umayr (qu’Allah l’agrée) (mort sous le règne de Mu‘awiya (qu’Allah l’agrée))

127. Hazrat Suraqa ibn Amr (qu’Allah l’agrée) (tomba en martyr à la bataille de Mu’ta)

128. Hazrat Subaya ibn Qays (qu’Allah l’agrée)

129. Hazrat Sufyan ibn Bishr (qu’Allah l’agrée)

130. Hazrat Sa’d ibn Khawli (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille de Badr)

131. Hazrat Suraqa ibn Ka’b (qu’Allah l’agrée) (mort sous le règne de Muawiya)

132. Hazrat Sa’d ibn Khaythama (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille de Badr)

133. Hazrat Sa’d ibn Sahl (qu’Allah l’agrée)

134. Hazrat Sa’d ibn Rabi’ (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille d’Uhud)

135. Hazrat Sa’d ibn Ubayd (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de la bataille de Qadisiyya, en l’an 15 de l’Hégire)

136. Hazrat Sa’d (qu’Allah l’agrée)

137. Hazrat Sa’d ibn Zayd (qu’Allah l’agrée)

138. Hazrat Sa’d ibn Uthman (qu’Allah l’agrée)

139. Hazrat Sa’id ibn Suhayl (qu’Allah l’agrée)

140. Hazrat Sa’d ibn Mu’adh (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr après avoir été blessé par une flèche lors de la bataille du Fossé)

141. Hazrat Sufyan ibn Bishr (qu’Allah l’agrée)

142. Hazrat Salma ibn Thabit (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de la bataille d’Uhud)

143. Hazrat Salama al-Salam (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de la bataille d’Uhud)

144. Hazrat Salma ibn Hatib (qu’Allah l’agrée)

145. Hazrat Sulayt ibn Qays (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de l’affaire de Jisr Abu Ubayd)

146. Hazrat Salma ibn Salamat (qu’Allah l’agrée) (mort en 55 H.)

147. Hazrat Sulaym ibn Harith (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de la bataille de Badr)

148. Hazrat Sulaym ibn Ammar (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de la bataille d’Uhud)

149. Hazrat Sulaym ibn Milhan (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de la bataille de Bi’r Ma’una)

150. Hazrat Sulaym ibn Qays (qu’Allah l’agrée)

151. Hazrat Simak ibn Sa’d (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de la bataille de Badr)

152. Hazrat Simak ibn Kharshata (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de la bataille de Yamama)

153. Hazrat Sinan ibn Abi Sinan (qu’Allah l’agrée)

154. Hazrat Sahl ibn Hunayf (qu’Allah l’agrée) (mort en 28 H.)

155. Hazrat Sinan ibn Sayfi (qu’Allah l’agrée)

156. Hazrat Sahl ibn Atiq (qu’Allah l’agrée)

157. Hazrat Suhayl ibn Rafi (qu’Allah l’agrée) (mort pendant le califat de Hazrat Umar (qu’Allah l’agrée))

158. Hazrat Sahl ibn Qays (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille d’Uhud)

159. Hazrat Suhayl ibn Amr (qu’Allah l’agrée) (mort en 37 H. en martyr à la bataille de Siffîn)

160. Hazrat Sawad ibn Yazid (qu’Allah l’agrée)

161. Hazrat Sawad ibn Ghaziyya (qu’Allah l’agrée)

162. Hazrat Dahhak ibn Haritha (qu’Allah l’agrée)

163. Hazrat Damra ibn Amr (mort à la bataille d’Uhud)

164. Hazrat Dahhak ibn Abd Amr (qu’Allah l’agrée)

165. Hazrat Tufayl ibn Malik (qu’Allah l’agrée)

166. Hazrat Asim ibn Thabit (qu’Allah l’agrée) (mort : les membres de la tribu des Banû Lihyân le tuèrent à mi-chemin entre La Mecque et Ghassfân)

167. Hazrat Amir ibn Umayya (mort à la bataille d’Uhud)

168. Hazrat Asim ibn Qays (qu’Allah l’agrée)

169. Hazrat Amir ibn Thabit (qu’Allah l’agrée)

170. Hazrat Amir ibn Abd Amr (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille d’Uhud)

171. Hazrat Ariz ibn Ma’yid (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille de Yamama)

172. Hazrat Amir ibn Mukhallad (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille d’Uhud)

173. Hazrat Abdullah ibn Salaba (qu’Allah l’agrée)

174. Hazrat Abdullah ibn Anjad (qu’Allah l’agrée)

175. Hazrat Abdullah ibn Zubayr (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille d’Uhud)

176. Hazrat Abdullah ibn Humayr (qu’Allah l’agrée)

177. Hazrat Abdullah ibn Râwâha (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de la bataille de Mu’ta)

178. Hazrat Abdullah ibn Râbî (qu’Allah l’agrée)

179. Hazrat Abdullah ibn Zayd (qu’Allah l’agrée) (mort en 32 de l’hégire)

180. Hazrat Abdullah ibn Salima (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de la bataille d’Uhud)

181. Hazrat Abdullah ibn Amir (qu’Allah l’agrée)

182. Hazrat Abdullah ibn Tarif (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à l’endroit nommé Raji)

183. Hazrat Abdullah ibn Abd Manâf (qu’Allah l’agrée)

184. Hazrat Abdullah ibn Ubayes (qu’Allah l’agrée)

185. Hadrat Abdullah ibn Abbas (qu’Allah l’agrée)

186. Hadrat Abdullah ibn Sahl (qu’Allah l’agrée)

187. Hadrat Abdullah ibn Urfuta (qu’Allah l’agrée)

188. Hadrat Abdullah ibn Abdullah (qu’Allah l’agrée) (mort en 12 de l’Hégire, martyrisé à la bataille de Yamama)

189. Hadrat Abdullah ibn Amr ibn Haram (qu’Allah l’agrée) (martyrisé à la bataille d’Uhud)

190. Hadrat Abdullah ibn Qays ibn Khalid (qu’Allah l’agrée) (mort sous le califat d’Uthman, qu’Allah l’agrée)

191. Hadrat Abdullah ibn Ka‘b al-Mazini (qu’Allah l’agrée) (mort sous le règne d’Uthman, qu’Allah l’agrée)

192. Hadrat Abd ar-Rahman ibn Jabr (qu’Allah l’agrée) (mort en 34 de l’Hégire)

193. Hazrat Abdullah ibn Nu’man (qu’Allah l’agrée)

194. Hazrat Abdurrahman ibn Abdullah (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de la bataille de Yamama)

195. Hazrat Abd Rabbih ibn Haqq (qu’Allah l’agrée)

196. Hazrat Abdurrahman ibn Ka’b (qu’Allah l’agrée) (un verset du Noble Coran fut révélé à la suite de son profond repentir pour n’avoir pas participé à la bataille de Tabuk)

197. Hazrat Abbad ibn Bishr (qu’Allah l’agrée)

198. Hazrat Abbad ibn Qays (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de la bataille de Mu’tah)

199. Hazrat Abbad ibn Khashkhash (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de la bataille d’Uhud)

200. Hazrat Abbad ibn Qays (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de la bataille de Mu’tah)

201. Hazrat Ubadah ibn Qays (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de la bataille de Mu’ta)

202. Hazrat Ubadah ibn Samit (qu’Allah l’agrée) (décédé en 32 H)

203. Hazrat Ubayd ibn Abu Ubayd (qu’Allah l’agrée)

204. Hazrat Ubadah ibn Qays (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de la bataille de Mu’ta)

205. Hazrat Ubayda ibn al-Tayyihan (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de la bataille d’Uhud)

206. Hazrat Ubayd ibn ibn Zayd (qu’Allah l’agrée)

207. Hazrat Ubayd ibn Aws (qu’Allah l’agrée)

208. Hazrat Abs ibn Amir (qu’Allah l’agrée)

209. Hazrat Utba ibn Ghazwan (qu’Allah l’agrée) (mort en 15 H)

210. Hazrat Utba ibn Awdullah (qu’Allah l’agrée)

211. Hazrat Itban ibn Malik (qu’Allah l’agrée)

212. Hazrat Usayma (qu’Allah l’agrée)

213. Hazrat Adi ibn Jagba (qu’Allah l’agrée) (mort pendant le califat de Hazrat Umar (qu’Allah l’agrée))

214. Hazrat Usayma (qu’Allah l’agrée) (mort sous le règne de Hazrat Muawiya (qu’Allah l’agrée))

215. Hazrat Uqba ibn Amir (qu’Allah l’agrée) (tombé en martyr lors de la bataille de Yamama)

216. Hazrat Atiya ibn Nuwayya (qu’Allah l’agrée)

217. Hadrat Uqba ibn Rabia (qu’Allah l’agrée)

218. Hadrat Uqba ibn Wahab (qu’Allah l’agrée)

219. Hadrat Uqba ibn Uthman (qu’Allah l’agrée)

220. Hadrat Alifa ibn Adi (qu’Allah l’agrée)

221. Hadrat Amar ibn Yas (qu’Allah l’agrée)

222. Hadrat Amar ibn Salba (qu’Allah l’agrée)

223. Hadrat Amr ibn Jumuh (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de la bataille d’Uhud)

224. Hadrat Awf ibn Awf (qu’Allah l’agrée)

225. Hadrat Amr ibn Atama (qu’Allah l’agrée)

226. Hadrat Amr ibn Ghaziya (qu’Allah l’agrée)

227. Hadrat Amr ibn Mu‘adh (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille de Uhud)

228. Hadrat Umara ibn Hazm (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille de Yamama)

229. Hadrat Umayr ibn Amir (qu’Allah l’agrée)

230. Hadrat Amr ibn Mu‘id (qu’Allah l’agrée)

231. Hadrat Umar ibn Harith (qu’Allah l’agrée)

232. Hadrat Umayr Humam (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille de Badr)

233. Hazrat Umayr (qu’Allah l’agrée)

234. Hazrat Umayr ibn Ma‘bad (qu’Allah l’agrée)

235. Hazrat Ammar ibn Ziyad (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille de Badr)

236. Hazrat Awf ibn Athra (qu’Allah l’agrée)

237. Hazrat Antara (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille de Uhud ou de Siffin)

238. Hazrat Uwaym ibn Sa‘ida (qu’Allah l’agrée) (mort du vivant du Messager d’Allah, qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix)

239. Hazrat Ghanam (qu’Allah l’agrée)

240. Hazrat Waymir ibn Ashkar (qu’Allah l’agrée)

241. Hazrat Farwa bin Amar (que Dieu l’agrée)

242. Hazrat Qatada bin Nouman (que Dieu l’agrée) (mort en 23 de l’Hégire)

243. Hazrat Fakiha bin Bashir (que Dieu l’agrée) (mort en martyr à la bataille de Badr)

244. Hazrat Qays bin Saqan (que Dieu l’agrée) (mort en martyr en l’an 15 de l’Hégire à la bataille du pont d’Abou Oubayda)

245. Hazrat Qutba bin Amir (que Dieu l’agrée) (mort en martyr sous le règne d’Othman)

246. Hazrat Qays bin Amr (que Dieu l’agrée)

247. Hazrat Qays bin Makhlad (que Dieu l’agrée) (mort en martyr à la bataille d’Ouhoud)

248. Hazrat Qays bin Mihsan (que Dieu l’agrée)

249. Hazrat Qays ibn Abî Saʿsaʿa (qu’Allah l’agrée)

250. Hazrat Kaʿb ibn Zayd (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de la bataille du Fossé)

251. Hazrat Kaʿb ibn Jammâz (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de la bataille de Yamâma)

252. Hazrat Kaʿb ibn ʿAmr (qu’Allah l’agrée) (mort en 55 de l’Hégire)

253. Hazrat Mâlik ibn Dukhayshim (qu’Allah l’agrée)

254. Hazrat Mâlik ibn Tayhân (qu’Allah l’agrée) (mort en 12 de l’Hégire)

255. Hazrat Mâlik ibn Râfiʿ (qu’Allah l’agrée)

256. Hazrat Mâlik ibn Qudâma (qu’Allah l’agrée)

257. Hazrat Malik ibn Rabi’a (qu’Allah l’agrée) (mort en 50 H. ; il fut le dernier des Compagnons de Badr à décéder)

258. Hazrat Malik ibn Mas’ud (qu’Allah l’agrée)

259. Hazrat Mubashshir ibn Abd al-Mundhir (qu’Allah l’agrée)

260. Hazrat Malik ibn Numayla (qu’Allah l’agrée)

261. Hazrat Mujazir ibn Ziyad (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille d’Uhud)

262. Hazrat Muhammad ibn Maslama (qu’Allah l’agrée) (mort en 47 H.)

263. Hazrat Muharriz ibn Amir (qu’Allah l’agrée) (mort à l’aube, le jour de la bataille d’Uhud)

264. Hazrat Murabba ibn Rabi’a (qu’Allah l’agrée). (Il fut l’un des trois Compagnons dont l’acceptation du repentir pour ne pas avoir participé à la bataille de Tabuk est mentionnée dans le Coran.)

265. Hazrat Mas’ud ibn Khalda (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de la bataille de Bi’r Ma’una ou de Khaybar)

266. Hazrat Mas’ud ibn Aws (qu’Allah l’agrée) (mort sous le règne de Umar (qu’Allah l’agrée))

267. Hazrat Mas’ud ibn Raji (qu’Allah l’agrée) (mort en 30 de l’Hégire)

268. Hazrat Mas’ud ibn Abd Sa’d (qu’Allah l’agrée)

269. Hazrat Mas’ud ibn Sa’d (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de l’événement de Bi’r Ma’una)

270. Hazrat Muadh ibn Jabal (qu’Allah l’agrée) (mort en 12 de l’Hégire)

271. Hazrat Muadh ibn Amr ibn al-Jumuh (qu’Allah l’agrée) (c’est sous son attaque qu’Abou Jahl tomba en roulant au sol et fut tué)

272. Hazrat Muadh ibn Afra (qu’Allah l’agrée) (mort pendant le califat d’Ali (qu’Allah l’agrée))

273. Hazrat Mu’adh ibn Ma’id (qu’Allah l’agrée) (tomba en martyr lors de l’incident de Bi’r Ma’ûna)

274. Hazrat Ma’bad ibn Qays (qu’Allah l’agrée)

275. Hazrat Ma’bad ibn Ubâda (qu’Allah l’agrée)

276. Hazrat Ma’bad ibn Wahb (qu’Allah l’agrée)

277. Hazrat Mu’attab ibn Ubayd (qu’Allah l’agrée)

278. Hazrat Mu’attab ibn Bashîr (qu’Allah l’agrée)

279. Hazrat Ma’qil ibn Muhâjir (qu’Allah l’agrée)

280. Hazrat Ma’ân ibn ‘Adî (qu’Allah l’agrée)

281. Hazrat Ma’mur bin Harith (qu’Allah l’agrée)

282. Hazrat Ma’an bin Yazid (qu’Allah l’agrée)

283. Hazrat Mu‘awwiz bin Afra (qu’Allah l’agrée)

284. Hazrat Ma’an bin Afra (qu’Allah l’agrée)

285. Hazrat Mulayl bin Waira (qu’Allah l’agrée)

286. Hazrat Mundhir bin Urfujah (qu’Allah l’agrée)

287. Hazrat Mundhir bin Qudamah (qu’Allah l’agrée)

288. Hazrat Mundhir bin Muhammad (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de l’incident de Bi’r Ma‘ûna)

289. Hazrat Nasr ibn Harith (qu’Allah l’agrée)

290. Hazrat Nahas ibn Tha‘laba (qu’Allah l’agrée)

291. Hazrat Nu‘man ibn Abi Khazama (qu’Allah l’agrée)

292. Hazrat Nu‘man ibn Abd Amr (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille d’Uhud)

293. Hazrat Nu‘man ibn Sinan (qu’Allah l’agrée)

294. Hazrat Nu‘man ibn Aqr (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr à la bataille de Yamama)

295. Hazrat Nu‘man ibn Malik (qu’Allah l’agrée)

296. Hazrat Nu‘man ibn Amr (qu’Allah l’agrée) (mort sous le règne de Muawiya)

297. Hazrat Nouayman ibn Amr (qu’Allah l’agrée) (mort sous le règne de Muawiya (qu’Allah l’agrée))

298. Hazrat Hani ibn Niyyar (qu’Allah l’agrée) (mort en 45 H.)

299. Hazrat Nawfal ibn Thalaba (qu’Allah l’agrée) (martyrisé lors de la bataille d’Uhud)

300. Hazrat Hubayl ibn Ubraya (qu’Allah l’agrée)

301. Hazrat Hilal ibn Mualla (qu’Allah l’agrée)

302. Hazrat Hilal ibn Umayya (qu’Allah l’agrée). (Il fut l’un des trois hommes qui regrettèrent de ne pas avoir participé à la bataille de Tabuk.)

303. Hazrat Humam ibn Harith (qu’Allah l’agrée)

304. Hazrat Wadiya ibn Amr (qu’Allah l’agrée)

305. Hazrat Odqa ibn Yas (qu’Allah l’agrée) (tombé en martyr lors de la bataille de Yamama)

306. Hazrat Yazid ibn Tha‘laba (qu’Allah l’agrée)

307. Hazrat Yazid ibn Mundhir (qu’Allah l’agrée)

308. Hazrat Yazid ibn Harith (qu’Allah l’agrée) (tombé en martyr lors de la bataille de Badr)

309. Hazrat Abu Sirma (qu’Allah l’agrée) (était un poète local de premier plan)

310. Hazrat Abu ‘Isa Harithi (qu’Allah l’agrée) (mort durant le califat de ‘Uthman)

311. Hazrat Abu Dayyah (qu’Allah l’agrée) (tombé en martyr lors de la bataille de Khaybar)

312. Hazrat Abu Mulayl (qu’Allah l’agrée)

313. Hazrat Abou Fudâla (qu’Allah l’agrée)

En outre, selon certains historiens, les Compagnons suivants auraient également participé à la bataille de Badr :

314. Hazrat Amr ibn Qays (qu’Allah l’agrée)

315. Hazrat Abdallah ibn Thuraqa (qu’Allah l’agrée)

316. Hazrat As’ad ibn Yazid (qu’Allah l’agrée)

317. Hazrat Rifa’a ibn Harith (qu’Allah l’agrée)

318. Hazrat Zayd ibn Aslam (qu’Allah l’agrée)

319. Hazrat Zayd ibn Udayya (qu’Allah l’agrée)

320. Hazrat Asim bin Bukayr (qu’Allah l’agrée)

321. Hazrat Amir bin Salama (qu’Allah l’agrée)

322. Hazrat Abdullah bin Sa’d bin Khaythama (qu’Allah l’agrée)

323. Hazrat Abdullah bin Sahil (qu’Allah l’agrée) (mort en martyr lors de la bataille du Fossé)

324. Hazrat Abdullah bin Umayr (qu’Allah l’agrée)

325. Hazrat Abdullah bin Qays Sakhr (qu’Allah l’agrée)

326. Hazrat Abbad bin Qays (qu’Allah l’agrée)

327. Hazrat Ismat (qu’Allah l’agrée)

328. Hadrat Asmat ibn Husayn (qu’Allah l’agrée)

329. Hadrat Uqba ibn Amr (qu’Allah l’agrée)

330. Hadrat Umayr ibn Haram (qu’Allah l’agrée)

331. Hadrat Nu‘man ibn Qawqal (qu’Allah l’agrée)

332. Hadrat Yazid ibn Akhnas (qu’Allah l’agrée)

333. Hadrat Yazid ibn Thabit (qu’Allah l’agrée), mort en martyr lors de la bataille de Yamama

334. Hadrat Yazid ibn Amir (qu’Allah l’agrée)

335. Hadrat Abou Qatada (qu’Allah l’agrée), mort en 41 AH

Les six recueils canoniques et leurs compilateurs

Voici maintenant les noms complets des six recueils canoniques et de leurs compilateurs, ainsi que leurs années de naissance et de décès.

Les ouvrages de hadith remarquables autres que les Six recueils canoniques

Les titres de l’imam al-Bukhari (que Dieu lui fasse miséricorde)

Pour sa contribution unique et incomparable à la collecte, à la compilation et à la conservation des hadiths, l’imam al-Bukhari (que Dieu lui fasse miséricorde) reçut les titres d’« Imam des traditionnistes » et d’« Émir des croyants dans le hadith ».

Le nombre de hadiths dans le Sahih al-Bukhari

Dans le Sahih al-Bukhari, le nombre total de hadiths, y compris ceux qui sont cités plusieurs fois, est de 9 082. Si l’on exclut les hadiths mu‘allaq, les mutabi‘at et les mawquf, le total s’élève à 7 397. En excluant également les hadiths mentionnés plusieurs fois, le total est de 2 062. Selon un autre décompte, le nombre de hadiths est de 2 761.

Noms et dates de décès des principaux élèves de l’imam al-Bukhari

1. Ibrahim ibn Ma‘qal ibn al-Hajjaj al-Nasafi (mort en 294 de l’hégire)

2. Hammâd ibn Shâkir an-Nasafî (m. 311 H.)

3. Muhammad ibn Yûsuf al-Farbarî (m. 320 H.)

4. Abû Talha Mansûr ibn Muhammad ibn Alî ibn Karîma al-Bajdûbî (m. 329 H.)

Nombre de hadiths du Sahîh Muslim

Cet ouvrage contient au total douze mille hadiths consignés. Les hadiths cités plusieurs fois sont inclus dans ce nombre. Si l’on exclut ces répétitions, le nombre de hadiths s’élève à environ quatre mille.

Nombre de hadiths du Sunan Abû Dâwûd

L’imam Abû Dâwûd a vérifié, examiné et sélectionné parmi cinq cent mille hadiths, puis en a inclus au total 4 800 dans cet ouvrage.

Nombre de hadiths d’Al-Muwatta

Le nombre de hadiths rapportés dans le Muwatta de l’imam Malik est de 1 700.

Muttafaqun ‘alayh

Le nombre de hadiths Muttafaqun ‘alayh est de 2 326. Selon une statistique, le nombre de Compagnons s’élève à 114 000.

Les muhaddiths indiens du VIIe siècle

Je vais mentionner les noms et les dates de décès de quelques-uns des muhaddiths qui vécurent dans notre sous-continent au VIIe siècle :

1. Cheikh Bahâ’uddin Zakariya Multani (m. 666 H)

2. Qadi Minhajuddin Siraj Juzjani (m. 668 H)

3. Burhanuddin Mahmud ibn Abul-Khayr Asad Balkhi (m. 687 H)

4. Kamaluddin Zahid (d. 684 H.)

5. Raziuddin Badauni (d. 700 H.)

6. Sharafuddin Abou Tawwam Bukhari Hanbali (d. 700 H.)

Les noms de cinq célèbres traditionnistes du sous-continent indien

1. Shah Waliullah Dehlawi (que Dieu lui fasse miséricorde)

2. Shaykh Abdul Aziz Dehlawi (que Dieu lui fasse miséricorde)

3. Shaykh al-Hind Mahmud Hasan Dehlawi (que Dieu lui fasse miséricorde)

4. Shaykh Muhammad Ishaq Dehlawi (que Dieu lui fasse miséricorde)

5. Cheikh Abd al-Haqq Muhaddith Dehlavi (qu’Allah lui fasse miséricorde)

Imam Boukhari (qu’Allah lui fasse miséricorde)

Le nom complet de l’imam Boukhari était Abou Abdallah Muhammad ibn Ismaïl ibn Ibrahim. Il naquit dans la ville de Boukhara (actuellement en Russie), le vendredi 1er Chawwâl de l’an 194 de l’Hégire. Son père mourut alors qu’il était encore enfant. Il grandit sous les soins affectueux de sa mère. Dès l’âge de dix ans, il se consacra à l’étude des hadiths et finit par atteindre le sommet de la réussite.

L’imam Boukhari mourut dans la ville de Khartank (près de Samarcande), le 30 Rajab de l’an 256 de l’Hégire, à l’âge de 62 ans.

Imam Mouslim (qu’Allah lui fasse miséricorde)

Le nom complet de l’imam Mouslim était Abou al-Housayn Mouslim ibn al-Hajjaj al-Qouchayri an-Naysabouri. Il naquit à Nishapour, au Khorassan, en l’an 204 de l’Hégire. Dès son enfance, il se consacra à l’étude des hadiths. Lorsque l’imam Boukhari arriva à Nishapour, l’imam Mouslim se joignit à lui. Par la suite, il acquit une connaissance immense des hadiths. L’imam Mouslim mourut à Nishapour en l’an 261 de l’Hégire, à l’âge de 57 ans.

Imam Nasaï (qu’Allah lui fasse miséricorde)

Le nom d’origine de l’imam Nasaï était Abd ar-Rahman Ahmad ibn Chou‘ayb ibn Ali ibn Bahr ibn Mânân ibn ibn Dinâr an-Nasaï. Il naquit en l’an 215 de l’Hégire dans la ville de « Nasa », au Khorassan. Dès l’âge de quinze ans, il quitta son foyer afin d’étudier et de recueillir les hadiths. C’était un grand mémorisateur de hadiths. L’imam Nasaï mourut à La Mecque en l’an 303 de l’Hégire, à l’âge de 89 ans.

L’imam Abou Dawoud (que Dieu lui fasse miséricorde)

Le nom complet de l’imam Abou Dawoud était Sulayman ibn al-Ash‘ath ibn Ishaq al-Asadi al-Sijistani. Il naquit en l’an 202 de l’Hégire dans un lieu appelé Sistan, près de Kandahar et de Chisht. Pour étudier le hadith, il voyagea à travers l’Égypte, la Syrie, le Hedjaz, l’Irak, le Khorassan et d’autres célèbres centres du hadith, où il acquit une connaissance exceptionnelle et une profonde érudition dans cette science.

L’imam at-Tirmidhi (que Dieu lui fasse miséricorde)

Le nom complet de l’imam, le hafiz, Abou Issa Muhammad ibn Issa ibn Sawrata ibn Musa ibn Sulami at-Tirmidhi était celui-ci. Il naquit en l’an 209 de l’Hégire dans l’ancienne ville de Tirmidh, située dans la région de Balah, sur les rives du fleuve Jihoun. Dans le but d’écouter et de recueillir des hadiths, il voyagea à Koufa, Bassora, Rayy, au Khorassan, en Irak et au Hedjaz, et devint un grand connaisseur du hadith. Il décéda en l’an 279 de l’Hégire, dans la ville de Tirmidh même, à l’âge de soixante-dix ans.

L’imam Ibn Majah (que Dieu lui fasse miséricorde)

Le nom complet de l’imam Ibn Majah est Abou Abdallah ibn Yazid ibn Abdallah ibn Majah al-Qazwini. Il naquit en l’an 209 de l’Hégire dans une localité appelée Qazvin. Pour étudier et rassembler les hadiths, il voyagea dans les principaux centres du hadith, notamment Médine, La Mecque, Koufa, Bassora, Bagdad, Wasit, Damas, Homs, l’Égypte, Tinnis, Ispahan et Nishapour. Il écrivit également de nombreux ouvrages. En se fondant sur les hadiths, il rédigea aussi un vaste commentaire exégétique du Noble Coran. Il décéda un lundi de l’an 273 de l’Hégire, à l’âge de 64 ans.

— Fin —