[Esta brochura é essencialmente um discurso do Maulana Maududi. Em 21 de abril de 1945, realizou-se em Darul Islam, no Pathan Court, no Punjab Oriental, uma conferência da Jamaat-e-Islami de Toda a Índia; foi na sessão de encerramento dessa conferência que o Maulana proferiu este discurso.]

Vocês sabem que o objetivo último e final do nosso movimento islâmico é uma mudança radical na liderança. O objetivo que desejamos alcançar neste mundo é eliminar, de todos os campos da vida humana, a liderança, a autoridade e o predomínio de pessoas perversas, rebeldes contra Allah e pecadoras, estabelecendo em seu lugar uma liderança justa. Acreditamos que empenhar-nos, esforçar-nos e lutar por esse objetivo é, tanto neste mundo quanto no outro, o único meio de alcançar a satisfação de Allah.

Contudo, ninguém, seja muçulmano ou não muçulmano, está atualmente plenamente consciente e informado sobre a importância daquilo que estabelecemos como nosso objetivo supremo. Os muçulmanos consideram-no apenas um objetivo político. Não conseguem compreender a importância que isso tem no Din do Islã. Os não muçulmanos, em parte por inveja e em grande medida por ignorância, permanecem completamente inconscientes do problema fundamental da sociedade humana. A causa básica de todos os sofrimentos, aflições, perigos e calamidades da sociedade humana neste mundo é a liderança de pessoas perversas, rebeldes contra Allah, pecadoras e desonestas sobre os seres humanos. O bem-estar da humanidade depende inteiramente de que a liderança e a autoridade sobre a maior parte das atividades do mundo sejam confiadas exclusivamente a pessoas justas e obedientes a Allah. Mas, atualmente, as pessoas ainda não conseguem compreender isso. Não pode haver dúvida de que a atual liderança da sociedade humana é a única responsável pela grande catástrofe que hoje se abateu sobre a sociedade humana do mundo; pela inundação avassaladora de opressão, tirania, perseguição e esmagamento que se espalha; pela completa deterioração e ruína observadas no caráter humano; pelo veneno que se infiltrou em cada poro da cultura, da economia e da política humanas; e pelo modo como todos os recursos da Terra, bem como toda a força e todos os instrumentos descobertos pela inteligência humana, estão sendo empregados para destruir, em vez de promover o bem-estar e o progresso das pessoas. É verdade que não faltam no mundo pessoas justas e amantes da verdade, mas é igualmente evidente que elas não têm em suas mãos a autoridade sobre todas as atividades do mundo nem qualquer das chaves do mecanismo social. Ao contrário, em toda parte do mundo atual, a autoridade está nas mãos de pessoas rebeldes contra Allah, afastadas de Allah, materialistas e desprovidas de caráter moral. Nessas circunstâncias, se alguém se empenha firmemente em reformar e corrigir o mundo, e procura substituir a corrupção, a desordem, a inquietação, a imoralidade e a injustiça pela paz, pela ordem, pela organização e pelo bom caráter, então pregar a recompensa e o mérito, aconselhar a adoração de Allah e dar estímulo verbal à adoção do bom caráter e da moralidade pura jamais poderá ser suficiente para alcançar o objetivo. Pelo contrário, torna-se dever indispensável de toda pessoa reformadora reunir e organizar todas as pessoas amantes da verdade e defensoras da justiça que possam ser encontradas entre a humanidade, adquirir uma força coletiva e adotar meios eficazes para arrancar das mãos das pessoas perversas e rebeldes contra Allah a autoridade e a liderança da sociedade e do Estado, estabelecendo uma liderança fiel à verdade e idealista.

A importância da liderança

Qualquer pessoa que possua sequer um conhecimento mínimo sobre os complexos problemas da vida humana compreenderá perfeitamente esta verdade profunda: a paz, o conforto, a segurança, bem como a ruína, a catástrofe e a decadência da vida humana dependem inteiramente da questão de quem detém a autoridade e as chaves de todos os assuntos da sociedade humana. Assim como um carro sempre corre na direção para a qual o seu condutor o dirige, e os seus passageiros, queiram ou não, são obrigados a viajar nessa direção, do mesmo modo o carro da sociedade humana avança precisamente na direção para a qual os seus líderes e pessoas investidas de autoridade o conduzem. As pessoas sob a autoridade daqueles em cujo poder estarão todos os recursos da Terra, em cujas mãos estarão todas as chaves da força, do poder e da autoridade, em cujas mãos estará depositada a vida do povo em geral, que terão adquirido os meios indispensáveis para concretizar e realizar pensamentos, ideologias e ideais, e que terão o poder de reconstruir as disposições e o caráter individuais, implementar um sistema coletivo de princípios e determinar os valores morais, não podem, como coletividade, seguir de modo algum na direção oposta à deles. Se esses líderes e pessoas investidas de autoridade forem obedientes a Allah, justos e fiéis à verdade, toda a estrutura e todo o sistema da vida das pessoas daquela sociedade serão edificados sobre o temor de Allah, o bem-estar geral e a verdade universal. Até as pessoas desonestas e pecadoras serão obrigadas a tornar-se justas e virtuosas. O bem, os sistemas justos e os costumes e práticas benéficos prosperarão e se desenvolverão. Mesmo que a injustiça e o pecado não sejam completamente eliminados, pelo menos não poderão crescer nem desenvolver-se. Mas, se a liderança, a autoridade e o poder social e estatal caírem nas mãos de pessoas rebeldes contra Allah, perversas, pecadoras e entregues ao pecado, todo o sistema de vida começará espontaneamente a seguir o caminho da rebeldia contra Allah, da opressão, da injustiça, da corrupção e da imoralidade. Pensamentos, ideais e ideologias; ciência e conhecimento; literatura e artes; política; economia; civilização e cultura; costumes e práticas sociais; caráter moral e relações mútuas; justiça e leis — tudo isso será coletivamente transtornado. A injustiça e o pecado florescerão e se adornarão. Não será possível encontrar em parte alguma do mundo sequer um vestígio de bem, justiça ou verdade. A Terra se recusará a dar lugar à justiça e à verdade, e o ar e a água se recusarão a nutri-las. A Terra de Allah ficará completamente cheia pelas correntes transbordantes de opressão, tirania, exploração, perseguição e esmagamento. Em tal ambiente, será fácil para todos seguir o caminho da injustiça; seguir o caminho da justiça e da verdade, e não apenas avançar por ele, mas até permanecer firme, será extremamente difícil. Numa procissão lotada, ninguém que dela faça parte precisa despender esforço especial para caminhar na direção em que toda a multidão avança; pressionado pela multidão, ele próprio continua avançando para a frente. Porém, para caminhar na direção oposta, mesmo avançar um único passo exige enorme esforço. Nessas condições, mesmo que avance um pouco na direção contrária, a pressão intensa e irresistível da multidão o obrigará a recuar dez passos. Esta é uma verdade evidente e universalmente conhecida. Quando o curso da vida coletiva humana, sob a liderança de pessoas desonestas e entregues ao pecado, começa a avançar pelos caminhos da incredulidade e da perversidade, então, como no exemplo acima, torna-se muito fácil para os indivíduos seguir o caminho da injustiça — tão fácil que não precisam despender nenhuma força própria para caminhar nessa direção. Mas, se desejarem seguir na direção completamente oposta, mesmo que empreguem toda a força do corpo e da mente e consigam permanecer firmes no caminho da justiça, a sua vida, coletivamente, será obrigada, pela pressão inevitável da comunidade humana, a seguir o caminho do pecado e da injustiça.

O que estou dizendo aqui não é nenhuma teoria científica cuja veracidade possa exigir argumentos e debates para ser provada. O próprio curso dos acontecimentos reais transformou isso numa verdade incontestável. Nenhuma pessoa de visão perspicaz pode deixar de reconhecer sua veracidade. Cada leitor deste livro pode verificar a veracidade do que afirmei. No decorrer do último século, as crenças, os pensamentos, as perspectivas, os gostos e a índole, os métodos de pensamento e os pontos de vista dos habitantes de nosso país mudaram profundamente; os padrões de civilização e caráter, bem como os critérios de valor e importância, também mudaram. Nada nosso pôde permanecer inalterado. Essa grande transformação ocorreu em nosso país diante de nossos próprios olhos. Já pensaram alguma vez em qual poderia ser, fundamentalmente, a causa disso? Posso afirmar com convicção que há uma única causa, e, por mais que reflitam, vocês também não conseguirão determinar nenhuma outra. A causa é simplesmente esta: as pessoas em cujas mãos estavam concentrados o poder supremo e a liderança deste país, aquelas que detinham a autoridade para dirigir a sociedade e governar o país, moldaram e reformaram completamente o caráter moral, as disposições, a psicologia, as atividades, as relações e intercâmbios mútuos, bem como as instituições e o sistema social de todo o país, de acordo com sua própria vontade e seus próprios gostos. Reflitam também profundamente sobre até que ponto tiveram êxito as forças que ergueram a cabeça para se opor a essa mudança e sobre quanto o fracasso as saudou. Não é verdade que, no primeiro estágio do movimento contrário à mudança, os próprios descendentes daqueles que o lideraram acabaram sendo arrastados, como um pedaço de palha, pela torrente impetuosa da mudança? Não foram todos os costumes, ritos e cerimônias, formas e métodos transformados do mundo exterior que submergiram suas casas? Pode alguém negar que hoje, nas famílias de numerosos respeitados líderes religiosos, nascem pessoas que nutrem fortes dúvidas sobre a existência de Allah e sobre a necessidade e a possibilidade da revelação e da profecia? Mesmo depois dessa grande catástrofe na vida nacional, dessa observação e experiência concretas, pode-se negar que, entre os inúmeros problemas da vida humana, o problema da liderança é o mais complexo e o mais importante? A verdade é que a importância extrema dessa questão não se tornou aguda apenas no presente; ela é uma verdade eterna e uma questão de importância permanente.

الناس على دين ملوكهم“O povo segue o modelo de seus líderes” é uma afirmação muito antiga. No hadith, os eruditos religiosos, sábios, pessoas instruídas e líderes das nações são responsabilizados pela ascensão e queda, pela construção e destruição nacionais. Isso porque a pesada responsabilidade de liderar, exercer autoridade e orientar a sociedade sempre foi confiada a eles.

Estabelecer uma liderança justa é o objetivo fundamental do Dīn islâmico

A partir da análise acima, pode-se compreender facilmente quão extremamente importante é, no Dīn islâmico, estabelecer uma liderança justa e ideal. A primeira determinação do Dīn islâmico concedido por Allah é que todas as pessoas do mundo vivam como servas exclusivamente de Allah, sem que em seus pescoços haja qualquer corrente de servidão a outro além de Allah. Ao mesmo tempo, ele exige também que a lei dada por Allah seja aceita como a única lei da vida humana. Sua terceira exigência é eliminar da face da Terra toda perturbação e calamidade e extirpar o pecado e a injustiça pela raiz, pois essa é a única causa pela qual a maldição de Allah recai sobre o mundo.

Portanto, é preciso remover tudo isso e, em seu lugar, estabelecer e promover um sistema de justiça, verdade, bem-estar e benefício, pois é isso que Allah, o Altíssimo, prefere e ama. Contudo, todos podem compreender que, enquanto as chaves fundamentais da liderança da humanidade, da autoridade e de todas as atividades sociais permanecerem cerradas no punho de líderes incrédulos e desviados, e enquanto os seguidores do único sistema verdadeiro, o Islã, permanecerem sob seu domínio, ocupados em desfrutar as facilidades e os benefícios concedidos por eles e sentados num canto da casa, dedicados ao dhikr de Allah, o objetivo acima jamais poderá ser alcançado. Esse objetivo exige naturalmente uma transformação radical da liderança e ordena claramente a todas as pessoas justas, defensoras da justiça e desejosas da satisfação de Allah que se unam, adquiram força coletiva e, empregando toda a sua força, estabeleçam o Islã, a única verdadeira lei concedida por Allah. Para estabelecer essa verdadeira lei, todas as posições de liderança e todas as chaves da autoridade devem ser confiadas às pessoas mais crentes, justas e idealistas da sociedade. Sem realizar uma revolução estatal desse tipo, o objetivo fundamental e a exigência do Dīn islâmico jamais poderão alcançar sua plenitude. Por isso, o estabelecimento de uma liderança justa foi definido como o objetivo fundamental do sistema concedido por Allah para implementar a verdadeira lei do Dīn islâmico. A ponto de, depois de se esquecer desse grande dever, não poder existir nenhuma ação por meio da qual seja possível obter sequer um pouco da satisfação de Allah. É realmente digno de reflexão por que o Alcorão Majid atribuiu tamanha importância à organização em uma Jamā‘at e à escuta e obediência às ordens do líder. Além disso, segundo a determinação do Alcorão, a pessoa voluntariamente expulsa da Jamā‘at é digna de morte; mesmo que mantenha a fé na fórmula do Tawhid e pratique a oração e o jejum, de modo algum pode escapar dessa punição. Qual é, então, a razão disso? A causa fundamental e única não é acaso o fato de que o estabelecimento e a consolidação de uma liderança justa e de um sistema de vida completo baseado na verdade são o objetivo supremo do Dīn islâmico, razão pela qual tal determinação foi estabelecida? E, para alcançar esse objetivo, é absolutamente indispensável adquirir uma força coletiva e organizada. Portanto, quem quer que destrua ou prejudique a força coletiva e a ordem social comete um crime tão grande e tão grave que mil declarações de Tawhid e mil práticas de oração e jejum jamais poderão compensá-lo.

Além disso, é particularmente digno de nota por que se atribuiu tanta importância ao jihad no Islã. Por que o Alcorão Majid chama de “munāfiq” aquele que se abstém do jihad? A razão é que jihad nada mais é do que estabelecer a verdadeira lei do Islã; no Alcorão, ele foi declarado o critério definitivo para testar a fé do muçulmano. Em outras palavras, segundo a determinação do Alcorão, uma pessoa crente jamais pode se contentar com a predominância de um sistema de governo falso e incrédulo. E é absolutamente impossível que ela deixe de se esforçar para estabelecer o verdadeiro e ideal sistema de vida do Dīn islâmico ou deixe de sacrificar a vida e os bens por essa causa. Se alguém demonstrar hesitação ou relutância nesse trabalho e nessa questão, sua fé fica sob suspeita. Consequentemente, nem mil outras ações de “recompensa” poderão trazer-lhe qualquer benefício.

Este não é o lugar para apresentar uma explicação detalhada deste assunto, nem há aqui espaço para isso; mas, por tudo o que foi dito acima, pode-se compreender facilmente que, na perspectiva do Islã, estabelecer uma liderança justa é um objetivo central, fundamental e de suma importância. Portanto, aquele que tem fé no Islã não cumpre todos os seus deveres nem desempenha todas as suas responsabilidades apenas fazendo com que sua vida pessoal siga, tanto quanto possível, o ideal islâmico. Empregar todas as suas forças para retirar dos incrédulos e dos perversos o direito de liderar e exercer autoridade sobre a sociedade humana e entregá-lo às pessoas mais justas, verdadeiras e idealistas é também uma exigência indispensável e incontestável de sua fé fundamental. Pois organizar o mundo e governar a sociedade de acordo com a vontade de Allah não é de modo algum possível sem estabelecer um sistema de governo desse tipo. Além disso, como esse objetivo não pode ser alcançado sem um esforço coletivo superior, é igualmente indispensável formar uma comunidade justa e idealista que siga sempre os princípios verdadeiros do Islã e que não tenha outro objetivo senão estabelecer plenamente o Islã, mantê-lo firme e conduzir corretamente seus assuntos. Mesmo que houvesse apenas um crente em todo o mundo, não lhe seria de modo algum desejável, por se considerar sozinho e desprovido de recursos, aceitar de bom grado a influência de um sistema de governo falso, ou desfrutar da conveniência de levar uma vida religiosa apenas nominal sob um sistema de incredulidade e perversidade, recorrendo a estratagemas indesejáveis.هون البليتينAceitar o mal mais fácil entre dois males, ou desfrutar da conveniência de levar uma vida religiosa apenas nominal sob um sistema de incredulidade e perversidade, recorrendo a estratagemas indesejáveis, não lhe é de modo algum desejável. Pelo contrário, é dever até mesmo desse crente solitário e desamparado convidar toda a humanidade a aceitar o modo de vida escolhido por Allah. Mesmo que ninguém dê a mínima atenção a esse convite, é seu dever permanecer durante toda a vida no caminho verdadeiro e firme do Islã, convocar as pessoas e morrer enquanto continua a convocá-las. Em vez de proclamar com os próprios lábios algum convite que agrade ao mundo desviado da verdade e avançar na direção para a qual o mundo corre sob a liderança dos incrédulos, é melhor para ele morrer anunciando a mensagem da verdade no caminho verdadeiro. E, se algumas pessoas se reunirem em resposta ao seu convite, é seu dever indispensável formar com elas uma organização especial e empenhar-se coletivamente em esforços e luta pelo ideal mencionado.

Com base no pouco conhecimento que tenho sobre a religião do Islã e na inteligência e clareza de visão que consegui adquirir por meio do estudo profundo do Alcorão e do hadith, compreendi que esta é a exigência fundamental da religião do Islã. Entendi que o Livro de Allah, o glorioso Alcorão, exige isso de nós, e soube sem dúvida que esta foi a sunnah de todos os profetas enviados por Allah. Não estou disposto a abandonar esta opinião enquanto alguém não provar meu erro com base nas evidências do Alcorão e da Sunnah.

A lei de Allah acerca da liderança

Depois de compreender nosso objetivo final e nossa meta suprema, é necessário conhecer também quais são, nesse assunto, as leis e os princípios próprios de Allah, o Criador do universo. Pois, para alcançarmos qualquer objetivo nosso, isso só será possível de acordo com a lei de Allah, e não em oposição a ela. Allah criou o universo natural em que vivemos segundo uma lei determinada. Cada coisa e cada objeto existente nele segue esse sistema permanente e inabalável de leis. Aqui, o esforço não pode alcançar o sucesso apenas por causa de uma boa intenção ou de um desejo virtuoso. Nenhum desejo pode tornar-se realidade aqui simplesmente pela bênção dos grandes espíritos puros (?). Para que o esforço humano produza resultados neste mundo natural, é indispensável seguir as leis estabelecidas por Allah. Por maior que seja a santidade de um agricultor, por mais que ele seja um repositório de virtudes e por mais arrebatado que esteja recitando o tasbih, enquanto não realizar o trabalho agrícola com esforço completo, de acordo com as leis estabelecidas por Allah, nem mesmo uma de suas sementes poderá germinar. Do mesmo modo, o objetivo supremo da revolução da liderança jamais poderá ser alcançado apenas com a ajuda de orações, amuletos, boas intenções e desejos virtuosos. É absolutamente necessário compreender a lei de Allah para realizar uma revolução estatal. Pois esta é a lei natural pela qual a liderança do mundo se estabelece. É sob essa lei que uma pessoa conquista a liderança, e é de acordo com ela que cada pessoa perde a liderança ou é privada dela. Embora eu também tenha tratado disso em outros de meus escritos, ali a discussão era breve. Hoje considero necessário analisar este assunto aqui com o máximo de detalhes possível. Pois, sem um conhecimento claro e uma compreensão nítida desse assunto, nosso método de ação e o caminho que devemos seguir não se tornarão claros diante de nós.

Ao analisar a totalidade do ser humano, pode-se saber sem dúvida que nele existem dois aspectos que, embora opostos entre si, estão intimamente ligados. Um aspecto do ser humano é que ele possui uma natureza instintiva, natural e animalesca. Sobre essa natureza vigoram exatamente as mesmas leis e regras que se aplicam a toda a matéria e aos animais. Assim como o funcionamento e a capacidade de ação de todas as demais substâncias inanimadas e seres animais do mundo dependem inteiramente dos instrumentos, meios materiais e condições físicas, o funcionamento e a capacidade de ação desse aspecto do ser humano também dependem, de modo semelhante, dessas mesmas coisas. A natureza física do ser humano só pode utilizar toda a sua capacidade de ação por meio de instrumentos e recursos submetidos às leis naturais e permanecendo em condições físicas normais. Por isso, sobre todas as suas ações exercem influência favorável ou desfavorável todas as forças do mundo da realidade e da cadeia de causalidade.

Há no ser humano outro aspecto, muito luminoso e importante. É o seu aspecto humano, o aspecto de ele ser humano. Em outras palavras, o ser humano possui um aspecto moral que, sob nenhum ponto de vista, está submetido à sua natureza natural nem a segue. Esse aspecto moral, essa natureza moral, exerce, de certo modo, domínio sobre o aspecto instintivo e natural do ser humano. Ele também utiliza a natureza instintiva e animalesca como instrumento e meio. Ao mesmo tempo, procura submeter a si as causas e forças do mundo exterior e utilizá-las como instrumentos para alcançar seus objetivos. As qualidades morais e de caráter que Allah, o Altíssimo, criou no ser humano constituem sua força executora, ou a força que realiza suas ações. Sobre ela não exerce domínio algum a lei natural; exerce domínio a lei moral.

A ascensão e a queda do ser humano dependem do caráter moral

As duas dimensões mencionadas estão intimamente entrelaçadas no ser humano. Seu sucesso e fracasso, bem como sua ascensão e queda enquanto coletividade, dependem inteiramente dessas duas espécies de força: a material ou objetiva e a moral. O ser humano não pode ser independente da força objetiva, nem pode viver sequer por algum tempo sem depender da força moral. Se progredir, será com base em ambas as forças; e, se cair, isso ocorrerá precisamente quando for privado de ambas ou quando uma delas se tornar relativamente mais fraca e debilitada que a outra. Contudo, se refletirmos com um olhar um pouco mais profundo e sutil, compreenderemos sem dúvida que, na vida humana, a importância decisiva fundamental pertence à força moral, e não à força material ou objetiva. Não há a menor dúvida de que a obtenção de meios e recursos materiais objetivos, o uso dos métodos naturais e o favorecimento das relações externas de causa e efeito são condições indispensáveis para alcançar o sucesso. Portanto, enquanto o ser humano viver neste mundo regido por relações de causa e efeito, essa condição não poderá de modo algum ser ignorada. Apesar disso, a única coisa que provoca a queda do ser humano, lhe concede a ascensão e exerce a maior influência na determinação de seu destino é a força moral, e nada mais. É evidente que o ser humano jamais é chamado de humano por sua constituição corporal ou por seu aspecto animal; ao contrário, é chamado de humano por causa de suas qualidades e de sua dignidade moral. O ser humano possui um corpo, uma essência distinta, ocupa determinado espaço, respira e se reproduz; mas, somente por isso, não pode reivindicar uma dignidade distinta da dos demais objetos e animais do mundo. O ser humano é um ser dotado de qualidades morais, de liberdade moral e de responsabilidade moral. É precisamente por isso que lhe foi conferida uma dignidade especial sobre todos os seres vivos e objetos do mundo. Mais ainda: o ser humano foi investido da grandiosa dignidade de ser o “califa de Allah na terra”. Portanto, quando a moralidade humana é o elemento vital e mais importante da humanidade, não se pode de modo algum negar que é precisamente o caráter moral que possui importância decisiva final na formação e destruição, no progresso e declínio da vida humana. Na realidade, suas normas e disposições morais exercem influência direta sobre a ascensão e a queda do ser humano.

Depois de apreendermos essa verdade profunda, quando fazemos uma análise mais aprofundada do caráter moral, dois aspectos principais se revelam diante de nós em termos de princípios: um é o caráter humano fundamental, e o outro é o caráter moral islâmico.

Análise do caráter humano fundamental

Por caráter humano fundamental entendem-se aquelas qualidades e características sobre as quais se estabelece a base da essência moral do ser humano. Ele inclui todas as qualidades e virtudes indispensáveis ao sucesso das pessoas no mundo. Quer o ser humano trabalhe por um objetivo correto, quer por um objetivo equivocado e desonesto, elas são absolutamente indispensáveis em qualquer situação. Se ele acredita ou não em Allah, na Revelação, no Mensageiro e na Outra Vida; se seu coração está livre de impurezas; se sua intenção e seu objetivo são benéficos; se ele próprio é dotado de boas qualidades e pratica boas ações; se trabalha com uma intenção correta ou incorreta: no que diz respeito ao caráter aqui mencionado, essas questões são inteiramente irrelevantes. Tenha alguém fé ou não, seja sua vida pura ou impura, seja o objetivo de seus esforços virtuoso ou mau — acima de todas essas questões, quem adquirir as qualidades indispensáveis ao sucesso no mundo material certamente alcançará o êxito, enquanto aqueles que forem atrasados nessas qualidades ficarão para trás, na competição, em relação ao primeiro.

Seja alguém crente, incrédulo, virtuoso, perverso, supersticioso, destrutivo ou qualquer outra coisa, se possuir plenamente força de vontade e capacidade de decisão, desejo intenso, ambição elevada e coragem destemida, paciência, firmeza, perseverança e capacidade de se privar, bravura e vigor, tolerância e gosto pelo trabalho, atração pelo objetivo e disposição para sacrificar tudo por ele, cautela, visão de longo alcance e discernimento interior, capacidade de compreensão e julgamento, aptidão para avaliar as circunstâncias e, de acordo com elas, moldar e formar a si próprio e adotar uma política de ação adequada, poder de controlar as próprias emoções, vontades, desejos, sonhos, aspirações e excitações, bem como uma sagacidade irresistível para atrair outras pessoas, influenciar seus corações e mentes e mobilizá-las para o trabalho, então sua vitória neste mundo estará assegurada.

Ao mesmo tempo, é indispensável possuir também, em alguma medida, aquelas qualidades que constituem a essência da humanidade e que podem ser chamadas de natureza cortês e educada; é graças a elas que a honra e a dignidade de cada pessoa são reconhecidas e estabelecidas na sociedade humana. Entre elas se destacam o senso de autorrespeito, a generosidade, a bondade e a benevolência, a compaixão, a justiça, a imparcialidade, a magnanimidade e a amplitude do coração e da mente, a grandeza, a liberalidade de visão, a veracidade e o amor à verdade, a confiabilidade, a retidão, o cumprimento das promessas, a inteligência, a civilidade, a elegância, a pureza e a limpeza, bem como o poder de controlar a mente e a alma.

Se a maioria das pessoas de uma nação ou de um grupo humano reunir as qualidades mencionadas, deve-se considerar que ela adquiriu o verdadeiro capital da humanidade; com base nisso, ser-lhe-á extremamente fácil construir uma organização social poderosa. Contudo, esse capital não poderá, na prática, assumir uma forma social sólida e poderosa enquanto não se juntarem a ele algumas outras qualidades morais. Por exemplo, toda a sociedade, ou a maioria de seus membros, deverá adotar um objetivo coletivo como seu objetivo supremo. Deverá amar esse objetivo mais do que seus interesses pessoais e até mais do que sua própria riqueza, vida, bens e filhos; deverá haver entre seus membros um forte sentimento de amor, afeição e compaixão recíprocos, bem como disposição para trabalhar em cooperação. Eles deverão estar continuamente prontos a oferecer o grau de sacrifício pessoal indispensável ao esforço organizado e unido por um objetivo definido. Deverão possuir discernimento suficiente para distinguir entre um líder bom e um mau, para que a pessoa mais qualificada possa ser designada como líder. Entre seus líderes deverão existir visão de longo alcance ilimitada, dedicação profunda e sincera, além das demais qualidades indispensáveis à liderança. Todos os membros da sociedade deverão habituar-se a cumprir e seguir as ordens de seus líderes. Deverão ter imensa confiança neles e, sob suas instruções, estar prontos a empregar todo o coração, a mente, a força do corpo e todos os meios e recursos materiais em qualquer tarefa necessária para alcançar o objetivo. Além disso, a opinião pública de toda a nação deverá ser tão vigilante, consciente e intensa que não permita que, nem por um instante, algo prejudicial e contrário ao bem coletivo permaneça entre seus membros.

Na realidade, estes são o caráter humano básico. Chamei-os de “caráter humano básico” porque, em essência, são precisamente essas qualidades morais a fonte fundamental da força e do talento moral do ser humano. Se essas qualidades não exercerem uma influência intensa sobre uma pessoa, ela não será absolutamente capaz de realizar com êxito qualquer esforço por qualquer objetivo. Essas qualidades podem ser comparadas ao aço. O aço possui firmeza, durabilidade e intensidade; com sua ajuda, uma ferramenta pode tornar-se mais afiada e eficaz. Depois, se será usada para uma obra justa ou injusta é uma questão irrelevante. Para quem tem uma intenção justa e deseja agir em conformidade com ela, uma arma de aço pode ser especialmente útil, mas não uma arma feita de madeira podre, pois esta não tem capacidade alguma de suportar golpes. Foi exatamente isto que o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) declarou num hadith:

خياركم فى الجاهلية خياركم فى الاسلام

“Os melhores entre vocês no período de ignorância anterior ao Islã provarão ser também os melhores e mais excelentes na era islâmica.”

Isto é, aqueles que, na era da Jahiliyyah, possuíam competência, vigorosa capacidade de ação e talento tornaram-se, após entrarem no Islã, os agentes mais qualificados. Sua capacidade de ação manifestou-se espontaneamente no campo apropriado. A única diferença foi que, antes, seu talento e sua capacidade eram usados no caminho errado; agora, o Islã os orientou para o caminho correto. Mas as pessoas incapazes e sem energia não conseguiram realizar qualquer tarefa na era da Jahiliyyah, nem foram capazes de prestar o maior serviço ao Islã. A razão fundamental do grande e extraordinário sucesso alcançado pelo Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) na Arábia, e de sua influência avassaladora ter-se expandido, em pouquíssimo tempo, sobre uma vasta parte do mundo, desde o rio Indo até as praias do oceano Atlântico, foi precisamente o fato de os melhores e mais talentosos homens da Arábia terem seguido seu ideal. Neles estava presente uma imensa força desse tipo de caráter. Pode-se imaginar que, se uma grande multidão de pessoas incapazes, inúteis, sem vigor, desprovidas de força de vontade e indignas de confiança tivesse se reunido ao redor do Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), jamais teria sido possível alcançar resultado semelhante. Isso é absolutamente evidente.

A ética islâmica

Também é necessário discutir o segundo tipo de caráter moral, que chamei de “ética islâmica”. Na realidade, não se trata de algo independente ou diferente do caráter humano básico, mas apenas de seu elemento purificador e complementar.

Antes de tudo, o Islã vincula o caráter humano básico da pessoa a um centro correto e preciso. Depois disso, ele se torna inteiramente benéfico e favorável ao bem. Em seu estado primordial, o caráter humano básico é apenas uma força neutra em si mesma. Nesse estado, pode ser bom ou mau, benéfico ou um instrumento do mal. Por exemplo, uma espada é apenas uma arma afiada. Se estiver no punho de um bandido, transformar-se-á num instrumento mortal de opressão e violência. Mas, nas mãos de alguém que luta pela causa de Allah, pode tornar-se um meio para todo o bem e benefício. Da mesma forma, a simples presença do “caráter humano básico” em alguém não é suficiente para torná-lo benéfico. Pelo contrário, isso depende inteiramente de a força moral ser empregada no caminho correto. O Islã apenas a controla e orienta no caminho certo. O objetivo fundamental do chamado monoteísta do Islã é obter a satisfação de Allah. Todos os esforços, empenhos, trabalhos e labores na vida terrena daqueles que aceitam esse chamado devem ser empregados precisamente para obter a satisfação de Allah.واليك نسعى ونحفد“Ó Allah! O objetivo fundamental de todos os nossos esforços e empenhos, e de suportarmos todo sofrimento e trabalho, é obter a Tua satisfação.” Toda a atividade do pensamento e da ação da pessoa que aceita o chamado do Islã ficará circunscrita aos limites determinados por Allah.اياك نعبدولك نصلى ونسجد“Ó Allah! Somente a Ti adoramos, e por Ti nos prostramos em oração e submissão.”

É assim que o Islã controla e corrige toda a vida humana e seu conjunto de forças interiores. Como resultado dessa correção fundamental, todos os traços humanos básicos mencionados anteriormente são empregados e orientados no caminho correto; em vez de serem desperdiçados na promoção do interesse pessoal, da linhagem e da família, ou da supremacia da nação e do país, passam a ser utilizados adequadamente, única e exclusivamente para realizar a vitória da verdade. Assim, deixam de ser mera força e elevam-se a uma imensa fonte de benefício e misericórdia para o mundo inteiro.

Em segundo lugar, o Islã fortalece o caráter humano fundamental e amplia seu campo e alcance até os limites extremos. Como exemplo, podem-se mencionar a paciência e a tolerância. Mesmo a capacidade de paciência encontrada na pessoa mais paciente e tolerante, se for exercida unicamente por interesses materiais e extrair sua “seiva” da raiz do politeísmo e do pensamento materialista, tem um limite, até o qual chega e se esgota. Então, ela estremece, enfraquece e perde o brilho. Mas a paciência e a perseverança que extraem sua “seiva” da fonte do tawhid e que não são dedicadas à obtenção de interesses mundanos, mas exclusivamente a Allah, o Senhor dos mundos, transformar-se-ão em um oceano insondável de paciência, tolerância e perseverança. Mesmo que todos os sofrimentos, dificuldades e calamidades do mundo se reúnam, não conseguirão esvaziá-lo nem secá-lo.

É por isso que a paciência dos “não muçulmanos” é muito estreita e insignificante. No campo de batalha, talvez tenham resistido com extrema firmeza diante do intenso ataque de tiros. Mas, no momento seguinte, assim que surge a oportunidade de satisfazer suas paixões bestiais, ela se despedaça sob o impacto da mínima excitação do impulso lascivo. O Islã, porém, amplia a paciência e a tolerância para o vasto campo da vida e faz delas uma grande força não apenas para resistir a alguns sofrimentos, dificuldades e calamidades específicos, mas também para manter a firmeza diante de toda espécie de cobiça, medo, pavor e apreensão, e de cada impulso bestial. Na verdade, o Islã transforma toda a vida humana em uma vida tolerante, semelhante a uma montanha imóvel e inabalável de paciência. Adotar o caminho correto em cada passo da vida é o princípio fundamental de semelhante vida islâmica; mesmo que nela seja necessário suportar sofrimentos e misérias ilimitados, calamidades e infortúnios, perdas e prejuízos, e mesmo que nenhum “fruto” seja obtido nesta vida, não será possível produzir sequer a menor curvatura no curso da vida. Essa vida não tolera qualquer desvio no pensamento e na ação. Nem mesmo ao encontrar oportunidades e facilidades inesperadas, progresso e um jardim verdejante de esperança e confiança. Abster-se da injustiça e do pecado durante toda a vida mundana, na esperança incontestável do benefício certo da vida futura, e avançar firmemente pelo caminho da virtude, do bem e da prosperidade: isso se chama tolerância islâmica, o sabr islâmico. Além disso, a forma de tolerância que se observa na vida dos incrédulos, dentro do ambiente mais estreito de suas vidas e segundo uma concepção igualmente estreita, será inevitavelmente encontrada também na vida dos muçulmanos. Com base neste exemplo, pode-se formar uma ideia também sobre todos os demais aspectos do caráter humano fundamental, e pode-se compreender sem dúvida quão fraca e estreita é a vida dos incrédulos por não se fundamentar em pensamentos e ideais puros e corretos. O Islã, porém, estabelece todas essas coisas sobre uma base pura e sólida, conferindo-lhes maior força, amplitude e vastidão de significado.

Em terceiro lugar, o Islã ergue, sobre o nível inicial do caráter humano fundamental, um nível extremamente magnífico de elevada moralidade. Como resultado, o ser humano ascende a um grau supremo e elevado de cortesia e nobreza. O Islã purifica completamente o coração e a mente do ser humano do egoísmo, da arrogância, da opressão, da falta de vergonha, da incoerência e da indisciplina, e desperta nele o temor de Allah, o taqwa, a purificação da alma, a veracidade e o amor pela verdade. Torna nele extremamente intenso e consciente o senso de responsabilidade moral. Acostuma-o inteiramente ao autocontrole e faz dele, para com toda a criação, alguém compassivo, cortês, benevolente, solidário, digno de confiança, altruísta, bem-intencionado, puro, casto e imparcial, justo e sempre veraz e amante da verdade. Nele é cultivada uma natureza elevada e santa, da qual sempre se pode esperar o bem, sem que se possa temer qualquer injustiça ou pecado de sua parte. Além disso, o Islã não se limita a tornar o ser humano virtuoso apenas individualmente. Também não considera isso suficiente. De acordo com a palavra do Mensageiro, faz dele:مفتاح للخير ومفلاق لشرaquele que abre as portas do bem e impede o caminho do mal. Em outras palavras, de uma perspectiva construtiva, o Islã lhe atribui a grande responsabilidade de promover e estabelecer a justiça, e de resistir à injustiça e extirpá-la pela raiz. Se alguém adquirir tal caráter e natureza e se esforçar efetivamente pela grande e nobre missão do Islã, nenhuma força terrena será capaz de enfrentar sua campanha de vitória total.

Síntese da lei de Allah sobre a liderança

Desde a primeira alvorada da criação, existe uma lei e um princípio permanente de Allah, o Altíssimo, no que diz respeito à concessão da liderança e autoridade no mundo; e não há dúvida de que, enquanto a humanidade permanecer viva em sua natureza atual, isso continuará seguindo o mesmo curso. É necessário, neste contexto, fazer uma breve análise desse princípio.

Quando existe na Terra um grupo organizado, dotado de ética islâmica e de caráter humano fundamental, que emprega as causas mundanas e os meios e recursos materiais, Allah, o Altíssimo, confia as chaves da liderança e da autoridade do mundo a um grupo que, pelo menos, seja dotado de caráter humano fundamental e esteja mais avançado que os demais no uso dos meios e recursos mundanos. Isso porque Allah, o Altíssimo, está firmemente decidido a estabelecer a ordem em Sua Terra. Ele confia a responsabilidade de manter essa ordem precisamente ao grupo humano que se provar o mais qualificado entre os grupos contemporâneos. Na verdade, essa é a lei permanente de Allah, o Altíssimo, acerca da concessão da liderança no mundo.

Mas, se na Terra existir de fato um grupo organizado que se prove superior e distinto de todos os demais seres humanos tanto em ética islâmica quanto em caráter humano fundamental, e que não fique nem um pouco para trás no emprego dos meios e recursos mundanos e da força material, então será absolutamente impossível que as chaves da liderança e da autoridade da Terra sejam confiadas a qualquer outro grupo. Não será apenas impossível; será também antinatural e completamente contrário à lei e aos princípios permanentes que Allah estabeleceu para a humanidade. Isso também contrariaria a promessa que Allah, o Altíssimo, mencionou em Seu Livro para os crentes verdadeiros e sinceros. Como se poderia imaginar que, apesar de existir no mundo um grupo humano sincero, virtuoso, comprometido com a verdade e a justiça, qualificado para administrar o mundo segundo a vontade de Allah, Ele não lhe confiaria a autoridade do mundo, entregando-a a incrédulos causadores de desordem e rebeldes contra Allah?

Mas é preciso lembrar especialmente que tal consequência inevitável só pode ser alcançada quando existir de fato no mundo um grupo que reúna as qualidades mencionadas. O fato de uma pessoa ser virtuosa, ou de existirem numerosas pessoas virtuosas isoladamente, não pode produzir a menor exceção na lei de Allah para a conquista da liderança no mundo, por maiores que sejam essas pessoas, mesmo que sejam amigos de Allah ou profetas. A promessa de Allah relativa à concessão da liderança no mundo não diz respeito a algumas pessoas dispersas e desorganizadas; Ele prometeu concedê-la a um grupo que possa provar, na prática e na realidade, serخيرامة“a melhor nação” e aامة وسطا“nação que segue o caminho do meio”.

É preciso lembrar que a mera existência de um grupo dotado das qualidades mencionadas não é suficiente para provocar uma mudança no sistema de liderança. Não é assim que, de um lado, tal grupo passará a existir e, de outro, imediatamente alguns anjos descerão do céu, removerão os pecadores e incrédulos dos assentos de liderança e autoridade e colocarão esse grupo em seu lugar. Nenhuma mudança na sociedade humana pode jamais começar por um método tão extraordinário. Para criar uma mudança fundamental no sistema de liderança, será necessário enfrentar e combater diretamente as forças dos incrédulos e dos pecadores em todos os campos e setores da vida, a cada passo, e, no árduo caminho da implantação da verdade, provar, mediante todos os tipos de sacrifício, a sinceridade devotada de seu amor à verdade e sua capacidade incontestável. Na realidade, essa é uma condição inevitável que também se aplicou aos profetas. Não se pode sequer cogitar que outra pessoa consiga provocar qualquer mudança na liderança da sociedade sem cumprir essa condição.

Variação entre o caráter humano fundamental e a força moral islâmica

Após um estudo mais profundo do Alcorão e dos hadiths sobre a diferença entre a força material mundana e a força moral, compreendi esta sunnah, ou lei, de Allah: quando se fala de força moral, considerando-se apenas o caráter humano fundamental, os meios e recursos materiais mundanos e a força material têm uma importância imensa. De fato, se uma força material estiver presente em grande quantidade, poderá conquistar o mundo inteiro com o auxílio de apenas uma pequena força moral. Já o outro grupo, embora superior em força moral, permanecerá atrasado unicamente por causa da falta de força material. Porém, quando a força moral consistir na combinação da força vigorosa da moralidade islâmica com o caráter humano fundamental, então, mesmo havendo uma terrível escassez de força material, a força moral triunfará; e as forças que se erguerem com base apenas no caráter humano fundamental e na força material serão certamente derrotadas. Para compreender isso com clareza, pode-se apresentar um cálculo. Se, junto ao caráter humano fundamental, forem indispensáveis cem por cento de força material, depois da plena combinação da moralidade islâmica com o caráter humano fundamental, apenas 25 por cento de força material serão suficientes para alcançar o objetivo. A moralidade islâmica, por si só, compensará a falta dos 75 por cento restantes de força material. Além disso, sabe-se pela experiência concreta da vida do nobre Profeta (que a paz esteja sobre ele) que, diante da moralidade islâmica no mesmo nível da do Mensageiro nobre (que a paz esteja sobre ele) e de seus companheiros, apenas cinco por cento de força material podem ser suficientes para alcançar o objetivo. Essa profunda verdade foi expressa no seguinte versículo do Alcorão Majid:

ان يكن منكم عشرون صابرون يغلبوا مائتين

“Se houver entre vós vinte homens extremamente pacientes, eles vencerão duzentos.”

Seria um erro considerar essa última afirmação uma mera ‘concepção baseada na fé cega’. E não pensem que estou falando de algum milagre ou prodígio. Na verdade, não há dúvida de que isso é algo real e inteiramente natural. Essa verdade profunda manifesta-se neste mundo de acordo com a cadeia de causa e efeito e pode manifestar-se a qualquer momento. Se suas causas estiverem presentes, ela certamente se concretizará.

Mas a maneira como a moralidade islâmica, na qual o caráter humano fundamental também está intimamente entrelaçado, compensa a falta de 75 — ou mesmo 50 — por cento da força material é, de fato, um profundo mistério. Portanto, antes de avançarmos, é absolutamente necessário analisá-lo.

Para compreender este mistério, basta observar a situação internacional da época contemporânea. No estágio final da devastação total da Grande Guerra passada, o Japão e a Alemanha foram derrotados. Quanto ao caráter humano fundamental, os dois lados envolvidos nessa catástrofe eram quase iguais. Mais precisamente, em certos aspectos, a Alemanha e o Japão chegaram a demonstrar um caráter humano fundamental superior ao do lado Aliado. Também no que diz respeito às ciências materiais e naturais e às suas aplicações práticas, os dois lados eram iguais. Na verdade, é universalmente reconhecida a superioridade da Alemanha nesse campo. Apesar disso, em um único aspecto um lado estava muito à frente do outro: a favorabilidade das condições materiais. Sua população era muitas vezes maior que a de todos os demais lados. Possuía a maior quantidade de meios e recursos materiais. Sua posição geográfica também era importante, e suas circunstâncias históricas haviam produzido condições muito mais favoráveis que as dos outros lados. Foi precisamente por isso que os Aliados foram coroados com a vitória. É também por isso que, para uma nação cuja população é insuficiente e que dispõe de poucos meios e recursos materiais, parece quase impossível erguer a cabeça e manter-se de pé diante de uma nação mais populosa e dotada de abundantes recursos mundanos. Mesmo que seja muito mais avançada quanto ao caráter humano fundamental e ao uso das ciências materiais, não pode haver exceção a essa regra. Pois uma nação erguida sobre o caráter humano fundamental e as ciências naturais será ou nacionalista e procurará conquistar também outras partes do mundo, ou apoiará um ideal universal e um sistema de normas e convidará as demais nações do mundo a aceitá-los. Essa nação certamente assumirá uma dessas duas condições. No primeiro caso, além de ser superior e mais avançada que as outras nações em força material e recursos mundanos, não poderá haver absolutamente nenhum outro meio de vencer na competição. Isso porque as nações que ela decidiu sacrificar no altar de fogo da ambição de domínio e poder resistirão a ela com intenso ódio e hostilidade, empregando todas as suas forças para bloquear-lhe o caminho. Consequentemente, a possibilidade de derrota da nação agressora será muito grande. Mas, se a referida nação estiver na segunda condição, se for porta-estandarte de um ideal universal, haverá grande possibilidade de influenciar os corações e as mentes. Então não será necessário empregar muita força para remover as nações do caminho dos obstáculos. Contudo, não se deve esquecer que alguns poucos princípios e ideais encantadores jamais podem influenciar o coração e a mente das pessoas. Por isso, são absolutamente indispensáveis a verdadeira boa vontade, a compaixão, a benevolência, a honestidade, a veracidade, o altruísmo, a generosidade, a magnanimidade, a cortesia, a urbanidade e o princípio da justiça imparcial. Não apenas isso: essas nobres qualidades terão de provar-se, em situações adversas como guerra e paz, vitória e derrota, amizade e inimizade, extremamente puras, genuínas e imaculadas sob a mais rigorosa prova. Entretanto, essa mentalidade está diretamente relacionada ao estágio mais elevado do caráter aperfeiçoado, e ocupa uma posição muito acima do caráter humano fundamental. É precisamente por isso que uma nação erguida apenas sobre o caráter humano fundamental e o poder material, seja abertamente nacionalista, seja disfarce seu nacionalismo oculto sob a aparência de promover e apoiar em certa medida um ideal universal, tem como objetivo último de todos os seus esforços e conflitos obter interesses exclusivamente pessoais, de classe ou nacionais. Na atualidade, é exatamente essa mentalidade que se tornou evidente na política externa dos Estados Unidos, da Grã-Bretanha e da Rússia. Em guerras e lutas desse tipo, cada nação naturalmente se ergue diante do adversário como uma fortaleza inexpugnável e emprega contra ele toda a sua força moral e material. Então, diante do ataque da força material superior da nação agressora, ela não permitirá de modo algum que o lado inimigo penetre dentro das fronteiras de seu próprio país.

Mas, em meio a esse ambiente, se existir um grupo humano desse tipo, não haverá problema se, a princípio, ele for formado por pessoas de uma única nação, desde que não se erga como uma nação dessa mesma origem, mas permaneça de pé como uma comunidade idealista que, elevando-se muito acima de toda espécie de egoísmo pessoal, classista e nacional, convide toda a humanidade e tenha como objetivo supremo de todos os seus esforços a libertação da humanidade por meio da observância de determinados ideais e o restabelecimento de toda a organização da vida humana com base nesses ideais e princípios. A nação que esse grupo formar com base nesses princípios e ideais não terá o menor vestígio de discriminação nacional, geográfica, classista, hereditária ou tribal. Todas as pessoas poderão ingressar nela com igual dignidade e direitos, e todas poderão desfrutar de iguais oportunidades e benefícios. Nessa nação recém-estabelecida, a dignidade da liderança e da orientação só poderá ser alcançada pela pessoa ou pelo conjunto de pessoas que se comprovarem mais avançados e superiores na observância desses ideais e princípios. Não se levará em consideração qualquer diferença de nobreza de linhagem ou de nacionalidade regional. Pode acontecer até mesmo, nessa nova sociedade, que, se uma pessoa pertencente à nação vencida abraçar a fé e demonstrar ser superior às demais na observância do ideal e em competência, o vencedor coloque aos seus pés todos os ‘frutos’ obtidos por meio de seus esforços e de suas guerras e lutas, reconheça-o como ‘líder’ e se disponha a trabalhar como seu ‘seguidor’.

Quando um grupo idealista como esse começa a propagar seus ideais, aqueles que se opõem a eles se empenham em resistir. Assim, começa o conflito entre os dois grupos. Contudo, quanto mais aumenta a intensidade desse conflito, mais o grupo idealista passa a demonstrar, diante dos adversários, caráter elevado, grandes virtudes humanas e o máximo grau de magnanimidade. Por sua conduta, prova que não tem outro objetivo senão promover o bem da coletividade humana e de toda a criação. Não nutre hostilidade contra a pessoa dos adversários nem contra sua nacionalidade; sua hostilidade dirige-se apenas ao modo de vida e às ideias que adotaram. Se eles abandonarem isso, poderá oferecer amor sincero e acolher junto ao peito até mesmo o inimigo sedento de seu sangue. Além disso, provará que não cobiça as riquezas do lado adversário, nem seus negócios ou produtos industriais; seu único desejo é promover seu bem-estar moral e espiritual. Alcançar isso lhe basta. Suas riquezas continuarão sendo motivo de sua própria prosperidade. Mesmo nos momentos das provas mais severas, esse grupo não recorrerá a qualquer mentira, fraude ou desonestidade. Em resposta à astúcia e às conspirações, seguirá uma conduta simples e franca. Mesmo no auge da agitação pela vingança, não se entregará à opressão, à injustiça ou à crueldade da perseguição. Mesmo nos momentos mais difíceis dos violentos confrontos da guerra, não abandonará seus princípios e ideais, pois nasceu justamente para propagá-los e estabelecê-los. Por isso, permanece firmemente apoiado na honestidade, na veracidade, no cumprimento das promessas, na conduta pura e no agir altruísta. Estabelece uma justiça imparcial e, submetendo-se ao padrão de honestidade e justiça que inicialmente apresentou ao mundo como ideal, testa-se nessa pedra de toque e demonstra ser verdadeiro e autêntico. Quando os mujahidin desse grupo, tementes a Deus, de caráter puro, alma nobre, coração compassivo e disposição generosa e elevada, enfrentam os soldados adúlteros, alcoólatras, jogadores, cruéis e impiedosos do lado inimigo, as qualidades humanas e a excelência pessoal de cada membro desse grupo começam a brilhar claramente aos olhos de todos, sobrepondo-se à bestialidade e à barbárie do adversário. Quando alguém do lado inimigo chega ferido ou como prisioneiro, encontra por toda parte o domínio da cortesia, da gentileza, da pureza e de um caráter mental imaculado; ao presenciar isso, até sua alma corrompida se purifica pelo contato com pensamentos puros. Por outro lado, se alguém desse grupo for capturado e levado ao acampamento inimigo, a grandeza de sua humanidade se torna ainda mais luminosa e resplandecente naquele ambiente sombrio e fétido. Quando conquistam um país, sua população vencida recebe perdão e misericórdia, em vez dos golpes cruéis da vingança; compaixão, em vez de dureza e crueldade; tolerância e humildade, em vez de orgulho, arrogância e ódio; uma saudação cordial, em vez de reprovação; e a divulgação científica dos princípios da verdade, em vez de propaganda falsa. Ao ver tudo isso, seus corações se enchem de alegria. Percebem que os soldados vitoriosos não exigem deles mulheres, não ficam secretamente procurando riquezas e bens longe dos olhos do público, não demonstram ansiedade para descobrir os segredos de sua arte e indústria, nem pensam em destruir seu poder e seus recursos econômicos. Tampouco interferem em sua cultura nacional, honra ou dignidade. O povo vencido vê apenas que eles estão profundamente preocupados em garantir que a honra ou a castidade de sequer uma pessoa do país conquistado seja violada, que os bens de ninguém sejam destruídos, que ninguém seja privado de um direito legítimo, que nenhuma forma de imoralidade se manifeste entre eles e que nenhuma opressão ou perseguição coletiva seja praticada, sob qualquer forma.

Em contrapartida, quando o lado inimigo entra em algum país, toda a população desse país ergue gritos de dor diante de sua opressão, crueldade e destruição desumana. Basta refletir um pouco para compreender quão enorme é a diferença entre esse tipo de jihad idealista e a luta de guerra nacionalista. Nessa espécie de combate, não há dúvida de que uma humanidade superior, mesmo dispondo de recursos materiais e força insignificantes, derrotará com extrema facilidade, já no primeiro ataque, a bestialidade protegida pela couraça de ferro do inimigo. Na realidade, as armas de uma moralidade elevada e pura atingirão seus alvos a uma distância muito maior que os projéteis de fuzis e canhões. Mesmo no momento mais difícil de uma luta intensa, os inimigos se transformarão em amigos. Antes da conquista do país, serão conquistados os corações e as mentes das pessoas; país após país, região após região, aceitarão a derrota sem combate e experimentarão o sabor eterno da liberdade. Por outro lado, quando esse grupo idealista e fiel à verdade começar seu trabalho construtivo com uma população reduzida e recursos extremamente limitados, não há dúvida de que, pouco a pouco, encontrará no campo adversário comandantes, soldados, guerreiros, especialistas em diversos ramos do conhecimento, armas, provisões e todos os demais equipamentos necessários à guerra.

Além disso, essa afirmação não se baseia apenas em imaginação, conjecturas e suposições; os exemplos históricos da era dourada do nobre Profeta (que a paz esteja com ele) e dos califas bem guiados provam que acontecimentos assim já ocorreram no passado e podem repetir-se ainda hoje. A condição, naturalmente, é lançar-se ao campo de ação com preparação completa e coragem sincera, a fim de adquirir uma experiência desse tipo.

Espero que minha discussão detalhada acima tenha demonstrado claramente que, na realidade, a força moral é a verdadeira fonte de toda força. Portanto, se algum grupo humano no mundo reunir, além do caráter humano fundamental, a ética islâmica, será cientificamente difícil e, por natureza, impossível que qualquer outro grupo continue detendo a liderança e a autoridade no mundo. Em segundo lugar, espero que a discussão acima também tenha esclarecido a causa fundamental do atual declínio dos muçulmanos. É uma verdade universalmente conhecida que aqueles que não empregam recursos materiais, que não se revestem de caráter humano fundamental e entre os quais tampouco existe coletivamente uma ética islâmica não podem, de modo algum, permanecer no posto de liderança do mundo. Nessas circunstâncias, é uma prática permanente de Deus conceder autoridade justamente a pessoas não muçulmanas que, embora não possuam ética islâmica, possuem caráter humano fundamental e demonstraram ser superiores aos demais no uso dos meios materiais mundanos e na manutenção da ordem e da disciplina governamental. Se os muçulmanos têm alguma queixa neste caso, ela só pode ser dirigida contra eles mesmos; não há absolutamente qualquer falha nas leis e nos decretos permanentes de Deus. E, se de fato surgir alguma queixa contra si mesmos, é indispensável que se empenhem em corrigir todos os seus defeitos e erros e se decidam firmemente a remover a causa que os fez cair do posto de liderança dos muçulmanos e os obrigou a tornar-se subordinados.

Depois disso, é absolutamente necessário analisar, em linguagem clara e minuciosa, os fundamentos básicos da ética islâmica. Pois sei que, nesse assunto, a concepção dos muçulmanos permanece extremamente obscura e desorganizada. É justamente por causa dessa obscuridade e falta de sistematização que pouquíssimas pessoas compreenderam o que a ética islâmica realmente é e, para formar e aperfeiçoar o caráter humano nesse aspecto, quais elementos devem ser cultivados no indivíduo segundo que ordem hierárquica e sequência gradual.

As quatro etapas da ética islâmica

Aquilo que entendemos por ética islâmica possui, de acordo com os ensinamentos do Alcorão e do hadith, quatro etapas sucessivas: a primeira é o iman, a segunda é o Islã, a terceira é a taqwa e a quarta é o ihsan. Na realidade, essas quatro etapas estão ordenadas de acordo com uma sequência tão natural que cada etapa posterior surge da anterior e está necessariamente estabelecida sobre ela. Por isso, enquanto a etapa inferior não se tornar firme e madura, não se pode sequer imaginar o estabelecimento da etapa superior. Em todo esse edifício, o iman é a pedra fundamental inicial. Sobre ele se ergue o nível do Islã; sobre este, a taqwa; e acima de todas as etapas estabelece-se o ihsan. Sem iman, não há possibilidade alguma de alcançar, no Islã, a taqwa ou o ihsan. Se o iman for fraco, mesmo que se coloque sobre ele o pesado fardo das etapas superiores, estas se tornarão extremamente imaturas, frágeis e destituídas de substância. Se esse iman for estreito, o Islã e o ihsan serão, sem dúvida, igualmente estreitos e limitados, na mesma medida de sua extensão. Portanto, enquanto o iman não for completamente puro, firme e abrangente, nenhuma pessoa inteligente que possua conhecimento correto sobre a religião do Islã pode sequer pensar em estabelecer sobre ele o Islã, a taqwa ou o ihsan. Do mesmo modo, é indispensável purificar, aperfeiçoar e ampliar o Islã antes da taqwa, e a taqwa antes do ihsan. Contudo, geralmente vemos que se demonstra extrema negligência para com essa sequência natural e fundamental, e começa-se a discutir a taqwa e o ihsan sem alcançar a plenitude nas etapas do iman e do Islã. Mais lamentável ainda é o fato de que, em geral, se consolidou na mente das pessoas uma concepção extremamente estreita sobre o iman e o Islã. Por isso, basta conseguir realizar de determinada maneira apenas os costumes e rituais externos — aparência, vestimenta, maneiras de sentar e levantar, de andar e circular, de comer e beber, entre outros — para se considerar alcançada a plenitude da taqwa. E imagina-se que, no âmbito da adoração, basta realizar algumas práticas específicas, como orações voluntárias, recitação de durud e wazifa, para alcançar o grau mais elevado do ihsan. Entretanto, juntamente com esse tipo de taqwa e ihsan, encontram-se na vida das pessoas tantos sinais evidentes que se pode afirmar facilmente que, longe de possuírem taqwa e Islã, nem mesmo o iman genuíno alcançou nelas maturidade e retidão. Enquanto tais concepções e métodos equivocados de educação permanecerem entre nós, não se pode esperar que consigamos atravessar jamais as etapas indispensáveis da ética islâmica. Por isso, é absolutamente necessário adquirir uma compreensão completa e clara dessas quatro etapas — iman, Islã, taqwa e ihsan — e, ao mesmo tempo, compreender sua sequência natural e progressiva.

Iman

Comecemos, antes de tudo, discutindo o iman. Isso porque ele é a pedra fundamental inicial da vida islâmica. Reconhecer o tawhid e a risalat — a unicidade de Allah e Hazrat Muhammad (s.a.w.) como Mensageiro — é suficiente para que uma pessoa ingresse nos limites do Islã. A partir de então, é obrigatório tratá-la exatamente como se trata um muçulmano; ela também passa a ter o direito de receber tal tratamento e consideração. Mas, embora uma simples declaração seja suficiente para cumprir essa exigência legal, poderá ela também ser suficiente para constituir a pedra fundamental de todo o “alto palácio de três andares” da vida islâmica? É isso que as pessoas comuns imaginam. E, por essa razão, onde quer que se encontre essa simples declaração, começa-se efetivamente a construir os andares superiores do Islã, da taqwa e do ihsan. Consequentemente, em geral, isso acaba sendo tão efêmero e perecível quanto um palácio construído sobre o ar (?). Na realidade, para formar uma vida islâmica completa, é absolutamente indispensável um iman amplo, abrangente, profundo e firme. Se qualquer aspecto ou setor da vida ficar fora da extensão e abrangência do iman, esse aspecto da vida islâmica ficará privado de ser reconstruído; e, na medida de qualquer deficiência em sua profundidade, o palácio da vida islâmica permanecerá fraco e instável precisamente nesse ponto — disso não há dúvida alguma.

Como exemplo, pode-se mencionar o “iman em Allah”. Na realidade, o iman em Allah é a pedra fundamental inicial da religião do Islã. Basta refletir um pouco para compreender que, depois de ultrapassar o nível simples da afirmação de Allah e entrar no campo detalhado e abrangente, podem ser observadas diferentes formas dessa crença. Em alguns casos, o “iman em Allah” termina na afirmação de que Allah existe. Sem dúvida, é Ele o Criador do mundo e é Único e Incomparável; isso também é verdade. Em outros casos, avança-se um pouco mais, reconhece-se Allah como Ma’bud e aceita-se também a necessidade de adorá-Lo. Em outros, a concepção detalhada e abrangente sobre os atributos, os direitos e o poder de Allah limita-se a reconhecer que Ele é o Conhecedor do invisível, o Oniouvinte e o Onividente, Aquele que ouve as súplicas e supre as carências e necessidades, e que todas as formas minuciosas de adoração devem ser exclusivamente dedicadas a Ele. Ninguém é Seu associado. Reconhece-se também o Livro de Allah como prova definitiva em “questões religiosas”. Mas é evidente que concepções e crenças tão diversas não podem resultar no estabelecimento de um mesmo sistema de vida. Pelo contrário, quanto mais limitada for a concepção, tanto mais estreitas necessariamente se revelarão as características islâmicas na vida prática e no campo da ética. Mesmo onde, segundo a concepção religiosa comum, o “iman em Allah” for relativamente muito amplo e abrangente, a forma concreta da vida islâmica será tal que, por um lado, se manterá amizade com os inimigos de Allah e, por outro, realizar-se-á simultaneamente a “obediência” a Allah; ou então se criará uma mistura desordenada, combinando o sistema islâmico com o sistema dos incrédulos.

Assim, também são diversos os critérios para medir a profundidade do “iman em Allah”. Há quem, apesar de reconhecer Allah, não esteja disposto a consagrar a Allah nem mesmo as coisas comuns. Há quem considere algumas coisas de Allah “mais amadas” do que outras. E há quem aceite muitas coisas como mais amadas do que Allah; há também quem esteja disposto a sacrificar por Allah até a própria vida e os próprios bens. Mas não está disposto a contrariar nem um pouco as inclinações e tendências do próprio coração, suas próprias doutrinas e ideias, ou sua própria fama e reputação. É exatamente nessa proporção que se determinam a estabilidade e a fragilidade da vida islâmica. E onde quer que a base do iman permaneça fraca, é precisamente aí que a ética islâmica da pessoa é cruelmente frustrada.

Com efeito, o grandioso palácio da vida islâmica só pode ser erguido sobre o reconhecimento daquele tawhid que se estenderá a toda a vida individual e coletiva do ser humano, em virtude do qual cada pessoa considerará a si mesma e tudo o que possui como pertencente a “Allah”. Cada ser humano reconhecerá somente esse único Allah como o verdadeiro Proprietário, Adorado, Senhor, digno de ser seguido e detentor absoluto do direito de ordenar e proibir, tanto para si próprio quanto para o mundo inteiro. Reconhecerá somente a Ele como a fonte do sistema de vida indispensável à existência humana, e deverá estabelecer uma convicção firme nesta verdade profunda: afastar-se da obediência a Allah, negligenciar Seu sistema de vida ou reconhecer, de qualquer forma e em qualquer aspecto, parceiros nos atributos, na glória, nos direitos e no poder da própria essência de Allah constitui um erro gravíssimo e um desvio. Esse palácio só poderá tornar-se extremamente sólido quando uma pessoa, com plena consciência e vontade, decidir consagrar inteiramente a Allah sua própria pessoa e todos os seus bens e sua vida. Destruirá os critérios de bem e mal que ela própria inventou e adotará, em todos os aspectos e em todas as áreas, apenas a satisfação e o desagrado de Allah como critério. Abandonará sua arbitrariedade e moldará suas próprias opiniões, ideias, desejos, disposições mentais e modos de pensar segundo o modelo do conhecimento concedido unicamente por Allah (o Alcorão). Abandonará tudo aquilo por meio do que não se obedece a Allah, mas se pratica a desobediência a Ele. Colocará o amor de Allah no lugar mais elevado de seu coração e de sua mente; procurará minuciosamente, nos recônditos do coração, todos os “ídolos” que sejam mais amados do que Allah, onde quer que estejam, e os destruirá. Submeterá seu amor e afeto, sua amizade e inimizade, seu interesse e aversão, sua paz e sua guerra, tudo à vontade de Allah. Assim, o coração desejará somente aquilo que Allah aprecia e tentará afastar-se daquilo que Ele desaprova. Em verdade, este é o significado profundo da fé em Allah. Portanto, todos podem compreender que, onde a fé não for profunda, abrangente, firme e madura em todos esses aspectos, não poderão existir nem taqwa nem Islam. Mas pergunto: poderá algum dia a deficiência de uma fé desse tipo ser compensada pelo comprimento da barba, pelo corte das roupas, pela recitação do tasbih ou pela oração de tahajjud e coisas semelhantes? Sob esse ponto de vista, também se pode refletir sobre os demais aspectos da fé. Enquanto o ser humano não aceitar o Profeta como seu único líder e guia em todos os campos e assuntos da vida, e enquanto não rejeitar todas as lideranças contrárias à sua liderança ou independentes de sua influência que prevaleçam no mundo, a fé no Mensageiro jamais poderá ser completa. Se permanecer sequer o mínimo contentamento com o estabelecimento de qualquer ideal que não seja o sistema de vida e os princípios apresentados pelo Livro de Allah, ou se houver qualquer falta, por mínima que seja, da ansiedade do coração para ver o sistema revelado por Allah estabelecido como o sistema de vida próprio e de todo o mundo, não se poderá considerar que se tenha crido no Livro de Allah; essa fé permanecerá, na realidade, incompleta. Do mesmo modo, a fé na Vida Futura não poderá alcançar a perfeição enquanto o coração humano não der espontaneamente à Vida Futura precedência e importância sobre a vida terrena, não considerar o valor da felicidade na Vida Futura superior ao da felicidade terrena, não considerar esta última digna de ser rejeitada em comparação com a primeira e enquanto a crença na prestação de contas diante de Allah na Vida Futura não o levar a refletir e a controlar cada passo de sua vida. Em verdade, quando esses fundamentos essenciais não estiverem completos, firmes e abrangentes, sobre o que poderá ser erguido o grandioso palácio da vida islâmica? Já refletiram alguma vez sobre isso? Porém, quando algumas pessoas julgaram possível estabelecer a moralidade islâmica sem alcançar a plenitude, abrangência e maturidade desses fundamentos, surgiu uma grave calamidade na sociedade islâmica. Viu-se um juiz que proferia decisões totalmente contrárias ao Livro de Allah; comerciantes e advogados baseando-se em leis contrárias à Sharia; funcionários conduzindo suas atividades segundo o sistema social dos incrédulos; líderes e massas empenhados em estabelecer os fundamentos da vida de acordo com a civilização e o sistema político dos ideais dos incrédulos. Tornou-se então extremamente fácil para todos alcançar os níveis mais elevados de taqwa e ihsan. As portas foram abertas para todos. E considerou-se suficiente, para isso, moldar a aparência externa, os modos e os costumes de sua vida segundo um padrão específico e adquirir o hábito de algumas orações voluntárias, jejuns e práticas de dhikr e adhkar.

Islam

Quando os fundamentos da fé mencionados acima estiverem verdadeiramente estabelecidos de modo completo e firme, começa então a construção do segundo capítulo, o Islam, sobre eles. Com efeito, o Islam é a manifestação prática da própria fé, a forma ativa da fé. A relação entre a fé e o Islam é exatamente semelhante à relação entre a semente e a árvore. Tudo o que existe na semente, da maneira como existe, manifesta-se na forma de árvore. Além disso, por meio da análise química da árvore, pode-se facilmente deduzir o que havia e o que não havia na semente. Assim como ninguém pode conceber a existência de uma árvore sem uma semente, do mesmo modo não se pode imaginar que, quando uma semente é plantada em uma terra que não seja estéril e infértil, a árvore não brote. Na realidade, essa é precisamente a condição da fé e do Islam. Onde houver verdadeiramente fé, sua manifestação prática e exteriorização ocorrerão necessariamente em todos os aspectos e áreas da vida da pessoa: em sua vida real, em sua atividade, em sua moralidade, em seus movimentos, em seus gostos e inclinações mentais, em seu caráter e temperamento, na disposição para suportar sofrimentos, dificuldades e esforços, no investimento de seu tempo, energia e capacidade, em cada setor e aspecto da vida e em cada mínimo detalhe. Se em qualquer um dos aspectos mencionados forem vistas atividades e tendências contrárias ao Islam em vez do Islam, deve-se concluir, sem dúvida, que esse aspecto está vazio de fé ou que, embora ela esteja presente, tornou-se completamente estéril, inerte e inconsciente, de modo que sua presença ou ausência é exatamente a mesma coisa. E se a vida prática for vivida inteiramente segundo os métodos e costumes dos não muçulmanos, deve-se concluir que não existe fé em seu coração. Ou, caso exista, seu campo é tão infértil e desprovido de capacidade produtiva que a semente da fé não pôde germinar ali. Enfim, com base no que consegui compreender do Alcorão e do hadith, posso afirmar que é absolutamente impossível e anormal haver fé presente no coração sem que haja uma manifestação real do Islam na vida prática.

(Nesse momento, um ouvinte levantou-se e perguntou: o senhor considera a fé e as obras a mesma coisa? Ou, a seu ver, existe alguma diferença entre as duas? Em resposta a essa pergunta, Maulana Maududi disse:)

Deixando por pouco tempo de lado as controvérsias levantadas pelos juristas e pelos teólogos a respeito desse assunto, procure obter diretamente do Alcorão Sagrado a resposta a esta questão. Pode-se saber claramente, a partir do Alcorão, que a fé doutrinária e o Islã da vida prática estão intimamente ligados. Allah Ta’ala mencionou a fé e as boas obras (amal-e-saleh) conjuntamente em vários lugares do Alcorão Sagrado. Todas as Suas excelentes promessas destinam-se apenas aos servos que são crentes quanto à fé e plenamente “muçulmanos” quanto às ações práticas. Por outro lado, Allah Ta’ala demonstrou a falta de substância da fé daqueles a quem designou como “munafiques” com base nas deficiências de suas ações práticas, e estabeleceu o Islã prático como o sinal da verdadeira fé. Contudo, é preciso lembrar que declarar alguém legalmente “descrente” e romper sua relação com a comunidade muçulmana é uma questão completamente distinta, e é indispensável agir com extrema cautela nesse assunto. Entretanto, não estou discutindo aqui a fé e o Islã sobre os quais a lei religiosa pode ser aplicada no mundo. Estou falando somente da fé que é aceita por Allah e com base na qual o resultado na Outra Vida será decidido. Se você procurar conhecer a realidade e a verdade profunda abandonando a perspectiva jurídica, certamente verá que, onde não há, na prática, submissão, dedicação e autossacrifício completos; onde o desejo do próprio coração não se fundiu e se tornou um só com a vontade de Allah, mas permanece separado dela; onde, ao mesmo tempo que se obedece a Allah, também se obedece efetivamente a “outras forças”; onde, em vez de esforço e empenho para estabelecer a religião do Islã de Allah, há inclinação do coração e devoção sincera voltadas para outras atividades; onde não se fazem esforços no caminho determinado por Allah nem se suportam sofrimentos e dificuldades, mas tudo isso ocorre em caminhos e com objetivos completamente diferentes — não pode haver dúvida de que ali existe uma falha fundamental na fé. E é evidente que o capítulo da taqwa e do ihsan não pode ser construído sobre uma fé incompleta e defeituosa. Mesmo que se tente imitar artificialmente a taqwa ou o ihsan por meio da aparência externa, não é possível alcançar seu verdadeiro espírito. Quando a aparência externa e as práticas artificiais são geralmente desprovidas de conteúdo e a aparência externa não está em harmonia com o espírito interior, elas se assemelham a um cadáver belo e bem-formado. Por mais bela e excelente que seja sua forma externa e sua aparência, por estar sem vida, as pessoas podem apenas ser enganadas ao vê-la. Se alguém esperar algum resultado dessa aparência externa e desse corpo bem-formado, os próprios fatos demonstrarão seu fracasso, e a experiência prática mostrará sem dúvida que uma pessoa viva, ainda que feia, é mais eficaz do que um belo cadáver. É fácil ou possível consolar-se e iludir-se por meio da aparência pública, mas, no teste da realidade, isso não demonstrará valor algum — quanto menos terá o menor valor diante de Allah. Portanto, para alcançar uma taqwa e um ihsan genuínos, sinceros e devotados, e como nada além disso torna possível estabelecer a religião de Allah na terra e alcançar a felicidade na Outra Vida, grave firmemente em sua mente o seguinte: esses dois níveis acima jamais poderão se formar enquanto a base da fé não estiver solidamente estabelecida. E, enquanto o Islã prático não for comprovado inequivocamente na prática por meio da obediência e do seguimento de Allah, a base da fé não poderá tornar-se firme.

Taqwa

Antes de iniciar a discussão sobre a taqwa, é necessário saber o que significa “taqwa”. Taqwa não é o nome de uma aparência externa nem de qualquer prática social específica. Taqwa é, essencialmente, o estado da mente humana que nasce de um profundo temor de Allah e de um intenso senso de responsabilidade, manifestando-se espontaneamente em todos os aspectos da vida. O temor de Allah estará presente no coração da pessoa; permanecerá desperta a consciência de que ela própria é a mais humilde serva de Allah; ela se lembrará de sua responsabilidade diante de Allah e de que terá de prestar contas perante Ele; e permanecerá intensamente presente a ideia de que isto é um laboratório, para o qual Allah a enviou, concedendo-lhe um período determinado de vida. Na Outra Vida, a decisão sobre o futuro será tomada considerando como, durante esse período limitado de oportunidade, ela empregou suas forças, capacidades e aptidões neste laboratório; como utilizou os bens materiais que conseguiu obter pela vontade de Allah; e que tipo de ações, relações e transações manteve com as pessoas com as quais vinculou sua vida em diferentes aspectos, de acordo com a própria lei de Allah — essa consciência também permanecerá desperta em sua mente.

Com efeito, aquele em quem esse sentimento e essa consciência estiverem intensamente presentes terá o coração e a mente despertos, e sua consciência islâmica será vigorosa. Tudo o que contrariar a vontade de Allah lhe causará inquietação, e tudo aquilo que Allah desaprovar se tornará insuportável ao seu gosto; então ele próprio examinará a si mesmo. Ele investigará por conta própria que tipo de inclinações e disposições estão sendo cultivadas nele. Começará ele mesmo a prestar contas de todas as atividades nas quais emprega seu tempo e sua energia. Então, longe de praticar qualquer ato claramente proibido, ele próprio hesitará até mesmo em envolver-se em algo duvidoso. Seu senso interior de dever o obrigará a cumprir todas as ordens de Allah com plena obediência. Sempre que houver o risco de transgredir os limites determinados por Allah, seu temor interior de Allah fará suas pernas tremerem violentamente e o deixará sem capacidade de se mover. Proteger os direitos de Allah e os direitos das pessoas tornar-se-á espontaneamente parte de seu caráter. Seu coração permanecerá constantemente trêmulo pelo temor de que alguma palavra ou ação contrária à verdade venha a ser praticada por ele em qualquer lugar. Esse estado não será observado em alguma forma especial ou dentro de algum âmbito específico; todo o modo de pensar da pessoa e todo o curso de suas ações ao longo da vida serão sua manifestação concreta. Sob seu efeito inevitável, formar-se-á uma natureza organizada, simples, reta, uniforme em seu espírito e perfeitamente harmoniosa, na qual a mesma espécie de pureza e limpeza se manifestará em todos os aspectos. Em contrapartida, quando se considera taqwa apenas o aspecto externo, o seguimento de alguns caminhos específicos e a moldagem artificial de si mesmo segundo algum padrão mensurável, então se verá a prática da “taqwa” de uma forma e método especiais em algumas questões ensinadas; mas, simultaneamente, nas demais áreas e dimensões da vida, serão observados caracteres, modos de pensar e princípios de ação que não terão qualquer compatibilidade sequer com o nível inicial da fé, quanto menos com a “taqwa”. Foi justamente isso que Jesus (que a paz esteja sobre ele) expressou por meio de um exemplo: “De um lado, expulsam o mosquito; do outro, engolem tranquilamente grandes camelos.”

A diferença entre a verdadeira taqwa e a taqwa artificial também pode ser compreendida de outra maneira. Aquele em quem existe um forte e desperto apreço pela pureza e pela limpeza odiará por si mesmo a impureza e a sujeira, qualquer que seja a sua forma, e adotará a pureza de modo completo e permanente. Mesmo que suas manifestações externas não sejam observadas de maneira adequada, não haverá objeção. O comportamento da outra pessoa será o oposto. Isso porque nela não existe uma consciência espontânea da pureza e da limpeza; em vez disso, ela escreve, sabe-se lá de onde, uma lista de sujeiras e impurezas e a carrega consigo o tempo todo. Assim, certamente se protegerá das sujeiras mencionadas em sua lista. Apesar disso, sem dúvida se envolverá inadvertidamente em muitos tipos de impureza ainda mais repugnantes e abomináveis. Pois ela simplesmente não consegue compreender que uma impureza não mencionada na lista também pode ser impura ou detestável de qualquer forma. Essa diferença não é apenas uma questão de princípio; na vida daqueles que, por toda parte, fizeram da taqwa uma verdadeira obsessão, ela se torna claramente evidente. Por um lado, são extremamente rigorosos nos detalhes da shariah; chegam a não hesitar em dar a alguém a ‘boa notícia’ de que irá para o Inferno se o comprimento de sua barba for um pouco menor que determinada medida, e consideram até mesmo qualquer desvio social em relação à opinião doutrinária do fiqh equivalente a transgredir os limites do Din do Islã. Por outro lado, porém, desprezam completamente os princípios fundamentais e os ideais básicos do Islã. Estabeleceram a base de toda a sua vida sobre a ‘rukhṣah’, a permissão, e sobre uma política de oportunismo político. Para escapar da responsabilidade de se esforçar, empenhar-se e lutar pelo estabelecimento do Din do Islã, descobriram numerosos caminhos convenientes. Sob o sistema estatal dos infiéis, dedicaram todos os seus esforços e empenho apenas a preparar-se para levar uma vida islâmica. Não apenas isso: sua liderança equivocada convenceu os muçulmanos de que, vivendo sob um sistema social contrário ao Islã, é possível levar uma vida religiosa dentro de limites restritos, até mesmo prestando ‘serviço’ a esse sistema, e que, com isso, todas as instruções do Din do Islã são cumpridas; depois disso, já não precisariam fazer qualquer esforço pelo Islã nem suportar qualquer dificuldade. Mais lamentável ainda é que, quando lhes são apresentadas as exigências fundamentais do Din do Islã e sua atenção é chamada para o esforço, a dedicação e o movimento pelo estabelecimento do Din (o nizam islâmico), eles não apenas demonstram extremo desprezo por isso, mas recorrem a centenas de artifícios para se protegerem dessa responsabilidade e também impedirem outros muçulmanos de assumi-la. Apesar de tudo isso, sua ‘taqwa’ não é afetada; e nas pessoas de inclinação religiosa não surge sequer a menor dúvida sobre a vacuidade de sua ‘taqwa’. Assim, a diferença entre a taqwa verdadeira e sincera e a taqwa artificial e sem conteúdo torna-se claramente manifesta de várias maneiras. Entretanto, para percebê-la, é indispensável que a verdadeira concepção de ‘taqwa’ esteja previamente firmada na mente.

Contudo, seria sem dúvida um erro grave concluir de minha discussão anterior que considero inferiores e desnecessárias as formas externas de vestimenta, comportamento, maneira de circular, de sentar-se e levantar-se e dos costumes e cerimônias sociais comprovadas pelos hadiths. Não consigo sequer imaginar tal coisa. Na realidade, quero apenas explicar que a verdadeira taqwa é o elemento realmente importante; sua manifestação externa não é o essencial, mas o secundário. E aquele em quem a glória e o brilho da verdadeira ‘taqwa’ surgirem espontaneamente terá toda a sua vida formada como uma vida genuinamente ‘islâmica’, em perfeita harmonia; o Islã continuará a manifestar-se de modo amplo e integral em seu pensamento, em suas crenças, nas emoções do coração e nas inclinações da mente, em seu gosto natural, na distribuição de seu tempo e no uso de suas energias, nos caminhos e métodos de seu esforço e empenho, em seu modo de vida e sistema social, em suas receitas e despesas e em todos os aspectos e setores de sua vida mundana e material. Mas, se o traje externo da taqwa receber precedência sobre a taqwa verdadeira, se lhe for atribuída uma importância indevida e, sem cuidar de semear e desenvolver a semente da verdadeira taqwa, algumas regras e mandamentos externos forem cumpridos por meios artificiais, não haverá a menor dúvida de que o resultado se manifestará exatamente da forma descrita. O primeiro processo exige muito tempo e, por isso, requer paciência ilimitada; ele se desenvolve segundo o princípio do crescimento gradual e só se aperfeiçoa depois de um longo período de esforço, assim como naturalmente é necessário muito tempo para que uma árvore surja de uma semente e produza flores e frutos. É por isso que as pessoas de natureza superficial e inquieta geralmente não estão dispostas a esforçar-se para alcançar esse tipo de taqwa. O segundo tipo de taqwa, o traje externo da taqwa, é facilmente obtido e requer pouco tempo. Talvez seja fácil amarrar folhas, flores e frutos a um pedaço de madeira e erguer uma ‘árvore adornada de flores e frutos’; mas, na realidade, ela é artificial, enganosa e efêmera. Por isso, hoje, é justamente esse último tipo de taqwa que conquistou popularidade. Contudo, tudo aquilo que se pode esperar obter de uma árvore natural jamais poderá ser obtido de uma árvore artificial; essa é uma verdade universalmente conhecida.

Ihsan

Agora desejo discutir o ihsan. Já foi dito que ele é o andar mais elevado, o estágio supremo do palácio da vida islâmica. Em essência, ihsan é aquele estado de amor profundíssimo, vínculo indissolúvel e paixão extática do coração por Allah, por Seu Mensageiro e por Seu Islam, que transforma o muçulmano em alguém que se torna “fana fil-Islam”, uma “alma dedicada ao sacrifício pelo Islam”. O essencial da taqwa é o temor de Allah, que impele a pessoa a manter-se afastada dos atos proibidos por Allah. Já o essencial do ihsan é o amor de Allah, o amor por Allah. Ele leva a pessoa a agir para alcançar a satisfação de Allah. A diferença entre essas duas coisas pode ser compreendida por meio de um exemplo. Entre os funcionários públicos, há algumas pessoas que cumprem corretamente suas responsabilidades específicas, com senso de dever, interesse e entusiasmo. Elas observam todas as regras e a disciplina e jamais praticam algo que seja censurável aos olhos do governo. Há, além delas, outro tipo de pessoas que desejam o bem do governo com dedicação absoluta, sincera ansiedade, perseverança e espírito de sacrifício. Elas não se limitam a cumprir as tarefas e responsabilidades que lhes são confiadas; também se empenham sinceramente em realizar todas as ações capazes de promover o bem-estar e o desenvolvimento do Estado e, por isso, fazem muito mais do que seus deveres e responsabilidades ordinários. Sempre que ocorre algum acontecimento prejudicial ao Estado, mostram-se prontas a sacrificar a própria vida, seus bens e seus filhos. Ao verem em qualquer lugar a violação da lei e da ordem, sentem um golpe profundo no coração. Quando percebem sinais de traição ao Estado e de proclamação de rebelião, ficam inquietas e fazem o máximo esforço para reprimi-los. Longe de causarem conscientemente qualquer dano ao Estado, consideram insuportável permitir sequer o menor prejuízo aos seus interesses e não deixam de se esforçar, dentro de suas possibilidades, para eliminar toda espécie de defeito e falha. O desejo dessa classe de funcionários públicos é que, em todo o mundo, se celebrem apenas os triunfos de seu Estado e que, em toda parte, sua bandeira vitoriosa continue tremulando. Entre os dois, os primeiros são os muttaqi do Estado, enquanto os últimos são os muhsin. Os muttaqi também alcançam promoção e altos cargos; na verdade, seus nomes aparecem especialmente nas listas dos funcionários mais competentes. Ainda assim, a honra e a consideração que o governo reserva aos muhsin não podem ser compartilhadas por mais ninguém. A diferença entre os muttaqi e os muhsin no Islam pode ser claramente compreendida por meio desse exemplo. Os muttaqi também desfrutam de grande honra no Islam. Sem dúvida, eles são dignos de respeito; contudo, a verdadeira força do Islam está nos muhsin. E o objetivo fundamental do Islam no mundo só pode ser plenamente realizado pelos muhsin.

Depois de conhecer a realidade profunda do ihsan, todo leitor pode compreender que, quando algumas pessoas veem a religião de Allah, o Islam, submetida à descrença e influenciada por ela; quando, diante de seus olhos, os limites estabelecidos por Allah não são apenas transgredidos e derrotados, mas são tomadas medidas para destruí-los completamente; quando a lei de Allah é anulada não apenas na prática, mas em todos os aspectos; quando, na terra de Allah, em vez de Allah, se estabelecem o “reino” e a influência dos rebeldes contra Allah; quando, sob o domínio do sistema dos incrédulos, não surgem apenas desordens morais e civilizacionais na sociedade, mas a própria comunidade muçulmana também mergulha rapidamente em erros morais e práticos — e, mesmo depois de presenciarem tudo isso, não despertam em seu coração sequer um pouco de dor, tristeza ou preocupação, nem surge neles qualquer iniciativa ou senso de necessidade de mudar essa situação; pelo contrário, consolam a si mesmos e às massas muçulmanas para que aceitem, em princípio e na prática, o domínio e o estabelecimento de um sistema de vida contrário ao Islam — não consigo compreender como se pode considerar muhsin esse tipo de pessoa. Mais surpreendente ainda é que, apesar de cometerem esse grave crime e pecado, se imagine que alguém possa alcançar os estágios mais elevados do ihsan apenas por realizar orações voluntárias como chasht, ishrāq e tahajjud, por praticar dhikr e adhkar, muraqabah e mushahadah, ensinar hadith e Alcorão e observar minuciosamente as sunnahs.

سرداد نداد دست در دست يزيد

“Entreguei minha cabeça, mas não me dispus a dar a mão a Yazid.”

Não surgiu em ninguém uma dedicação tão revolucionária, absoluta e sacrificial. Foi por isso que بازى اكرجه بانه سكا سرتو كهوسكا“Não alcancei a vitória, mas ao menos pude oferecer minha própria cabeça.”, sem conseguir dedicar-se verdadeiramente e exclusivamente a Allah.

Mesmo entre os Estados materiais e as nações do mundo, observa-se na prática uma diferença considerável entre funcionários leais, obedientes e desobedientes. Quando uma rebelião é declarada no país ou uma parte dele cai sob o domínio do inimigo, nenhum Estado ou nação está disposto a aceitar como cidadãos obedientes, fiéis e confiáveis aqueles que consideram legítimas essas medidas injustas dos rebeldes e dos inimigos, ou que demonstram satisfação com elas e começam a tratar os inimigos como se fossem os vencidos, ou que, sob seu domínio, constroem um sistema social cujas chaves de autoridade estarão todas nas mãos dos inimigos, reservando para si apenas a descoberta e o controle de algumas questões insignificantes. Mesmo que sigam rigorosamente o vestuário nacional e os costumes externos e cumpram firmemente as leis nacionais nos detalhes, isso não recebe valor algum. Quantos acontecimentos da época atual poderiam ser apresentados como exemplos luminosos disso.

Na primeira fase da grande guerra passada, a Alemanha ocupou muitos países, e muitos habitantes desses países conquistados colaboraram com ela. Mais tarde, quando esses países se libertaram do domínio alemão, aqueles que haviam colaborado com esse domínio foram tratados com extrema severidade. Para esses Estados e nações, existe um único critério para verificar a lealdade sincera: quanto cada pessoa trabalhou para repelir o ataque do inimigo e abolir o domínio inimigo, e quanto se esforçou e lutou para restaurar aquele cujo domínio afirma reconhecer — esse é o único padrão para avaliar a lealdade genuína. Se essa é a situação dos Estados do mundo, e se sua prática consiste em avaliar toda lealdade por esse padrão rigoroso e afiado, será que Allah não possui, para que as pessoas de pouca inteligência examinem sua própria lealdade sincera e sua desobediência, nenhum critério? Será que Allah se deixará enganar apenas pelo comprimento da barba, pela altura da lungi e do pijama, pela recitação do tasbih, do salawat, de wazā’if, das orações voluntárias e da muraqabah, além de algumas outras ações pequenas, enquanto essas pessoas se consideram servos sinceros e puros? Pode ser de algum modo apropriado nutrir uma ideia tão vil a respeito de Allah?

Eliminação de concepções equivocadas

Concluo meu discurso dizendo algumas palavras importantes a título de conclusão. Devido a concepções equivocadas mantidas durante muito tempo, a consciência dos muçulmanos comuns ficou excessivamente concentrada na importância de atos minuciosos e rituais externos. Embora eu tenha chamado inúmeras vezes a atenção deles para os princípios fundamentais e a visão abrangente do Din do Islã, bem como para o significado profundo da religiosidade e da moral islâmica, eles não conseguem perceber sua importância. Na mente das pessoas, continuam a ganhar destaque justamente aqueles atos pequenos e aqueles rituais externos de pouca relevância. Seu olhar não alcança a verdade profunda por trás desses atos tão pequenos e sem importância; na realidade, tais atos diminutos passaram a ser considerados a base fundamental do Din do Islã. Essa concepção equivocada também pode ter exercido uma influência grave sobre muitos membros e apoiadores da Jamaat. Empreguei toda a minha energia para explicar corretamente qual é a essência e a verdadeira realidade profunda do Din do Islã, qual questão tem a maior importância e o que é principal e o que é secundário. Apesar disso, muitos foram afligidos pela doença contagiosa do apego aos rituais externos e da atribuição de maior importância aos detalhes do que aos princípios fundamentais. Repetidamente me pedem que pressione os membros da Jamaat a deixar crescer a barba, a usar o pijama acima dos tornozelos e a insistir em assuntos pequenos desse tipo. Algumas pessoas também sentem a falta de ‘ma‘rifat’ na Jamaat-e-Islami. Entretanto, talvez elas próprias não saibam, em essência, o que é ma‘rifat. Por isso, chegam a propor que, mantendo intactos o objetivo fundamental e a política de ação da Jamaat-e-Islami, se adote, em alguma khanqah, um programa de purificação da alma e de iniciação espiritual. Diante disso, parece que a verdadeira compreensão do Din do Islã de modo algum está presente em suas mentes.

Pouco antes, expliquei a fé, o Islã, a taqwa e o ihsan. Se eu tiver dito, sobre esse assunto, algo contrário ao Alcorão e ao hadith, apontem-no sem hesitação. Porém, se vocês admitirem que, segundo o Alcorão e o hadith, a essência desses quatro elementos não é outra senão a que foi descrita, então deveriam refletir por si mesmos: onde a fé não se manifesta em toda a sua amplitude e profundidade, e onde as próprias raízes da taqwa e do ihsan não estão presentes, não se pode encontrar ma‘rifat — isto é, espiritualidade — de maneira alguma. E, quanto aos assuntos minuciosos e secundários que vocês consideraram exigências preliminares e fundamentais do Din do Islã, volto a explicar-lhes sua realidade profunda. Quero cumprir plenamente, nesse aspecto, toda a minha responsabilidade.

Primeiro, determinem com serenidade a resposta a esta pergunta: por que Allah, o Altíssimo, envia profetas ao mundo? Que coisa faltava no mundo, que falha e defeito permanecia nele, a ponto de Allah considerar necessário enviar profetas para eliminá-los? Os habitantes do mundo não deixavam crescer a barba; acaso Allah enviou profetas para fazê-los deixá-la crescer? Ou, porque todas as pessoas usavam pijamas ou lungis que pendiam até as plantas dos pés, Allah enviou profetas para impedir isso? Ou será que o aparecimento de um profeta no mundo se tornou indispensável apenas para que as ‘sunnas’ que vocês se empenharam em difundir por toda a terra fossem praticadas corretamente? Se refletirem um pouco mais profundamente sobre essas questões, todos vocês reconhecerão que, na realidade, isso não constitui um defeito fundamental, nem pode ser o objetivo principal da vinda dos profetas. Qual era, então, o defeito fundamental que tornou necessária a vinda dos profetas? Só pode haver uma resposta: a aversão à servidão a Allah, a irreligiosidade, a indiferença à obediência a Allah, a adoção de regras e leis inventadas pelas próprias pessoas e a descrença na inevitabilidade de prestar contas diante de Allah — esses eram os defeitos fundamentais do mundo. Foi por causa deles que houve um colapso extremo e uma desordem no caráter moral das pessoas. Práticas equivocadas de vida se espalharam, e o mundo inteiro caminhou para a destruição completa. Na verdade, os nobres profetas vieram ao mundo precisamente para criar entre as pessoas uma devoção sincera e uma obediência verdadeira a Allah, bem como uma fé indubitável na prestação de contas diante d’Ele. Seu objetivo principal era promover o desenvolvimento de um caráter moral elevado, esforçar-se para estabelecer um sistema completo de vida humana baseado em princípios corretos, fazer fluir espontaneamente as torrentes do bem e da prosperidade e fechar todas as fontes da injustiça e do pecado. Esse foi, de fato, o único propósito da vinda dos profetas ao mundo; e foi por esse grande e sublime propósito que veio o último e maior dos profetas, o venerável Muhammad (que a paz esteja com ele). Agora é preciso examinar a política e o método de ação do Profeta, para verificar qual princípio gradual e progressivo ele adotou na propagação do Islã. Todos sabem que, em primeiro lugar, ele apresentou o convite à fé. Depois, conforme as exigências e consequências inevitáveis dessa fé, desenvolveu gradualmente, por meio de educação e formação, entre os crentes as qualidades da obediência prática e do seguimento — isto é, o Islã —, da pureza e limpeza moral — isto é, a taqwa — e do profundo amor por Allah e da devoção sincera a Ele — isto é, o ihsan —, entre outras. Em seguida, mediante o esforço e a luta organizados desses crentes sinceros, eliminou o anormal e decadente sistema de vida da antiga era da jahiliyyah e estabeleceu em seu lugar um sistema de vida puro, equilibrado e verdadeiro, fundamentado nos princípios morais e civilizacionais da lei de Allah. Assim, quando essas pessoas se tornaram verdadeiramente muçulmanas, dotadas de taqwa e de ihsan em todos os aspectos — em seus corações, mentes, caráter moral, pensamento e ações — e se ocuparam em cumprir aquilo que Allah determinou como dever dos servos sinceros, só então ele começou a ensiná-las as normas de cortesia e decoro que embelezam os piedosos, manifestadas nos rituais externos, nas roupas adequadamente ajustadas, na maneira de sentar e levantar, no modo de andar e em outras ações externas semelhantes. Em outras palavras, primeiro ele transformou o cobre bruto em ouro puro e brilhante; só depois gravou nele o molde ou desenho da ‘ashrafi’ — uma moeda de ouro árabe. Primeiro formou verdadeiros guerreiros e soldados valentes; só depois lhes permitiu vestir o uniforme. Após um estudo profundo e minucioso do Alcorão e do hadith, sabe-se sem dúvida que esse é o único método correto do movimento islâmico; esse é o seu processo gradual e ordenado. Se considerar a imitação do método pelo qual o Profeta trabalhou, conforme a vontade de Allah, como a prática da ‘sunnah’, então agir segundo essa política de ação é que deve ser chamado sunnah. Portanto, tentar transformar as pessoas em imitadoras das roupas e dos modos externos dos piedosos, ou em imitadoras de algumas ações famosas e populares dos dotados de ihsan, sem antes torná-las verdadeiramente crentes, muçulmanas, dotadas de taqwa e de ihsan, de modo algum pode ser sunnah. Não apenas isso: é uma oposição evidente à sunnah, uma propagação de princípios inventados em nome da ‘sunnah’; não há a menor dúvida quanto a isso. É como tentar colocar no mercado pedaços de chumbo e cobre gravados com o desenho de uma ‘ashrafi’, ou como colocar no campo de batalha um guerreiro artificial vestido apenas com um uniforme, sem antes criar nele espírito militar, devoção e disposição para o autossacrifício. Na minha opinião, isso não é nada além de uma falsificação manifesta e de uma artificialidade fraudulenta. E, na realidade, justamente por causa dessa falsificação e artificialidade, assim como essa moeda falsa não tem qualquer valor no mercado, também não é possível conduzir uma luta difícil no campo de batalha por meio de soldados artificiais e exibicionistas.

Na verdade, também é preciso refletir sobre qual será o verdadeiro valor de qualquer coisa aos olhos de Alá. Suponhamos o caso de um homem que possui uma fé sincera, senso de dever e um caráter elevado e puro; que observa os limites estabelecidos por Alá e demonstra o máximo de obediência e devoção sincera a Ele, mas é deficiente quanto à aparência exterior e não consegue satisfazer plenamente os padrões da civilização exterior. Mesmo que se considere isso muito ruim, só se poderia dizer: “O servo é, na realidade, bom, apenas um pouco incivilizado.” Talvez, por causa dessa sua “incivilidade”, ele não alcance a posição mais elevada. Mas será que, por causa apenas dessa falta, toda a sua sinceridade e obediência se tornarão inúteis? E será que seu senhor o lançará no Inferno simplesmente porque ele não possui uma boa aparência? É possível acreditar nisso de algum modo? Suponhamos agora o caso de outro homem: ele sempre veste roupas de acordo com a Sharia e observa, com o máximo de cuidado e firmeza, os costumes, as formalidades e as boas maneiras da civilização; contudo, carece especialmente de sinceridade e obediência, seu senso de dever não está desperto e não possui vigoroso senso de dignidade baseado na fé. Nessas circunstâncias, diante dessas suas deficiências e falhas interiores, que valor poderá ter, aos olhos de Alá, sua aparência exterior? Na verdade, isso não é uma questão jurídica complexa e profunda, para cuja compreensão seja necessário procurar grandes livros. Cada pessoa pode compreender por meio do simples bom senso qual dos dois possui o verdadeiro mérito. Até entre as pessoas de pouca inteligência do mundo existe certo discernimento, e elas também conseguem distinguir entre aquilo que realmente merece ser buscado e aquilo cuja beleza não é essencial. O extinto governo inglês da Índia é um excelente exemplo disso. É do conhecimento geral quanto aqueles homens eram amantes do luxo e da moda, e quanto se empenhavam em costumes e cerimônias exteriores; mas já refletiram sobre qual coisa recebia, para eles, verdadeiro valor e consideração? Eles conferiam dignidade e elevavam aos cargos mais altos precisamente o funcionário militar que gastava toda a força de sua mente, inteligência, corpo e vida para manter hasteada a bandeira da vitória de seu Estado, e que, no momento de verdadeira crise, não hesitava em sacrificar-se por essa causa. Ainda que, exteriormente, ele fosse cem vezes incivilizado e obstinado, tivesse barba por fazer, vestisse roupas inadequadas, fosse irregular em seus hábitos de comer e beber e inábil na execução de tarefas, isso não criava qualquer obstáculo à sua promoção. Por outro lado, o homem amante do luxo, que seguia plenamente a civilização e os costumes mais populares da sociedade, mas era atrasado em obediência e autossacrifício e, no momento do trabalho real, cuidava sobretudo de suas próprias conveniências e vantagens, os ingleses não hesitariam em submetê-lo a corte marcial, quanto mais em lhe conceder um cargo honroso. Se essa é a situação entre as pessoas de pouca inteligência do mundo, que concepção se pode formar a respeito de Alá? Será que Ele, sem distinguir entre ouro e cobre, atribuirá o valor de uma moeda de ouro apenas por observar o desenho e o molde exteriores? Poderá ser de algum modo apropriado formar semelhante concepção a respeito de Alá?

Repito: não pensem, por causa destas minhas palavras, que quero negar a necessidade da beleza exterior do ser humano, ou provar que é desnecessário observar as normas e restrições instituídas para corrigir e ordenar os aspectos exteriores da vida humana. Isso simplesmente não é verdade. Creio que é dever obrigatório de toda pessoa crente cumprir devidamente cada mandamento de Alá e do Mensageiro. Reconheço plenamente também que a religião do Islã deseja formar de maneira bela e ordenada tanto o aspecto interior quanto o exterior do ser humano. Apesar disso, estou apenas tentando fazer com que compreendam que o aspecto interior do ser humano é o principal e o passível de reforma; o aspecto exterior não é assim. Primeiro é preciso procurar criar a essência preciosa da verdade humana; depois, o aspecto exterior também deve ser formado de acordo com esse aspecto interior. É preciso, antes de tudo, voltar a atenção para as qualidades que têm verdadeiro valor aos olhos de Alá e cuja excelência e desenvolvimento progressivo constituíram o único propósito da vinda dos nobres profetas, e adquiri-las prioritariamente. Quanto à reforma do aspecto exterior, ela ocorrerá naturalmente, em primeiro lugar, como consequência inevitável dessas qualidades; e, se ainda restar alguma imperfeição, sem dúvida alcançará a plenitude à medida que se percorrerem sucessivamente as etapas.

Apesar da doença e da fraqueza físicas, proferi este longo discurso diante de vocês unicamente porque desejo, apresentando-lhes de forma clara, completa e abrangente a verdadeira realidade, libertar-me de toda responsabilidade perante Alá. A vida não oferece qualquer garantia; ninguém sabe, nem pode dizer, quando a vida de alguém chegará ao seu limite final. Por isso, desejo transmitir devidamente a mensagem da verdade, na medida da responsabilidade que me cabe. Se ainda restar alguma questão obscura ou que exija explicação, perguntem; e, se eu tiver dito algo contrário à verdade, contestem-no. Mas, se lhes transmiti devidamente a verdadeira realidade, então deem testemunho disso. (Quando se ouviram vozes no local da reunião: “Damos testemunho, damos testemunho”.) Sejam também testemunhas do cumprimento desta minha responsabilidade, e que Alá seja igualmente testemunha. Faço uma súplica: que Alá conceda a vocês e a mim a capacidade de compreender profundamente as verdades interiores da religião do Islã e também a capacidade de cumprir, conforme o conhecimento adquirido, todas as exigências dessa religião, conduzindo de acordo com elas a vida e realizando todas as nossas obras. Amém.

— Fim —