[Questo opuscolo è essenzialmente il testo di un discorso del Maulana Mawdudi. Il 21 aprile 1945, nella sessione conclusiva della conferenza della Jamaat-e-Islami di tutta l’India, tenutasi presso il «Darul Islam» di Pathan Court, nel Punjab orientale, il Maulana pronunciò questo discorso.]

Voi sapete che l’obiettivo ultimo e definitivo del nostro movimento islamico è un cambiamento radicale della leadership. Ciò a cui aspiriamo in questo mondo è eliminare, da ogni ambito della vita umana, la leadership, l’autorità e la supremazia delle persone empie, ribelli ad Allah e peccatrici, e instaurare al loro posto una leadership virtuosa. Crediamo che impegnarci, sforzarci e lottare per questo scopo sia l’unico mezzo per ottenere il compiacimento di Allah, tanto in questo mondo quanto nell’aldilà.

Tuttavia, nessuno, musulmano o non musulmano che sia, è pienamente consapevole e informato dell’importanza di ciò che abbiamo stabilito come nostro obiettivo supremo. I musulmani lo considerano soltanto un obiettivo politico. Non sono in grado di comprendere appieno quale sia la sua importanza nella religione dell’Islam. I non musulmani, in parte spinti dall’invidia e in gran parte per ignoranza, sono del tutto inconsapevoli del problema fondamentale della società umana. La causa principale di tutte le sofferenze, le miserie e le calamità dell’umanità in questo mondo è la leadership esercitata sugli uomini da persone empie, ribelli ad Allah, peccatrici e malvagie. Il benessere dell’umanità dipende interamente dal fatto che la leadership e l’autorità sulle principali attività del mondo siano affidate esclusivamente a persone virtuose e obbedienti ad Allah. Ma oggi l’umanità non riesce minimamente a comprendere questa verità. Non può esservi alcun dubbio che l’attuale leadership della società umana sia l’unica responsabile della grande catastrofe che oggi si è abbattuta sull’umanità mondiale, dell’onda travolgente di oppressione, tirannia, persecuzione e sopraffazione che continua a dilagare, del crollo e della rovina totale apparsi nel carattere umano, del veleno che si è insinuato in ogni fibra della cultura, dell’economia e della politica umane, e del modo in cui tutte le risorse della terra e tutte le forze e le macchine scoperte dall’intelligenza umana vengono impiegate per distruggere invece che per promuovere il benessere e il progresso dell’uomo. È certo che nel mondo non mancano persone virtuose e amanti della verità; tuttavia, è una verità evidente che esse non detengono l’autorità su tutte le attività del mondo né alcuna delle leve della macchina sociale. Al contrario, nell’attuale mondo l’autorità è ovunque nelle mani di persone ribelli ad Allah, lontane da Allah, materialiste e prive di carattere morale. In una situazione simile, se qualcuno si risolvesse fermamente a riformare e correggere il mondo e si adoperasse per trasformare la rovina, il disordine, l’inquietudine, l’immoralità e l’ingiustizia, instaurando pace, ordine, coesione e buon carattere morale, non sarebbe mai sufficiente, per raggiungere lo scopo, predicare la ricompensa e il merito spirituale, esortare al servizio di Allah o incoraggiare verbalmente l’adozione di un buon carattere e di una morale pura. Al contrario, diventa un dovere indispensabile per ogni riformatore riunire e organizzare tutte le persone amanti della verità e sostenitrici della giustizia che si possano trovare tra gli esseri umani, acquisire una forza collettiva e adottare mezzi efficaci per sottrarre l’autorità e la leadership della società e dello Stato dalle mani degli empi e dei ribelli ad Allah, instaurando una leadership fedele alla verità e idealista.

L’importanza della leadership

Chiunque possieda anche solo una conoscenza minima dei complessi problemi della vita umana comprenderà bene questa verità profonda: la pace, la tranquillità e la sicurezza della vita umana, così come la sua frantumazione, rovina e degenerazione, dipendono interamente dalla questione di chi detenga l’autorità e le leve di tutti gli affari della società umana. Come un’automobile procede sempre nella direzione in cui la conduce il suo conducente, e i passeggeri sono costretti a viaggiare in quella direzione, volenti o nolenti, così anche l’automobile della società umana procede esattamente nella direzione verso cui la conducono i suoi leader e coloro che detengono l’autorità. Le persone sotto il dominio di coloro che controllano tutte le risorse della terra, nelle cui mani sono tutte le leve della forza, del potere e dell’autorità, nelle cui mani è riposta la vita della gente comune, che hanno acquisito i mezzi indispensabili per dare forma e attuazione a idee, dottrine e ideali, e che possiedono il potere di ricostruire il carattere individuale, attuare un sistema collettivo di principi e determinare i valori morali, non possono in alcun modo, nel loro insieme, muoversi nella direzione opposta a quella dei loro dominatori. Se questi leader e detentori dell’autorità sono obbedienti ad Allah, virtuosi e fedeli alla verità, l’intera struttura e l’ordinamento della vita dei membri di quella società saranno fondati sul timore di Allah, sul bene universale e sulla verità assoluta. Persino le persone malvagie e peccatrici saranno costrette a diventare virtuose e pie. Il bene, i sistemi giusti e i costumi e le pratiche benefiche prospereranno e si svilupperanno. Anche se l’ingiustizia e il peccato non scompariranno del tutto, almeno non potranno progredire né prosperare. Ma se la leadership, l’autorità e il potere sociale e statale cadono nelle mani di persone ribelli ad Allah, empie, peccatrici e inclini al peccato, l’intero sistema di vita inizierà spontaneamente a procedere sulla via della ribellione ad Allah, della tirannia, dell’ingiustizia, della corruzione e dell’immoralità. Idee, ideali e dottrine; scienze e conoscenza; letteratura e arti; politica ed economia; civiltà e cultura; usanze e pratiche sociali; carattere morale e rapporti reciproci; giustizia e legge: tutto ciò sarà collettivamente sconvolto. L’ingiustizia e il peccato fioriranno e prospereranno. Non si troverà neppure una particella di bene, giustizia e verità in alcun luogo della terra. La terra rifiuterà di dare spazio alla giustizia e alla verità, e l’aria e l’acqua rifiuteranno di nutrirle e sostenerle. La terra di Allah sarà colmata fino all’orlo dall’onda dilagante della tirannia, dell’oppressione, dello sfruttamento e della persecuzione. In un simile ambiente, per tutti sarà facile seguire la via dell’ingiustizia; non solo camminare sulla via della giustizia e della verità, ma persino restarvi fermi, sarà estremamente difficile. In una processione affollata, una persona che ne fa parte non deve impiegare alcuna forza particolare per muoversi nella direzione in cui procede tutta la folla: la pressione della calca la spinge spontaneamente in avanti. Ma per muoversi nella direzione opposta, anche avanzare di un solo passo diventa difficile, pur impiegando una forza enorme. In una situazione simile, anche se si muove solo un poco in direzione contraria, la pressione potente e inarrestabile della folla la costringe ad arretrare di dieci passi: questa è una verità evidente e universalmente riconosciuta. Quando il corso della vita collettiva degli esseri umani, sotto la leadership di persone malvagie e peccatrici, comincia ad avanzare sulla via dell’empietà e della dissolutezza, allora, come nell’esempio sopra riportato, per gli individui è molto facile seguire la via dell’ingiustizia, così facile che non devono impiegare alcuna forza propria per percorrerla. Ma, se vogliono procedere nella direzione completamente opposta, anche impiegando tutte le forze del corpo e della mente, e riuscendo a rimanere saldi sulla via della giustizia, la loro vita, nel suo insieme, è costretta dalla pressione inevitabile della collettività umana a procedere sulla via del peccato e dell’ingiustizia.

Ciò che sto dicendo qui non è una teoria scientifica la cui veridicità richieda necessariamente argomentazioni e dimostrazioni. È stato il corso degli eventi reali a trasformarla in una verità incontestabile. Nessuna persona dotata di acuta capacità di osservazione può fare a meno di riconoscerne la veridicità. Ogni lettore di questo libro può verificare la veridicità delle mie parole. Nel corso dell’ultimo secolo, le opinioni, i pensieri, il modo di vedere, i gusti e l’indole, i metodi di ragionamento e i punti di vista degli abitanti del nostro Paese sono profondamente cambiati; sono cambiati anche i criteri della civiltà e del carattere, nonché le misure del valore e dell’importanza. Nulla è potuto rimanere immutato. Questo enorme cambiamento si è compiuto nel nostro Paese davanti ai nostri stessi occhi. Avete mai riflettuto su quale possa esserne stata, in sostanza, la causa? Posso affermare con certezza che vi è una sola causa e, per quanto riflettiate, non vi sarà possibile individuarne un’altra. La causa è semplicemente questa: coloro nelle cui mani erano concentrate la suprema autorità e la leadership di questo Paese, coloro che detenevano il potere e la facoltà di amministrare la società e governare il Paese, hanno plasmato e ricostruito interamente il carattere morale, le disposizioni interiori, la psicologia, le attività, i rapporti e gli scambi reciproci dell’intero Paese, nonché le istituzioni e l’organizzazione sociale, secondo la propria volontà e i propri gusti. Riflettete anche profondamente su quanto successo abbiano ottenuto le forze che avevano levato il capo per opporsi a questo cambiamento e su quanto il fallimento le abbia accompagnate. Non è forse vero che i figli e i discendenti di coloro che nella prima fase del movimento contrario al cambiamento ne avevano assunto la guida sono infine stati trascinati dalla corrente impetuosa del cambiamento come fuscelli? E che tutte le usanze, i costumi, i riti e i modi di vivere trasformati del mondo esterno hanno sommerso le loro case? Può forse qualcuno negare che oggi, nelle famiglie di innumerevoli rispettati capi religiosi, nascano persone che nutrono forti dubbi sull’esistenza di Allah e sulla necessità e la possibilità della rivelazione e della profezia? Dopo questa enorme catastrofe della vita nazionale e alla luce di questa osservazione e di questa esperienza concrete, si può forse negare che, tra gli innumerevoli problemi della vita umana, il problema della leadership sia il più complesso e il più importante? La verità è che l’importanza di questa questione non è diventata acuta soltanto nel presente: essa è una verità eterna e una questione di importanza perpetua.

الناس على دين ملوكهم“Il popolo segue il modello dei propri leader” è un detto molto antico. Negli hadith, i sapienti, gli studiosi, le persone istruite e i leader delle nazioni sono ritenuti responsabili dell’ascesa e della caduta, della costruzione e della distruzione delle nazioni. Questo perché la grave responsabilità della guida, dell’autorità e dell’orientamento della società è sempre stata affidata a loro.

L’instaurazione di una leadership retta è l’obiettivo fondamentale del din dell’Islam

Dall’analisi esposta sopra si può comprendere molto facilmente quanto sia importante, nel din dell’Islam, instaurare una leadership retta e ideale. Il primo comando del din dell’Islam donato da Allah è che tutti gli uomini sulla terra vivano come servi esclusivi e assoluti di Allah e che al loro collo non vi siano catene di servitù verso alcuno all’infuori di Allah. Insieme a ciò, esso esige anche che la legge data da Allah venga accettata come l’unica legge della vita umana. La sua terza esigenza è eliminare dalla faccia della terra ogni discordia e calamità, e sradicare il peccato e l’ingiustizia. Poiché questa è l’unica causa per cui la maledizione di Allah si abbatte sul mondo.

Pertanto, dopo aver rimosso tutto ciò, bisogna instaurare e promuovere al suo posto un ordine fondato sulla giustizia, sulla verità, sul bene e sul beneficio, perché questo è ciò che Allah ama e gradisce. Tuttavia, tutti possono comprendere che, finché le chiavi fondamentali della leadership dell’umanità, dell’autorità e di tutte le attività sociali resteranno strette nelle mani di leader miscredenti e traviati, e finché i seguaci dell’Islam, l’unico vero sistema, resteranno loro subordinati, occupati a godere delle opportunità e dei vantaggi da loro concessi e seduti in un angolo della casa intenti soltanto a fare il dhikr di Allah, l’obiettivo sopra menzionato non potrà mai essere raggiunto. Questo obiettivo esige di per sé un cambiamento radicale della leadership e ordina chiaramente a tutte le persone giuste, rette e desiderose del compiacimento di Allah di unirsi, acquisire una forza collettiva e, applicando tutta la loro forza, instaurare l’Islam, l’unica vera legge rivelata da Allah. Per instaurare questa vera legge, tutte le posizioni di leadership e tutte le chiavi dell’autorità devono essere affidate alle persone più salde nella fede, rette e idealiste della società. Senza compiere una simile rivoluzione dello Stato, l’obiettivo fondamentale e l’esigenza del din dell’Islam non potranno mai compiersi. Per questo l’instaurazione di una leadership retta è stata stabilita come obiettivo fondamentale dell’ordine donato da Allah per realizzare la vera legge del din dell’Islam. Anzi, dopo aver dimenticato questo immenso dovere, non può esistere alcuna azione mediante la quale sia possibile ottenere anche solo un minimo del compiacimento di Allah. È davvero degno di attenzione il motivo per cui nel Nobile Corano sia stata attribuita un’importanza tanto grande all’unione nella jama‘at e all’ascolto e all’obbedienza agli ordini del leader. Inoltre, secondo la disposizione coranica, una persona che si sia volontariamente separata dalla jama‘at è passibile della pena di morte; anche se crede nella professione di fede del tawhid e pratica la preghiera e il digiuno, non può in alcun modo sfuggire a questa pena. Qual è dunque la ragione? La causa fondamentale e unica non è forse che tali disposizioni siano state impartite perché l’instaurazione e il consolidamento di una leadership retta e di un completo sistema di vita fondato sulla verità costituiscono l’obiettivo finale del din dell’Islam? E per raggiungere questo obiettivo è assolutamente indispensabile acquisire una forza collettiva e organizzata. Pertanto, il crimine di chiunque distrugga o danneggi la forza collettiva e l’ordine sociale è così grande e grave che non può essere compensato in alcun modo da mille professioni del tawhid né da mille preghiere e digiuni.

Inoltre, è particolarmente degno di nota il motivo per cui nell’Islam sia stata attribuita tanta importanza al jihad. Perché il Nobile Corano chiama «ipocrita» chi si astiene dal jihad? La ragione è che il jihad non è altro che l’instaurazione della vera legge dell’Islam; nel Nobile Corano questo jihad è stato proclamato il criterio supremo per mettere alla prova la fede del musulmano. In altre parole, secondo la disposizione coranica, una persona credente non può mai accontentarsi del predominio di un sistema di governo vano e miscredente. Né le è in alcun modo possibile non adoperarsi e non sacrificare la propria vita e i propri beni per instaurare il vero e ideale sistema di vita del din dell’Islam. E se in questo impegno qualcuno manifesta esitazione e titubanza, la sua fede cade nel dubbio. Di conseguenza, neppure mille altre opere meritorie possono recargli alcun beneficio.

Non è questo il luogo per esporre una spiegazione dettagliata di tale questione, né ve n’è qui lo spazio; tuttavia, da tutto ciò che ho detto sopra si può comprendere molto facilmente che, dal punto di vista dell’Islam, l’instaurazione di una guida retta è uno scopo centrale, fondamentale e particolarmente importante. Pertanto, colui che ha fede nell’Islam non adempie a tutti i propri doveri né assolve a tutte le proprie responsabilità limitandosi a rendere, per quanto possibile, conforme all’ideale islamico la propria vita personale. È una richiesta imprescindibile e inequivocabile della sua stessa fede impegnare tutte le proprie forze per sottrarre il diritto alla guida e all’autorità della società umana agli infedeli e ai fāsiq, e affidarlo alle persone più rette, fedeli alla verità e idealiste. Infatti, l’amministrazione della terra secondo la volontà di Allah e il governo della società non sono affatto possibili senza l’instaurazione di un simile ordinamento statale. Inoltre, poiché questo obiettivo non può essere raggiunto senza uno sforzo collettivo superiore, è indispensabile formare una jamaat retta e idealista, che segua sempre i veri principi dell’Islam e non abbia altro scopo se non quello di instaurare pienamente l’Islam, mantenerlo stabile e governarlo correttamente. Anche se in tutto il mondo vi fosse una sola persona credente, non sarebbe affatto lecito per essa, ritenendosi sola e priva di mezzi, accettare con animo soddisfatto l’influenza di un sistema di governo falso oهون البليتينtrarre vantaggio, ricorrendo a espedienti indesiderati, dal condurre una vita religiosa meramente nominale sotto un sistema kufri e fāsiq, accettando il male più facile tra due mali. Al contrario, anche quella persona credente, sola e priva di compagni, ha il dovere di invitare tutta l’umanità ad accettare il sistema di vita scelto da Allah. Anche se nessuno prestasse la minima attenzione al suo invito, sarebbe suo dovere rimanere per tutta la vita sulla via vera e salda dell’Islam e morire mentre invita la gente e continua a invitarla. Anziché divulgare con le proprie labbra un invito gradito al mondo sviato dalla verità e avanzare nella direzione verso la quale il mondo corre sotto la guida degli infedeli, per essa sarebbe preferibile morire proclamando il messaggio della verità sulla via della verità. E se alcune persone si riunissero in risposta al suo invito, il suo preciso dovere sarebbe formare con loro una particolare associazione e impegnarsi collettivamente, con sforzo e movimento, per l’ideale sopra menzionato.

In base alla conoscenza che possiedo della religione dell’Islam e alla comprensione e alla chiarezza di sguardo che ho potuto acquisire attraverso lo studio approfondito del Corano e degli hadith, sono giunto a sapere che questa è la richiesta fondamentale della religione dell’Islam. Ho compreso che questo è ciò che il Libro di Allah, il Nobile Corano, ci chiede; e ho appreso senza alcun dubbio che questa fu la Sunna di tutti i profeti inviati da Allah. Non sono affatto disposto ad abbandonare questa mia opinione finché qualcuno non dimostrerà il mio errore sulla base delle prove del Corano e della Sunna.

La legge di Allah riguardo alla guida

Dopo aver compreso questo nostro scopo ultimo e la nostra meta suprema, è necessario conoscere anche quali siano, a questo proposito, le leggi e le norme proprie di Allah l’Onnipotente, Creatore dell’universo. Infatti, qualunque nostro obiettivo può essere raggiunto soltanto conformandosi alla legge di Allah, non al suo contrario. Allah ha creato il mondo naturale in cui viviamo secondo una legge determinata. Ogni cosa e ogni materia qui presenti sono sottoposte a quell’ordinamento legislativo permanente e immutabile. Qui lo sforzo non può avere successo soltanto grazie alla buona volontà e ai pii desideri. Nessun desiderio può qui trasformarsi in realtà semplicemente grazie alla benedizione dei grandi spiriti santi (?). Affinché gli sforzi dell’uomo producano risultati in questo mondo naturale, è indispensabile seguire le leggi stabilite da Allah. Per quanto un contadino possa essere un grande buzurg, un depositario di nobili virtù e completamente rapito nella recitazione del tasbīḥ, finché non avrà svolto il lavoro agricolo con pieno impegno, secondo le leggi stabilite da Allah, nemmeno uno dei suoi semi potrà germogliare. Allo stesso modo, l’obiettivo supremo della rivoluzione della guida non potrà mai essere raggiunto soltanto con preghiere, amuleti, buona volontà e pii desideri. Per la rivoluzione dello Stato è assolutamente necessario comprendere la legge di Allah. Questa, infatti, è la legge naturale secondo cui si instaura la guida del mondo. In base ad essa una persona conquista la guida, e secondo questa stessa legge ciascuno perde la guida o ne viene privato. Ho discusso questo argomento anche in altri miei scritti, ma si trattava di una discussione concisa. Oggi ritengo necessario analizzarlo qui nel modo più dettagliato possibile. Infatti, senza una conoscenza distinta e una concezione chiara di questo argomento, il nostro metodo d’azione e il cammino da seguire non si manifesteranno davanti a noi.

Analizzando l’intero essere umano, si può sapere senza dubbio che in esso esistono due aspetti che, pur essendo contrapposti, sono intimamente connessi tra loro. Uno degli aspetti dell’uomo è che possiede un’essenza naturale, fisica e animalesca. Su questa sua essenza vigono esattamente le stesse norme e leggi che si applicano all’intera materia e agli animali. Come il funzionamento e la capacità operativa di tutte le altre sostanze inanimate e degli esseri animali del mondo dipendono interamente da strumenti, mezzi e condizioni materiali, così anche il funzionamento e la capacità operativa di questo aspetto dell’uomo dipendono analogamente da essi. Questa essenza naturale (fisica) dell’uomo può esercitare tutte le proprie capacità operative soltanto mediante strumenti e mezzi sottoposti alle leggi naturali e rimanendo nella sua condizione materiale naturale. Per questo, su tutte le sue azioni esercitano un’influenza contraria o favorevole tutte le forze del mondo reale e della concatenazione causale.

Nell’uomo esiste anche un altro aspetto, assai luminoso e importante. È il suo aspetto umano, il suo essere uomo; in altre parole, l’uomo possiede un aspetto morale che non è in alcun modo subordinato né soggetto all’essenza naturale. È proprio questa essenza morale, questo aspetto morale, a esercitare in un certo senso il dominio sull’aspetto naturale e fisico dell’uomo. Essa utilizza anche l’essenza naturale e animalesca come arma e strumento. Al tempo stesso cerca di assoggettare a sé le causalità del mondo esterno e di servirsene come strumenti per realizzare i propri scopi. Le qualità morali e caratteriali che Allah l’Onnipotente ha creato nell’uomo costituiscono la sua forza operativa, ossia la forza che porta a compimento le azioni. Su di essa non esercita alcun dominio la legge naturale; vi esercita invece il dominio l’ordinamento della legge morale.

L’ascesa e la caduta dell’uomo dipendono dal carattere morale

I due aspetti menzionati sono intimamente intrecciati nell’essere umano. Nel suo insieme, il suo successo e il suo fallimento, così come la sua ascesa e la sua caduta, dipendono interamente da entrambe queste forze: quella materiale o oggettiva e quella morale. L’essere umano non può essere indipendente dalla forza oggettiva, né può vivere a lungo senza fare affidamento sulla forza morale. Se progredisce, lo fa sulla base di entrambe le forze; e se cade, ciò avviene precisamente quando viene privato di entrambe, oppure quando esse diventano relativamente più deboli e inerti rispetto alle altre. Tuttavia, riflettendo con uno sguardo un po’ più profondo e sottile, si comprenderà senza dubbio che, nella vita umana, l’importanza decisiva fondamentale appartiene alla forza morale, non a quella materiale o oggettiva. Non vi è il minimo dubbio che il conseguimento dei mezzi e degli strumenti materiali e oggettivi, l’impiego delle vie naturali e il favore delle catene esteriori di causa ed effetto siano condizioni indispensabili per il successo. Finché l’essere umano vivrà in questo mondo governato da tali catene causali, questa condizione non potrà in alcun modo essere trascurata. Ciononostante, l’unica cosa che provoca la caduta dell’essere umano, gli conferisce l’ascesa e ha la maggiore influenza nel determinare il suo destino non è altro che la forza morale. È evidente che l’essere umano non viene mai chiamato tale per la sua natura corporea o per il suo lato animalesco; viene chiamato essere umano a causa delle sue qualità e della sua dignità morali. L’essere umano possiede un corpo e un’identità distinta, occupa una certa quantità di spazio, respira e si riproduce; ma solo per questo non può avere il diritto a una dignità distinta da quella delle altre cose e degli altri animali del mondo. L’essere umano è un essere dotato di qualità morali, di libertà morale e di responsabilità morale. Proprio per questo gli è stata conferita una dignità eminente al di sopra di tutti gli esseri viventi e di tutte le cose del mondo. Non solo: gli è stata conferita anche la grande dignità di essere «il khalifa di Allah sulla terra». Pertanto, poiché la sostanza vitale fondamentale dell’umanità e il suo aspetto più importante sono la moralità dell’essere umano, non si può in alcun modo negare che sia proprio il carattere morale ad avere un’importanza decisiva finale nella formazione e nella dissoluzione, nel progresso e nel declino, della vita umana. In realtà, le sue norme e leggi morali esercitano un’influenza diretta sull’ascesa e sulla caduta dell’essere umano.

Dopo aver compreso questa profonda verità, quando analizziamo più a fondo il carattere morale, davanti a noi emergono, sul piano dei principi, due suoi aspetti principali: uno è il carattere umano fondamentale, l’altro è il carattere morale islamico.

Analisi del carattere umano fondamentale

Per carattere umano fondamentale si intendono quelle qualità e quei tratti sui quali si fonda l’essenza morale dell’essere umano. Esso comprende tutte le qualità e le virtù indispensabili al successo dell’essere umano nel mondo. Che una persona agisca per uno scopo buono oppure per uno scopo erroneo e malvagio, esse sono assolutamente indispensabili in ogni circostanza. Che creda o non creda in Allah, nella Rivelazione, nel Messaggero e nell’Aldilà; che il suo cuore sia puro o corrotto; che la sua intenzione e il suo obiettivo siano benefici; che essa sia dotata di buone qualità e compia buone azioni; che agisca con buone o cattive intenzioni: per quanto riguarda il carattere qui menzionato, tali questioni sono del tutto irrilevanti. Che una persona possieda o non possieda la fede, che la sua vita sia pura o impura, che lo scopo dei suoi sforzi e delle sue aspirazioni sia buono o cattivo: al di là di queste domande, chiunque acquisisca le qualità indispensabili al successo nel mondo terreno conseguirà certamente il successo; e coloro che sono arretrati quanto a tali qualità resteranno indietro, nella competizione, rispetto alla prima persona.

Che sia credente, miscredente, virtuoso, malvagio, superstizioso, sovversivo o altro, se una persona possiede pienamente forza di volontà e capacità decisionale, desiderio intenso, ambizione e coraggio intrepido, pazienza, fermezza, sopportazione e austerità, eroismo e vigore, tolleranza e amore per la fatica, attrazione verso uno scopo e propensione a sacrificare ogni cosa per esso, vigilanza, lungimiranza e intuizione, capacità di comprendere e di giudicare, abilità nel valutare le situazioni, nel plasmare e formare se stessa di conseguenza e nell’adottare una linea d’azione adeguata, capacità di dominare le proprie emozioni, volontà, desideri, sogni, aspirazioni ed eccitazione, nonché l’irresistibile saggezza necessaria ad attrarre gli altri, a influenzare i loro cuori e le loro menti e a coinvolgerli nell’azione, allora la sua vittoria in questo mondo è assicurata.

Al tempo stesso, è indispensabile possedere almeno in una certa misura anche quelle qualità che costituiscono il nucleo dell’umanità e che possono essere definite modi cortesi e garbati; è grazie ad esse che l’onore e la dignità dei singoli vengono riconosciuti e stabiliti nella società umana. Tra queste si annoverano la consapevolezza del proprio onore, la generosità, la benevolenza e la misericordia, la compassione, la giustizia, l’imparzialità, la liberalità e l’ampiezza e grandezza del cuore e dell’animo, l’ampiezza di vedute, la veridicità e l’amore per la verità, l’affidabilità, la devozione alla giustizia, il mantenimento delle promesse, l’intelligenza, la civiltà, la buona educazione, la purezza e la pulizia, nonché la capacità di dominare la mente e l’anima.

Se nella maggior parte degli individui di una nazione o di un gruppo umano si riuniscono le qualità menzionate, si deve ritenere che essa abbia acquisito il vero capitale dell’umanità; e, su questa base, le sarà estremamente facile costituire una forte organizzazione sociale. Tuttavia, questo capitale non potrà, riunendosi, assumere concretamente una forma sociale solida e potente finché non si aggiungeranno ad esso alcune ulteriori qualità morali. Per esempio, è necessario che l’intera società, o almeno la maggior parte dei suoi membri, assuma un obiettivo comune come proprio fine supremo. Dovrà amare tale obiettivo più dei propri interessi personali, anzi più delle proprie ricchezze, della propria vita, dei propri beni e dei propri figli; tra i suoi membri dovranno essere forti i sentimenti di amore, affetto e solidarietà, ed essi dovranno avere la disposizione a lavorare insieme e in armonia. Dovranno essere costantemente pronti a compiere il sacrificio personale necessario per impegnarsi con ordine e unità verso un obiettivo determinato. Dovranno possedere l’intelligenza e il discernimento necessari a distinguere tra un buon e un cattivo leader, affinché la persona più qualificata possa essere nominata loro guida. Tra i loro leader dovranno essere presenti una lungimiranza illimitata, una profonda dedizione sincera e tutte le altre qualità indispensabili alla leadership. Tutti i membri della società dovranno essere abituati a obbedire agli ordini dei propri leader e a seguirli. Dovranno avere una grande fiducia in loro e, su indicazione dei leader, essere pronti a impiegare, per raggiungere l’obiettivo, tutto il proprio cuore, la propria mente, la forza del corpo e ogni mezzo e risorsa materiale in qualsiasi attività, facendo ricorso anche all’opinione pubblica. Inoltre, l’opinione pubblica complessiva dell’intera nazione dovrà essere così vigile, consapevole e intensa da non permettere che al suo interno sopravviva neppure per un istante qualcosa di dannoso e contrario al bene comune.

In effetti, questi sono i tratti fondamentali della natura umana. Li ho chiamati “tratti fondamentali della natura umana” perché, in sostanza, proprio queste qualità morali sono la fonte principale della forza e del talento morali dell’essere umano. Se tali qualità non esercitano un’influenza intensa sull’individuo, egli non è assolutamente in grado di compiere con successo alcuno sforzo per qualsiasi obiettivo. Queste qualità possono essere paragonate all’acciaio. L’acciaio possiede solidità, durevolezza e intensità; grazie a esse, un’arma può diventare più affilata ed efficace. In seguito, che essa venga usata per una causa giusta o ingiusta è una questione irrilevante. Per chi abbia un’intenzione onesta e desideri agire per essa, un’arma d’acciaio può essere particolarmente utile, non un’arma fatta di legno marcio, poiché quest’ultima non possiede alcuna capacità di resistere ai colpi. Proprio questo, il Nobile Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha dichiarato in un hadith:

خياركم فى الجاهلية خياركم فى الاسلام

“Tra voi, coloro che erano i migliori nell’epoca preislamica dell’ignoranza si dimostreranno migliori ed eccellenti anche nell’epoca islamica.”

In altre parole, coloro che nell’epoca dell’ignoranza possedevano capacità, vigorosa efficienza operativa e talento, una volta entrati nell’Islam si dimostrarono i più capaci tra gli operatori. La loro efficienza si manifestò spontaneamente nel campo appropriato. La differenza consisteva soltanto nel fatto che prima il loro talento e la loro capacità operativa venivano utilizzati sulla via sbagliata, mentre ora l’Islam li ha guidati sulla retta via. Al contrario, le persone incapaci e prive di vigore non riuscirono a compiere alcuna opera né nell’epoca della jāhiliyya né furono in grado di rendere il più grande servizio all’Islam. La ragione fondamentale dell’enorme e straordinario successo ottenuto dal Nobile Profeta (pace e benedizioni su di lui) in Arabia, e del fatto che in un tempo brevissimo la sua influenza travolgente si estese su una vasta parte del mondo, dalle rive del fiume Indo fino alle coste dell’Oceano Atlantico, era che i migliori e più talentuosi uomini dell’Arabia avevano seguito il suo ideale. In loro era racchiusa una grande forza di carattere di questo tipo. Si può immaginare che, se attorno al Nobile Profeta (pace e benedizioni su di lui) si fosse radunata una grande folla di uomini incapaci, inutili, privi di vigore e di volontà, indegni di fiducia, un risultato simile non sarebbe mai stato possibile. Questo è del tutto evidente.

L’etica islamica

Occorre ora discutere anche del secondo tipo di carattere morale, che ho chiamato “etica islamica”. In realtà, non si tratta di qualcosa di distinto e diverso dai tratti fondamentali della natura umana, bensì soltanto di ciò che li purifica e li completa.

Innanzitutto, l’Islam collega i tratti fondamentali della natura umana a un centro corretto e preciso. Dopodiché essi diventano interamente benefici e fonte di bene. Nella sua condizione originaria, la natura umana fondamentale è soltanto una forza neutrale e oggettiva. In tale stato può essere buona o cattiva, benefica o uno strumento del male. Una spada affilata, per esempio, è soltanto un’arma. Nelle mani di un brigante, diventerà uno strumento letale di oppressione e violenza. Nelle mani di chi combatte sulla via di Allah, invece, può diventare una causa di ogni bene e beneficio. Allo stesso modo, il semplice fatto che i “tratti fondamentali della natura umana” siano presenti in qualcuno non è sufficiente a renderli benefici. Dipende interamente dal fatto che la forza morale venga impiegata sulla retta via. L’Islam si limita a controllarla e guidarla nella direzione corretta. L’obiettivo principale dell’invito islamico al tawḥīd è ottenere il compiacimento di Allah. Tutti gli sforzi, le fatiche e il lavoro degli uomini che accettano questo invito nella vita terrena devono essere impiegati proprio per ottenere il compiacimento di Allah.واليك نسعى ونحفد“O Allah! Lo scopo fondamentale di tutti i nostri sforzi e di tutta la sofferenza e la fatica che sopportiamo è ottenere il Tuo compiacimento.” Tutte le attività del pensiero e dell’azione della persona che accetta l’invito dell’Islam saranno circoscritte entro i limiti stabiliti da Allah.اياك نعبدولك نصلى ونسجد“O Allah! Noi serviamo soltanto Te e davanti a Te ci prosterniamo nella preghiera e nella prosternazione.”

In questo modo l’Islam controlla e corregge l’intera vita dell’essere umano e l’insieme delle sue forze interiori. Grazie a questa correzione fondamentale, tutti i tratti umani essenziali sopra menzionati vengono impiegati e guidati sulla retta via, e invece di essere inutilmente spesi per l’interesse personale, la famiglia e la stirpe, oppure per l’esaltazione della propria nazione e del proprio Paese, vengono impiegati in modo appropriato esclusivamente per realizzare la vittoria della verità. Per questo essi, elevandosi dalla condizione di mera forza, diventano una grande fonte di bene e di misericordia per il mondo intero.

In secondo luogo, l’Islam rafforza il carattere umano fondamentale e ne amplia il campo e la portata fino ai limiti estremi. Si può citare, a titolo d’esempio, la pazienza e la sopportazione. Anche la capacità di sopportazione che si riscontra nella persona più paziente e tollerante, se è motivata da meri interessi materiali e trae il proprio «nutrimento» dalla radice dello shirk e del pensiero materialista, ha un limite, raggiunto il quale si esaurisce. Poi trema, si indebolisce e perde ogni vigore. Ma la pazienza e la perseveranza che traggono il proprio «nutrimento» dalla fonte del tawḥīd e che non sono dedicate al conseguimento di interessi terreni, bensì esclusivamente ad Allah, il Signore dei mondi, si trasformeranno in un oceano insondabile di pazienza, sopportazione e perseveranza. Anche tutte insieme le sofferenze, le pene e le calamità del mondo non riusciranno a svuotarlo né a prosciugarlo.

È per questo che la pazienza dei «non musulmani» è così angusta e insignificante. Sul campo di battaglia possono forse aver opposto una resistenza estremamente salda al violento attacco dei proiettili. Ma subito dopo, non appena si presenta l’occasione di soddisfare le proprie brame bestiali, essa va in frantumi sotto il colpo della minima eccitazione dell’istinto libidinoso. L’Islam, invece, estende la pazienza e la sopportazione all’ampio campo della vita e le rende una grande forza non soltanto per resistere ad alcune sofferenze e calamità limitate e determinate, ma anche per mantenersi saldi di fronte a ogni forma di avidità e brama, alla paura, al terrore e all’apprensione, nonché a ciascun istinto bestiale. In effetti, l’Islam trasforma l’intera vita dell’essere umano in una vita di sopportazione, simile a una montagna immobile e incrollabile, fatta di pazienza. Adottare il giusto metodo a ogni passo della vita diventa il principio fondamentale di una simile vita islamica; anche se ciò comporta sopportare sofferenze e miserie illimitate, calamità e avversità, perdite e danni, e anche se in questa vita non se ne ricava alcun «frutto», non sarà possibile introdurre neppure la minima deviazione nel corso della vita. Questa vita non tollera alcun cedimento né nel pensiero né nell’azione, nemmeno quando si presentino opportunità e vantaggi inattesi, progresso e giardini verdeggianti di speranza e fiducia. Astenersi dall’ingiustizia e dal peccato per tutta la vita terrena, nella certezza dei risultati garantiti nell’Aldilà, e avanzare con fermezza sulla via della virtù, del bene e della rettitudine: questo è ciò che si chiama sopportazione islamica, il sabr islamico. Inoltre, nella vita dei musulmani si manifesterà inevitabilmente anche quella forma di sopportazione che si osserva nella vita dei miscredenti, entro l’ambiente estremamente ristretto della loro esistenza e secondo una concezione altrettanto angusta. Sulla base di questo esempio si può formare un’idea anche di tutti gli altri aspetti del carattere umano fondamentale, e si può comprendere senza dubbio quanto la vita dei miscredenti sia debole e ristretta per non essere fondata su un pensiero e su un ideale puri e corretti. L’Islam, invece, stabilisce tutti questi elementi su basi pure e solide, conferendo loro maggiore forza, ampiezza e vastità di significato.

In terzo luogo, l’Islam costruisce, sul livello iniziale del carattere umano fondamentale, un livello magnifico di elevata moralità. Di conseguenza, l’essere umano ascende al culmine e al livello più alto della cortesia e della nobiltà. L’Islam purifica completamente il cuore e la mente dell’essere umano dall’egoismo, dalla superbia, dall’oppressione, dall’impudenza, dall’incoerenza e dalla sregolatezza, e vi risveglia il timore di Allah, la taqwā, la purificazione interiore, la sincerità e l’amore della verità. Rende in lui il senso della responsabilità morale estremamente intenso e consapevole. Lo abitua in ogni modo all’autocontrollo e lo rende misericordioso, cortese, benevolo, compassionevole, degno di fiducia, altruista, animato da buone intenzioni, puro e incontaminato, imparziale, giusto, sincero e amante della verità in ogni momento verso l’intero creato. In lui viene coltivata una natura nobile e pura, dalla quale ci si può sempre aspettare il bene, senza poter temere da parte sua alcuna ingiustizia o peccato. Inoltre, l’Islam non si limita a rendere l’essere umano virtuoso soltanto sul piano personale. Non lo considera sufficiente. Secondo il detto del Messaggero, lo rende anche:مفتاح للخير ومفلاق لشرcolui che apre le porte del bene e sbarra la via al male. In altre parole, in senso costruttivo, l’Islam gli affida il grande compito di diffondere e stabilire la giustizia e di opporsi all’ingiustizia e sradicarla. Se si acquisisce una simile indole e natura e ci si adopera concretamente per la grande e nobile missione dell’Islam, nessuna forza terrena sarà in grado di opporsi alla sua offensiva vittoriosa totale.

L’essenza della legge di Allah riguardo alla leadership

Per quanto riguarda il conferimento della leadership e dell’autorità nel mondo, fin dalla prima alba della creazione è in vigore una legge e una consuetudine permanente di Allah l’Altissimo, e non vi è dubbio che essa continuerà a operare nello stesso modo finché l’umanità resterà in vita nella sua natura attuale. È dunque necessario analizzare brevemente, in questa sede, tale legge.

Quando sulla terra è presente un gruppo organizzato che possiede l’etica islamica e il carattere umano fondamentale e che applica le cause, i mezzi e gli strumenti materiali del mondo, Allah l’Altissimo affida le chiavi della leadership e dell’autorità nel mondo a quel gruppo che, almeno quanto al carattere umano fondamentale, ne è dotato ed è più avanzato degli altri nell’uso dei mezzi e degli strumenti materiali. Questo perché Allah l’Altissimo è fermamente deciso a stabilire l’ordine sulla Sua terra. Egli affida il compito di tale ordinamento proprio a quel gruppo umano che si dimostrerà il più qualificato tra i gruppi contemporanei. In verità, questa è la legge permanente di Allah l’Altissimo riguardo all’esercizio della leadership nel mondo.

Ma se sulla terra esistesse realmente un gruppo organizzato che si dimostrasse superiore e distinto da tutti gli altri esseri umani sia per l’etica islamica sia per il carattere umano fondamentale, e che non fosse in alcun modo arretrato nell’impiego dei mezzi e degli strumenti materiali e della forza materiale, allora sarebbe assolutamente impossibile affidare le chiavi della leadership e dell’autorità nel mondo a un altro gruppo. Non sarebbe soltanto impossibile, ma anche innaturale e del tutto contrario alla legge permanente stabilita da Allah per l’essere umano. Sarebbe inoltre contrario alla promessa che Allah l’Altissimo ha menzionato nel Suo Libro per i credenti sinceri e fedeli alla verità. Come si potrebbe immaginare che, pur essendo presente sulla terra un gruppo umano sincero, veritiero, giusto e capace di governare il mondo secondo la volontà di Allah, Egli non gli affidi l’autorità nel mondo, ma la consegni ai miscredenti, ai corruttori e ai ribelli contro Allah?

Ma occorre ricordare in modo particolare che una simile conseguenza inevitabile si può ottenere soltanto quando nel mondo sarà realmente presente un gruppo dotato dell’insieme delle qualità menzionate. Il fatto che una persona sia virtuosa, o che esistano separatamente innumerevoli persone virtuose, non può introdurre la minima eccezione nella legge di Allah riguardo al conseguimento della leadership nel mondo, per quanto tali persone possano essere amici di Allah o profeti. La promessa fatta da Allah l’Altissimo riguardo al conferimento della leadership nel mondo non riguarda alcuni individui dispersi e disorganizzati; Egli ha promesso di concederla a un gruppo capace di dimostrare concretamente e nella realtà di essereخيرامة«la migliore comunità» eامة وسطا«la comunità mediana».

Si deve ricordare che la semplice esistenza di un gruppo dotato delle qualità sopra menzionate non è sufficiente a determinare un cambiamento nell’ordinamento della leadership; non è infatti così che, da un lato, un simile gruppo venga all’esistenza e, dall’altro, immediatamente scendano dal cielo alcuni angeli per spodestare i fāsiq e i kāfir dal seggio dell’autorità e del comando e insediare al loro posto questo gruppo. Nella società umana non può mai essere avviato alcun cambiamento secondo una modalità così straordinaria. Per realizzare un cambiamento fondamentale nell’ordinamento della leadership, occorre affrontare il conflitto e lo scontro diretto con le forze dei kāfir e della fāsiqiyya in ogni ambito e settore della vita, a ogni passo, e dimostrare, lungo l’arduo cammino dell’affermazione della verità, con ogni sorta di sacrificio, la propria sincera devozione all’amore della verità e le proprie indiscutibili capacità. In realtà, questa è una condizione inevitabile che si è applicata persino ai profeti. Non si può dunque nemmeno porre la questione che qualcun altro possa produrre un qualsiasi cambiamento nella leadership della società senza aver soddisfatto tale condizione.

La natura umana fondamentale e la differenza nella forza morale islamica

Dopo uno studio approfondito del Corano e degli hadith riguardo alla differenza tra la forza materiale mondana e la forza morale, ho compreso questa sunnat, o legge, di Allah: laddove per forza morale si intenda soltanto la natura umana fondamentale, l’importanza dei mezzi e delle risorse mondane e della forza materiale è immensa. Anzi, se una forza materiale mondana è presente in misura enorme, essa può conquistare il mondo intero con l’aiuto di una modesta forza morale. L’altra parte, pur essendo superiore quanto a forza morale, rimarrà arretrata esclusivamente per mancanza di forza materiale. Ma laddove per forza morale si intenda la combinazione delle vigorose forze della morale islamica e della natura umana fondamentale, allora la forza morale trionferà anche in presenza di una terribile carenza di forza materiale mondana, mentre le forze che leveranno il capo sulla base della sola natura umana fondamentale e della forza materiale mondana saranno certamente sconfitte. Per comprenderlo con chiarezza, si può presentare un calcolo. Se, insieme alla natura umana fondamentale, fosse indispensabile il cento per cento di forza materiale mondana, dopo la piena combinazione della morale islamica con la natura umana fondamentale sarebbe sufficiente appena il venticinque per cento di forza materiale mondana per raggiungere l’obiettivo. La morale islamica colmerebbe da sola la carenza del restante settantacinque per cento di forza materiale. Inoltre, dall’esperienza concreta della vita del Nobile Profeta (pace e benedizioni su di lui) sappiamo che, con una morale islamica pari a quella del Messaggero Nobile (pace e benedizioni su di lui) e dei suoi Compagni, sarebbe sufficiente appena il cinque per cento di forza materiale per conseguire l’obiettivo. Questa profonda verità è stata espressa nel seguente versetto del Nobile Corano:

ان يكن منكم عشرون صابرون يغلبوا مائتين

«Se tra voi vi sono venti uomini supremamente pazienti, essi potranno prevalere su duecento.»

Sarebbe erroneo considerare quest’ultima affermazione una semplice “concezione fondata sulla cieca devozione”. E non si deve pensare neppure che io stia parlando di qualche miracolo o karāma. In realtà, non vi è dubbio che si tratti di qualcosa di reale e del tutto naturale. Questa vera realtà si manifesta in questo stesso mondo secondo la successione di causa ed effetto, e può manifestarsi in ogni momento. Se la sua causa è presente, essa si realizzerà certamente nella realtà.

Ma il modo in cui la morale islamica, nella quale è intimamente intrecciata anche la natura umana fondamentale, colma la carenza del settantacinque, o piuttosto del cinquanta, per cento di forza materiale mondana è davvero un profondo mistero. Perciò, prima di procedere oltre, è assolutamente necessario analizzarlo.

Per comprendere questo mistero è sufficiente osservare la situazione internazionale contemporanea. Nella fase culminante della catastrofe totale dell’ultima guerra mondiale, il Giappone e la Germania furono sconfitti. Sotto il profilo del carattere umano fondamentale, i due schieramenti coinvolti in quella catastrofe erano quasi uguali. Anzi, la verità è che, per certi aspetti, la Germania e il Giappone avevano dato prova di un carattere umano fondamentale superiore a quello degli Alleati. Anche per quanto riguardava le scienze fisiche e naturali e le loro applicazioni pratiche, i due schieramenti erano equivalenti. Anzi, la verità è che, in questo campo, la superiorità della Germania era nota a tutti. Nonostante ciò, sotto un solo aspetto uno schieramento era molto più avanti dell’altro: quello dei vantaggi delle condizioni materiali. La sua disponibilità di forze umane era di gran lunga superiore a quella di tutte le altre parti. Possedeva la maggiore quantità di mezzi e risorse materiali. Anche la sua posizione geografica era importante e le sue condizioni storiche avevano prodotto circostanze molto più favorevoli di quelle degli altri schieramenti. Proprio per questo gli Alleati furono coronati dalla vittoria. Ed è per questo che una nazione con una popolazione insufficiente e scarse risorse materiali sembra quasi incapace di ergersi e stare salda di fronte a una nazione dotata di una popolazione numerosa e di immense risorse mondane. Neppure il fatto di essere molto più avanzata quanto a carattere umano fondamentale e all’impiego delle scienze fisiche può costituire un’eccezione. Infatti, una nazione sorta sulla base del carattere umano fondamentale e delle scienze naturali sarà o nazionalista e desiderosa di impadronirsi anche delle altre parti del mondo, oppure sosterrà un ideale universale e un sistema di norme, invitando le altre nazioni del mondo ad accettarlo. Quella nazione si troverà certamente in una di queste due condizioni. Se si trova nella prima, non può esistere alcun altro modo per vincere la competizione se non essere superiore e più avanzata delle altre nazioni quanto a forza materiale e risorse mondane. La ragione è che le nazioni che essa ha deciso di sacrificare sull’altare della brama di dominio e di potere le resisteranno con odio intenso e spirito ostile, impiegando tutte le proprie forze per sbarrarle la strada. Di conseguenza, la possibilità che la nazione aggressore venga sconfitta sarà molto grande. Ma se quella nazione si trova nella seconda condizione, se è portatrice di un ideale universale, vi sarà una grande possibilità di influenzare le menti e le coscienze. In tal caso non sarà necessario impiegare una forza eccessiva per rimuovere le nazioni dalla via degli ostacoli. Tuttavia, non bisogna dimenticare che alcuni principi e ideali affascinanti, per quanto pochi, non possono mai influenzare da soli la mente e la coscienza degli uomini. Sono perciò assolutamente indispensabili sincera benevolenza, compassione, sollecitudine, onestà, veridicità, altruismo, generosità, liberalità, cortesia e gentilezza, nonché una politica di giustizia imparziale. Non solo: queste nobili qualità devono dimostrarsi, nelle dure prove di tutte le circostanze avverse — guerra e tregua, vittoria e sconfitta, amicizia e inimicizia — autentiche, spontanee e incontaminate. Ma questo atteggiamento è direttamente legato al grado più elevato del carattere nobile, e si trova molto al di sopra del carattere umano fondamentale. Proprio per questo, una nazione sorta soltanto sul carattere umano fondamentale e sulla forza materiale, sia che si dichiari apertamente nazionalista, sia che assuma la maschera di sostenere e propagare un ideale in parte universale insieme a un nazionalismo nascosto, ha come scopo ultimo di tutti i suoi sforzi e delle sue lotte il conseguimento di interessi esclusivamente personali, di classe o nazionali. Ai nostri giorni, questa stessa mentalità è divenuta evidente nella politica estera dell’America, della Gran Bretagna e della Russia. In questo tipo di guerra e di conflitto, ogni nazione si erge naturalmente di fronte all’avversario come una fortezza inespugnabile e impiega contro di lui tutte le proprie forze morali e materiali. Allora, sotto l’attacco della forza materiale superiore della nazione aggressore, essa non permetterà in alcun modo al nemico di penetrare entro i confini del proprio paese.

Ma se, in quel momento e in un simile contesto, esistesse un gruppo umano — anche se inizialmente fosse composto da persone appartenenti a una sola nazione, ciò non costituirebbe un problema — che non si ergesse come una nazione della stessa origine, bensì come una comunità idealista, la quale, ponendosi molto al di sopra di ogni egoismo personale, di classe e nazionale, invitasse l’intera umanità, e il cui obiettivo ultimo di tutti gli sforzi fosse la liberazione dell’umanità attraverso l’adesione a determinati ideali e la ricostituzione dell’intero sistema della vita umana sulla base di tali ideali e principi; se tale gruppo esistesse, allora, sulla base di quei principi e ideali, la nazione che esso costruirebbe non mostrerebbe neppure la minima traccia di discriminazione nazionale, geografica, di classe, genealogica o tribale. Tutti gli uomini potrebbero entrarvi con pari dignità e diritti, e tutti potrebbero godere di pari opportunità e vantaggi. In questa nazione appena fondata, la dignità della leadership e della guida potrebbe essere conferita soltanto a quella persona o a quella comunità umana che si fosse dimostrata più avanzata ed eccellente nel seguire quegli ideali e principi. Non si terrebbe allora conto di alcuna differenza di nobiltà genealogica o di nazionalità regionale. Anzi, potrebbe accadere persino questo: se una persona appartenente a una nazione conquistata, avendo abbracciato la fede, dimostrasse di essere superiore agli altri nell’adesione agli ideali e nella competenza, il popolo vincitore deporrebbe ai suoi piedi tutti i «frutti» ottenuti con i propri sforzi e con le proprie guerre e lotte, lo riconoscerebbe come «leader» e sarebbe pronto a operare come suo «seguace».

Quando un gruppo idealista di questo genere comincia a propagare il proprio ideale, coloro che vi si oppongono si accingono a contrastarlo. Di conseguenza, tra i due gruppi ha inizio un conflitto. Tuttavia, quanto più aumenta l’intensità di questo conflitto, tanto più il gruppo idealista, nel confronto con gli avversari, continua a manifestare l’eccellenza del carattere, le grandi qualità umane e il culmine della nobiltà d’animo. Attraverso la propria linea d’azione dimostra di non avere altro obiettivo se non il bene dell’umanità nel suo insieme e dell’intera creazione. Non nutre alcuna inimicizia verso le persone degli avversari né verso la loro nazionalità; la sua inimicizia riguarda soltanto il loro stile di vita e le loro dottrine di pensiero. Se essi abbandonassero tali dottrine, potrebbe offrire persino al suo nemico assetato di sangue un amore colmo di vita e stringerlo al proprio petto. Inoltre dimostrerà di non avere alcuna brama per le ricchezze degli avversari, né per i loro commerci e prodotti industriali: il suo unico desiderio è il loro bene morale e spirituale. Una volta conseguito questo, sarà sufficiente. Le loro ricchezze diventeranno causa della loro stessa prosperità. Anche nei momenti delle prove più dure e severe, questo gruppo non ricorrerà ad alcuna menzogna, inganno o frode. In risposta all’astuzia e alle cospirazioni seguirà una linea d’azione semplice e schietta. Persino nell’accesa eccitazione della vendetta non si abbandonerà all’oppressione, all’ingiustizia e alla crudeltà della persecuzione. Neppure nei momenti più difficili degli aspri scontri bellici abbandonerà i propri principi e ideali, poiché è nato proprio per propagare e affermare quell’ideale. Per questo rimane fermamente ancorato all’onestà, alla veridicità, al mantenimento delle promesse, alla purezza dei modi e dei rapporti e a una linea d’azione disinteressata. Stabilisce una giustizia imparziale e, sottoponendo se stesso alla pietra di paragone del criterio di onestà e giustizia che aveva inizialmente presentato al mondo come ideale, dimostra di essere autentico e puro. Quando i mujahidin di questo gruppo, timorati di Allah, di carattere puro, dall’animo nobile, dal cuore compassionevole e dallo spirito generoso ed elevato, si confrontano con i soldati adulteri, ubriaconi, giocatori d’azzardo, crudeli e spietati dello schieramento nemico, le qualità umane e la nobiltà personale di ciascun membro di questo gruppo cominciano a risplendere, distinguendosi davanti agli occhi della gente dalla bestialità e dalla barbarie degli avversari. Quando gli uomini dello schieramento nemico arrivano feriti o prigionieri, vedono regnare ovunque cortesia, gentilezza, purezza e limpidezza morale; alla vista di ciò, anche le loro anime corrotte, entrando in contatto con questo spirito puro, si liberano dalla corruzione. Al contrario, se un uomo di questo gruppo viene catturato e condotto nel campo nemico, in quell’ambiente oscuro e fetido la grandezza della sua umanità diventa ancora più luminosa e splendente. Quando conquistano un paese, la popolazione vinta riceve, invece dei crudeli colpi della vendetta, perdono e misericordia; invece della durezza e della spietatezza, compassione; invece dell’orgoglio, dell’arroganza e dell’odio, tolleranza e umiltà; invece dei rimproveri, un’accoglienza cordiale; e invece della propaganda menzognera, una divulgazione scientifica dei principi fondamentali della verità. Alla vista di tutto ciò, i loro cuori si riempiono di gioia. Vedono che i soldati vittoriosi non reclamano da loro il corpo delle donne, non vanno segretamente, lontano dagli occhi della gente, alla ricerca di ricchezze e beni, non mostrano ansia di scoprire i segreti della loro arte e della loro industria, né pensano di distruggere la loro potenza e le loro risorse economiche. Non interferiscono neppure con la loro cultura nazionale, con il loro onore e la loro dignità. La popolazione vinta vede soltanto che essi sono immersi in una profonda preoccupazione: che l’onore o la castità anche di una sola persona del paese sconfitto non vengano violati, che i beni di nessuno siano distrutti, che nessuno resti privato di un diritto legittimo, che nessuna forma di immoralità emerga tra loro e che l’oppressione e la persecuzione generale non si verifichino in alcun modo.

Al contrario, quando lo schieramento nemico entra in un paese, tutti gli abitanti di quel paese si levano in lamenti a causa delle loro persecuzioni, della loro crudeltà e della loro disumana devastazione. Basta riflettere un poco per comprendere quanto sia enorme la differenza tra questo genere di jihad idealista e la lotta bellica nazionalista. In una simile battaglia, come si potrebbe dubitare che un’umanità superiore, pur disponendo di scarsi mezzi e di una modesta forza materiale, sconfiggerà con estrema facilità, già al primo assalto, la bestialità protetta dall’armatura di ferro dello schieramento nemico? In realtà, l’arma di una moralità elevata e pura colpirà il bersaglio a una distanza assai maggiore dei proiettili di fucili e cannoni. Anche nel momento più difficile di una lotta furiosa, i nemici si trasformeranno in amici. Prima ancora del paese, saranno conquistati i cuori e le menti degli uomini; paese dopo paese e regione dopo regione, essi accetteranno la sconfitta senza combattere e assaporeranno l’eterno gusto della liberazione. D’altra parte, quando questo gruppo idealista e fedele alla verità, pur esiguo di numero e dotato di mezzi scarsissimi, comincerà il proprio lavoro costruttivo, non vi è dubbio che troverà gradualmente nello schieramento avversario comandanti, soldati, guerrieri, persone esperte nelle diverse scienze e discipline, armi, vettovaglie e tutto l’equipaggiamento necessario alla guerra.

Questa affermazione, inoltre, non si fonda semplicemente su immaginazione, congetture e supposizioni: gli esempi storici dell’età d’oro del Nobile Profeta (pace e benedizioni su di lui) e dei Califfi ben guidati dimostrano che simili eventi sono già accaduti in passato e che possono ripetersi anche oggi. A tal fine, tuttavia, la condizione è che ci si getti nel campo dell’azione con una preparazione completa e un coraggio sincero, per acquisire un’esperienza di questo genere.

Spero che dalla mia discussione dettagliata esposta sopra sia risultato chiaramente dimostrato che, in realtà, la forza morale è la vera fonte della forza. Pertanto, se una collettività umana del mondo possiede, insieme alle qualità umane fondamentali, anche la morale islamica, dal punto di vista scientifico è difficile, e per sua stessa natura impossibile, che un altro gruppo continui a detenere la leadership e l’autorità nel mondo mentre essa esiste. In secondo luogo, spero che dalla discussione precedente sia diventata altrettanto chiara la causa fondamentale dell’attuale decadenza dei musulmani. È una verità universalmente riconosciuta che coloro che non impiegano né i mezzi e le risorse materiali, né possiedono le qualità umane fondamentali, né hanno collettivamente la morale islamica, non possono in alcun modo rimanere insediati al posto della leadership mondiale. In tale situazione, è consuetudine permanente di Allah concedere l’autorità proprio a quei non musulmani che, pur non possedendo la morale islamica, possiedono le qualità umane fondamentali e si sono dimostrati superiori agli altri nell’uso dei mezzi materiali mondani e nel mantenimento dell’ordine e della disciplina del governo. In questo caso, se i musulmani hanno qualche motivo di lamentela, essa può essere rivolta soltanto contro se stessi; nelle norme e nelle leggi permanenti di Allah non vi è assolutamente alcun difetto. E se sorge davvero un motivo di accusa contro se stessi, è assolutamente necessario che si impegnino a correggere tutte le proprie colpe e mancanze e si risolvano a eliminare la causa per la quale, dopo essere stati allontanati dal posto di leadership dei musulmani, sono stati costretti a diventare subordinati.

È dunque assolutamente necessario analizzare in termini chiari e dettagliati i fondamenti della morale islamica. So infatti che, su questo argomento, la concezione dei musulmani è rimasta in modo assai deplorevole vaga e confusa. Proprio a causa di questa vaghezza e mancanza di sistematicità, ben pochi hanno compreso che cosa sia realmente la morale islamica e quali elementi sia indispensabile coltivare nell’essere umano, secondo quale ordine gerarchico e quale successione graduale, per formare e perfezionare il suo carattere sotto questo aspetto.

Le quattro fasi della morale islamica

Ciò che intendiamo per etica islamica comprende, secondo gli insegnamenti del Corano e degli hadith, quattro stadi successivi: il primo è l’iman, il secondo l’Islam, il terzo la taqwa e il quarto l’ihsan. In realtà, questi quattro stadi sono ordinati secondo una successione naturale e coerente, cosicché ogni stadio successivo scaturisce da quello precedente e si fonda necessariamente su di esso. Pertanto, finché lo stadio inferiore non sarà saldo e maturo, non si può nemmeno immaginare di stabilire quello superiore. In questo intero edificio, l’iman è la pietra angolare iniziale. Su di esso viene edificato il livello dell’Islam, sopra di esso quello della taqwa e, al di sopra di tutti gli stadi, quello dell’ihsan. Senza iman, non vi è alcuna possibilità di conseguire la taqwa o l’ihsan nell’Islam. Se l’iman è debole, anche caricandolo del gravoso peso degli stadi superiori, esso diverrà estremamente fragile, instabile e privo di sostanza. Se questo iman è ristretto, l’Islam e l’ihsan saranno inevitabilmente altrettanto ristretti e limitati. Di conseguenza, finché l’iman non sarà completamente puro, saldo e ampio, nessuna persona intelligente, dotata di una corretta conoscenza della religione dell’Islam, potrà nemmeno pensare di fondare su di esso l’Islam, la taqwa o l’ihsan. Allo stesso modo, è indispensabile purificare, consolidare ed estendere l’Islam prima della taqwa e la taqwa prima dell’ihsan. Tuttavia, generalmente osserviamo che questa successione naturale e basata su principi viene trascurata nel modo più grave, e si comincia a parlare di taqwa e ihsan senza aver raggiunto la pienezza negli stadi dell’iman e dell’Islam. Ancora più triste è il fatto che, generalmente, nella mente delle persone si sia radicata una concezione estremamente ristretta dell’iman e dell’Islam. Per questo si ritiene che basti osservare secondo determinate modalità soltanto gli aspetti esteriori — abbigliamento, vestiario, modo di stare e di muoversi, cibo e bevande e altri riti esteriori — per aver raggiunto la perfezione della taqwa. E si pensa di conseguire il livello più elevato dell’ihsan compiendo soltanto alcune pratiche particolari di culto, come le preghiere volontarie, il recitare benedizioni sul Profeta e gli awrad. Eppure, insieme a una taqwa e a un ihsan di questo genere, nella vita delle persone si riscontrano molti segni evidenti sulla cui base si può dire senza difficoltà che, per quanto riguarda la taqwa e l’Islam, per non parlare dell’iman autentico, quest’ultimo non ha ancora raggiunto in loro maturità e correttezza. Finché queste concezioni e questi metodi di educazione errati resteranno presenti tra noi, non si può sperare che riusciremo mai a superare gli stadi essenziali dell’etica islamica. È dunque assolutamente indispensabile acquisire una concezione piena e chiara di questi quattro stadi — iman, Islam, taqwa e ihsan — e comprendere al tempo stesso la loro successione naturale e graduale.

Iman

Cominciamo innanzitutto a parlare dell’iman. Esso costituisce infatti la pietra angolare iniziale della vita islamica. Riconoscere il tawhid e la risalat — l’unicità di Allah e Hazrat Muhammad come Messaggero — è sufficiente perché una persona entri nell’ambito dell’Islam. Da quel momento è obbligatorio trattarla esattamente come un musulmano, ed essa ha anche il diritto di ricevere tale trattamento e tale considerazione. Ma, sebbene una semplice professione di fede sia sufficiente a soddisfare questa esigenza giuridica, può essa essere sufficiente anche a costituire la pietra angolare dell’intero “alto palazzo a tre piani” della vita islamica? La gente comune lo crede. Per questo, ovunque si trovi questa semplice professione di fede, si comincia concretamente a costruire i piani superiori dell’Islam, della taqwa e dell’ihsan. Di conseguenza, generalmente tutto ciò diviene effimero e deperibile come un palazzo costruito sull’aria (?). In realtà, per costruire una vita islamica completa è assolutamente indispensabile un iman ampio, esteso, profondo e saldo. Se anche un solo aspetto o settore della vita rimane al di fuori dell’ampiezza e della portata dell’iman, proprio quell’aspetto della vita islamica resterà privo di ricostruzione; e per quanto essa sia carente in profondità, proprio lì l’edificio della vita islamica rimarrà debole e instabile: su questo non vi è alcun dubbio.

Si può citare, a titolo d’esempio, l’“iman in Allah”. In realtà, l’iman in Allah è la pietra angolare iniziale della religione dell’Islam. Basta riflettere un poco per comprendere che, oltrepassando il semplice livello dell’affermazione di riconoscere Allah ed entrando nel campo dettagliato e ampio, se ne possono vedere diverse forme. In alcuni casi, l’“iman in Allah” si esaurisce nell’affermazione che Allah esiste. Non vi è dubbio che Egli sia il Creatore della terra e che sia unico e incomparabile: anche questo è vero. In altri casi si fa un passo ulteriore, riconoscendo Allah come Ma‘bud e accettando la necessità di adorarLo. In altri ancora, la concezione dettagliata e ampia degli attributi, dei diritti e del potere di Allah si limita a riconoscere che Egli è l’Onnisciente dell’invisibile, Colui che tutto ascolta e tutto vede, che ascolta le preghiere e soddisfa i bisogni e le necessità, e che tutte le forme minuziose dell’adorazione devono essere riservate esclusivamente a Lui. Nessuno Gli è associato. Inoltre, il Libro di Allah viene riconosciuto come prova definitiva nelle “questioni religiose”. Ma è evidente che da concezioni e credenze tanto diverse non può derivare un unico e medesimo sistema di vita. Al contrario, quanto più limitata è una concezione, tanto più necessariamente limitati risulteranno i caratteri islamici nella vita pratica e nell’etica. Persino là dove, secondo la concezione religiosa comune, l’“iman in Allah” sarà relativamente molto ampio ed esteso, la forma concreta della vita islamica sarà tale che, da un lato, si manterrà l’amicizia con i nemici di Allah e, dall’altro, si adempirà contemporaneamente il dovere di “obbedire” ad Allah; oppure si creerà un miscuglio confuso, fondendo il sistema islamico con il sistema dei miscredenti.

Anche i criteri della profondità dell’“iman in Allah” sono dunque diversi. Vi è chi, pur riconoscendo Allah, non è disposto a dedicare a Lui nemmeno le cose ordinarie. Vi è chi considera alcune cose di Allah “più amate” di altre. Vi è poi chi accoglie molte cose come più care persino di Allah; e vi è chi è disposto a sacrificare per Allah perfino la propria vita e i propri beni. Tuttavia, non è disposto a compromettere neppure minimamente le proprie inclinazioni e tendenze interiori, le proprie idee e il proprio modo di pensare, oppure la propria fama e notorietà. È precisamente in proporzione a questo che vengono determinati la stabilità e il carattere fragile della vita islamica. E ovunque le fondamenta dell’iman rimangano deboli, proprio lì l’etica islamica dell’essere umano viene crudelmente tradita.

In realtà, il grande edificio della vita islamica può essere costruito soltanto sul riconoscimento di quel tawhid che si estende all’intera vita individuale e collettiva dell’essere umano, in virtù del quale ogni persona considererà se stessa e ogni cosa che possiede come appartenente ad Allah. Ogni essere umano riconoscerà quell’unico Allah come il legittimo proprietario di sé e dell’intero mondo, come il solo degno di adorazione, il Signore da seguire e l’unico detentore assoluto del diritto di ordinare e proibire. Riconoscerà Lui solo come fonte dell’ordinamento di vita indispensabile all’esistenza umana e dovrà stabilire una ferma convinzione di questa verità profonda: allontanarsi dall’obbedienza ad Allah, trascurare il Suo ordinamento di vita, oppure attribuire ad altri, in qualunque modo e sotto qualunque aspetto, una parte nella Sua essenza, nelle Sue qualità e perfezioni, nei Suoi diritti e nel Suo potere, costituisce un grave errore e traviamento. Questo edificio può diventare veramente saldo soltanto quando una persona, con piena consapevolezza e volontà, decide di consacrare ad Allah la propria persona e tutti i propri beni e la propria vita, fino all’estremo. Distruggerà i criteri di bene e male da essa stessa escogitati e assumerà, in ogni aspetto e in ogni ambito, il compiacimento e il dispiacere di Allah come unico criterio. Rinunciando all’arbitrio personale, plasmerà e modellerà le proprie idee, il proprio modo di pensare, i propri desideri, i propri orientamenti interiori e i propri metodi di ragionamento secondo il modello della conoscenza donata esclusivamente da Allah, cioè il Corano. Abbandonerà tutto ciò mediante cui non si obbedisce ad Allah, ma si disobbedisce a Lui. Porrà l’amore di Allah nel punto più alto del proprio cuore e della propria anima; frugherà in ogni angolo più recondito del cuore per trovare e distruggere tutti gli idoli che vi siano più amati di Allah. Sottometterà alla volontà di Allah il proprio amore, le proprie amicizie e inimicizie, i propri interessi e avversioni, la propria pace e la propria guerra; di conseguenza, il cuore desidererà soltanto ciò che Allah ama e cercherà di allontanarsi da ciò che Egli disapprova. Questo, in realtà, è il significato profondo della fede in Allah. Pertanto, tutti possono comprendere che dove la fede non sia profonda, ampia, salda e matura sotto tutti questi aspetti, non possono esistere né taqwa né Islam. Ma domando: la mancanza di una fede siffatta può mai essere colmata dalla lunghezza della barba, dal taglio degli abiti, dalla recitazione del tasbih o dalla preghiera tahajjud e simili? Alla luce di ciò si possono esaminare anche gli altri aspetti della fede. Finché l’uomo non riconoscerà il Profeta come unica guida e unico condottiero in ogni ambito e questione della vita, e finché non respingerà tutte le forme di guida diffuse nel mondo che siano contrarie alla sua guida o indipendenti dalla sua influenza, la fede nel Messaggero non potrà in alcun modo essere completa. Se rimane anche solo un minimo di soddisfazione per l’affermazione di un ideale diverso dall’ordinamento di vita e dai princìpi forniti dal Libro di Allah, oppure se si manifesta anche la minima mancanza di ardente desiderio di vedere l’ordinamento rivelato da Allah affermato come ordinamento di vita proprio e dell’intero mondo, non si può ritenere che si abbia fede nel Libro di Allah: quella fede resterà in realtà incompleta. Allo stesso modo, la fede nell’Aldilà non può raggiungere la perfezione finché il cuore dell’uomo non attribuisca senza esitazione all’Aldilà una priorità e un’importanza superiori a quelle della vita terrena; finché non consideri il valore della prosperità nell’Aldilà più accettabile di quello della prosperità terrena e quest’ultima degna di essere respinta in confronto alla prima; e finché la convinzione di dover rendere conto ad Allah nell’Aldilà non lo induca a riflettere e a trattenersi a ogni passo della sua vita. In verità, dove queste fondamenta essenziali non siano complete, salde e ampie, su che cosa si potrebbe edificare il grande palazzo della vita islamica? Ci avete mai riflettuto? Ma quando alcuni ritennero possibile instaurare l’etica islamica senza perfezionare, ampliare e rendere mature queste fondamenta, nella società islamica si verificò una grave catastrofe. Si videro giudici pronunciare sentenze completamente contrarie al Libro di Allah; commercianti e avvocati operare sulla base di leggi contrarie alla Sharia; funzionari svolgere il proprio lavoro secondo un ordinamento sociale kufr; dirigenti e masse impegnati a fondare la propria vita secondo la cultura e l’ordinamento statale degli ideali kufr. Eppure divenne estremamente facile per tutti raggiungere i livelli più alti di taqwa e ihsan. Le porte si aprirono a tutti. E si ritenne sufficiente modellare in una forma particolare l’abbigliamento esteriore, l’aspetto, i modi e le pratiche rituali della loro vita, nonché abituarsi ad alcune preghiere, digiuni e formule di dhikr volontari.

Islam

Quando le suddette fondamenta della fede sono realmente e saldamente stabilite nella loro completezza, allora si comincia a costruire su di esse il secondo capitolo, quello dell’Islam. In realtà, l’Islam è la manifestazione concreta della fede, la sua forma operativa. Il rapporto reciproco tra fede e Islam è esattamente simile a quello tra il seme e l’albero. Tutto ciò che è presente nel seme, così come vi è presente, si manifesta nella forma dell’albero. Persino analizzando chimicamente l’albero si può facilmente dedurre che cosa fosse e che cosa non fosse presente nel seme. Come nessuno può concepire l’esistenza di un albero senza un seme, allo stesso modo non si può pensare che, seminando un seme in un terreno non sterile e non incolto, l’albero non germogli. In realtà, questa è precisamente la condizione della fede e dell’Islam. Dove esista realmente la fede, essa deve necessariamente manifestarsi concretamente e apparire nella vita reale della persona, nella sua vita operativa, nella sua moralità, nei suoi movimenti, nei suoi gusti e inclinazioni mentali, nella sua natura e nel suo carattere, nel modo e nella direzione in cui affronta sofferenze, difficoltà e fatiche, nell’impiego del tempo, delle energie e delle capacità, in ogni aspetto e settore della vita e in ogni minimo dettaglio. Se in uno solo degli aspetti menzionati si osservano attività e orientamenti contrari all’Islam invece dell’Islam, si deve senza dubbio ritenere che in quell’aspetto la fede sia assente oppure che, pur essendovi, sia del tutto sterile, debole e priva di consapevolezza, cosicché la sua presenza o assenza è esattamente la stessa cosa. E se la vita pratica viene condotta interamente secondo i metodi e le consuetudini dei non musulmani, si deve ritenere che nel suo cuore non esista la fede. Oppure, se vi esiste, il suo terreno è così sterile e improduttivo che il seme della fede non ha potuto germogliare. Comunque sia, sulla base di quanto ho potuto comprendere del Corano e degli hadith, posso affermare che è del tutto impossibile e innaturale che la fede sia presente nel cuore senza che l’Islam si manifesti concretamente nella vita operativa.

(A questo punto un ascoltatore si alzò e chiese: «Ritenete che la fede e le opere siano la stessa cosa? Oppure, secondo la vostra opinione, vi è una differenza tra queste due?» In risposta a questa domanda, Maulana Maududi disse:)

Lasciando per breve tempo da parte le controversie sollevate dai giuristi e dai teologi su questo argomento, cercate direttamente nel Nobile Corano la risposta a questa domanda. Dal Corano si comprende chiaramente che l’iman della fede e l’Islam della vita pratica sono intimamente connessi. Allah l’Altissimo menziona in diversi passi del Nobile Corano insieme l’iman e le opere buone (amal salih). Tutte le Sue promesse migliori sono riservate soltanto a quei servi che, quanto alla fede, sono credenti e, quanto alle opere, sono pienamente “musulmani”. Al contrario, Allah l’Altissimo ha dimostrato la vacuità dell’iman di coloro che ha designato come “munafiqun” proprio sulla base dei difetti delle loro opere pratiche, e ha indicato l’Islam manifestato nelle opere come il segno dell’iman autentico. Tuttavia, bisogna ricordare che dichiarare legalmente qualcuno “kafir” e interrompere i suoi rapporti con la comunità musulmana sono questioni del tutto distinte, e in materia è indispensabile adottare la massima cautela. Ma non sto discutendo qui dell’iman e dell’Islam sui quali può essere applicata la legge religiosa nel mondo. Parlo invece soltanto dell’iman che è accettato da Allah e sulla cui base sarà deciso l’esito nell’Aldilà. Se, abbandonando il punto di vista giuridico, cercate di conoscere la realtà effettiva e la verità profonda, vedrete certamente che, là dove manca di fatto la sottomissione, il sacrificio di sé e la completa immolazione di sé; là dove i desideri del proprio cuore non si sono fusi e identificati con la volontà di Allah, ma sono rimasti separati da essa; là dove, insieme all’obbedienza ad Allah, si obbedisce di fatto anche a “un’altra forza”; là dove, invece di dedicarsi agli sforzi necessari per stabilire la religione dell’Islam di Allah, l’inclinazione del cuore e la sincera dedizione sono rivolte ad altre attività; là dove non si compiono sforzi lungo il cammino stabilito da Allah né si accettano sofferenze e difficoltà, ma tutto ciò avviene per vie e scopi completamente diversi, non può esservi alcun dubbio che in quell’iman esiste un difetto fondamentale. Ed è superfluo dire che sul fondamento di un iman incompleto e difettoso non può essere edificato il capitolo della taqwa e dell’ihsan. Anche tentando di imitare artificialmente la taqwa o l’ihsan attraverso l’apparenza esteriore, non è possibile conseguirne lo spirito autentico. Quando l’abbigliamento esteriore e le pratiche artificiali sono generalmente vuoti di sostanza e l’apparenza esteriore non è in armonia con lo spirito interiore, essi assomigliano a un cadavere bello e ben formato. Per quanto belle e perfette possano essere la sua forma, il suo aspetto e il suo abbigliamento esteriore, essendo privo di vita esso può soltanto ingannare chi lo osserva. Se si ripone qualche speranza di attività in questa apparenza esteriore e in questo corpo ben formato, i fatti dimostreranno il fallimento di tale speranza; e l’esperienza concreta farà indubbiamente comprendere che un uomo vivo, per quanto brutto, è più utile di un bel cadavere. È facile, o comunque possibile, consolarsi e ingannare se stessi mediante l’apparenza esteriore, ma nella prova reale essa non dimostra alcun valore, tanto meno ne ha anche solo un atomo presso Allah. Perciò, se volete ottenere non una taqwa e un ihsan esteriori, ma una taqwa e un ihsan autentici e sinceramente devoti — e senza di essi non è affatto possibile stabilire la religione di Allah sulla terra né conseguire la felicità nell’Aldilà — imprimete fermamente nella vostra mente questa mia affermazione: questi due stadi superiori non possono in alcun modo formarsi finché le fondamenta dell’iman non saranno saldamente consolidate. E finché l’Islam delle opere non sarà indubbiamente dimostrato nella pratica attraverso l’obbedienza e il seguire Allah, il fondamento dell’iman non potrà essere reso solido.

Taqwa

Prima di iniziare la discussione sulla taqwa, è necessario sapere che cosa si intenda per “taqwa”. La taqwa non è il nome di un’apparenza esteriore né di particolari usanze e pratiche sociali. In realtà, si chiama taqwa quello stato dell’animo umano che nasce da un profondo timore di Allah e da un intenso senso di responsabilità, e che si manifesta spontaneamente in ogni aspetto della vita. Nel cuore dell’uomo deve esserci il timore di Allah; deve rimanere desta la consapevolezza di essere egli stesso il più umile dei servi di Allah; deve restare vivo il ricordo della propria responsabilità e del proprio rendiconto davanti ad Allah; e deve essere fortemente presente il pensiero che questa è una sede di prova, nella quale Allah lo ha inviato dopo avergli assegnato una durata determinata della vita. Nell’Aldilà, il giudizio sul suo futuro sarà formulato considerando come, durante questo periodo determinato e libero, abbia utilizzato in questa sede di prova le proprie forze, capacità e attitudini; come abbia impiegato i beni che, per volontà di Allah, ha potuto ottenere; e quali azioni e transazioni abbia compiuto con le persone con cui ha intrecciato la propria vita nei suoi diversi aspetti secondo la legge propria di Allah. Anche questo pensiero rimarrà desto nella sua mente.

In verità, colui in cui tale sentimento e tale consapevolezza saranno intensamente presenti avrà il cuore e la mente desti, e la sua coscienza islamica sarà ardente. Ogni cosa contraria alla volontà di Allah susciterà in lui disagio, e ogni cosa scelta da Allah diventerà insopportabile al suo gusto; allora egli esaminerà personalmente se stesso. Esaminerà da sé quali inclinazioni e quali orientamenti vengano coltivati e alimentati in lui. Comincerà egli stesso a rendere conto delle attività alle quali dedica il proprio tempo e le proprie energie. A quel punto, lungi dal compiere un atto chiaramente vietato, esiterà persino a lasciarsi coinvolgere in una cosa dubbia. Il suo innato senso del dovere lo costringerà a osservare con piena obbedienza tutti i comandi di Allah. Ovunque vi sia il timore di oltrepassare i limiti stabiliti da Allah, il timore di Allah radicato nel suo intimo provocherà nelle sue gambe un tremore intenso, privandolo della capacità di muoversi. Salvaguardare il diritto di Allah e i diritti degli uomini diventerà spontaneamente parte della sua natura. Il suo cuore tremerà continuamente per il timore di pronunciare o compiere, in qualsiasi luogo, qualcosa contrario alla verità. Tale stato non si manifesterà in una forma particolare né resterà confinato entro un ambito specifico: l’intero modo di pensare dell’individuo e l’intero corso delle sue azioni nella vita ne saranno l’espressione concreta. Come conseguenza inevitabile, si formerà una natura coerente, semplice, retta, uniforme nel suo orientamento e perfettamente armoniosa, nella quale si rifletteranno sotto ogni aspetto lo stesso genere di purezza e di pulizia. Al contrario, là dove si considera taqwa soltanto il seguire un’apparenza esteriore e alcune vie determinate, modellando artificialmente se stessi secondo uno stampo misurabile, si vedrà la “taqwa” praticata in una forma e secondo un metodo particolare soltanto nelle poche questioni insegnate; mentre, negli altri aspetti e ambiti della vita, si osserveranno caratteri, modi di pensare e principi d’azione che non avranno alcuna consonanza con il livello iniziale dell’iman, per non parlare della taqwa. È proprio questo che Hazrat Isa (la pace sia su di lui) ha espresso con le parole di un esempio: “Da una parte filtrate via una mosca e dall’altra ingoiate senza difficoltà grandi cammelli”.

La differenza tra la vera taqwā e la taqwā artificiale può essere compresa anche in un altro modo. Chi possiede un senso intenso e vigile della purezza e della pulizia detesterà spontaneamente l’impurità e la sporcizia, qualunque forma esse assumano, e accoglierà pienamente e stabilmente la purezza. Anche se le sue pratiche esteriori non fossero osservate in modo assolutamente conforme, non vi sarebbe alcun problema. Il comportamento dell’altra persona sarà invece l’opposto. In lei, infatti, non esiste alcuna coscienza spontanea della purezza e della pulizia; piuttosto, ha trascritto chissà da dove un elenco di sporcizie e impurità e lo porta sempre con sé. Di conseguenza, si proteggerà certamente dalle impurità indicate nel suo elenco. Ciononostante, senza rendersene conto, si lascerà coinvolgere in molti tipi di sporcizia ben più abominevoli e disgustosi di quelli elencati: questo è indubbio. Infatti, non riesce minimamente a comprendere che anche una sporcizia non menzionata nell’elenco possa essere una forma qualsiasi di impurità o qualcosa di detestabile. Questa differenza non riguarda soltanto i princìpi: essa appare chiaramente nella vita di coloro che, intorno a noi, hanno fatto della taqwā una vera mania. Da un lato, sono estremamente rigorosi nei minimi dettagli della sharīʿa; arrivano persino a non esitare a dare a qualcuno la “buona notizia” che finirà all’Inferno se la lunghezza della sua barba è appena inferiore a una determinata misura, e considerano persino ogni deviazione sociale dalla posizione dottrinale del fiqh equivalente alla trasgressione dei limiti del dīn dell’Islam. Dall’altro lato, però, trascurano completamente i princìpi fondamentali e gli ideali basilari dell’Islam. Hanno fondato l’intera loro vita sulla rukhṣa, sulle concessioni, e sul principio dell’opportunismo politico. Per evitare il dovere di impegnarsi, sforzarsi e lottare per instaurare il dīn dell’Islam, hanno escogitato numerose vie di fuga. Sotto un sistema statale kufr, hanno concentrato ogni loro sforzo e impegno esclusivamente sulla preparazione a condurre una vita islamica. Non solo: la loro guida errata ha convinto i musulmani che, vivendo sotto un ordinamento sociale contrario all’Islam e persino servendolo, si possa condurre una vita religiosa entro limiti ristretti e che, così facendo, si adempiano tutte le prescrizioni del dīn dell’Islam, senza dover più compiere alcuno sforzo, impegno o sacrificio per l’Islam. Ancora più triste è il fatto che, quando viene loro presentata la rivendicazione fondamentale del dīn dell’Islam e la loro attenzione viene richiamata verso lo sforzo, l’impegno e il movimento per instaurare il dīn, non si limitano a mostrare nei suoi confronti la più estrema indifferenza, ma ricorrono a cento espedienti per proteggere se stessi da esso e per impedire anche agli altri musulmani di aderirvi. E, nonostante tutto ciò, la loro “taqwā” non ne risulta intaccata; né nella mente delle persone dotate di sensibilità religiosa sorge il minimo dubbio sulla vacuità della loro “taqwā”. In questo modo, la differenza tra la taqwā autentica e sincera e la taqwā artificiale e priva di sostanza si manifesta con chiarezza in molte forme. Per percepirla, però, è indispensabile che il vero concetto di “taqwā” sia già saldamente radicato nella mente.

Tuttavia, sarebbe certamente un grave errore dedurre dalle mie precedenti considerazioni che io consideri spregevole e superflua la forma esteriore dell’abbigliamento, del modo di muoversi, del modo di stare e dei comportamenti e rituali sociali attestati negli hadīth. Non potrei neppure immaginare una cosa simile. In realtà, voglio soltanto chiarire che la vera taqwā è ciò che conta principalmente; la sua manifestazione esteriore non è l’essenziale, bensì l’elemento secondario. E colui nel quale la gloria e lo splendore della vera “taqwā” si manifesteranno spontaneamente vedrà plasmarsi l’intera sua vita, in perfetta armonia, secondo la forma di una vita autenticamente “islamica”: nel suo modo di pensare, nelle sue convinzioni, nelle emozioni del cuore e nelle inclinazioni dell’animo, nei suoi gusti naturali, nella distribuzione del tempo e nell’impiego delle proprie energie, nei modi e nelle vie del suo sforzo e del suo impegno, nel suo stile di vita e nel suo ordinamento sociale, nelle sue entrate e nelle sue spese, e in ogni aspetto e ambito della sua intera vita terrena e materiale, l’Islam continuerà a prendere forma in modo pieno, ampio e integrale. Ma se si dà la precedenza all’apparenza esteriore della taqwā invece che alla taqwā autentica, se si attribuisce a essa un’importanza indebita e, senza prendersi cura di seminare e coltivare il seme della vera taqwā, si impone artificialmente l’osservanza di alcune prescrizioni esteriori, non vi è il minimo dubbio che il risultato sarà proprio quello descritto. Il primo lavoro richiede moltissimo tempo e, per questo, una pazienza infinita; si sviluppa secondo la legge della crescita graduale e raggiunge il suo compimento solo dopo un lungo periodo di impegno, proprio come naturalmente occorre molto tempo perché da un seme nasca un albero e perché esso produca fiori e frutti. Per questo, le persone di natura grossolana e impaziente generalmente non sono disposte a sforzarsi per conseguire una taqwā di quel genere. Il secondo tipo di taqwā, l’apparenza esteriore della taqwā, è facilmente accessibile e richiede poco tempo. È forse facile, per esempio, legare foglie, fiori e frutti a un pezzo di legno e farlo apparire come “un albero ornato di fiori e frutti”; ma in realtà è artificiale, ingannevole e transitorio. È per questo che oggi è diventato popolare proprio quest’ultimo tipo di taqwā. Ma ciò che si può sperare di ottenere da un albero naturale è assolutamente impossibile ottenerlo da un albero artificiale: questa è una verità universalmente riconosciuta.

Ihsān

Ora desidero discutere dell’«Ihsan». È già stato detto che questo è il piano più alto, il livello supremo del palazzo della vita islamica. In sostanza, per «Ihsan» si intende quello stato d’animo di amore profondissimo, di legame indissolubile e di passione estatica per Allah, il Suo Messaggero e il Suo Islam, che rende il musulmano «fana fi’l-Islam», una «vita consacrata al sacrificio per l’Islam». Il punto essenziale della taqwa è il timore di Allah, che induce a tenersi lontani da ciò che Allah ha proibito. Il punto essenziale dell’Ihsan, invece, è l’amore per Allah, l’affetto per Allah. Esso spinge l’uomo ad agire per ottenere il compiacimento di Allah. La differenza reciproca tra queste due cose si può comprendere da un esempio. Tra i dipendenti pubblici vi sono alcuni che svolgono con precisione i propri compiti specifici, animati dal senso del dovere, dall’interesse e dall’entusiasmo. Osservano tutte le regole e la disciplina e non compiono mai nulla che possa dispiacere al governo. Vi è poi un altro tipo di persone, che desiderano il bene dello Stato con devozione assoluta, sincero zelo, pazienza e spirito di sacrificio. Non si limitano a eseguire i compiti e le responsabilità loro affidati: si impegnano sinceramente anche nelle attività che possono contribuire al bene e al progresso dello Stato, e per questo fanno molto più di quanto richiedano i loro doveri e le loro responsabilità ordinarie. Non appena accade qualcosa di dannoso per lo Stato, sono pronti a sacrificare la propria vita, i propri beni e i propri figli. Se vedono violata la legge e l’ordine in qualunque luogo, ne sono profondamente addolorati. Quando scorgono segni di tradimento dello Stato o di proclamazione della ribellione, diventano inquieti e fanno ogni sforzo per reprimerli. Non solo sono incapaci di danneggiare consapevolmente lo Stato, ma non sopportano neppure che il suo interesse subisca il minimo danno e, nel rimuovere ogni sorta di difetto e di errore, non risparmiano il minimo sforzo secondo le loro possibilità. Il desiderio di questa categoria di funzionari è che in tutto il mondo si celebri soltanto la vittoria del loro Stato e che ovunque la sua bandiera vittoriosa continui a sventolare gloriosamente. Tra i due, i primi sono i «muttaqi» dello Stato, mentre gli ultimi sono i «muhsin». Anche i muttaqi ottengono avanzamenti e alte cariche; anzi, i loro nomi figurano in modo particolare nell’elenco dei dipendenti più meritevoli. Tuttavia, l’onore e il prestigio che il governo riserva ai «muhsin» non possono essere condivisi da nessun altro. La differenza reciproca tra i muttaqi e i muhsin nell’Islam si comprende chiaramente da questo esempio. Nell’Islam anche i muttaqi godono di grande onore. Sono certamente degni di rispetto, ma la vera forza dell’Islam sono i muhsin. E nel mondo il fine fondamentale dell’Islam può essere realizzato unicamente dai «muhsin».

Dopo aver compreso la verità profonda dell’Ihsan, ogni lettore può immaginare questo: coloro che vedono la religione di Allah, l’Islam, sottomessa e influenzata dalla miscredenza; coloro davanti ai quali i limiti stabiliti da Allah non solo vengono trasgrediti e calpestati, ma si predispone addirittura la loro completa distruzione; coloro che vedono la legge di Allah annullata non solo di fatto, ma sotto ogni aspetto; coloro che vedono instaurarsi sulla terra di Allah il «regno» e l’influenza dei ribelli ad Allah al posto di Allah; coloro che vedono che il predominio del sistema miscredente non produce soltanto disastri morali e civili nella società, ma immerge con estrema rapidità anche la stessa nazione musulmana in errori morali e pratici; ebbene, come si può considerare «muhsin» la gente che, pur assistendo a tutto ciò, non prova nel cuore neppure un po’ di dolore, tristezza o preoccupazione, nella quale non si risvegliano né l’iniziativa né il senso della necessità di cambiare questa situazione, e che anzi consola il proprio animo e il popolo musulmano affinché tollerino, in linea di principio e nei fatti, il predominio e l’instaurazione di un sistema di vita contrario all’Islam? Non riesco a capire come si possano considerare «muhsin» le persone di questo genere. È ancora più sorprendente che, nonostante abbiano commesso questo grave crimine e peccato, si ritenga che possano raggiungere i livelli più elevati dell’Ihsan soltanto recitando preghiere supererogatorie come chasht, ishraq e tahajjud, praticando il dhikr e gli adhkar, la contemplazione e la visione spirituale, insegnando hadith e Corano e osservando nei minimi dettagli le sunnah.

سرداد نداد دست در دست يزيد

«Ho dato la testa, ma non mi sono preparato a porgere la mano a Yazid.»

In nessuno è sorta una simile dedizione rivoluzionaria, assoluta e animata da spirito di sacrificio. Per questo, dicendo بازى اكرجه بانه سكا سرتو كهوسكا«Non ho ottenuto la vittoria, ma almeno ho potuto offrire in sacrificio la mia testa», non ho potuto consacrare veramente me stesso soltanto ad Allah.

Anche tra gli Stati secolari e le nazioni del mondo si osserva, nella pratica, una notevole differenza tra i funzionari leali, obbedienti e ribelli. Quando in un Paese viene proclamata una ribellione o una parte del Paese viene sottoposta al dominio del nemico, gli Stati e le nazioni non sono disposti ad accettare come cittadini obbedienti, fedeli e affidabili coloro che ritengono giusta questa ingiusta azione dei ribelli e dei nemici, o ne sono soddisfatti e cominciano a comportarsi con loro come i vinti, oppure istituiscono sotto il loro dominio un sistema sociale le cui leve del potere saranno tutte nelle mani dei nemici, riservando a sé soltanto l’invenzione e il controllo di alcune questioni di poco conto. Anche se seguono rigorosamente l’abbigliamento nazionale e le consuetudini esteriori, e osservano con fermezza le leggi nazionali nelle questioni minori, tutto ciò non viene tenuto in alcun conto. Quanti avvenimenti dell’epoca attuale potrebbero essere presentati come luminosi esempi di questo fatto.

Nel primo periodo della guerra mondiale appena trascorsa, la Germania aveva occupato molti Paesi e numerosi abitanti di quei Paesi sconfitti avevano collaborato con essa. In seguito, quando questi Paesi furono liberati dal dominio tedesco, i collaborazionisti del dominio tedesco furono trattati con spietatezza. Per questi Stati e queste nazioni esiste un solo criterio per verificare la lealtà sincera. Quanto ha fatto ciascuno per respingere l’attacco del nemico e abolire il dominio della parte avversaria, e quanto si è adoperato e ha lottato per ristabilire colui del quale afferma di riconoscere il dominio: questo è l’unico criterio per verificare la lealtà sincera. Se questa è la situazione degli Stati del mondo e se la loro regola consiste nel verificare ogni forma di lealtà con questo criterio così severo e affilato, forse Allah non possiede alcun criterio per mettere alla prova, diversamente dagli uomini di scarsa intelligenza del mondo, la lealtà sincera e la ribellione dell’uomo? Allah si lascerà forse ingannare soltanto dalla lunghezza della barba, dall’orlo più alto del lungi-pajama, dalla recitazione del tasbih, dai salat e dai wird, dalle preghiere supererogatorie e dalla contemplazione, e noi ci considereremo servi puri e sinceri? È forse in alcun modo appropriato nutrire una concezione così spregevole di Allah?

Rimozione delle idee errate

Concludo il mio discorso pronunciando alcune parole importanti a conclusione. A causa di concezioni errate radicate da lungo tempo, nella mente dei musulmani comuni si è acuito il senso dell’importanza delle azioni minuziose e delle pratiche esteriori. Sebbene sia stato ripetutamente richiamato il loro sguardo ai principi fondamentali e all’insieme degli insegnamenti della religione islamica, nonché al significato profondo della devozione e della morale islamica, essi non riescono a percepirne l’importanza. Nella mente della gente continua invece ad acquistare rilievo proprio l’importanza di quelle piccole azioni e di quelle pratiche esteriori di scarsa rilevanza. Il loro sguardo non riesce a penetrare fino alla verità profonda che si cela dietro attività tanto minute e insignificanti; anzi, proprio queste piccole azioni sono state considerate il fondamento stesso della religione islamica. Anche molti membri e sostenitori della Jamaʿat possono essere gravemente influenzati da questa concezione errata. Ho impiegato tutte le mie forze per spiegare correttamente quali siano l’essenza e la vera realtà profonda della religione islamica, quale cosa vi rivesta la massima importanza e che cosa sia principale e che cosa secondario. Eppure, nonostante ciò, molti sono stati afflitti dalla malattia contagiosa dell’amore per le pratiche esteriori e dell’attribuzione di maggiore importanza ai dettagli che ai principi fondamentali. Mi viene ripetutamente chiesto di insistere affinché gli appartenenti alla Jamaʿat si lascino crescere la barba, indossino i pantaloni sollevati sopra le caviglie e si conformino a questo genere di questioni minori. Alcuni sostengono inoltre di avvertire nella Jamaʿat-e Islami una mancanza di maʿrifat. Ma forse essi stessi non sanno che cosa sia realmente la maʿrifat. Per questo propongono anche di mantenere intatti gli obiettivi e la linea d’azione fondamentali della Jamaʿat-e Islami, adottando al tempo stesso, presso una khanqah, un programma di purificazione interiore e di istruzione spirituale. Da ciò sembra che nella loro mente non esista affatto una concezione autentica della religione islamica.

Poco fa ho spiegato l’iman, l’Islam, la taqwa e l’ihsan. Se in questa materia ho detto qualcosa contrario al Corano e agli hadith, indicatemelo senza esitazione. Ma se riconoscete che, secondo il Corano e gli hadith, l’essenza di queste quattro cose non è altro che quanto ho esposto, dovreste riflettere voi stessi sul fatto che non è assolutamente possibile cercare e trovare la maʿrifat (spiritualità) là dove l’iman non si è manifestato in tutta la sua ampiezza e profondità e dove non sono presenti neppure le radici fondamentali della taqwa e dell’ihsan. Quanto poi ai dettagli e agli aspetti secondari che avete considerato richieste primarie e fondamentali della religione islamica, ve ne spiegherò nuovamente il significato profondo. Sotto questo aspetto desidero adempiere pienamente a tutta la mia responsabilità.

Anzitutto, con animo sereno, stabilite la risposta a questa domanda: perché Allah l’Altissimo manda i profeti nel mondo? Quale mancanza vi era nel mondo, quale difetto e quale corruzione vi permanevano, da indurre Allah a ritenere necessario inviare i profeti per eliminarli? Gli abitanti del mondo non portavano la barba: forse Allah l’Altissimo ha inviato un profeta affinché la portassero? Oppure, poiché tutti indossavano pantaloni o lungi lasciati pendere fino alle piante dei piedi, Allah l’Altissimo ha inviato un profeta per porre fine a tale usanza? O forse la venuta di un profeta nel mondo era indispensabile affinché fossero osservate correttamente quelle ‘sunnah’ che vi siete affannati a diffondere in ogni paese? Se riflettete con un po’ di profondità su queste domande, riconoscerete tutti che, in realtà, ciò non costituisce alcun difetto fondamentale e non può essere il principale scopo della venuta dei profeti. Qual era dunque il difetto fondamentale che rese necessaria la venuta dei profeti? A questa domanda può esservi una sola risposta: l’avversione alla servitù verso Allah, l’irreligiosità, l’indifferenza verso l’obbedienza ad Allah, il seguire norme e leggi inventate dagli uomini e l’incredulità riguardo all’inevitabilità del rendere conto davanti ad Allah: questi erano i difetti fondamentali del mondo. Per questo il carattere morale degli esseri umani aveva subito un crollo e una rovina estremi. Si erano diffuse pratiche errate di vita e il mondo intero era giunto sull’orlo della distruzione. In realtà, gli ambiyāʾ al-kirām vennero nel mondo proprio per suscitare negli uomini una sincera dedizione alla servitù e all’obbedienza verso Allah e una certezza indubitabile circa il rendere conto davanti ad Allah. Il loro obiettivo fondamentale era sviluppare un carattere morale elevato, adoperarsi per instaurare un sistema completo della vita umana fondato su sani principi, far scorrere spontaneamente i fiumi del bene e della prosperità e chiudere tutte le fonti dell’ingiustizia e del peccato. Questo era, in realtà, l’unico scopo della venuta dei profeti nel mondo; e per questo grande e sublime scopo venne anche l’ultimo e il più eccellente dei profeti, il profeta Muhammad (pace e benedizioni su di lui). Ora occorre esaminare la linea d’azione e il metodo del Profeta (pace e benedizioni su di lui), e vedere quale principio graduale e quale ordine di fasi egli adottò nella predicazione dell’Islam. Tutti sanno che per prima cosa egli presentò l’invito all’iman. In seguito, conformemente alle esigenze e alle conseguenze inevitabili di quell’iman, attraverso una formazione progressiva fece emergere nei credenti le qualità dell’obbedienza concreta e dell’osservanza — cioè l’Islam —, della purezza e della purificazione morale — cioè la taqwa —, e del profondo amore per Allah e della sincera devozione — cioè l’ihsan —, e così via. Soltanto dopo, grazie agli sforzi organizzati e all’impegno di quei credenti sinceri, eliminò il sistema di vita anormale e decadente dell’antica epoca della jāhiliyyah e al suo posto instaurò un sistema di vita puro, ordinato e veritiero, fondato sui principi morali e civili della legge di Allah. Quando queste persone divennero autenticamente musulmane, muttaqī e muḥsin sotto ogni aspetto — nel cuore, nella mente, nel carattere morale, nel modo di pensare e nelle azioni — e furono impegnate nel compito che spetta ai servi sinceramente devoti di Allah, solo allora egli cominciò a insegnare le regole di cortesia e decoro proprie dei muttaqīn nelle pratiche esteriori, nel taglio e nell’abbigliamento, nel modo di stare seduti e di alzarsi, nel modo di muoversi e negli altri comportamenti esteriori. In altre parole, dapprima trasformò il tabacco grezzo in oro splendente e puro, poi vi impresse lo stampo o il disegno dell’ashrafi, una moneta d’oro araba; dapprima formò autentici guerrieri e valorosi soldati, e solo dopo li fece vestire. Dopo uno studio profondo e sottile del Corano e degli hadith, si comprende senza dubbio che questo è l’unico metodo corretto del movimento islamico: questa è la sequenza graduale e ordinata di quest’opera. Se per osservanza della ‘sunnah’ si intende seguire il metodo con cui il Profeta (pace e benedizioni su di lui) agì secondo la volontà di Allah l’Altissimo, allora agire secondo questa linea d’azione è ciò che deve essere chiamato sunnah. Pertanto, cercare di trasformare le persone non in veri muʾmin, musulmani, muttaqī e muḥsin, ma in imitatori dell’abbigliamento e del comportamento esteriori dei muttaqīn e di alcune azioni famose e popolari dei muḥsin, non può in alcun modo essere sunnah. Non solo: è una chiara opposizione alla sunnah, la diffusione di principi inventati sotto il nome della ‘sunnah’; su questo non vi è il minimo dubbio. È come il folle tentativo di imprimere il disegno dell’ashrafi su pezzi di piombo e di rame per immetterli sul mercato, oppure di schierare sul campo di battaglia un guerriero artificiale che indossa soltanto un’uniforme, senza avergli instillato lo spirito militare, la devozione e lo spirito di sacrificio. A mio parere, non è altro che una falsificazione aperta e un’artificiosità fraudolenta. In realtà, proprio a causa di questa falsificazione e artificiosità, così come sul mercato quella moneta falsa non ha alcun valore, allo stesso modo sul campo di battaglia non è affatto possibile condurre una lotta difficile con soldati artificiali e dediti all’esibizione.

In verità, bisogna riflettere anche su quale sia, agli occhi di Allah, il valore reale di ogni cosa. Immaginate un uomo dotato di fede sincera, senso del dovere e nobile e limpido carattere; egli osserva i limiti stabiliti da Allah e dimostra il massimo grado di obbedienza ad Allah e di sincera devozione, ma è carente nell’aspetto esteriore e non riesce a superare pienamente i criteri della civiltà esteriore. Anche definendolo molto negativamente, si potrebbe dire soltanto: «Il servo è in realtà buono, solo che è un po’ rozzo». A causa di questa sua «rozzezza», forse non potrà raggiungere il grado più elevato. Ma soltanto per questa colpa tutta la sua sincerità e obbedienza diventeranno forse vane? E il suo padrone lo getterà forse all’Inferno soltanto perché non possiede un abbigliamento impeccabile? È mai possibile crederlo? Immaginate invece un altro uomo: indossa sempre l’abbigliamento conforme alla Sharia e osserva con la massima attenzione e fermezza le usanze, le formalità e le buone maniere della civiltà, ma è particolarmente carente in sincerità e obbedienza; il suo senso del dovere non è desto e non è vigoroso neppure nel suo senso della dignità derivante dalla fede. In tali circostanze, quale valore può avere presso Allah il suo aspetto esteriore, nonostante questi difetti e mancanze interiori? In realtà, non si tratta di una questione giuridica complessa e profonda, per comprendere la quale si debbano cercare grandi libri. Ogni persona può capire con il semplice buon senso quale delle due cose possieda il vero valore. Anche tra le persone meno intelligenti del mondo esiste una certa consapevolezza, ed esse sanno distinguere tra ciò che merita realmente di essere ricercato e ciò la cui bellezza non è essenziale. Il governo inglese ormai scomparso dell’India offre a questo proposito un esempio eccellente. È noto a tutti quanto quei governanti fossero amanti dell’eleganza e della moda e quanto tenessero alle formalità esteriori; ma avete mai riflettuto su quale cosa ricevesse presso di loro il vero valore e la vera dignità? Essi conferivano dignità e innalzavano ai gradi più alti proprio il militare che impiegava tutte le forze della mente, dell’intelletto e del corpo per mantenere spiegata la bandiera della vittoria del loro Stato e che, nel momento della vera crisi, non esitava a sacrificarsi per essa. Anche se esteriormente fosse cento volte rozzo e ostinato, avesse la barba incolta, indossasse abiti sconvenienti, fosse irregolare nel mangiare e nel bere e incapace nello svolgimento dei suoi compiti, ciò non costituiva alcun ostacolo alla sua promozione. Al contrario, l’uomo amante del lusso, pienamente osservante della civiltà e delle consuetudini più apprezzate dalla società, ma arretrato quanto a obbedienza e sacrificio di sé e attento soprattutto ai propri vantaggi e comodità nel momento dell’azione decisiva, gli Inglesi non esitavano a sottoporlo alla corte marziale, per non parlare del conferirgli una carica onorifica. Se questa è la situazione persino tra gli uomini di scarsa intelligenza del mondo, che idea si può avere di Allah? Egli forse, senza distinguere l’oro dal rame, attribuirà a una moneta d’oro il suo valore solo guardando il disegno e la forma esteriori? È mai appropriato avere una simile concezione di Allah?

Lo ripeterò: non pensiate, dalle mie parole, che io voglia negare la necessità della bellezza esteriore dell’uomo o dimostrare che sia superfluo osservare le norme stabilite per correggere e ordinare gli aspetti esteriori della vita umana. Ciò non è affatto vero. Credo che sia dovere indispensabile di ogni credente osservare debitamente ogni comandamento di Allah e del Rasul. Riconosco pienamente anche che la religione dell’Islam mira a formare in modo bello e armonioso sia l’aspetto interiore sia quello esteriore dell’uomo. Tuttavia, nonostante ciò, cerco soltanto di farvi comprendere che l’aspetto interiore dell’uomo è quello principale e suscettibile di riforma, mentre quello esteriore non lo è nello stesso modo. Prima bisogna cercare di creare lo scrigno della gemma della verità essenziale dell’uomo; poi si deve formare anche il suo aspetto esteriore secondo quello interiore. Bisogna rivolgere anzitutto l’attenzione alle qualità che hanno un valore reale presso Allah e il cui perfezionamento e sviluppo costituivano l’unico scopo della venuta degli illustri Profeti, e bisogna acquisirle prima di ogni altra cosa. Inoltre, la riforma dell’aspetto esteriore si compirà naturalmente, in primo luogo, come conseguenza inevitabile di tali qualità; se poi rimarrà qualche incompletezza, essa verrà certamente portata a compimento man mano che si attraverseranno le successive tappe.

Nonostante la malattia e la debolezza fisica, ho tenuto davanti a voi questo lungo discorso unicamente perché desidero presentare con chiarezza, completezza e ampiezza la verità autentica, liberandomi così davanti ad Allah di ogni responsabilità. La vita non offre alcuna certezza: nessuno sa, né può dire, quando la vita di una persona giungerà al suo termine. Per questo desidero trasmettere debitamente tutta la verità che ho il dovere di comunicarvi. Se c’è ancora qualcosa di poco chiaro o che richiede spiegazione, chiedete pure; e se ho detto qualcosa contrario alla verità, contestatelo. Se invece vi ho comunicato debitamente la verità autentica, allora rendetene testimonianza. (Dalla sala si levò una voce: «Ne rendiamo testimonianza, ne rendiamo testimonianza».) Siate anche voi testimoni dell’adempimento di questo mio dovere, e Allah sia testimone. Ora prego. Che Allah conceda anche a voi e a me la tawfiq di comprendere la verità profonda della religione dell’Islam e ci conceda la capacità di adempiere, secondo la conoscenza acquisita, a tutte le esigenze della religione dell’Islam, conducendo di conseguenza la nostra vita e compiendo ogni nostra azione. Amin.

— Fine —