[Diese Schrift ist im Wesentlichen eine Rede von Maulana Maududi. Am 21. April 1945 fand in „Dar-ul-Islam“ des Pathan Court im damaligen Ostpunjab eine Konferenz der gesamtindischen Jamaat-e-Islami statt. In der Abschlusssitzung dieser Konferenz hielt Maulana diese Rede.]

Ihr wisst, dass das letztendliche und endgültige Ziel unserer islamischen Bewegung in einer grundlegenden Veränderung der Führung besteht. Das Ziel, das wir in dieser Welt erreichen wollen, ist die Beseitigung der Führung, Herrschaft und Vorherrschaft frevelhafter, Allah trotzender und sündiger Menschen aus allen Bereichen des menschlichen Lebens und die Errichtung einer rechtschaffenen Führung an ihrer Stelle. Wir glauben, dass das Streben, Bemühen und Kämpfen für dieses Ziel sowohl im Diesseits als auch im Jenseits der einzige Weg ist, Allahs Wohlgefallen zu erlangen.

Doch weder die gegenwärtigen Muslime noch die Nichtmuslime sind sich der Bedeutung dessen, was wir zu unserem obersten Ziel bestimmt haben, vollständig bewusst und kundig. Die Muslime betrachten es lediglich als ein politisches Ziel. Sie vermögen kaum zu erfassen, welche Bedeutung es in der Religion des Islam besitzt. Die Nichtmuslime sind teils von Feindseligkeit und zu einem großen Teil aus Unwissenheit gegenüber dem grundlegenden Problem der menschlichen Gesellschaft völlig unbewusst. Die grundlegende Ursache allen Leids, Elends, aller Gefahren und Heimsuchungen der menschlichen Gesellschaft in dieser Welt ist die Führung frevelhafter, Allah trotzender, sündiger und schlechter Menschen über die Menschen. Das Wohlergehen der Menschheit hängt in vollem Maße davon ab, dass die Führung und Herrschaft über die meisten Angelegenheiten der Welt ausschließlich rechtschaffenen und Allah ergebenen Menschen anvertraut wird. Doch gegenwärtig vermögen die Menschen diese Wahrheit überhaupt nicht zu begreifen. Es kann keinen Zweifel daran geben, dass die gegenwärtige Führung der menschlichen Gesellschaft die alleinige Ursache für die große Katastrophe ist, die heute über die Menschheit in der Welt gekommen ist, für die Flut von Unterdrückung, Tyrannei, Verfolgung und Ausbeutung, die überall dahinströmt, für den umfassenden Verfall und die Zerrüttung des menschlichen Charakters, für das Gift, das in jeden Bereich der menschlichen Kultur, Wirtschaft und Politik eingedrungen ist, und dafür, dass sämtliche Mittel und Ressourcen der Erde sowie alle von der menschlichen Vernunft entdeckten Kräfte und Maschinen statt zum Wohl und Fortschritt der Menschen zur Zerstörung eingesetzt werden. Es trifft zwar zu, dass es in der Welt keinen Mangel an rechtschaffenen und wahrheitsliebenden Menschen gibt; doch es ist eine offenkundige Tatsache, dass die Herrschaft über alle Angelegenheiten der Welt und die Schlüssel zu den gesellschaftlichen Institutionen nicht in ihren Händen liegen. Vielmehr befindet sich die Herrschaft gegenwärtig überall auf der Welt in den Fäusten Allah trotzender, Allah abgewandter, materialistischer und sittlich charakterloser Menschen. Wenn unter diesen Umständen jemand fest entschlossen ist, die Welt zu reformieren und zu verbessern, und sich darum bemüht, Zerrüttung, Zügellosigkeit, Unfrieden, Unsittlichkeit und Unrecht zu beseitigen und an ihrer Stelle Frieden, Ordnung, gefestigte Verhältnisse und sittliche Charakterfestigkeit zu errichten, dann kann es zur Erreichung dieses Ziels niemals genügen, über Verdienst und Lohn zu predigen, zur Anbetung Allahs zu ermahnen oder mündlich zur Annahme eines guten Charakters und einer reinen Moral anzuspornen. Vielmehr wird es für jeden Menschen, der nach Reform strebt, zu einer unerlässlichen Pflicht, alle wahrheitsliebenden und gerechtigkeitsorientierten Menschen, die sich unter der Menschheit finden, zu vereinen und zu organisieren, kollektive Stärke zu erlangen und wirksame Mittel einzusetzen, um die Herrschaft und Führung über Gesellschaft und Staat den frevelhaften und Allah trotzenden Menschen zu entreißen und eine wahrheitsorientierte und idealistische Führung zu errichten.

Die Bedeutung der Führung

Jeder, der auch nur über ein geringes Wissen über die komplizierten Probleme des menschlichen Lebens verfügt, wird sich der tiefen Wahrheit durchaus bewusst sein, dass Frieden, Ruhe und Sicherheit des menschlichen Lebens ebenso wie sein Zerfall, seine Zerrüttung und sein Niedergang ganz und gar davon abhängen, in wessen Händen die Herrschaft und die Schlüssel zu sämtlichen Angelegenheiten der menschlichen Gesellschaft liegen. Ein Fahrzeug fährt stets in die Richtung, in die sein Lenker es steuert, und seine Fahrgäste sind gezwungen, ob sie wollen oder nicht, in diese Richtung zu reisen; ebenso bewegt sich auch das Fahrzeug der menschlichen Gesellschaft genau in die Richtung, in die seine Führer und Machthaber es lenken. Die Menschen, in deren Besitz sich sämtliche Mittel und Ressourcen der Erde befinden, in deren Händen alle Schlüssel zu Kraft, Macht und Verfügungsgewalt liegen, denen das Leben der breiten Bevölkerung anvertraut ist, die sich die für die Verwirklichung und Umsetzung von Denkweisen, Lehren und Idealen unerlässlichen Mittel erworben haben und die über die Fähigkeit verfügen, die persönlichen Eigenschaften und den Charakter neu zu formen, das kollektive Ordnungs- und Normensystem umzusetzen sowie moralische Werte zu bestimmen – die unter ihrer Herrschaft lebenden Menschen können sich als Kollektiv keinesfalls in die entgegengesetzte Richtung bewegen. Wenn diese Führer und Machthaber Allah ergeben, rechtschaffen und der Wahrheit verpflichtet sind, dann wird das gesamte Gefüge und die Ordnung des Lebens der Menschen in dieser Gesellschaft auf Gottesfurcht, umfassendem Wohlergehen und allgemeingültiger Wahrheit aufgebaut sein. Selbst schlechte und sündige Menschen werden dort gezwungen sein, rechtschaffen und tugendhaft zu werden. Wohltätige und gute Ordnungen sowie heilsame Bräuche, Sitten und Zeremonien werden sich entfalten und zur Blüte gelangen. Unrecht und Sünde mögen zwar nicht vollständig verschwinden, doch sie werden sich zumindest nicht weiterentwickeln und ausbreiten können. Wenn jedoch Führung, Herrschaft sowie die gesellschaftliche und staatliche Macht in den Händen Allah trotzender, frevelhafter, sündiger und sündsüchtiger Menschen liegen, dann wird das gesamte Lebenssystem ganz selbstverständlich den Weg der Auflehnung gegen Allah, der Tyrannei, des Unrechts, der Verderbtheit und der Unsittlichkeit einschlagen. Denkweisen, Ideale und Lehren, Wissenschaft und Wissen, Literatur und Kunst, Politik, Wirtschaft, Zivilisation und Kultur, gesellschaftliche Sitten und Bräuche, moralischer Charakter, zwischenmenschliches Handeln, Rechtsprechung und Gesetz – all dies wird als Ganzes zerrüttet werden. Unrecht und Sünde werden aufblühen und sich prächtig entfalten. Wohlergehen, Gerechtigkeit und Wahrheit werden nirgendwo auf der Erde auch nur einen winzigen Platz finden. Die Erde wird sich weigern, Gerechtigkeit und Wahrheit Raum zu geben, und Luft und Wasser werden sich weigern, sie zu nähren. Allahs Erde wird bis zum Rand mit den überströmenden Fluten von Tyrannei, Unterdrückung, Ausbeutung und Verfolgung gefüllt werden. Unter solchen Umständen wird es für alle leicht sein, den Weg des Unrechts zu beschreiten; nicht nur den Weg der Gerechtigkeit und Wahrheit zu gehen, sondern allein auf ihm stehen zu bleiben, wird äußerst schwierig sein. Wenn sich die gesamte Menschenmenge eines überfüllten Zuges in eine bestimmte Richtung bewegt, muss ein Einzelner, der zu diesem Zug gehört, keine besondere Kraft aufwenden, um in derselben Richtung zu gehen; durch den Druck der Menge wird er von selbst vorwärtsgedrängt. Will er sich jedoch in die entgegengesetzte Richtung bewegen, wird es selbst unter Aufwendung großer Kraft schwierig, auch nur einen Schritt voranzukommen. Selbst wenn er sich in einer solchen Lage nur ein wenig in die Gegenrichtung bewegt, wird er durch den starken und unaufhaltsamen Druck der Menge gezwungen, zehn Schritte zurückzuweichen. Das ist eine offenkundige und allgemein bekannte Wahrheit. Wenn sich der Strom des kollektiven Lebens der Menschen unter der Führung schlechter und sündiger Menschen auf dem Weg des Unglaubens und der Frevelhaftigkeit vorwärtsbewegt, dann wird es Einzelnen – wie im obigen Beispiel – sehr leicht, den Weg des Unrechts zu beschreiten, ja so leicht, dass sie dafür überhaupt keine eigene Kraft aufzuwenden brauchen. Wenn sie jedoch in die genau entgegengesetzte Richtung gehen wollen, dann werden sie, selbst wenn sie ihre gesamte körperliche und geistige Kraft dafür einsetzen und persönlich fest auf dem Weg der Gerechtigkeit stehen können, als Teil der Gemeinschaft durch den unvermeidlichen Druck der menschlichen Gesellschaft gezwungen sein, ihr Leben auf dem Weg der Sünde und des Unrechts zu führen.

Was ich hier sage, ist keine wissenschaftliche Theorie, deren Richtigkeit möglicherweise durch argumentative Erörterungen bewiesen werden müsste. Der tatsächliche Verlauf der Ereignisse hat sie zu einer unbestreitbaren Wahrheit gemacht. Kein Mensch mit scharfem Blick kann ihre Wahrheit leugnen. Jeder Leser dieses Buches kann die Richtigkeit meiner Aussage überprüfen. Im Laufe des vergangenen Jahrhunderts haben sich die Überzeugungen, Denkweisen, Ansichten, Geschmäcker und Charaktereigenschaften, die Denkmethoden und Perspektiven der Menschen unseres Landes tiefgreifend verändert; die Maßstäbe für Zivilisation und Charakter sowie die Kriterien für Wert und Bedeutung haben sich gewandelt. Nichts von dem, was uns betrifft, konnte unverändert bleiben. Dieser gewaltige Wandel vollzog sich in unserem Land vor unseren eigenen Augen. Haben Sie jemals darüber nachgedacht, was im Grunde seine Ursache sein könnte? Ich kann mit Bestimmtheit sagen, dass es dafür nur eine einzige Ursache gibt; und so sehr Sie auch nachdenken mögen, auch Sie werden keine andere Ursache bestimmen können. Der einzige Grund ist, dass diejenigen, in deren Händen die uneingeschränkte Herrschaft und Führung dieses Landes lagen, diejenigen, die die Macht und Befugnis zur Leitung der Gesellschaft und zur Regierung des Landes besaßen, den sittlichen Charakter, die Gemütsverfassung, die Psyche, die Tätigkeiten, den gegenseitigen Umgang und Austausch sowie die gesellschaftlichen Institutionen und Ordnungen des gesamten Landes vollständig nach ihrem eigenen Willen und Geschmack formten und gestalteten. Denken Sie auch einmal gründlich darüber nach, wie viel Erfolg die Kräfte erringen konnten, die sich erhoben hatten, um sich diesem Wandel entgegenzustellen, und wie sehr sie vom Scheitern begrüßt wurden. Ist es etwa nicht wahr, dass die Kinder und Nachkommen derjenigen, die in der ersten Phase der Bewegung gegen den Wandel die Führung übernommen hatten, letztlich wie ein Stück Stroh in der mitreißenden Strömung des Wandels dahintrieben? Dass sämtliche veränderten Sitten, Gebräuche, Rituale, Formen und Methoden der Außenwelt ihre Häuser und Heime überfluteten? Kann irgendjemand leugnen, dass heute in den Familien zahlreicher angesehener Religionsgelehrter Menschen geboren werden, die starke Zweifel an der Existenz Allahs sowie an der Notwendigkeit und Möglichkeit von Offenbarung und Prophetentum hegen? Kann man angesichts dieses gewaltigen Zusammenbruchs im nationalen Leben und trotz dieser tatsächlichen Beobachtung und Erfahrung leugnen, dass unter den unzähligen Problemen des menschlichen Lebens das Problem der Führung das komplizierteste und wichtigste ist? Und die Wahrheit ist, dass die außerordentliche Bedeutung dieser Sache nicht erst in der Gegenwart akut hervorgetreten ist; sie ist eine ewige Wahrheit und eine Angelegenheit von immerwährender Bedeutung.

الناس على دين ملوكهمDer Ausspruch „Die Menschen folgen dem Vorbild ihrer Führer“ ist sehr alt. Im Hadith werden die Gelehrten, die Weisen, die gebildeten Menschen und die Führer der Völker für deren Aufstieg und Niedergang, Aufbau und Zerfall verantwortlich gemacht. Denn die schwere Verantwortung für die Führung, Herrschaft und Rechtleitung der Gesellschaft ist seit jeher ihnen übertragen.

Die Errichtung einer rechtschaffenen Führung – das Hauptziel des Dīn al-Islām

Wie überaus wichtig es im Dīn al-Islām ist, eine rechtschaffene und vorbildliche Führung zu errichten, lässt sich aus der vorangegangenen Analyse sehr leicht erkennen. Die allererste Anweisung des von Allah gegebenen Dīn al-Islām lautet, dass alle Menschen auf der Welt ihr Leben uneingeschränkt als Diener Allahs führen sollen und an ihrem Hals keine Fessel der Knechtschaft gegenüber irgendjemand anderem als Allah hängen darf. Zugleich besteht eine weitere Forderung darin, dass allein das von Allah gegebene Gesetz als das einzige Gesetz des menschlichen Lebens angenommen werden muss. Seine dritte Forderung lautet, dass jede Unruhe und jedes Unheil aus der Welt beseitigt und Sünde und Unrecht an der Wurzel ausgerottet werden müssen. Denn dies ist der einzige Grund, aus dem Allah seinen Fluch über die Welt herabkommen lässt.

Daher müssen diese Dinge beseitigt und an ihrer Stelle eine Ordnung der Gerechtigkeit, Wahrheit, Wohlfahrt und des Guten errichtet und weiterentwickelt werden, denn Allah, der Erhabene, findet gerade dies gut und liebt es. Jeder kann jedoch verstehen, dass die oben genannten Ziele niemals verwirklicht werden können, solange die entscheidenden Schlüssel zur Führung der Menschheit, zu ihrer Herrschaft und zu all ihren gesellschaftlichen Tätigkeiten fest in den Händen ungläubiger und irregeleiteter Führer liegen und solange die Anhänger der einzigen wahren Ordnung, des Islām, unter deren Herrschaft stehen, die von ihnen gewährten Vorteile genießen und in einer Ecke ihres Hauses sitzen, um sich dem Dhikr Allahs zu widmen. Dieses Ziel fordert von selbst eine grundlegende Veränderung der Führung und weist alle gerechten, rechtgeleiteten und nach Allahs Wohlgefallen strebenden Menschen unmissverständlich an, sich miteinander zu vereinen, gemeinsame Stärke zu erlangen und unter Einsatz ihrer gesamten Kraft die einzige von Allah gegebene wahre Ordnung – den Islām – aufzurichten. Um diese wahre Ordnung aufzurichten, müssen alle Schlüssel zu den Ämtern und zur Herrschaft in die Hände der gläubigsten, rechtschaffensten und vorbildlichsten Menschen der Gesellschaft gelegt werden. Ohne eine derartige staatliche Revolution können das Hauptziel und die Forderung des Dīn al-Islām niemals vollendet werden. Deshalb ist die Errichtung einer rechtschaffenen Führung als Hauptzweck der von Allah gegebenen Ordnung zur Verwirklichung der wahren Ordnung des Dīn al-Islām festgelegt worden. Ja, nachdem diese gewaltige Pflicht vergessen wurde, kann es keine einzige Handlung geben, durch die man auch nur ein geringes Maß an Allahs Wohlgefallen erlangen könnte. Es ist in der Tat bemerkenswert, warum im Edlen Koran der Bildung einer Gemeinschaft sowie dem Anhören und Befolgen der Anweisung des Führers eine so große Bedeutung beigemessen wird. Darüber hinaus ist nach der Anordnung des Korans ein freiwillig aus der Gemeinschaft ausgeschlossener Mensch des Todes würdig; selbst wenn er an das Glaubensbekenntnis des Tawhīd glaubt und Gebet und Fasten verrichtet, kann er dieser Strafe keineswegs entgehen. Was ist also der Grund dafür? Ist der grundlegende und einzige Grund nicht, dass eine solche Anweisung gegeben wurde, weil die Errichtung und Festigung einer rechtschaffenen Führung und einer umfassenden, auf der Wahrheit beruhenden Lebensordnung das höchste Ziel des Dīn al-Islām ist? Um dieses Ziel zu erreichen, ist es unbedingt erforderlich, gemeinsame und organisierte Stärke zu erlangen. Deshalb ist das Verbrechen jedes Menschen, der die gemeinsame Stärke und die gesellschaftliche Ordnung zerstört oder beschädigt, so groß und so schwerwiegend, dass es durch tausend Bekenntnisse des Tawhīd und tausend Gebete und Fasten keineswegs wiedergutgemacht werden kann.

Ferner ist besonders beachtenswert, warum im Islām dem Dschihad eine so große Bedeutung beigemessen wird. Warum bezeichnet der Edle Koran denjenigen als „Munāfiq“, der sich vom Dschihad fernhält? Der Grund ist, dass der Dschihad nichts anderes als die Errichtung der wahren Ordnung des Islām ist; im Koran wird eben dieser Dschihad als der endgültige Maßstab für die Prüfung des Glaubens eines Muslims verkündet. Mit anderen Worten: Nach der Anordnung des Korans kann ein gläubiger Mensch niemals mit der Vorherrschaft einer nichtigen und ungläubigen Herrschaftsordnung zufrieden sein. Für ihn ist es unmöglich, sich nicht um die Errichtung der wahren und vorbildlichen Lebensordnung des Dīn al-Islām zu bemühen und dafür nicht sein Leben und sein Vermögen zu opfern. Wenn jemand bei dieser Sache Zurückhaltung oder Zögern zeigt, gerät sein Glaube in Zweifel. Folglich können selbst tausend andere Werke des „Verdienstes“ ihm keinerlei Nutzen bringen.

Hier ist nicht der Ort, eine ausführliche Erklärung dieses Themas vorzulegen, und es gibt hier auch keinen Raum dafür; doch aus allem, was ich oben gesagt habe, lässt sich sehr leicht erkennen, dass die Errichtung einer guten Führung aus islamischer Sicht ein besonders grundlegender und zentraler Zweck und von größter Bedeutung ist. Daher erfüllt derjenige, der an den Islam glaubt, nicht alle seine Pflichten und Verantwortlichkeiten, wenn er lediglich sein persönliches Leben so weit wie möglich nach dem islamischen Ideal ausrichtet. Es ist vielmehr eine unumgängliche und aufrichtige Forderung seines grundlegenden Glaubens, all seine Kräfte dafür einzusetzen, das Recht auf Führung und Herrschaft über die menschliche Gesellschaft den Ungläubigen und Frevlern zu entreißen und es den aufrichtigsten, wahrhaftigen und idealistischsten Menschen zu übertragen. Denn eine Ordnung der Welt und die Leitung der Gesellschaft gemäß dem Willen Allahs sind überhaupt nicht möglich, außer durch die Errichtung eines solchen Staatssystems. Da dieses Ziel zudem ohne eine übergeordnete gemeinsame Anstrengung nicht erreicht werden kann, ist es unerlässlich, eine solche aufrichtige und vorbildliche Gemeinschaft zu bilden, die stets den wahren Grundsätzen des Islam folgt und außer der vollständigen Verwirklichung, der Bewahrung und der richtigen Leitung des Islam kein anderes Ziel hat. Selbst wenn es auf der ganzen Welt nur einen einzigen Gläubigen gäbe, wäre es für ihn keineswegs wünschenswert, allein und mittellos den Einfluss einer nichtigen Herrschaftsordnung zufrieden hinzunehmen oderهون البليتينdie zwischen zwei Übeln scheinbar leichtere Gefahr zu wählen, Zuflucht zu unerwünschten Winkelzügen zu nehmen und den Vorteil eines bloß dem Namen nach religiösen Lebens unter einer ungläubigen und frevlerischen Ordnung zu genießen. Vielmehr ist es auch die Pflicht dieses einsamen und vereinsamten Gläubigen, die gesamte Menschheit dazu aufzurufen, die von Allah erwählte Lebensordnung anzunehmen. Selbst wenn niemand auch nur die geringste Beachtung schenkt, muss er sein ganzes Leben lang auf dem wahren und festen Weg des Islam stehen, die Menschen aufrufen und, während er sie immer wieder aufruft, in den Tod gehen. Es ist für ihn besser, auf dem wahren Weg im Verkünden der Botschaft der Wahrheit zu sterben, als mit eigenen Worten irgendeine der wahrheitsfernen Welt genehme Einladung zu verbreiten und sich in die Richtung zu bewegen, in die die Welt unter der Führung der Ungläubigen eilt. Wenn sich aufgrund seiner Einladung einige Menschen versammeln, ist es seine unabdingbare Pflicht, mit ihnen eine besondere Gemeinschaft zu bilden und gemeinsam für das genannte Ideal zu arbeiten und zu kämpfen.

Auf der Grundlage dessen, was ich über die Religion des Islam weiß, und der Einsicht und klaren Sicht, die ich durch das gründliche Studium des Qurans und der Hadithe gewinnen konnte, habe ich erkannt, dass dies die grundlegende Forderung der Religion des Islam ist. Ich habe verstanden, dass das Buch Allahs, der erhabene Quran, genau dies von uns fordert, und ich weiß ohne jeden Zweifel, dass dies die Sunna aller von Allah gesandten Propheten war. Ich bin nicht bereit, diese Auffassung auch nur aufzugeben, solange mir nicht anhand von Beweisen aus dem Quran und der Sunna mein Irrtum nachgewiesen wird.

Allahs Gesetz hinsichtlich der Führung

Nachdem wir unseren endgültigen Zweck und unser höchstes Ziel verstanden haben, müssen wir auch erfahren, welches Allah Taʿalas eigene Gesetz und Seine eigene Ordnung in dieser Angelegenheit ist. Denn wenn wir irgendeines unserer Ziele erreichen wollen, ist dies nur gemäß Allahs Gesetz möglich, nicht im Widerspruch dazu. Allah hat die Welt der Natur, in der wir leben, nach einer bestimmten Ordnung erschaffen. Jedes Ding und jeder Gegenstand hier folgt dieser dauerhaften und unveränderlichen Ordnung. Allein aufgrund guten Willens und guter Wünsche kann ein Bemühen hier keinen Erfolg haben. Keine Absicht kann hier allein durch den Segen großer heiliger Seelen (?) Wirklichkeit werden. Damit das menschliche Streben in dieser natürlichen Welt Früchte trägt, ist es unerlässlich, der von Allah festgelegten Ordnung zu folgen. Ein Bauer mag noch so fromm sein, ein Träger großer Tugenden und noch so sehr in der Rezitation des Tasbih versunken; solange er die Landwirtschaft nicht mit voller Anstrengung und gemäß der von Allah festgelegten Ordnung betreibt, kann kein einziges seiner Samenkörner keimen. Ebenso kann jenes höchste Ziel der Führungsrevolution niemals allein durch Bittgebete, Amulette, guten Willen und gute Wünsche erreicht werden. Für die Staatsrevolution ist es unbedingt notwendig, Allahs Gesetz zu verstehen. Denn dies ist die natürliche Ordnung, nach der die Herrschaft in der Welt errichtet wird. Nach ihr erlangt ein Mensch die Führung, und nach dieser Ordnung verliert der eine oder andere Mensch seine Führung oder wird von ihr ausgeschlossen. Ich habe dieses Thema zwar auch in meinen anderen Schriften behandelt, doch dort war die Erörterung kurz. Heute halte ich es für notwendig, dieses Thema hier so ausführlich wie möglich zu analysieren. Denn ohne klares Wissen und ein deutliches Verständnis dieses Themas werden sich unser Handlungsweg und der Weg, den wir beschreiten müssen, nicht vor uns auftun.

Wenn man das gesamte Wesen des Menschen analysiert, lässt sich zweifellos erkennen, dass es in ihm zwei einander widersprechende und doch eng miteinander verbundene Seiten gibt. Eine Seite des Menschen besteht darin, dass er ein natürliches, physisches und tierisches Wesen besitzt. Über dieses Wesen gelten genau jene Regeln und Gesetze, die für die gesamte materielle Welt und für die Tiere gelten. So wie die Wirksamkeit und Leistungsfähigkeit aller anderen unbelebten Stoffe und tierischen Wesen der Welt völlig von bestimmten Geräten, materiellen Mitteln und Bedingungen der unbelebten Materie abhängen, so hängen auch Wirksamkeit und Leistungsfähigkeit dieser Seite des Menschen in gleicher Weise von ebendiesen Dingen ab. Dieses natürliche (physische) Wesen des Menschen kann seine gesamten Fähigkeiten nur mithilfe von Geräten und Mitteln, die den Naturgesetzen unterliegen, und in einem natürlichen materiellen Zustand einsetzen. Deshalb üben die gesamten Kräfte der Welt der Wirklichkeit und der Kausalzusammenhänge auf all seine Handlungen entweder einen entgegenwirkenden oder einen fördernden Einfluss aus.

Im Menschen gibt es noch eine andere, äußerst helle und wichtige Seite. Das ist seine menschliche Seite, die Seite seines Menschseins. Mit anderen Worten: Der Mensch besitzt eine moralische Seite, die in keiner Hinsicht dem natürlichen Wesen untergeordnet ist oder ihm folgt. Diese moralische Seite, dieses moralische Wesen, übt gewissermaßen Herrschaft über die natürliche und physische Seite des Menschen aus. Es benutzt sogar das natürliche und tierische Wesen als Werkzeug und Mittel. Zugleich versucht es, auch die Ursachen und Wirkkräfte der Außenwelt seiner Herrschaft zu unterwerfen und als Werkzeug zur Verwirklichung seiner eigenen Ziele einzusetzen. Die moralischen und charakterlichen Eigenschaften, die Allah Taʿala im Menschen erschaffen hat, sind seine ausführende beziehungsweise verwirklichende Kraft. Über sie herrscht keineswegs das Naturgesetz; über sie herrscht die Ordnung der moralischen Gesetze.

Aufstieg und Fall des Menschen hängen von seinem moralischen Charakter ab

Die beiden genannten Seiten sind im Menschen untrennbar miteinander verflochten. Sein Erfolg und Misserfolg sowie sein Aufstieg und Niedergang als Ganzes hängen vollständig sowohl von sachlichen beziehungsweise materiellen als auch von moralischen Kräften ab. Der Mensch kann weder gegenüber den sachlichen Kräften unabhängig sein noch einige Zeit leben, ohne auf moralische Kräfte angewiesen zu sein. Wenn er Fortschritte macht, wird dies auf der Grundlage beider Kräfte geschehen; und wenn er fällt, wird dies genau dann geschehen, wenn er dieser beiden Arten von Kräften beraubt wird oder eine von ihnen im Vergleich zu den anderen schwächer und kraftloser geworden ist. Doch wenn man mit etwas tieferem und feinerem Blick darüber nachdenkt, wird man zweifellos erkennen, dass für das menschliche Leben nicht die sachliche oder materielle, sondern die moralische Kraft die entscheidende Bedeutung besitzt. Es besteht nicht der geringste Zweifel daran, dass der Erwerb materieller und sachlicher Mittel, die Nutzung der natürlichen Wege und die Unterstützung durch die äußeren Kausalzusammenhänge unerlässliche Voraussetzungen für den Erfolg sind. Solange der Mensch daher in dieser Welt der Kausalzusammenhänge lebt, kann diese Voraussetzung keinesfalls außer Acht gelassen werden. Doch trotz alledem ist die grundlegende Sache, die den Menschen zu Fall bringt, ihm zum Aufstieg verhilft und bei der Bestimmung seines Schicksals den größten Einfluss besitzt, nichts anderes als die moralische Kraft. Es ist offensichtlich, dass der Mensch niemals wegen seines körperlichen oder tierischen Aspekts Mensch genannt wird, sondern wegen seiner moralischen Vorzüge und seiner moralischen Würde. Der Mensch hat einen Körper und ein eigenständiges Wesen, nimmt Raum ein, atmet und pflanzt sich fort; allein deshalb kann er jedoch keinen besonderen Rang gegenüber den übrigen Dingen und Tieren der Welt beanspruchen. Der Mensch ist ein Wesen mit moralischen Eigenschaften; er besitzt moralische Freiheit und moralische Verantwortung. Genau deshalb wurde ihm gegenüber allen Lebewesen und Dingen der Welt ein besonderer Rang verliehen. Darüber hinaus wurde der Mensch mit der erhabenen Würde ausgestattet, „Allahs Statthalter auf Erden“ zu sein. Da somit die Moral des Menschen das wichtigste und wesentliche Lebensprinzip der Menschlichkeit ist, lässt sich keineswegs leugnen, dass auch bei Aufbau und Zerfall sowie Aufstieg und Niedergang des menschlichen Lebens gerade der moralische Charakter die letztlich entscheidende Bedeutung besitzt. Tatsächlich üben die moralischen Regeln und Normen des Menschen einen unmittelbaren Einfluss auf seinen Aufstieg und Niedergang aus.

Nachdem wir diese tiefgründige Wahrheit erfasst haben und den moralischen Charakter eingehender analysieren, treten uns grundsätzlich zwei Hauptseiten desselben entgegen: Die eine ist der grundlegende menschliche Charakter, die andere der islamische moralische Charakter.

Analyse des grundlegenden menschlichen Charakters

Unter dem grundlegenden menschlichen Charakter versteht man jene Eigenschaften, auf denen das moralische Wesen des Menschen beruht. Dazu gehören sämtliche Eigenschaften und Vorzüge, die für den Erfolg des Menschen in dieser Welt unerlässlich sind. Ob der Mensch für einen guten oder für einen falschen und schlechten Zweck handelt, sie sind unter allen Umständen unbedingt erforderlich. Ob der Mensch an Allah, die Offenbarung, den Gesandten und das Jenseits glaubt oder nicht, ob sein Herz frei von Verderbnis ist oder nicht, ob seine Absicht und sein Ziel dem Guten dienen, ob er selbst mit guten Eigenschaften und guten Taten ausgestattet ist und ob er mit guter oder schlechter Absicht handelt – all diese Fragen sind im Hinblick auf den genannten Charakter völlig belanglos. Unabhängig davon, ob jemand Iman besitzt oder nicht, ob sein Leben rein oder unrein ist und ob das Ziel seines Strebens gut oder schlecht ist: Sobald jemand die für den Erfolg in der irdischen Welt unerlässlichen Eigenschaften beherrscht, wird er unweigerlich erfolgreich sein; und diejenigen, die in diesen Eigenschaften zurückstehen, werden im Wettbewerb hinter der ersten Person zurückbleiben.

Ganz gleich, ob jemand gläubig oder ungläubig, rechtschaffen oder frevelhaft, abergläubisch oder Unheil stiftend ist: Wenn in ihm Willenskraft und Entscheidungsfähigkeit, starkes Verlangen, hoher Ehrgeiz und furchtloser Mut, Geduld und Festigkeit, Ausdauer und Entbehrungsbereitschaft, Tapferkeit und Tatkraft, Belastbarkeit und Freude an der Arbeit, die Anziehungskraft eines Zieles und die Bereitschaft, dafür alles zu opfern, Wachsamkeit, Weitblick und Einsicht, Verstand und Urteilsvermögen, die Fähigkeit, die Lage zu prüfen, sich entsprechend umzuformen und eine passende Handlungsweise anzunehmen, die Fähigkeit zur Beherrschung der eigenen Gemütsbewegungen, Wünsche, Träume, Bestrebungen und Erregungen sowie eine unwiderstehliche Klugheit, andere Menschen anzuziehen, auf ihre Herzen und Gemüter einzuwirken und sie für eine Tätigkeit einzusetzen, vollständig vorhanden sind, dann ist sein Sieg in dieser Welt gewiss.

Gleichzeitig muss ein Mensch auch zumindest in gewissem Maß jene Eigenschaften besitzen, die das Fundament der Menschlichkeit bilden und als höfliche und gesittete Wesensart bezeichnet werden können. Durch sie erlangt der einzelne Mensch in der menschlichen Gesellschaft Ansehen und Rang und wird dort anerkannt und gefestigt. Zu den wichtigsten dieser Eigenschaften gehören Selbstachtung, Großzügigkeit, Güte und Barmherzigkeit, Mitgefühl, Gerechtigkeit, Unparteilichkeit, Freigebigkeit und Weite des Herzens und Gemüts, Größe, Großzügigkeit des Blicks, Wahrhaftigkeit und Liebe zur Wahrheit, Vertrauenswürdigkeit, Festhalten an der Gerechtigkeit, das Einhalten von Versprechen, Intelligenz, Zivilisiertheit, Anstand, Reinheit und Sauberkeit sowie die Fähigkeit zur Beherrschung von Geist und Seele.

Wenn sich die genannten Eigenschaften bei der Mehrheit der Menschen einer Nation oder einer Menschengruppe versammeln, muss man davon ausgehen, dass sie das eigentliche Kapital der Menschlichkeit erworben hat; auf dieser Grundlage wird es für sie äußerst leicht sein, eine starke gesellschaftliche Organisation aufzubauen. Dieses Kapital kann jedoch nicht zu einer tatsächlich gefestigten und machtvollen gesellschaftlichen Gestalt werden, solange sich ihm nicht noch einige weitere moralische Eigenschaften zugesellen. Beispielsweise muss die gesamte Gesellschaft oder zumindest ihre Mehrheit ein gemeinsames Ziel als ihr höchstes Ziel annehmen. Sie muss dieses Ziel mehr lieben als ihre persönlichen Interessen, ja mehr als ihren eigenen Besitz, ihr Leben, ihr Vermögen und ihre Kinder; untereinander müssen starke Gefühle der Liebe, Zuneigung und Anteilnahme herrschen, und sie müssen bereit sein, gemeinsam und einmütig zu arbeiten. Sie müssen jederzeit bereit sein, das Maß an Selbstaufopferung zu erbringen, das für ein gut organisiertes und geschlossenes Streben nach einem bestimmten Ziel unerlässlich ist. Sie müssen über genügend Verstand und Urteilskraft verfügen, um zwischen guten und schlechten Führern unterscheiden zu können, damit der geeignetste Mensch zu ihrem Führer bestimmt werden kann. In ihren Führern müssen ein unermesslicher Weitblick, tiefe aufrichtige Hingabe und darüber hinaus auch die übrigen für die Führung unerlässlichen Eigenschaften vorhanden sein. Alle Mitglieder der Gesellschaft müssen daran gewöhnt sein, den Anordnungen ihrer Führer zu gehorchen und ihnen zu folgen. Sie müssen ein großes Vertrauen in sie setzen; und auf Weisung der Führer müssen sie bereit sein, ihr ganzes Herz, ihren Geist, die Kraft ihres Körpers und sämtliche materiellen Mittel für jede Tätigkeit einzusetzen, die dem Erreichen des Zieles dient, und hierfür die öffentliche Meinung zu mobilisieren. Darüber hinaus muss die gemeinsame öffentliche Meinung der gesamten Nation so wachsam, bewusst und entschlossen sein, dass sie niemals auch nur für einen Augenblick etwas Schädliches, das dem allgemeinen Wohl widerspricht, unter sich bestehen lässt.

In der Tat sind dies die grundlegenden menschlichen Eigenschaften. Ich habe sie deshalb als „grundlegende menschliche Eigenschaften“ bezeichnet, weil gerade diese moralischen Eigenschaften die Hauptquelle der moralischen Kraft und Begabung des Menschen darstellen. Wenn diese Eigenschaften im Menschen nicht stark ausgeprägt sind, ist es ihm überhaupt nicht möglich, irgendein sinnvolles Streben für irgendein Ziel zu unternehmen. Diese Eigenschaften lassen sich mit Stahl vergleichen. Stahl besitzt Festigkeit, Unvergänglichkeit und Schärfe; mithilfe dieser Eigenschaften kann ein Werkzeug geschärft und wirksamer gemacht werden. Ob es danach für eine gerechte oder eine ungerechte Sache eingesetzt wird, ist eine andere Frage. Für jemanden, der ein aufrichtiges Ziel hat und dafür tätig werden will, kann eine Waffe aus Stahl besonders nützlich sein, nicht aber eine Waffe aus morschem Holz. Denn diese besitzt keinerlei Fähigkeit, Schläge auszuhalten. Genau dies hat der ehrwürdige Prophet (s.a.w.) in einem Hadith gesagt:

خياركم فى الجاهلية خياركم فى الاسلام

„Die Besten unter euch aus der vorislamischen Zeit der Dschahiliya werden auch in der islamischen Zeit zu den Besten und Vorzüglichsten gehören.“

Das heißt: Diejenigen, die in der Zeit der Dschahiliya über Tüchtigkeit, tatkräftige Leistungsfähigkeit und Begabung verfügten, erwiesen sich nach ihrem Eintritt in den Islam als die geeignetsten Mitarbeiter. Ihre Leistungsfähigkeit entfaltete sich spontan auf dem dafür geeigneten Gebiet. Der einzige Unterschied bestand darin, dass ihre Begabung und Leistungsfähigkeit früher auf falsche Weise eingesetzt worden war, während der Islam sie nun auf den richtigen Weg lenkte. Unfähige und kraftlose Menschen hingegen konnten weder in der Zeit der Dschahiliya irgendeine Aufgabe erfüllen noch einen bedeutenden Dienst für den Islam leisten. Der gewaltige und beispiellose Erfolg, den der ehrwürdige Prophet (s.a.w.) in Arabien errang, und der Grund dafür, dass sich sein alles überwältigender Einfluss innerhalb kürzester Zeit über einen großen Teil der Welt ausbreitete, vom Indus bis zu den Ufern des Atlantischen Ozeans, lag darin, dass die besten und begabtesten Menschen Arabiens seinem Vorbild folgten. In ihnen war eine gewaltige Kraft dieser Art von Charakter vorhanden. Man stelle sich vor, eine große Menge unfähiger, wertloser, kraftloser, willensschwacher und nicht vertrauenswürdiger Menschen aus Arabien hätte sich um den ehrwürdigen Propheten (s.a.w.) versammelt – ein solches Ergebnis wäre niemals möglich gewesen. Das ist völlig selbstverständlich.

Islamische Ethik

Auch die zweite Art des moralischen Charakters, die ich als „islamische Ethik“ bezeichnet habe, muss erörtert werden. Im Grunde ist sie nichts, was vom grundlegenden menschlichen Charakter unabhängig oder verschieden wäre, sondern lediglich dessen Läuterung und Ergänzung.

Der Islam verbindet den grundlegenden menschlichen Charakter zunächst mit einem richtigen und unfehlbaren Zentrum. Danach wird er vollständig wohltätig und segensreich. Der grundlegende menschliche Charakter ist in seinem ursprünglichen Zustand lediglich eine wertneutrale Kraft. In diesem Zustand kann er gut oder böse, nützlich oder ein Werkzeug des Unheils sein. So ist ein Schwert zunächst nur eine scharfe, geschliffene Waffe. Gerät es in die Faust eines Räubers, wird es zu einem gefährlichen Werkzeug der Unterdrückung und des Unrechts. In die Hand eines Kämpfers auf Allahs Weg kann es dagegen zum Mittel allen Guten und Segens werden. Ebenso reicht es nicht aus, dass der „grundlegende menschliche Charakter“ in jemandem einfach vorhanden ist, damit er wohltätig wird. Vielmehr hängt dies gänzlich davon ab, ob die moralische Kraft auf dem richtigen Weg eingesetzt wird. Der Islam kontrolliert und lenkt sie lediglich auf den richtigen Weg. Das Hauptziel des tawhidischen Aufrufs des Islam ist es, Allahs Wohlgefallen zu erlangen. Die gesamte Anstrengung, jedes Streben und jede Mühe der Menschen, die diesen Aufruf annehmen, muss im diesseitigen Leben darauf ausgerichtet sein, Allahs Wohlgefallen zu erlangen.واليك نسعى ونحفد„O Allah! Das eigentliche Ziel all unseres Strebens und all unseres Ertragens von Mühsal und Anstrengung ist es, Dein Wohlgefallen zu erlangen.“ Alle Tätigkeiten im Denken und Handeln eines Menschen, der den Aufruf des Islam annimmt, werden innerhalb der von Allah gesetzten Grenzen eingeschlossen sein.اياك نعبدولك نصلى ونسجد„O Allah! Dir allein dienen wir, und für Dich werfen wir uns im Gebet und in der Niederwerfung zu Boden.“

Auf diese Weise kontrolliert und verbessert der Islam das gesamte Leben des Menschen und die Gesamtheit seiner inneren Kräfte. Infolge dieser grundlegenden Verbesserung werden alle oben erwähnten grundlegenden menschlichen Eigenschaften auf dem richtigen Weg eingesetzt und gelenkt; sie werden nicht unnötig für den Vorteil des Einzelnen, der Abstammung und Familie oder für die Vorherrschaft einer Nation und eines Landes aufgewendet, sondern ausschließlich angemessen für den Sieg der Wahrheit eingesetzt. Dadurch erhebt sich diese Kraft über den bloßen Status einer Kraft und wird zu einer gewaltigen Quelle des Guten und der Barmherzigkeit für die gesamte Welt.

Zweitens stärkt der Islam den grundlegenden menschlichen Charakter und erweitert seinen Bereich und Umfang bis an die äußersten Grenzen. Als Beispiel seien Geduld und Beharrlichkeit genannt. Selbst die Geduld, die man bei dem geduldigsten und beharrlichsten Menschen beobachten kann, hat eine Grenze, wenn sie lediglich materiellen Interessen dient und ihre „Nahrung“ aus den Wurzeln des Polytheismus und des materialistischen Denkens bezieht; sobald sie diese Grenze erreicht, erschöpft sie sich. Danach gerät sie ins Wanken und wird kraftlos und glanzlos. Doch jene Geduld und Standhaftigkeit, die ihre „Nahrung“ aus der Quelle des Tauhid schöpft und nicht dem Erlangen weltlicher Vorteile, sondern ausschließlich Allah, dem Herrn der Welten, gewidmet ist, wird zu einem bodenlosen, unermesslichen Ozean der Geduld, Beharrlichkeit und Ausdauer. Selbst wenn sich alle Leiden, Mühsale und Widrigkeiten der Welt vereinigten, wären sie nicht imstande, ihn auszutrocknen oder zu erschöpfen.

Deshalb ist die Geduld der „Nichtmuslime“ äußerst begrenzt und unbedeutend. Auf dem Schlachtfeld haben sie vielleicht dem heftigen Beschuss mit großer Standhaftigkeit widerstanden. Doch sobald sich im nächsten Augenblick eine Gelegenheit bietet, ihre tierischen Begierden zu befriedigen, wird diese Geduld durch den Stoß der geringsten Erregung ihres lüsternen Triebes in Stücke zerschmettert. Der Islam hingegen weitet Geduld und Beharrlichkeit auf den gewaltigen Bereich des gesamten Lebens aus. Sie dienen nicht nur dazu, einigen wenigen, bestimmten Leiden, Mühsalen und Widrigkeiten Widerstand zu leisten, sondern verleihen auch große Kraft, um gegenüber jeder Art von Gier und Begierde, Furcht, Schrecken und Angst sowie jedem tierischen Trieb standzuhalten. Tatsächlich verwandelt der Islam das gesamte Leben des Menschen in ein beinahe berggleiches, unbewegliches und unerschütterliches Leben der Geduld und Beharrlichkeit. Die richtige Vorgehensweise bei jedem einzelnen Schritt des Lebens zu wählen, ist das Grundprinzip eines solchen islamischen Lebens. Selbst wenn man darin grenzenlose Leiden und Bedrängnisse, Widrigkeiten, Verluste und Einbußen ertragen muss und in diesem Leben keinerlei „Frucht“ davon erlangt, wird es unmöglich sein, auch nur die geringste Abweichung in seinem Lebenslauf hervorzurufen. Dieses Leben duldet weder im Denken noch im Handeln irgendein Abgleiten – auch dann nicht, wenn unerwartet zuvor ungeahnte Möglichkeiten und Vorteile, Aufstieg und die üppig grünen Gärten der Hoffnung und Zuversicht sichtbar werden. Sich im gesamten weltlichen Leben in der unerschütterlichen Hoffnung auf den zweifellosen Lohn im Jenseits von Unrecht und Sünde fernzuhalten und standhaft auf dem Weg des Guten, des Segens und des Wohlergehens voranzuschreiten – das ist islamische Beharrlichkeit, der islamische Sabr. Darüber hinaus wird auch im Leben der Muslime zwangsläufig jene Form der Beharrlichkeit zu beobachten sein, die man im äußerst begrenzten Lebensumfeld der Ungläubigen nach deren noch begrenzteren Vorstellungen wahrnimmt. Auf Grundlage dieses Beispiels kann man sich auch ein Bild von allen anderen grundlegenden menschlichen Wesenszügen machen und zweifellos erkennen, wie schwach und eng das Leben der Ungläubigen ist, weil es nicht auf reinem und richtigem Denken und einem entsprechenden Ideal beruht. Der Islam hingegen errichtet all dies auf einer reinen und gesunden Grundlage und verleiht ihm größere Festigkeit sowie eine umfassendere und weitreichendere Bedeutung.

Drittens errichtet der Islam auf der ursprünglichen Stufe des grundlegenden menschlichen Charakters eine äußerst prächtige Stufe hoher, erhabener Moral. Dadurch steigt der Mensch zu einer höchsten und erhabenen Stufe der Vornehmheit und Größe empor. Der Islam reinigt Herz und Gemüt des Menschen vollständig von Selbstsucht, Hochmut, Unterdrückung, Schamlosigkeit, Ungeordnetheit und Zügellosigkeit und erweckt darin Gottesfurcht, Taqwa, Selbstläuterung, Wahrhaftigkeit und die Liebe zur Wahrheit. Er macht sein Bewusstsein für die moralische Verantwortung außerordentlich stark und wach. Er gewöhnt ihn in jeder Hinsicht an Selbstbeherrschung und macht ihn gegenüber der gesamten Schöpfung barmherzig, höflich, großzügig, mitfühlend, vertrauenswürdig, selbstlos, wohlgesinnt, makellos, rein und unparteiisch, gerecht sowie jederzeit wahrhaftig und wahrheitsliebend. In ihm wird eine so hohe, reine Wesensart herangebildet, dass man von ihm stets Gutes erwarten kann und von seiner Seite keinerlei Unrecht oder Sünde zu befürchten ist. Darüber hinaus begnügt sich der Islam nicht damit, den Menschen nur persönlich rechtschaffen zu machen. Er hält das auch nicht für ausreichend. Gemäß der Aussage des Gesandten macht er ihn zudem zuمفتاح للخير ومفلاق لشرeinem Öffner der Tore des Guten und einem Verhinderer der Wege des Bösen. Mit anderen Worten: Aus konstruktiver Sicht überträgt der Islam ihm die gewaltige Pflicht, Gerechtigkeit zu verkünden und zu etablieren sowie das Unrecht abzuwehren und an der Wurzel auszurotten. Wenn er eine solche Wesensart erlangt und sich tatsächlich für die große, erhabene Mission des Islam einsetzt, wird keine weltliche Macht imstande sein, seinem umfassenden Siegeszug entgegenzutreten.

Das Wesentliche von Allahs Prinzipien hinsichtlich der Führung

Seit dem ersten Morgen der Schöpfung gilt hinsichtlich der Verleihung von Führung und Herrschaft über die Welt eine beständige Ordnung und ein beständiges Gesetz Allahs des Erhabenen. Zweifellos wird dies in derselben Weise fortbestehen, solange die Menschheit in ihrer gegenwärtigen Natur weiterlebt. An dieser Stelle ist es angebracht, diese Ordnung kurz zu analysieren.

Wenn auf der Erde eine gut organisierte Gruppe vorhanden ist, die mit islamischer Moral und grundlegenden menschlichen Wesenszügen ausgestattet ist und die weltlichen Gesetzmäßigkeiten sowie materiellen Mittel und Kräfte einsetzt, dann legt Allah, der Erhabene, die Schlüssel der Führung und Herrschaft über die Welt in die Hände einer Gruppe, die zumindest mit grundlegenden menschlichen Wesenszügen ausgestattet und im Einsatz weltlicher Mittel anderen gegenüber weiter fortgeschritten ist. Denn Allah, der Erhabene, ist fest entschlossen, die Ordnung auf Seiner Erde zu gewährleisten. Die Verantwortung für diese Ordnung überträgt Er genau jener menschlichen Gemeinschaft, die sich unter den zeitgenössischen Gruppen als die geeignetste erweist. Tatsächlich ist dies Allahs beständiges Prinzip hinsichtlich der Führung der Welt.

Wenn jedoch auf der Erde tatsächlich eine gut organisierte Gruppe vorhanden ist, die sowohl hinsichtlich der islamischen Moral als auch der grundlegenden menschlichen Wesenszüge allen übrigen Menschen überlegen und herausragend ist und beim Einsatz weltlicher Mittel und materieller Kräfte in keiner Weise zurücksteht, dann ist es völlig unmöglich, dass die Schlüssel der Führung und Herrschaft über die Erde einer anderen Gruppe anvertraut werden. Es wäre nicht nur unmöglich, sondern auch unnatürlich und stünde völlig im Widerspruch zu Allahs beständiger Ordnung und seinen für die Menschen festgelegten Gesetzen. Es widerspräche auch dem Versprechen, das Allah, der Erhabene, in Seinem Buch den wahrheitsliebenden und aufrichtigen Gläubigen gegeben hat. Wie könnte man sich vorstellen, dass Er, obwohl auf der Erde eine aufrichtige, wahrhaftige und gerechte menschliche Gemeinschaft vorhanden ist, die gemäß Allahs Willen zur Verwaltung der Welt befähigt ist, die Herrschaft über die Welt nicht ihr, sondern ungläubigen, Verderben stiftenden und Allah trotzenden Menschen anvertraut?

Besonders ist jedoch zu beachten, dass ein solches unausweichliches Ergebnis erst dann eintreten kann, wenn eine Gruppe, in der die genannten Eigenschaften vereint sind, tatsächlich auf der Welt existiert. Dass ein einzelner Mensch rechtschaffen ist oder dass verstreut unzählige rechtschaffene Menschen existieren, kann nicht die geringste Ausnahme von Allahs Prinzip hinsichtlich der Erlangung der Führung über die Welt bewirken, selbst wenn diese Menschen noch so große Gottesfreunde oder Propheten wären. Allahs Versprechen hinsichtlich der Verleihung der Führung über die Welt bezieht sich nicht auf einige verstreute und unorganisierte Einzelpersonen; vielmehr hat Er versprochen, sie einer Gruppe zu verleihen, die sich in der Praxis und Wirklichkeit als „beste Gemeinschaft“ und alsخيرامة„Gemeinschaft der Mitte“امة وسطاerweisen kann.

Es muss daran erinnert werden, dass allein die Existenz einer Gruppe, die mit solchen Eigenschaften ausgestattet ist, nicht ausreicht, um eine Veränderung im Führungssystem herbeizuführen. Es ist nicht so, dass einerseits eine solche Gruppe ins Dasein tritt und andererseits sogleich einige Engel vom Himmel herabsteigen, die die Fasiq und Kafir vom Sitz der Führung und Herrschaft vertreiben und diese Gruppe an ihre Stelle setzen. Durch eine derart ungewöhnliche Ordnung kann in der menschlichen Gesellschaft niemals eine Veränderung eingeleitet werden. Um eine grundlegende Veränderung im Führungssystem herbeizuführen, muss man in jedem Bereich und jedem Abschnitt des Lebens, bei jedem Schritt, mit den kufrischen und fasiqischen Kräften in Konflikt und unmittelbare Konfrontation treten und auf dem beschwerlichen Weg zur Etablierung der Wahrheit durch jede Art von Opferbereitschaft sowohl die aufrichtige Hingabe an die Liebe zur Wahrheit als auch die eigene unbestreitbare Fähigkeit unter Beweis stellen. Tatsächlich ist dies eine unabdingbare Bedingung, die auch für die Propheten gegolten hat. Es kann überhaupt keine Rede davon sein, dass irgendjemand ohne Erfüllung dieser Bedingung eine Veränderung in der gesellschaftlichen Führung herbeiführen könnte.

Die Unterschiede zwischen dem grundlegenden menschlichen Charakter und der islamischen moralischen Kraft

Nach einem eingehenderen Studium des Qur’an und der Hadithe über den Unterschied zwischen weltlicher materieller Kraft und moralischer Kraft konnte ich diese Sunna oder Ordnung Allahs verstehen: Wenn mit moralischer Kraft lediglich der grundlegende menschliche Charakter gemeint ist, kommt den weltlichen Mitteln und Ressourcen sowie der materiellen Kraft eine außerordentliche Bedeutung zu. Selbst wenn eine materielle Kraft in gewaltigem Umfang vorhanden ist, kann sie mit Hilfe einer geringen moralischen Kraft die ganze Welt verschlingen. Die andere Partei hingegen wird trotz ihrer Überlegenheit an moralischer Kraft allein wegen des Mangels an materieller Kraft zurückbleiben. Wo jedoch unter moralischer Kraft die Verbindung der starken Kräfte islamischer Moral und des grundlegenden menschlichen Charakters verstanden wird, wird die moralische Kraft selbst trotz eines erschreckenden Mangels an materieller Kraft siegen, und jene Kräfte, die sich allein auf der Grundlage des grundlegenden menschlichen Charakters und der materiellen Kraft erheben, werden gewiss besiegt werden. Zum klareren Verständnis kann eine Berechnung angeführt werden. Wenn zusammen mit dem grundlegenden menschlichen Charakter hundert Prozent materielle Kraft unerlässlich sind, werden nach der vollständigen Verbindung islamischer Moral mit dem grundlegenden menschlichen Charakter nur fünfundzwanzig Prozent materielle Kraft ausreichen, um das Ziel zu erreichen. Den Mangel an den übrigen fünfundsiebzig Prozent materieller Kraft wird allein die islamische Moral ausgleichen. Darüber hinaus ist aus den praktischen Erfahrungen aus dem Leben des edlen Propheten (s) bekannt, dass bei einem Maß islamischer Moral wie dem des Gesandten (s) und seiner Gefährten bereits fünf Prozent materielle Kraft zur Erreichung des Ziels ausreichen können. Diese tiefgründige Wahrheit ist im folgenden Vers des Edlen Qur’an dargelegt:

ان يكن منكم عشرون صابرون يغلبوا مائتين

„Wenn es unter euch zwanzig äußerst geduldige Menschen gibt, werden sie über zweihundert siegen können.“

Es wäre falsch, diese letztgenannte Aussage lediglich für eine „blindgläubige Vorstellung“ zu halten. Und denkt auch nicht, dass ich von irgendeinem Wunder oder einer Wundertat spreche. Tatsächlich handelt es sich zweifellos um eine reale und vollkommen natürliche Angelegenheit. Diese wahre Erkenntnis offenbart sich gemäß der Kette von Ursache und Wirkung in eben dieser Welt; sie kann sich jederzeit offenbaren. Wenn ihre Ursache vorhanden ist, wird sie sich gewiss in der Wirklichkeit verwirklichen.

Doch wie die islamische Moral, in die auch der grundlegende menschliche Charakter eng verflochten ist, den Mangel von fünfundsiebzig, ja sogar fünfzig Prozent materieller Kraft ausgleicht, ist wahrlich ein tiefgründiges Geheimnis. Daher ist es unbedingt erforderlich, dies zu analysieren, bevor wir weiter voranschreiten.

Um dieses Geheimnis zu begreifen, genügt es, die internationale Lage der Gegenwart zu betrachten. In der Endphase der umfassenden Katastrophe des vergangenen Weltkriegs wurden Japan und Deutschland besiegt. Hinsichtlich des grundlegenden menschlichen Charakters waren die beiden an dieser Katastrophe beteiligten Seiten beinahe gleich. Ja, die Wahrheit ist vielmehr, dass Deutschland und Japan in mancher Hinsicht sogar einen stärker ausgeprägten grundlegenden menschlichen Charakter bewiesen als die Alliierten. Auch auf dem Gebiet der materiellen und der Naturwissenschaften sowie hinsichtlich ihrer praktischen Anwendung waren beide Seiten gleichgestellt. Ja, die Wahrheit ist vielmehr, dass Deutschlands Überlegenheit auf diesem Gebiet allgemein bekannt ist. Trotzdem war eine Seite der anderen in nur einer Hinsicht deutlich voraus, nämlich hinsichtlich der günstigen materiellen Voraussetzungen. Ihre menschlichen Ressourcen waren denen aller übrigen Seiten um ein Vielfaches überlegen. Auch an materiellen Mitteln und Ressourcen verfügte sie über den größten Reichtum. Ihre geografische Lage war ebenfalls von Bedeutung, und ihre historischen Bedingungen hatten im Vergleich zu den übrigen Seiten eine vielfach günstigere Lage geschaffen. Genau deshalb wurden die Alliierten mit dem Siegeskranz gekrönt. Und genau deshalb erscheint es für eine Nation mit unzureichender Bevölkerungszahl und geringen materiellen Mitteln beinahe unmöglich, sich gegenüber einer Nation mit größerer Bevölkerung und gewaltigen weltlichen Ressourcen aufzurichten und standzuhalten. Auch wenn sie hinsichtlich des grundlegenden menschlichen Charakters und der Anwendung der materiellen Wissenschaften weit fortgeschrittener ist, kann dies keine Ausnahme bilden. Denn eine Nation, die auf der Grundlage des grundlegenden menschlichen Charakters und der Naturwissenschaften emporsteigt, wird entweder nationalistisch sein und danach streben, auch andere Teile der Welt zu beherrschen, oder sie wird sich zu einem universalen Ideal und einer universalen Ordnung bekennen und die übrigen Völker der Welt dazu aufrufen, diese anzunehmen. Eine dieser beiden Verfassungen wird diese Nation gewiss annehmen. Im ersten Fall kann es außer einer Überlegenheit und einem Vorsprung gegenüber den anderen Nationen hinsichtlich materieller Kraft und weltlicher Mittel überhaupt keinen anderen Weg geben, den Wettstreit zu gewinnen. Denn jene Völker, die sie entschlossen ist, im Feueropfer ihrer Herrschafts- und Machtgier zu opfern, werden sich ihr mit äußerst heftigem Hass und feindseliger Gesinnung entgegenstellen und ihre gesamte Kraft einsetzen, um ihr den Weg zu versperren. Daher ist die Wahrscheinlichkeit einer Niederlage der angreifenden Nation dann sehr groß. Wenn die betreffende Nation jedoch den zweiten Zustand aufweist, wenn sie also die Bannerträgerin eines universalen Ideals ist, besteht eine große Möglichkeit, dass ihre Herzen und ihr Verstand beeinflusst werden. Dann wird es nicht notwendig sein, sehr viel Kraft aufzuwenden, um die Völker vom Weg der Hindernisse zu entfernen. Doch darf man hierbei nicht vergessen, dass einige wenige bezaubernde Grundsätze und Ideale niemals allein das Herz und den Verstand der Menschen beeinflussen können. Daher sind echter guter Wille, Mitgefühl, Wohlwollen, Aufrichtigkeit, Wahrhaftigkeit, Uneigennützigkeit, Großzügigkeit, Freigebigkeit, Höflichkeit und Anstand sowie das Prinzip unparteiischer Gerechtigkeit unerlässlich. Darüber hinaus müssen sich diese edlen Eigenschaften gerade unter den widrigsten Umständen – im Krieg und im Frieden, im Sieg und in der Niederlage, in Freundschaft und Feindschaft – in einer harten Prüfung als vollkommen echt, unverfälscht und makellos erweisen. Eine solche Gesinnung steht jedoch in unmittelbarer Beziehung zur höchsten Stufe eines entwickelten Charakters, und ihr Rang liegt weit über dem des grundlegenden menschlichen Charakters. Genau aus diesem Grund besteht das äußerste Ziel aller Bemühungen und Kämpfe einer Nation, die sich lediglich auf der Grundlage des grundlegenden menschlichen Charakters und materieller Kraft erhebt – ob sie nun offen nationalistisch ist oder sich unter dem Deckmantel verbirgt, neben einem verborgenen Nationalismus teilweise ein universales Ideal zu verkünden und zu unterstützen – darin, ausschließlich persönliche, klassenbezogene oder nationale Interessen zu erlangen. In der Außenpolitik Amerikas, Großbritanniens und Russlands ist diese Gesinnung in der heutigen Zeit deutlich sichtbar geworden. In einem solchen Krieg und Kampf wird jede Nation ganz selbstverständlich vor dem Gegner wie eine uneinnehmbare Festung stehen und zu ihrer Verteidigung ihre gesamte moralische und materielle Kraft einsetzen. Dann wird sie es unter dem Angriff der überlegenen materiellen Kräfte der angreifenden Nation dem Feind keinesfalls gestatten, innerhalb der Grenzen ihres eigenen Landes einzudringen.

Wenn jedoch in einer solchen Zeit und unter solchen Umständen eine menschliche Gemeinschaft existiert, ist es zunächst kein Problem, wenn sie auch aus den Angehörigen einer einzigen Nation zusammengesetzt ist, sofern sie nicht als eben diese Nation auftritt, sondern als eine ideologisch ausgerichtete Gemeinschaft, die – weit über jede persönliche, klassenbezogene und nationale Selbstsucht erhaben – die gesamte Menschheit einlädt. Ihr höchstes Ziel bei all ihrem Streben und Bemühen soll die Befreiung der Menschheit durch die Befolgung bestimmter Ideale sowie die Wiederherstellung der gesamten Ordnung des menschlichen Lebens auf der Grundlage dieser Ideale und Grundsätze sein. In der Nation, die diese Gemeinschaft auf der Grundlage jener Grundsätze und Ideale schaffen wird, wird es nicht die geringste Spur nationaler, geografischer, klassenbezogener, stammesmäßiger oder gemeinschaftsbezogener Unterschiede geben. Alle Menschen werden in sie mit gleicher Würde und gleichen Rechten eintreten können, und allen werden gleiche Möglichkeiten und Vorteile offenstehen. In dieser neu gegründeten Nation wird allein jene Person oder jene menschliche Gemeinschaft die Stellung der Führung und Wegweisung erlangen können, die sich in der Befolgung dieser Ideale und Grundsätze als am weitesten fortgeschritten und am vortrefflichsten erwiesen hat. Dabei wird weder auf die Würde ihrer Abstammung noch auf Unterschiede ihrer regionalen Nationalität geachtet werden. Ja, in dieser neuen Gesellschaft könnte es sogar so weit kommen, dass der Angehörige einer besiegten Nation, wenn er den Glauben annimmt und sich durch eine bessere Befolgung der Ideale sowie durch seine Befähigung anderen gegenüber als überlegen erweist, der Sieger ihm alle „Früchte“ seiner gesamten Bemühungen und seines im Krieg errungenen Kampfes zu Füßen legt, ihn als „Führer“ anerkennt und selbst bereit ist, als „Anhänger“ zu dienen.

Wenn eine solche idealistische Gruppe beginnt, ihre Ideale zu verkünden, machen sich die Menschen, die diesen Idealen entgegenstehen, daran, ihr Widerstand zu leisten. So beginnt ein Konflikt zwischen beiden Gruppen. Doch je stärker die Heftigkeit dieses Konflikts zunimmt, desto mehr zeigt die idealistische Gruppe im Gegensatz zu ihren Widersachern einen immer höheren Charakter, große menschliche Tugenden und die äußerste Vollkommenheit edler Gesinnung. Durch ihre Handlungsweise beweist sie, dass sie außer dem Wohl der menschlichen Gemeinschaft, ja der gesamten Schöpfung, kein anderes Ziel verfolgt. Sie hegt keinerlei Feindschaft gegen die persönliche Existenz oder die Nationalität ihrer Widersacher. Ihre Feindschaft gilt einzig der von ihnen angenommenen Lebensweise und ihrem Gedankensystem. Sobald sie diese aufgeben, kann sie sogar ihren blutdürstigen Feind mit inniger Liebe beschenken und ihn an ihre Brust drücken. Darüber hinaus wird sie beweisen, dass sie weder nach dem Vermögen der Gegenseite noch nach deren Handel und Industrieerzeugnissen begehrt; ihr einziges Anliegen ist deren moralisches und geistiges Wohlergehen. Wenn dieses erreicht ist, genügt das. Ihr Vermögen wird ihnen selbst zum Grund ihres Glücks werden. Selbst in den härtesten Prüfungen wird diese Gruppe niemals zu Lüge, Betrug oder Täuschung greifen. Auf Arglist und Verschwörung wird sie mit einer geradlinigen und einfachen Handlungsweise antworten. Selbst in der heftigen Erregung des Verlangens nach Vergeltung wird sie sich nicht in Unterdrückung, Ungerechtigkeit und der Grausamkeit von Gewalttaten verlieren. Auch in den härtesten Augenblicken erbitterter Kampfhandlungen wird sie ihre Grundsätze und Ideale nicht aufgeben. Denn sie ist gerade zur Verkündung und Verwirklichung dieses Ideals entstanden. Deshalb hält sie unbeirrbar an Ehrlichkeit, Wahrhaftigkeit, der Erfüllung von Versprechen, reinem Umgang und selbstloser Handlungsweise fest. Sie errichtet unparteiische Gerechtigkeit und prüft sich selbst an dem Maßstab der Ehrlichkeit und Gerechtigkeit, den sie der Welt zunächst als Ideal vorgelegt hatte, und beweist sich als wahr und lauter. Wenn die gottesfürchtigen, charakterlich reinen, großmütigen, barmherzigen und edel gesinnten Mujahidin dieser Gruppe den ehebrecherischen, trinkenden, spielenden, grausamen und erbarmungslosen Soldaten der feindlichen Seite gegenübertreten, beginnt die persönliche Menschlichkeit und Würde jedes Einzelnen dieser Gruppe über der Bestialität und Barbarei des Gegners hell aufzuleuchten und vor den Augen der Menschen sichtbar zu werden. Wenn Angehörige der feindlichen Seite verwundet oder gefangen zu ihnen kommen, sehen sie überall ein Reich der Höflichkeit, Zuvorkommenheit, Reinheit und lauterer Gesinnung; dadurch wird sogar ihre verdorbene Seele im Kontakt mit dem Geist der Reinheit von ihrer Befleckung geläutert. Wenn dagegen Angehörige dieser Gruppe gefangen genommen und in das Lager des Feindes gebracht werden, wird die Größe ihrer Menschlichkeit in jener finsteren, von Fäulnisgeruch erfüllten Umgebung umso strahlender und glänzender. Wenn sie ein Land erobern, erhalten die besiegten Völker statt der grausamen Schläge der Vergeltung Vergebung und Barmherzigkeit, statt Härte und Grausamkeit Mitgefühl; statt Stolz, Hochmut und Hass Duldsamkeit und Demut; statt Schmähungen einen freundlichen Empfang und statt falscher Propaganda eine wissenschaftliche Verbreitung der Grundsätze der Wahrheit. Beim Anblick all dessen werden ihre Herzen von Freude erfüllt. Sie sehen, dass die siegreichen Soldaten weder die Körper ihrer Frauen fordern noch heimlich und vor den Augen der Menschen verborgen nach ihrem Besitz suchen; auch sind sie nicht begierig, die geheimen Kenntnisse ihrer Künste zu ergründen, und sie denken nicht daran, ihre wirtschaftliche Kraft und ihre Vermögenswerte zu zerstören. Auch in ihre nationale Kultur sowie ihre Ehre und Würde greifen sie nicht ein. Das besiegte Volk sieht lediglich, dass diese Menschen in tiefer Sorge darum versunken sind, dass die Ehre oder Keuschheit auch nur eines Menschen des besiegten Landes nicht verletzt, niemandes Besitz zerstört, niemand seines berechtigten Rechts beraubt, keinerlei Unsittlichkeit unter ihnen sichtbar und keinerlei allgemeine Unterdrückung oder Verfolgung verübt werde.

Wenn dagegen die feindliche Seite in ein Land eindringt, schreien sämtliche Bewohner dieses Landes unter ihren Gewalttaten, ihrer Grausamkeit und ihrer unmenschlichen Verwüstung auf. Schon bei einiger Überlegung wird verständlich, welch himmelweiter Unterschied zwischen einem solchen idealistischen Dschihad und einem nationalistischen Kriegskampf besteht. Kann es angesichts eines solchen Kampfes noch einen Zweifel daran geben, dass eine höhere Menschlichkeit mit geringsten materiellen Kräften die durch eine eiserne Rüstung geschützte Bestialität des Feindes bereits beim ersten Angriff mühelos besiegen wird? Tatsächlich wird die Waffe einer erhabenen und reinen Moral ihr Ziel aus größerer Entfernung treffen als die Geschosse von Gewehren und Kanonen. Selbst in den härtesten Augenblicken eines heftigen Kampfes werden sich Feinde in Freunde verwandeln. Noch vor der Eroberung eines Landes werden die Herzen und Gemüter der Menschen gewonnen werden; Land um Land und Siedlung um Siedlung werden sich kampflos geschlagen geben und den ewigen Geschmack der Befreiung erfahren. Wenn diese wahrhaftige idealistische Gruppe andererseits mit ihrer geringen Zahl und äußerst bescheidenen Mitteln ihre aufbauende Arbeit beginnt, werden ihr zweifellos nach und nach Feldherren, Soldaten, Kämpfer, Kenner verschiedener Wissenschaften, Waffen, Nachschub und sämtliche sonstigen für den Krieg erforderlichen Ausrüstungsgegenstände aus dem Lager der Gegner zufließen.

Diese Aussage beruht ferner nicht lediglich auf Vorstellungen, Einbildung und Vermutungen. Historische Beispiele aus dem goldenen Zeitalter des edlen Propheten (Friede und Segen seien auf ihm) und der rechtgeleiteten Kalifen beweisen, dass sich ein solches Ereignis bereits früher zugetragen hat und sich auch heute wiederholen kann. Voraussetzung dafür ist allerdings, dass man sich, um eine solche Erfahrung zu machen, mit vollständiger Vorbereitung und aufrichtiger Entschlossenheit in das Tätigkeitsfeld stürzt.

Ich hoffe, dass aus meiner oben dargelegten ausführlichen Erörterung klar hervorgegangen ist, dass die moralische Kraft in Wirklichkeit die eigentliche Quelle aller Kraft ist. Wenn daher irgendeine menschliche Gemeinschaft der Träger sowohl des grundlegenden menschlichen Charakters als auch der islamischen Moral ist, wird es aus wissenschaftlicher Sicht schwierig und naturgemäß unmöglich, dass irgendeine andere Gruppe weiterhin die Führung und Herrschaft über die Welt innehat. Zweitens hoffe ich, dass aus der obigen Erörterung auch die grundlegende Ursache des gegenwärtigen Niedergangs der Muslime deutlich geworden ist. Dass diejenigen, die weder materielle Mittel und Möglichkeiten einsetzen noch mit grundlegendem menschlichem Charakter ausgestattet sind und in denen als Gemeinschaft auch die islamische Moral überhaupt nicht vorhanden ist, keinesfalls den Sitz der Weltherrschaft innehaben können, ist eine allgemein bekannte Wahrheit. Unter diesen Umständen entspricht es Allahs beständiger Ordnung, gerade solchen ungläubigen Menschen die Herrschaft zu geben, die zwar keine islamische Moral besitzen, aber über einen grundlegenden menschlichen Charakter verfügen und sich durch den Gebrauch weltlicher materieller Mittel sowie durch die Aufrechterhaltung von Regierung und Ordnung anderen gegenüber als überlegen erwiesen haben. Wenn die Muslime in dieser Hinsicht irgendeine Klage vorzubringen haben, kann sie sich nur gegen sie selbst richten; an Allahs beständiger Ordnung und Seinem Gesetz ist in dieser Angelegenheit nicht der geringste Mangel. Wenn sich tatsächlich eine Klage gegen sie selbst erhebt, ist es daher unbedingt erforderlich, dass sie sich bemühen, all ihre eigenen Mängel und Fehler zu korrigieren, und entschlossen sind, die Ursache zu beseitigen, aufgrund derer sie vom Sitz der muslimischen Führung abgewichen und gezwungen worden sind, sich anderen unterzuordnen.

Danach ist es unbedingt erforderlich, die Grundfesten der islamischen Moral in klaren Worten gründlich zu analysieren. Denn ich weiß, dass die Vorstellung der Muslime davon in höchst unerwünschter Weise unklar und ungeordnet geblieben ist. Gerade wegen dieser Unklarheit und Ungeordnetheit haben nur sehr wenige Menschen erkannt, was die islamische Moral eigentlich ist und welche Eigenschaften zur Bildung und Vervollkommnung des menschlichen Charakters in welcher Rangfolge und stufenweisen Entwicklung in ihm gepflegt werden müssen.

Die vier Stufen der islamischen Moral

Unter islamischer Ethik verstehen wir gemäß den Lehren des Korans und der Hadithe vier aufeinanderfolgende Stufen: erstens Īmān, zweitens Islām, drittens Taqwā und viertens Ihsān. Tatsächlich sind diese vier Stufen in einer der natürlichen Rangfolge entsprechenden Ordnung so miteinander verbunden, dass jede nachfolgende Stufe aus der vorhergehenden hervorgeht und zwangsläufig auf ihr aufgebaut ist. Deshalb kann man an die Verwirklichung einer höheren Stufe nicht einmal denken, solange die darunterliegende Stufe nicht fest und ausgereift ist. In diesem gesamten Bauwerk ist der Īmān das anfängliche Fundament. Auf ihm wird die Stufe des Islām errichtet, darauf die Taqwā, und über allen Stufen steht die Verwirklichung des Ihsān. Ohne Īmān besteht im Islām keinerlei Möglichkeit, Taqwā oder Ihsān zu erlangen. Ist der Īmān schwach, dann wird er selbst durch das Aufbürden der schweren Last höherer Stufen äußerst unreif, locker und inhaltsleer werden. Ist dieser Īmān eng, dann werden auch Islām und Ihsān in genau demselben Maß eng und begrenzt sein – daran besteht kein Zweifel. Solange der Īmān also nicht vollkommen rein, fest und umfassend ist, kann kein vernünftiger Mensch, der über richtige Kenntnisse der Religion des Islām verfügt, auch nur daran denken, auf ihm Islām, Taqwā oder Ihsān zu errichten. Ebenso ist es unerlässlich, vor der Taqwā den Islām und vor dem Ihsān die Taqwā zu reinigen, zu ordnen und zu erweitern. Doch gewöhnlich sehen wir, dass diese natürliche und grundsätzliche Rangfolge völlig missachtet wird und man beginnt, über Taqwā und Ihsān zu sprechen, ohne die Stufen des Īmān und des Islām zur Vollendung gebracht zu haben. Noch bedauerlicher ist, dass sich in den Köpfen der Menschen gewöhnlich eine äußerst enge Vorstellung von Īmān und Islām festgesetzt hat. Deshalb gilt bereits die Vollendung der Taqwā als erreicht, wenn man lediglich äußere Erscheinung und Kleidung, Sitzen und Aufstehen, Gehen und Kommen, Essen und Trinken sowie andere äußere Bräuche und Rituale in einer bestimmten Weise ausführen kann. Und man glaubt, die höchste Stufe des Ihsān zu erlangen, wenn man unter den gottesdienstlichen Handlungen einige besondere Dinge verrichtet, etwa freiwillige Gebete, das Sprechen von Segensgebeten und das Rezitieren bestimmter Litaneien. Gleichzeitig finden sich im Leben dieser Menschen neben einer solchen Taqwā und einem solchen Ihsān viele deutliche Anzeichen, aufgrund deren sich ohne Weiteres sagen lässt, dass bei ihnen – ganz zu schweigen von Taqwā und Islām – der eigentliche Īmān bis jetzt weder zur Reife noch zu einer gesunden Ausprägung gelangt ist. Solange solche falschen Vorstellungen und eine solche falsche Methode der Unterweisung unter uns bestehen, können wir nicht hoffen, jemals die unerlässlichen Stufen der islamischen Ethik zu durchschreiten. Deshalb ist es unbedingt erforderlich, eine vollständige und klare Vorstellung von diesen vier Stufen – Īmān, Islām, Taqwā und Ihsān – zu gewinnen und zugleich ihre natürliche, aufeinanderfolgende Rangordnung zu verstehen.

Īmān

Beginnen wir zunächst mit der Erörterung des Īmān. Denn er ist das anfängliche Fundament des islamischen Lebens. Die Anerkennung des Tawhīd und der Risālat – der Einheit Allahs und Hazrat Muhammads (s.a.w.) als Gesandtem – genügt, damit ein Mensch in den Bereich des Islām eintritt. Von diesem Zeitpunkt an muss man ihn genau wie einen Muslim behandeln; dann hat er auch das Recht auf eine solche Behandlung und einen solchen Umgang. Doch wenn ein bloßes Bekenntnis zwar genügt, um diese rechtlichen Erfordernisse zu erfüllen, kann es dann auch genügen, um das Fundament des gesamten „dreistöckigen hohen Palastes“ des islamischen Lebens zu bilden? Die gewöhnlichen Menschen meinen dies. Deshalb beginnt man überall dort, wo man dieses Bekenntnis vorfindet, tatsächlich sofort damit, die höheren Stockwerke des Islām, der Taqwā und des Ihsān zu errichten. Infolgedessen wird es gewöhnlich ebenso vergänglich und dem Verfall ausgesetzt wie ein auf Luft errichteter Palast (?). Tatsächlich ist ein umfassender, weitreichender, tiefer und fester Īmān für die Herausbildung eines vollkommenen islamischen Lebens unbedingt erforderlich. Wenn auch nur irgendeine Seite oder ein Bereich des Lebens außerhalb der Ausdehnung und umfassenden Reichweite des Īmān bleibt, wird gerade dieser Bereich des islamischen Lebens der Erneuerung beraubt bleiben. Und soweit es ihm an Tiefe mangelt, wird der Palast des islamischen Lebens genau dort schwach und locker bleiben – daran besteht keinerlei Zweifel.

Als Beispiel sei die Erwähnung des „Īmān an Allah“ angeführt. In Wahrheit ist der Īmān an Allah der erste Grundpfeiler der Religion Islām. Schon bei ein wenig Nachdenken wird man verstehen können, dass sich verschiedene Formen davon zeigen, sobald die schlichte Stufe des bloßen Bekenntnisses zu Allah überschritten wird und man in einen ausführlichen und erweiterten Bereich eintritt. Mancherorts kann man den „Īmān an Allah“ damit abschließen, dass Allah existiert. Zweifellos ist Er der Schöpfer der Erde, und auch dies ist wahr: Er ist einzig und unvergleichlich. Mancherorts geht man einen Schritt weiter, erkennt Allah als Maʿbūd an und akzeptiert auch die Notwendigkeit, Ihn anzubeten. Mancherorts beschränkt sich die ausführliche und umfassende Vorstellung von Allahs Eigenschaften, Seinen Rechten und Seiner Macht darauf, dass Er der Kenner des Verborgenen, der Allhörende und der Allsehende, der Erhörer der Gebete und derjenige ist, der Mangel und Bedürfnisse beseitigt; ferner darauf, dass alle Einzelheiten der ʿIbāda ausschließlich Ihm vorbehalten sein müssen. Niemand ist hier Sein Teilhaber. Auch Allahs Buch wird als endgültiger Beweis in „religiösen Angelegenheiten“ anerkannt. Es ist jedoch offensichtlich, dass aus der Folge solcher unterschiedlichen Vorstellungen und Glaubensauffassungen keine einheitliche Lebensordnung entstehen kann. Vielmehr wird sich zeigen, dass die islamischen Besonderheiten im praktischen Leben und auf dem Gebiet der Moral zwangsläufig in demselben Maß eng begrenzt sein werden, wie die jeweilige Vorstellung begrenzt ist. Selbst dort, wo der „Īmān an Allah“ nach allgemeiner religiöser Auffassung vergleichsweise sehr umfassend und weitreichend ist, wird die praktische Gestalt des islamischen Lebens darin bestehen, dass man einerseits die Freundschaft mit den Feinden Allahs bewahrt und andererseits zugleich auch die „Befolgung“ Allahs vollzieht; oder man wird das islamische System und das kufrische System miteinander vermischen und daraus ein widersprüchliches Durcheinander schaffen.

Auf diese Weise sind auch die Maßstäbe für die Tiefe des „Īmān an Allah“ verschieden. Manche sind trotz ihres Bekenntnisses zu Allah nicht bereit, Ihm auch gewöhnliche Dinge zu opfern. Manche halten bestimmte Dinge Allah gegenüber für „lieber“ als andere Dinge. Wieder andere nehmen viele Dinge als Allah gegenüber noch lieber an; manche sind sogar bereit, ihr eigenes Leben und ihren Besitz Allah zu opfern. Sie sind jedoch nicht bereit, ihre eigenen Neigungen und Tendenzen, ihre eigene Weltanschauung und Denkweise oder ihren eigenen Ruhm und ihre eigene Berühmtheit auch nur im Geringsten beeinträchtigen zu lassen. Genau nach diesem Maß bestimmen sich die Beständigkeit und die Brüchigkeit des islamischen Lebens. Und überall dort, wo das Fundament des Īmān schwach bleibt, wird gerade dort die islamische Moral des Menschen grausam getäuscht.

In Wahrheit kann der gewaltige Palast des islamischen Lebens nur auf dem Bekenntnis zu jenem Tauhid errichtet werden, das sich auf das gesamte individuelle und gemeinschaftliche Leben des Menschen erstreckt und durch das jeder Einzelne sich selbst und alles, was ihm gehört, als „Eigentum Allahs“ betrachtet. Jeder Mensch muss allein Allah als den rechtmäßigen Eigentümer seiner selbst und der gesamten Welt, als den einzigen Ma’bud, Herrn und Führer, dem zu folgen ist, sowie als den uneingeschränkten Inhaber des Rechts auf Gebote und Verbote anerkennen. Nur Ihn muss er als die einzige Quelle der für das menschliche Leben notwendigen Lebensordnung anerkennen. Sich von Allahs Gehorsam abzuwenden, Seine Lebensordnung zu missachten oder anderen in irgendeiner Hinsicht und auf irgendeine Weise Anteil an Allahs Wesen, Seinen Eigenschaften und Seiner Herrschaft und Macht zuzuschreiben, ist ein schwerwiegender Irrtum und eine Irreführung; von dieser tiefen Wahrheit muss man fest überzeugt sein. Dieser Palast kann erst dann überaus fest gegründet werden, wenn ein Mensch sich mit vollkommenem Bewusstsein und freiem Willen dazu entschließt, sein eigenes Wesen und all seinen Besitz und sein Leben vollständig Allah zu widmen. Er muss die selbst erdachten Maßstäbe von Gut und Böse zerschlagen und in jeder Hinsicht und auf allen Gebieten ausschließlich Allahs Wohlgefallen und Missfallen als Maßstab annehmen. Er muss seine Eigenwilligkeit aufgeben und seine eigenen Überzeugungen, Denkweisen, Wünsche, inneren Regungen und Denkmethoden nach dem Vorbild des von Allah gegebenen Wissens (des Qurans) formen. Alles, wodurch Allah nicht gehorcht, sondern Ihm vielmehr Ungehorsam erwiesen wird, muss er aufgeben. An die höchste Stelle seines Herzens und seiner Seele muss er die Liebe zu Allah setzen. Aus dem Innersten seines Herzens muss er überall jene „Götzen“ aufspüren und zerschlagen, die ihm lieber sind als Allah. Seine Liebe und Zuneigung, seine Freundschaft und Feindschaft, sein Interesse und sein Abscheu, seinen Frieden und seinen Krieg muss er vollständig Allahs Willen unterordnen. Dann wird sein Herz nur noch das begehren, was Allah gefällt, und versuchen, sich von dem fernzuhalten, was Ihm missfällt. Das ist in Wahrheit die tiefste Bedeutung des Iman an Allah. Daher kann jeder verstehen, dass dort, wo der Iman in all diesen Beziehungen nicht tief, umfassend, fest und ausgereift ist, Taqwa und Islam unmöglich bestehen können. Ich frage jedoch: Kann der Mangel an einem solchen Iman jemals durch die Länge des Bartes, den Schnitt der Kleidung, das Rezitieren des Tasbih oder das Tahajjud-Gebet ausgeglichen werden? Unter diesem Gesichtspunkt kann man auch über die anderen Seiten des Iman nachdenken. Solange der Mensch den Propheten nicht in allen Bereichen und Angelegenheiten des Lebens als seinen einzigen Führer und Wegweiser anerkennt und nicht alle Führungen, die in der Welt seinem Führungsanspruch widersprechen oder von seinem Einfluss frei sind, zurückweist, kann sein Iman an den Gesandten keinesfalls vollständig sein. Wenn auch nur das geringste Einverständnis mit der Errichtung eines anderen Ideals neben der vom Buch Allahs gegebenen Lebensordnung und ihren Grundsätzen vorhanden ist oder auch nur der geringste Mangel an innerem Verlangen danach besteht, die von Allah herabgesandte Ordnung als Lebensordnung für sich selbst und die ganze Welt verwirklicht zu sehen, kann man nicht sagen, dass man an das Buch Allahs glaubt; dieser Iman bleibt tatsächlich unvollständig. Ebenso kann der Iman an das Jenseits nicht vollständig werden, solange der Mensch dem Jenseits nicht vorbehaltlos Vorrang und größere Bedeutung vor dieser Welt einräumt. Er muss den Wert des jenseitigen Wohlergehens höher schätzen als den des Wohlergehens dieser Welt, Letzteres im Vergleich zu Ersterem als zurückzuweisen betrachten und solange der Glaube an die Rechenschaft vor Allah im Jenseits nicht jeden seiner Schritte im Leben zum Nachdenken und zur Selbstbeherrschung veranlasst. Wenn diese grundlegenden Fundamente nicht vollständig, fest und umfassend sind, worauf kann dann der gewaltige Palast des islamischen Lebens errichtet werden? Haben Sie darüber jemals nachgedacht? Als jedoch einige Menschen meinten, die islamische Moral könne errichtet werden, ohne diese Fundamente vollständig, umfassend und ausgereift zu machen, kam es in der islamischen Gesellschaft zu einem verhängnisvollen Zusammenbruch. Man sah Richter, die Urteile fällten, die dem Buch Allahs völlig widersprachen; Geschäftsleute und Anwälte, die auf schariatrechtswidrigen Gesetzen beruhten; Beschäftigte, die ihre Lebensarbeit nach einer ungläubigen Gesellschaftsordnung verrichteten; sowie Führer und Massen, die sich bemühten, ihr Leben nach der Zivilisation und Staatsordnung ungläubiger Ideale zu gestalten. Dennoch wurde es für alle denkbar leicht, die höchsten Stufen von Taqwa und Ihsan zu erreichen. Die Tür dazu wurde für alle geöffnet. Dafür hielt man es für ausreichend, ihre äußere Kleidung, ihr Auftreten und ihre Bräuche nach einer bestimmten Form zu gestalten und sie an einige freiwillige Gebete, Fasten und Dhikr-Azkar zu gewöhnen.

Islam

Wenn die oben genannten Fundamente des Iman tatsächlich vollständig und fest errichtet sind, beginnt auf ihnen der Bau des zweiten Abschnitts, des Islam. In Wahrheit ist der Islam die praktische Äußerung des Iman, seine Verwirklichung im Handeln. Das gegenseitige Verhältnis von Iman und Islam entspricht genau dem Verhältnis von Samen und Baum. Alles, was im Samen in bestimmter Weise vorhanden ist, tritt in der Gestalt des Baumes in Erscheinung. Ja, durch die chemische Analyse eines Baumes kann man sehr leicht erschließen, was im Samen vorhanden war und was nicht. Ebenso wenig kann man sich die Existenz eines Baumes ohne einen Samen vorstellen; und ebenso kann man nicht annehmen, dass ein auf nicht unfruchtbaren und unergiebigen Boden gesäter Samen keinen Baum hervorbringen wird. Tatsächlich ist der Zustand von Iman und Islam genau so. Wo der Iman wirklich vorhanden ist, muss er sich im praktischen Leben, im Arbeitsleben, in der Moral, im Verhalten, im Geschmack und in den geistigen Neigungen, im Charakter und Wesen, in der Bereitschaft und dem Weg, Leid, Mühe und Anstrengung auf sich zu nehmen, sowie in der Verwendung von Zeit, Kraft und Fähigkeiten in jeder Seite und jedem Bereich des Lebens und in jeder noch so kleinen Angelegenheit praktisch und äußerlich zeigen. Wenn in irgendeinem der genannten Bereiche statt des Islam islamfeindliche Handlungen und Denkweisen sichtbar werden, muss man ohne Zweifel annehmen, dass dieser Bereich frei von Iman ist oder dass der dort vorhandene Iman völlig substanzlos, kraftlos und bewusstlos geworden ist, sodass seine Existenz und Nichtexistenz völlig gleich sind. Wenn das praktische Arbeitsleben vollständig nach den Wegen und Methoden der Nichtmuslime geführt wird, muss man annehmen, dass im Herzen dieses Menschen kein Iman vorhanden ist. Oder, falls er vorhanden ist, konnte der Samen des Iman dort nicht keimen, weil sein Wirkungsfeld äußerst unfruchtbar und ohne Ertragskraft ist. Jedenfalls kann ich auf Grundlage dessen, was ich vom Quran und Hadith verstanden habe, sagen, dass es völlig unmöglich und unnatürlich ist, dass im Herzen Iman vorhanden ist, ohne dass sich der Islam im praktischen Leben verwirklicht.

(Zu diesem Zeitpunkt stand ein Zuhörer auf und fragte: Halten Sie Iman und Amal für ein und dasselbe? Oder gibt es Ihrer Ansicht nach einen Unterschied zwischen diesen beiden? Auf diese Frage antwortete Maulana Maududi:)

Lassen Sie die von den Rechtsgelehrten und den Gelehrten der Kalām-Wissenschaft in dieser Angelegenheit aufgeworfene Kontroverse für kurze Zeit aus dem Sinn und versuchen Sie, die Antwort auf diese Frage unmittelbar aus dem erhabenen Koran zu gewinnen. Aus dem Koran lässt sich eindeutig erkennen, dass der glaubensmäßige Īmān und der Islam des praktischen Lebens untrennbar miteinander verbunden sind. Allah, der Erhabene, erwähnt an verschiedenen Stellen des erhabenen Korans Īmān und gute Werke (ʿamal ṣāliḥ) gemeinsam. All Seine guten Verheißungen gelten nur jenen Dienern, die hinsichtlich ihres Glaubens gläubig und hinsichtlich ihrer praktischen Lebensführung vollkommen „Muslime“ sind. Umgekehrt hat Allah, der Erhabene, gerade aufgrund der Mängel und Fehler im praktischen Handeln derjenigen, die Er als „Munāfiqūn“ bezeichnet hat, die Inhaltslosigkeit ihres Īmān erwiesen und den praktischen Islam als Kennzeichen des wahren Īmān bestimmt. Man muss jedoch bedenken, dass die rechtliche Erklärung einer Person zum „Kāfir“ und der Abbruch ihrer Beziehungen zur muslimischen Gemeinschaft eine völlig eigenständige Angelegenheit sind; dabei ist äußerste Vorsicht unerlässlich. Über den Īmān und Islam, auf deren Grundlage auf der Erde das religiöse Gesetz angewandt werden kann, spreche ich hier jedoch nicht. Vielmehr spreche ich hier nur von jenem Īmān, der bei Allah angenommen wird und auf dessen Grundlage über das jenseitige Ergebnis entschieden werden wird. Wenn Sie die rechtliche Betrachtungsweise beiseitelassen und versuchen, die tatsächliche Sachlage und die tiefere Wahrheit zu erkennen, werden Sie gewiss feststellen, dass dort, wo es in Wirklichkeit an Unterwerfung, Selbstaufopferung und vollständiger Hingabe fehlt, wo der eigene Wille nicht mit Allahs Willen verschmolzen und eins geworden ist, sondern von ihm getrennt bleibt, wo man neben dem Gehorsam gegenüber Allah tatsächlich auch „anderen Mächten“ gehorcht, wo die Neigung des Herzens und die aufrichtige Hingabe eher anderen Tätigkeiten gelten, statt sich darum zu bemühen, Allahs Dīn, den Islam, aufzurichten, und wo man sich nicht auf Allahs vorgeschriebenem Weg anstrengt und Leiden und Mühsal auf sich nimmt, sondern all dies auf völlig anderen Wegen und zu anderen Zwecken geschieht – dass dort ein grundlegender Mangel im Īmān besteht, daran kann kein Zweifel sein. Dass auf einem unvollständigen und mangelhaften Īmān kein Kapitel über Taqwa und Iḥsān errichtet werden kann, versteht sich von selbst. Selbst wenn man sich um Taqwa in äußerer Kleidung und Erscheinung oder um eine künstliche Nachahmung des Iḥsān bemüht, ist es nicht möglich, deren wahres Wesen zu erlangen. Wenn äußere Kleidung und künstliche Bräuche gewöhnlich inhaltsleer sind und die äußere Erscheinung nicht mit dem inneren Wesen übereinstimmt, gleichen sie einer schönen und wohlgestalteten Leiche. Wie schön und vorzüglich ihre äußere Gestalt und Kleidung auch sein mögen – da sie leblos ist, kann sie die Menschen nur durch ihren Anblick täuschen. Wenn man von dieser äußeren Erscheinung und dem wohlgestalteten Körper irgendeine Wirkung erwartet, wird die tatsächliche Wirklichkeit ihr Versagen beweisen; und aus der praktischen Erfahrung wird zweifellos hervorgehen, dass ein hässlicher lebendiger Mensch wirksamer ist als eine schöne Leiche. Durch eine äußerlich zur Schau getragene Kleidung und Erscheinung kann man sich leicht beruhigen und selbst täuschen; in der praktischen Prüfung erweist sich dies jedoch als völlig wertlos – von auch nur dem geringsten Wert bei Allah ganz zu schweigen. Prägen Sie sich daher unauslöschlich ein: Wenn man nicht äußere, sondern wahre, aufrichtige und hingebungsvolle Taqwa und Iḥsān erlangen will – und ohne dies weder die Errichtung von Allahs Dīn auf Erden noch jenseitiges Wohlergehen möglich ist –, können die beiden oben genannten Stufen keinesfalls entstehen, solange das Fundament des Īmān nicht fest gegründet ist. Und solange der praktische Islam nicht durch tatsächlichen Gehorsam und die Befolgung Allahs zweifelsfrei praktisch erwiesen ist, kann das Fundament des Īmān nicht fest werden.

Taqwa

Bevor wir mit der Erörterung der Taqwa beginnen, ist es notwendig zu wissen, was mit „Taqwa“ gemeint ist. Taqwa ist weder eine äußere Erscheinung und Lebensweise noch die Bezeichnung für bestimmte gesellschaftliche Bräuche und Zeremonien. Taqwa bezeichnet im Wesentlichen jenen Zustand des menschlichen Herzens, der durch tiefe Furcht vor Allah und ein starkes Verantwortungsbewusstsein entsteht und sich spontan in jedem Bereich des Lebens offenbart. Im Herzen des Menschen wird die Furcht vor Allah lebendig sein; das Bewusstsein, selbst Allahs niedrigster Diener zu sein, wird wach bleiben; er wird sich seiner Verantwortung und seiner Rechenschaft vor Allah erinnern; und der Gedanke wird ihn nachhaltig erfüllen, dass dies ein Prüfungsort ist, an den Allah ihn mit einem bestimmten, begrenzten Lebenszeitraum geschickt hat. Die Entscheidung über seine Zukunft im Jenseits wird unter dem Gesichtspunkt getroffen werden, wie er während dieser bestimmten Frist in diesem Prüfungsort seine Kraft, seine Fähigkeiten und seine Befähigungen eingesetzt hat, wie er die Güter verwendet hat, die er nach Allahs Willen erlangen konnte, und wie er mit den Menschen, mit denen er sein Leben nach verschiedenen Seiten hin gemäß Allahs eigener Ordnung verknüpft hat, gehandelt und seine Geschäfte geführt hat. Auch dieser Gedanke wird in seinem Bewusstsein lebendig bleiben.

Wer ein solches Empfinden und Bewusstsein in ausgeprägter Weise in sich trägt, dessen Herz und Geist werden erwachen und dessen islamisches Bewusstsein wird kraftvoll werden. Alles, was Allahs Willen widerspricht, wird in ihm Unbehagen hervorrufen, und alles, was Allah missbilligt, wird seinem Geschmack unerträglich erscheinen. Dann wird er sich selbst prüfen. Er wird selbst untersuchen, welche Neigungen und welche geistige Haltung in ihm gepflegt und entwickelt werden. Er wird beginnen, selbst Rechenschaft darüber abzulegen, für welche Tätigkeiten er seine Zeit und Kraft aufwendet. Dann wird er, ganz zu schweigen von einer eindeutig verbotenen Handlung, selbst davor zurückschrecken, sich auch nur auf eine zweifelhafte Angelegenheit einzulassen. Sein inneres Pflichtbewusstsein wird ihn dazu zwingen, allen Geboten Allahs mit vollkommenem Gehorsam Folge zu leisten. Sobald irgendwo die Gefahr besteht, Allahs gesetzte Grenzen zu überschreiten, wird seine innere Gottesfurcht seine beiden Füße heftig erzittern lassen und ihn seiner Bewegungsfähigkeit berauben. Die Wahrung der Rechte Allahs und der Rechte der Menschen wird ganz von selbst zu einem Bestandteil seines Wesens werden. Aus Furcht, irgendwo durch ihn ein Wort oder eine Handlung entgegen der Wahrheit geschehen zu lassen, wird sein Herz ständig zittern. Ein solcher Zustand wird sich nicht in einer bestimmten äußeren Form oder innerhalb eines bestimmten Bereichs zeigen; vielmehr wird die gesamte Denkweise des Menschen und die Handlungsweise seines ganzen Lebens seine praktische Verkörperung sein. Unter seiner unvermeidlichen Wirkung wird sich ein in sich geschlossenes, einfaches, geradliniges, von einer einheitlichen geistigen Haltung geprägtes und vollkommen ausgewogenes Wesen herausbilden, in dem sich nach allen Seiten dieselbe Art von Reinheit und Lauterkeit widerspiegelt. Wo man dagegen lediglich die äußere Gestalt, die Befolgung einiger bestimmter Wege und das künstliche Einpassen in eine messbare Form als Taqwa betrachtet, wird man beobachten, dass Taqwa in einigen gelehrten Punkten nach einer bestimmten Form und Methode praktiziert wird; zugleich aber werden sich in den übrigen Lebensbereichen Charakterzüge, Denkweisen und Handlungsgrundsätze zeigen, die nicht nur mit Taqwa, sondern nicht einmal mit der ersten Stufe des Īmān vereinbar sind. Genau dies hat der geehrte Jesus (a.) in der Sprache eines Gleichnisses gesagt: „Auf der einen Seite die Mücke herausseihen, auf der anderen Seite große Kamele mühelos verschlucken.“

Der Unterschied zwischen echter Taqwa und künstlicher Taqwa lässt sich auch auf andere Weise verstehen. Wer ein starkes und waches Empfinden für Reinheit und Sauberkeit besitzt, wird Unreinheit und Schmutz, in welcher Form auch immer sie auftreten mögen, von sich aus verabscheuen und die Reinheit vollständig und dauerhaft annehmen. Selbst wenn seine äußeren Formen nicht in jeder Hinsicht genau eingehalten werden, wäre dagegen nichts einzuwenden. Das Verhalten des anderen Menschen wird dem entgegengesetzt sein. Denn in ihm gibt es kein spontanes Bewusstsein für Reinheit und Sauberkeit; vielmehr trägt er ständig eine irgendwo angefertigte Liste von Schmutz und Unreinheiten bei sich. Daher wird dieser Mensch sich gewiss vor den auf seiner Liste genannten Unreinheiten schützen. Dennoch wird er zweifellos unwissentlich in zahlreiche Arten von Schmutz und Unreinheit verfallen, die noch abscheulicher und verwerflicher sind als jene. Denn er kann überhaupt nicht begreifen, dass auch eine in der Liste nicht erwähnte Unreinheit irgendeine Form von Schmutz oder etwas Verabscheuungswürdiges sein kann. Dieser Unterschied zeigt sich nicht nur in grundsätzlichen Fragen, sondern tritt im Leben jener, unter denen die Taqwa überall geradezu grassiert, ganz deutlich zutage. Einerseits sind sie in nebensächlichen Angelegenheiten der Scharia äußerst streng; selbst wenn die Länge eines Bartes nur geringfügig unter einem bestimmten Maß liegt, scheuen sie sich nicht, dem Betreffenden die „frohe Botschaft“ zu verkünden, er werde in die Hölle kommen, und selbst eine Abweichung von der rechtswissenschaftlichen Auffassung der Fiqh in irgendeiner gesellschaftlichen Frage halten sie für gleichbedeutend mit einer Überschreitung der Grenzen des Din Islam. Andererseits missachten sie die Grundsätze und grundlegenden Ideale des Islam aufs Äußerste. Die Grundlage ihres gesamten Lebens haben sie auf dem Prinzip der „Rukhsa“, der Erlaubnis, und auf politischem Opportunismus errichtet. Um der Verpflichtung zu entgehen, sich für die Errichtung des Din Islam einzusetzen, sich darum zu bemühen und dafür zu kämpfen, haben sie zahlreiche Wege gefunden, jede mögliche Gelegenheit zu nutzen. Unter einem kufrischen Staatssystem richten sie all ihre Anstrengungen und Bemühungen darauf, sich auf ein islamisches Leben vorzubereiten. Mehr noch: Gerade ihre irreführende Führung hat den Muslimen eingeredet, dass man unter einem islamfeindlichen Gesellschaftssystem, ja sogar indem man ihm „Dienste leistet“, innerhalb eines begrenzten Rahmens ein religiöses Leben führen könne und damit sämtliche Anweisungen des Din Islam erfüllt seien; danach müssten sie sich für den Islam überhaupt nicht mehr anstrengen, bemühen oder Opfer bringen. Noch trauriger ist, dass sie, wenn ihnen der grundlegende Anspruch des Din Islam dargelegt und ihre Aufmerksamkeit auf das Bemühen, den Aufbau und die Bewegung zur Errichtung des Din Islam gelenkt wird, dies nicht nur aufs Äußerste missachten, sondern hundert Arten von Tricks anwenden, um sich selbst davor zu bewahren und auch andere Muslime davon abzuhalten. Und trotz alledem wird ihre „Taqwa“ nicht beeinträchtigt; in den Herzen religiös gesinnter Menschen erwacht nicht einmal der geringste Zweifel an der Inhaltslosigkeit ihrer „Taqwa“. Auf diese Weise tritt der Unterschied zwischen echter und aufrichtiger Taqwa einerseits und künstlicher und inhaltsleerer Taqwa andererseits in vielerlei Hinsicht deutlich hervor. Um ihn jedoch wahrnehmen zu können, muss die wahre Vorstellung von Taqwa zuvor fest im Herzen verankert sein.

Doch es wäre zweifellos ein folgenschwerer Irrtum, aus meiner bisherigen Erörterung zu schließen, ich hielte die durch den Hadith belegte äußere Form von Kleidung, Fortbewegung, Umgang und gesellschaftlichen Bräuchen für minderwertig und unnötig. Einen solchen Gedanken kann ich mir nicht einmal vorstellen. Tatsächlich möchte ich lediglich deutlich machen, dass die echte Taqwa das eigentlich Wichtige ist und ihre äußere Erscheinung nicht den Hauptsächlichen, sondern den nebensächlichen Rang einnimmt. Wenn die Herrlichkeit und der Glanz der echten Taqwa in einem Menschen spontan zum Vorschein kommen, wird sich sein ganzes Leben in vollkommener Harmonie zu einem wahrhaft islamischen Leben gestalten; in seinem Denken, seinen Überzeugungen, seinen Herzensgefühlen und inneren Neigungen, seinem natürlichen Geschmack, der Einteilung seiner Zeit und dem Einsatz seiner Kräfte, der Art und Weise seines Bemühens und Kämpfens, seiner Lebensführung und Gesellschaftsordnung, seinen Einnahmen und Ausgaben sowie in jedem einzelnen Bereich und jeder Hinsicht seines gesamten weltlichen und materiellen Lebens wird sich der Islam umfassend und als Ganzes verwirklichen. Wenn jedoch der äußeren Tracht und Erscheinung gegenüber der eigentlichen Taqwa der Vorrang gegeben, ihr unangemessene Bedeutung beigemessen und, ohne sich um die Aussaat und das Wachstum des Samens der echten Taqwa zu kümmern, durch künstliche Mittel die Befolgung einiger äußerer Gebote und Vorschriften erzwungen wird, dann besteht nicht der geringste Zweifel daran, dass die Folgen genau in der beschriebenen Weise zutage treten werden. Die zuerst genannte Aufgabe ist äußerst zeitaufwendig und erfordert daher unendliche Geduld; sie entwickelt sich nur nach dem Prinzip des allmählichen Wachstums und erlangt erst nach langem Bemühen ihre volle Schönheit, genau wie die Entstehung eines Baumes aus einem Samen und das Hervorbringen von Blüten und Früchten naturgemäß viel Zeit erfordern. Deshalb sind Menschen von grober und ungeduldiger Art gewöhnlich nicht bereit, sich um eine solche Taqwa zu bemühen. Die zweite Art der Taqwa, ihre äußere Tracht und Erscheinung, ist leicht zu erlangen und nimmt wenig Zeit in Anspruch. So mag es vielleicht einfach sein, Blätter, Blüten und Früchte an ein Stück Holz zu binden und dadurch einen „mit Früchten und Blüten geschmückten Baum“ aufzustellen; im Grunde ist er jedoch künstlich, trügerisch und vergänglich. Deshalb hat heute gerade die letztgenannte Art der Taqwa an Beliebtheit gewonnen. Doch was man von einem natürlichen Baum zu erhalten hoffen kann, ist von einem künstlichen Baum keineswegs zu erwarten – das ist eine allgemein bekannte Wahrheit.

Ihsan

Nun möchte ich über „Ihsan“ sprechen. Wie bereits gesagt wurde, ist dies das oberste Stockwerk, die höchste Stufe des Palastes des islamischen Lebens. Im Wesentlichen bezeichnet „Ihsan“ eine so tiefgehende Liebe des Herzens zu Allah, Seinem Gesandten und Seinem Islam, eine so unlösbare Verbundenheit und leidenschaftliche, selbstvergessene Hingabe, dass sie einen Muslim zu „Fanā fi-l-Islām“, zu einem „dem Islam mit Leib und Seele geopferten Menschen“, macht. Das Wesentliche der Taqwa ist die Furcht vor Allah, die dazu anspornt, sich von den von Allah verbotenen Taten fernzuhalten. Das Wesentliche des Ihsan dagegen ist die Liebe zu Allah, die Zuneigung zu Allah. Sie treibt den Menschen dazu an, Allahs Wohlgefallen zu erlangen. Der Unterschied zwischen diesen beiden Dingen lässt sich an einem Beispiel verstehen. Unter den Staatsbediensteten gibt es einige, die ihre jeweils festgelegten Pflichten und Aufgaben mit Verantwortungsbewusstsein, Interesse und Eifer ordnungsgemäß erfüllen. Sie halten sich an sämtliche Regeln und die gesamte Disziplin und tun niemals etwas, das aus Sicht der Regierung anstößig wäre. Daneben gibt es eine andere Art von Menschen, die mit aufrichtiger Hingabe, innerem Eifer, Ausdauer und selbstaufopfernder Gesinnung das Wohl der Regierung wünschen. Sie erfüllen nicht nur die ihnen übertragenen Aufgaben und Pflichten, sondern bemühen sich auch aufrichtig, all jene Arbeiten zu erledigen, die dem Wohl und der Entwicklung des Staates dienen können; deshalb leisten sie weit mehr, als ihre eigentlichen Pflichten und Verantwortlichkeiten erfordern. Sobald sich ein für den Staat schädliches Ereignis ereignet, sind sie bereit, ihr Leben, ihren Besitz und ihre Kinder allesamt zu opfern. Wenn sie irgendwo sehen, dass Recht und Ordnung verletzt werden, trifft sie dies zutiefst. Sobald irgendwo Anzeichen von Landesverrat und Aufruhr sichtbar werden, geraten sie in Unruhe und setzen alles daran, dies zu unterdrücken. Davon abgesehen, dem Staat bewusst Schaden zuzufügen, ist es ihnen unerträglich, auch nur die geringste Beeinträchtigung seiner Interessen zuzulassen, und bei ihren Bemühungen, alle Arten von Mängeln und Fehlern zu beseitigen, lassen sie es nicht am geringsten fehlen. Ihr Wunsch ist, dass überall auf der Welt nur der Ruhm ihres Staates erklingt und überall dessen Siegesflagge flatternd weht. Von diesen beiden Gruppen werden die zuerst genannten Bediensteten zu den „Muttaqī“ des Staates, die zuletzt genannten zu den „Muhsin“. Auch die Muttaqī erlangen Aufstieg und hohe Ämter; vielmehr werden gerade ihre Namen in die Liste der fähigsten Bediensteten aufgenommen. Dennoch kann niemand an der Ehre und dem Ansehen teilhaben, die die „Muhsin“ bei der Regierung genießen. Der gegenseitige Unterschied zwischen den Muttaqī und den Muhsin im Islam wird durch dieses Beispiel deutlich verständlich. Auch die Muttaqī genießen im Islam beträchtliches Ansehen. Zweifellos werden auch sie geehrt, doch die eigentliche Kraft des Islam sind die Muhsin. Und das eigentliche Ziel des Islam in der Welt kann einzig durch die „Muhsin“ verwirklicht werden.

Nachdem jeder Leser die tiefere Wahrheit des Ihsan kennengelernt hat, kann er sich vorstellen, was von jenen Menschen zu halten ist, die sehen, wie Allahs Dīn, der Islam, dem Kufr unterworfen und vom Kufr beeinflusst ist; wie die von Allah festgelegten Grenzen nicht nur überschritten und niedergeworfen, sondern vollständig beseitigt werden; wie Allahs Gesetz nicht nur praktisch, sondern in jeder Hinsicht außer Kraft gesetzt wird; wie auf Allahs Erde anstelle Allahs die „Herrschaft“ und der Einfluss der Allah Widersprechenden errichtet werden; wie unter der Vorherrschaft des kufrischen Systems nicht nur in der Gesellschaft moralischer und kultureller Verfall entsteht, sondern auch das muslimische Volk selbst mit äußerster Geschwindigkeit in moralische und praktische Fehler und Irrtümer versinkt – und die dennoch beim Anblick all dessen nicht den geringsten Schmerz, Kummer oder Sorge empfinden, in denen weder Tatkraft noch das Bewusstsein der Notwendigkeit erwacht, diesen Zustand zu verändern, sondern die vielmehr ihr eigenes Herz und die muslimische Allgemeinheit dazu beruhigen, die Vorherrschaft und Errichtung einer islamwidrigen Lebensordnung grundsätzlich und praktisch zu dulden. Wie können Menschen dieser Art als „Muhsin“ angesehen werden? Das vermag ich nicht zu verstehen. Noch erstaunlicher ist, dass man trotz der Begehung dieses schweren Verbrechens und dieser Sünde glaubt, ein Mensch könne allein durch das Verrichten freiwilliger Gebete wie Duha, Ishraq und Tahajjud, durch Dhikr und Adhkar, Murāqaba und Mushāhada, das Lehren von Hadith und Koran sowie die Befolgung nebensächlicher Sunna-Angelegenheiten die höchste Stufe des Ihsan erreichen.

سرداد نداد دست در دست يزيد

„Ich habe meinen Kopf hingegeben, war aber nicht bereit, Yazīd die Hand zu reichen.“

Eine solche revolutionäre, aufrichtige Hingabe und selbstaufopfernde Gesinnung ist in keinem Menschen erwacht. Deshalb konnten wir uns nicht wirklich allein Allah opfern und sagen: بازى اكرجه بانه سكا سرتو كهوسكا„Den Sieg habe ich zwar nicht errungen, aber immerhin konnte ich meinen Kopf opfern.“

Auch unter den Angestellten der weltlichen Staaten und Nationen dieser Welt ist in der Praxis ein deutlicher Unterschied zwischen hingebungsvollen, loyalen und ungehorsamen Bediensteten zu beobachten. Wenn in einem Land eine Rebellion ausgerufen wird oder ein Teil des Landes unter die Herrschaft des Feindes gerät, dann ist kein Staat und keine Nation bereit, Menschen dieser Art als loyale, treue und verlässliche Bürger anzuerkennen: Menschen, die diesen ungerechten Schritt der Rebellen und der Feinde für gerechtfertigt halten oder darüber Genugtuung empfinden und beginnen, sich ihnen gegenüber wie Besiegte zu verhalten; oder die unter ihrer Herrschaft eine Gesellschaftsordnung errichten, deren gesamte Schlüssel zur Macht in den Händen der Feinde liegen, während sie selbst nur die Erfindung und Beherrschung einiger kleinerer Dinge erlangen. Selbst wenn sie die nationale Kleidung und das äußere Verhalten streng befolgen und auch in nebensächlichen Angelegenheiten die nationalen Gesetze standhaft einhalten, wird dem keinerlei Wert beigemessen. Wie viele Ereignisse der heutigen Zeit könnten dafür als leuchtende Beispiele angeführt werden.

Im ersten Abschnitt des vergangenen Weltkriegs hatte Deutschland viele Länder besetzt, und viele Bewohner dieser besiegten Länder hatten mit ihm zusammengearbeitet. Als diese Länder später von der deutschen Herrschaft befreit wurden, ging man jedoch schonungslos gegen diejenigen vor, die mit der deutschen Herrschaft zusammengearbeitet hatten. Für diese Staaten und Nationen gibt es nur einen Maßstab, um aufrichtige Loyalität zu prüfen. Wer wie viel zur Abwehr des feindlichen Angriffs und zur Beseitigung der Herrschaft des Feindes getan hat und wer wie viel dafür gekämpft und sich bemüht hat, die Herrschaft wiederherzustellen, von der er behauptet, sie anzuerkennen – dies ist der einzige Maßstab zur Prüfung aufrichtiger Loyalität. Wenn dies schon bei den Staaten der Welt so ist und es deren Gewohnheit ist, jede Art von Loyalität an diesem scharf geschliffenen Maßstab zu prüfen, gibt es dann etwa bei Allah keinen Maßstab, um – anders als die kurzsichtigen Menschen dieser Welt – die eigene aufrichtige Loyalität und den eigenen Ungehorsam zu prüfen? Wird Allah etwa nur durch einige wenige nebensächliche Handlungen wie die Länge des Bartes, die Länge von Lungi und Pajama, das Rezitieren von Tasbih sowie Durud, Wazifa, freiwillige Gebete und Murāqaba getäuscht werden, während die Menschen sich selbst für aufrichtige und hingebungsvolle Diener halten? Kann eine derart niedrige Vorstellung von Allah auch nur irgendwie angemessen sein?

Die Beseitigung falscher Vorstellungen

Mit einigen wichtigen abschließenden Worten beende ich meine Ausführungen. Aufgrund lang gehegter falscher Vorstellungen ist im Bewusstsein der gewöhnlichen Muslime das Empfinden für die Bedeutung von Einzelheiten und äußerlichen Ritualen besonders stark ausgeprägt. Obwohl ich sie unzählige Male auf die Grundprinzipien und die umfassende Lehre des Dīn Islam sowie auf den tiefen Gehalt von Frömmigkeit und islamischer Ethik aufmerksam gemacht habe, können sie deren Bedeutung nicht erfassen. In ihren Köpfen gewinnt immer wieder die Bedeutung jener kleinsten Handlungen und unbedeutendsten äußerlichen Rituale die Oberhand. Ihr Blick dringt durch diese kleinen und bedeutungslosen Handlungen hindurch nicht bis zur tiefen Wahrheit vor; tatsächlich werden gerade die kleinen und geringfügigen Handlungen als Grundlage des Dīn Islam angesehen. Auch auf viele Mitglieder und Unterstützer der Jamaat kann diese falsche Vorstellung einen verhängnisvollen Einfluss haben. Ich habe meine ganze Kraft darauf verwendet, ihnen richtig zu erklären, worin die grundlegende Lehre und die eigentliche tiefe Wahrheit des Dīn Islam bestehen, welcher Sache darin die größte Bedeutung zukommt und was das Wesentliche beziehungsweise das Nebensächliche ist. Trotzdem hat die ansteckende Krankheit, äußerliche Rituale zu lieben und Einzelheiten stärker zu gewichten als die Grundprinzipien, viele von ihnen befallen. Wiederholt wird von mir verlangt, darauf zu drängen, dass die Männer der Jamaat ihre Bärte länger wachsen lassen, die Pyjamas oberhalb der Knöchel tragen und auf ähnliche Kleinigkeiten achten. Manche beklagen außerdem einen Mangel an „Ma‘rifa“ in der „Jamaat-e Islami“. Im Grunde wissen sie selbst vielleicht gar nicht, was Ma‘rifa eigentlich ist. Deshalb schlagen sie sogar vor, die eigentlichen Ziele und die Arbeitsweise der Jamaat-e Islami unverändert beizubehalten, zugleich aber aus einer Khānqāh ein Programm zur Läuterung des Selbst und zur spirituellen Unterweisung zu übernehmen. Daraus scheint hervorzugehen, dass in ihren Herzen überhaupt kein richtiges Verständnis des Dīn Islam vorhanden ist.

Vor kurzem habe ich Iman, Islam, Taqwa und Ihsan erklärt. Sollten meine Ausführungen in dieser Angelegenheit irgendeinem Wort des Qur’an oder des Hadith widersprechen, so weist ohne Zurückhaltung mit dem Finger darauf. Wenn ihr jedoch anerkennt, dass das Wesen dieser vier Dinge gemäß Qur’an und Hadith nichts anderes ist als in der beschriebenen Weise, dann solltet ihr selbst bedenken, dass dort keinerlei Ma‘rifa (Spiritualität) gesucht und gefunden werden kann, wo der Iman nicht in seiner ganzen Weite und Tiefe sichtbar geworden ist und wo die eigentlichen Wurzeln von Taqwa und Ihsan überhaupt nicht vorhanden sind. Ich erkläre euch nun erneut die tiefe Bedeutung jener Einzelheiten und nebensächlichen Dinge, die ihr für die ursprünglichen und grundlegenden Forderungen des Dīn Islam gehalten habt. In dieser Hinsicht möchte ich meine gesamte Verantwortung vollständig erfüllen.

Beantwortet zunächst mit ruhigem Gemüt diese Frage: Warum entsendet Allah, der Erhabene, Propheten in die Welt? Welcher Mangel bestand in der Welt, welcher Fehler und welches Übel herrschten hier, sodass Allah es für notwendig erachtete, Propheten zu entsenden, um sie zu beseitigen? Haben die Bewohner der Welt etwa keine Bärte getragen, und hat Allah deshalb einen Propheten geschickt, damit sie Bärte tragen? Oder haben alle Menschen Pyjamas oder Lungis bis zu den Fußsohlen herabhängen lassen, und hat Allah deshalb einen Propheten geschickt, um dies zu unterbinden? Oder war das Erscheinen eines Propheten in der Welt allein deshalb notwendig, damit die „Sunnat“, deren landesweite Verbreitung ihr eifrig betreibt, ordnungsgemäß befolgt werde? Wenn ihr über diese Fragen etwas gründlicher nachdenkt, werdet ihr alle zugeben, dass dies in Wahrheit kein grundlegender Fehler und kein wesentliches Übel ist und auch nicht der eigentliche Zweck des Erscheinens eines Propheten gewesen sein kann. Welcher grundlegende Fehler und welches grundlegende Übel machten dann das Erscheinen der Propheten notwendig? Auf diese Frage kann es nur eine Antwort geben: Die Abkehr von der Dienerschaft Allahs, die Gottlosigkeit, die Missachtung des Gehorsams gegenüber Allah, die Befolgung selbst erdachter Regeln und Gesetze sowie der Unglaube an die Unausweichlichkeit, Allah Rechenschaft abzulegen – dies waren die grundlegenden Fehler und Übel der Welt. Deshalb kam es im moralischen Charakter der Menschen zu einem völligen Zusammenbruch und Verfall. Für das Leben wurden falsche Bräuche eingeführt, und die ganze Erde war an den Rand völliger Zerstörung gelangt. In Wahrheit kamen die ehrwürdigen Propheten in die Welt, um in den Menschen aufrichtige Hingabe an die Dienerschaft und den Gehorsam gegenüber Allah sowie einen zweifelsfreien Glauben an die Rechenschaft vor Allah zu schaffen. Ihr Hauptziel bestand darin, die Entwicklung eines edlen moralischen Charakters zu fördern, sich um die Errichtung einer vollständigen Ordnung des menschlichen Lebens auf der Grundlage gesunder Prinzipien zu bemühen, die spontan hervorbrechenden Ströme von Gutem und Wohlergehen fließen zu lassen und alle Quellen des Unrechts und der Sünde zu verschließen. Dies war tatsächlich der einzige Zweck des Erscheinens der Propheten in der Welt, und für diesen letzten, gewaltigen und erhabenen Zweck kam der letzte und höchste Prophet, Hadhrat Muhammad (Friede und Segen Allahs seien auf ihm). Nun muss man die Arbeitsweise und Methode des edlen Propheten prüfen und feststellen, welche stufenweise und aufeinander aufbauende Methode er bei der Verkündigung des Islam angewandt hat. Jeder weiß, dass er zuerst zum Iman aufgerufen hat. Danach entwickelte er entsprechend den unausweichlichen Forderungen und Folgen dieses Iman durch fortschreitende Erziehung und Unterweisung in den Gläubigen die Eigenschaften des praktischen Gehorsams und der Befolgung – also des Islam –, der moralischen Reinheit und Läuterung – also der Taqwa – sowie der tiefen Liebe zu Allah und aufrichtigen Hingabe – also des Ihsan – und anderer Eigenschaften. Danach beseitigte er durch die gemeinsame Anstrengung und das Bemühen dieser aufrichtigen Gläubigen die unnatürliche und verfallende Lebensordnung des alten Zeitalters der Jāhiliyya und errichtete an ihrer Stelle eine reine, geordnete und wahrhaftige Lebensordnung auf der Grundlage der moralischen und zivilisatorischen Prinzipien der göttlichen Gesetzgebung. Als diese Menschen dann in jeder Hinsicht – in ihrem Inneren, ihrem Denken, ihrem moralischen Charakter, ihrer Weltanschauung und ihren Taten – zu wahrhaftigen Muslimen, Muttaqīn und Muhsinīn geworden waren und Allah sie mit der Aufgabe betraute, das zu erfüllen, was der Natur der aufrichtigsten Diener entspricht, begann er erst danach, sie in den äußerlichen Bräuchen und Ritualen, in gekürzter Kleidung, in ihrem Sitzen und Aufstehen, ihrem Gehen und Kommen und in den übrigen äußerlichen Handlungen die höflichen Regeln zu lehren, die den Muttaqīn zur Zierde gereichen. Mit anderen Worten: Zuerst verwandelte er rohen Tabak in glänzendes, reines Gold und prägte danach darauf die Form oder das Muster einer „Ashrafi“ (einer arabischen Goldmünze). Zuerst schuf er wahrhaftige Kämpfer und tapfere Soldaten, und erst danach ließ er sie Kleidung tragen. Nach einem tiefen und sorgfältigen Studium von Qur’an und Hadith wird zweifellos deutlich, dass dies der einzig richtige Weg der islamischen Bewegung und die stufenweise Abfolge dieser Aufgabe ist. Wenn man die Befolgung eben jener Vorgehensweise, nach der der edle Prophet gemäß dem Willen Allahs handelte, als Befolgung der „Sunnat“ betrachtet, dann muss die Arbeit nach dieser Arbeitsweise als Sunnat bezeichnet werden. Menschen jedoch nicht zuerst zu wahren Mu’minen, Muslimen, Muttaqīn und Muhsinīn zu machen, sondern sie zu Nachahmern der äußerlichen Kleidung und Lebensweise der Muttaqīn sowie zu Nachahmern einiger bekannter und allgemein beliebter Handlungen der Muhsinīn zu machen, kann keinesfalls „Sunnat“ sein. Mehr noch: Es ist ein offener Widerspruch zur Sunnat und die Verbreitung selbst erdachter Grundsätze im Namen der „Sunnat“; daran besteht nicht der geringste Zweifel. Es ist wie der vergebliche Versuch, das Muster einer „Ashrafi“ auf Blei- und Kupferstücke zu prägen und sie auf dem Markt in Umlauf zu bringen, oder wie die törichte Handlung, einen künstlichen Kämpfer, der lediglich eine Uniform trägt, ohne Soldatentum, Aufrichtigkeit und Opferbereitschaft zu entwickeln, auf dem Schlachtfeld aufzustellen. Meiner Ansicht nach ist dies nichts anderes als offenkundige Fälschung und betrügerische Künstlichkeit. Und tatsächlich ist es gerade wegen dieser Fälschung und Künstlichkeit so, dass diese künstliche Münze auf dem Markt keinerlei Wert besitzt und mit diesem künstlichen, bloß zur Schau gestellten Soldaten auch auf dem Schlachtfeld kein harter Kampf geführt werden kann.

In der Tat muss man auch darüber nachdenken, welchen wahren Wert irgendeine Sache bei Allah besitzt. Stellen wir uns einen Menschen vor, der aufrichtigen Iman und Pflichtbewusstsein besitzt, mit vorzüglichem, lauteren Charakter ausgestattet ist, die von Allah gesetzten Grenzen wahrt und ein Höchstmaß an Gehorsam und aufrichtiger Hingabe gegenüber Allah zeigt; in seinem äußeren Auftreten jedoch Mängel aufweist und den Maßstäben der äußeren Zivilisation nicht vollkommen entspricht. Selbst wenn man dies als sehr schlecht bezeichnet, könnte man lediglich sagen: „Der Diener ist eigentlich gut, nur etwas unzivilisiert, weiter nichts.“ Wegen dieser „Unzivilisiertheit“ mag er vielleicht nicht die höchste Stellung erlangen. Aber sollte etwa allein wegen dieses geringen Vergehens all seine Aufrichtigkeit und sein Gehorsam zunichtewerden? Und sollte sein Herr ihn allein deshalb, weil er nicht über ein vorzügliches äußeres Erscheinungsbild verfügt, in die Dschahannam werfen? Kann man das überhaupt glauben?

Stellen wir uns nun einen anderen Menschen vor: Er trägt stets schariagemäße Kleidung und befolgt die Umgangsformen, Bräuche und guten Sitten der Zivilisation mit größter Sorgfalt und Konsequenz, doch es mangelt ihm in besonderem Maße an Aufrichtigkeit und Gehorsam; sein Pflichtbewusstsein ist nicht erwacht, und auch sein Bewusstsein für die Würde des Iman ist nicht kraftvoll. Welchen Wert kann sein äußeres Erscheinungsbild angesichts dieser inneren Mängel bei Allah haben? Das ist wahrlich keine komplizierte und tiefgründige Rechtsfrage, zu deren Verständnis man in großen Büchern suchen müsste. Jeder Mensch kann schon mit seinem gesunden Menschenverstand erkennen, welchem dieser beiden Dinge der eigentliche Rang gebührt. Selbst unter den weniger klugen Menschen der Welt besteht ein gewisses Verständnis, und auch sie können zwischen dem unterscheiden, was in Wahrheit der Suche wert ist, und dem, dessen Schönheit nicht wesentlich ist.

Die inzwischen untergegangene englische Regierung in Indien liefert hierfür ein hervorragendes Beispiel. Es ist allgemein bekannt, wie sehr sie aus feinen Herren und Modefreunden bestand und wie leidenschaftlich sie an äußeren Bräuchen und Zeremonien hing. Aber haben Sie darüber nachgedacht, welchem Gegenstand sie in Wahrheit Wert und Rang beimaß? Denjenigen Militärangehörigen, die all ihre geistigen und körperlichen Kräfte dafür einsetzten, die Siegesflagge ihres Staates wehen zu lassen, und die im entscheidenden Augenblick nicht davor zurückschreckten, sich dafür völlig aufzuopfern, genau ihnen verlieh sie Rang und beförderte sie in die höchsten Ämter. Mochte ein solcher Mensch äußerlich auch hundertmal unzivilisiert und grobschlächtig, unrasierter und bärtig, unpassend gekleidet, unregelmäßig in Essen und Trinken und ungeschickt in seinen Tätigkeiten sein – seiner Beförderung stand dies keineswegs im Wege. Dagegen zögerte die englische Regierung nicht, einen Menschen, der dem Luxus zugetan war und die von der Zivilisation und der Gesellschaft allgemein geschätzten Sitten vollständig befolgte, aber in Gehorsam und Selbstaufopferung zurückstand und im entscheidenden Augenblick vor allem auf seine eigenen Vorteile bedacht war, geschweige denn ihm ein ehrenvolles Amt zu geben, sogar vor ein Kriegsgericht zu stellen.

Wenn dies schon bei den Menschen mit nur wenig Verstand auf der Welt der Fall ist, was soll man dann über Allah denken? Wird Er etwa Gold und Kupfer nicht unterscheiden und einer Goldmünze allein wegen ihres äußeren Musters und ihrer Form den Wert von Gold beimessen? Kann eine solche Vorstellung von Allah überhaupt angemessen sein?

Ich sage noch einmal: Verstehen Sie meine Worte bitte nicht so, als wollte ich die Notwendigkeit der äußeren Schönheit des Menschen leugnen oder beweisen, dass die zur Verbesserung und Ordnung der äußeren Seiten des menschlichen Lebens erlassenen Vorschriften und Verbote nicht befolgt werden müssten. Das ist keineswegs wahr. Ich glaube vielmehr, dass es die unabdingbare Pflicht jedes gläubigen Menschen ist, jedes Gebot Allahs und des Gesandten in angemessener Weise zu befolgen. Ich erkenne auch vollkommen an, dass der Islam sowohl die innere als auch die äußere Seite des Menschen schön und wohlgeordnet gestalten will. Dennoch versuche ich Ihnen lediglich zu verdeutlichen, dass die innere Seite des Menschen die vorrangige und der Reform bedürftige ist, während dies bei der äußeren Seite nicht in gleicher Weise der Fall ist. Zuerst muss man sich bemühen, das Juwelenkästchen der inneren Wahrheit des Menschen zu schaffen; danach muss auch seine äußere Seite entsprechend seinem Inneren gestaltet werden.

Die Eigenschaften, die bei Allah wahren Wert besitzen und deren Vervollkommnung und fortschreitende Entwicklung der einzige Zweck des Kommens der edlen Propheten war – auf diese muss man zuerst seine Aufmerksamkeit richten und sie vor allem erwerben. Die Reform der äußeren Seite wird sich zunächst ganz natürlich als unvermeidliche Folge jener Eigenschaften vollziehen. Sollte danach noch irgendeine Unvollkommenheit bestehen, so wird sie ohne Zweifel im weiteren Durchlaufen der aufeinanderfolgenden Stufen ihre Vollendung erlangen.

Trotz körperlicher Krankheit und Schwäche habe ich diese lange Ansprache vor Ihnen gehalten, allein aus dem Grund, dass ich die wahre Wahrheit in ihrer Vollständigkeit und umfassenden Bedeutung klar vor Ihnen darlegen und mich dadurch vor Allah von jeder Verantwortung entlasten möchte. Das Leben bietet keinerlei Gewissheit; niemand weiß und niemand kann sagen, wann das Lebensalter eines Menschen an sein Ende gelangt. Deshalb möchte ich die Verantwortung, die mir obliegt, die Botschaft der Wahrheit zu übermitteln, vollständig erfüllen. Falls noch etwas unklar oder einer Erläuterung bedürftig geblieben ist, fragen Sie bitte nach; und falls ich etwas gesagt haben sollte, das der Wahrheit widerspricht, so widersprechen Sie mir. Wenn ich Ihnen jedoch die wahre Wahrheit richtig übermittelt habe, dann bezeugen Sie dies.

(Aus dem Versammlungsraum erscholl der Ruf: „Wir bezeugen es, wir bezeugen es.“)

Seien auch Sie Zeugen dafür, dass ich diese Verantwortung erfüllt habe, und möge Allah ebenfalls Zeuge sein. Ich bete: Möge Allah Ihnen ebenso wie mir die Fähigkeit verleihen, die tiefgründige Wahrheit des Islam zu verstehen, und Ihnen die Kraft geben, entsprechend Ihrem Wissen allen Forderungen des Islam gerecht zu werden und Ihr Leben sowie all Ihre Werke danach auszurichten. Amin.

— Ende —