El folleto es esencialmente un discurso de Maulana Maududi. El 21 de abril de 1945, en la sesión de clausura de la conferencia de la Jamaat-e-Islami de toda la India, celebrada en el «Darul Islam» de Pathan Court, en el Punjab Oriental, Maulana pronunció este discurso.

Ustedes saben que el objetivo último y definitivo de nuestro movimiento islámico es un cambio radical del liderazgo. La meta que queremos alcanzar en este mundo es eliminar, de todos los ámbitos de la vida humana, el liderazgo, la autoridad y la supremacía de las personas perversas, rebeldes contra Allah y pecadoras, y establecer en su lugar un liderazgo recto. Creemos que esforzarnos, dedicarnos y luchar por este objetivo es, tanto en este mundo como en el Más Allá, el único medio de obtener la complacencia de Allah.

Sin embargo, nadie en la actualidad, musulmán o no musulmán, es plenamente consciente y conocedor de la importancia de aquello que hemos establecido como nuestro objetivo supremo. Los musulmanes lo consideran simplemente un objetivo político. No son capaces de comprender siquiera cuánto peso tiene en la religión del islam. Los no musulmanes, movidos en parte por la hostilidad y en gran medida por la ignorancia, permanecen completamente inconscientes del problema fundamental de la sociedad humana. La causa básica de todas las aflicciones, sufrimientos, peligros y calamidades de la sociedad humana en este mundo es el liderazgo de personas perversas, rebeldes contra Allah, pecadoras y deshonestas sobre los seres humanos. El bienestar de la humanidad depende enteramente de que el liderazgo y la autoridad sobre la mayoría de los asuntos del mundo estén confiados exclusivamente a personas rectas y obedientes a Allah. Pero hoy la gente no logra comprender esto en absoluto. No puede haber ninguna duda de que el liderazgo actual de la sociedad humana es el único responsable de la gran catástrofe que ha surgido hoy en la sociedad mundial; de la inundación devastadora de opresión, tiranía, persecución y aplastamiento que se extiende; del colapso y la ruina total que han aparecido en el carácter humano; del veneno que ha penetrado por todos los poros de la cultura, la economía y la política humanas; y de que todos los recursos de la tierra, así como todas las fuerzas y máquinas descubiertas por el intelecto humano, están siendo empleados para la destrucción en lugar de para el bienestar y el progreso de la humanidad. Es cierto que en el mundo no faltan personas rectas y amantes de la verdad, pero es evidente que no tienen en sus manos la autoridad sobre los asuntos del mundo ni ninguna de las claves del mecanismo social. Por el contrario, en todas partes del mundo actual la autoridad está en el puño de personas rebeldes contra Allah, alejadas de Allah, materialistas y carentes de carácter moral. En tales circunstancias, si alguien decide firmemente reformar y corregir el mundo y se esfuerza por transformar la corrupción, el desorden, la intranquilidad, la inmoralidad y la injusticia, y establecer la paz, el orden, la organización y la rectitud moral, nunca bastará para alcanzar ese objetivo pronunciar sermones sobre la recompensa y el mérito, exhortar piadosamente a servir a Allah ni ofrecer estímulo verbal para adoptar la rectitud y la pureza moral. Más bien, para toda persona reformista se convierte en un deber indispensable reunir y organizar a todas las personas amantes de la verdad y partidarias de la justicia que puedan encontrarse entre la humanidad, obtener una fuerza colectiva y adoptar medios eficaces para arrebatar la autoridad y el liderazgo de la sociedad y del Estado de las manos de las personas perversas y rebeldes contra Allah, y establecer un liderazgo basado en la verdad y en los ideales.

La importancia del liderazgo

Quien posea siquiera un conocimiento mínimo de los complejos problemas de la vida humana comprenderá perfectamente esta verdad profunda: la paz, el bienestar y la seguridad de la vida humana, así como su quiebra, catástrofe y decadencia, dependen enteramente de la cuestión de en manos de quién están la autoridad y las claves de todos los asuntos de la sociedad humana. Del mismo modo que un automóvil siempre avanza en la dirección que su conductor decide, y sus pasajeros, quieran o no, se ven obligados a viajar en esa dirección, el automóvil de la sociedad humana también avanza exactamente en la dirección que le imprimen sus líderes y quienes ejercen la autoridad. Las personas que controlen todos los recursos de la tierra, tengan en sus manos todas las claves de la fuerza, el poder y la potestad, posean la vida del pueblo en sus manos, hayan adquirido los medios indispensables para plasmar y hacer realidad pensamientos, doctrinas e ideales, y tengan la capacidad de reconstruir el carácter individual, aplicar un sistema colectivo de normas y determinar los valores morales, no pueden permitir que quienes viven bajo su dominio avancen colectivamente en la dirección opuesta. Si esos líderes y autoridades son obedientes a Allah, rectos y fieles a la verdad, toda la estructura y el sistema de vida de los miembros de esa sociedad se edificarán sobre el temor de Allah, el bienestar universal y la verdad integral. Incluso las personas deshonestas y pecadoras se verán obligadas allí a ser rectas y virtuosas. Prosperarán y se desarrollarán el bienestar, el buen orden, las costumbres beneficiosas, los usos y ceremonias, y la excelencia. Aunque la injusticia y el pecado no desaparezcan por completo, al menos no podrán progresar ni desarrollarse. Pero si el liderazgo, la autoridad y el poder social y estatal caen en manos de personas rebeldes contra Allah, perversas, pecadoras y entregadas al pecado, todo el sistema de vida comenzará espontáneamente a transitar por el camino de la rebelión contra Allah, la tiranía, la injusticia, la corrupción y la inmoralidad. Los pensamientos, ideales y doctrinas; las ciencias y los conocimientos; la literatura y las artes; la política, la economía, la civilización y la cultura; las costumbres y ceremonias sociales; el carácter moral y las relaciones mutuas; el juicio y la ley: todo ello se verá colectivamente trastornado. La injusticia y el pecado florecerán y se adornarán con abundancia. En ningún lugar de la tierra podrán encontrarse siquiera unas gotas de bienestar, justicia y verdad. La tierra se negará a dar cabida a la justicia y la verdad, y el aire y el agua se negarán a alimentarlas. La tierra de Allah se llenará hasta rebosar de las corrientes desbordadas de la tiranía, la opresión, la explotación, la persecución y el aplastamiento. En un entorno semejante, a todos les resultará fácil seguir el camino de la injusticia, mientras que no solo avanzar por el camino de la justicia y la verdad, sino incluso permanecer firmes en él, será extremadamente difícil. Cuando una multitud entera de una procesión abarrotada avanza en una dirección, ninguna persona que forme parte de ella necesita emplear una fuerza especial para avanzar en esa misma dirección: la presión de la multitud la impulsa naturalmente hacia delante. Pero para avanzar en la dirección contraria, incluso recorrer un solo paso resulta difícil pese al gran esfuerzo. En tal situación, aunque avance ligeramente en sentido contrario, la presión intensa e irresistible de la multitud la obliga a retroceder diez pasos; esta es una verdad evidente y universalmente conocida. Cuando el curso de la vida colectiva de los seres humanos comienza a avanzar, bajo el liderazgo de personas deshonestas y entregadas al pecado, por el camino de la incredulidad y la perversidad, entonces, como en el ejemplo anterior, a los individuos les resulta muy fácil seguir el camino de la injusticia, tan fácil que no necesitan emplear ninguna fuerza propia para avanzar en él. Pero si quieren avanzar en la dirección completamente opuesta, aunque empleen toda la fuerza de su cuerpo y su mente y logren mantenerse firmes en el camino de la justicia, su vida colectiva se verá obligada, por la inevitable presión de la comunidad humana, a avanzar por el camino del pecado y la injusticia.

Lo que estoy diciendo aquí no es ninguna teoría científica cuya veracidad requiera demostrarse mediante argumentos y debates. El curso real de los acontecimientos la ha convertido en una verdad innegable. Ninguna persona dotada de una visión perspicaz puede dejar de reconocer su veracidad. Todos los lectores de este libro pueden comprobar la verdad de lo que he dicho. Durante el último siglo, las creencias, ideas, perspectivas, gustos, temperamento, métodos de pensamiento y puntos de vista de los habitantes de nuestro país han cambiado profundamente; también han cambiado los criterios de civilización y carácter, así como las medidas de valor e importancia. Nada ha podido permanecer inalterado. Esta enorme transformación se produjo en nuestro país ante nuestros propios ojos. ¿Se han detenido alguna vez a pensar cuál pudo ser, en esencia, su causa? Puedo afirmar con seguridad que existe una sola causa, y por mucho que reflexionen, tampoco podrán determinar ninguna otra. La única causa es que quienes tenían en sus manos la autoridad y el liderazgo absolutos de este país, quienes poseían el poder y la facultad de dirigir la sociedad y gobernar el país, moldearon y reconstruyeron por completo el carácter moral, las inclinaciones, la psicología, las actividades, las relaciones y los intercambios entre las personas, así como las instituciones y el sistema social de todo el país, conforme a su propia voluntad y sus propios gustos. Reflexionen también profundamente sobre cuánto éxito lograron las fuerzas que alzaron la cabeza para oponerse a este cambio y cuánto los acompañó el fracaso. ¿Acaso no es cierto que los descendientes de quienes lideraron el movimiento contra el cambio en su primera etapa terminaron flotando como briznas de paja arrastradas por la impetuosa corriente del cambio? ¿Acaso las costumbres, ceremonias, usos y métodos transformados del mundo exterior no han sumergido por completo sus hogares? ¿Puede alguien negar que hoy, en los linajes de innumerables respetados líderes religiosos, están naciendo personas que albergan profundas dudas sobre la existencia de Alá y sobre la necesidad y posibilidad de la revelación y la profecía? Después de esta enorme catástrofe de la vida nacional y de estas observaciones y experiencias reales, ¿puede negarse que, entre los innumerables problemas de la vida humana, el problema del liderazgo es el más complejo y el más importante? Y la verdad es que la importancia de este asunto no se ha hecho intensa únicamente en la época actual; es una verdad eterna y una cuestión de importancia permanente.

الناس على دين ملوكهمLa frase «el pueblo sigue el ejemplo de sus líderes» es muy antigua. En el hadiz se responsabiliza a los ulemas, eruditos, personas instruidas y líderes de las naciones de su ascenso y decadencia, de su construcción y desintegración. Esto se debe a que la pesada responsabilidad de dirigir, gobernar y guiar a la sociedad siempre ha recaído sobre ellos.

Establecer un liderazgo justo es el objetivo fundamental del din del islam

Del análisis anterior puede comprenderse fácilmente cuán sumamente importante es en el din del islam establecer un liderazgo justo e ideal. La primera instrucción del din del islam otorgado por Alá es que todas las personas del mundo vivan sometidas exclusivamente a Alá y que no lleven al cuello las cadenas de la servidumbre a nadie más que a Él. Su segunda exigencia es que la ley dada por Alá sea aceptada como la única ley de la vida humana. Su tercera exigencia es eliminar de la faz de la tierra toda inquietud y toda calamidad, y extirpar de raíz el pecado y la injusticia. Pues esa es la única causa por la que la maldición de Alá desciende sobre el mundo.

Por tanto, hay que eliminar todo eso y establecer y desarrollar en su lugar un sistema de justicia, verdad, bienestar y prosperidad, porque eso es lo que Alá Taala prefiere y ama. Sin embargo, todos pueden comprender que, mientras las claves de la dirección de la humanidad, de la autoridad y de todas las actividades sociales permanezcan en el puño de líderes incrédulos y extraviados, y mientras los seguidores del único sistema verdadero, el islam, permanezcan sometidos a ellos, ocupados en disfrutar de las oportunidades y beneficios que estos les conceden y recluidos en un rincón de sus casas, absortos en el dhikr de Alá, el objetivo mencionado jamás podrá alcanzarse. Este objetivo exige por sí mismo un cambio radical del liderazgo e indica claramente a todas las personas justas, rectas y deseosas de complacer a Alá que se unan, obtengan una fuerza colectiva y, aplicando toda su fuerza, establezcan el islam, la única ley verdadera otorgada por Alá. Para establecer esta ley verdadera, todas las posiciones de liderazgo y todas las claves de la autoridad deben ponerse en manos de las personas más creyentes, rectas e idealistas de la sociedad. Sin una revolución estatal de esta naturaleza, el objetivo fundamental y la exigencia del din del islam jamás podrán alcanzar su plenitud. Por ello, establecer un liderazgo justo ha sido designado como el objetivo fundamental del sistema otorgado por Alá para hacer realidad la ley verdadera del din del islam. Más aún, después de olvidar este gran deber, no puede existir ninguna obra mediante la cual sea posible obtener siquiera una mínima satisfacción de Alá. Es verdaderamente digno de atención por qué el Noble Corán ha concedido tanta importancia a formar una jamaat y a escuchar y obedecer las órdenes del líder. Además, según la disposición del Corán, la persona expulsada voluntariamente de la jamaat merece la muerte; aunque crea en la profesión de fe del tawhid y observe la oración y el ayuno, no puede escapar de ese castigo de ningún modo. ¿Y cuál es la razón de esto? ¿No es su causa fundamental y única que se ha impartido tal instrucción porque establecer y consolidar un liderazgo justo y un sistema de vida completo basado en la verdad es el objetivo final del din del islam? Para alcanzar este objetivo es absolutamente indispensable obtener una fuerza colectiva y organizada. Por tanto, quienquiera que destruya o perjudique la fuerza colectiva y el orden social comete un delito tan grande y grave que mil declaraciones de tawhid y mil prácticas de oración y ayuno no pueden compensarlo en absoluto.

Además, también merece especial atención por qué en el islam se ha concedido tanta importancia al yihad. ¿Por qué el Noble Corán llama «hipócrita» a quien se abstiene del yihad? La razón es que el yihad no es sino otro nombre para establecer la ley verdadera del islam; en el Noble Corán se ha declarado que este yihad es el criterio definitivo para poner a prueba la fe del musulmán. En otras palabras, según la disposición del Corán, una persona creyente jamás puede sentirse satisfecha con la supremacía de un sistema de gobierno falso e incrédulo. Tampoco le es posible dejar de esforzarse y luchar por establecer el sistema de vida verdadero e ideal del din del islam, ni dejar de sacrificar su vida y sus bienes. Si alguien manifiesta vacilación o reticencia en este asunto, su fe queda bajo sospecha. Como resultado, ni siquiera mil otras obras meritorias pueden proporcionarle beneficio alguno.

No es este el lugar para presentar una explicación detallada de este asunto, ni hay aquí oportunidad para ello; pero de todo lo que he dicho arriba se puede comprender muy fácilmente que, desde la perspectiva del islam, establecer un liderazgo recto es un objetivo central, fundamental y especialmente importante. Por consiguiente, quien tiene fe en el islam no cumple todos sus deberes ni asume todas sus responsabilidades limitándose a hacer que su vida personal siga, en la medida de lo posible, el ideal islámico. También es una exigencia ineludible y sincera de su fe fundamental emplear todas sus fuerzas para arrebatar a los incrédulos y a los impíos el derecho a dirigir y ejercer autoridad sobre la sociedad humana, y ponerlo en manos de las personas más rectas, veraces e idealistas. Pues organizar la vida de la tierra y dirigir la sociedad conforme a la voluntad de Allah no es posible en absoluto sin establecer un sistema estatal de esa naturaleza. Además, dado que este objetivo no puede alcanzarse sin un esfuerzo colectivo superior, es igualmente indispensable formar una comunidad recta e idealista que siga siempre los verdaderos principios del islam y cuyo único objetivo sea establecer plenamente el islam, mantenerlo firme y administrarlo correctamente. Aunque hubiera una sola persona creyente en todo el mundo, no le sería en absoluto lícito, por estar sola y considerarse sin recursos, aceptar complacida la influencia de un sistema de gobierno falso o disfrutar de la comodidad de llevar una vida religiosa meramente nominal bajo un sistema de incredulidad e impiedad, recurriendo a indeseables artimañas para aceptar «el más fácil de los dos males»,هون البليتين«aceptar el más fácil de los dos males, recurriendo a indeseables artimañas para disfrutar de la comodidad de llevar una vida religiosa meramente nominal bajo un sistema de incredulidad e impiedad. Por el contrario, incluso ese creyente solitario y aislado tiene el deber de invitar a toda la humanidad a aceptar el modo de vida elegido por Allah. Aunque nadie prestara la menor atención a su invitación, su deber sería permanecer durante toda su vida en el camino verdadero y firme del islam, invitar a la gente y morir mientras continúa invitándola. En lugar de proclamar con sus propios labios alguna invitación del agrado de un mundo desviado de la verdad y avanzar en la dirección por la que marcha el mundo bajo el liderazgo de los incrédulos, le sería preferible morir anunciando el mensaje de la verdad en el camino verdadero. Y si algunas personas se reunieran en respuesta a su invitación, su deber ineludible sería formar con ellas una organización particular y esforzarse y luchar colectivamente por el ideal mencionado.»

Basándome en el conocimiento que tengo sobre la religión del islam y en la inteligencia y claridad de visión que he podido adquirir mediante el estudio profundo del Corán y los hadices, he llegado a saber que esto constituye una exigencia fundamental de la religión del islam. He comprendido que esto mismo es lo que el Libro de Allah, el Noble Corán, nos exige, y he sabido sin ninguna duda que esta fue la sunna de todos los profetas enviados por Allah. No estoy dispuesto a abandonar esta opinión mientras alguien no demuestre mi error basándose precisamente en las pruebas del Corán y la Sunna.

La norma de Allah respecto al liderazgo

Después de comprender nuestro objetivo definitivo y nuestra meta suprema, es necesario conocer también cuáles son, en este asunto, las propias normas y leyes de Allah, Creador del universo. Porque, si queremos alcanzar cualquiera de nuestros objetivos, solo podremos lograrlo conforme a las normas de Allah, y no en contra de ellas. Allah creó el universo natural en el que vivimos de acuerdo con una norma determinada. Cada objeto y cada cosa que hay en él sigue ese orden permanente e inmutable. Aquí el esfuerzo no puede tener éxito únicamente por buena voluntad y nobles deseos. Ningún deseo puede hacerse realidad aquí simplemente por la bendición de grandes espíritus santos (?). Para que los esfuerzos humanos produzcan resultados en este mundo natural, es indispensable seguir las normas establecidas por Allah. Por muy venerable que sea un agricultor, por lleno de virtudes que esté y por absorto que se encuentre recitando el tasbih, ninguna de sus semillas podrá germinar mientras no realice plenamente el trabajo agrícola con esfuerzo, conforme a las normas establecidas por Allah. Del mismo modo, aquel objetivo supremo de la revolución del liderazgo jamás podrá alcanzarse únicamente mediante súplicas, amuletos, buena voluntad y nobles deseos. Es absolutamente necesario comprender las normas de Allah para llevar a cabo una revolución estatal. Pues esta es la ley natural por la que se establece el liderazgo en el mundo. Conforme a ella, una persona obtiene el liderazgo, y conforme a esta misma norma, cada persona pierde el liderazgo o queda privada de él. He tratado este asunto también en otros escritos míos, pero allí se trataba de una exposición resumida. Hoy considero necesario analizarlo aquí con el mayor detalle posible. Porque, sin un conocimiento claro y una comprensión precisa de este asunto, nuestro método de acción y el camino que debemos seguir no se harán visibles ante nosotros.

Al analizar la totalidad del ser humano, puede saberse sin duda que en él existen dos dimensiones que, aunque son opuestas entre sí, están estrechamente vinculadas. Una dimensión del ser humano consiste en que posee una naturaleza física, natural y animal. Sobre esta naturaleza rigen exactamente las mismas normas y leyes que se aplican a toda la materia y a los animales. Así como el funcionamiento y la capacidad de acción de todos los demás seres materiales y animales del mundo dependen por completo de determinados instrumentos, medios y elementos materiales, así también el funcionamiento y la capacidad de acción de esta dimensión humana dependen de ellos. Esta naturaleza física del ser humano solo puede emplear todas sus capacidades mediante instrumentos y medios sometidos a las leyes naturales, y permaneciendo en condiciones materiales naturales. Por eso, sobre todos sus actos ejercen una influencia favorable o desfavorable todas las fuerzas del mundo real y de la cadena de causas y efectos.

En el ser humano existe otra dimensión sumamente luminosa e importante. Es su dimensión humana, su dimensión de ser humano. Dicho de otro modo, el ser humano posee una dimensión moral que no está sometida ni subordinada en modo alguno a la naturaleza física. Esta dimensión moral, esta naturaleza moral, ejerce en cierto sentido dominio sobre su dimensión normal y natural. También utiliza la naturaleza normal y animal como instrumento y medio. Al mismo tiempo, intenta someter las causas y efectos del mundo exterior y utilizarlos como herramientas para alcanzar sus propios objetivos. Las cualidades morales y de carácter que Allah ha creado en el ser humano constituyen su fuerza ejecutora, la fuerza que lleva sus propósitos a realización. Sobre ella no ejerce dominio alguno la ley natural; lo que ejerce dominio es el orden de las leyes morales.

El ascenso y la caída del ser humano dependen del carácter moral

Los dos aspectos mencionados están estrechamente entrelazados en el ser humano. En conjunto, su éxito y su fracaso, su ascenso y su caída dependen enteramente de estas dos clases de fuerzas: la material u objetiva y la moral. El ser humano no puede ser independiente de las fuerzas objetivas, ni puede vivir siquiera por un tiempo sin depender de las fuerzas morales. Si progresa, lo hará sobre la base de ambas fuerzas; y si cae, será precisamente cuando se vea privado de ambas, o cuando una de ellas se vuelva relativamente más débil e inerte que la otra. Sin embargo, si se reflexiona con una mirada algo más profunda y sutil, se comprenderá sin duda que, en la vida humana, la importancia decisiva corresponde a la fuerza moral, no a la fuerza material u objetiva. No cabe la menor duda de que obtener medios y recursos materiales y objetivos, utilizar los medios naturales y contar con el favor de las relaciones externas de causa y efecto son condiciones indispensables para alcanzar el éxito. Por tanto, mientras el ser humano viva en este mundo de relaciones causales, esta condición no puede ser ignorada de ningún modo. Pero, aun así, la única cosa que provoca la caída del ser humano, le proporciona el ascenso y ejerce la mayor influencia en la determinación de su destino no es otra que la fuerza moral. Es evidente que al ser humano nunca se le llama humano por su cuerpo o por su aspecto animal; más bien se le llama humano debido a sus cualidades y su dignidad moral. El ser humano tiene un cuerpo y una entidad propia; ocupa cierto espacio, respira y se reproduce. Pero solo por estas razones no puede tener derecho a una dignidad distintiva respecto de las demás cosas y animales del mundo. El ser humano es un ser dotado de cualidades morales; posee libertad moral y responsabilidad moral. Precisamente por ello se le ha concedido una dignidad especial por encima de todos los seres vivos y las cosas del mundo. No solo eso: también se le ha investido con la grandiosa dignidad de ser «el califa de Allah en la Tierra». Por consiguiente, cuando la esencia vital de la humanidad —su asunto más importante— es la moralidad del ser humano, no puede negarse de ningún modo que el carácter moral posee igualmente una importancia decisiva en la formación y la destrucción, el progreso y el deterioro de la vida humana. En realidad, sus normas y principios morales ejercen una influencia directa sobre el ascenso y la caída del ser humano.

Después de comprender esta profunda verdad, cuando analizamos más profundamente el carácter moral, se nos revelan, en principio, dos aspectos principales: uno es el carácter humano fundamental y el otro es el carácter moral islámico.

Análisis del carácter humano fundamental

Por carácter humano fundamental se entienden aquellas cualidades y rasgos sobre los que se establece la esencia moral del ser humano. Incluye todas las cualidades y virtudes indispensables para que el ser humano alcance el éxito en este mundo. Ya trabaje una persona por un propósito honrado o por uno erróneo y deshonesto, esas cualidades son absolutamente indispensables en todos los casos. Que crea o no en Allah, en la revelación, en el Mensajero y en el Más Allá; que su corazón esté libre de corrupción o no; que su intención y su objetivo sean benéficos o no; que esté dotada de buenas cualidades y realice buenas obras; que actúe con una buena o con una mala intención: en lo que respecta al carácter mencionado, estas cuestiones son completamente irrelevantes. Tenga alguien fe o no la tenga, sea su vida pura o impura, sea honrado o deshonesto el propósito de sus esfuerzos, si logra dominar las cualidades indispensables para alcanzar el éxito en el mundo material, tendrá asegurado el éxito; y quienes estén rezagados en esas cualidades quedarán atrás de la primera persona en la competencia.

Sea creyente, incrédulo, virtuoso, malvado, supersticioso, perturbador o cualquier otra cosa, si posee plenamente fuerza de voluntad y capacidad de decisión, deseos intensos, ambición elevada y valor intrépido, paciencia, firmeza, perseverancia y austeridad, valentía y vigor, tolerancia y afición al trabajo, atracción por el objetivo y disposición a sacrificarlo todo por él, cautela, visión de futuro e intuición, capacidad de comprensión y juicio, aptitud para evaluar las circunstancias, moldearse y formarse de acuerdo con ellas y adoptar una política de acción adecuada, dominio de sus propias emociones, deseos, anhelos, sueños, aspiraciones y excitaciones, así como una irresistible sagacidad para atraer a otras personas, influir en sus corazones y mentes y ponerlas al servicio de una tarea, entonces su victoria en este mundo estará asegurada.

Junto con ello, es indispensable poseer también, en cierta medida, aquellas cualidades que constituyen la esencia de la humanidad y que pueden denominarse una disposición cortés y educada; gracias a ellas se reconocen y consolidan el honor y la dignidad de cada persona en la sociedad humana. Entre las más destacadas se encuentran el sentido del honor propio, la generosidad, la bondad y la benevolencia, la compasión, la justicia, la imparcialidad, la liberalidad y la amplitud del corazón y de la mente, la grandeza de espíritu, la amplitud de miras, la veracidad y el amor a la verdad, la fidelidad, la rectitud, el cumplimiento de las promesas, la inteligencia, la civilización, la urbanidad, la pureza y la limpieza, así como el dominio de la mente y del alma.

Si la mayoría de los miembros de una nación o de un grupo humano reúne las cualidades mencionadas, debe considerarse que ha adquirido el verdadero capital de la humanidad, y sobre esa base le resultará sumamente fácil construir una sociedad fuerte. Pero este capital no puede concentrarse y adquirir en la práctica una forma social sólida y poderosa mientras no se le sumen otras cualidades morales. Por ejemplo, toda la sociedad, o la mayoría de sus miembros, debe adoptar un objetivo colectivo como su meta suprema. Deben amar ese objetivo más que sus intereses personales, e incluso más que sus riquezas, sus vidas, sus bienes y sus hijos; entre ellos debe prevalecer un fuerte espíritu de amor, afecto y compasión, y deben tener la disposición de trabajar unidos. Deben estar siempre dispuestos a realizar el sacrificio personal necesario para esforzarse de manera bien organizada y cohesionada por un objetivo determinado. Han de poseer la inteligencia y el discernimiento necesarios para distinguir entre un dirigente bueno y uno malo, de modo que pueda ser elegido como dirigente el más competente. Entre sus dirigentes deben existir una visión de futuro ilimitada, una profunda dedicación sincera y las demás cualidades indispensables para el liderazgo. Todos los miembros de la sociedad deben acostumbrarse a obedecer y seguir las órdenes de sus dirigentes. El pueblo debe depositar en ellos una inmensa confianza, y, siguiendo sus instrucciones, debe estar dispuesto a emplear todo su corazón, su mente, la fuerza de su cuerpo y todos los medios y recursos materiales en cualquier tarea que conduzca al objetivo. No solo eso: la opinión pública colectiva de toda la nación debe ser tan vigilante, consciente e intensa que no permita que ni siquiera por un instante permanezca entre ellos nada perjudicial y contrario al bien común.

En realidad, estos son los rasgos humanos fundamentales. Los he denominado «rasgos humanos fundamentales» porque, en esencia, estas cualidades morales son la fuente principal de la fuerza y el talento moral del ser humano. Si estas cualidades no ejercen una influencia intensa sobre una persona, le resulta absolutamente imposible realizar con éxito cualquier esfuerzo por alcanzar un objetivo. Estas cualidades pueden compararse con el acero. El acero posee firmeza, durabilidad e intensidad; gracias a ellas, un instrumento puede volverse más afilado y eficaz. Después, que se utilice para una obra justa o injusta es una cuestión irrelevante. Para quien tiene una intención recta y desea actuar en consecuencia, un arma de acero puede serle especialmente útil; no así un arma hecha de madera podrida, pues esta carece por completo de la capacidad de soportar golpes. Precisamente esto dijo el Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) en un hadiz:

خياركم فى الجاهلية خياركم فى الاسلام

«Los mejores de entre vosotros en la época de la ignorancia anterior al islam demostrarán ser también los mejores y superiores en la época islámica».

Es decir, aquellos que durante la época de la ignorancia poseían capacidad, vigorosa aptitud para la acción y talento demostraron ser, al abrazar el islam, los trabajadores más capacitados. Su capacidad de acción se manifestó espontáneamente en el ámbito apropiado. La única diferencia era que antes su talento y su capacidad se utilizaban por un camino equivocado, mientras que ahora el islam los ha encaminado por el camino correcto. En cambio, las personas incapaces y débiles nunca pudieron realizar ninguna tarea durante la época de la ignorancia ni fueron capaces de prestar el más grande servicio al islam. La razón fundamental del enorme e inaudito éxito alcanzado por el Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) en Arabia, y de que en muy poco tiempo su influencia omnímoda se extendiera sobre una vasta parte del mundo, desde el río Indo hasta las costas del océano Atlántico, fue precisamente que los hombres más excelentes y talentosos de Arabia siguieron su modelo. En ellos estaba arraigada una enorme fuerza de ese carácter. Puede imaginarse que, si una gran multitud de personas incapaces, inútiles, carentes de vigor y de voluntad, indignas de confianza, se hubiera congregado alrededor del Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), jamás habría sido posible obtener un resultado semejante. Esto es completamente evidente.

La ética islámica

También debemos hablar del segundo tipo de carácter moral, al que he denominado «ética islámica». En realidad, no es algo distinto ni separado del carácter humano fundamental, sino únicamente su elemento purificador y complementario.

El islam, ante todo, vincula el carácter humano fundamental con el centro correcto y preciso. Entonces lo convierte por completo en algo beneficioso y lleno de bondad. En su estado más elemental, el carácter humano fundamental no es más que una fuerza neutral. En ese estado puede ser bueno o malo, beneficioso o un instrumento del mal. Por ejemplo, una espada no es más que un arma afilada. En el puño de un bandido se convertirá en un instrumento letal de opresión y violencia; pero, en manos de quien combate por la causa de Allah, puede convertirse en un medio para todo bien y beneficio. Del mismo modo, la mera presencia del «carácter humano fundamental» en una persona no basta para que este sea beneficioso. Depende enteramente de que la fuerza moral se emplee por el camino correcto. El islam simplemente la controla y la dirige por el camino correcto. El objetivo principal de la invitación monoteísta del islam es obtener la complacencia de Allah. Todos los esfuerzos, afanes, trabajos y fatigas de quienes aceptan esta invitación en su vida terrenal deben dedicarse exclusivamente a obtener la complacencia de Allah.واليك نسعى ونحفد«¡Oh Allah! El propósito fundamental de todos nuestros esfuerzos y de aceptar todo sufrimiento y trabajo es obtener Tu complacencia». Toda actividad del pensamiento y de la conducta de quien acepta la invitación del islam quedará circunscrita a los límites establecidos por Allah.اياك نعبدولك نصلى ونسجد«¡Oh Allah! Solo a Ti adoramos, y por Ti nos postramos en la oración y en la prosternación».

Así es como el islam controla y reforma toda la vida del ser humano y el conjunto de sus fuerzas internas. Como resultado de esta reforma fundamental, todos los rasgos humanos básicos mencionados anteriormente son empleados y dirigidos por el camino correcto; en lugar de desperdiciarse en beneficio de intereses personales, de la familia y el linaje, o de la supremacía de una nación o un país, se emplean adecuadamente y exclusivamente para lograr el triunfo de la verdad. Por ello, dejan de ser una mera fuerza y se elevan hasta convertirse en una gran fuente de beneficio y misericordia para toda la humanidad.

En segundo lugar, el islam fortalece el carácter humano fundamental y amplía su campo y alcance hasta sus límites extremos. A modo de ejemplo, pueden mencionarse la paciencia y la tolerancia. Incluso la capacidad de paciencia que se observa en la persona más paciente y tolerante tiene un límite, si existe únicamente por intereses materiales y obtiene su «savia» de la raíz del politeísmo y del pensamiento materialista; al llegar a ese límite, se agota. Entonces tiembla, se debilita y pierde todo su brillo. Pero la paciencia y la perseverancia que extraen su «savia» de la raíz del tawhid y que no están consagradas a obtener beneficios mundanos, sino exclusivamente al propósito de Alá, el Señor de los mundos, se convertirán en un océano insondable de paciencia, tolerancia y perseverancia. Ni siquiera todos los sufrimientos, aflicciones, calamidades y desgracias del mundo reunidos podrán dejarlo vacío y seco.

Por eso la paciencia de los «no musulmanes» es sumamente estrecha y limitada. En el campo de batalla quizá hayan resistido con gran firmeza frente al intenso ataque de los disparos. Pero, en el momento siguiente, tan pronto como se presenta la oportunidad de satisfacer sus deseos bestiales, queda hecha añicos por el impacto de la más leve excitación del impulso lujurioso. En cambio, el islam extiende la paciencia y la tolerancia a todos los amplios ámbitos de la vida, y no las convierte únicamente en un medio para resistir unos pocos sufrimientos y calamidades determinados, sino también en una gran fuerza para mantenerse firme frente a toda clase de codicia, deseos, miedo, terror y ansiedad, así como frente a cada impulso bestial. En realidad, el islam transforma toda la vida humana en una vida de tolerancia, semejante a una montaña de paciencia inamovible e inconmovible. Adoptar el camino correcto en cada paso de la vida se convierte en el principio fundamental de una vida islámica semejante. Aunque en ella haya que soportar sufrimientos y desgracias ilimitados, calamidades y aflicciones, daños y pérdidas, y aunque no se obtenga ningún «fruto» en esta vida, no será posible introducir ni la más mínima desviación en el curso de la vida. Esta vida no tolera ninguna desviación en el pensamiento ni en la acción; tampoco cuando se contemplan oportunidades y ventajas inesperadas, progreso y verdes jardines de esperanza y confianza. Abstenerse de la injusticia y del pecado durante toda la vida mundana, con la certeza indudable de obtener el fruto seguro en la otra vida, y avanzar firmemente por el camino de la virtud, el bien y la благодать, eso es la tolerancia islámica, el sabr islámico. Por otro lado, la forma de tolerancia que se observa en la vida de los incrédulos dentro del entorno sumamente estrecho de su vida y conforme a una concepción aún más estrecha, también se manifestará inevitablemente en la vida de los musulmanes. Partiendo de este ejemplo, puede formarse una idea sobre todo el resto del carácter humano fundamental, y también puede comprenderse sin duda cuán débil y estrecha es la vida de los incrédulos por no estar basada en un pensamiento y un ideal puros y correctos. Pero el islam establece todas esas cualidades sobre una base pura y sólida, y les confiere un significado más fuerte, amplio y grandioso.

En tercer lugar, el islam construye sobre el nivel inicial del carácter humano fundamental una etapa magnífica de moralidad superior. Como resultado, el ser humano asciende a un nivel supremo y elevado de cortesía y nobleza. El islam purifica por completo el corazón y la mente humanos del egoísmo, la vanidad, la opresión, la desvergüenza, la incoherencia y la indisciplina, y despierta en ellos el temor de Alá, la taqwa, la purificación del alma, la veracidad y el amor a la verdad. Hace intensa y consciente en él la percepción de la responsabilidad moral. Lo acostumbra plenamente al autocontrol y lo convierte, frente a toda la creación, en una persona compasiva, cortés, generosa, solidaria, digna de confianza, desinteresada, bienintencionada, pura e intachable, imparcial, justa, veraz y amante de la verdad en todo momento. En él se cultiva una naturaleza elevada y santa, de la que siempre puede esperarse el bien y de la que no cabe temer ninguna injusticia ni pecado. Además, el islam no se limita a hacer virtuoso al ser humano en el plano individual. Tampoco considera que eso sea suficiente. Según las palabras del Mensajero, también lo convierte en quien abre las puertas del bien y cierra los caminos del mal: مفتاح للخير ومفلاق لشرEn otras palabras, desde una perspectiva constructiva, el islam le encomienda la gran responsabilidad de difundir y establecer la justicia, y de combatir y erradicar la injusticia. Si logra adquirir tal carácter y se esfuerza efectivamente por la gran y sublime misión del islam, ninguna fuerza mundana podrá hacer frente a su ofensiva victoriosa total.

La esencia de la norma de Alá respecto al liderazgo

Desde los albores mismos de la creación existe una norma y un procedimiento permanente de Alá el Altísimo respecto a la concesión del liderazgo y la autoridad en el mundo; y no cabe duda de que continuará vigente del mismo modo mientras la humanidad permanezca viva con su naturaleza actual. Aquí es necesario analizar brevemente, en este contexto, dicha norma.

Cuando existe sobre la tierra un grupo organizado que está dotado de ética islámica y de carácter humano fundamental, y que utiliza las causas materiales y los medios mundanos, Alá el Altísimo confía las riendas del liderazgo y la autoridad del mundo a aquel grupo que, al menos por estar dotado de carácter humano fundamental y por su avance en el uso de los medios mundanos, se encuentre más adelantado que los demás. Pues Alá el Altísimo está firmemente decidido a establecer el orden en Su tierra. Confía la responsabilidad de ese orden precisamente al grupo humano que demuestre ser el más competente entre los grupos contemporáneos. En realidad, esta es la norma permanente de Alá el Altísimo respecto al liderazgo del mundo.

Pero si en la tierra existe realmente un grupo organizado que demuestra ser superior y distinguido respecto de todos los demás seres humanos tanto por su ética islámica como por su carácter humano fundamental, y que tampoco se queda atrás en lo más mínimo en el uso de los medios mundanos y de la fuerza material, entonces sería absolutamente imposible que las riendas del liderazgo y la autoridad de la tierra fueran confiadas a otro grupo. No solo sería imposible, sino también anómalo y completamente contrario a las normas permanentes de Alá establecidas para los seres humanos. También contradiría la promesa que Alá el Altísimo ha mencionado en Su Libro para las personas creyentes, sinceras y orientadas hacia la verdad. ¿Cómo podría concebirse que, existiendo sobre la tierra un grupo humano íntegro, aferrado a la verdad, defensor de la justicia y capacitado para gobernar el mundo conforme a la voluntad de Alá, Él no le confiara la autoridad del mundo, sino que la pusiera en manos de los incrédulos, los corruptores y los rebeldes contra Alá?

Pero debe recordarse especialmente que tal consecuencia inevitable solo puede alcanzarse cuando exista realmente en el mundo un grupo que reúna las cualidades mencionadas. El hecho de que una sola persona sea virtuosa, o de que existan aisladamente innumerables personas virtuosas, no puede producir la más mínima excepción a la norma de Alá para alcanzar el liderazgo del mundo, por muy santos de Alá o profetas que sean. La promesa que Alá el Altísimo hizo respecto al liderazgo del mundo no se refiere a unas pocas personas dispersas y desorganizadas; Él prometió concederlo a un grupo que pueda demostrarse a sí mismo, en la práctica y en la realidad, comoخيرامة«la mejor comunidad» y امة وسطا«una comunidad moderada».

Debe recordarse que la mera existencia de un grupo dotado de tales cualidades no basta para producir un cambio en el sistema de liderazgo. No se trata de que, por un lado, aparezca un grupo así y, por otro, desciendan inmediatamente del cielo algunos ángeles para desalojar a los impíos e incrédulos del trono de la autoridad y el liderazgo, y sentar en su lugar a este grupo. Mediante un procedimiento tan extraordinario nunca puede iniciarse un cambio en la sociedad humana. Para producir un cambio fundamental en el sistema de liderazgo, habrá que enfrentarse y combatir directamente, a cada paso, en todos los ámbitos y sectores de la vida, contra las fuerzas incrédulas y pecadoras, y demostrar, por medio de toda clase de sacrificios en el arduo camino del establecimiento de la verdad, la sinceridad de la propia devoción a la verdad y la propia competencia intachable. En realidad, esta es una condición inevitable que también se aplicó a los profetas. No cabe siquiera plantear que alguien pueda producir un cambio de cualquier tipo en el liderazgo social sin cumplir esta condición.

La diferencia entre el carácter humano fundamental y la fuerza moral islámica

Después de estudiar profundamente el Corán y los hadices acerca de la diferencia entre la fuerza material mundana y la fuerza moral, pude comprender esta sunna o norma de Alá: cuando por fuerza moral se entiende únicamente el carácter humano fundamental, los medios y recursos mundanos y la fuerza material tienen una importancia inmensa. Incluso, si una fuerza material mundana existe en gran cantidad, puede conquistar el mundo entero con la ayuda de una fuerza moral insignificante. En cambio, el otro grupo, aunque sea superior en fuerza moral, permanecerá rezagado únicamente por carecer de fuerza material. Pero cuando la fuerza moral consiste en la combinación de la poderosa fuerza de la moral islámica y del carácter humano fundamental, la fuerza moral vencerá aunque exista una carencia aterradora de fuerza material mundana, y las fuerzas que alcen la cabeza basándose exclusivamente en el carácter humano fundamental y la fuerza material mundana serán derrotadas con toda certeza. Para comprenderlo claramente, puede presentarse un cálculo. Si junto con el carácter humano fundamental fueran indispensables cien unidades de fuerza material mundana, después de la plena combinación de la moral islámica y el carácter humano fundamental, bastarían apenas veinticinco unidades de fuerza material mundana para alcanzar el objetivo. La moral islámica por sí sola compensaría la carencia de las setenta y cinco unidades restantes de fuerza material. Además, de la experiencia práctica de la vida del noble Profeta se sabe que, frente a una moral islámica igual a la del Mensajero noble y sus compañeros, apenas un cinco por ciento de fuerza material podría bastar para alcanzar el objetivo. Esta profunda verdad y realidad se ha expuesto en la siguiente aleya del Noble Corán:

ان يكن منكم عشرون صابرون يغلبوا مائتين

«Si hay entre vosotros veinte hombres sumamente pacientes, podrán vencer a doscientos».

Sería un error considerar esta última afirmación una simple “concepción basada en la fe ciega”. Tampoco debe pensarse que estoy hablando de algún milagro o prodigio. En realidad, no cabe duda de que se trata de algo real y completamente natural. Esta verdad profunda se manifiesta en este mundo de acuerdo con la cadena de causa y efecto; puede manifestarse en todo momento. Si su causa está presente, sin duda se hará realidad.

Pero cómo la moral islámica, en la que también está íntimamente entrelazado el carácter humano fundamental, compensa la carencia del setenta y cinco por ciento, o incluso del cincuenta por ciento, de fuerza material mundana es, ciertamente, un profundo misterio. Por ello, antes de avanzar, es absolutamente necesario analizarlo.

Para comprender este misterio, basta con observar la situación internacional de la época contemporánea. En la etapa final de la devastación total de la pasada guerra mundial, Japón y Alemania fueron derrotados. En cuanto al carácter humano fundamental, ambos bandos implicados en esta catástrofe eran casi iguales. Más aún, la verdad es que, en ciertos aspectos, Alemania y Japón incluso demostraron un carácter humano fundamental superior al del bando aliado. Ambos bandos también eran iguales en lo relativo a las ciencias físicas y naturales y a sus aplicaciones prácticas. Más aún, la verdad es que, en este campo, la superioridad de Alemania era universalmente conocida. Sin embargo, pese a todo ello, en un solo aspecto un bando estaba muy por delante del otro: contaba con condiciones materiales más favorables. Su fuerza humana era muchas veces mayor que la de todos los demás bandos. También disponía de una cantidad muy superior de medios y recursos materiales. Su posición geográfica era asimismo importante, y sus circunstancias históricas habían generado condiciones mucho más favorables que las de los demás bandos. Precisamente por ello, el bando aliado fue coronado con la victoria. Y por eso mismo parece casi imposible que una nación cuya población sea insuficiente y que posea pocos medios y recursos materiales pueda levantarse y mantenerse en pie frente a una nación con una población mayor y abundantes recursos materiales. Ni siquiera esto puede ser diferente aunque aquella nación esté muy adelantada en cuanto al carácter humano fundamental y al uso de las ciencias físicas. Porque una nación surgida sobre la base del carácter humano fundamental y de las ciencias naturales será nacionalista y procurará conquistar también otras partes del mundo; o, de lo contrario, será partidaria de un ideal universal y de un sistema de leyes y normas, e invitará también a las demás naciones del mundo a aceptarlos. Esa nación se encontrará necesariamente en uno de esos dos estados. En el primer caso, aparte de ser superior y estar más adelantada que las demás naciones en fuerza material y en medios y recursos mundanos, no puede existir en absoluto otro medio para vencer en la competencia. La razón es que las naciones que ella haya decidido sacrificar en el altar ardiente de su deseo de dominio y poder se opondrán a ella con un odio intenso y una actitud hostil, y emplearán todas sus fuerzas para bloquearle el camino. Por consiguiente, las probabilidades de derrota de la nación agresora serán entonces muy grandes. Pero si dicha nación se encuentra en el segundo estado, si es portadora de un ideal universal, existe una enorme posibilidad de que las mentes sean influenciadas. Entonces no será necesario emplear demasiada fuerza para apartar a las naciones del camino de los obstáculos. Sin embargo, no debe olvidarse que unos cuantos principios e ideales cautivadores nunca pueden influir por sí solos en el corazón y la mente de las personas. Por ello son absolutamente indispensables la verdadera buena voluntad, la compasión, la benevolencia, la honradez, la veracidad, el desinterés, la generosidad, la liberalidad, la cortesía y la urbanidad, así como una política de justicia imparcial. Y no solo eso: estas nobles cualidades deberán demostrar ser, en todas las situaciones adversas —la guerra y la paz, la victoria y la derrota, la amistad y la enemistad—, sometidas a una dura prueba, completamente genuinas, auténticas e inmaculadas. Sin embargo, esta actitud está directamente relacionada con el grado más elevado del carácter superior, y su posición se encuentra muy por encima del carácter humano fundamental. Precisamente por esta razón, tanto si una nación surgida simplemente sobre la base del carácter humano fundamental y de la fuerza material es abiertamente nacionalista como si adopta el disfraz de promover y apoyar ciertos ideales universales junto con un nacionalismo oculto, la obtención de intereses estrictamente personales, de clase o nacionales constituye el objetivo último de todos sus esfuerzos y de sus conflictos y luchas. En la época actual, esta misma actitud se ha hecho claramente visible en la política exterior de Estados Unidos, Gran Bretaña y Rusia. En este tipo de guerras y luchas, cada nación se alza naturalmente ante el adversario como una fortaleza inexpugnable y emplea toda su fuerza moral y material para resistirle. Entonces, ante el ataque de la fuerza material superior de la nación agresora, no permitirá de ningún modo que el bando enemigo penetre dentro de las fronteras de su propio país.

Pero si en ese momento, en medio de semejante ambiente, existiera un grupo humano de este tipo, no habría ningún inconveniente aunque inicialmente estuviera formado por personas pertenecientes a una sola nación, siempre que no se alzara como una nación separada, sino como una comunidad idealista que, situándose muy por encima de todo egoísmo personal, de clase y nacional, invitara a toda la humanidad, y cuyo objetivo supremo, al término de todos sus esfuerzos, fuera liberar a la humanidad mediante el seguimiento de determinados ideales y restablecer todo el sistema de la vida humana sobre la base de esos ideales y principios. La nación que este grupo formara sobre la base de esos principios e ideales no tendría ni el más mínimo rastro de discriminación nacional, geográfica, de clase, de linaje o tribal. Todas las personas podrían entrar en ella con igual dignidad y derechos, y todas disfrutarían de iguales oportunidades y beneficios. En esta nación recién establecida, la dignidad del liderazgo y de guía solo podría ser alcanzada por aquella persona o aquel conjunto de personas que demostrara ser el más avanzado y superior en el seguimiento de esos ideales y principios. Entonces no se tendría en cuenta ninguna diferencia de linaje ni de nacionalidad regional. Incluso podría ocurrir en esta nueva sociedad que, si una persona perteneciente a una nación conquistada abrazara la fe y demostrara ser superior a los demás en la adhesión a los ideales y en capacidad, el vencedor llevara a sus pies y depositara ante ella todos los ‘frutos’ obtenidos mediante todos sus esfuerzos y luchas, y estuviera dispuesto a reconocerla como ‘líder’ y a trabajar él mismo como ‘seguidor’.

Cuando un grupo idealista de este tipo comienza a propagar sus ideales, quienes se oponen a ellos se disponen a resistirlos. Como resultado, comienza el conflicto entre ambos grupos. Pero cuanto más aumenta la intensidad de este conflicto, más demuestra el grupo idealista, frente a sus adversarios, la máxima excelencia de un carácter superior y de nobles cualidades humanas. Mediante su conducta demuestra que no tiene otro objetivo que procurar el bienestar de la humanidad y de toda la creación. No alberga hostilidad hacia la persona de sus adversarios ni hacia su nacionalidad; su hostilidad se dirige únicamente contra el modo de vida y la doctrina que han adoptado. Si abandonan estos, puede ofrecer incluso a su enemigo sediento de sangre un amor lleno de afecto y estrecharlo contra su pecho. Además, demostrará que tampoco codicia las riquezas de la parte adversaria ni sus negocios o productos industriales; su único anhelo es procurar su bienestar moral y espiritual. Con que este se alcance, será suficiente. Sus riquezas se convertirán en causa de su propia prosperidad. Incluso en los momentos de las pruebas más duras, este grupo no recurrirá a ninguna clase de mentira, engaño o artimaña. En respuesta a la astucia y las conspiraciones, seguirá una política de acción sencilla y franca. Aun en el momento de la intensa excitación de la venganza, no se entregará a la opresión, la injusticia ni la crueldad de la persecución. Ni siquiera en los duros momentos de los violentos enfrentamientos de la guerra abandonará sus principios e ideales. Pues nació precisamente para propagar y establecer ese ideal. Por ello se mantiene firmemente sobre la honestidad, la veracidad, el cumplimiento de las promesas, la conducta pura y la política de acción desinteresada. Establece una justicia imparcial y, tras presentar inicialmente ante el mundo la honestidad y la justicia como medida ideal, se somete a esa piedra de toque y demuestra ser verdadero y genuino. Cuando los muyahidines de este grupo, temerosos de Allah, de carácter puro, alma noble, corazón compasivo y disposición generosa y elevada, se enfrentan vigorosamente a los soldados adúlteros, alcohólicos, jugadores, crueles y despiadados del bando enemigo, las cualidades humanas y la dignidad personal de cada miembro de este grupo comienzan a resplandecer y a manifestarse ante los ojos de todos por encima de la bestialidad y la barbarie del adversario. Cuando alguien del bando enemigo llega herido o prisionero, encuentra por todas partes el dominio de la cortesía, la amabilidad, la pureza y una disposición mental limpia; al verlo, incluso sus almas corrompidas se purifican por el contacto con un espíritu virtuoso. Por el contrario, si un miembro de este grupo cae prisionero y es llevado al campamento enemigo, en aquel ambiente sombrío y fétido la grandeza de su humanidad se vuelve aún más luminosa y resplandeciente. Cuando conquistan un país, la población vencida recibe perdón y misericordia en lugar del golpe cruel de la venganza; compasión en lugar de dureza y crueldad; tolerancia y humildad en lugar de orgullo, arrogancia y odio; un saludo cordial en lugar de reproches, y la difusión científica de los principios de la verdad en lugar de propaganda falsa. Al contemplar todo esto, sus corazones se llenan de alegría. Ven que los soldados victoriosos no les exigen mujeres, no recorren secretamente y a escondidas en busca de riquezas y bienes, no muestran afán por descubrir sus secretos artísticos ni piensan en destruir su poder y sus recursos económicos. Tampoco interfieren en su cultura nacional, su honor o su dignidad. La población vencida solo ve que ellos están profundamente preocupados por que no se destruya el honor ni la castidad de una sola persona del país conquistado, no se destruyan los bienes de nadie, nadie quede privado de sus derechos legítimos, no se manifieste entre ellos ninguna forma de inmoralidad y no se cometa de ningún modo una opresión o persecución generalizada.

En cambio, cuando el bando enemigo entra en un país, toda la población de ese país rompe en lamentos ante su opresión, crueldad y destrucción inhumana. Basta reflexionar un poco para comprender cuán enorme es la diferencia entre esta clase de yihad idealista y la lucha bélica nacionalista. En un combate de este tipo, ¿qué duda puede haber de que una humanidad superior, aun con medios materiales y fuerzas insignificantes, derrotará con toda facilidad, desde el primer ataque, la barbarie protegida por la armadura de hierro del enemigo? En realidad, las armas de una moralidad elevada y pura alcanzarán el objetivo a mucha mayor distancia que los proyectiles de fusiles y cañones. Incluso en los momentos difíciles de una batalla encarnizada, los enemigos se convertirán en amigos. Antes de que sea conquistado el país, serán conquistados los corazones y las mentes de sus habitantes; país tras país y región tras región se rendirán sin combatir y probarán el sabor eterno de la liberación. Por otra parte, cuando este grupo idealista y fiel a la verdad comience su labor constructiva con una población reducida y medios sumamente escasos, no cabe duda de que, poco a poco, del campamento adversario obtendrá comandantes, soldados, guerreros, personas versadas en diversas ciencias y conocimientos, armas, provisiones y todo el equipo necesario para la guerra.

Además, esta afirmación no se basa simplemente en imaginaciones, conjeturas y suposiciones; los ejemplos históricos de la época dorada del Noble Profeta (la paz sea con él) y de los Califas Rectamente Guiados demuestran que tales acontecimientos ya ocurrieron anteriormente y que pueden repetirse hoy. Naturalmente, la condición para ello es lanzarse al campo de acción con una preparación completa y un valor sincero, a fin de adquirir una experiencia semejante.

Espero que mi exposición detallada anterior haya demostrado claramente que, en realidad, la fuerza moral es la verdadera fuente de toda fuerza. Por tanto, si algún grupo humano del mundo posee, además de un carácter humano fundamental, la moralidad islámica, resulta científicamente difícil y, por naturaleza, imposible que cualquier otro grupo conserve el liderazgo y la autoridad sobre el mundo mientras aquel exista. En segundo lugar, espero que la discusión anterior también haya dejado claro cuál es la causa fundamental de la decadencia actual de los musulmanes. Es una verdad universalmente conocida que quienes no emplean medios y recursos materiales, no están dotados de un carácter humano fundamental y tampoco poseen colectivamente una moralidad islámica, no pueden de ningún modo permanecer en el puesto de liderazgo del mundo. En tales circunstancias, es una práctica permanente de Allah conceder la autoridad precisamente a aquellos incrédulos que, aunque carezcan de moralidad islámica, sí poseen un carácter humano fundamental y han demostrado ser superiores a los demás en el uso de los medios materiales mundanos y en el mantenimiento del orden y la disciplina. Si en este asunto los musulmanes tienen alguna queja, solo puede ser contra sí mismos; las leyes y normas permanentes de Allah no contienen en absoluto ningún defecto. Y si realmente surge alguna queja contra ellos mismos, es absolutamente necesario que se esfuercen por corregir todos sus defectos y estén decididos a eliminar la causa por la que, tras perder el puesto de liderazgo de los musulmanes, se vieron obligados a convertirse en subordinados.

A continuación, es absolutamente necesario analizar minuciosamente, en un lenguaje claro, los fundamentos de la moralidad islámica. Pues sé que, a este respecto, la concepción de los musulmanes se ha mantenido de manera sumamente indeseable, confusa y desorganizada. Precisamente debido a esta confusión y falta de sistematización, muy pocas personas han llegado a saber qué es realmente la moralidad islámica y qué elementos deben cultivarse necesariamente en el ser humano, en qué orden jerárquico y secuencia progresiva, para formar y perfeccionar su carácter desde este punto de vista.

Las cuatro etapas de la moralidad islámica

Lo que entendemos por ética islámica tiene, según las enseñanzas del Corán y del hadiz, cuatro etapas sucesivas: la primera es el iman, la segunda el Islam, la tercera la taqwa y la cuarta el ihsan. En realidad, estas cuatro etapas están organizadas entre sí conforme a una sucesión tan natural que cada etapa posterior surge de la anterior y necesariamente se fundamenta en ella. Por eso, mientras la etapa inferior no se haya consolidado y madurado firmemente, ni siquiera puede imaginarse el establecimiento de la etapa superior. En todo este edificio, el iman es la piedra fundamental inicial. Sobre él se construye el nivel del Islam; sobre este, la taqwa, y por encima de todas las etapas se establece el ihsan. Sin iman, no existe ninguna posibilidad de alcanzar la taqwa ni el ihsan dentro del Islam. Si el iman es débil, aunque se le imponga el pesado fardo de las etapas superiores, estas se volverán extremadamente inmaduras, flojas y carentes de sustancia. Si este iman es estrecho, el Islam y el ihsan serán igualmente estrechos y limitados en la medida de su alcance; de ello no cabe duda. Por tanto, mientras el iman no sea plenamente puro, firme y amplio, ninguna persona inteligente que posea un conocimiento correcto de la religión del Islam puede siquiera pensar en establecer sobre él el Islam, la taqwa o el ihsan. Del mismo modo, antes de la taqwa es indispensable purificar, perfeccionar y ampliar el Islam, y antes del ihsan, la taqwa. Sin embargo, normalmente observamos que se muestra un desprecio extremo por esta sucesión natural y normativa, y que se comienza a hablar de la taqwa y el ihsan sin haber alcanzado la perfección en las etapas del iman y el Islam. Más triste aún es que, por lo general, en la mente de la gente se ha arraigado una concepción sumamente estrecha del iman y el Islam. Por eso, cuando alguien logra realizar según un método determinado únicamente las prácticas externas, como la apariencia, la vestimenta, sentarse y levantarse, ir y venir, comer y beber, y otros ritos externos, se considera que ha alcanzado la perfección de la taqwa. Asimismo, se cree que basta con realizar algunas prácticas especiales de culto, como las oraciones voluntarias, el durud y la recitación de awrad, para alcanzar el capítulo supremo del ihsan. No obstante, junto con esta clase de taqwa e ihsan, también pueden encontrarse en la vida de esas personas muchos indicios evidentes a partir de los cuales puede afirmarse fácilmente que, lejos de la taqwa y el Islam, ni siquiera el iman básico ha alcanzado todavía en ellas madurez y corrección. Mientras persistan entre nosotros tales concepciones y métodos de formación erróneos, no cabe esperar que podamos atravesar jamás los capítulos indispensables de la ética islámica. Por ello es absolutamente necesario adquirir una concepción completa y clara de estos cuatro capítulos —iman, Islam, taqwa e ihsan— y, al mismo tiempo, comprender su sucesión natural y gradual.

El iman

Comencemos, ante todo, hablando del iman, pues constituye la piedra fundamental inicial de la vida islámica. Reconocer el tawhid y la risalat —la unicidad de Alá y a Hazrat Muhammad (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) como Mensajero— es suficiente para que una persona entre en el ámbito del Islam. Desde ese momento es obligatorio tratarla exactamente como a un musulmán, y adquiere también el derecho a recibir ese trato y consideración. Pero, aunque una simple profesión de fe sea suficiente para cumplir una exigencia jurídica de este modo, ¿puede ser suficiente también para servir de piedra fundamental de todo el «elevado palacio de tres pisos» de la vida islámica? La gente común suele pensar así. Por eso, allí donde se encuentra esta simple profesión de fe, se comienza de hecho a construir los niveles superiores del Islam, la taqwa y el ihsan. Como resultado, por lo general termina siendo frágil y perecedero, semejante a un palacio construido sobre el aire (?). En realidad, para construir una vida islámica completa es absolutamente indispensable un iman ampliamente extendido, vasto, profundo y firme. Si algún aspecto o ámbito de la vida queda fuera de la extensión y amplitud del iman, ese aspecto de la vida islámica quedará privado de toda reconstrucción; y en la medida en que exista alguna carencia en su profundidad, el palacio de la vida islámica permanecerá débil y flojo precisamente allí. No cabe ninguna duda al respecto.

Como ejemplo puede mencionarse el «iman en Alá». En realidad, el iman en Alá es la piedra fundamental inicial de la religión del Islam. Con un poco de reflexión podrá comprenderse que, una vez que la afirmación de reconocer a Alá supera su etapa sencilla y entra en un ámbito detallado y amplio, adopta diversas formas. En algunos casos, decir «iman en Alá» se limita a afirmar que Alá existe. Sin duda, Él es el Creador del mundo y es Uno y Único; esto también es verdad. En otros casos se avanza un poco más, se reconoce a Alá como el Ma‘bud y se acepta la necesidad de adorarlo. En otros, la concepción detallada y amplia de los atributos, derechos y poder de Alá se reduce a reconocer que Él es el Conocedor de lo oculto, el Omnioyente y el Omnividente, quien escucha las súplicas y satisface las carencias y necesidades, y que todas las formas y detalles de la adoración deben reservarse exclusivamente para Él. Aquí nadie es Su asociado. También se reconoce el Libro de Alá como prueba definitiva en «los asuntos religiosos». Pero es evidente que de tales creencias y concepciones diversas no puede surgir un mismo tipo de sistema de vida. Más bien, cuanto más limitada sea una concepción, tanto más inevitablemente estrechas serán las características islámicas en la vida práctica y en la moralidad. Incluso allí donde, según la concepción religiosa común, el «iman en Alá» sea relativamente muy amplio y extendido, la forma práctica de la vida islámica será que, por un lado, se mantenga la amistad con los enemigos de Alá y, por otro, se cumpla al mismo tiempo la «obediencia» a Alá; o bien se prepare una mezcla confusa combinando el sistema islámico con el sistema de los incrédulos.

De este modo, también varían los criterios para medir la profundidad del «iman en Alá». Hay quien, pese a reconocer a Alá, no está dispuesto a sacrificar por Él ni siquiera las cosas ordinarias. Hay quien considera algunas cosas de Alá «más queridas» que las demás. Otros aceptan muchas cosas como más queridas incluso que Alá; y hay quien está dispuesto a sacrificar por Alá hasta su vida y sus bienes, pero no está dispuesto a contrariar ni en lo más mínimo sus inclinaciones y tendencias personales, sus propias ideas y concepciones, o su fama y reputación. Precisamente conforme a esta proporción se determinan la estabilidad y la fragilidad de la vida islámica. Y allí donde los fundamentos del iman permanecen débiles, precisamente allí la ética islámica de la persona es cruelmente traicionada.

En realidad, el grandioso palacio de la vida islámica solo puede edificarse sobre la aceptación del tawhid que se extienda a toda la vida individual y colectiva del ser humano, de modo que cada persona se considere a sí misma y considere cada cosa que posee como perteneciente a Allah. Cada ser humano deberá reconocer únicamente a Allah como el legítimo Dueño, Adorado, Señor y digno de ser seguido, tanto de sí mismo como del mundo entero, y como el único que posee autoridad absoluta para establecer mandatos y prohibiciones. Deberá reconocerlo únicamente a Él como la fuente del sistema de vida indispensable para la existencia humana, y deberá tener una convicción firme de que apartarse de la obediencia a Allah, ignorar Su sistema de vida o atribuir a otro, de cualquier manera y en cualquier forma, una participación en Su esencia, Sus atributos, Sus derechos y Su poder constituye un grave error y extravío. Este palacio solo puede adquirir una solidez extrema cuando una persona, con plena conciencia y voluntad, decide consagrar por completo su propio ser y todos sus bienes y su vida a Allah. Deberá destruir sus criterios personales sobre el bien y el mal y adoptar, en todos los aspectos y ámbitos, la satisfacción y el desagrado de Allah como único criterio. Abandonando su arbitrariedad, deberá moldear y formar sus propias opiniones, ideas, deseos, inclinaciones mentales y métodos de pensamiento según el modelo del conocimiento otorgado únicamente por Allah —el Corán—. Deberá abandonar todo aquello mediante lo cual no se obedece a Allah, sino que se desobedece a Allah. Deberá entronizar el amor y el afecto por Allah en el lugar más elevado de su corazón y su mente, y buscar minuciosamente todos los ídolos que haya en los rincones de su corazón y que sean más queridos que Allah, para destruirlos. Deberá someter por completo a la voluntad de Allah su amor y afecto, su amistad y enemistad, su interés y aversión, su paz y su guerra; así, su corazón solo deseará aquello que Allah ama y procurará apartarse de aquello que Él desaprueba. Este es, en realidad, el significado profundo de la fe en Allah. Por tanto, todos pueden comprender que donde la fe no sea profunda, amplia, firme y madura en todos estos aspectos, no pueden existir ni la taqwa ni el islam. Pero pregunto: ¿puede alguna vez compensarse la ausencia de una fe semejante mediante la longitud de la barba, el corte de la ropa, la recitación del tasbih o la oración de taháyyud y cosas semejantes? Desde esta perspectiva también pueden examinarse los demás aspectos de la fe. Mientras una persona no reconozca al Profeta como su único líder y guía en todos los ámbitos y asuntos de la vida, y no retire todas las formas de liderazgo existentes en el mundo que se opongan a su liderazgo o estén libres de su influencia, su fe en el Mensajero nunca podrá ser completa. Si queda siquiera una mínima satisfacción con el establecimiento de un ideal distinto de los sistemas de vida y principios proporcionados por el Libro de Allah, o si se advierte la menor falta de anhelo por ver establecido el sistema revelado por Allah como sistema de vida propio y de todo el mundo, no puede considerarse que se tenga fe en el Libro de Allah; esa fe permanecerá realmente incompleta. Del mismo modo, la fe en el Más Allá no puede alcanzar su plenitud mientras el corazón humano no otorgue espontáneamente al Más Allá prioridad e importancia sobre este mundo, no considere más valioso el bienestar del Más Allá que el bienestar mundano, considere rechazable este último frente al primero y no haga que la creencia en rendir cuentas ante Allah en el Más Allá lo lleve a reflexionar y a refrenarse en cada paso de su vida. En verdad, si estos fundamentos esenciales no alcanzan su plenitud, firmeza y amplitud, ¿sobre qué podría erigirse el grandioso palacio de la vida islámica? ¿Lo han pensado alguna vez? Sin embargo, cuando algunas personas consideraron posible establecer la moral islámica sin desarrollar plenamente la integridad, amplitud y madurez de estos fundamentos, apareció una grave calamidad en la sociedad islámica. Se vio a jueces que emitían veredictos completamente contrarios al Libro de Allah; comerciantes y abogados que actuaban sobre la base de leyes contrarias a la sharía; empleados que desempeñaban sus funciones conforme al sistema social de los incrédulos; y líderes y masas que se esforzaban por establecer las bases de la vida según la civilización y el sistema estatal de los ideales de los incrédulos. Aun así, se llegó a considerar sumamente fácil alcanzar para todos los niveles más elevados de la taqwa y el ihsan. Sus puertas quedaron abiertas para todos. Y se consideró suficiente, para ello, dar una forma determinada a la apariencia externa, la indumentaria, las costumbres y los ritos de sus vidas, y adquirir el hábito de realizar algunas oraciones voluntarias, ayunos y prácticas de recuerdo de Allah.

El islam

Cuando los fundamentos de la fe mencionados anteriormente se establecen realmente de manera completa y firme, entonces comienza la construcción del segundo capítulo: el islam. En realidad, el islam es la manifestación práctica de la fe, su expresión en las obras. La relación mutua entre la fe y el islam es exactamente como la relación entre una semilla y un árbol. Todo lo que está presente en la semilla, y en la forma en que está presente, se manifiesta en forma de árbol. Incluso mediante el análisis químico del árbol puede inferirse fácilmente qué había y qué no había en la semilla. Así como nadie puede concebir la existencia de un árbol sin que exista una semilla, tampoco puede concebirse que, al sembrar una semilla en una tierra que no sea estéril ni improductiva, el árbol no brote. En realidad, la situación de la fe y el islam es exactamente así. Allí donde exista verdaderamente la fe, su manifestación y expresión práctica aparecerán necesariamente en todos los aspectos y ámbitos de la vida de la persona: en su vida real, su vida laboral, su moralidad, sus movimientos, sus gustos e inclinaciones mentales, su carácter y naturaleza, su disposición a soportar penas, dificultades y esfuerzos, la inversión de su tiempo, energía y capacidades, y hasta en cada mínimo detalle. Si en alguno de los aspectos mencionados se observa la manifestación de actividades y tendencias contrarias al islam en lugar del islam, debe considerarse sin duda que en ese aspecto la fe está ausente o que, aunque exista, se encuentra completamente vacía, inerte e inconsciente, de modo que su existencia o inexistencia son exactamente iguales. Y si la vida práctica se desarrolla por completo según los métodos y costumbres de los no musulmanes, debe considerarse que no existe fe en su corazón. O, si existe, habrá que entender que, debido a que su campo es extremadamente estéril e improductivo, la semilla de la fe no pudo germinar allí. En fin, basándome en lo que he podido comprender del Corán y del hadiz, puedo afirmar que es completamente imposible y anormal que la fe esté presente en el corazón sin que el islam se manifieste en la vida práctica.

(En ese momento, un oyente se levantó y preguntó: «¿Considera usted que la fe y las obras son una misma cosa? ¿O existe, a su juicio, alguna diferencia entre ambas?». En respuesta a esta pregunta, el maulana Maududi dijo:)

Dejando por un breve tiempo a un lado las discusiones planteadas por los juristas del fiqh y los teólogos del kalam sobre este asunto, procure responder directamente a esta pregunta a partir del Noble Corán. Del Corán se puede saber claramente que la fe doctrinal y el Islam de la vida práctica están estrechamente vinculados. Allah ha mencionado conjuntamente la fe y las buenas obras (amal salih) en diversos lugares del Noble Corán. Todas Sus buenas promesas están reservadas únicamente para aquellos siervos que son creyentes en cuanto a la fe y plenamente «musulmanes» en cuanto a sus obras prácticas. Por el contrario, Allah ha demostrado la vaciedad de la fe de quienes ha designado como «hipócritas» basándose precisamente en los defectos de sus actos, y ha señalado al Islam manifestado en las obras como el signo de la verdadera fe. Sin embargo, debe recordarse que declarar legalmente a alguien «kafir» y romper sus vínculos con la comunidad musulmana es un asunto completamente distinto, respecto del cual es indispensable actuar con extrema cautela. Pero aquí no estoy hablando de la fe y el Islam sobre los cuales puede aplicarse la ley religiosa en el mundo. Más bien, hablo únicamente de la fe que es aceptable ante Allah y sobre cuya base se decidirá el resultado en la otra vida. Si, abandonando el punto de vista legal, intenta conocer la realidad y la verdad profunda, verá con toda certeza que allí donde faltan en la práctica la sumisión, la entrega y el sacrificio total; donde los deseos del propio corazón no se han fundido ni unificado con la voluntad de Allah, sino que permanecen separados de ella; donde, junto con obedecer a Allah, en la práctica también se obedece a «otras fuerzas»; donde, en vez de esforzarse por establecer el din del Islam de Allah, la inclinación del corazón y la sincera dedicación se dirigen hacia otras actividades; donde no se realizan esfuerzos en el camino señalado por Allah ni se soportan sufrimientos y dificultades, sino que todo ello se hace por caminos y con objetivos completamente distintos, allí no puede haber duda de que existe un defecto fundamental en la fe. Y es evidente que sobre una fe incompleta y defectuosa no pueden construirse los capítulos de la taqwa y el ihsan. Aunque se intente imitar artificialmente la taqwa o el ihsan mediante la apariencia externa, no es posible alcanzar su verdadero espíritu. Cuando la apariencia externa y los ritos artificiales carecen por lo general de contenido, y la apariencia exterior no armoniza con el espíritu interior, se asemejan a un cadáver hermoso y bien formado. Por muy bella y excelente que sea su forma externa y su vestimenta, al estar sin vida solo puede engañar a quienes lo contemplan. Si se espera que esa apariencia externa y ese cuerpo bien formado realicen alguna tarea, los hechos demostrarán su fracaso, y la experiencia real permitirá saber sin ninguna duda que una persona viva, aunque fea, es más útil que un hermoso cadáver. Es fácil o posible consolarse y engañarse a uno mismo mediante la apariencia pública, pero en la prueba práctica no se demuestra que tenga valor alguno, mucho menos un ápice de valor ante Allah. Por tanto, si se quiere alcanzar una taqwa y un ihsan verdaderos, sinceros y llenos de devoción, y sin ellos no es posible en absoluto establecer el din de Allah en el mundo ni alcanzar la dicha de la otra vida, grabe firmemente en su mente lo siguiente: estas dos etapas superiores no pueden formarse de ningún modo mientras no se fortalezca sólidamente la base de la fe. Y mientras el Islam manifestado en las obras no quede demostrado de manera indudable mediante la obediencia práctica y el seguimiento de Allah, la base de la fe no puede ser firme.

Taqwa

Antes de comenzar la discusión sobre la taqwa, es necesario saber qué significa «taqwa». La taqwa no es el nombre de una apariencia externa ni de unas determinadas costumbres sociales. En esencia, se llama taqwa al estado del corazón humano que nace de un profundo temor de Allah y de un intenso sentido de responsabilidad, y que se manifiesta espontáneamente en todos los aspectos de la vida. En el corazón de la persona estará el temor de Allah; permanecerá viva la conciencia de que ella misma es el más humilde de los siervos de Allah; recordará su responsabilidad ante Allah y que tendrá que rendir cuentas ante Él; y permanecerá intensamente presente en su mente la idea de que este mundo es un campo de prueba al que Allah la ha enviado concediéndole un plazo determinado de vida. En la otra vida, el juicio sobre su futuro se decidirá teniendo en cuenta cómo empleó sus fuerzas, capacidades y aptitudes durante ese plazo determinado en este campo de prueba; cómo utilizó los bienes que pudo obtener por voluntad de Allah; y qué clase de acciones y transacciones realizó con las personas con las que vinculó su vida en sus distintos aspectos, conforme a las normas propias de Allah. Esta conciencia también permanecerá despierta en su mente.

En verdad, quien posea intensamente ese sentimiento y esa conciencia tendrá despiertos el corazón y la mente, y su conciencia islámica será vigorosa. Todo cuanto contradiga la voluntad de Allah le producirá inquietud, y todo cuanto Allah haya escogido se volverá insoportable para su gusto; entonces examinará por sí mismo su propio estado. Él mismo investigará qué clase de inclinaciones y pensamientos está cultivando. Comenzará a calcular por sí mismo en qué actividades emplea su tiempo y sus fuerzas. Entonces, lejos de realizar actos claramente prohibidos, dudará incluso antes de involucrarse en cualquier asunto de naturaleza dudosa. Su sentido interno del deber lo obligará a cumplir todas las órdenes de Allah con plena obediencia. Allí donde exista el temor de transgredir los límites establecidos por Allah, su temor interno de Allah hará temblar violentamente sus pies y lo dejará sin capacidad de moverse. Proteger los derechos de Allah y los derechos de las personas se convertirá espontáneamente en parte de su naturaleza. Su corazón permanecerá siempre tembloroso por temor a que de él brote en algún lugar una palabra o un acto contrario a la verdad. Este estado no se manifestará en una forma particular ni dentro de un ámbito determinado; todo el modo de pensar de la persona y el curso de las acciones de toda su vida serán su expresión real. Como efecto inevitable de ello se formará una naturaleza organizada, sencilla, recta, unificada en su espíritu y perfectamente armoniosa, en la que se reflejarán por todos lados la misma clase de pureza y limpieza. En cambio, allí donde se considera taqwa únicamente seguir una apariencia externa, algunos caminos determinados y moldearse artificialmente dentro de un patrón mensurable, se verá que la «taqwa» se practica de una manera y con un método particulares en los pocos asuntos que se han enseñado; pero, al mismo tiempo, en los demás aspectos y ámbitos de la vida se observarán caracteres, formas de pensar y principios de conducta que no guardarán ninguna relación ni siquiera con el nivel inicial de la fe, mucho menos con la «taqwa». Esto es precisamente lo que el Honorable Jesús (la paz sea con él) expresó en forma de ejemplo: «Coláis el mosquito por un lado y, por el otro, tragáis camellos enormes sin dificultad».

La diferencia entre la verdadera taqwa y la taqwa artificial también puede comprenderse de otra manera. La persona en cuyo interior existe un sentimiento intenso y despierto de amor por la pureza y la limpieza odiará por sí misma la suciedad y la inmundicia, cualquiera que sea su forma, y adoptará plena y permanentemente la pureza. No habrá objeción alguna aunque sus prácticas externas no se observen de manera perfectamente correcta. La conducta de la otra persona será lo contrario. Pues en ella no existe una conciencia espontánea de la pureza y la limpieza; más bien, lleva siempre consigo una lista de suciedades e impurezas escrita en algún lugar. Por ello, ciertamente se protegerá de las suciedades mencionadas en su lista. Sin embargo, aun así, sin darse cuenta se verá involucrada, sin duda, en muchas clases de inmundicia más abominables y detestables que aquellas. La razón es que ni siquiera puede comprender que las impurezas no mencionadas en la lista también pueden ser impuras o detestables de cualquier otra forma. Esta diferencia no se manifiesta únicamente en el plano de los principios; también se hace claramente visible en la vida de quienes, por todas partes, han convertido la taqwa en una verdadera ostentación. Por un lado, son extremadamente estrictos en los detalles de la sharía; incluso, si la longitud de la barba es ligeramente inferior a una medida determinada, no dudan en anunciarle a la persona la «buena noticia» de que irá al infierno, y consideran que apartarse en cualquier lugar de la opinión jurídica de la ciencia del fiqh equivale a transgredir los límites del din del islam. Pero, por otro lado, desprecian por completo los principios y los ideales fundamentales del islam. Han establecido los cimientos de toda su vida sobre la «rukhsat», la autorización, y sobre una política oportunista. Han encontrado numerosos medios para eludir la responsabilidad de esforzarse, luchar y combatir por establecer el din del islam. Bajo el sistema estatal de los incrédulos, han consagrado todos sus esfuerzos precisamente a prepararse para llevar una vida islámica. No solo eso: su propio liderazgo equivocado ha convencido a los musulmanes de que, viviendo bajo un sistema social contrario al islam e incluso sirviéndolo, es posible llevar una vida religiosa dentro de límites restringidos, y que con ello se cumplen todas las instrucciones del din del islam; después de eso, ya no tendrían que hacer ningún esfuerzo ni soportar dificultad alguna por el islam. Más triste aún es que, cuando se les presenta la exigencia fundamental del din del islam y se llama su atención hacia el esfuerzo, la lucha y el movimiento para establecer el din (el nizam islámico), no solo muestran una extrema indiferencia hacia ello, sino que recurren a toda clase de artimañas para mantenerse alejados y para impedir que los demás musulmanes se acerquen. Y, a pesar de todo esto, su «taqwa» no se ve afectada; además, en el corazón de las personas de disposición religiosa ni siquiera surge la menor sospecha sobre el vacío de su «taqwa». Así, de diversas maneras, se hace claramente visible la diferencia entre la taqwa verdadera y sincera y la taqwa artificial y carente de sustancia. Pero, para percibirla, es indispensable que el concepto verdadero de la «taqwa» esté previamente arraigado en la mente.

Pero sería sin duda un grave error deducir de mi exposición anterior que considero inferiores e innecesarias las formas externas de la vestimenta, los desplazamientos, la manera de sentarse y relacionarse, y las costumbres sociales que están acreditadas por los hadices. Ni siquiera puedo imaginar semejante afirmación. En realidad, solo quiero explicar que la verdadera taqwa es lo verdaderamente importante; su manifestación externa no es lo principal, sino lo secundario. Cuando el esplendor de la verdadera «taqwa» surja espontáneamente en una persona, toda su vida se formará como una vida auténticamente «islámica», en perfecta armonía, y el islam se manifestará plenamente y de manera integral en cada aspecto y ámbito de su vida: en su pensamiento, su doctrina, sus emociones y tendencias interiores, sus inclinaciones naturales, la distribución de su tiempo y el uso de sus energías, los medios y caminos de sus esfuerzos, su modo de vida y su sistema social, sus ingresos y gastos, y en todos los aspectos de su vida mundana y material. Pero si se da prioridad a su apariencia externa en lugar de a la verdadera taqwa, si se le concede una importancia indebida y, sin cuidar la siembra y el desarrollo de la semilla de la verdadera taqwa, se obliga artificialmente a observar algunos mandamientos y normas externos, no cabe la menor duda de que el resultado será precisamente el que se ha descrito. Lo primero requiere muchísimo tiempo y, por ello, una paciencia infinita; se desarrolla conforme al principio del crecimiento gradual y solo adquiere su belleza después de un largo período de esfuerzo, del mismo modo que, por naturaleza, se necesita mucho tiempo para que de una semilla surja un árbol y para que este produzca flores y frutos. Por eso, las personas de carácter superficial e impaciente generalmente no están dispuestas a esforzarse por alcanzar una taqwa de esa clase. La segunda clase de taqwa, la apariencia externa de la taqwa, es fácil de obtener y requiere poco tiempo. Del mismo modo que quizá sea fácil atar hojas, flores y frutos a un trozo de madera y erigir algo que parezca «un árbol adornado de flores y frutos», en realidad es algo artificial, engañoso y efímero. Por eso, hoy ha alcanzado popularidad precisamente esta última clase de taqwa. Pero todo lo que puede esperarse obtener de un árbol natural es imposible obtenerlo de un árbol artificial; esta es una verdad conocida por todos.

Ihsan

Ahora quiero hablar sobre el «ihsán». Ya se ha dicho que este es el piso más elevado, el nivel supremo del palacio de la vida islámica. En realidad, se llama «ihsán» a ese estado de amor profundísimo, vínculo indisoluble y pasión embriagadora que una persona siente en su corazón por Allah, Su Mensajero y Su islam, y que convierte al musulmán en alguien «fanā en el islam», una vida consagrada al sacrificio por el islam. La esencia del taqwā es el temor de Allah, que impulsa a mantenerse alejado de los actos que Allah ha prohibido. La esencia del ihsán, en cambio, es el amor a Allah, el cariño por Allah. Esto activa a la persona para alcanzar la complacencia de Allah. La diferencia entre estas dos cosas puede comprenderse mediante un ejemplo. Entre los funcionarios públicos hay algunos que cumplen debidamente sus responsabilidades específicas y sus deberes, con sentido del deber, interés y entusiasmo. Observan todas las normas y la disciplina, y jamás hacen nada que resulte objetable a los ojos del Gobierno. Hay además otro tipo de personas que desean el bienestar del Gobierno con sincera devoción, fervor genuino, perseverancia y espíritu de sacrificio. No se limitan a cumplir las tareas y responsabilidades que se les encomiendan; también se esfuerzan sinceramente por realizar todas aquellas acciones que puedan contribuir al bienestar y al progreso del Estado, y por ello hacen mucho más de lo que exigen sus deberes y responsabilidades ordinarios. Cuando ocurre cualquier acontecimiento perjudicial para el Estado, están dispuestos a sacrificar sus bienes, sus vidas e incluso a sus hijos. Si ven que en algún lugar se viola la ley y el orden, sienten un golpe tremendo en el corazón. Si en algún lugar aparecen indicios de traición al Estado y de proclamación de una rebelión, se inquietan y hacen todo lo posible para sofocarla. No solo están lejos de perjudicar conscientemente al Estado, sino que para ellos resulta insoportable permitir siquiera el menor daño a sus intereses, y no escatiman el menor esfuerzo, dentro de sus posibilidades, para eliminar toda clase de defectos y faltas. El deseo de los funcionarios de esta clase es que en todo el mundo se aclame únicamente la gloria de su Estado y que por todas partes ondee, flameando con orgullo, su bandera victoriosa. Entre estos dos grupos, los primeros son los «muttakī» del Estado y los últimos son los «muhsin». Los muttakī también alcanzan ascensos y altos cargos; de hecho, sus nombres aparecen especialmente en las listas de los funcionarios más capacitados. Sin embargo, el honor y la dignidad que el Gobierno concede a los muhsin no pueden ser compartidos por nadie más. El ejemplo anterior permite comprender claramente la diferencia entre los muttakī y los muhsin en el islam. En el islam, los muttakī también gozan de gran honor. Sin duda, son dignos de respeto; pero la verdadera fuerza del islam reside en los muhsin, y el objetivo fundamental del islam en el mundo solo puede cumplirse por medio de los muhsin.

Después de conocer la profunda realidad del ihsán, todo lector puede imaginar qué se puede decir de quienes ven que la religión de Allah, el islam, está sometida e influida por la incredulidad; de quienes ven que los límites establecidos por Allah no solo son transgredidos y pisoteados, sino que se dispone su completa destrucción; de quienes ven que la ley de Allah no solo es anulada en la práctica, sino en todos los aspectos; de quienes ven que en la tierra de Allah se establecen, en lugar del dominio de Allah, el «reino» y la influencia de los enemigos de Allah; y de quienes ven que bajo la dominación del sistema de la incredulidad no solo surgen desastres morales y civilizatorios en la sociedad, sino que la propia nación musulmana se hunde con enorme rapidez en errores morales y prácticos. ¿Cómo se puede considerar «muhsin» a quienes, aun presenciando todo esto, no sienten en su corazón el menor dolor, pesar o preocupación, ni despiertan en sí mismos el impulso y la necesidad de esforzarse por cambiar esta situación, sino que tranquilizan su propia conciencia y a las masas musulmanas para tolerar, en principio y en la práctica, el predominio y el establecimiento de un sistema de vida contrario al islam? No puedo entenderlo. Aún más sorprendente es que, pese a cometer este grave delito y pecado, se crea que una persona puede alcanzar los grados superiores del ihsán simplemente por rezar oraciones voluntarias como el chasht, el ishraq y el taháyyud, por practicar el dhikr y los wird, la murāqaba y la mushāhada, enseñar el hadiz y el Corán, y observar los detalles menores de la sunna.

سرداد نداد دست در دست يزيد

«Entregué la cabeza, pero no estuve dispuesto a estrechar la mano de Yazid».

En nadie surgieron una devoción tan revolucionaria y sincera, ni un espíritu semejante de sacrificio. Por eso, بازى اكرجه بانه سكا سرتو كهوسكاal decir: «No logré la victoria, pero al menos pude sacrificar mi cabeza», no pude consagrarme verdaderamente por entero únicamente a Allah.

También entre los Estados y las naciones materiales del mundo se observa, en la práctica, una gran diferencia entre los funcionarios leales, obedientes y desobedientes. Cuando se proclama una rebelión en el país o una potencia enemiga establece su dominio sobre una parte de él, ningún Estado ni nación está dispuesto a aceptar como ciudadanos obedientes, fieles y dignos de confianza a quienes consideran legítimas esas medidas injustas de los rebeldes y de los enemigos, manifiestan satisfacción por ellas y empiezan a tratarlos como si fueran los vencedores, o construyen bajo su dominio un sistema social cuyas llaves de autoridad estarán todas en manos del enemigo, aunque ellos mismos obtengan el control y la capacidad para realizar algunos asuntos menores. Aunque sigan estrictamente el vestido nacional y las formas externas de conducta, y aunque cumplan con firmeza las leyes nacionales en cuestiones de detalle, nada de ello se valora. La historia de la época actual ofrece numerosos ejemplos luminosos de esto.

En la primera etapa de la pasada guerra mundial, Alemania ocupó muchos países, y muchos habitantes de esos países conquistados colaboraron con ella. Pero más tarde, cuando esos países se liberaron del dominio alemán, se trató con crueldad a quienes habían colaborado con dicho dominio. Para esos Estados y naciones existe un único criterio para comprobar la lealtad sincera. Cuánto ha hecho cada persona para resistir el ataque del enemigo y abolir el dominio enemigo, y cuánto esfuerzo y sacrificio ha realizado para restablecer el dominio que afirma reconocer: ese es el único criterio para comprobar la lealtad sincera. Si esa es la situación de todos los Estados del mundo y su costumbre consiste en comprobar toda forma de lealtad mediante este criterio tan agudo y preciso, ¿acaso Allah no tiene ningún criterio para poner a prueba, a diferencia de los necios de este mundo, nuestra lealtad sincera y nuestra desobediencia? ¿Acaso Allah se dejará engañar únicamente por la longitud de la barba, por la altura del lungui y del paijama, por recitar el tasbih, el salat y salam, los wird, las oraciones voluntarias y la murāqaba, y por unas cuantas acciones insignificantes, mientras nosotros nos consideramos siervos puros y sinceros? ¿Puede ser de algún modo apropiado albergar una opinión tan baja sobre Allah?

Refutación de las ideas erróneas

Concluyo mi discurso después de exponer algunos asuntos urgentes a modo de conclusión. Debido a conceptos erróneos arraigados durante mucho tiempo, en la mente de los musulmanes comunes se ha intensificado la importancia concedida a los detalles y a las prácticas externas. Aunque en numerosas ocasiones se ha llamado su atención hacia los principios fundamentales y las enseñanzas generales del dīn del islam, así como hacia el sentido profundo de la religiosidad y de la moral islámica, no logran percibir su importancia. En sus mentes sigue predominando la importancia de aquellas acciones minúsculas y de aquellas prácticas externas insignificantes. Su mirada no alcanza la verdad profunda que se encuentra detrás de esas acciones tan pequeñas e irrelevantes; en realidad, se ha llegado a considerar esas pequeñas acciones como el fundamento principal del dīn del islam. Esta concepción errónea también puede haber ejercido una influencia grave sobre muchos miembros y simpatizantes de la Jamaat. He empleado todas mis fuerzas para explicar correctamente cuál es la esencia fundamental y la verdad profunda del dīn del islam, qué es lo que reviste mayor importancia y qué es lo principal y qué lo secundario. A pesar de ello, muchos han quedado afligidos por la enfermedad contagiosa de preferir las prácticas externas y de conceder más importancia a los detalles que a los principios fundamentales. Se me pide repetidamente que presione a los miembros de la Jamaat para que se dejen crecer la barba, usen el pantalón por encima de los tobillos y atiendan a este tipo de asuntos pequeños. Algunas personas incluso sienten que en la Jamaat-e-Islami falta la «ma‘rifat». Pero, en realidad, quizá ellas mismas no sepan qué es la ma‘rifat. Por eso también proponen adoptar, desde alguna khanqah, un programa de purificación espiritual y de instrucción espiritual, manteniendo intactos el objetivo esencial y la línea de acción de la Jamaat-e-Islami. Al observar esto, parece que en sus mentes no existe en absoluto una concepción verdadera del dīn del islam.

Hace poco expliqué el significado de īmān, islam, taqwā e ihsān. Si en este asunto he dicho algo contrario al Corán y al hadiz, señálenlo sin reservas. Pero si reconocen que, según el Corán y el hadiz, la esencia de esas cuatro cosas no es otra que la que he descrito, deben reflexionar ustedes mismos sobre esto: allí donde el īmān no se manifiesta con toda su amplitud y profundidad, y donde no están presentes las raíces mismas de la taqwā y el ihsān, no puede encontrarse de ninguna manera la «ma‘rifat» (espiritualidad). Y vuelvo a explicarles la esencia profunda de aquellos asuntos secundarios y minuciosos que ustedes han considerado exigencias iniciales y fundamentales del dīn del islam. Quiero cumplir plenamente, también en este sentido, con toda mi responsabilidad.

Ante todo, determinen con serenidad la respuesta a esta pregunta: ¿por qué envía Allah Ta‘ala profetas al mundo? ¿Qué carencia había en el mundo, qué defecto y qué mal existían aquí, cuya eliminación hizo que Allah considerara necesario enviar a los profetas? ¿Acaso Allah Ta‘ala envió un profeta porque los habitantes del mundo no llevaban barba, para que la llevaran? ¿O envió Allah Ta‘ala un profeta para impedir que todos llevaran pantalones o lunguis que les llegaban hasta las plantas de los pies? ¿O acaso era indispensable la aparición de un profeta en el mundo únicamente para que se observaran debidamente aquellas «sunnas» cuya difusión por todo el país les preocupa tanto? Si reflexionan con cierta profundidad sobre estas preguntas, todos reconocerán que, en realidad, esto no constituye un defecto fundamental ni puede ser el objetivo esencial de la llegada de los profetas. Entonces, ¿qué defecto fundamental hizo necesaria la llegada de los profetas? Solo puede haber una respuesta a esta pregunta: la aversión a servir a Allah, la irreligiosidad, la indiferencia hacia obedecer a Allah, el seguimiento de normas y leyes inventadas por ellos mismos y la incredulidad ante la inevitabilidad de rendir cuentas ante Allah; esos eran los defectos fundamentales del mundo. Por ello se produjo una quiebra y una decadencia extremas en el carácter moral de la humanidad. Se difundieron costumbres erróneas para organizar la vida, y el mundo entero se encaminó hacia la destrucción total. En realidad, los nobles profetas vinieron al mundo precisamente para crear en los seres humanos una devoción sincera y obediencia a Allah, así como una fe indudable en la rendición de cuentas ante Allah. Su objetivo principal era esforzarse por desarrollar un carácter moral elevado, establecer un sistema completo de vida humana basado en principios sólidos, hacer que fluyera espontáneamente una corriente de bien y beneficio, y cerrar todas las fuentes de la injusticia y del pecado. En realidad, este era el único propósito de la llegada de los profetas al mundo, y para alcanzar este gran y sublime propósito vino el último y más excelente de los profetas, Hazrat Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Ahora debemos examinar la línea de acción y el método del Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y ver qué principio gradual y progresivo adoptó al proclamar el islam. Todos saben que, ante todo, presentó la invitación al īmān. Después, conforme a las exigencias y consecuencias inevitables de ese īmān, mediante una educación gradual hizo surgir en los creyentes las cualidades de obediencia práctica y seguimiento —es decir, islam—, de pureza y limpieza moral —es decir, taqwā—, y de profundo amor por Allah y devoción sincera —es decir, ihsān—, entre otras. A continuación, mediante los esfuerzos organizados y la lucha de esos creyentes sinceros, eliminó el anormal y decadente sistema de vida de la antigua época de la jāhiliyya y estableció en su lugar un sistema de vida puro, ordenado y veraz, basado en los principios morales y culturales de la ley de Allah. Cuando esas mismas personas se convirtieron en verdaderos musulmanes, muttaqīes y muhsinūn en todos los aspectos —en su mente, intelecto, carácter moral, pensamiento y conducta—, y se dedicaron a cumplir los deberes propios de los siervos sinceros de Allah, solo entonces comenzó a enseñarles, en las prácticas externas, la vestimenta, la manera de sentarse y levantarse, la conducta y las demás acciones externas, las normas de cortesía que embellecen a los muttaqīes. En otras palabras, primero convirtió el tabaco crudo en oro brillante y puro, y después grabó en él el molde o diseño de una «ashrafī» (moneda de oro árabe); primero formó auténticos guerreros y valientes soldados, y solo después les permitió vestirse. En realidad, tras un estudio profundo y minucioso del Corán y el hadiz, se sabe sin duda que este es el único método correcto del movimiento islámico; esta es la secuencia gradual y progresiva de esta tarea. Si se considera que seguir el método mediante el cual el Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) actuó conforme a la voluntad de Allah Ta‘ala es observar la «sunna», entonces actuar de acuerdo con ese programa de acción debe llamarse sunna. Por ello, intentar convertir a las personas en imitadores de la vestimenta y el comportamiento externos de los muttaqīes, y en imitadores de algunas acciones famosas y universalmente populares de los muhsinūn, sin convertirlas antes en verdaderos mu’mines, musulmanes, muttaqīes y muhsinūn, no puede ser de ningún modo la «sunna». No solo eso: es una oposición manifiesta a la sunna y la difusión, bajo el nombre de «sunna», de principios inventados; no cabe la menor duda al respecto. Es exactamente como intentar hacer circular en el mercado una moneda de plomo o de cobre con el diseño de una «ashrafī» grabado, o como colocar en el campo de batalla a un guerrero artificial vestido únicamente con un uniforme, sin haber creado en él espíritu militar, sinceridad ni disposición al sacrificio. En mi opinión, esto no es más que una falsificación abierta y un artificio fraudulento. Y, en realidad, como consecuencia de esta falsificación y artificio, así como esa moneda falsa no tiene ningún valor en el mercado, tampoco es posible librar una lucha difícil en el campo de batalla con soldados artificiales y ostentosos de esta clase.

En realidad, también debemos reflexionar sobre cuál será el verdadero valor de cualquier cosa ante Allah. Supongamos el caso de una persona que posee una fe sincera, sentido del deber y un carácter elevado y puro; que respeta los límites establecidos por Allah y demuestra el máximo grado de obediencia y devoción fervorosa a Allah, pero que es deficiente en cuanto a su apariencia externa y no logra satisfacer plenamente los criterios de la civilización exterior. Aunque se lo considere muy malo, lo único que podría decirse sería: «El siervo es bueno en realidad, pero algo incivilizado, eso es todo». Debido a esa «incivilidad», quizá no alcance el rango más elevado. Pero ¿acaso toda su sinceridad y obediencia quedarían anuladas solamente por esa falta? ¿Y acaso su señor lo arrojaría al infierno únicamente por no estar dotado de una apariencia exterior apropiada? ¿Puede creerse eso de algún modo? Supongamos ahora el caso de otra persona que siempre viste conforme a la sharía y observa con el máximo cuidado y firmeza las normas de conducta, los modales y las formas propias de la civilización, pero carece especialmente de sinceridad y obediencia; su sentido del deber no está despierto y tampoco es enérgico en su conciencia de la dignidad propia de la fe. En tales circunstancias, mientras existan esos defectos y fallas interiores, ¿cuánto valor puede tener ante Allah su apariencia externa? En realidad, esto no es una cuestión jurídica compleja y profunda para cuya comprensión haya que ir en busca de grandes libros. Cualquier persona puede entender por medio del sentido común cuál de estas dos cosas posee el verdadero valor. Incluso entre las personas menos inteligentes del mundo existe cierto discernimiento, y también ellas pueden distinguir entre aquello que merece ser buscado en realidad y aquello cuya belleza no es esencial. El desaparecido Gobierno inglés de la India ofrece un excelente ejemplo al respecto. Es bien sabido cuánto se preocupaban por las formalidades, cuánto amaban la moda y cuánto se dedicaban a las ceremonias y costumbres externas; pero ¿han reflexionado sobre qué era lo que recibía de ellos el verdadero valor y reconocimiento? Al funcionario militar que gastaba todas las fuerzas de su mente, su intelecto, su cuerpo y su vida para mantener en alto la bandera victoriosa de su Estado, y que no vacilaba en sacrificarse por ello en el momento de la verdadera crisis, precisamente a él le concedían reconocimiento y precisamente a él lo investían con los cargos más elevados. Aunque exteriormente fuera cien veces tosco, obstinado, de barba sin afeitar, vestido de manera desaliñada, irregular en la comida y la bebida e inexperto en sus actividades, eso no constituía ningún obstáculo para su ascenso. En cambio, al hombre amante del lujo, que seguía plenamente las costumbres de la civilización y las normas más populares de la sociedad, pero que se quedaba atrás en obediencia y sacrificio y, llegado el momento de la verdadera acción, prestaba especial atención a sus propias comodidades y ventajas, los ingleses, lejos de concederle un cargo honorable, no vacilaban siquiera en someterlo a un consejo de guerra. Si esa es la situación incluso entre las personas de escasa inteligencia de este mundo, ¿qué podemos pensar de Allah? ¿Acaso Él, sin distinguir entre el oro y el cobre, otorgaría el valor de una moneda de oro basándose únicamente en el diseño y el molde exteriores? ¿Puede ser de algún modo correcto albergar una opinión semejante acerca de Allah?

Lo repito: no piensen, a partir de mis palabras, que pretendo negar la necesidad de la belleza exterior del ser humano, ni demostrar que sea innecesario observar las normas establecidas para corregir y ordenar los aspectos externos de la vida humana; eso no es en absoluto cierto. Creo que es deber indispensable de toda persona creyente cumplir debidamente cada mandato de Allah y del Mensajero. También reconozco plenamente que el Islam quiere formar de manera bella y ordenada tanto el aspecto interior como el exterior del ser humano. Pero, aun así, solo intento hacerles comprender que el aspecto interior del ser humano es el principal, mientras que el exterior no es de igual importancia para la reforma. Primero hay que esforzarse por crear el joyero de la verdad esencial del ser humano; después, su aspecto exterior debe formarse de acuerdo con ese aspecto interior. Primero debemos fijar nuestra atención en las cualidades que tienen verdadero valor ante Allah y adquirirlas prioritariamente, pues el único propósito de la llegada de los nobles profetas fue perfeccionar y desarrollar esas cualidades. Además, la reforma del aspecto exterior se realizará naturalmente, en primer lugar, como consecuencia necesaria de dichas cualidades; y si aun después quedara alguna imperfección, no cabe duda de que alcanzará su plenitud a medida que se atraviesen sucesivamente las distintas etapas.

A pesar de mi enfermedad y debilidad físicas, les he pronunciado este largo discurso únicamente porque deseo presentarles con claridad, de manera completa y amplia, la verdad genuina, y así quedar libre ante Allah de toda responsabilidad. La vida no ofrece ninguna garantía; nadie sabe ni puede decir cuándo llegará la vida de alguien a su límite final. Por ello, quiero transmitir debidamente todo cuanto me corresponde de la responsabilidad de hacer llegar el mensaje de la verdad. Si todavía queda alguna cuestión poco clara o que requiera explicación, pregunten; y si he dicho algo contrario a la verdad, refútenlo. Pero si les he comunicado debidamente la verdad genuina, den testimonio de ello. (Desde el lugar de la reunión se oyó una voz: «Damos testimonio, damos testimonio».) Sean también ustedes testigos del cumplimiento de mi responsabilidad, y que Allah sea asimismo testigo. Estoy haciendo una súplica: que Allah les conceda también a ustedes, y me conceda a mí, la gracia de comprender profundamente las verdades del Islam, y que nos otorgue la capacidad de cumplir, conforme al conocimiento, todas las exigencias del Islam y de llevar a cabo en consecuencia nuestra vida y todas nuestras acciones. Amén.

— Fin —