Cette brochure est essentiellement le texte d’un discours de Maulana Maududi. Le 21 avril 1945, lors de la séance de clôture de la conférence de la Jamaat-e-Islami de toute l’Inde, tenue à Dar al-Islam, à Pathankot, dans l’est du Pendjab, Maulana prononça ce discours.

Vous savez que l’objectif ultime et définitif de notre mouvement islamique est un changement radical de la direction. Le but que nous voulons atteindre en ce monde est d’éradiquer, dans tous les domaines de la vie humaine, la direction, l’autorité et la prééminence des gens pervers, rebelles à Allah et pécheurs, et d’établir à leur place une direction vertueuse. Nous croyons que nous efforcer, lutter et combattre pour atteindre cet objectif constitue, ici-bas comme dans l’au-delà, l’unique moyen d’obtenir l’agrément d’Allah.

Cependant, ni les musulmans ni les non-musulmans d’aujourd’hui ne sont pleinement conscients et informés de l’importance de ce que nous avons fixé comme notre objectif suprême. Les musulmans le considèrent comme un simple objectif politique. Ils ne parviennent guère à comprendre l’importance qu’il revêt dans la religion de l’islam. Les non-musulmans, en partie sous l’effet de la jalousie et en grande partie par ignorance, restent totalement inconscients du problème fondamental de la société humaine. La cause profonde de toutes les souffrances, détresses, épreuves et calamités de la société humaine en ce monde est la domination exercée sur les hommes par des gens pervers, rebelles à Allah, pécheurs et malhonnêtes. Le bien de l’humanité dépend entièrement de ce que la direction et l’autorité sur la plupart des affaires du monde soient confiées exclusivement à des gens vertueux et obéissants à Allah. Mais, à l’heure actuelle, les hommes ne parviennent nullement à saisir cette vérité. Il ne peut subsister le moindre doute que la direction actuelle de la société humaine est la seule responsable de la grande catastrophe qui s’est abattue sur l’humanité dans le monde, du déferlement de la tyrannie, de l’oppression, de la persécution et de l’écrasement, de l’effondrement et du bouleversement généralisés du caractère humain, du poison qui s’est infiltré dans tous les recoins de la culture, de l’économie et de la politique humaines, ainsi que de l’utilisation, pour détruire au lieu d’assurer le bien-être et le progrès des hommes, de tous les moyens et ressources de la terre et de l’ensemble des forces et des machines découvertes par l’intelligence humaine. Il est vrai que le monde ne manque pas de gens vertueux et attachés à la vérité, mais il est également évident qu’ils ne détiennent ni l’autorité sur les affaires du monde ni aucune des clés de la machine sociale. Bien au contraire, partout dans le monde actuel, l’autorité se trouve entre les mains de gens rebelles à Allah, détournés de Lui, matérialistes et dépourvus de moralité. Dans ces conditions, si quelqu’un est fermement résolu à réformer et à corriger le monde, et s’efforce de remplacer la corruption, le désordre, l’agitation, l’immoralité et l’injustice par la paix, l’ordre, la cohésion et la vertu morale, alors prêcher le mérite et la récompense spirituelle, exhorter pieusement à adorer Allah et encourager verbalement à adopter la vertu et une morale pure ne peuvent jamais suffire à atteindre cet objectif. Au contraire, il devient du devoir indispensable de toute personne réformatrice de rassembler et d’organiser tous ceux qui, parmi les hommes, aiment la vérité et suivent la justice, afin d’acquérir une force collective, puis d’adopter des moyens efficaces pour arracher l’autorité et la direction de la société et de l’État aux gens pervers et rebelles à Allah, et établir une direction attachée à la vérité et guidée par des idéaux.

L’importance de la direction

Quiconque possède la moindre connaissance des problèmes complexes de la vie humaine sera parfaitement conscient de cette vérité profonde : la paix, le bien-être et la sécurité de la vie humaine, tout comme son effondrement, ses bouleversements et sa décadence, dépendent entièrement de la réponse à la question de savoir entre les mains de qui se trouvent l’autorité et les clés de toutes les affaires de la société humaine. De même qu’une voiture se dirige toujours dans la direction où son conducteur la conduit, et que ses passagers sont obligés de voyager dans cette direction, qu’ils le veuillent ou non, la voiture de la société humaine avance elle aussi exactement dans la direction où ses dirigeants et les détenteurs de l’autorité la conduisent. Les personnes entre les mains desquelles se trouveront toutes les ressources de la terre, qui détiendront dans leur poing toutes les clés de la force, du pouvoir et de l’autorité, entre les mains desquelles sera déposée la vie du peuple, qui auront acquis les moyens indispensables à la mise en œuvre des idées, des doctrines et des idéaux, et qui disposeront du pouvoir de reconstruire les dispositions et le caractère individuels, d’appliquer un système de principes collectifs et de déterminer les valeurs morales, ne peuvent en aucune manière voir collectivement leur vie s’orienter dans la direction opposée à celle qu’ils imposent. Si ces dirigeants et détenteurs de l’autorité sont obéissants à Allah, vertueux et attachés à la vérité, alors l’ensemble de la vie et de l’organisation des membres de cette société se construira sur la crainte d’Allah, le bien général et la vérité universelle. Même les gens malhonnêtes et pécheurs seront contraints d’y devenir vertueux et pieux. Le bien, les institutions justes, les coutumes et les pratiques bénéfiques, ainsi que l’excellence et le développement, s’épanouiront. Même si l’injustice et le péché ne disparaissent pas entièrement, ils ne pourront au moins ni progresser ni se développer. Mais si la direction, l’autorité et le pouvoir social et politique tombent entre les mains de gens rebelles à Allah, pervers, pécheurs et avides de péché, alors tout le système de vie commencera spontanément à suivre la voie de la rébellion contre Allah, de la tyrannie, de l’injustice, de la corruption et de l’immoralité. Les idées, les idéaux et les doctrines, les sciences et les connaissances, la littérature et les arts, la politique, l’économie, la civilisation et la culture, les coutumes et les pratiques sociales, le caractère moral, les relations réciproques, le jugement et le droit, tout cela sera collectivement bouleversé. L’injustice et le péché fleuriront et prospéreront. Il ne sera nulle part possible de trouver la moindre trace de bien, de justice ou de vérité sur la terre. La terre refusera d’accueillir la justice et la vérité, et l’air et l’eau refuseront de les nourrir et de les entretenir. La terre d’Allah sera remplie à ras bord par le flot de la tyrannie, de l’oppression, de l’exploitation, de la persécution et de l’écrasement. Dans un tel environnement, il sera facile pour chacun de suivre la voie de l’injustice ; suivre la voie de la justice et de la vérité, ou même simplement y rester debout, deviendra extrêmement difficile. Dans une procession bondée, personne n’a besoin de dépenser une énergie particulière pour aller dans la direction où se dirige la foule : sous la pression de celle-ci, il avance spontanément vers l’avant. En revanche, pour marcher dans la direction opposée, il lui devient difficile de progresser ne serait-ce que d’un pas, malgré un effort considérable. Dans une telle situation, même s’il avance quelque peu à contre-courant, la pression puissante et irrésistible de la foule le contraint à reculer de dix pas : c’est une vérité évidente et universellement reconnue. Lorsque le courant de la vie collective des hommes, sous la direction de gens malhonnêtes et adonnés au péché, s’engage sur la voie de la mécréance et de la perversité, alors, comme dans l’exemple précédent, il devient très facile aux individus de suivre séparément la voie de l’injustice, si facile qu’ils n’ont même pas besoin d’y dépenser la moindre énergie ; mais s’ils veulent marcher dans la direction totalement opposée, même en mobilisant toutes les forces de leur corps et de leur esprit, et quand bien même ils parviendraient à rester fermes sur la voie de la justice, leur vie, considérée collectivement, sera contrainte par la pression inévitable de la communauté humaine de suivre la voie du péché et de l’injustice.

Ce que je dis ici n’est pas une théorie scientifique dont la démonstration exigerait nécessairement des arguments et des débats. Le cours réel des événements l’a transformée en une vérité incontestable. Aucun homme doué d’un regard pénétrant ne peut s’empêcher d’en reconnaître la véracité. Chaque lecteur de ce livre peut vérifier la vérité de mes propos. Au cours du siècle dernier, les croyances, les conceptions, les points de vue, les goûts et les dispositions naturelles, les méthodes de pensée et les perspectives des habitants de notre pays ont profondément changé ; les critères de la civilisation et du caractère, ainsi que les échelles de valeur et d’importance, se sont transformés. Rien en nous n’a pu demeurer inchangé. Cette immense transformation s’est accomplie dans notre pays, sous nos propres yeux. Avez-vous jamais réfléchi à ce qui pouvait en être la cause fondamentale ? Je peux affirmer avec certitude qu’il n’y en a qu’une seule, et même en y réfléchissant autant que vous le pourrez, vous ne serez pas davantage en mesure d’en déterminer une autre. Cette cause est simplement la suivante : les hommes entre les mains desquels étaient concentrés l’autorité et le pouvoir suprêmes de ce pays, ceux qui détenaient le pouvoir de diriger la société et de gouverner le pays, ont façonné et réorganisé entièrement le caractère moral, les dispositions intérieures, la psychologie, les activités, les relations et les échanges réciproques de l’ensemble du pays, ainsi que ses institutions et son organisation sociale, conformément à leur propre volonté et à leurs propres goûts. Réfléchissez aussi profondément à la réussite qu’ont pu obtenir les forces qui avaient levé la tête pour s’opposer à ce changement, et à l’ampleur de l’échec qui les a finalement accueillies. N’est-il pas vrai que les descendants mêmes de ceux qui avaient dirigé le mouvement d’opposition au changement dans sa première phase ont fini par être emportés, tels des brins de paille, par le flot impétueux du changement ? Les coutumes, les rites et les modes de vie transformés du monde extérieur n’ont-ils pas tout submergé dans leurs maisons ? Peut-on nier qu’aujourd’hui, dans les lignées d’innombrables chefs religieux respectés, naissent des hommes qui nourrissent de profonds doutes quant à l’existence d’Allah ainsi qu’à la nécessité et à la possibilité de la révélation et de la prophétie ? Après cette immense catastrophe de la vie nationale, après cette observation et cette expérience concrètes, peut-on encore nier que, parmi les innombrables problèmes de la vie humaine, le problème du leadership soit le plus complexe et le plus important ? Et la vérité est que l’importance considérable de cette question ne s’est pas manifestée avec intensité seulement à l’époque actuelle : c’est une vérité éternelle et une question d’importance permanente.

الناس على دين ملوكهم« Le peuple suit l’idéal de ses dirigeants » : cette parole est très ancienne. Dans les hadiths, les savants, les érudits, les gens instruits et les dirigeants des nations sont tenus pour responsables de leur essor et de leur déclin, de leur édification et de leur désagrégation. Car la lourde responsabilité de diriger, d’exercer l’autorité et de guider la société leur a toujours été confiée.

L’établissement d’un leadership vertueux, objectif fondamental du Dîn al-Islâm

L’analyse qui précède permet de comprendre très facilement combien l’établissement d’un leadership vertueux et exemplaire est important dans le Dîn al-Islâm. La première injonction du Dîn al-Islâm donné par Allah est que tous les hommes vivent dans le monde comme les serviteurs exclusifs et absolus d’Allah, et qu’aucune chaîne de servitude envers quiconque autre qu’Allah ne soit passée à leur cou. Sa deuxième exigence est qu’ils acceptent la loi donnée par Allah comme l’unique loi de la vie humaine. Sa troisième exigence est d’éradiquer de la surface de la terre toute agitation et toute corruption, et d’extirper le péché et l’injustice à leur racine. Car c’est là l’unique cause pour laquelle la malédiction d’Allah s’abat sur le monde.

Il faut donc éliminer ces maux et établir à leur place un système de justice, de vérité, de bien et de prospérité, puis en assurer le développement, car c’est cela qu’Allah Tout-Puissant agrée et aime. Mais chacun peut comprendre que, tant que les clés essentielles de la direction de l’humanité, de l’autorité et de toutes les activités sociales resteront entre les mains de dirigeants mécréants et égarés, et que les adeptes du seul véritable système, l’Islam, demeureront sous leur domination, occupés à jouir des avantages et des facilités qu’ils leur accordent, assis dans un coin de leur maison et absorbés dans le zikr d’Allah, l’objectif susmentionné ne pourra jamais être atteint. Cet objectif exige de lui-même un changement radical du leadership et ordonne clairement à tous les hommes justes, attachés à la justice et désireux d’obtenir l’agrément d’Allah de s’unir, d’acquérir une force collective et de déployer toute leur puissance afin d’établir l’Islam, l’unique véritable loi révélée par Allah. Pour établir cette véritable loi, il faut remettre les postes de direction et toutes les clés de l’autorité entre les mains des hommes les plus croyants, les plus vertueux et les plus idéalistes de la société. Sans une révolution politique de cette nature, l’objectif fondamental et l’exigence du Dîn al-Islâm ne pourront jamais être pleinement réalisés. C’est pourquoi l’établissement d’un leadership vertueux a été désigné comme l’objectif fondamental du système donné par Allah pour mettre en œuvre la véritable loi du Dîn al-Islâm. Après avoir oublié ce devoir immense, il ne peut même plus exister une seule œuvre par laquelle il serait possible d’obtenir le moindre agrément d’Allah. Il est véritablement digne d’attention de voir pourquoi le Noble Coran a accordé une si grande importance au fait de se regrouper en communauté et d’écouter et d’obéir aux ordres du dirigeant. En outre, selon la loi coranique, l’individu volontairement exclu de la communauté est passible de mort ; même s’il croit à la formule du tawhid et accomplit la prière et le jeûne, il ne peut en aucune manière échapper à cette peine. Quelle en est donc la raison ? La raison fondamentale et unique n’est-elle pas que l’établissement et la consolidation d’un leadership vertueux et d’un système de vie intégral fondé sur la vérité constituent l’objectif ultime du Dîn al-Islâm, raison pour laquelle une telle directive a été donnée ? Pour parvenir à cet objectif, il est absolument indispensable d’acquérir une force collective et organisée. Par conséquent, le crime de quiconque brise ou affaiblit la force collective et l’ordre social est si grand et si grave que mille professions du tawhid et mille prières et jeûnes ne sauraient en aucun cas le compenser.

Il convient en outre de remarquer tout particulièrement pourquoi le djihad a reçu une si grande importance dans l’Islam. Pourquoi le Noble Coran qualifie-t-il de « munafiq » celui qui s’abstient du djihad ? C’est parce que le djihad n’est rien d’autre que l’établissement de la véritable loi de l’Islam ; dans le Noble Coran, il a été déclaré que le djihad est le critère ultime permettant d’éprouver la foi du musulman. En d’autres termes, selon la loi coranique, le croyant ne peut jamais se satisfaire de la prééminence d’un ordre de gouvernement vain et mécréant. Il lui est absolument impossible de ne pas s’efforcer d’établir le véritable système de vie idéal du Dîn al-Islâm et de ne pas sacrifier ses biens et sa vie à cette cause. Si quelqu’un manifeste de la réserve ou de l’hésitation à cet égard, sa foi devient sujette au doute. Dès lors, même mille autres œuvres de sawab ne peuvent lui apporter le moindre bien.

Ce n’est pas ici le lieu de présenter une explication détaillée de cette question, et nous n’en avons pas non plus la possibilité ici ; mais il ressort très aisément de tout ce que j’ai dit plus haut que, du point de vue de l’islam, l’instauration d’un leadership juste constitue un objectif central, fondamental et particulièrement important. Ainsi, celui qui a foi en l’islam ne s’acquitte pas de tous ses devoirs et ne remplit pas toutes ses responsabilités en se contentant de conformer, autant que possible, sa vie personnelle aux principes islamiques. Sa foi fondamentale exige aussi de manière absolue et incontestable qu’il mobilise toutes ses forces afin de retirer aux mécréants et aux pervers le droit de diriger et d’exercer l’autorité sur la société humaine, et de le remettre entre les mains des hommes les plus intègres, les plus attachés à la vérité et les plus idéalistes. En effet, il est absolument impossible d’administrer la terre et de gouverner la société conformément à la volonté d’Allah sans instaurer un système politique de cette nature. De plus, puisque cet objectif ne peut être atteint sans un effort collectif supérieur, il est indispensable de former une communauté juste et exemplaire qui suivra constamment les principes authentiques de l’islam et dont l’unique objectif sera de l’établir pleinement, de le maintenir durablement et de le gouverner correctement. Même si un seul croyant se trouvait dans le monde entier, il ne lui serait nullement souhaitable, sous prétexte qu’il est seul et se croit démuni, d’accepter avec satisfaction l’influence d’un régime de gouvernement vain, ou bienهون البليتينd’accepter le moindre des deux maux, de chercher refuge dans des manœuvres indésirables et de jouir de la facilité de mener une vie religieuse purement nominale sous un système mécréant et pervers. Au contraire, même ce croyant solitaire et isolé a le devoir d’appeler l’humanité entière à adopter le mode de vie choisi par Allah. Même si personne ne prêtait la moindre attention à cet appel, il aurait le devoir de rester toute sa vie fermement établi sur la voie vraie de l’islam, d’appeler les gens à celle-ci et de mourir en continuant à les y appeler. Il lui serait préférable de mourir en proclamant le message de la vérité sur la voie droite que de diffuser de sa propre bouche un appel conforme aux goûts d’un monde égaré loin de la vérité et d’avancer dans la direction où le monde court sous la direction des mécréants. Si quelques personnes se rassemblaient autour de son appel, son devoir impérieux serait de former avec elles une organisation particulière et de s’efforcer et de lutter collectivement pour l’idéal mentionné.

D’après la connaissance que j’ai de la religion de l’islam et la compréhension ainsi que la clarté de vision que j’ai pu acquérir grâce à l’étude approfondie du Coran et des hadiths, j’ai compris que telle est l’exigence fondamentale de la religion de l’islam. J’ai compris que le Livre d’Allah, le noble Coran, nous l’ordonne précisément, et je sais sans aucun doute que telle était la Sunna de tous les prophètes envoyés par Allah. Je ne suis nullement disposé à abandonner cette opinion tant que quelqu’un n’aura pas démontré mon erreur à partir des preuves du Coran et de la Sunna.

La règle d’Allah en matière de leadership

Après avoir compris notre objectif final et notre but suprême, il est indispensable de connaître également les règles et principes propres qu’Allah, le Créateur de l’univers, a établis à cet égard. Car tout objectif que nous voulons atteindre ne peut l’être qu’en conformité avec la règle d’Allah, et non en opposition avec elle. Allah a créé l’univers naturel dans lequel nous vivons selon une règle déterminée. Chaque chose et chaque objet qui s’y trouvent obéissent à cette règle permanente et immuable. Ici, l’effort ne peut réussir par la seule bonne volonté et les pieux souhaits. Aucun souhait ne peut s’y réaliser uniquement par la bénédiction de grandes âmes saintes (?). Pour que les efforts de l’être humain portent leurs fruits dans ce monde naturel, il est indispensable de suivre la règle fixée par Allah. Aussi vénérable, vertueux et absorbé par la récitation du chapelet qu’il soit, un agriculteur ne verra pas une seule de ses graines germer tant qu’il n’aura pas accompli son travail agricole avec un labeur complet, conformément à la règle fixée par Allah. De même, l’objectif suprême de cette révolution du leadership ne pourra jamais être atteint au moyen des seules prières, amulettes, bonnes intentions et pieux souhaits. Pour une révolution politique, il est absolument indispensable de comprendre la règle d’Allah. Car telle est la loi naturelle selon laquelle le leadership s’établit dans le monde. C’est en vertu de cette loi qu’un homme accède au leadership, et c’est conformément à elle que chacun perd le leadership ou en est privé. J’ai certes abordé cette question dans d’autres de mes écrits, mais il s’agissait d’une discussion concise. Je considère nécessaire de l’analyser ici de manière aussi détaillée que possible. Car sans une connaissance claire et une compréhension précise de cette question, notre ligne d’action et la voie à suivre ne se révéleront pas à nous.

En analysant l’être humain dans sa totalité, on constate sans aucun doute qu’il comporte deux dimensions qui, bien que contradictoires, sont intimement liées l’une à l’autre. L’une de ces dimensions est qu’il possède une nature instinctive, physique et animale. Cette nature est soumise exactement aux mêmes règles et lois que celles qui régissent toute la matière et les animaux. De même que le fonctionnement et les capacités d’action de toute la matière inerte et de tous les êtres animaux du monde dépendent entièrement des instruments, des moyens matériels et des conditions physiques, le fonctionnement et les capacités d’action de cette dimension de l’être humain en dépendent pareillement. La nature physique de l’être humain ne peut exercer l’ensemble de ses capacités d’action qu’au moyen d’instruments et de moyens soumis aux lois naturelles, et en demeurant dans des conditions physiques naturelles. C’est pourquoi toutes ses actions subissent l’influence, favorable ou défavorable, de toutes les forces du monde réel et de la chaîne des causes et des effets.

L’être humain possède une autre dimension, particulièrement lumineuse et importante. C’est sa dimension humaine, le fait qu’il est homme. Autrement dit, l’être humain possède une dimension morale qui, sous aucun rapport, n’est soumise à sa nature physique ni ne la suit. Cette dimension morale, cette essence morale, exerce en un sens sa domination sur la dimension instinctive et physique de l’être humain. Elle utilise également sa nature instinctive et animale comme une arme et un moyen. En même temps, elle s’efforce de soumettre les causes et les forces du monde extérieur et de les utiliser comme instruments pour atteindre ses objectifs. Les qualités morales et caractérielles qu’Allah a créées dans l’être humain constituent précisément sa force exécutrice, celle qui accomplit ses actes. Elle n’est soumise à aucune domination des lois naturelles ; c’est la domination des lois morales qui s’exerce sur elle.

L’ascension et la chute de l’être humain dépendent de son caractère moral

Les deux aspects mentionnés sont intimement liés chez l’être humain. Son succès et son échec, son essor et son déclin, dépendent entièrement, dans leur ensemble, de ces deux sortes de forces : matérielles ou objectives, et morales. L’être humain ne peut être indifférent aux forces objectives, pas plus qu’il ne peut vivre longtemps sans dépendre des forces morales. S’il progresse, ce sera grâce à ces deux forces, et s’il décline, ce sera précisément lorsqu’il sera privé de l’une et de l’autre, ou lorsque l’une d’elles deviendra relativement plus faible et plus inerte que les autres. Mais si l’on réfléchit avec un regard quelque peu plus profond et plus subtil, on comprendra sans aucun doute que, dans la vie humaine, l’importance décisive fondamentale revient à la force morale, et non à la force matérielle ou objective. Il ne fait absolument aucun doute que l’acquisition de moyens et de ressources matériels et objectifs, l’utilisation des voies naturelles et le concours des chaînes extérieures de causes et d’effets constituent des conditions indispensables du succès. Aussi longtemps que l’être humain vivra dans ce monde régi par ces chaînes causales, cette condition ne pourra en aucune manière être négligée. Malgré cela, la chose fondamentale qui provoque sa chute, lui donne son essor et exerce la plus grande influence sur la détermination de son destin n’est rien d’autre que la force morale. Il est évident que l’être humain n’est jamais appelé homme en raison de son essence corporelle ou de son aspect animal ; il est appelé homme en raison de ses qualités et de sa noblesse morales. L’être humain possède un corps et une essence distincte, occupe un certain espace, respire et se reproduit ; mais pour cette seule raison, il ne saurait prétendre à une dignité distincte de celle des autres choses et des animaux du monde. L’être humain est un être doué de qualités morales ; il possède une liberté morale et une responsabilité morale. C’est précisément pour cette raison qu’une dignité particulière lui a été accordée au-dessus de tous les êtres vivants et de toutes les choses du monde. Bien plus, il a été investi de la noble dignité d’être le « calife d’Allah sur terre ». Dès lors, puisque la morale humaine constitue l’essence vitale fondamentale et la plus importante de l’humanité, on ne peut absolument pas nier que c’est également le caractère moral qui revêt une importance décisive ultime dans la construction et la destruction, le progrès et le déclin de la vie humaine. En vérité, ses règles et normes morales exercent une influence directe sur l’essor et le déclin de l’être humain.

Après avoir compris cette vérité profonde, lorsque nous analysons plus profondément le caractère moral, deux aspects principaux s’en dégagent en principe : le premier est le caractère humain fondamental, et le second le caractère moral islamique.

Analyse du caractère humain fondamental

Par caractère humain fondamental, on entend les qualités et traits sur lesquels repose l’essence morale de l’être humain. Il englobe toutes les qualités et nobles dispositions indispensables au succès de l’homme dans ce monde. Que l’être humain agisse pour une bonne intention ou pour une intention erronée et mauvaise, elles lui sont absolument indispensables dans tous les cas. Qu’il croie ou non en Allah, à la Révélation, au Messager et à l’au-delà, que son cœur soit pur ou non, que ses intentions et ses objectifs soient bénéfiques ou non, qu’il soit lui-même doté de bonnes qualités et accomplisse de bonnes œuvres, qu’il agisse avec une bonne ou une mauvaise intention : dans le cas du caractère mentionné, ces questions sont totalement sans pertinence. Qu’une personne possède ou non la foi, que sa vie soit pure ou impure, que le but de ses efforts soit bon ou mauvais, dès lors qu’elle acquiert les qualités indispensables à la réussite dans le monde matériel, elle connaîtra assurément le succès ; quant à ceux qui sont en retard par rapport à elle dans ces qualités, ils resteront derrière elle dans la compétition.

Qu’il soit croyant, mécréant, vertueux, pervers, prisonnier de superstitions ou semeur de troubles, peu importe : si se trouvent pleinement réunies en lui la volonté et la capacité de prendre des décisions, un désir ardent, une haute ambition et un courage intrépide, la patience, la fermeté, l’endurance et l’ascèse, la bravoure et la vaillance, la tolérance et le goût de l’effort, l’attrait d’un objectif et la disposition à tout sacrifier pour lui, la vigilance, la prévoyance et la perspicacité, la compréhension et le discernement, l’aptitude à évaluer les circonstances, à se façonner en conséquence et à adopter une stratégie d’action appropriée, la maîtrise de ses émotions, de ses volontés, de ses désirs, de ses rêves, de ses aspirations et de ses élans, ainsi qu’une habileté irrésistible à attirer les autres, à exercer une influence sur leur cœur et leur esprit et à les engager dans l’action, alors sa victoire dans ce monde est assurée.

Il est également indispensable de posséder, dans une certaine mesure, les qualités qui constituent le fondement de l’humanité et que l’on peut appeler une nature courtoise et polie ; c’est grâce à elles que l’honneur et la dignité de chaque individu sont reconnus et établis dans la société humaine. Parmi ces qualités figurent notamment le respect de soi, la générosité, la bonté et la bienveillance, la compassion, l’équité, l’impartialité, la libéralité et l’ampleur du cœur et de l’esprit, la grandeur, la largeur de vue, la véracité et l’amour de la vérité, la fidélité, l’attachement à la justice, le respect des promesses, l’intelligence, la civilisation, les bonnes manières, la pureté et la propreté, ainsi que la maîtrise du cœur, de l’esprit et de l’âme.

Si la majorité des membres d’une nation ou d’un groupe humain réunit les qualités mentionnées, il faut considérer qu’elle a acquis le véritable capital de l’humanité ; sur cette base, il lui sera extrêmement facile de bâtir une organisation sociale puissante. Mais ce capital ne pourra effectivement prendre la forme d’une société solide et capable que si d’autres qualités morales viennent s’y ajouter. On peut citer, à titre d’exemple, le fait que la totalité ou la majorité des membres de la société adoptent un objectif collectif comme leur objectif suprême. Ils aimeront cet objectif plus que leurs intérêts personnels, voire plus que leurs biens, leur vie et leurs enfants ; l’amour, l’affection et la compassion seront intenses entre eux, et ils seront disposés à travailler de concert. Ils seront constamment prêts à consentir les sacrifices nécessaires pour œuvrer de manière organisée et unie à la réalisation d’un objectif déterminé. Ils devront posséder assez de discernement pour distinguer les bons dirigeants des mauvais, afin que la personne la plus apte puisse être choisie comme leur dirigeant. Leurs dirigeants devront posséder une prévoyance illimitée, un dévouement profond et sincère, ainsi que les autres qualités indispensables au leadership. Tous les membres de la société devront être habitués à obéir aux ordres de leurs dirigeants et à les suivre. Le peuple devra leur accorder une immense confiance et, sur leurs directives, être prêt à mettre au service de la réalisation de l’objectif, dans toute entreprise, son cœur, son esprit, la force de son corps et tous ses moyens et ressources matériels. De plus, l’opinion publique collective de la nation entière devra être si vigilante, consciente et résolue qu’elle ne permettra pas un seul instant à quoi que ce soit de nuisible et contraire au bien général de subsister en son sein.

En vérité, ce sont là les traits fondamentaux du caractère humain. Je les ai qualifiés de « caractère humain fondamental » parce que ces qualités morales constituent essentiellement la source première de la force morale et des aptitudes de l’être humain. Si ces qualités n’exercent pas une influence profonde sur une personne, il lui est absolument impossible de mener à bien une entreprise, quelle qu’en soit la finalité. On peut comparer ces qualités à l’acier. L’acier possède solidité, durabilité et intensité ; c’est grâce à elles qu’une arme peut devenir plus tranchante et plus efficace. Qu’elle soit ensuite utilisée pour une œuvre juste ou injuste est une question distincte. Celui qui a une intention honnête et désire agir en conséquence peut tirer un grand avantage d’une arme d’acier, mais non d’une arme faite de bois pourri, car celle-ci n’a aucun pouvoir de résister aux coups. C’est précisément cette idée que le Noble Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) a énoncée dans un hadith :

خياركم فى الجاهلية خياركم فى الاسلام

« Les meilleurs d’entre vous à l’époque de l’ignorance antérieure à l’islam se révéleront également les meilleurs et les plus éminents à l’époque islamique. »

Autrement dit, ceux qui, à l’époque de l’ignorance, possédaient des aptitudes, une solide capacité d’action et du talent devinrent, en entrant dans l’islam, les acteurs les plus compétents. Leur capacité d’action se manifesta spontanément dans un domaine approprié. La seule différence est qu’auparavant leur talent et leur capacité d’action étaient employés dans une mauvaise voie, tandis que l’islam les a désormais orientés dans la bonne voie. En revanche, les incapables et les faibles n’ont pu accomplir aucune œuvre à l’époque de l’ignorance, pas plus qu’ils n’ont été capables de rendre le moindre grand service à l’islam. La raison fondamentale de l’immense et extraordinaire succès obtenu par le Noble Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) en Arabie, et du fait qu’en très peu de temps son influence irrésistible s’étendit sur une vaste partie du monde, depuis le fleuve de l’Indus jusqu’aux rivages de l’océan Atlantique, était précisément que les hommes les meilleurs et les plus talentueux d’Arabie avaient suivi son modèle. Une immense force de ce caractère résidait en eux. On peut imaginer que si une foule considérable d’hommes arabes incapables, inutiles, dépourvus de vigueur et de volonté, indignes de confiance, s’était rassemblée autour du Noble Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), il n’aurait jamais été possible d’obtenir un résultat semblable. Cela va absolument de soi.

L’éthique islamique

Il faut également examiner cette deuxième forme du caractère moral, que j’ai appelée « éthique islamique ». En réalité, elle n’est pas une chose distincte ni différente du caractère humain fondamental ; elle ne fait que le purifier et le compléter.

Tout d’abord, l’islam rattache le caractère humain fondamental de l’être humain à un centre juste et infaillible. Il devient alors entièrement bénéfique et propice au bien. À l’état initial, le caractère humain fondamental n’est qu’une force neutre en elle-même. Dans cet état, il peut être bon ou mauvais, bénéfique ou devenir un instrument du mal. Ainsi, une épée n’est qu’une arme tranchante. Si elle tombe dans le poing d’un brigand, elle deviendra un instrument redoutable d’injustice et d’oppression. Mais entre les mains d’un combattant sur la voie d’Allah, elle peut devenir un moyen de tout bien et de toute bénédiction. De même, le simple fait que le « caractère humain fondamental » soit présent chez quelqu’un ne suffit pas à le rendre bénéfique. Tout dépend au contraire de l’emploi de la force morale dans la bonne voie. L’islam ne fait que la contrôler et la diriger dans cette voie. Le but principal de l’appel islamique au tawhid est d’obtenir l’agrément d’Allah. Tous les efforts, les entreprises et le labeur consacrés à la vie terrestre par ceux qui répondent à cet appel doivent être employés exclusivement à obtenir l’agrément d’Allah.واليك نسعى ونحفد« Ô Allah ! Le but essentiel de tous nos efforts et de toutes les peines et de tout le labeur que nous acceptons est d’obtenir Ton agrément. » Toutes les activités de la pensée et de l’action de la personne qui répond à l’appel de l’islam seront contenues dans les limites fixées par Allah.اياك نعبدولك نصلى ونسجد« Ô Allah ! C’est Toi seul que nous adorons, et c’est pour Toi que nous nous prosternons en prière et nous nous abaissons devant Toi. »

C’est ainsi que l’islam contrôle et corrige toute la vie de l’être humain ainsi que l’ensemble de ses forces intérieures. Grâce à cette correction fondamentale, tous les traits humains fondamentaux mentionnés plus haut sont employés et dirigés dans la bonne voie ; au lieu d’être dépensés en vain au service de l’intérêt personnel, de la famille et de la lignée, ou de la suprématie d’une nation et d’un pays, ils continuent à être employés de manière appropriée exclusivement à faire triompher la vérité. C’est ainsi qu’ils s’élèvent au-delà du rang de simple force et deviennent, pour la terre entière, une immense source de bien et de miséricorde.

Deuxièmement, l’islam affermit le caractère humain fondamental et en étend le domaine et la portée jusqu’à leurs limites extrêmes. On peut prendre pour exemple la patience et l’endurance. Même chez la personne la plus patiente et la plus endurante, la capacité de patience que l’on observe, si elle est consacrée exclusivement à des intérêts matériels et puise sa « sève » dans la racine du polythéisme et de la pensée matérialiste, a une limite au-delà de laquelle elle s’épuise. Alors elle tremble, s’affaiblit et perd tout son éclat. Mais la patience et la persévérance qui puisent leur « sève » à la source du tawhid, et qui ne sont pas consacrées à l’acquisition d’intérêts terrestres mais entièrement vouées à Allah, Seigneur des mondes, se transformeront en un océan insondable de patience, d’endurance et de persévérance. Même la réunion de toutes les peines, souffrances, épreuves et calamités du monde ne pourra ni le vider ni l’assécher.

C’est pourquoi la patience des « non-musulmans » est très limitée et insignifiante. Sur le champ de bataille, ils ont peut-être résisté avec une grande fermeté à une attaque intense de projectiles. Mais l’instant suivant, dès que l’occasion de satisfaire leurs convoitises bestiales se présente, cette patience est réduite en miettes sous le choc de la moindre excitation de leur instinct lubrique. L’islam, en revanche, étend la patience et l’endurance à l’ensemble du vaste domaine de la vie ; elles ne servent pas seulement à résister à quelques peines et calamités particulières, mais constituent une force immense permettant de rester ferme face à toutes les formes de convoitise, à la peur, à la terreur, à l’appréhension et à chacun des instincts bestiaux. En vérité, l’islam transforme toute la vie de l’être humain en une vie d’endurance, presque semblable à une montagne immuable et inébranlable. Adopter à chaque pas de la vie la voie correcte devient le principe fondamental d’une telle vie islamique : même s’il faut y supporter des souffrances et des détresses sans limites, des épreuves et des calamités, des pertes et des dommages, et même si l’on n’y obtient aucun « fruit », il ne sera pas possible de créer la moindre déviation dans le cours de la vie. Dans le domaine de la pensée comme dans celui de l’action, cette vie ne tolère aucune chute. Même à la vue d’avantages et d’occasions inattendus, du progrès et de jardins verdoyants d’espoir et de confiance, elle ne déviera pas. S’abstenir de toute injustice et de tout péché durant toute la vie terrestre, dans l’espoir certain et incontestable de la récompense de l’au-delà, et avancer fermement sur la voie de la vertu, du bien et de la prospérité : voilà ce que sont l’endurance islamique et le sabr islamique. Pourtant, la forme d’endurance que l’on observe dans la vie des mécréants, dans le cadre très étroit de leur existence et selon une conception tout aussi étroite, se manifestera nécessairement aussi dans la vie des musulmans. À partir de cet exemple, on peut se faire une idée de tous les autres caractères humains fondamentaux et comprendre sans aucun doute combien la vie des mécréants est faible et étroite, faute de reposer sur une pensée et un idéal purs et exacts. L’islam, cependant, établit ces qualités sur des bases pures et saines, leur conférant une force accrue ainsi qu’un sens plus vaste et plus étendu.

Troisièmement, l’islam édifie, sur le niveau initial du caractère humain fondamental, un degré d’une grande moralité supérieure, extrêmement magnifique. L’être humain s’élève ainsi à un sommet ultime et élevé de courtoisie et de noblesse. L’islam purifie entièrement le cœur et l’esprit de l’égoïsme, de la vanité, de l’oppression, de l’impudence, de l’incohérence et de l’indiscipline, et y éveille la crainte d’Allah, la taqwa, la purification de soi, la véracité et l’amour de la vérité. Il rend en lui le sens de la responsabilité morale extrêmement intense et conscient. Il l’habitue pleinement à la maîtrise de soi et le rend, envers l’ensemble de la création, compatissant, courtois, bienveillant, plein de sympathie, digne de confiance, désintéressé, animé de bonnes intentions, innocent, pur et impartial, équitable, constamment véridique et attaché à la vérité. Il fait croître en lui une nature élevée et sainte, de laquelle on peut toujours attendre le bien et de laquelle on ne peut craindre ni injustice ni péché. En outre, l’islam ne se contente pas de rendre l’être humain personnellement vertueux. Il ne considère pas non plus que cela suffise. Conformément à la parole du Messager, il en fait également :مفتاح للخير ومفلاق لشرun ouvreur des portes du bien et un obstacle à la voie du mal. En d’autres termes, dans une perspective constructive, l’islam lui confie la grande responsabilité de propager et d’établir la justice, ainsi que de résister à l’injustice et de l’extirper à la racine. Si l’on acquiert une telle disposition et que l’on s’efforce effectivement d’accomplir la grande et noble mission de l’islam, aucune puissance terrestre ne pourra s’opposer à son offensive victorieuse totale.

L’essentiel de la loi d’Allah concernant le leadership

Depuis l’aube de la création, une règle et une pratique permanentes d’Allah Très-Haut régissent l’octroi du leadership et de l’autorité dans le monde ; il ne fait aucun doute qu’elles resteront en vigueur de la même manière aussi longtemps que l’humanité vivra dans sa nature actuelle. Il est nécessaire, dans ce contexte, d’analyser brièvement cette règle.

Lorsqu’il existe sur terre un groupe organisé, doté de la moralité islamique et du caractère humain fondamental, et qui met en œuvre les causes mondaines ainsi que les moyens et ressources matériels, Allah Très-Haut confie les clés du leadership et de l’autorité dans le monde à un groupe qui, au moins, possède le caractère humain fondamental et est plus avancé que les autres dans l’utilisation des moyens et ressources mondains. En effet, Allah Très-Haut a fermement résolu d’instaurer l’ordre sur Sa terre. Il confie la responsabilité de cet établissement de l’ordre précisément au groupe humain qui se révélera le plus apte parmi les groupes contemporains. Telle est, en vérité, la règle permanente d’Allah concernant l’octroi du leadership dans le monde.

Mais si, sur terre, il existe réellement un groupe organisé qui se révèle supérieur et distingué de tous les autres êtres humains, tant par sa moralité islamique que par son caractère humain fondamental, et qui ne soit nullement en retard dans l’emploi des moyens et ressources mondains et de la puissance matérielle, alors il est absolument impossible que les clés du leadership et de l’autorité sur terre soient confiées à un autre groupe. Ce n’est pas seulement impossible, c’est également anormal et totalement contraire à la règle permanente qu’Allah a fixée pour l’humanité. Cela serait aussi contraire à la promesse qu’Allah Très-Haut a mentionnée dans Son Livre à l’intention des croyants sincères qui suivent la vérité. Comment pourrait-on imaginer qu’Allah, alors qu’un groupe humain sincère, vertueux, attaché à la vérité et à la justice, capable de gouverner le monde conformément à Sa volonté, existe sur terre, ne lui confie pas l’autorité terrestre et la remette plutôt à des mécréants fauteurs de troubles et rebelles à Allah ?

Mais il faut tout particulièrement garder à l’esprit qu’une telle conséquence inévitable ne peut être obtenue que lorsqu’un groupe réunissant les qualités mentionnées existe réellement dans le monde. Le fait qu’un seul individu soit vertueux, ou que d’innombrables personnes vertueuses existent séparément, ne peut créer la moindre exception à la loi d’Allah concernant l’accès au leadership dans le monde, quand bien même ces personnes seraient de très grands amis d’Allah ou des prophètes. La promesse qu’Allah Très-Haut a faite d’accorder le leadership dans le monde ne concerne pas quelques individus dispersés et désorganisés ; Il a promis de l’accorder à un groupe capable de se prouver effectivement et concrètement comme étant :خيرامة« la meilleure communauté » et امة وسطا« la communauté du juste milieu ».

Il faut se rappeler que la seule existence d’un groupe doté de telles qualités ne suffit pas à provoquer un changement dans le système de direction. Il ne s’agit pas de croire qu’un tel groupe apparaîtrait d’un côté et que, de l’autre, quelques anges descendraient aussitôt du ciel pour chasser les pervers et les mécréants du siège du pouvoir et de l’autorité, puis y installer ce groupe à leur place. Aucun changement ne peut jamais s’amorcer dans la société humaine selon une méthode aussi anormale. Pour créer un changement fondamental dans le système de direction, il faut affronter et combattre directement, à chaque pas et dans chaque domaine et secteur de la vie, les forces mécréantes et perverses, et, sur la voie ardue de l’instauration de la vérité, prouver par toutes sortes de sacrifices la sincérité absolue de son attachement à la vérité ainsi que ses compétences incontestables. En réalité, c’est une condition inévitable qui s’est également appliquée aux prophètes. Il ne peut donc absolument être question que quiconque puisse provoquer un quelconque changement dans la direction de la société sans remplir cette condition.

La différence entre le caractère humain fondamental et la force morale islamique

Après une étude approfondie du Coran et des hadiths concernant la différence entre la force matérielle mondaine et la force morale, j’ai compris cette sunna, ou règle, d’Allah : lorsque la force morale ne désigne que le caractère humain fondamental, les moyens matériels et les forces matérielles revêtent une importance considérable. Ainsi, si une force matérielle existe en quantité immense, elle peut, avec l’aide d’une faible force morale, s’emparer du monde entier. L’autre camp, bien que supérieur par sa force morale, restera en arrière uniquement en raison de son manque de puissance matérielle. Mais lorsque la force morale sera constituée de l’alliance des forces vigoureuses de l’éthique islamique et du caractère humain fondamental, alors, même en cas de grave insuffisance de puissance matérielle, la force morale l’emportera, et les forces qui lèveront la tête en s’appuyant uniquement sur le caractère humain fondamental et la puissance matérielle seront assurément vaincues. Pour le comprendre clairement, on peut présenter un calcul. Si, avec le caractère humain fondamental, cent parts de puissance matérielle sont indispensables, après l’union complète de l’éthique islamique et du caractère humain fondamental, seules vingt-cinq parts de puissance matérielle suffiront à atteindre l’objectif. L’éthique islamique seule compensera le manque des soixante-quinze parts restantes de puissance matérielle. En outre, l’expérience concrète de la vie du Noble Prophète montre que, avec une éthique islamique égale à celle du Messager de Dieu et de ses Compagnons, cinq pour cent seulement de puissance matérielle pourraient suffire à atteindre l’objectif. Cette vérité et ce principe profond sont énoncés dans le verset suivant du Noble Coran :

ان يكن منكم عشرون صابرون يغلبوا مائتين

« S’il se trouve parmi vous vingt hommes d’une patience extrême, ils pourront en vaincre deux cents. »

Il serait erroné de considérer cette dernière affirmation comme une simple « conception fondée sur une foi aveugle ». Ne pensez pas non plus que je parle d’un quelconque miracle ou prodige. En réalité, c’est indubitablement une chose réelle et tout à fait naturelle. Cette vérité profonde se manifeste ici-bas conformément à l’enchaînement des causes et des effets ; elle peut toujours se manifester. Si sa cause existe, elle se réalisera certainement dans la réalité.

Mais la manière dont l’éthique islamique, dans laquelle le caractère humain fondamental est également étroitement intégré, compense le manque de soixante-quinze, voire de cinquante pour cent, de puissance matérielle constitue certes un profond mystère. Il est donc absolument nécessaire d’en faire l’analyse avant d’aller plus loin.

Pour comprendre ce mystère, il suffit de jeter un regard sur la situation internationale de l’époque contemporaine. Au terme de la catastrophe totale de la dernière guerre mondiale, le Japon et l’Allemagne furent vaincus. Du point de vue du caractère humain fondamental, les deux camps concernés par cette catastrophe étaient à peu près égaux. Plus encore, à certains égards, il est vrai que l’Allemagne et le Japon avaient même manifesté un caractère humain fondamental supérieur à celui du camp allié. Dans le domaine des sciences matérielles et naturelles, ainsi que dans celui de leurs applications pratiques, les deux camps étaient également équilibrés. Il est même vrai que, dans ce domaine, la supériorité de l’Allemagne était universellement reconnue. Malgré cela, un seul facteur donnait à un camp une avance considérable sur l’autre : la faveur des conditions matérielles. Ses effectifs humains étaient bien plus importants que ceux de tous les autres camps. Il disposait également de ressources et de moyens matériels en plus grande abondance. Sa situation géographique était importante, et ses facteurs historiques avaient fait naître des conditions beaucoup plus favorables que chez les autres camps. C’est précisément pour cette raison que le camp allié fut couronné de la victoire. Voilà aussi pourquoi une nation dont la population est insuffisante et qui dispose de peu de moyens et de ressources matérielles semble presque incapable de se redresser et de tenir tête à une nation plus peuplée et dotée d’immenses ressources terrestres. Même si elle est très avancée quant au caractère humain fondamental et à l’utilisation des sciences matérielles, elle ne peut échapper à cette règle. En effet, une nation élevée sur le fondement du caractère humain fondamental et des sciences naturelles sera soit nationaliste et cherchera à s’emparer d’autres régions du monde, soit elle soutiendra un idéal et un système de règles universels et appellera les autres peuples du monde à les adopter. Cette nation se trouvera nécessairement dans l’une de ces deux situations. Dans le premier cas, elle ne peut absolument remporter la compétition par un autre moyen que par sa supériorité et son avance sur les autres nations en matière de forces matérielles et de ressources terrestres. Car les nations qu’elle a résolu de sacrifier dans le brasier de sa soif de domination et de pouvoir lui résisteront avec une haine intense et une attitude hostile, mobilisant toutes leurs forces pour lui barrer la route. Dès lors, la probabilité de la défaite de la nation agressive sera très élevée. Mais si cette nation se trouve dans la seconde situation, si elle est porteuse d’un idéal universel, il existe une grande possibilité qu’elle influence les esprits. Il ne sera alors pas nécessaire d’employer beaucoup de force pour écarter les nations de la voie des obstacles. Il ne faut toutefois pas oublier qu’un petit nombre de principes et d’idéaux séduisants ne peut jamais, à lui seul, influencer le cœur et l’esprit des hommes. Il faut pour cela une véritable bonne volonté, de la compassion, de la bienveillance, de l’honnêteté, de la véracité, du désintéressement, de la générosité, de la munificence, de la courtoisie, de la politesse et une justice impartiale. Bien plus, ces nobles qualités doivent, dans toutes les situations adverses — guerre et paix, victoire et défaite, amitié et inimitié — être éprouvées durement et se révéler parfaitement authentiques, sincères et immaculées. Une telle disposition d’esprit est toutefois directement liée au degré suprême d’un caractère élevé, et se situe bien au-dessus du caractère humain fondamental. C’est précisément pourquoi une nation fondée uniquement sur le caractère humain fondamental et la puissance matérielle, qu’elle soit ouvertement nationaliste ou qu’elle adopte l’apparence trompeuse de promouvoir et de soutenir quelque idéal universel tout en dissimulant son nationalisme, a pour objectif ultime de tous ses efforts et de tous ses conflits de réaliser des intérêts strictement individuels, de classe ou nationaux. À l’heure actuelle, cette disposition d’esprit apparaît clairement dans la politique étrangère de l’Amérique, de la Grande-Bretagne et de la Russie. Dans ce type de guerre et de lutte, chaque nation se dresse tout naturellement devant l’adversaire comme une forteresse imprenable et déploie toute sa force morale et matérielle pour lui résister. Alors, sous l’assaut des forces matérielles supérieures de la nation attaquante, elle ne laissera en aucune façon le camp ennemi pénétrer à l’intérieur des frontières de son propre pays.

Mais si, dans un tel environnement et à ce moment-là, il existe un groupe humain qui, même s’il est d’abord constitué de personnes appartenant à une seule nation, ne se dresse pas en tant que nation particulière mais en tant que communauté idéaliste, cela ne pose aucun problème. Cette communauté, s’élevant bien au-dessus de toute forme d’égoïsme individuel, de classe ou national, appellera l’humanité tout entière ; le but ultime de tous ses efforts sera de libérer l’humanité mondiale par l’adhésion à un certain nombre d’idéaux déterminés et de rétablir l’ensemble du système de la vie humaine sur le fondement de ces idéaux et de ces principes. La nation que ce groupe constituera sur la base de ces principes et de ces idéaux ne comportera même pas la moindre trace de discrimination nationale, géographique, sociale, héréditaire ou tribale. Tous les êtres humains pourront y entrer avec une dignité et des droits égaux, et tous pourront bénéficier des mêmes possibilités et des mêmes avantages. Au sein de cette nation nouvellement établie, la dignité de direction et d’orientation ne pourra être obtenue que par l’individu ou le groupe humain qui se sera révélé le plus avancé et le plus éminent dans l’adhésion à ces idéaux et à ces principes. Aucune distinction ne sera alors faite selon la noblesse de l’ascendance ou la nationalité régionale. Il pourrait même arriver, dans cette nouvelle société, qu’un membre d’une nation vaincue, ayant embrassé la foi et prouvé qu’il est supérieur aux autres dans le respect de l’idéal et par ses compétences, reçoive du vainqueur tous les « fruits » acquis au prix de ses efforts et de ses guerres, déposés à ses pieds ; le vainqueur serait prêt à le reconnaître comme « dirigeant » et à travailler lui-même comme son « disciple ».

Lorsqu’un groupe idéaliste commence à propager son idéal, ceux qui s’y opposent entreprennent de lui résister. Le conflit éclate alors entre les deux camps. Mais plus ce conflit s’intensifie, plus le groupe idéaliste manifeste, face à ses adversaires, un caractère élevé, de grandes qualités humaines et le sommet de la noblesse morale. Par sa conduite, il prouve que son seul objectif est de contribuer au bien de l’ensemble de l’humanité, et même de toute la création. Il n’éprouve aucune hostilité envers la personne de ses adversaires ni envers leur nationalité. Son hostilité ne vise que le mode de vie et les doctrines qu’ils ont adoptés. Dès qu’ils les abandonnent, il peut donner même à son ennemi assoiffé de sang un amour sincère et le serrer contre son cœur. De plus, il prouve qu’il ne convoite ni les biens de ses adversaires, ni leurs activités commerciales, ni leurs produits industriels ; leur bien-être moral et spirituel est son seul désir. Qu’ils l’atteignent lui suffit. Leurs biens deviendront la cause de leur propre prospérité. Même dans les épreuves les plus dures, ce groupe ne recourra à aucun mensonge, à aucune tromperie ni à aucune fourberie. Aux ruses et aux complots, il répondra par une conduite simple et droite. Même dans l’ardeur de la vengeance, il ne se laissera pas emporter par l’oppression, l’injustice ou la cruauté des persécutions. Même au plus fort des affrontements et dans les moments les plus difficiles de la guerre, il n’abandonnera pas ses principes ni son idéal. Car il est né précisément pour propager et établir cet idéal. C’est pourquoi il reste fermement attaché à l’honnêteté, à la véracité, au respect des engagements, à une conduite irréprochable et à une ligne d’action désintéressée. Il établit une justice impartiale et, après s’être présenté au monde comme le modèle de l’honnêteté et de la justice, se soumet lui-même à cette pierre de touche et prouve qu’il est véritable et authentique. Lorsque les moudjahidines de ce groupe, craignant Allah, au caractère pur, à l’âme noble, au cœur compatissant et à l’esprit généreux et élevé, affrontent les soldats adultères, alcooliques, joueurs, cruels et impitoyables du camp ennemi, les qualités humaines et la noblesse personnelle de chacun d’eux brillent face à la bestialité et à la barbarie de l’adversaire et deviennent manifestes aux yeux de tous. Lorsque des hommes du camp ennemi arrivent blessés ou prisonniers, ils découvrent partout le règne de la politesse, de la courtoisie, de la pureté et d’une disposition mentale limpide ; au contact de cette orientation spirituelle pure, leur âme souillée elle-même se purifie. Inversement, si un membre de ce groupe est capturé et conduit dans le camp ennemi, la grandeur de son humanité devient encore plus éclatante et resplendissante au milieu de cette atmosphère sombre et nauséabonde. Lorsqu’ils conquièrent un pays, les populations vaincues reçoivent, au lieu des coups impitoyables de la vengeance, le pardon et la compassion ; au lieu de la dureté et de la cruauté, la sympathie ; au lieu de l’orgueil, de l’arrogance et de la haine, la patience et l’humilité ; au lieu des reproches, un accueil cordial ; et au lieu de la propagande mensongère, une diffusion scientifique des principes de la vérité. À cette vue, leur cœur et leur esprit se remplissent de joie. Ils constatent que les soldats victorieux ne leur réclament pas le corps de leurs femmes, ne rôdent pas secrètement à la recherche de leurs richesses, ne cherchent pas non plus à découvrir les secrets de leur art et de leur industrie, et ne songent pas à détruire leur puissance et leurs ressources économiques. Ils n’interviennent pas davantage dans leur culture nationale ni dans leur honneur et leur dignité. Le peuple vaincu voit seulement que ces hommes sont profondément préoccupés de faire en sorte que l’honneur ou la chasteté d’aucun habitant du pays conquis ne soit souillé, que les biens de personne ne soient détruits, que nul ne soit privé de ses droits légitimes, qu’aucune immoralité ne se manifeste parmi eux et qu’aucune forme d’oppression ou de persécution collective ne puisse être commise.

À l’inverse, lorsque le camp ennemi pénètre dans un pays, tous les habitants de ce pays se mettent à gémir sous ses persécutions, sa cruauté et ses destructions inhumaines. Il suffit d’y réfléchir quelque peu pour comprendre quelle différence vertigineuse sépare ce type de djihad idéaliste de la guerre et de la lutte nationalistes. Dans un tel combat, comment douter que l’humanité supérieure, même dotée de moyens matériels insignifiants, vaincra dès la première attaque la bestialité protégée par l’armure de fer du camp ennemi ? En vérité, l’arme d’une moralité élevée et pure atteindra sa cible à une distance bien plus grande que les tirs de fusils et de canons. Même dans les moments les plus difficiles d’une lutte acharnée, les ennemis deviendront des amis. Les cœurs et les esprits des hommes seront conquis avant même le territoire ; pays après pays et région après région, ils accepteront la défaite sans combat et goûteront à la saveur éternelle de la liberté. Par ailleurs, lorsque ce groupe idéaliste et fidèle à la vérité commencera son œuvre constructive avec un nombre réduit de membres et des moyens très limités, il ne fait aucun doute qu’il trouvera peu à peu dans le camp adverse des généraux, des soldats, des combattants, des personnes compétentes dans divers domaines du savoir, ainsi que des armes, des provisions et tout l’équipement nécessaire à la guerre.

Cette affirmation ne repose d’ailleurs pas sur une simple imagination, ni sur des conjectures ou des suppositions. Les exemples historiques de l’âge d’or du Noble Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) et des califes bien guidés prouvent que de tels événements se sont déjà produits et qu’ils peuvent encore se reproduire aujourd’hui. La condition est toutefois de se jeter dans l’action avec une préparation complète et un courage sincère, afin de faire une telle expérience.

J’espère que mon exposé détaillé ci-dessus a clairement démontré que la force morale est en réalité la véritable source de toute force. Par conséquent, si un groupe humain quelconque possède à la fois les qualités humaines fondamentales et la moralité islamique, il devient scientifiquement difficile, et naturellement impossible, qu’un autre groupe continue à détenir le droit de diriger le monde et d’y exercer l’autorité. Deuxièmement, j’espère que l’exposé précédent a également fait apparaître clairement la cause fondamentale du déclin actuel des musulmans. Il est universellement reconnu que ceux qui ne mettront pas en œuvre les moyens matériels, qui ne se pareront pas des qualités humaines fondamentales et chez qui la moralité islamique n’existera pas non plus collectivement ne pourront en aucun cas demeurer au siège de la direction du monde. Dans ces conditions, c’est une règle permanente d’Allah de confier l’autorité à des non-croyants qui, même s’ils ne possèdent pas la moralité islamique, possèdent les qualités humaines fondamentales et se sont montrés supérieurs aux autres dans l’utilisation des moyens matériels de ce monde et dans le maintien de l’ordre et de la discipline du gouvernement. Si les musulmans ont quelque plainte à formuler dans ce domaine, elle ne peut être dirigée que contre eux-mêmes ; il n’y a absolument aucun défaut dans la règle permanente et la loi d’Allah à cet égard. Et si un grief réel surgit contre eux-mêmes, il leur incombe absolument de s’appliquer à corriger tous leurs défauts et toutes leurs fautes, et de se résoudre à éliminer la cause qui les a fait déchoir du siège de la direction musulmane et les a contraints à devenir des suiveurs.

Il est ensuite absolument nécessaire d’analyser en termes clairs et jusque dans leurs moindres détails les fondements essentiels de la moralité islamique. Car je sais que, sur ce point, la conception des musulmans est devenue d’une manière regrettable extrêmement vague et confuse. C’est précisément en raison de cette imprécision et de cette absence de cohérence que très peu de gens ont compris ce qu’est réellement la moralité islamique, et quelles qualités il est indispensable de cultiver en l’être humain, selon quelle hiérarchie et quelle progression, afin de former et de parfaire son caractère dans cette voie.

Les quatre degrés de la moralité islamique

Par ce que nous entendons par l’éthique islamique, il existe, conformément aux enseignements du Coran et des hadiths, quatre degrés successifs : premièrement, l’îmân ; deuxièmement, l’Islam ; troisièmement, la taqwâ ; et quatrièmement, l’ihsân. En réalité, ces quatre degrés sont ordonnés et structurés selon une succession si naturelle que chacun des degrés suivants procède du précédent et repose nécessairement sur lui. C’est pourquoi, tant que le degré inférieur n’est pas solidement mûr, il est impossible même d’imaginer l’établissement du degré supérieur. Dans l’ensemble de cet édifice, l’îmân constitue la pierre angulaire initiale. C’est sur lui que s’élève le niveau de l’Islam, puis au-dessus de celui-ci celui de la taqwâ, et au sommet de tous les degrés s’établit l’ihsân. Sans l’îmân, il ne peut exister aucune possibilité d’atteindre la taqwâ ou l’ihsân dans l’Islam. Si l’îmân est faible, même si l’on impose sur lui le lourd fardeau des degrés supérieurs, ceux-ci deviendront extrêmement fragiles, lâches et dépourvus de substance. Si cet îmân est étroit, l’Islam et l’ihsân seront nécessairement tout aussi étroits et limités. Par conséquent, tant que l’îmân ne sera pas pleinement purifié, ferme et étendu, aucune personne intelligente possédant une connaissance correcte de la religion de l’Islam ne pourra même envisager d’établir sur lui l’Islam, la taqwâ ou l’ihsân. De même, avant la taqwâ, il est indispensable de purifier, de corriger et d’étendre l’Islam ; et avant l’ihsân, il est indispensable de purifier, de corriger et d’étendre la taqwâ. Pourtant, nous constatons généralement que cette succession naturelle et principielle est totalement négligée et que l’on commence à discuter de la taqwâ et de l’ihsân sans avoir atteint la plénitude aux degrés de l’îmân et de l’Islam. Plus regrettable encore, les gens ont généralement une conception extrêmement étroite de l’îmân et de l’Islam. C’est pourquoi, dès lors qu’une personne parvient simplement à adopter, selon une méthode déterminée, certaines apparences extérieures — tenue et habillement, manière de s’asseoir et de se lever, déplacements, nourriture et boisson, ainsi que diverses pratiques et cérémonies extérieures — on considère qu’elle a atteint la perfection de la taqwâ. Et l’on croit qu’il suffit d’accomplir, parmi les actes de dévotion, quelques pratiques particulières comme les prières surérogatoires, le durûd et la récitation d’azîfa, pour atteindre le degré suprême de l’ihsân. Pourtant, parallèlement à cette prétendue taqwâ et à cet ihsân, on trouve dans la vie de ces gens tant de signes manifestes qu’il est aisé d’affirmer que, loin d’avoir atteint la taqwâ ou même l’Islam, l’îmân véritable lui-même n’a jusqu’à présent acquis chez eux ni maturité ni rectitude. Tant que ces conceptions erronées et ces méthodes d’enseignement faussées subsisteront parmi nous, il ne sera guère possible d’espérer que nous franchissions un jour les degrés indispensables de l’éthique islamique. Il est donc absolument nécessaire d’acquérir une conception complète et claire de ces quatre degrés — l’îmân, l’Islam, la taqwâ et l’ihsân — et de comprendre en même temps leur succession naturelle et progressive.

L’îmân

Commençons par examiner l’îmân. Car il constitue la pierre angulaire initiale de la vie islamique. Reconnaître le tawhîd et la risâla — reconnaître l’unicité d’Allah et accepter Hadrat Muhammad (paix et bénédictions sur lui) comme Messager — suffit à faire entrer une personne dans les limites de l’Islam. Il devient alors obligatoire de la traiter exactement comme un musulman ; elle acquiert aussi le droit de recevoir un tel traitement et un tel comportement. Mais si cette simple profession de foi suffit à satisfaire une exigence juridique, peut-elle également suffire à constituer la pierre angulaire de l’ensemble du « palais élevé à trois niveaux » de la vie islamique ? Les gens ordinaires le pensent. C’est pourquoi, partout où l’on trouve cette simple profession de foi, on commence effectivement à construire les niveaux supérieurs de l’Islam, de la taqwâ et de l’ihsân. Il en résulte généralement un édifice éphémère et fragile, semblable à un palais bâti dans les airs (?). En réalité, pour former une vie islamique complète, il est absolument indispensable de posséder un îmân largement étendu, vaste, profond et solidement établi. Si un aspect ou un domaine quelconque de la vie reste en dehors de l’étendue et de l’ampleur de l’îmân, cet aspect de la vie islamique restera privé de toute reconstruction ; et quelle que soit l’insuffisance de sa profondeur, c’est précisément à cet endroit que le palais de la vie islamique demeurera faible et instable : il n’y a là aucun doute.

On peut prendre comme exemple la mention de la « foi en Allah ». En réalité, la foi en Allah constitue la pierre angulaire initiale de la religion de l’Islam. Il suffit d’y réfléchir quelque peu pour comprendre qu’après avoir dépassé le stade simple de l’affirmation qu’Allah existe et être entrée dans un domaine détaillé et étendu, cette reconnaissance prend diverses formes. Dans certains cas, on se contente de dire, au sujet de la « foi en Allah », qu’Allah existe. Il ne fait aucun doute qu’Il est le Créateur du monde et qu’Il est Un et sans égal ; cela aussi est vrai. Dans d’autres cas, on va un peu plus loin : on reconnaît Allah comme Ma‘bûd et l’on admet la nécessité de L’adorer. Ailleurs, la conception détaillée et étendue des attributs d’Allah, de Ses droits et de Son pouvoir se limite à croire qu’Il est Celui qui connaît l’invisible, qui entend tout et voit tout, qui entend les prières et qui satisfait les besoins et les nécessités, et que toutes les formes détaillées de l’adoration doivent être exclusivement consacrées à Lui. Il n’a aucun associé. On reconnaît également le Livre d’Allah comme la preuve ultime en matière religieuse. Mais il est évident que de telles conceptions et croyances diverses ne peuvent aboutir à un même type de système de vie. Au contraire, plus une conception est limitée, plus les traits islamiques de la vie pratique et de la morale se révéleront nécessairement étroits. Même là où, selon la conception religieuse générale, la « foi en Allah » est relativement très vaste et étendue, la vie islamique réelle prendra cette forme : d’un côté, on entretiendra des liens d’amitié avec les ennemis d’Allah et, de l’autre, on accomplira simultanément l’acte d’« obéir » à Allah ; ou bien l’on fabriquera un amalgame incohérent en mélangeant le système islamique et le système mécréant.

Ainsi, les critères de la profondeur de la « foi en Allah » sont eux aussi divers. Certains, tout en reconnaissant Allah, ne sont pas prêts à Lui consacrer même les choses ordinaires. Certains considèrent certaines choses d’Allah comme « plus aimées » que toutes les autres. D’autres encore adoptent beaucoup de choses comme plus aimables qu’Allah ; certains sont prêts à sacrifier pour Allah jusqu’à leur vie et leurs biens, mais ne sont pas prêts à contrarier le moins du monde leurs penchants et inclinations, leurs opinions et leurs modes de pensée, ni leur renommée et leur célébrité. C’est exactement selon cette mesure que se déterminent la solidité et la fragilité de la vie islamique. Et partout où le fondement de l’îmân demeure faible, c’est précisément là que l’éthique islamique de l’homme est cruellement trompée.

En vérité, le vaste édifice de la vie islamique ne peut être bâti que sur la reconnaissance de cette unicité divine qui s’étendra à la vie entière, individuelle et collective, de l’être humain ; grâce à elle, chacun considérera sa propre personne et chacune de ses possessions comme relevant de la « propriété d’Allah ». Chaque être humain reconnaîtra ce Dieu unique comme son propre maître légitime et celui de l’ensemble du monde, comme son seul Maître digne d’adoration, son Seigneur, Celui qu’il faut suivre et le détenteur absolu du droit de prescrire et d’interdire. Il reconnaîtra en Lui la seule source du système de vie indispensable à l’existence humaine et devra être fermement convaincu que se détourner de l’obéissance à Allah, négliger Son système de vie, ou attribuer à autrui, de quelque manière et sous quelque forme que ce soit, une part de Son essence, de Ses attributs et de Sa majesté, de Ses droits ou de Son pouvoir, constitue une erreur funeste et un égarement. Cet édifice ne pourra être rendu pleinement solide que lorsqu’une personne décidera, en toute conscience et de plein gré, de consacrer à Allah sa propre personne ainsi que la totalité de ses biens et de sa vie. Elle brisera les critères du bien et du mal qu’elle s’est elle-même forgés et adoptera, en toute chose et dans tous les domaines, la satisfaction et le mécontentement d’Allah comme seul critère. Renonçant à son arbitraire, elle façonnera ses propres convictions, ses réflexions, ses désirs, ses dispositions intérieures et sa manière de penser selon le modèle du savoir donné par Allah, c’est-à-dire le Coran. Elle abandonnera tout ce qui ne sert pas à obéir à Allah, mais conduit au contraire à Lui désobéir. Elle intronisera l’amour d’Allah au sommet de son cœur et de son esprit ; elle recherchera minutieusement, dans les recoins les plus intimes de son cœur, tout ce qui y est plus aimé qu’Allah, et le réduira en poussière. Elle soumettra entièrement à la volonté d’Allah son amour et son affection, ses amitiés et ses inimitiés, ses attirances et ses répulsions, sa paix et sa guerre ; ainsi, son cœur ne désirera que ce qu’Allah aime et cherchera à s’éloigner de ce qu’Il réprouve. Voilà, en vérité, le sens profond de la foi en Allah. Ainsi, chacun peut comprendre que là où la foi ne sera pas profonde, étendue, ferme et mûre dans tous ces domaines, il ne pourra absolument y avoir ni taqwa ni islam. Mais je le demande : la longueur de la barbe, la coupe des vêtements, la récitation du tasbih ou la prière de tahajjud peuvent-elles jamais combler l’absence d’une telle foi ? On peut réfléchir de la même manière aux autres aspects de la foi. Tant que l’être humain n’aura pas reconnu le Prophète comme son unique guide et dirigeant dans tous les domaines et toutes les affaires de la vie, et tant qu’il n’aura pas écarté toutes les formes de direction qui se répandent dans le monde en opposition à sa direction ou indépendamment de son influence, sa foi envers le Messager ne pourra en aucune manière être complète. S’il subsiste le moindre contentement à l’égard de l’établissement d’un quelconque idéal autre que le système de vie et les principes fournis par le Livre d’Allah, ou si l’on constate la moindre absence d’ardeur intérieure à voir le système révélé par Allah établi comme loi de vie pour soi-même et pour l’ensemble du monde, on ne peut considérer que l’on a cru au Livre d’Allah : cette foi restera réellement incomplète. De même, la foi en l’au-delà ne peut atteindre sa plénitude tant que l’esprit humain n’accorde pas sans réserve à l’au-delà la primauté et l’importance sur la vie présente, tant qu’il ne considère pas la valeur du bien-être dans l’au-delà comme préférable à celle du bien-être terrestre, ne juge pas ce dernier digne d’être rejeté en comparaison du premier, et tant que la conviction de devoir rendre des comptes devant Allah dans l’au-delà ne le conduit pas à réfléchir et à se maîtriser à chacun de ses pas dans la vie. En vérité, si ces fondements essentiels ne sont pas complets, fermes et étendus, sur quoi pourrait-on édifier le vaste palais de la vie islamique ? Y avez-vous seulement réfléchi un instant ? Mais lorsque certains se mirent à croire possible l’établissement de la moralité islamique sans parfaire, élargir et mûrir ces fondements, une catastrophe grave apparut dans la société islamique. On vit des juges rendre des verdicts totalement contraires au Livre d’Allah ; des commerçants et des avocats agir sur la base de lois opposées à la charia ; des employés accomplir leur travail selon le système social mécréant ; et des dirigeants ainsi que des populations s’efforcer de fonder leur vie conformément à la civilisation et au système politique des idéaux mécréants. Pourtant, il devint prétendument extrêmement facile pour tous d’atteindre les degrés les plus élevés de la taqwa et de l’ihsan. La porte en fut ouverte à tout le monde. Il fut considéré comme suffisant, à cette fin, de donner à leur apparence extérieure, à leur tenue, à leurs manières et à leurs pratiques rituelles une forme particulière, et de prendre l’habitude de quelques prières, jeûnes et invocations surérogatoires.

Islam

Lorsque les fondements susmentionnés de la foi sont réellement établis de manière complète et ferme, c’est alors seulement que commence l’édification du deuxième étage, celui de l’islam. En vérité, l’islam est l’expression concrète de la foi, sa traduction en actes. Le rapport entre la foi et l’islam est exactement comparable à celui qui existe entre la graine et l’arbre. Tout ce qui existe dans la graine, de la manière qui lui est propre, se manifeste sous la forme de l’arbre. On peut même, en analysant chimiquement l’arbre, déduire très facilement ce qui se trouvait ou ne se trouvait pas dans la graine. De même que personne ne peut concevoir l’existence d’un arbre sans graine, on ne peut concevoir qu’une graine semée dans une terre qui n’est ni stérile ni infertile ne germe pas et ne devienne pas un arbre. Telle est précisément la situation de la foi et de l’islam. Là où la foi existe véritablement, son expression et sa manifestation concrètes se produiront nécessairement dans la vie réelle de la personne, dans sa vie active, sa moralité, ses mouvements, ses goûts et ses inclinations mentales, son tempérament et sa nature, dans sa disposition à accepter les difficultés, les souffrances et l’effort, dans l’emploi de son temps, de ses forces et de ses capacités : dans chaque aspect et chaque domaine de sa vie, jusque dans les moindres détails. Si, dans l’un quelconque des domaines mentionnés, on voit apparaître des activités et des dispositions opposées à l’islam au lieu de l’islam, il faut sans aucun doute considérer que, dans ce domaine, la foi est absente ou que, même présente, elle est totalement dépourvue de substance, inerte et inconsciente, de sorte que sa présence ou son absence revient exactement au même. Et si la vie active est menée entièrement selon les méthodes et les usages des non-musulmans, il faut considérer que la foi n’existe pas dans son cœur. Ou bien, si elle y existe, son terrain est tellement stérile et dépourvu de force productive que la graine de la foi n’a pas pu y germer. Quoi qu’il en soit, en me fondant sur ce que j’ai compris du Coran et du hadith, je peux affirmer qu’il est absolument impossible et anormal que la foi soit présente dans le cœur sans que l’islam se manifeste concrètement dans la vie active.

(À ce moment-là, un auditeur se leva et demanda : considérez-vous la foi et les œuvres comme une seule et même chose ? Ou bien voyez-vous une différence entre les deux ? En réponse à cette question, Mawlana Maududi déclara 🙂

Laissez pour un court moment de côté les controverses soulevées à ce sujet par les jurisconsultes et les théologiens du kalām, et essayez de trouver directement la réponse à cette question dans le Noble Coran. Le Coran permet de comprendre clairement que la foi doctrinale et l’islam de la vie pratique sont intimement liés. Allah, exalté soit-Il, mentionne à de nombreux endroits du Noble Coran la foi et les bonnes œuvres (ʿamal ṣāliḥ) conjointement. Toutes Ses magnifiques promesses sont destinées uniquement aux serviteurs qui sont croyants du point de vue de la foi et pleinement « musulmans » dans leurs actes. À l’inverse, Allah a démontré le vide de la foi de ceux qu’Il a désignés comme « hypocrites » en se fondant précisément sur les défauts et les manquements de leurs actes, et Il a établi que l’islam pratique est le signe de la foi véritable. Il faut toutefois garder à l’esprit que déclarer légalement quelqu’un « mécréant » et rompre ses relations avec lui en tant que membre de la communauté musulmane sont deux questions entièrement distinctes ; il est indispensable, à cet égard, d’observer la plus grande prudence. Je ne parle pas ici de la foi et de l’islam sur lesquels peut s’appliquer la loi religieuse dans ce monde. Je parle seulement de la foi agréée par Allah et sur laquelle sera fondé le jugement concernant le sort dans l’au-delà. Si, en abandonnant le point de vue juridique, vous cherchez à connaître la réalité véritable et la vérité profonde, vous verrez certainement que là où font pratiquement défaut la soumission, le sacrifice de soi et le don total de soi, là où la volonté personnelle ne s’est pas fondue dans celle d’Allah mais demeure séparée d’elle, là où, tout en obéissant à Allah, on obéit également en pratique à « d’autres forces », là où l’inclination du cœur et la sincère consécration se tournent vers d’autres activités au lieu de l’effort visant à établir la religion d’Allah, là où l’on ne s’efforce pas dans la voie déterminée par Allah et où l’on n’accepte pas les épreuves et les souffrances, mais où tout cela se fait dans une voie entièrement différente et pour un but différent, il ne peut subsister aucun doute sur le défaut fondamental de la foi. Il va de soi que le chapitre de la taqwā et de l’iḥsān ne peut être édifié sur une foi incomplète et défectueuse. Même en essayant d’imiter artificiellement la taqwā ou l’iḥsān par l’apparence extérieure, il est impossible d’en acquérir l’esprit véritable. Lorsque l’apparence extérieure et les rites artificiels sont généralement dépourvus de substance, et que l’apparence extérieure ne correspond pas à l’esprit intérieur, ils ressemblent à un cadavre élégant et bien formé. Aussi belles et excellentes que puissent être sa forme extérieure et sa tenue, il est sans vie ; le peuple peut donc seulement être trompé en le regardant. Si l’on espère obtenir quelque résultat de cette apparence extérieure et de ce corps bien formé, les faits démontreront son échec, et l’expérience concrète permettra assurément de constater qu’un être humain vivant, même laid, est plus efficace qu’un beau cadavre. Il est facile, ou possible, de se consoler et de se tromper soi-même par l’apparence visible, mais elle ne révèle aucune valeur dans l’épreuve réelle, à plus forte raison n’a-t-elle pas la moindre valeur auprès d’Allah. Ainsi, si vous voulez acquérir non une taqwā et un iḥsān extérieurs, mais une taqwā et un iḥsān véritables, sincères et profondément consacrés — et sans cela, il est absolument impossible d’établir la religion d’Allah sur terre ou d’obtenir le bonheur dans l’au-delà — gravez fermement dans votre esprit ceci : les deux étapes mentionnées plus haut ne peuvent en aucun cas se former tant que les fondements de la foi ne seront pas solidement établis. Et tant que l’islam pratique ne sera pas manifestement confirmé par l’obéissance effective et le suivi d’Allah, les fondements de la foi ne pourront être affermis.

La taqwā

Avant de commencer à parler de la taqwā, il est indispensable de savoir ce que signifie la « taqwā ». La taqwā ne désigne ni une apparence extérieure particulière ni un ensemble déterminé de pratiques sociales. Elle désigne essentiellement l’état de l’esprit humain engendré par une profonde crainte d’Allah et un sens aigu de la responsabilité, et qui se manifeste spontanément dans tous les aspects de la vie. La crainte d’Allah sera présente dans le cœur de l’être humain ; la conscience d’être soi-même l’humble serviteur d’Allah y demeurera éveillée ; le souvenir de sa responsabilité devant Allah et de la reddition de ses comptes restera présent ; et il gardera vivement à l’esprit qu’Allah l’a envoyé dans ce laboratoire en lui accordant une durée de vie déterminée. Dans l’au-delà, la décision concernant son avenir sera prise en fonction de la manière dont, durant cette période de répit déterminée, il aura employé ses forces, ses capacités et ses aptitudes dans ce laboratoire, de la manière dont il aura utilisé les biens qu’il aura pu acquérir par la volonté d’Allah, et de la manière dont il aura agi et traité avec les personnes auxquelles il aura été lié dans les différents domaines de la vie conformément aux prescriptions propres d’Allah. Cette conscience restera également éveillée dans son esprit.

En vérité, celui en qui un tel sentiment et une telle conscience seront intensément présents aura le cœur et l’esprit éveillés, et sa conscience islamique sera ardente. Toute chose contraire à la volonté d’Allah éveillera en lui un malaise, tandis que toute chose choisie par Allah deviendra insupportable à son goût ; il procédera alors lui-même à son propre examen. Il observera lui-même quelles inclinations et quelles dispositions sont cultivées en lui. Il commencera lui-même à faire le compte des activités auxquelles il consacre son temps et ses forces. Loin de commettre une chose manifestement interdite, il hésitera même à se livrer à une chose douteuse. Son sens intérieur du devoir le contraindra à accomplir toutes les prescriptions d’Allah avec une obéissance totale. Partout où il craindra de franchir les limites fixées par Allah, sa crainte intérieure d’Allah fera violemment trembler ses pieds et le privera de toute capacité de mouvement. Protéger les droits d’Allah et les droits des êtres humains deviendra spontanément une disposition de sa nature. Son cœur demeurera constamment tremblant de peur de prononcer ou de commettre quelque part une parole ou un acte contraire à la vérité. Un tel état ne se manifestera ni sous une forme particulière ni dans un domaine déterminé ; l’ensemble de la pensée de l’individu et le cours de toutes les activités de sa vie en seront l’expression concrète. Sous son effet inévitable se formera une nature ordonnée, simple, droite, animée d’un même esprit et parfaitement harmonieuse, dans laquelle apparaîtront sous tous les rapports la même pureté et la même propreté. En revanche, lorsque l’on considère comme taqwā le seul respect d’une apparence extérieure, le suivi de quelques voies déterminées et le fait de se couler artificiellement dans un moule mesurable, on verra la « taqwā » pratiquée selon des formes et des méthodes particulières dans les quelques domaines enseignés ; mais, dans les autres aspects et secteurs de la vie, on observera des caractères, des modes de pensée et des principes d’action qui, loin de correspondre à la taqwā, ne seront même pas compatibles avec le niveau initial de la foi. C’est précisément ce que le prophète ʿĪsā (Jésus) a exprimé par cette parabole : « Vous filtrez le moucheron d’un côté et vous avalez tranquillement les grands chameaux de l’autre. »

La différence entre la véritable taqwā et la taqwā artificielle peut aussi être comprise d’une autre manière. Celui qui éprouve en lui un goût vif et éveillé pour la pureté et la propreté détestera spontanément la saleté et la souillure, quelle qu’en soit la forme, et adoptera pleinement et durablement la pureté. Même si ses pratiques extérieures ne sont pas observées de manière parfaitement conforme, cela ne posera aucun problème. Le comportement de l’autre personne sera à l’inverse. En effet, elle ne possède en elle aucune conscience spontanée de la pureté et de la propreté ; elle se contente plutôt de prendre quelque part une liste de saletés et d’impuretés et de la garder constamment avec elle. Ainsi, elle se préservera certainement des saletés mentionnées sur sa liste. Malgré cela, elle tombera, sans même s’en rendre compte, dans de nombreuses formes de souillure bien plus abjectes et répugnantes — cela ne fait aucun doute. Car elle ne comprend même pas qu’une souillure absente de la liste puisse être, elle aussi, une forme quelconque de souillure ou de répugnance. Cette différence ne concerne pas seulement les principes ; elle apparaît très clairement dans la vie de ceux chez qui la taqwā est devenue partout un véritable engouement. D’un côté, ils se montrent extrêmement rigoureux dans les détails de la sharīʿa ; au point que, si la longueur de la barbe est ne serait-ce qu’un peu inférieure à une mesure particulière, ils n’hésitent pas à lui annoncer la « bonne nouvelle » qu’il deviendra un damné de l’Enfer, et ils considèrent même toute déviation sociale par rapport à une opinion juridique de la science du fiqh comme équivalant à transgresser les limites du dīn islamique. Mais, d’un autre côté, ils négligent totalement les principes fondamentaux et les idéaux de base de l’islam. Ils ont fondé toute leur vie sur la permission de la « rukhṣa » et sur le principe de l’opportunisme politique. Afin d’échapper au devoir de déployer des efforts et de lutter pour établir le dīn islamique d’Allah, ils ont imaginé de nombreux moyens de se dérober. Sous un système étatique mécréant, ils consacrent tous leurs efforts et toute leur énergie à se préparer à mener une vie islamique. Plus encore, leur mauvaise direction a convaincu les musulmans qu’il était possible de mener une vie religieuse dans des limites restreintes en demeurant sous un système social opposé à l’islam, voire en le « servant », et que cela suffisait à accomplir toutes les prescriptions du dīn islamique ; après quoi ils n’auraient plus du tout à fournir le moindre effort, ni à supporter la moindre difficulté, pour l’islam. Plus triste encore, lorsqu’on leur expose la revendication fondamentale du dīn islamique et qu’on attire leur attention sur l’effort, la lutte et le mouvement visant à établir le dīn — le niẓām islamique —, ils ne se contentent pas de manifester à son égard une indifférence extrême : pour s’en préserver et empêcher les autres musulmans de s’y engager, ils recourent à toutes sortes de stratagèmes. Et malgré tout cela, leur « taqwā » n’est pas entamée ; dans l’esprit des personnes animées d’un sentiment religieux, aucun doute ne naît quant au vide de leur « taqwā ». C’est ainsi que la différence entre la taqwā véritable et sincère, d’une part, et la taqwā artificielle et dépourvue de substance, d’autre part, apparaît clairement sous diverses formes. Mais pour pouvoir la percevoir, il est indispensable que la conception véritable de la taqwā soit déjà profondément enracinée dans l’esprit.

Mais il serait certainement gravement erroné de déduire de mes propos précédents que je considère comme méprisables et inutiles les formes extérieures de l’habillement, de la démarche, de la manière de s’asseoir et de se tenir, ainsi que des usages et cérémonies sociaux, lorsqu’elles sont établies par les hadiths. Je ne peux même pas concevoir une telle idée. En réalité, je veux seulement expliquer que la véritable taqwā est l’essentiel et l’important ; sa manifestation extérieure n’est que secondaire, et non primordiale. Celui en qui la gloire et l’éclat de la véritable « taqwā » s’épanouiront spontanément verra toute sa vie se former, dans une harmonie parfaite, en une vie authentiquement « islamique ». Dans sa manière de penser, ses convictions, ses émotions et les inclinations de son cœur, ses goûts naturels, la répartition de son temps et l’emploi de son énergie, les voies et moyens de ses efforts, son mode de vie et son organisation sociale, ses revenus et ses dépenses, ainsi que dans chaque aspect et chaque domaine de toute son existence terrestre et matérielle, l’islam continuera à se réaliser de manière pleine, vaste et globale. Mais si l’on accorde la priorité à l’apparence extérieure de la taqwā plutôt qu’à la taqwā véritable, si l’on insiste démesurément sur cette apparence et que, sans prendre soin de semer et de faire croître la graine de la véritable taqwā, on fait observer artificiellement quelques prescriptions extérieures, il ne fait pas le moindre doute que le résultat sera précisément celui qui vient d’être décrit. La première œuvre demande énormément de temps et, pour cette raison, une patience infinie ; elle se développe conformément à la loi de la croissance progressive et n’atteint sa splendeur qu’après de longs efforts, exactement comme il faut naturellement beaucoup de temps pour qu’un arbre naisse d’une graine et qu’il porte des fleurs et des fruits. C’est pourquoi les personnes au caractère grossier et instable ne sont généralement pas disposées à s’efforcer d’acquérir une telle taqwā. La seconde forme de taqwā — l’apparence extérieure de la taqwā — est facile à obtenir et exige peu de temps. Il est peut-être facile, par exemple, d’attacher des feuilles, des fleurs et des fruits à un morceau de bois pour dresser un « arbre couvert de fleurs et de fruits » ; mais, au fond, il est artificiel, trompeur et éphémère. C’est pourquoi c’est aujourd’hui cette dernière forme de taqwā qui a gagné en popularité. Or tout ce que l’on peut espérer obtenir d’un arbre naturel est absolument impossible à obtenir d’un arbre artificiel : c’est une vérité connue de tous.

Iḥsān

Je souhaite maintenant parler de l’ihsân. Il a déjà été dit qu’il constitue l’étage le plus élevé, le degré suprême de l’édifice de la vie islamique. L’ihsân désigne essentiellement cet état d’esprit fait d’amour extrêmement profond envers Allah, Son Messager et Son islam, d’un attachement indissoluble et d’une passion qui fait perdre la raison, état qui transformera le musulman en une âme « fana fi-l-islâm », entièrement sacrifiée pour l’islam. L’essence de la taqwâ est la crainte d’Allah, qui incite à s’éloigner de ce qu’Allah a interdit. L’essence de l’ihsân, en revanche, est l’amour d’Allah, l’affection pour Allah. Elle pousse l’être humain à agir afin d’obtenir l’agrément d’Allah. La différence entre ces deux notions peut être comprise à partir d’un exemple. Parmi les fonctionnaires de l’État, certains accomplissent correctement leurs responsabilités et leurs devoirs respectifs, avec conscience, intérêt et enthousiasme. Ils respectent l’ensemble des règlements et de la discipline, et ne commettent jamais rien qui soit répréhensible aux yeux du gouvernement. Il existe, en outre, une autre catégorie de personnes qui recherchent le bien de l’État avec un dévouement absolu, un empressement sincère, une patience et un esprit de sacrifice total. Elles ne se contentent pas d’accomplir les tâches et les responsabilités qui leur sont confiées : elles s’appliquent également à accomplir sincèrement tout ce qui peut contribuer au bien et au progrès de l’État, et travaillent ainsi bien au-delà de leurs devoirs et responsabilités ordinaires. Dès qu’un événement nuisible à l’État se produit, elles sont prêtes à sacrifier leurs biens, leur vie et même leurs enfants. Si elles voient quelque part l’ordre et la sécurité violés, elles en ressentent une profonde douleur. Si elles aperçoivent des signes de trahison envers l’État ou de proclamation d’une rébellion, elles deviennent inquiètes et s’efforcent de toutes leurs forces de les réprimer. Loin de nuire consciemment à l’État, elles ne peuvent même pas supporter qu’il soit porté la moindre atteinte à ses intérêts et ne ménagent aucun effort, dans la mesure de leurs possibilités, pour éliminer toutes sortes de défauts et de maux. Le souhait de cette catégorie de fonctionnaires est que, dans le monde entier, seul leur État soit célébré et que partout son drapeau victorieux flotte fièrement. Parmi ces deux catégories, les premiers sont les muttaqî de l’État, tandis que les seconds en sont les muhsin. Les muttaqî obtiennent eux aussi promotion et fonctions élevées ; leurs noms figurent même en bonne place sur la liste des fonctionnaires les plus compétents. Pourtant, l’honneur et la considération accordés par le gouvernement aux muhsin ne peuvent être partagés par personne d’autre. La différence entre les muttaqî et les muhsin en islam apparaît clairement à travers cet exemple. Les muttaqî jouissent eux aussi d’un grand respect en islam ; ils sont incontestablement dignes de considération. Mais la véritable force de l’islam réside dans les muhsin, et le but essentiel de l’islam dans le monde ne peut être réalisé que par eux.

Après avoir compris la vérité profonde de l’ihsân, chaque lecteur peut deviner ce qu’il faut penser de ceux qui voient la religion islamique d’Allah soumise au kufr et dominée par lui, devant qui les limites fixées par Allah ne sont pas seulement transgressées et foulées aux pieds, mais dont la destruction totale est organisée ; de ceux qui abolissent les prescriptions d’Allah non seulement dans la pratique, mais à tous égards ; de ceux qui établissent, sur la terre d’Allah, le « règne » et l’influence des ennemis d’Allah à la place d’Allah ; de ceux qui, sous la domination du système mécréant, ne voient pas seulement surgir une catastrophe morale et civilisationnelle dans la société, mais voient également la nation musulmane elle-même sombrer très rapidement dans les erreurs morales et pratiques. Comment pourrait-on considérer comme des muhsin ceux qui, après avoir été témoins de tout cela, n’en ressentent ni peine, ni tristesse, ni inquiétude, chez qui ne s’éveille ni l’élan ni le sentiment de nécessité de changer cette situation, et qui, au contraire, se rassurent eux-mêmes et rassurent les musulmans afin qu’ils tolèrent, en principe comme en pratique, la domination et l’établissement d’un mode de vie hostile à l’islam ? Je ne parviens pas à le comprendre. Plus étonnant encore : malgré ce crime et ce péché très graves, on pense qu’une personne peut atteindre les degrés supérieurs de l’ihsân en accomplissant seulement des prières surérogatoires telles que le châcht, l’ichrâq et le tahajjud, par le dhikr et les invocations, la murâqaba et la muchâhada, l’enseignement du hadith et du Coran, ainsi que l’observance de prescriptions surérogatoires jusque dans leurs moindres détails.

سرداد نداد دست در دست يزيد

« J’ai offert ma tête, mais je ne me suis pas préparé à serrer la main de Yazîd. »

Une telle détermination révolutionnaire, un tel dévouement absolu et un tel esprit de sacrifice ne s’étaient éveillés chez personne. C’est pourquoi بازى اكرجه بانه سكا سرتو كهوسكا il n’a pas pu se consacrer véritablement et exclusivement à Allah en disant : « Je n’ai peut-être pas remporté la victoire, mais j’ai au moins pu sacrifier ma tête. »

Même dans les États et les nations matériels de ce monde, on observe dans la pratique une différence considérable entre les fonctionnaires dévoués, loyaux et désobéissants. Lorsqu’une rébellion est proclamée dans le pays ou qu’une partie du pays tombe sous la domination de l’ennemi, aucun État ni aucune nation n’est disposé à accepter comme citoyens loyaux, fidèles et dignes de confiance les personnes qui considèrent comme légitimes cette rébellion et les mesures injustes prises par l’ennemi, qui s’en réjouissent et commencent à se comporter avec eux comme si ceux-ci étaient les vainqueurs, ou qui bâtissent sous leur domination un système social dont toutes les clés du pouvoir restent entre les mains de l’ennemi, même si elles obtiennent elles-mêmes le pouvoir et l’invention de quelques affaires secondaires. Quand bien même ces personnes suivraient strictement le vêtement national et les usages extérieurs, et observeraient fermement la loi nationale dans les questions de détail, cela ne leur est d’aucune valeur. Les événements de l’époque actuelle pourraient en fournir de nombreux exemples éclatants.

Au début de la dernière guerre mondiale, l’Allemagne avait occupé de nombreux pays, et beaucoup d’habitants de ces pays vaincus avaient collaboré avec elle. Mais lorsque ces pays se libérèrent par la suite de la domination allemande, les collaborateurs de cette domination furent traités avec cruauté. Pour ces États et ces nations, il n’existe qu’un seul critère permettant de vérifier la loyauté sincère : qui a le plus contribué à repousser l’attaque de l’ennemi et à abolir la domination ennemie, et qui a le plus œuvré et lutté pour rétablir celui dont il prétend reconnaître la domination — tel est l’unique critère de la loyauté véritable. Puisque telle est la situation des États du monde et que leur pratique consiste à éprouver toute forme de loyauté à l’aide de ce critère rigoureux et tranchant, Allah ne disposerait-Il pas, contrairement aux gens peu intelligents de ce monde, d’un critère permettant d’éprouver la loyauté sincère et la désobéissance de chacun ? Allah se laisserait-Il tromper en voyant seulement quelques pratiques insignifiantes — la longueur de la barbe, la hauteur du lungi ou du pantalon, la récitation du chapelet, les durûd, les awrâd, les prières surérogatoires et la murâqaba — puis ces personnes se considéreraient-elles comme des serviteurs sincères et authentiques ? Est-il en quoi que ce soit convenable d’avoir une opinion aussi méprisable d’Allah ?

Réfutation des idées fausses

Je termine mon exposé en disant quelques paroles importantes en guise de conclusion. En raison d’idées erronées entretenues depuis longtemps, le musulman ordinaire accorde une importance extrême aux actes minutieux et aux pratiques extérieures. Bien que l’on ait maintes fois attiré son attention sur les principes fondamentaux et l’ensemble des enseignements de la religion islamique, ainsi que sur la dimension profonde de la piété religieuse et de la morale islamique, il ne parvient pas à en ressentir l’importance. Dans les esprits des gens, l’importance de ces actes infimes et de ces pratiques extérieures insignifiantes revient sans cesse au premier plan. Leur regard ne pénètre pas jusqu’à la vérité profonde qui se trouve derrière ces actes si petits et si peu importants ; en réalité, ce sont précisément ces actes mineurs et insignifiants qui ont été considérés comme le fondement même de la religion islamique. Cette conception erronée peut également avoir une influence désastreuse sur de nombreux membres et sympathisants de la Jamaat. J’ai déployé tous mes efforts pour leur faire comprendre correctement quelle est l’essence et la vérité profonde de la religion islamique, ce qui y revêt la plus grande importance, et ce qui est essentiel ou secondaire. Malgré cela, beaucoup sont atteints par la maladie contagieuse qui consiste à aimer les pratiques extérieures et à accorder plus d’importance aux détails qu’aux principes fondamentaux. On me demande sans cesse d’insister pour que les membres de la Jamaat laissent pousser davantage leur barbe, portent leur pantalon relevé au-dessus des chevilles et s’attachent à ce genre de détails insignifiants. Certaines personnes ressentent également une absence de « ma‘rifat » au sein de la Jamaat-e-Islami. Mais, au fond, elles ne savent peut-être pas elles-mêmes ce qu’est réellement la ma‘rifat. C’est pourquoi elles proposent même de conserver les objectifs et la ligne d’action véritables de la Jamaat-e-Islami, tout en adoptant dans quelque khanqah un programme de purification intérieure et d’initiation spirituelle. Cela donne l’impression que la conception véritable de la religion islamique n’existe absolument pas dans leur esprit.

Il y a peu, j’ai expliqué l’iman, l’islam, la taqwa et l’ihsan. Si, sur ce sujet, j’ai dit quoi que ce soit de contraire au Coran et aux hadiths, indiquez-le-moi sans la moindre réserve. Mais si vous reconnaissez que, selon le Coran et les hadiths, l’essence de ces quatre réalités n’est rien d’autre que ce qui vient d’être exposé, vous devez réfléchir vous-mêmes au fait qu’il est absolument impossible de chercher et de trouver la « ma‘rifat » (spiritualité) là où l’iman ne s’est pas manifesté dans toute son ampleur et sa profondeur, et où les racines mêmes de la taqwa et de l’ihsan sont absentes. Je vais à nouveau vous exposer l’essence profonde de ces questions secondaires et de détail que vous avez considérées comme les exigences premières et fondamentales de la religion islamique. Je veux ainsi m’acquitter pleinement de toute ma responsabilité.

Déterminez tout d’abord, avec sérénité, la réponse à cette question : pourquoi Allah Tout-Puissant envoie-t-Il des prophètes dans le monde ? De quoi le monde manquait-il, quel défaut et quelle imperfection y demeuraient, au point qu’Allah jugea nécessaire d’y envoyer des prophètes pour les faire disparaître ? Allah Tout-Puissant a-t-Il envoyé un prophète parce que les habitants du monde ne portaient pas la barbe, afin de leur faire porter ? Ou bien parce que tous les gens portaient des pantalons ou des pagnes descendant jusqu’à la plante des pieds, afin de mettre fin à cette pratique ? Ou encore l’apparition d’un prophète dans le monde était-elle indispensable pour que soient correctement observées les « sunnah » que vous vous employez à répandre dans tout le pays ? Si vous réfléchissez un peu plus profondément à ces questions, vous reconnaîtrez tous qu’il ne s’agit en réalité d’aucun défaut fondamental et que cela ne peut pas non plus constituer le but essentiel de la venue des prophètes. Mais quel défaut fondamental rendit donc nécessaire la venue des prophètes ? Une seule réponse est possible : l’aversion pour la servitude envers Allah, l’irréligion, l’indifférence à l’obéissance à Allah, le fait de suivre des règles et des lois forgées par les hommes eux-mêmes, ainsi que l’incrédulité face à l’inévitable obligation de rendre des comptes devant Allah, tels étaient les défauts fondamentaux du monde. C’est pour cette raison que le caractère moral de l’être humain s’était profondément effondré et désagrégé. Des coutumes erronées s’étaient répandues comme règles de vie, et la terre entière s’était engagée sur la voie d’une destruction extrême. En réalité, les nobles prophètes vinrent dans le monde précisément pour faire naître chez les hommes une sincère dévotion et une obéissance véritable à Allah, ainsi qu’une conviction inébranlable de devoir rendre des comptes devant Lui. Leur objectif principal était de faire croître un caractère moral élevé, de s’efforcer d’établir un système complet de vie humaine fondé sur des principes sains, de faire couler spontanément les flots du bien et du salut, et de fermer toutes les sources de l’injustice et du péché. Telle était, en réalité, l’unique raison de la venue des prophètes dans le monde ; et c’est pour ce but immense et sublime que vint le dernier et le plus éminent des prophètes, le vénérable Muhammad (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui). Il faut maintenant examiner la ligne d’action et la méthode du Noble Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), et voir quelle méthode progressive et graduelle il adopta pour propager l’islam. Tous savent qu’il présenta d’abord l’appel à l’iman. Ensuite, conformément aux exigences et aux conséquences inévitables de cet iman, il fit progressivement apparaître chez les croyants, par l’instruction et la formation, les qualités de l’obéissance pratique et du suivi — c’est-à-dire l’islam —, de la pureté et de la rectitude morales — c’est-à-dire la taqwa —, ainsi que de l’amour profond pour Allah et de la sincérité véritable — c’est-à-dire l’ihsan —, entre autres. Puis, grâce aux efforts et aux aspirations organisés de ces croyants sincères, il abolit l’ordre de vie anormal et décadent de l’ancienne époque de la jahiliyyah et établit à sa place un système de vie pur, équilibré et véridique, fondé sur les principes moraux et civilisationnels de la loi d’Allah. Ainsi, lorsque ces mêmes hommes furent devenus de véritables musulmans, muttaqis et muhsins sous tous les aspects — dans leur esprit, leur intelligence, leur caractère moral, leur pensée et leurs actes — et qu’ils se consacrèrent à l’accomplissement des devoirs correspondant à la nature des serviteurs sincères d’Allah, ce ne fut qu’alors qu’il commença à leur enseigner, dans les pratiques et les rites extérieurs, la tenue vestimentaire, la manière de s’asseoir et de se lever, la conduite et les autres actes extérieurs, les règles de bienséance qui rehaussent l’honneur des muttaqis. En d’autres termes, il transforma d’abord le tabac brut en or brillant et pur, puis y imprima le moule ou le dessin de l’« ashrafi » (une pièce d’or arabe) ; il forma d’abord de véritables combattants et de valeureux soldats, puis leur fit porter l’uniforme. Après une étude approfondie et précise du Coran et des hadiths, il apparaît sans aucun doute que telle est l’unique méthode correcte du mouvement islamique et que telle est la progression graduelle et ordonnée de cette œuvre. Si l’on considère comme l’observance de la « sunnah » le fait de suivre la méthode selon laquelle le Noble Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) agit conformément à la volonté d’Allah Tout-Puissant, alors agir selon cette ligne d’action est ce qu’il faut appeler la sunnah. C’est pourquoi tenter de ne pas transformer les gens en véritables mu’mins, musulmans, muttaqis et muhsins, mais de les rendre seulement semblables, dans leur tenue et leur comportement extérieurs, aux muttaqis et imitateurs de quelques actes célèbres et populaires des muhsins, ne peut en aucune manière être la « sunnah ». Plus encore, c’est une opposition manifeste à la sunnah et la propagation, sous le nom de « sunnah », de principes forgés de toutes pièces ; cela ne fait aucun doute. C’est exactement comme l’effort insensé visant à imprimer le dessin d’une « ashrafi » sur des morceaux de plomb et de cuivre pour les mettre en circulation sur le marché, ou comme le fait de placer sur un champ de bataille un combattant artificiel revêtu d’un simple uniforme, sans lui avoir insufflé l’esprit militaire, la sincérité et la disposition au sacrifice. À mon avis, ce n’est rien d’autre qu’une falsification manifeste et une artificialité frauduleuse. En réalité, c’est précisément à cause de cette falsification et de cette artificialité que cette monnaie contrefaite n’a aucune valeur sur le marché et qu’il est également absolument impossible de mener une lutte difficile sur le champ de bataille avec ces soldats artificiels et ostentatoires.

Il faut en vérité réfléchir aussi à la valeur réelle de toute chose aux yeux d’Allah. Imaginez un homme doté d’une foi sincère, du sens du devoir et d’un caractère élevé et pur ; il respecte les limites fixées par Allah et fait preuve d’une obéissance et d’un dévouement absolus envers Lui. Cependant, sa tenue extérieure présente des défauts et il ne satisfait pas pleinement aux critères de la civilisation extérieure. Même en le jugeant très sévèrement, on pourrait seulement dire : « Le serviteur est en réalité bon, mais il est quelque peu rustre, voilà tout. » En raison de cette « rusticité », il n’atteindra peut-être pas le rang le plus élevé. Mais pour cette seule faute, toute sa sincérité et son obéissance deviendraient-elles vaines ? Et son maître le jetterait-il en Enfer uniquement parce qu’il n’est pas convenablement vêtu ? Peut-on vraiment le croire ? Imaginez maintenant un autre homme : il porte toujours la tenue conforme à la Sharî‘a et observe avec le plus grand soin et la plus grande rigueur les usages, les convenances et les règles de la civilisation ; mais il manque particulièrement de sincérité et d’obéissance, son sens du devoir n’est pas éveillé et son sentiment de dignité fondé sur la foi n’est pas ardent. Dans ces conditions, quelle valeur sa tenue extérieure peut-elle avoir aux yeux d’Allah, malgré ces défauts et ces vices intérieurs ? En vérité, ce n’est pas une question juridique complexe et profonde qui exigerait de consulter de volumineux ouvrages pour être comprise. Tout homme peut comprendre par le simple bon sens laquelle de ces deux choses mérite véritablement la considération. Même les gens les moins intelligents du monde possèdent un certain discernement et peuvent distinguer entre ce qui mérite réellement d’être recherché et ce dont la beauté n’est pas essentielle. L’ancien gouvernement anglais de l’Inde en fournit un exemple remarquable. Tout le monde sait combien ses membres étaient attachés aux manières distinguées et à la mode, et avec quelle passion ils tenaient aux usages et aux cérémonies extérieurs ; mais avez-vous réfléchi à ce qui avait chez eux la véritable valeur et le véritable mérite ? Ils accordaient leur considération et conféraient les plus hauts postes au militaire qui dépensait toutes les forces de son esprit, de son intelligence, de son corps et de sa vie pour maintenir déployé le drapeau victorieux de leur État, et qui, au moment de la véritable crise, n’hésitait aucunement à se sacrifier à cette fin. Peu importait qu’en apparence il fût grossier, obstiné, mal rasé, vêtu de manière inconvenante, irrégulier dans sa façon de manger et de boire, ou maladroit dans l’accomplissement de ses tâches : cela ne constituait aucun obstacle à son avancement. En revanche, l’homme épris de luxe, qui suivait pleinement les usages les plus populaires de la civilisation et de la société, mais qui était en retard en matière d’obéissance et de sacrifice de soi, et qui, au moment décisif, ne se souciait que de ses propres avantages, les Anglais n’hésitaient pas à le traduire en cour martiale, loin de lui accorder un poste honorable. Si telle est la conduite des gens les moins intelligents de ce monde, que peut-on penser d’Allah ? Donnerait-Il la valeur d’une pièce d’or en ne regardant que le dessin et le moule extérieurs, sans distinguer l’or du cuivre ? Est-il en aucune manière convenable de concevoir une telle idée d’Allah ?

Je le répète : ne pensez pas, d’après mes paroles, que je veuille nier la nécessité de la beauté extérieure de l’être humain, ni démontrer qu’il est inutile d’observer les règles et les prescriptions établies pour corriger et ordonner les aspects extérieurs de la vie humaine. Ce n’est nullement le cas. Je crois que l’observance exacte de chacun des commandements d’Allah et de Son Messager est le devoir impératif de tout croyant. Je reconnais également pleinement que le Dîn de l’Islam veut former l’homme de manière belle et harmonieuse, tant dans son aspect intérieur que dans son aspect extérieur. Malgré cela, j’essaie seulement de vous faire comprendre que l’aspect intérieur de l’homme est primordial et qu’il est celui qui doit être réformé ; il n’en va pas de même de l’aspect extérieur. Il faut d’abord s’efforcer de créer le joyau de l’essence véritable de l’homme, puis façonner son apparence extérieure conformément à cet intérieur. Il faut d’abord porter son attention sur les qualités qui ont une valeur réelle aux yeux d’Allah et les acquérir en priorité : c’est l’excellence et le développement de ces qualités qui constituaient l’unique objectif de la venue des nobles prophètes. Quant à la réforme de l’aspect extérieur, elle s’accomplira naturellement, en premier lieu, comme conséquence inévitable des qualités précitées ; s’il y subsiste encore quelque imperfection, elle atteindra sans aucun doute sa perfection à mesure que seront franchies les étapes successives.

Malgré ma maladie et ma faiblesse physiques, je vous ai prononcé ce long discours uniquement afin de présenter devant vous la vérité véritable avec toute sa clarté, son ampleur et sa plénitude, et de me libérer ainsi de toute responsabilité devant Allah. La vie n’offre aucune garantie ; nul ne sait ni ne peut dire quand l’existence de quelqu’un atteindra sa limite ultime. C’est pourquoi je veux m’acquitter convenablement de la responsabilité qui m’incombe de vous transmettre le message de la vérité. Si quelque point demeure encore obscur ou demande une explication, interrogez-moi ; et si j’ai dit quoi que ce soit qui soit contraire à la vérité, réfutez-le. Mais si je vous ai transmis la vérité véritable de manière appropriée, alors témoignez-en. (Des voix s’élevèrent dans l’assemblée : « Nous en témoignons, nous en témoignons. ») Soyez vous aussi témoins de l’accomplissement de ma responsabilité, et qu’Allah en soit également témoin. Je prie. Qu’Allah vous accorde, à vous comme à moi, la capacité de comprendre profondément les vérités subtiles du Dîn de l’Islam, ainsi que la force d’accomplir, conformément à cette connaissance, toutes les exigences du Dîn de l’Islam et de mener en conséquence votre vie et toutes vos actions. Âmîn.

— Fin —