Duas palavras

Naquela época, a Índia ainda não havia conquistado a independência. A Índia ainda não havia sido dividida, e o Estado do Paquistão ainda não havia nascido. Contudo, tanto a conquista da independência pela Índia quanto a criação de uma pátria separada para os muçulmanos avançavam decisivamente rumo à sua concretização. Os muçulmanos queriam estabelecer um Estado islâmico no qual, em todos os campos, vigorassem as normas do Alcorão e da Sunna. Entretanto, entre aqueles que lideravam o estabelecimento desse Estado, não havia verdadeiro conhecimento do Islã, nem caráter islâmico, nem disposição mental para construir uma sociedade genuinamente islâmica. Eles tinham apenas uma ideia nacionalista muçulmana. Presumiam que o simples fato de o poder passar às mãos dos muçulmanos fosse suficiente para que um país se tornasse um Estado islâmico, quaisquer que fossem as leis, a educação, a cultura, a economia ou a política desse país.

Essa era uma ideia extremamente equivocada. De modo algum um Estado islâmico poderia ser estabelecido por esse método irrealista. Há um método específico para estabelecer um Estado islâmico ou realizar uma revolução islâmica. As pessoas de qualquer país do mundo que desejem estabelecer um Estado islâmico deverão necessariamente seguir esse método específico. Naquela época, Maulana Mawdudi (que Allah tenha misericórdia dele) considerou seu dever tornar essas questões claramente conhecidas por todos e, nesse sentido, em setembro de 1940, proferiu uma notável palestra sobre o assunto no Strachey Hall da Universidade de Aligarh. O título da palestra era “Como se estabelece o governo islâmico?”. Sua tradução simples é: “Como se estabelece um Estado islâmico?”. A palestra foi imediatamente publicada em forma de livreto. Em língua bengali, é conhecida, naturalmente, como “O caminho da revolução islâmica”.

Há algumas décadas, o livreto foi traduzido e publicado em bengali clássico. Até o momento, foram impressas muitas edições do livreto. Como resultado das muitas reimpressões, alguns erros tipográficos acabaram se incorporando permanentemente ao texto. Por essa razão, e para atender à necessidade da linguagem corrente, nós o traduzimos novamente para o bengali contemporâneo.

Quando essa palestra foi publicada em forma de livreto, o próprio Maulana Mawdudi (que Allah tenha misericórdia dele) acrescentou a ela algumas palavras de Jesus, que a paz esteja com ele, sobre o Estado islâmico, extraídas da Bíblia em uso corrente. Nesta nova edição, também inserimos esse acréscimo.

Esperamos que, para aqueles que desejam realizar uma revolução islâmica em Bangladesh, este livreto, que já lhes serviu de guia no passado, continue a cumprir no futuro seu papel de guia imperecível.

Abdus Shahid Nasim 18.11.1991

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“Num Estado democrático, o poder acabará nas mãos daqueles que forem capazes de conquistar o apoio dos eleitores. Se entre os eleitores não se desenvolverem o pensamento e a mentalidade islâmicos, se eles não tiverem interesse em formar um verdadeiro caráter moral islâmico e não estiverem preparados para obedecer aos princípios justos e invioláveis do Islã, com base nos quais o Estado islâmico será governado, então jamais um muçulmano genuíno poderá ser eleito por seus votos e chegar ao Parlamento.”

“Para essa tarefa, é necessário um grupo de jovens audazes que, tendo depositado sua fé na verdade, permaneça firme nela como uma montanha. Seu olhar não se desviará para nenhuma outra direção. Aconteça o que acontecer no mundo, eles não se desviarão nem uma polegada do caminho de seu objetivo.”

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Bismillāhir-Raḥmānir-Raḥīm

Como se estabelece um Estado islâmico?

Quero expor claramente, neste artigo, o processo pelo qual um Estado islâmico é estabelecido de maneira natural. Vejo que, atualmente, o nome “Estado islâmico” se tornou um brinquedo de crianças. Pessoas de diferentes correntes e classes expressam suas ideias sobre o Estado islâmico e sobre como estabelecê-lo. Entretanto, para alcançar esse objetivo, propõem caminhos e métodos tão estranhos que chegar a ele por tais caminhos e métodos é tão impossível quanto chegar à América de automóvel. A razão para esse tipo de imaginação inconsistente (Loose thinking) é que, por alguma razão histórica e política, surgiu em seu íntimo o desejo de estabelecer um Estado que não será um “Estado islâmico”. Mas elas não tentaram descobrir, por um método inteiramente científico (Scientific), qual seria a natureza e as características desse Estado. Tampouco se esforçaram para saber por que método um Estado assim poderia ser estabelecido. Nessas circunstâncias, sinto a necessidade de analisar cuidadosamente a questão de maneira científica.

A evolução natural do sistema de Estado

Todos os que possuem o mínimo conhecimento de ciência social sabem que nenhum tipo de sistema de Estado pode ser estabelecido por meios artificiais. O sistema de Estado tampouco é algo que possa ser produzido em um lugar e levado para ser instalado em outro. Ele nasce de maneira inteiramente natural, como resultado do processo combinado de ação do caráter moral, das ideias e concepções, da mentalidade, da civilização e cultura, e dos fatores históricos e tradicionais presentes em uma determinada sociedade. Para isso, é necessário que já existam certos meios e elementos preliminares (Prerequisites), alguns esforços e atividades sociais e coletivos, além de certas emoções, estímulos, inclinações e tendências; sob a pressão combinada desses elementos, o sistema de Estado passa a existir de maneira natural. Assim como, na lógica, uma conclusão é extraída com base na disposição das premissas; assim como, na química, quando elementos dotados de propriedades químicas são combinados de determinada maneira, produz-se uma substância química com propriedades correspondentes; exatamente do mesmo modo, de acordo com as leis da ciência social, um Estado nasce apenas como resultado da exigência do ambiente que se forma em uma sociedade com base no entendimento mútuo e na cooperação.

E qual será a natureza do Estado? Isso também depende do ambiente e da visão de mundo da sociedade, sob cuja pressão o Estado nascerá. Assim como, em lógica, de uma determinada disposição de premissas não pode resultar uma conclusão de outro tipo; assim como, na química, da combinação de elementos químicos de propriedades semelhantes não pode ser produzida uma substância composta de natureza diferente; assim como, depois de plantar um limoeiro, ele não pode crescer e dar mangas; exatamente da mesma forma, se os meios, os elementos e as causas forem destinados à criação de um Estado de determinada natureza, e se sua atuação conjunta também favorecer o surgimento justamente desse tipo de Estado, então, quando o Estado, após atravessar as etapas de seu desenvolvimento, chegar ao limiar da maturidade, é absolutamente impossível que, como resultado desses meios, elementos e ações, se estabeleça um Estado de natureza completamente diferente.

A partir desta afirmação, não pensem que sou um defensor do determinismo (Determinism). Tampouco pensem que estou negando a força de vontade e a liberdade do ser humano. Sem dúvida, a vontade e as ações dos indivíduos e da coletividade desempenham um papel imenso na determinação da natureza do Estado. Mas, na realidade, estou tentando provar apenas uma coisa: qualquer que seja o tipo de sistema estatal que se pretenda criar, é absolutamente indispensável, desde o início, reunir meios e elementos compatíveis precisamente com a natureza desse tipo de Estado e adotar métodos de ação capazes de alcançar exatamente esse objetivo.

Para estabelecer o tipo de sistema estatal que queremos instituir, é indispensável criar um movimento exatamente dessa natureza. É preciso formar esse tipo de caráter individual, partidário e social. É preciso criar uma liderança treinada desse modo, bem como atividades e um ambiente sociais correspondentes. Pois tudo isso é uma exigência natural desse tipo específico de sistema estatal. Quando esses meios, elementos e fatores causais são reunidos e obtidos de forma integrada e, após uma longa e extenuante luta, neles se desenvolve uma força e uma solidez irresistíveis, tornando impossível a sobrevivência de qualquer outro sistema inválido na sociedade que eles construíram, então, como consequência natural e inevitável, manifesta-se justamente o sistema estatal específico pelo qual a força desses meios, elementos e fatores causais empreendeu esforços e lutas de maneira integrada e coletiva.

Tomemos, por exemplo, uma semente. Dela brotou uma árvore, cujos elementos internos a nutriram e a levaram a certo estágio. Então, segundo a ordem inteiramente natural das coisas, essa árvore continuará produzindo precisamente o fruto para cuja produção suas forças internas e seus elementos vinham fornecendo seiva havia muito tempo. Se refletir profundamente sobre essa verdade incontestável, você terá de admitir uma coisa: quando cada elemento — incluindo o movimento, a liderança, o caráter individual e coletivo, os métodos de ação e as estratégias de atuação — está vigorosamente ativo em atividades inteiramente favoráveis e adequadas à criação de um determinado tipo de Estado, esperar que, como resultado de tudo isso, se estabeleça um sistema estatal de natureza completamente oposta não passa de tolice, capricho, fantasia vazia e inexperiência.

O Estado ideológico (Ideological State)

Qual é a verdadeira forma do Estado que chamamos de “Estado Islâmico”? Qual é sua natureza? Qual é seu tipo? Quais são suas características e sua verdadeira identidade? Precisamos compreender isso bem. A primeira característica do Estado Islâmico é a completa ausência de qualquer vestígio de nacionalismo. É precisamente isso que distingue o Estado Islâmico de todos os demais tipos de Estado. Ele é simplesmente um Estado ideológico. A esse tipo de Estado chamarei, em inglês, de “IDEOLOGICAL STATE”. As pessoas nem sempre estiveram familiarizadas com um Estado baseado em um ideal desse tipo. Ainda hoje não existe no mundo nenhum Estado ideológico dessa natureza. Na Antiguidade, as pessoas conheciam Estados baseados na linhagem ou na classe. Depois, conheceram Estados tribais e nacionais. Em sua mentalidade estreita, jamais deram espaço à ideia de um Estado ideológico desse tipo, no qual, uma vez adotado seu ideal, todos, sem distinção de linhagem, tribo, nação ou raça, se tornariam participantes da administração do Estado.

O cristianismo chegou a possuir um esboço impreciso disso. Mas não alcançou a estrutura de pensamento completa sobre a qual um Estado poderia ser estabelecido. Na Revolução Francesa, as pessoas de fato vislumbraram um débil raio do Estado ideológico, mas ele logo afundou no abismo escuro do nacionalismo estreito. O comunismo promoveu especialmente a ideia do Estado ideológico. Chegou até a tentar lançar as bases de um Estado fundamentado nessa doutrina. Com isso, começou a surgir na mente dos povos do mundo uma noção tênue do Estado ideológico. Porém, por fim, também em suas veias penetraram todas as tendências oblíquas do nacionalismo. O nacionalismo arrastou consigo a concepção ideológica do comunismo e a afundou no fundo do mar.

Desde o início da humanidade até hoje, somente o Islã é aquele princípio ideal capaz de libertar o sistema estatal de todas as concepções estreitas do nacionalismo e estabelecê-lo sobre uma base puramente ideológica. E somente o Islã é aquele grande ideal que convoca toda a humanidade a adotar esse ideal e formar um Estado universal não nacionalista.

No mundo atual, como a ideia de um Estado desse tipo é desconhecida e como a situação de todos os sistemas estatais do mundo é completamente oposta a essa ideia, não apenas os não muçulmanos, mas até os próprios muçulmanos tornaram-se incapazes de compreender tal Estado e suas implicações. Aqueles que nasceram em lares muçulmanos, mas formaram sua concepção de organização social inteiramente a partir da história, da política e da ciência social europeias, não conseguem de modo algum acolher em sua mente a ideia de um Estado fundamentado em um ideal desse tipo. Mesmo nos países de maioria muçulmana que se tornaram independentes fora do subcontinente, a autoridade estatal caiu nas mãos de pessoas desse tipo. Não conseguem sequer imaginar outro tipo de Estado além do Estado nacional. Isso ocorre porque suas mentes estão completamente desprovidas do conhecimento e da consciência do Islã, bem como da ideia de um Estado baseado em um ideal. Também neste subcontinente, aqueles que receberam educação e formação desse tipo sofrem do mesmo problema complexo.

Embora pronunciem o nome do Estado islâmico, a educação e a formação que moldaram a mente desses pobres fazem com que, repetidamente, apenas a imagem daquele “Estado nacional” surja diante deles. Consciente ou inconscientemente, ficam presos apenas na armadilha da ideologia nacionalista. Qualquer que seja o plano ou programa que concebam, fazem-no com base na mentalidade do nacionalismo. Mantêm uma concepção inteiramente convencional a respeito do Estado islâmico.

Eles pensam que, tão logo o poder estatal, ou pelo menos a liderança política, passe às mãos da “nação” chamada “muçulmana”, isso constituirá um Estado islâmico. E, por mais que reflitam sobre como alcançar esse objetivo, não conseguem vislumbrar para essa própria nação nenhum outro método de ação além daqueles adotados pelas demais nações. Esta ideia domina suas mentes: assim como as outras nações do mundo foram formadas pela combinação de determinados meios e elementos, eles também formarão sua nação pela combinação desses mesmos meios e elementos. Despertarão entre eles a consciência nacionalista. 1 Criarão uma liderança central entre eles. Organizarão uma guarda nacional. Formarão uma força de milícia nacional. Onde forem maioria, seu Estado nacional será organizado com base no princípio reconhecido da democracia, o “governo da maioria”. E onde forem minoria, seus “direitos” serão preservados.

Eles pensam que sua distinção deve ser preservada exatamente da maneira como cada minoria nacional nos demais países do mundo deseja preservar a própria distinção. Querem que sejam estabelecidas cotas próprias na educação, no emprego e nos órgãos eleitorais. Eles mesmos elegerão seus representantes. E assim por diante: pensamentos nacionalistas dominaram sua capacidade de pensar. Ao expressarem esses pensamentos nacionalistas, pronunciam apenas termos islâmicos como ummah, jama‘at, millat, amir e obediência. Mas, para eles, essas palavras são sinônimas dos termos usados para o nacionalismo religioso. Felizmente, encontraram essas palavras já prontas no antigo tesouro e podem usá-las para estampar o selo de uma moeda de ouro sobre uma moeda de cobre.

Se vocês conseguirem compreender corretamente a verdadeira natureza de um Estado baseado em um ideal, não terão a menor dificuldade para entender que, muito menos um método de pensamento ou um programa de ação nacionalista desse tipo, nem sequer o início dessa grande tarefa pode ser empreendido dessa maneira. Na verdade, cada elemento do nacionalismo é como um machado de lâmina afiada, que golpeia a raiz do Estado ideológico e o destrói.

A ideia apresentada pelo Estado baseado em um ideal consiste essencialmente em que, diante de nós, não existe “nação” nem “nacionalismo”. Diante de nós existem apenas os seres humanos, ou a humanidade. Apresentaremos e divulgaremos a eles um grande ideal com o propósito de mostrar que o bem-estar e o sucesso de todos estão justamente na formação e no estabelecimento de uma estrutura social e estatal baseada nesse ideal. Todos os seres humanos que adotarem esse ideal serão participantes iguais na administração desse Estado ideológico.

Agora reflitam um pouco: como poderá seguir esta grandiosa perspectiva ideológica universal aquele cuja mente, linguagem, discurso, obras, atividades e tudo o mais estão marcados pelo nacionalismo estreito e pelo culto à nação? Cego e extasiado pelo culto estreito à nação, ele próprio fechou o caminho para conclamar a humanidade inteira. Já no primeiro passo, mergulhou sua posição no labirinto do erro. Às nações do mundo cegas pelo ódio nacionalista, para as quais o culto à nação e o Estado nacional são a causa fundamental de todas as suas disputas e lutas, não é possível conclamar a humanidade inteira ao ideal do bem-estar. Aqueles que estão imersos em conflitos em defesa de seu Estado nacional e dos direitos de sua própria nação podem acaso pensar no bem-estar de toda a humanidade? Seria razoável iniciar um movimento para afastar as pessoas da litigiosidade ajuizando uma ação no tribunal?

O Estado baseado na soberania de Allah e na representação do ser humano

A segunda característica do Estado Islâmico é que toda a sua estrutura está edificada sobre o conceito da soberania de Alá. O ponto central desse conceito é que o império do mundo pertence a Alá. Ele é o soberano governante deste mundo. Nenhum indivíduo, linhagem, classe, nação ou mesmo a humanidade inteira possui sequer o menor direito à soberania (Sovereignty). O direito de legislar e emitir ordens é reservado exclusivamente a Alá.

A verdadeira natureza deste Estado é que, nele, o ser humano atuará como representante de Alá. E o ser humano só pode alcançar corretamente a dignidade dessa representação de duas maneiras. Ou a lei e as normas estatais serão reveladas diretamente por Alá a uma pessoa, que as seguirá e as porá em prática; ou o ser humano seguirá e obedecerá àquele a quem foram reveladas por Alá a lei e as normas.

Participarão da administração deste califado somente aquelas pessoas que tiverem fé nessa lei e nessas normas e estiverem dispostas a segui-las e implementá-las. Elas deverão desempenhar essa grande tarefa com o sentimento permanente de que, coletivamente, todos nós e, individualmente, cada um de nós, teremos de prestar contas por ela diante do grandioso Alá, que conhece tudo o que é secreto e manifesto. Nada permanece oculto fora do alcance de Seu conhecimento.

Esse pensamento manterá a cada momento vivo nelas o sentimento de que a grande responsabilidade do califado não nos foi confiada para exercer domínio e autoridade sobre as pessoas, transformá-las em nossos escravos, obrigá-las a curvar a cabeça diante de nós, cobrar-lhes impostos para construir palácios luxuosos para nós mesmos e, mediante o exercício de um poder despótico, acumular os meios para o luxo, a adoração de si mesmos e a arbitrariedade. Ao contrário, essa enorme responsabilidade nos foi confiada para que aplicássemos aos servos de Alá as leis e normas baseadas na justiça que Ele nos deu e nós mesmos as seguíssemos e aplicássemos plenamente em nossas próprias vidas. Se cometermos a menor falha em seguir e aplicar essas normas, se permitirmos que nessa tarefa se infiltre a menor parcela de egoísmo, despotismo, ódio, parcialidade ou traição, certamente teremos de sofrer sua punição no tribunal de Alá, por mais que consigamos escapar da punição nesta vida mundana.

O edifício estatal erigido sobre a base desse grande ideal difere completamente, em todos os aspectos — desde suas raízes e seu tronco até seus ramos mais diminutos — dos Estados sem religião (Secular States). Seu processo de formação, sua natureza e todas as suas características são inteiramente diferentes das de um Estado secular. Para estabelecer e administrar um Estado Islâmico, é necessária uma mentalidade de tipo especial, uma característica moral distinta e uma capacidade de trabalho incomparável. Seu exército, força policial, tribunais, sistema econômico, leis, método de administração dos impostos e tributos, política externa, guerra, tratados de paz e tudo o mais diferem completamente dos Estados sem religião. O presidente do Supremo Tribunal de um Estado secular não é digno sequer de ser escrivão, muito menos criado, de um Estado Islâmico. O inspetor-geral da polícia desse Estado não tem competência sequer para ser um simples policial num Estado Islâmico. Os marechais de campo e generais de um Estado sem religião não são dignos sequer de ingressar como soldados comuns num Estado Islâmico. Quanto ao ministro das Relações Exteriores, longe de obter qualquer cargo num Estado Islâmico, talvez nem escapasse de ser lançado na prisão por suas mentiras, trapaças e traições.

Em suma, as pessoas que foram preparadas para administrar um Estado secular sem religião e receberam formação moral e mental em conformidade com a natureza de tal Estado são completamente incapazes de administrar um Estado Islâmico. Os cidadãos, eleitores, conselheiros, funcionários, soldados, juízes, magistrados, funcionários dos diversos departamentos, comandantes militares, embaixadores e ministros do Estado Islâmico — em suma, cada setor da vida social e cada peça de sua máquina administrativa — terão de ser reorganizados inteiramente de novo, com base em seu próprio ideal.

Para administrar esse Estado, são necessárias pessoas que tenham temor de Alá no coração; que sintam intensamente que terão de prestar contas diante de Alá pelo cumprimento de suas responsabilidades; que deem preferência à vida futura em relação à vida terrena; e para quem o ganho e a perda morais sejam mais valiosos que o ganho e a perda mundanos. Em todas as circunstâncias, elas seguirão as leis, normas, princípios e métodos de ação formulados especialmente para elas. O único objetivo de todos os seus esforços e atividades será alcançar a satisfação de Alá. Seus pescoços estarão completamente livres das correntes da servidão aos interesses pessoais e nacionais e da escravidão dos desejos e paixões. Seus corações e mentes estarão completamente purificados da inveja, do ódio e da estreiteza de visão. Não ficarão enlouquecidas pela embriaguez da riqueza e do poder, nem se angustiarão pela cobiça da riqueza e pela ânsia de poder.

Para administrar um Estado desse tipo, é necessário um grupo de pessoas dotadas de grande firmeza moral, que, mesmo se tomassem posse dos tesouros do mundo, se mostrariam absolutamente dignas de confiança. Ao conquistar o poder, passariam noites insones preocupadas com o bem-estar do povo. E, sob sua tutela profundamente responsável, o povo permaneceria completamente seguro e tranquilo em todos os assuntos, inclusive quanto à sua vida, seus bens, sua honra e sua dignidade. Para administrar um Estado Islâmico, é necessário um grupo de pessoas cuja entrada num país como vencedores não aterrorizasse seus habitantes com medo de massacres, destruição das cidades, opressão e perseguição, bandidagem, perversidade e adultério. Pelo contrário, os habitantes do país conquistado encontrariam em cada um de seus soldados um pleno protetor de suas vidas, bens, honra, dignidade e da castidade de suas mulheres. Na política internacional, alcançariam tamanha reputação e elevada consideração que o mundo inteiro confiaria neles quanto à sua honestidade, veracidade, justiça, adesão aos princípios morais e de caráter e cumprimento de promessas e tratados.

Um Estado islâmico só pode ser estabelecido por pessoas desse tipo, e somente por elas. Somente pessoas assim são capazes de administrar um governo islâmico. Em contrapartida, de modo algum um Estado islâmico pode ser estabelecido e administrado por pessoas materialistas e interesseiras (Mentalidade Utilitarista). Pelo contrário, a existência de pessoas assim na estrutura estatal é tão perigosa quanto a existência de cupins no interior de um edifício. Elas formulam continuamente novas políticas em função dos interesses mundanos e dos interesses individuais e nacionais. Em suas mentes não há temor de Allah, nem do Além. Pelo contrário, o fundamento de todos os seus esforços, atividades e novas políticas é apenas a busca de ganhos e perdas mundanos.

O método da revolução do Islã

Tendo em mente todo o quadro do Estado islâmico esboçado até aqui, reflitam: qual poderia ser o verdadeiro caminho de ação para alcançar esse objetivo? Já disse que um Estado desse tipo surge de modo inteiramente natural como resultado do processo combinado e operativo do caráter moral, do pensamento e da consciência, da mentalidade, da civilização e cultura, e das causas históricas e tradicionais de uma sociedade. Se uma árvore, desde a germinação até se tornar plenamente desenvolvida, tiver sido formada como um limoeiro, então, quando chegar o momento de dar frutos, de modo algum poderá produzir mangas de repente. Da mesma forma, o Estado islâmico também não surge milagrosamente.

Para que um Estado islâmico seja estabelecido, é necessário primeiro um movimento cuja base seja construída sobre uma filosofia de vida, um propósito de vida, padrões morais e ideais de caráter plenamente compatíveis com o espírito do Islã. Somente aqueles que estiverem dispostos a moldar e formar a si mesmos segundo esse modelo especial de humanidade serão qualificados para se tornarem líderes e membros desse movimento. Ao mesmo tempo, deverão empenhar-se com todas as suas forças na propagação, na sociedade, de uma mentalidade semelhante e de uma correspondente força moral.

Depois, sobre essa mesma base, será necessário construir um novo sistema educacional que produza esse tipo especial de pessoa. Dele surgirão cientistas, filósofos, historiadores, economistas, juristas e políticos muçulmanos; em suma, especialistas em todos os ramos do conhecimento, que serão muçulmanos completos em sua mentalidade, concepções e visão de mundo. Eles terão plena capacidade para elaborar, com base nos princípios fundamentais do Islã, o projeto de um sistema de vida completo e realista. Terão também plena capacidade para fazer com que sua liderança intelectual (Liderança intelectual) triunfe e se estabeleça firmemente diante dos pensadores rebeldes contra Allah.

É com base nesse contexto de pensamento e de liderança intelectual que o movimento islâmico deverá prosseguir na luta contra o sistema de vida equivocado que se espalha pelo seio da sociedade. Nessa luta, os líderes do movimento deverão suportar perigos, adversidades, opressão e perseguição; oferecer tributos de sacrifício e abnegação; apanhar repetidamente e entregar a própria vida, para provar sua devoção sincera e sua firme determinação. Assim, todos poderão ver neles ouro da mais alta pureza. Em cada palavra e ação deles deverá refletir-se o ideal cuja bandeira vieram empunhar no campo da luta. Por meio de cada palavra sua, deverá tornar-se claro ao mundo, como a luz do dia, que, no Estado ideal cuja fundação eles conclamam em benefício da humanidade, pessoas tão imaculadas, altruístas, verazes, de caráter puro, sacrificadas, corretas e tementes a Allah necessariamente farão existir justiça, paz e bem-estar para as pessoas.

Por meio desse tipo de esforço e luta, participarão gradualmente desse movimento todas as pessoas da sociedade cuja natureza contenha algum elemento de verdade e honestidade. Em contrapartida, a influência das pessoas de caráter vil e dos seguidores de caminhos inferiores continuará desaparecendo gradualmente da sociedade. Uma intensa revolução surgirá no pensamento e na consciência do povo. Na vida social, levantar-se-á uma exigência veemente por esse sistema estatal específico. Então, na sociedade de mentalidade transformada, ficará completamente bloqueado o caminho para a permanência de qualquer outro sistema de Estado.

Por fim, como resultado inevitável e natural, será estabelecido o sistema estatal desejado, para o qual a terra vem sendo preparada há muito tempo. Graças a esse sistema estatal, estarão disponíveis, para administrá-lo, funcionários e autoridades de todas as categorias, desde os servidores dos níveis mais baixos até ministros e governadores.

Este é o quadro daquela revolução e o método natural de estabelecimento daquele Estado que são chamados de Revolução Islâmica e Estado Islâmico. A história de todas as revoluções do mundo está diante de vocês. Não lhes deve ser desconhecido que um determinado tipo de revolução exige precisamente um movimento daquele tipo, uma liderança e um corpo de militantes semelhantes, uma consciência coletiva e social semelhante, bem como um ambiente cultural e moral semelhante.

Para a Revolução Francesa, foi necessário construir aquela base moral e mental específica, criada por filósofos como Rousseau, Voltaire e Montesquieu. A Revolução Russa só foi possível graças à filosofia de Karl Marx, à liderança de Lenin e Trotsky e ao sacrifício de milhares de militantes socialistas, que moldaram suas vidas segundo o modelo do socialismo. O nacional-socialismo alemão só pôde fincar raízes naquele solo moral, psicológico e cultural específico, criado pelas filosofias e ideologias de inúmeros pensadores como Hegel, Fichte, Goethe e Nietzsche, além da audaciosa liderança de Hitler. Do mesmo modo, a Revolução Islâmica só poderá ocorrer quando surgir um poderoso movimento popular baseado na filosofia corânica e no exemplo de Muhammad, o Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele), e quando for possível transformar radicalmente, pela intensidade da luta, as bases mentais, morais, psicológicas e culturais da vida social.

Pelo menos eu não consigo entender como um movimento de tipo nacionalista pode organizar uma revolução islâmica. Pois, em seu pano de fundo, está justamente o sistema educacional defeituoso atualmente em vigor em nosso país. E a base desse sistema educacional está assentada na moralidade utilitarista (Utilitarian Morals) e na mentalidade pragmatista (Pragmatism). Não acredito em métodos milagrosos como os do ex-primeiro-ministro francês Monsieur Reynaud. Acredito no princípio de que, conforme forem o esforço e a luta, assim será também o resultado.

Concepções irreais — imaginação

Algumas pessoas pensam que, assim que os muçulmanos se organizarem, todos os seus problemas serão resolvidos. Acreditam que, se os muçulmanos se reunirem em um único centro, numa única plataforma e sob uma liderança única, alcançarão o objetivo do “Estado Islâmico” ou de “Índia Independente, Islã Independente”. Mas, na realidade, este também é um programa de tipo nacionalista. Pensar em estabelecer um Estado Islâmico dessa maneira não passa de uma fantasia irreal. Um Estado Islâmico não é estabelecido por meio do pensamento nacionalista. Aqueles que quiserem estabelecer sua autoridade como nação certamente adotarão esse tipo de programa. Sejam eles hindus ou siques, alemães ou italianos. Na verdade, um líder imerso no amor à nação é hábil em aproveitar as oportunidades. Possui plenamente a capacidade de exercer autoridade e dirigir uma organização. Um líder desse tipo é muito útil para elevar a cabeça de qualquer nação. Seja ele Hitler ou Mussolini. Se milhares e centenas de milhares de jovens semelhantes puderem conduzir disciplinadamente um movimento sob a liderança de qualquer líder desse tipo, qualquer nação poderá erguer a cabeça no mundo. Se acreditarem no nacionalismo japonês ou no chinês, isso não fará diferença.

Da mesma forma, se “muçulmano” for o nome de uma nação hereditária ou histórica, e se o objetivo for promover o progresso dessa nação, então o meio realista é justamente aquele que está sendo proposto. Com isso, também se poderá alcançar um Estado nacional ou, pelo menos, obter uma boa parcela de participação no governo do país. Mas, do ponto de vista da Revolução Islâmica e do estabelecimento de um Estado Islâmico, isso nem sequer pode ser chamado de primeiro passo. Pelo contrário, é um passo na direção oposta.

Na nação que atualmente vive neste país sob o nome de muçulmana, encontram-se pessoas de todos os tipos, boas e más. Do ponto de vista de caráter, todos os tipos de pessoas encontrados entre os cáfires também estão presentes nessa nação. Qualquer nação de cáfires que consiga reunir determinado número de pessoas para prestar falso testemunho num tribunal, provavelmente essa nação também conseguirá reunir igual número para tal tarefa. Em todos os tipos de crimes morais — juros, suborno, furto, roubo, zina, fornicação, mentira e fraude — essa nação não é nem um pouco menos hábil que os cáfires. Todos os meios que os cáfires adotam para encher a barriga e ganhar dinheiro são adotados exatamente da mesma forma pelos membros dessa nação. Ao ocultar a verdade real, conscientemente, para fazer seu cliente vencer, um grupo de advogados muçulmanos demonstra exatamente a mesma ausência de temor a Deus que um advogado não muçulmano. Um muçulmano rico, pela abundância de sua riqueza, e um governante muçulmano, pela ostentação de seu poder, fazem exatamente as mesmas coisas que os ricos e governantes não muçulmanos.

Pode ser fácil conquistar o domínio da selva reunindo e organizando todos os tipos de pessoas de caráter desordenado de uma nação tão degenerada moralmente, ensinando-lhes, por meio de treinamento político, a astúcia de uma raposa, ou formando-os, por meio de treinamento militar, para serem ferozes como lobos. Mas eu de modo algum consigo entender como, por meio deles, seria possível fazer prevalecer a Palavra de Allah. Nessas condições, quem reconhecerá sua superioridade moral? Quem se curvará respeitosamente diante deles? Ao vê-los, de quem o coração se encherá de entusiasmo pelo Islã? Como se poderá mostrar, por meio de seu “modo de vida puro”, a cena encantadora de ‘yadkhuluna fi dinillahi afwaja’? Onde será reconhecida sua liderança espiritual? Para alcançar a própria salvação, que povos do mundo lhes darão as boas-vindas?

Para aquilo que se chama a vitória da Palavra de Allah, são necessárias forças de trabalhadores que sejam tomadas de temor e reverência a Allah; pessoas que, sem se importarem com qualquer ganho ou perda, permaneçam firmes e inabaláveis na lei e nos mandamentos de Allah. Em essência, é de um grupo assim que se necessita para estabelecer a religião de Allah. Que eles surjam entre os muçulmanos por nascimento ou entre qualquer outro povo, isso não faz diferença alguma. Dez homens verdadeiramente crentes desse tipo são mais valiosos para a tarefa de fazer triunfar a religião de Allah do que uma multidão de vinte e cinco ou cinquenta milhões de pessoas do tipo acima mencionado de nossa nação. Um imenso tesouro de moedas de cobre sobre as quais foi gravado o selo de moedas de ouro não terá qualquer utilidade para o Islã. Antes de observar essas marcas externas das moedas, o Islã quer saber se há realmente ouro em seu interior. Na obra da religião de Allah, até mesmo uma única moeda de ouro genuína é mais valiosa do que uma enorme pilha de moedas de ouro falsas.

Além disso, o movimento para fazer triunfar a religião de Allah necessita de uma liderança que não esteja disposta a se desviar sequer um centímetro dos princípios para cuja instituição o Islã surgiu. Como consequência dessa firmeza ideológica, mesmo que todos os muçulmanos tenham de morrer de fome, ou até sejam mortos, seus líderes não estarão dispostos a tolerar o menor desvio.

É desnecessário dizer que uma liderança que olha apenas pelos interesses da nação, que, sacrificando o ideal, não hesita em adotar qualquer método para obter vantagens para a nação e cujo coração é desprovido do temor de Allah é absolutamente incapaz de realizar a grandiosa tarefa de estabelecer a religião de Allah.

Vejam, depois, a situação do atual sistema educacional do país. O princípio fundamental do atual sistema educacional está baseado no famoso provérbio: “Para onde sopra o vento, todos seguimos nessa direção”. Como poderia esse sistema educacional ser adequado ao serviço deste grandioso Islã, cuja decisão irrevogável é: “Não importa para que lado sopre o vento, em todas as circunstâncias vocês devem seguir o caminho determinado por Allah”?

Digo-lhes com plena confiança: mesmo que lhes fosse confiada a administração de um território independente, vocês não seriam capazes de governar esse Estado com base nos ideais islâmicos nem por um único dia. Vocês não fizeram qualquer preparação para formar o tipo de pessoas dotadas de mentalidade estruturada e elevada força moral necessárias para administrar a polícia, os tribunais e a lei, as forças armadas, a arrecadação, o sistema financeiro, o sistema educacional e a política externa de um Estado islâmico. A partir da educação oferecida atualmente nas faculdades e universidades do país, podem-se obter até secretários e ministros de um Estado não islâmico. Mas não se ofendam: dela não será possível obter sequer um contínuo de um tribunal islâmico ou um simples policial para a força policial islâmica.

Essa amarga verdade não se aplica apenas ao sistema educacional moderno; aplica-se igualmente ao nosso antigo sistema de educação das madraças. Essas pessoas não são favoráveis a nenhum tipo de movimento ou revolução. Esse sistema educacional tornou-se tão antigo e ineficaz que se tornou completamente inadequado para fornecer juízes, ministros das Finanças, ministros da Defesa, diretores da Educação e embaixadores para um Estado islâmico dos tempos modernos. Assim, não pode haver dúvida de que aqueles que falam em estabelecer um Estado islâmico sem qualquer preparação em nenhum aspecto não têm em sua mente e em seu coração concepção alguma de um Estado islâmico.

Alguns sustentam até mesmo o plano vazio de que, ainda que segundo um modelo não islâmico, se estabeleça primeiro um Estado nacional dos muçulmanos. Depois, mediante a reforma gradual do sistema educacional e do caráter moral, ele poderia ser transformado em um Estado islâmico. Mas, com base no pouco que estudei de história, ciência política e sociologia, quero dizer que essa vã fantasia jamais poderá tornar-se realidade. Se essa fantasia irreal chegasse a tornar-se realidade, eu consideraria isso um milagre. Já disse antes que o sistema estatal lança raízes até as camadas mais profundas da vida social.

Portanto, enquanto não se realizar uma revolução na vida social, não será possível realizar uma revolução no Estado por nenhum método artificial. Até governantes de capacidade extraordinária, como Hazrat Umar ibn Abd al-Aziz, fracassaram completamente por esse caminho. Embora ele contasse com o apoio de um grande número de tabi‘in e de seus sucessores, fracassou nessa iniciativa porque, de modo geral, a sociedade de então não estava preparada para essa mudança e revolução. Reis poderosos como Muhammad Tughlaq e Alamgir, apesar de possuírem elevada devoção religiosa em sua vida pessoal, não conseguiram realizar qualquer mudança ou revolução no sistema estatal. Até mesmo um governante tão poderoso como o califa Mamun al-Rashid, longe de conseguir fazer qualquer mudança no sistema estatal, fracassou ao tentar alterar minimamente sua forma externa. Essa era a situação de uma época em que a força e o poder de um único indivíduo podiam realizar muitas coisas. Nessas circunstâncias, como poderia o Estado estabelecido sobre princípios democráticos ajudar na realização dessa mudança e reforma fundamental? De modo algum consigo compreender isso.

Num Estado democrático, o poder acabará nas mãos daqueles que forem capazes de conquistar o apoio dos eleitores. Se entre os eleitores não se desenvolver o pensamento e a mentalidade islâmicos, se eles não tiverem interesse em formar um verdadeiro caráter moral islâmico e não estiverem dispostos a seguir os princípios justos e invioláveis do Islã, com base nos quais o governo islâmico será administrado, então jamais um muçulmano genuíno poderá ser eleito por seus votos e chegar ao parlamento. Por esse caminho, somente conquistarão a liderança aqueles que, segundo o censo, são muçulmanos, mas cuja visão de mundo, política de ação e métodos de atuação não têm sequer o mais leve vestígio do Islã.

Num país muçulmano independente, a chegada da liderança às mãos desse tipo de pessoa significa que permaneceremos exatamente no mesmo lugar em que se encontrava o governo não muçulmano. Na verdade, esse tipo de governo muçulmano nos levará a uma situação ainda pior. Pois o “Estado nacional” sobre o qual será exibido o rótulo do Islã terá, ao bloquear o caminho da revolução islâmica, uma audácia maior que a dos não muçulmanos. Nos casos em que um governo não muçulmano aplica a pena de prisão, esse tipo de “governo nacionalista muçulmano” aplicará as penas de morte e de exílio. Ainda assim, enquanto estiverem vivos, os líderes desse tipo de Estado e governo serão chamados de “ghazi” e, depois da morte, de “Rahmatullahi alayhi”. É um erro gravíssimo imaginar que tal “Estado nacional” será minimamente útil à revolução islâmica.

A questão é: se também nesse Estado tivermos de lutar para mudar os fundamentos da vida social e, sem a cooperação do Estado, tivermos de fazê-lo por meio de nosso próprio sacrifício e dedicação, por que não adotaremos essa linha de ação desde hoje? Por que gastaríamos tempo esperando o chamado Estado muçulmano e energia tentando estabelecê-lo, quando sabemos que esse Estado não nos será útil para alcançar nosso objetivo, mas, ao contrário, provará ser em grande medida um obstáculo?

A correta linha de ação do movimento islâmico

Qual é a correta linha de ação para promover uma transformação radical da vida social em prol da revolução islâmica e reconstruí-la inteiramente de uma nova maneira? Desta vez, quero explicar isso a vocês por meio de uma breve exposição de exemplos históricos. Além disso, quero esclarecer qual é o verdadeiro método de ação para levar essa luta ao ápice do sucesso.

O Islã é o nome daquele grande movimento que deseja construir todo o edifício da vida humana sobre a visão da soberania de um único Deus. Desde os tempos mais remotos, esse movimento tem avançado sobre a mesma base e pelo mesmo método. Os Mensageiros de Deus eram os líderes desse movimento. Portanto, se também tivermos de empreender esse movimento, deveremos fazê-lo necessariamente segundo o método de todos esses líderes. Pois, além desse, não existe nem pode existir outra linha de ação para um movimento desse tipo.

Quando começamos a investigar os passos dos honrados profetas (que a paz esteja com eles), deparamo-nos com um problema. Isto é, não podemos saber em detalhe quase nada sobre as atividades dos honrados profetas que passaram desde a Antiguidade. É verdade que podemos obter alguma noção de suas atividades a partir das breves alusões e indicações do Alcorão, mas não é possível elaborar um plano completo com base nelas. No Novo Testamento da Bíblia encontram-se algumas palavras de Sayyiduna Jesus, que a paz esteja com ele (não comprovadas autenticamente como suas); a partir delas, obtém-se alguma indicação sobre o início do movimento islâmico. Sabe-se como esse movimento deveria ser conduzido em sua fase inicial e quais problemas teria de enfrentar. Contudo, ali não se encontra indicação alguma sobre as fases posteriores do movimento, pois essas fases não ocorreram durante a vida de Jesus, que a paz esteja com ele.

A esse respeito, recebemos orientação completa e clara de um único lugar: a vida de Muhammad, o Mensageiro de Deus, que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele. Não nos voltamos para ele simplesmente por devoção e amor; somos, na realidade, obrigados a voltar-nos para ele a fim de saber como atravessar o longo caminho desse movimento, repleto de todas as suas subidas e descidas, obstáculos e adversidades. Entre todos os líderes do movimento islâmico, somente Muhammad, o Mensageiro de Deus, que a paz esteja com ele, é aquele líder singular em cuja vida encontramos informações completas, comprovadas e detalhadas sobre cada fase e área da condução do Estado: desde a fase inicial da pregação deste movimento islâmico até o estabelecimento do Estado islâmico e, depois de seu estabelecimento, sobre a natureza do Estado, a constituição, as políticas internas e externas, a ordem pública, a segurança e a defesa. Portanto, apresento diante de vocês, partindo unicamente desta fonte, um breve quadro da linha de ação apropriada.

A convocação para aceitar a soberania de Allah

Vocês sabem que, quando o Mensageiro de Allah (s.a.) foi incumbido da tarefa de propagar e estabelecer o Islã, havia no mundo inteiro uma necessidade urgente de resolver inúmeros problemas morais, sociais, econômicos e políticos. Naquela época, estavam presentes o imperialismo romano e o persa. A desigualdade de classes havia atingido proporções extremas. Havia uma competição para saquear benefícios econômicos ilegais (Exploração econômica). E a rede de crimes morais havia se espalhado por todos os poros da sociedade. Na própria pátria do nobre Profeta (s.a.) havia inúmeros problemas complexos. Para resolver esses problemas complexos, o país aguardava ansiosamente um líder competente.

Todo o seu país e seu povo estavam profundamente imersos na ignorância, na degradação moral, na pobreza e na miséria, bem como no adultério e nas disputas e conflitos mútuos. Toda a região do Golfo a leste e ao sul, de Kuwait até o Iêmen, e a fértil e verdejante província do Iraque estavam sob ocupação forçada do poder imperialista persa. Ao norte, os governantes romanos haviam estendido suas garras imperialistas até as fronteiras do Hijaz. Os capitalistas judeus controlavam a própria economia do Hijaz. Mantinham todo o povo da Arábia preso nos tentáculos dos juros compostos. Sua exploração e opressão haviam chegado ao extremo. Do outro lado direto da costa ocidental, na Abissínia, estava estabelecido um Estado cristão. Apenas alguns anos antes, eles mesmos haviam atacado Meca. Em Najran, a província entre o Hijaz e o Iêmen, viviam pessoas da mesma origem desses cristãos. Além disso, eles estavam unidos econômica e politicamente. Era nesse ambiente sufocante que se encontrava a Arábia daquela época, a pátria do Profeta.

Mas o grande líder que Allah, o Altíssimo, designou para guiar a humanidade não se concentrou em nenhum desses tantos problemas do mundo inteiro, nem mesmo de sua pátria. Voltando-se de todos os problemas, ele convocou as pessoas a uma única coisa:اَنِ اعْبُدُوا اَلله وَاجْتَنبوا الطَّاغُوتِ

“Ó pessoas, rejeitem e abandonem todos os poderes de senhorio além de Allah, e aceitem unicamente a servidão e a obediência a Allah.”

Isso não significa que, em sua visão, nenhum dos outros problemas tivesse importância, exceto esse, ou que não merecesse receber qualquer importância. Vocês sabem que, posteriormente, ele resolveu todos esses problemas. Deu-lhes plena atenção. Resolveu-os um por um. Havia uma razão concreta para, inicialmente, desviar a atenção desses problemas, concentrá-la inteiramente em uma única questão e empregar toda a força em sua solução. Nisso estava a chave para resolver todos os problemas.

Do ponto de vista do movimento islâmico, qualquer que seja a degradação criada na vida moral e social das pessoas, sua causa real é que o ser humano se considera independente, arbitrário (Independente) e irresponsável (Irresponsável). Em outras palavras, fazer de si mesmo o seu próprio ilah. Ou sua causa é o fato de o ser humano aceitar alguém além do único Ilah do universo como governante e entidade soberana, seja esse alguém uma pessoa ou qualquer outra coisa. Na visão do Islã, enquanto esse erro fundamental permanecer em sua posição, jamais será possível obter sucesso na remoção da degradação e da ruína individual ou social por meio de qualquer correção externa. Nessas circunstâncias, mesmo que um crime seja eliminado em um lugar, ele brotará novamente em outro.

Portanto, a correção eficaz só pode começar de uma maneira. É preciso eliminar da mente das pessoas a ideia de independência e arbitrariedade. É preciso gravar em sua mente que o mundo em que você vive não é um império sem rei ou governante. Sem dúvida, há um rei neste mundo. Sua autoridade não depende do reconhecimento de ninguém. Ninguém pode abolir sua autoridade. Você não tem poder para sair de seu império e ir para qualquer outro lugar. Permanecer sob essa autoridade eterna e inviolável e considerar-se independente e arbitrário não é, para você, nada além de uma enorme tolice. Você mesmo terá de sofrer as consequências dessa tolice e dessa insensatez. Se você é inteligente e realista, a exigência da inteligência e do realismo (Realismo) é que se prostre diante da ordem desse grande rei. Viva como seu servo inteiramente obediente e submisso.

Além disso, é preciso deixar bem clara também esta realidade: em todo este universo há um único soberano, um único proprietário e um único Senhor livre e verdadeiramente soberano. Aqui, ninguém mais tem o direito de exercer autoridade. E, na realidade, a autoridade de ninguém mais vigora aqui. Portanto, não sejas servo de ninguém além d’Ele. Não reconheças a autoridade de ninguém mais. Não te curves diante de ninguém mais. Aqui não existe nenhum “Sua Alteza”. Toda ‘alteza’ está reservada unicamente àquela Essência. Aqui não existe nenhum “Sua Santidade”. Toda ‘santidade’ está destinada exclusivamente àquela única Força. Aqui não existe nenhum “Seu Senhorio”. O senhorio absoluto pertence somente àquela única Essência. Aqui não há legislador algum. Somente Ele é o Legislador e o Autor da Lei, e assim deve ser exclusivamente d’Ele. Aqui não existe nenhum outro governo. Não há provedor. Não há wali nem autoridade. Não há ninguém digno de ouvir súplicas. Ninguém possui as chaves do poder. Ninguém tem qualquer tipo de superioridade ou dignidade. Da terra ao céu, todos e tudo são apenas servos submissos d’Ele.

Toda propriedade, senhorio e autoridade pertencem exclusivamente a Allah, o Senhor dos mundos. Ele é o único ‘Rabb’ e ‘Mawla’. Portanto, rejeita toda forma de servidão, obediência e grilhão. Torna-te servo, obediente e submetido às ordens exclusivamente d’Ele. Esta é a base fundamental de toda reforma e correção. É sobre essa base que o edifício completo do caráter individual e da organização social se ergue de modo inteiramente novo. Todos os problemas que surgiram na Terra desde o Profeta Adam (que a paz esteja sobre ele) até hoje, e os que surgirão até o Dia do Juízo, só podem ser resolvidos por este método fundamental.

Muhammad, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, convocou diretamente a esta reforma fundamental, sem qualquer preparação prévia, introdução ou atividade inicial. Até alcançar o objetivo final desse chamado, ele não adotou nenhum caminho tortuoso. Para esse fim, não tentou exercer influência estratégica sobre as pessoas por meio de atividades políticas e sociais, uma influência que lhe permitiria conduzi-las e chegar gradualmente ao seu próprio objetivo. Nada disso ele fez. Pelo contrário, vemos que, de repente, um homem se levantou de cabeça erguida no coração da Arábia e proclamou com voz firme: ‘La ilaha illallah — não há divindade além de Allah.’ Nem por um instante seu olhar se fixou em algo inferior a essa declaração fundamental. Isso não se deve apenas à coragem e ao entusiasmo próprios de um profeta. Na verdade, esta é a verdadeira estratégia de ação do movimento islâmico. A influência, a eficácia e a autoridade criadas por outros meios não são nem um pouco úteis para esta grande obra de reforma. Aqueles que se tornam seus colaboradores por qualquer razão que não seja o ideal fundamental de La ilaha illallah não lhe podem ser úteis no trabalho desta grande reconstrução.

Nesta grande obra, só podem ser seus auxiliares e colaboradores aqueles que se sentem atraídos por você unicamente ao ouvir o chamado de ‘La ilaha illallah’. Aqueles que adotam esta grande verdade como fundamento e propósito da vida e se preparam para agir com base nela. Portanto, a exigência do tipo especial de pensamento e estratégia de ação necessário para conduzir o movimento islâmico é que o trabalho seja iniciado diretamente pelo chamado fundamental ao tawhid, sem qualquer introdução ou preâmbulo.

Este conceito de tawhid não é uma mera concepção religiosa. Pelo contrário, é uma visão de mundo completa. Essa visão arranca pela raiz a estrutura que foi construída na vida social sobre o arbítrio e o senhorio e a autoridade de tudo o que não é Allah. E ergue um novo edifício sobre uma base e um fundamento inteiramente diferentes.

Hoje, as pessoas do mundo ouvem em silêncio o revolucionário chamado do vosso mu’adhdhin: ‘Ashhadu an la ilaha illallah’. Isso acontece porque nem mesmo o proclamador sabe o que está proclamando, e os ouvintes tampouco percebem seu significado e propósito. Mas, se o proclamador fizer a declaração conscientemente e os habitantes do mundo também compreenderem que ele está dizendo: ‘Não reconheço ninguém como soberano, nem como governante. Não reconheço nenhum governo. Não obedeço a nenhuma lei. Não estou sujeito à jurisdição de nenhum tribunal. A ordem de ninguém é uma ordem para mim. Não reconheço o costume de ninguém. Não reconheço de modo algum a superioridade discriminatória de ninguém, o poder régio de ninguém, a santidade excessiva de ninguém nem a autoridade arbitrária e suprema de ninguém. Sou rebelde contra todos, exceto Allah, o Único. Afasto-me de todos.’

Se o proclamador e os ouvintes compreenderem o verdadeiro significado desta declaração, você acha que os habitantes do mundo a aceitarão facilmente? Que a tolerarão em silêncio? Acredite: nessa situação, quer você vá lutar contra alguém, quer não, os habitantes do mundo travarão uma guerra contra você. Assim que pronunciar esta declaração, sentirá que o mundo inteiro se tornou seu inimigo. De todos os lados, serpentes, escorpiões e feras o atacam cruelmente.

b. Ser comprovado como genuíno no teste de fogo

Quando Muhammadur Rasulullah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) pronunciou esta proclamação, surgiu exatamente a mesma situação e circunstância. O proclamador fez a proclamação consciente e deliberadamente. Os ouvintes também conseguiam compreender o que estava sendo proclamado! Por isso, cada um daqueles que se sentiu atingido por algum aspecto dessa proclamação levantou-se para apagá-la. Os papas e os sacerdotes perceberam que essa voz era perigosa para o seu sacerdócio. Os zamindares e agiotas, para as suas riquezas e bens; os que obtinham ganhos ilícitos, para os seus ganhos ilícitos; os adoradores do clã, para a superioridade de seu grupo (superioridade racial); e os adoradores da nação, para os caminhos e concepções do nacionalismo herdados de seus antepassados. Em suma, ao ouvirem essa voz, todos os adoradores de ídolos ficaram aterrorizados, temendo que seus próprios ídolos fossem reduzidos a pedaços. Assim, embora até então estivessem em guerra uns contra os outros, todas as forças da kufr uniram-se. Eles transformaram em realidade o princípio: ‘Al-kufru millatun wahidah’. Reuniram-se numa única plataforma para lutar contra um novo movimento. Formaram uma aliança.

Nessa situação difícil, somente aqueles cuja compreensão e mente eram claras e purificadas tornaram-se companheiros de Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Eram pessoas capazes de compreender e aceitar a verdade. Seu amor pela verdade era tão intenso que, depois de percebê-la, estavam sempre prontas a lançar-se numa fogueira e abraçar a morte por sua causa. O grande movimento precisava precisamente de pessoas desse tipo. Pessoas assim começaram a ingressar no movimento, uma ou duas de cada vez. Ao mesmo tempo, o conflito continuava a crescer.

Depois, o meio de subsistência de alguns foi interrompido. Alguns foram expulsos de suas casas. Outros foram separados de seus entes queridos. Alguns perderam os amigos; outros, seus benfeitores. Alguns foram espancados. Outros foram acorrentados. Alguns foram mantidos deitados sobre a areia ardente, sob o peso de pedras. Alguns foram atormentados com insultos; outros, com pedras. Os olhos de alguns foram arrancados. O crânio de outros foi esmagado. Tentaram comprar alguns oferecendo mulheres, riquezas, poder, liderança e todo tipo de coisa atraente. Todas essas provações de fogo recaíram sobre o movimento islâmico. Era necessário que recaíssem. Sem elas, o movimento islâmico não poderia tornar-se forte, nem poderia desenvolver-se e expandir-se continuamente.

Essas provações de fogo foram extremamente úteis para o movimento islâmico. O primeiro benefício dessas provações foi que, por causa delas, os covardes, os pusilânimes, as pessoas de caráter vil e de determinação fraca não puderam sequer aproximar-se do movimento. Assim, somente as joias da sociedade vieram juntar-se ao movimento. E eram precisamente essas pessoas que o grande movimento necessitava. Por isso, todo aquele que se juntou a esse movimento teve de fazê-lo passando por severas provações de fogo. Na verdade, não poderia haver método melhor do que esse para selecionar as melhores pessoas adequadas a um grande movimento revolucionário.

O segundo benefício dessas provações de fogo foi que aqueles que se juntaram ao movimento em condições tão difíceis enfrentaram esse perigo, calamidade, sofrimento e humilhação terríveis não por qualquer interesse pessoal, grupal ou nacional, mas unicamente por amor à verdade e pela satisfação de Allah. Por isso tiveram de suportar centenas de abusos e perseguições. Por isso foram feridos e espancados. Por isso caíram sob os golpes ferozes dos interessados na preservação de seus privilégios. Mas o resultado foi auspicioso. Como resultado, começou a formar-se neles a mentalidade adequada ao movimento islâmico. Começou a nascer um caráter islâmico genuíno. Na adoração de Allah, começaram a surgir e a crescer a mais profunda sinceridade e devoção.

Na realidade, era natural que o caráter e a mentalidade islâmicos se formassem nesse grande centro de treinamento de perigos e calamidades. Quando uma pessoa parte com intenso vigor para alcançar um objetivo e, em seu caminho para esse objetivo, precisa enfrentar uma luta de vida ou morte, conflitos e confrontos extremos, perigos e calamidades indescritíveis, sofrimento, dificuldades, perseguições sem limites, golpes dolorosos, tortura desumana na prisão, fome incessante e um exílio insuportável, então, como resultado dessas experiências pessoais, todas as características de seu grande objetivo e ideal deixam uma marca profunda em seu coração e em sua mente. A corrente subterrânea de seu grande objetivo começa a fluir em sua mente, em seu cérebro e por suas veias e artérias. Então todo o seu ser assume a forma do propósito de sua vida.

Nesse período de completar a realização do objetivo, a salat tornou-se obrigatória para eles. Como resultado, desapareceram todas as limitações de sua visão. Toda a sua visão e capacidade de pensamento passaram a concentrar-se em seu objetivo. A soberania e o domínio d’Aquele que haviam reconhecido como o governante soberano absoluto fixaram-se em sua compreensão e em sua mente por meio de repetidas declarações de reconhecimento. Aquele sob cuja ordem e orientação deveriam realizar todas as obras da vida e do mundo estava ciente de tudo, visível e invisível. Ele era o Rei do Dia do Juízo. Ele exercia um poder irresistível sobre todos os servos. Essas verdades ficaram firmemente gravadas em suas mentes. Em nenhuma circunstância restava em seus corações sequer o menor espaço para o pensamento de obedecer a alguém além d’Ele.

O terceiro benefício dessas provações de fogo e desse conflito extremo foi que, por um lado, aqueles que se juntavam a essa caravana revolucionária recebiam treinamento genuíno no campo da realidade. Por outro, o movimento islâmico continuava a expandir-se e a crescer dia após dia. Quando as pessoas começaram a ver alguns sendo espancados dia após dia e submetidos a perseguições, naturalmente surgiu em seus corações um intenso desejo de conhecer a verdadeira causa disso. Por que havia tanto alvoroço em torno dessas pessoas? Seus corações ficaram ansiosos para obter a resposta a essa pergunta. Então, quando seu olhar investigativo descobria que esses servos de Allah não estavam sendo perseguidos por causa de mulheres, riquezas, influência ou qualquer interesse pessoal, mas porque uma grande verdade havia sido revelada a eles e eles a seguravam com plena devoção, seus corações naturalmente ficavam ávidos por conhecer essa grande verdade.

Quando então as pessoas descobriam que a grande verdade era “La ilaha illallah” e que essa realidade produzia uma revolução desse tipo na vida humana, e que haviam surgido pessoas pregando essa verdade, que por causa dela estavam lançando por terra todos os benefícios e interesses mundanos, sacrificando generosamente suas terras, riquezas, filhos e tudo o mais, ficavam tomadas de assombro. Seus olhos se abriam. Rompiam-se as cortinas que encobriam suas mentes e corações. E essa grande verdade penetrava em seus corações como a ponta afiada de uma flecha. Foi por isso que todas as pessoas vieram juntar-se a esse movimento. Naturalmente, até o fim, apenas aquele pequeno grupo de pessoas não pôde participar do movimento, pois permanecia completamente hipnotizado pelo orgulho da nobreza, pela imitação cega dos antepassados e pelos interesses mundanos. Fora esse grupo, toda pessoa altruísta e amante da verdade daquela sociedade teve, mais cedo ou mais tarde, de vir finalmente juntar-se a esse movimento.

c. O líder era o modelo do ideal

Nesse período, o líder do movimento apresentou claramente à sociedade humana, por meio de sua própria vida pessoal, todos os princípios fundamentais, metas e objetivos de seu movimento. A essência vital do Islã se manifestava em cada uma de suas palavras, em cada uma de suas ações, em seu comportamento e em todos os seus movimentos. Assim, as pessoas podiam compreender concretamente o que era o Islã. Esse tema exige uma discussão detalhada. Contudo, este espaço reduzido não permite uma análise explicativa. Por isso, apresento aqui, de forma muito resumida, alguns aspectos importantes.

A esposa do grande líder desse movimento revolucionário, Khadija (que Allah esteja satisfeito com ela), era a mulher mais rica da Arábia daquela época. Ela fazia negócios com esse patrimônio. Depois que começou a pregação do Islã, todos os seus negócios e atividades comerciais foram interrompidos. Isso porque, estando continuamente ocupada com o trabalho de pregação e tendo, como consequência, transformado todos os árabes em seus inimigos, já não era de modo algum possível continuar com os negócios. Em apenas alguns anos, marido e mulher esgotaram, na expansão do movimento, tudo o que haviam acumulado anteriormente. Depois disso, enfrentaram uma extrema crise financeira. Quando ele foi a Taife para propagar a religião, esse antigo magnata do comércio do Hijaz não conseguiu sequer um jumento para montar.

Os coraixitas lhe propuseram que aceitasse o trono do Hijaz. Disseram: “Nós o faremos nosso rei. Daremos você em casamento à mais bela mulher da Arábia. Derramaremos montes de riquezas a seus pés. Faremos tudo isso por você, sob uma única condição: você terá de abandonar este movimento.” Mas o libertador da humanidade rejeitou com desprezo todas essas propostas tentadoras. Em lugar delas, aceitou de bom grado suas zombarias, censuras e apedrejamentos.

Os coraixitas e os líderes da sociedade árabe disseram: “Ó Muhammad! Em sua assembleia estão sempre sentados escravos, pobres e pessoas das classes inferiores — Deus nos livre! Como podemos, nessas circunstâncias, ir sentar-nos em sua assembleia? Aqueles que entre nós pertencem às classes mais baixas estão sempre ao seu redor. Expulse-os de sua presença; só então poderemos ir até você e conversar.” Mas aquele que era o líder de toda a humanidade e que viera para eliminar as distinções entre as classes altas e baixas das pessoas não podia, de modo algum, expulsar os pobres para agradar aos líderes da sociedade.

O grande líder desse movimento revolucionário, Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), não levou em consideração, no que dizia respeito ao seu movimento, os interesses de ninguém de seu país, povo, tribo ou linhagem. Não fez qualquer compromisso com nenhum interesse em relação ao movimento. Essa firmeza moral gerou no coração das pessoas uma confiança absoluta: sem dúvida, ele havia surgido para o bem da humanidade. Como resultado dessa confiança, pessoas de todos os povos vieram reunir-se sob a bandeira de seu movimento. Se ele tivesse pensado apenas no bem de sua própria família, ninguém além dos membros da tribo Hachemita teria demonstrado qualquer interesse por esse movimento. Se estivesse empenhado em estabelecer a liderança dos coraixitas, os árabes não coraixitas nem sequer teriam imaginado participar de seu movimento. Ou, se seu objetivo fosse estabelecer a superioridade da nação árabe, que interesse teriam o abissínio Bilal, Suhaib, de origem romana, e Salman, da Pérsia (que Allah esteja satisfeito com ele), em ajudá-lo?

Na realidade, o que atraiu para ele pessoas de todas as nações foi o chamado puro à servidão a Allah e o completo desinteresse por interesses pessoais, familiares, tribais e nacionais. Foi por convocar toda a humanidade à pura servidão a Allah que pessoas de todos os tipos, independentemente de linhagem, raça, nação ou religião, foram atraídas por esse movimento. Todos se prepararam para sacrificar a própria vida por seu estabelecimento.

Quando foi obrigado a emigrar de Meca, ainda havia em sua posse grandes riquezas de seus inimigos, confiadas a ele em depósito. Para devolvê-las aos respectivos proprietários, ele instruiu Hazrat Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) antes de partir. Nenhum adorador do mundo seria capaz de deixar escapar uma oportunidade desse tipo. Apropriaria-se de tudo e levaria consigo. Mas o servo de Allah preocupava-se em fazer chegar aos seus próprios inimigos mortais e sedentos de sangue os bens que lhes pertenciam, justamente quando eles haviam decidido matá-lo. Ao contemplarem essa altura inimaginável de caráter moral, os árabes poderiam deixar de se espantar? Estou firmemente convencido de que, dois anos depois, quando ergueram as espadas contra ele no campo de Badr, seus corações talvez lhes dissessem: “Com que grande homem vocês estão lutando? Contra aquele nobre que, mesmo ao deixar sua terra natal, não se esqueceu dos direitos das pessoas nem da responsabilidade de devolver os depósitos?” Talvez tenham lutado contra ele dominados pela obstinação, mas suas consciências os atormentavam. Creio que essa foi uma das razões morais da derrota dos incrédulos na batalha de Badr.

d. A revolução natural e eficaz do ideal

Após treze anos de luta extenuante, surgiu em Medina a oportunidade de estabelecer um pequeno Estado islâmico. Naquela época, haviam-se reunido no movimento cerca de duzentas e cinquenta a trezentas pessoas que, tendo recebido formação completa no Islã, haviam-se tornado tão qualificadas que eram capazes de cumprir seus deveres como muçulmanas em qualquer estado ou circunstância. Essas pessoas estavam plenamente preparadas para administrar um Estado islâmico. Assim, o Estado desejado foi estabelecido. Durante dez anos, o próprio Rasulullah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) liderou esse Estado. Nesse breve período, ele os treinou para administrar todos os setores do Estado segundo o método islâmico. Essa foi a época em que o ideal islâmico ultrapassou o estágio da concepção teórica (Ideia abstrata) e alcançou o estágio de uma estrutura social completa. Nessa época, em todas as questões — como o sistema estatal, educacional, judiciário, econômico, social e as relações internacionais — os princípios e as políticas do Islã adquiriram contornos claros. Foram formulados os princípios fundamentais de cada área da vida, e esses princípios também foram postos em prática.

Para trabalhar de acordo com essa política e esse método de ação específicos, foi criada uma força de trabalhadores com base na educação, na formação e na experiência prática. Foram essas pessoas que apresentaram ao mundo um modelo tão ideal do governo islâmico que, em apenas oito anos, um Estado pequeno como Medina se transformou em todo o Estado árabe. Quem quer que tivesse visto a forma concreta do Islã e experimentado seus bons resultados exclamava espontaneamente: “Na verdade, isto é que se chama humanidade. É nisso que reside o bem da humanidade.” Aqueles que durante muito tempo haviam combatido contra Muhammad, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), também acabaram tendo de aceitar esse grande ideal. Khalid ibn al-Walid veio para a sombra do Islã. Ikrama, filho de Abu Jahl, aceitou o Islã. Abu Sufyan passou a apoiar o Islã. Wahshi, o assassino de Hazrat Hamza (que Allah esteja satisfeito com ele), aceitou as normas do Islã. Até Hind, que havia devorado o fígado de Hazrat Hamza (que Allah esteja satisfeito com ele), acabou tendo de curvar a cabeça diante da verdade daquele homem, que, aos seus olhos, era a pessoa mais detestável de todas.

Os historiadores, equivocadamente, deram enorme destaque às guerras daquele período. Por causa desse erro, as pessoas passaram a pensar que a grande revolução árabe havia sido realizada por meio de guerras e combates. Entretanto, a realidade é completamente oposta. Em todas as guerras travadas durante aqueles oito anos, pelas quais as tribos guerreiras da Arábia foram subjugadas, não morreram mais de mil e duzentas pessoas de ambos os lados. Se você conhece a história das revoluções do mundo, terá necessariamente de reconhecer que é justo chamar esta de uma revolução sem derramamento de sangue (Revolução sem sangue).

Além disso, os resultados dessa revolução também foram diferentes dos de todas as outras revoluções do mundo. Nessa revolução, não mudou apenas o sistema estatal; mudaram também a mentalidade, o estado de espírito e o modo de pensar das pessoas. Sua visão de mundo se transformou. Seu método de pensamento mudou. Seu modo de vida mudou. O campo do caráter moral sofreu uma transformação radical. Seus temperamentos e hábitos também mudaram.

Em suma, essa grande revolução transformou completamente toda a nação. A mulher adúltera tornou-se defensora da castidade. O alcoólatra tornou-se porta-bandeira do movimento contra as drogas. Aquele que antes roubava passou a sentir tão intensamente a responsabilidade de guardar o que lhe era confiado que agora hesitava até em comer na casa de um amigo, pensando: “Quem sabe isto também seja considerado consumo injusto de propriedade alheia!” Até o próprio Allah Ta’ala teve de tranquilizá-los por meio do Alcorão, assegurando-lhes que não havia mal em comer esse tipo de alimento. Ladrões e assaltantes haviam-se tornado tão extraordinariamente piedosos e confiáveis que, na época da conquista do Irã, um deles, um simples soldado, depois de se apoderar de uma coroa real no valor de dezenas de milhões, escondeu-a sob um cobertor na escuridão da noite e a entregou ao comandante. Ele manteve isso em segredo para que sua fama de honestidade não se espalhasse na sociedade por causa desse acontecimento extraordinário, e para que a mácula da ostentação e da ostentação religiosa — a “riya” — não contaminasse sua sinceridade de intenção, seu ikhlas.

Aqueles para quem a vida humana não tinha qualquer valor, que enterravam vivas as próprias filhas com as próprias mãos, desenvolveram uma consciência tão intensa da segurança e da dignidade da vida que sentiam extrema angústia até ao ver alguém abater cruelmente uma galinha. Aqueles que jamais haviam sido tocados sequer pelo sopro da honestidade e da justiça desenvolveram tão elevadas qualidades de justiça, integridade e veracidade que, após o tratado de Khaybar, quando um de seus coletores de impostos foi cobrar dos judeus a receita devida ao Estado, eles quiseram oferecer-lhe uma grande quantia para que reduzisse o valor a ser pago ao governo. Mas ele recusou o suborno diante deles e dividiu a colheita produzida em duas pilhas iguais, entre eles e o governo, dando-lhes o direito de escolher qualquer uma das duas. Ao verem o grau extremo de justiça e honestidade do coletor de impostos muçulmano, os judeus ficaram estupefatos de admiração e, sem perceber, deixaram escapar de seus lábios: “É sobre esse tipo de justiça e equidade que estão estabelecidos o céu e a terra.”

Entre eles surgiram governantes que não possuíam palácios. Pelo contrário, viviam entre o povo e moravam em simples cabanas, como as pessoas comuns. Iam a pé aos mercados. Não mantinham guardas à porta. A qualquer hora, dia ou noite, qualquer pessoa podia encontrar-se com eles quando quisesse. Entre eles surgiram juízes tão justos que um deles rejeitou a reivindicação do próprio califa contra um certo judeu, porque o califa não conseguira apresentar como testemunha ninguém além de seu escravo e de seu filho. Entre eles surgiram comandantes militares que, ao deixar uma determinada cidade, devolviam aos habitantes tudo o que lhes havia sido cobrado, dizendo: “A partir de agora, como já não poderemos garantir a vossa segurança, não temos o direito de conservar em nossas mãos os impostos cobrados de vós.”

Assim, surgiram entre eles inúmeros embaixadores destemidos. Um deles expôs corajosamente, na própria corte de um comandante militar iraniano, os princípios de justiça humanitária ensinados pelo Islã. Criticou duramente a discriminação de classes existente no Irã. Deus sabe quantos soldados iranianos, naquele dia, tiveram despertados no coração o reconhecimento da grandeza e da superioridade dessa religião da humanidade. A Revolução Islâmica gerou entre eles cidadãos dotados de um tão intenso senso de responsabilidade moral que, mesmo depois de cometerem crimes puníveis com o corte da mão ou com a morte por apedrejamento, eles próprios vinham exigir que a pena fosse aplicada a si mesmos, para não terem de comparecer perante o tribunal de Allah como ladrões ou adúlteros. A Revolução Islâmica gerou soldados ideais que não lutavam por salário nem por qualquer benefício mundano. Pelo contrário, lutavam exclusivamente por aquele grande ideal no qual haviam depositado sua fé. Não só não recebiam salário ou remuneração, como também iam ao campo de batalha às próprias custas e, quando obtinham o espólio de guerra, levavam-no diretamente à presença do comandante militar. Não o tomavam para si.

Agora digam: seria possível produzir uma transformação tão radical do caráter social e da mentalidade coletiva apenas por meio de guerras e conflitos? A história está diante de vós. Encontrastes nela algum exemplo em que somente a espada tenha provocado uma transformação tão radical em algum grupo humano?

Na realidade, é algo extraordinário: nos primeiros treze anos foram formadas apenas duzentas e cinquenta ou trezentas pessoas, enquanto nos dez anos seguintes todo o país se tornou muçulmano. Incapazes de desvendar esse mistério, as pessoas tentam oferecer diversas explicações infundadas e irreais. Contudo, sua causa é clara e evidente como a luz do dia.

Enquanto as pessoas não viram a concretização da vida humana segundo esse novo ideal, não conseguiram compreender que tipo de sociedade o líder desse movimento inovador realmente queria construir. Naquele período, suas mentes estavam dominadas por todo tipo de dúvida e suspeita. Alguns diziam que aquilo não passava da fantasia poética de um poeta. Outros diziam que era apenas magia das palavras. Outros ainda diziam que aquele homem havia enlouquecido. E alguns o declaravam simplesmente um visionário.

Naquele período, somente pessoas talentosas e dotadas de inteligência extraordinária abraçaram a fé. Elas conseguiam ver, com uma visão realista, que na própria essência desse ideal se encontrava o verdadeiro sinal do bem-estar da humanidade. Mas, quando um sistema de vida completo foi estabelecido com base nesse ideal que antes parecia imaginário, as pessoas puderam ver com os próprios olhos sua realidade e contemplar diante de si seus benefícios ilimitados. Então compreenderam que esse servo de Allah suportara tantas dores, sofrimentos, opressões e perseguições precisamente para construir essa grande sociedade. Depois disso, já não havia oportunidade alguma de permanecer obstinado e teimoso. Quem possuísse dois olhos na testa e luz neles já não tinha qualquer maneira de negar a realidade que via com os próprios olhos.

Na verdade, este é o método correto pelo qual o Islã deseja realizar uma revolução social. Esta é a estrada principal dessa revolução. É por esse método que ela começa e é nessa sequência que se desenvolve. Considerando essa revolução um milagre, as pessoas dizem: “Isso já não é possível. Isso foi obra de um profeta. Não pode ser realizado sem um profeta.” Mas o estudo da história nos esclarece que essa revolução é uma revolução natural. Nela podemos ver uma relação plenamente lógica e científica entre causa e efeito. Ainda hoje, se trabalharmos pelo mesmo método, poderão manifestar-se resultados do mesmo tipo.

Contudo, é verdade que este trabalho exige fé, consciência islâmica, dedicação sincera, firme força de vontade e o sacrifício incondicional das emoções, entusiasmos e interesses pessoais. Para este trabalho é necessário um grupo de jovens audaciosos que, tendo fé na verdade, permaneçam firmes sobre ela como montanhas. Seu olhar não se fixará em nenhuma outra direção. Aconteça o que acontecer no mundo, não se desviarão nem uma polegada do caminho de seu objetivo e propósito. Sacrificarão generosamente todas as possibilidades de progresso pessoal na vida mundana. Não hesitarão em despedaçar os sonhos e aspirações de seus filhos, pais e entes queridos. Não se afligirão com a separação ou o afastamento de parentes e amigos. Contra tudo o que se erguer como obstáculo ao seu propósito — sociedade, Estado, lei, nação ou pátria — eles lutarão. No passado, foram pessoas desse tipo que fizeram triunfar a palavra de Allah. Ainda hoje, somente pessoas desse tipo podem fazer triunfar a palavra de Allah. Esta grande revolução só pode ser realizada por pessoas desse tipo. (Tarjumanul Qur’an, setembro de 1940).

Adendo

Embora a explicação e a análise claras apresentadas no artigo acima sobre o método de ação da Revolução Islâmica sejam suficientes para esclarecer o assunto, ainda assim considero apropriado mencionar aqui algumas declarações do Hazrat Messias, que a paz esteja com ele, especialmente relacionadas a este tema. Essas declarações refletem o cenário do estágio inicial do movimento islâmico. Como o ambiente e as circunstâncias em que o nosso mestre, o Messias, que a paz esteja com ele, apresentou aos habitantes da Palestina o convite ao “Governo Divino” têm semelhança com o nosso ambiente e as nossas circunstâncias atuais, podemos encontrar, em seu método de ação, a orientação necessária para nós.

“Um erudito perguntou: ‘Entre os mandamentos dados por Moisés, qual é o mais importante?’ Jesus respondeu: ‘O mandamento mais importante é este: Ouvi, ó israelitas: o Senhor, nosso Deus, é um só; e amarás o Senhor, teu Deus, com todo o teu coração, com toda a tua alma, com toda a tua mente e com toda a tua força.’ Então o erudito disse: ‘Muito bem, Mestre. Disseste a verdade: Deus é um, e não há outro Deus além dele.’” (Marcos/12:28-32)

“Ao Senhor, que é o teu Deus, somente a ele adorarás e somente a ele servirás.” (Lucas/4:8)

“Por isso, orai assim: Pai nosso celestial, santificado seja o teu nome. Venha o teu reino. Seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu.” (Mateus/6:9-10)

Na última frase, o Hazrat Messias, que a paz esteja com ele, declarou claramente o seu objetivo. Essa frase refutou completamente a concepção equivocada, que em geral se difundiu, de que o reino de Deus significa apenas o seu reino espiritual. Seu objetivo era estabelecer na Terra a lei de Deus e as disposições da Sharia, tal como a sua lei natural vigora sobre toda a criação. Foi precisamente para alcançar esse objetivo que ele preparava as pessoas.

“Não penseis que vim trazer paz ao mundo; não vim trazer paz. Pelo contrário, vim colocar uma pessoa contra outra; vim colocar o filho contra o pai, a filha contra a mãe e a nora contra a sogra. Os próprios membros da família serão inimigos uns dos outros.”

“Quem ama o pai ou a mãe mais do que a mim não é digno de mim. E quem ama o filho ou a filha mais do que a mim não é digno de mim. Quem não toma a sua cruz e não me segue também não é digno de mim. Quem quiser preservar a própria vida a perderá; mas quem estiver disposto a sacrificar a sua vida por minha causa a preservará.” (Mateus/10:34-39)

“Se alguém quiser vir pelo meu caminho, não siga a própria vontade; carregue a sua cruz e siga-me.” (Mateus/16:24)

“Irmão entregará irmão para ser morto, e pai entregará filho. Filhos se levantarão contra os pais e farão com que sejam mortos. Todos vos odiarão por minha causa, mas aquele que permanecer firme até o fim será salvo.” (Mateus/10:21-22)

“Vede, eu vos envio como ovelhas entre lobos. Tende cuidado, pois os homens vos entregarão às autoridades dos tribunais, e vos açoitarão nas suas assembleias. Por minha causa, sereis levados perante governadores e reis.” (Mateus/10:16-18)

“Quem vier a mim deve considerar menos amados do que a mim o próprio pai e a própria mãe, a esposa, os filhos, os irmãos e as irmãs, e até a si mesmo. Do contrário, não pode ser meu seguidor. Quem não vier atrás de mim carregando a própria cruz não pode ser meu seguidor.”

“Se alguém entre vós quiser construir uma torre, primeiro se senta e calcula o custo. Ele quer saber se tem dinheiro suficiente para concluí-la. Caso contrário, depois de lançar os alicerces, se não puder terminar a torre, todos os que a virem começarão a zombar dele. Dirão: ‘Este homem começou a construir, mas não conseguiu terminar.’ Do mesmo modo, se alguém entre vós não abandonar tudo depois de ponderar cuidadosamente, não pode ser meu seguidor.” (Lucas/14:26-30)

Todos estes versículos provam que o Messias (que a paz esteja sobre ele) não surgiu apenas para pregar uma religião; ao contrário, seu objetivo principal era transformar radicalmente toda a estrutura social e política. Portanto, existia uma grande possibilidade de conflito e confronto com todo o Império Romano, com o Estado judeu e com a liderança dos juristas e fariseus — em uma palavra, com todos os idólatras de si mesmos e interessados em seus próprios benefícios. Por isso, ele dizia claramente a todos: o trabalho que estou prestes a realizar é extremamente perigoso. Somente aqueles que estiverem preparados para suportar todos esses perigos e calamidades devem vir comigo.

“Não façais nada contra aquele que vos trata mal. Pelo contrário, se alguém bater na tua face direita, deixa-o bater também na outra. Se alguém quiser processar-te para tomar a tua túnica, deixa-o levar também o teu manto. Se alguém te obrigar a levar a sua carga por uma milha, vai com ele por duas.” (Mateus/5:39-41)

“Não temais aqueles que destroem apenas o corpo, mas não podem destruir o espírito. Temei, antes, aquele que pode destruir no inferno tanto o corpo como o espírito.” (Mateus/10:28)

“Não acumuleis tesouros para vós mesmos neste mundo. Aqui, a ferrugem os corrói, as traças os destroem e os ladrões entram e roubam. Antes, acumulai os vossos tesouros no Paraíso.” (Mateus/6:19-20)

“Ninguém pode servir a dois senhores. Não podeis servir ao mesmo tempo a Deus e às riquezas. Não vos preocupeis com a vossa vida, pensando no que comereis, nem com o vosso corpo, pensando no que vestireis. Olhai para as aves do céu: elas não semeiam, não colhem, nem ajuntam em celeiros; contudo, o vosso Pai celestial as alimenta. Não sois vós muito mais valiosos do que elas? Qual de vós, por meio das suas preocupações, pode acrescentar uma hora à sua própria vida? Por que vos preocupais com as roupas? Observai como crescem as flores do campo. Elas não trabalham nem fiam. Contudo, digo-vos que nem o rei Salomão, em toda a sua glória, se vestiu como uma delas. Se Deus veste assim a erva do campo, que hoje existe e amanhã será lançada ao fogo, quanto mais não vos vestirá a vós, ó homens de pouca fé? Portanto, buscai primeiro o Reino de Deus e ocupai-vos em seguir a Sua vontade. Então, recebereis também todas essas coisas.” (Mateus/16:24-33)

“Pedi, e vos será dado; procurai, e encontrareis; batei à porta, e ela vos será aberta.” (Mateus/7:7) Formou-se entre as pessoas a falsa concepção de que Sayyiduna Jesus (que a paz esteja com ele) ensinou o ascetismo, a renúncia e o celibato por toda a vida. Entretanto, no início desta revolução, não havia outra alternativa senão ensinar e treinar as pessoas na paciência, na resistência ao sofrimento e na confiança em Allah. Onde um sistema político e social está estabelecido em pleno vigor e mantém sob seu controle todos os meios e recursos da vida humana, um grupo não pode avançar para realizar uma revolução completa enquanto não expulsar da mente e do coração o amor pela vida e pelos bens, preparar-se para suportar sofrimentos, dificuldades e perigos, e dispor-se a sacrificar muitos ganhos mundanos e a aceitar incontáveis perdas mundanas.

Na verdade, lutar contra a sociedade e o Estado estabelecidos da época significa atrair sobre si todas as calamidades e aflições. Aqueles que se levantarem para realizar esta grande obra devem, depois de receber uma bofetada, estar necessariamente preparados para outra. Se perderem a camisa, também deverão estar preparados para perder a túnica. Não se pode esperar que aqueles contra os quais se luta, e que mantêm em suas mãos os meios de subsistência da época, voltem a fornecer alimento e vestuário. Por isso, somente aquele que se afastar desses meios e recursos e depender unicamente de Allah será capaz de lutar contra eles.

“Vós que estais cansados e carregais fardos, vinde todos a mim; eu vos darei descanso. Porque o meu jugo é suave e o meu fardo é leve.” (Mateus/11:28-30)

Talvez não seja possível compilar o manifesto do Governo Divino de forma mais breve e comovente do que esta. O jugo dos homens sobre os homens é extremamente duro e pesado. A mensagem que o arauto do Governo Divino pode transmitir ao homem esmagado sob o peso desse fardo é: o jugo do sistema de governo que desejo colocar sobre vós é tão suave quanto leve.

“Entre os gentios, os reis exercem domínio. E aos seus governantes chamam benfeitores, mas entre vós não deve ser assim. Aquele dentre vós que é o maior seja, antes, como o menor; e aquele que é líder seja como quem serve.” (Lucas/22:25-26)

O Messias, que a paz esteja com ele, dava esses conselhos justamente aos seus companheiros (apóstolos). Nos Evangelhos encontram-se numerosos ensinamentos sobre esse assunto. O resumo deles é: depois de afastardes os Faraós e os Ninrodos, não vos assenteis vós mesmos novamente como Faraós e Ninrodos.

“No que diz respeito ao ensino da lei de Moisés, os eruditos e os fariseus ocupam o lugar de Moisés. Portanto, tudo o que eles vos disserem para fazer, fazei; e tudo o que ordenarem que observeis, observai. Mas não façais o que eles fazem, pois dizem uma coisa com a boca e fazem outra na prática. Atam fardos pesados e os colocam sobre os ombros das pessoas, mas eles mesmos não querem mover nem um dedo para removê-los. Fazem tudo apenas para serem vistos pelas pessoas. Aumentam o tamanho dos amuletos que trazem escritos versículos do Livro Sagrado. E, para parecerem devotos, prendem longas franjas em cada canto de seus mantos. Nas festas, gostam de ocupar os lugares de honra e os assentos principais nas sinagogas. Andam pelos mercados em busca de honra e querem que as pessoas os chamem de mestres (rabis).”

“Ai de vós, eruditos hipócritas e fariseus! Vós! Fechais diante das pessoas a porta do Paraíso. Não entrais por ela, nem deixais entrar aqueles que estão tentando entrar.”

“Ai de vós, eruditos hipócritas e fariseus! Para converter uma única pessoa à vossa religião, percorreis o mundo inteiro. E, quando ela se converte à vossa religião, fazeis dela alguém muito pior do que vós mesmos.”

“Vós mesmos sois cegos, mas pretendeis guiar os outros. Coais um pequeno mosquito, mas engolis um camelo.”

“Ai de vós, eruditos hipócritas e fariseus! Sois como sepulcros caiados, cujo exterior é bonito, mas por dentro estão cheios de ossos de mortos e de toda espécie de imundície. Do mesmo modo, exteriormente pareceis devotos aos olhos das pessoas, mas por dentro estais cheios de hipocrisia e pecado.” (Mateus/23:2-28)

Essa era a condição dos eruditos e dos guardiões da lei religiosa naquela época. Embora possuíssem conhecimento, por causa exclusiva da adoração de si mesmos eram desviados, extraviados. Também conduziam o povo comum pelo caminho errado e, no caminho desta revolução, eram um obstáculo maior do que os césares de Roma.

“Então os fariseus foram embora e começaram a deliberar sobre como poderiam enredar Jesus em suas próprias palavras. Enviaram a Jesus alguns de seus discípulos juntamente com alguns homens do partido de Herodes. Estes disseram a Jesus: ‘Mestre, sabemos que sois um homem sincero. Ensinai verdadeiramente o caminho de Deus. Não vos importais com o que as pessoas pensem ou deixem de pensar, pois não agis buscando agradar a ninguém. Dizei-nos, então: é lícito pagar imposto ao imperador romano? Que pensais?’ Percebendo a má intenção deles, Jesus disse: ‘Hipócritas, por que me testais? Mostrai-me uma moeda com que se paga o imposto.’ Eles lhe trouxeram um denário. Então Jesus lhes perguntou: ‘De quem são esta imagem e esta inscrição?’ Responderam: ‘Do imperador romano.’ Jesus lhes disse: ‘Dai, pois, ao imperador o que é do imperador, e a Deus o que é de Deus.’ (Mateus/22:15-21)

Por este acontecimento, sabe-se que, na realidade, se tratava de uma conspiração. Antes que o movimento se consolidasse, os fariseus queriam provocar um conflito entre Jesus (que a paz esteja com ele) e o governo e, antes que o movimento criasse raízes, queriam extirpá-lo por meio da força governamental. Por isso, levantaram diante dos agentes da CID do Estado herodiano a questão de saber se era lícito pagar impostos ao imperador romano. Em resposta, todos os cristãos e não cristãos vêm entendendo, há dois mil anos, que a frase profunda e significativa proferida por Jesus (que a paz esteja com ele) queria dizer: prestai culto a Deus e obedecei ao governo estabelecido de seu tempo. Mas, na realidade, ele também não disse que era lícito pagar impostos ao imperador romano, pois dizer isso seria contrário à sua missão. Tampouco disse que não se devia pagar o imposto, pois seu movimento ainda não havia chegado a um estágio em que ele pudesse decidir pela suspensão do pagamento de impostos. Foi por isso que, naquele momento, ele declarou algo sutil: devolvei ao imperador o nome e a imagem do imperador. E gastai no caminho de Deus o ouro puro que Deus criou.

Depois que sua conspiração fracassou, eles subornaram um dos próprios discípulos do Messias, que a paz esteja com ele, para que concordasse em entregá-lo e fazê-lo ser preso em um momento em que não houvesse risco de uma revolta popular. Sua conspiração foi bem-sucedida. O judeu Iscariotes fez com que o Messias, que Deus o honre, fosse preso.

“Então todos os membros daquele conselho se levantaram e levaram Jesus diante do governador supremo, Pilatos. E começaram a acusar Jesus, dizendo: ‘Vimos que este homem está incitando o nosso povo contra o governo. Ele proíbe que se pague imposto ao imperador e afirma que ele próprio é o Messias, um rei.’”

“Então Pilatos disse aos principais sacerdotes e a todo o povo: ‘Não encontro nenhuma culpa neste homem.’ Mas eles insistiam, dizendo: ‘Ele está incitando o povo, ensinando em todos os lugares da província da Judeia. Começou na província da Galileia e agora chegou aqui.’”

“Mas o povo continuou gritando para que Jesus fosse morto na cruz e, por fim, venceu com seus gritos.” (Lucas 23:1–23)

Foi assim que a missão do Messias, que a paz esteja com ele, chegou ao fim pelas mãos daqueles que se consideravam herdeiros do profeta Moisés, que a paz esteja com ele. Segundo as evidências históricas, o período da profecia do Messias durou cerca de um ano e meio a três anos. Nesse curto período, ele realizou uma quantidade de trabalho semelhante à que Hazrat Muhammad, que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele, realizou nos dois ou três primeiros anos de sua vida em Meca. Se alguém comparar os versículos do Evangelho citados acima com as suratas mecânicas do Alcorão Sagrado e os hadiths do período em que ele permaneceu em Meca, verá uma estreita concordância entre ambos.

— Fim —-