Dos palabras

India aún no había alcanzado la independencia. India todavía no se había dividido ni había nacido el Estado de Pakistán. Sin embargo, tanto la independencia de India como la creación de una patria separada para los musulmanes avanzaban hacia su plena realización. Los musulmanes querían establecer un Estado islámico en el que las disposiciones del Corán y la Sunna fueran aplicadas en todos los ámbitos. Pero quienes dirigían el establecimiento de ese Estado no poseían ni un conocimiento genuino del islam, ni carácter islámico, ni la disposición mental necesaria para construir una sociedad puramente islámica. Solo albergaban una idea nacionalista musulmana. Daban por sentado que el simple hecho de que el poder llegara a manos de los musulmanes era suficiente para que un país se convirtiera en un Estado islámico, sin importar cómo fueran las leyes, la educación, la cultura, la economía o la política de ese país.

Esta era una idea sumamente errónea. De ningún modo podía establecerse un Estado islámico mediante este método irreal. Existe un procedimiento específico para establecer un Estado islámico o llevar a cabo una revolución islámica. Los habitantes de cualquier país del mundo que deseen establecer un Estado islámico deberán seguir necesariamente ese procedimiento específico. En aquel momento, Maulana Maududi (que Dios tenga misericordia de él) consideró que era su responsabilidad hacer que todos conocieran claramente estas cuestiones y, en consecuencia, en septiembre de 1940 pronunció un discurso extraordinario sobre el tema en el Salón Strachey de la Universidad de Aligarh. El título del discurso era «¿Cómo se establece un gobierno islámico?». Su traducción sencilla es: «¿Cómo se establece un Estado islámico?». El discurso fue publicado inmediatamente en forma de folleto. En bengalí, por supuesto, se conoce con el nombre de «El camino de la revolución islámica».

Hace varias décadas, el folleto fue traducido y publicado en bengalí literario. Hasta la fecha se han impreso numerosas ediciones del folleto. Como consecuencia de tantas impresiones, se introdujeron en él de manera permanente algunos errores tipográficos. Por esa razón, y con el fin de satisfacer las exigencias del lenguaje corriente, hemos vuelto a traducir el folleto a un lenguaje actual.

Cuando este discurso fue publicado en forma de folleto, el propio Maulana Maududi (que Dios tenga misericordia de él) añadió algunas palabras de Jesucristo —la paz sea con él— sobre el Estado islámico, tomadas de la Biblia de uso corriente. En esta nueva edición también hemos incorporado dicha adición.

Esperamos que el folleto, que ya ha sido una guía para quienes desean llevar a cabo una revolución islámica en Bangladesh, continúe sirviendo en el futuro como una guía imperecedera.

Abdus Shahid Nasim 18.11.1991

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«En un Estado democrático, el poder llegará a manos de quienes sean capaces de obtener el apoyo de los votantes. Si entre los votantes no se desarrolla un pensamiento y una mentalidad islámicos, si no tienen interés en formar un verdadero carácter moral islámico y no están dispuestos a observar los principios justos e inviolables del islam, sobre cuya base se gobernará el Estado islámico, entonces jamás podrá ser elegido un musulmán auténtico para llegar al Parlamento con sus votos.»

«Para esta tarea se necesita un grupo de jóvenes audaces que, habiendo creído en la verdad, permanezcan firmes en ella como montañas. Su mirada no se desviará hacia ninguna otra dirección. Suceda lo que suceda en el mundo, no se desviarán ni una pulgada del camino de su objetivo y propósito.»

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En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso

¿Cómo se establece un Estado islámico?

En este artículo quiero exponer claramente el procedimiento mediante el cual un Estado islámico llega a establecerse de manera natural. Observo que, en la actualidad, el nombre de Estado islámico se ha convertido en un juguete de niños. Personas de distintas tendencias y clases expresan sus ideas sobre el Estado islámico y sobre cómo establecerlo. Sin embargo, para alcanzar este objetivo proponen caminos y métodos tan extraños que llegar a él por esas vías resulta tan imposible como llegar a América en automóvil. La causa de semejante imaginación vana («Loose thinking») es que, por alguna razón histórica y política, ha surgido en su interior el deseo de establecer un Estado que no será un «Estado islámico». Pero no han intentado conocer, mediante un método rigurosamente científico («Scientific»), cuál será la naturaleza y las características de ese Estado. Tampoco han intentado averiguar mediante qué procedimiento puede establecerse semejante Estado. En estas circunstancias, siento la necesidad de analizar cuidadosamente la cuestión de manera científica.

La evolución natural del sistema estatal

Todos los que poseen siquiera un mínimo conocimiento de las ciencias sociales saben que ningún tipo de sistema estatal puede establecerse mediante métodos artificiales. Un sistema estatal tampoco es un objeto que pueda fabricarse en un lugar y trasladarse para instalarlo en otro. El sistema estatal nace de manera completamente natural como resultado del proceso de acción conjunta de los factores relacionados con el carácter moral, las ideas y la conciencia, la mentalidad, la civilización y la cultura, y la historia y las tradiciones existentes en una sociedad. Para ello deben estar presentes ciertos requisitos iniciales («Prerequisites»), algunos esfuerzos y actividades sociales y colectivas, y ciertas emociones, impulsos e inclinaciones; bajo la presión conjunta de todos ellos, el sistema estatal llega a existir de manera natural. Así como en la lógica una conclusión se deriva de la disposición de las premisas, y en la química, al combinar de una manera determinada elementos con propiedades químicas, se produce una sustancia química con propiedades semejantes, del mismo modo, conforme a las leyes de las ciencias sociales, un Estado nace únicamente como resultado de las demandas del entorno que se crea en una sociedad sobre la base del entendimiento mutuo y la cooperación.

¿Y cuál será la naturaleza del Estado? Eso también depende del ambiente y la visión de la sociedad, bajo cuya presión nacerá el Estado. Por ejemplo, de una determinada disposición de fórmulas en la lógica no puede derivarse una conclusión de otra clase. Del mismo modo, en química, la combinación de elementos químicos de características semejantes no puede producir un compuesto de naturaleza diferente. Así como, después de plantar un limonero, este no puede crecer y dar mangos. Exactamente del mismo modo, si los medios, los recursos y los factores causales están destinados a establecer un Estado de una naturaleza determinada, y su acción conjunta favorece también la manifestación de un Estado de ese tipo, entonces, cuando el Estado haya atravesado las etapas de su desarrollo y llegue al umbral de su plenitud, no puede suceder de ningún modo que, como resultado de esos medios, recursos y actividades, se establezca un Estado de naturaleza completamente diferente.

A partir de esta afirmación, no me consideren un defensor del determinismo. Tampoco piensen que estoy negando la fuerza de voluntad y la libertad humana. Sin duda, la voluntad y las actividades de los individuos y de la colectividad desempeñan un papel enorme en la determinación de la naturaleza del Estado. Pero en realidad intento demostrar una sola cosa: cualquiera que sea el tipo de sistema estatal que se pretenda crear, es absolutamente indispensable reunir desde el principio medios y recursos acordes con la naturaleza de ese tipo de Estado y adoptar un método de acción capaz de conducir exactamente a ese objetivo.

Para establecer el tipo de sistema estatal que queremos fundar, necesariamente debe surgir un movimiento de esa misma naturaleza. Hay que formar ese tipo de carácter individual, partidario y social. Hay que crear un liderazgo formado mediante ese tipo de capacitación, así como actividades y un entorno sociales de la misma índole. Porque estas son exigencias naturales de ese tipo particular de sistema estatal. Cuando todos estos medios, recursos y factores causales se reúnen y se adquieren de manera conjunta, y después de un largo y extenuante esfuerzo y lucha adquieren una fuerza y una solidez irresistibles, hasta el punto de que cualquier otro sistema inválido ya no puede sobrevivir en la sociedad que ellos han construido, entonces, como consecuencia natural e inevitable, se manifiesta precisamente ese sistema estatal particular por el cual la fuerza de todos estos medios, recursos y factores causales ha emprendido un esfuerzo y una lucha conjunta y colectiva.

Tomemos como ejemplo una semilla. De ella brota una planta, cuyos elementos internos la nutren y la hacen llegar a cierta etapa. Entonces, de esa planta, siguiendo un proceso completamente natural, seguirá produciéndose el fruto que sus fuerzas internas y sus medios y recursos habían alimentado durante largo tiempo. Si reflexionan profundamente sobre esta verdad evidente, tendrán que reconocer una cosa: allí donde cada elemento —incluidos el movimiento, el liderazgo, el carácter individual y colectivo, así como los métodos y las estrategias de acción— actúa con firmeza en actividades plenamente favorables y adecuadas para establecer un tipo particular de Estado, esperar que como resultado de todo ello se establezca un sistema estatal de naturaleza completamente opuesta no es más que necedad, capricho, fantasía vana e inexperiencia.

El Estado ideológico

Necesitamos comprender bien cuál es la verdadera forma del Estado al que hemos denominado «Estado islámico». ¿Cuál es su naturaleza? ¿Cuál es su tipo? ¿Cuáles son sus características y su verdadera identidad? La primera característica del Estado islámico es que en él no existe absolutamente ningún rastro de nacionalismo. Precisamente esto es lo que distingue al Estado islámico de todos los demás tipos de Estado. Es simplemente un Estado ideológico. A este tipo de Estado lo llamaré en inglés «IDEOLOGICAL STATE». La humanidad no siempre ha estado familiarizada con un Estado basado en un ideal semejante. Incluso hoy no existe en el mundo ningún Estado ideológico de este tipo. En la antigüedad, la gente conocía los Estados basados en el linaje o en la clase. Después conoció los Estados tribales y nacionales. En su mentalidad estrecha, la humanidad nunca había dado cabida a la idea de un Estado ideológico en el que, al adoptar su ideal, todos, sin distinción de linaje, tribu, nación o raza, participarían en la administración de ese Estado.

El cristianismo llegó a tener un esbozo impreciso de ello. Pero no obtuvo la estructura de pensamiento completa sobre cuya base pudiera establecerse un Estado. En la Revolución francesa, la humanidad sí llegó a vislumbrar un débil rayo del Estado ideológico, pero este pronto se hundió en el oscuro abismo del nacionalismo estrecho. El comunismo difundió especialmente la idea del Estado ideológico. Incluso intentó establecer los cimientos de un Estado sobre la base de esta doctrina. Como resultado, en la mente de la humanidad comenzó a surgir también una débil concepción del Estado ideológico. Pero, finalmente, en sus venas penetraron asimismo todas las tendencias oblicuas del nacionalismo. El nacionalismo arrastró consigo la concepción ideológica del comunismo y la hundió en el fondo del mar.

Desde los albores del mundo hasta hoy, solo el islam ha sido ese único principio ideal capaz de liberar al sistema estatal de todas las tendencias estrechas del nacionalismo y establecerlo sobre una base puramente ideológica. Y solo el islam es ese gran ideal que convoca a toda la humanidad a adoptar este ideal suyo y construir un Estado universal no nacionalista.

Puesto que en el mundo actual resulta desconocido el concepto de un Estado semejante, y puesto que la situación de todos los sistemas estatales del mundo es completamente contraria a este concepto, no solo los no musulmanes, sino incluso los propios musulmanes, han quedado incapacitados para comprender un Estado así y sus implicaciones. Quienes han nacido en hogares musulmanes, pero han formado su concepción del sistema social enteramente a partir de la historia, la política y las ciencias sociales europeas, no logran en modo alguno albergar en su mente el concepto de un Estado basado en un ideal de este tipo. Incluso en los países de mayoría musulmana que se independizaron fuera del subcontinente, la autoridad estatal ha pasado a manos de personas de esta clase. No pueden siquiera imaginar otro tipo de Estado que no sea el Estado nacional. Esto se debe a que sus mentes están completamente desprovistas del conocimiento y la conciencia del islam, así como del concepto de un Estado basado en un ideal. También quienes han recibido una educación semejante en este subcontinente padecen este complejo problema.

Aunque pronuncian de labios para afuera el nombre del Estado islámico, la educación con la que se ha formado la mente de estos pobres hombres hace que, una y otra vez, solo se alce ante ellos la imagen de aquel «Estado nacional». Conscientemente o sin saberlo, quedan atrapados únicamente en la red del culto a la nación. Cualquier plan o programa que conciban, lo hacen basándose en la ideología del nacionalismo. Mantienen una concepción completamente convencional del Estado islámico.

Creen que, en cuanto el poder estatal, o al menos el liderazgo político, pase a manos de la «nación» llamada «musulmana», eso constituirá un Estado islámico. Y por mucho que reflexionen para alcanzar este objetivo, no logran vislumbrar para su propia nación ningún otro método de acción que los métodos adoptados por las demás naciones. Esta idea los tiene completamente dominados: así como las demás naciones del mundo se han formado mediante la combinación de ciertos medios y elementos, ellos también formarán su nación mediante la combinación de esos mismos medios y elementos. Se despertará en ellos la conciencia nacionalista. 1 Se creará entre ellos un liderazgo central. Se organizará una guardia nacional. Se formará una fuerza de milicia nacional. Allí donde sean mayoría, su Estado nacional se organizará sobre la base del principio reconocido de la democracia, «el gobierno de la mayoría». Y allí donde sean minoría, se protegerán sus «derechos».

Creen que su identidad diferenciada debe preservarse exactamente del mismo modo en que cada minoría nacional de los demás países del mundo desea preservar la suya. Quieren que se les asignen cuotas propias en la educación, el empleo y los órganos electorales. Elegirán por sí mismos a sus representantes. Etcétera, etcétera: los pensamientos nacionalistas han devorado su capacidad de pensar. Al expresar estos pensamientos nacionalistas, pronuncian términos islámicos como umma, yama’a, milla, emir, obediencia y otros semejantes. Pero para ellos estas palabras son simplemente equivalentes a los términos utilizados para la ideología nacionalista. Por fortuna, encontraron estas palabras ya acuñadas en el antiguo tesoro, y gracias a ellas tienen la posibilidad de estampar el sello de una moneda de oro sobre una moneda de cobre.

Si logran comprender la verdadera naturaleza de un Estado basado en un ideal, no les costará ni el más mínimo esfuerzo entender que un modo de pensar y un programa de acción nacionalistas de este tipo, lejos de poder llevarse a cabo, ni siquiera pueden dar comienzo a esta gran empresa. A decir verdad, cada componente del nacionalismo es como un hacha de filo cortante que descarga golpes sobre la raíz del Estado basado en un ideal y lo destruye.

La idea que propone el Estado basado en un ideal tiene como punto fundamental que ante nosotros no existe ninguna «nación» ni ningún «nacionalismo». Ante nosotros solo existen el ser humano y la humanidad. Les presentaremos y difundiremos un gran ideal con el propósito de que comprendan que el bienestar y el éxito de todos ellos residen precisamente en la formación y el establecimiento de una estructura social y estatal basada en ese ideal. Todas las personas que adopten este ideal participan en igualdad de condiciones en la dirección de ese Estado basado en un ideal.

Reflexionen ahora un poco: ¿cómo podrá avanzar con esta gran perspectiva idealista universal una persona cuya mente, lenguaje, discurso, acciones, actividades y, en suma, cada aspecto de su ser lleva estampado el sello del nacionalismo estrecho y del culto a la nación? Cegado y embriagado por el culto exclusivo a su propia nación, con sus propias manos ha cerrado el camino para convocar a toda la humanidad. Desde el primer paso ha sumergido su propia posición en la red del error. Las naciones del mundo que están cegadas por el odio nacionalista, para quienes el culto a la nación y el Estado nacional son la causa fundamental de todas sus disputas y luchas, no pueden convocar a toda la humanidad hacia el ideal del bienestar. Quienes están sumidos en disputas por su Estado nacional y por los derechos de su propia nación, ¿pueden pensar en el bienestar de toda la humanidad? ¿Sería razonable iniciar un movimiento para apartar a la gente de los litigios presentando una demanda ante los tribunales?

El Estado basado en la soberanía de Alá y la representación del ser humano

La segunda característica del Estado islámico es que toda su estructura se fundamenta en la concepción de la soberanía de Allah. La esencia de esta concepción es que el imperio del mundo pertenece a Allah. Él es el soberano absoluto de este mundo. Ninguna persona, linaje, clase, nación ni siquiera la humanidad entera posee el menor derecho a la soberanía. El derecho a legislar y a impartir mandatos está reservado exclusivamente a Allah.

La verdadera naturaleza de este Estado consiste en que el ser humano actuará como representante de Allah. Y el ser humano solo puede alcanzar correctamente la dignidad de esta representación por dos vías. O bien las leyes y normas estatales descenderán directamente de Allah a una persona, y esta las seguirá y las pondrá en práctica; o bien el ser humano seguirá y obedecerá a aquella persona a quien hayan descendido de Allah las leyes y normas.

Participarán en la administración de este califato todas aquellas personas que crean en estas leyes y normas y estén dispuestas a seguirlas y ponerlas en práctica. Deberán desempeñar esta grandiosa tarea con la permanente conciencia de que, colectivamente, todos nosotros y, individualmente, cada uno de nosotros tendremos que rendir cuentas ante el Gran Allah por ella, Aquel que conoce todo lo oculto y lo manifiesto. Nada permanece oculto fuera de Su conocimiento.

Este pensamiento mantendrá despierta en ellos, a cada instante, la conciencia de que la gran responsabilidad del califato no nos ha sido encomendada para ejercer nuestro dominio y autoridad sobre la gente, convertir al pueblo en nuestros esclavos, obligarlo a inclinar la cabeza ante nosotros, recaudarle impuestos para construir lujosos palacios para nosotros mismos, ni acumular, mediante el ejercicio de un poder arbitrario, los medios del lujo, la autoadoración y la obstinación. Por el contrario, esta enorme responsabilidad nos ha sido encomendada para que apliquemos a los siervos de Allah las leyes y normas basadas en la justicia que Él ha establecido, y para que nosotros mismos las sigamos y las pongamos plenamente en práctica en nuestras propias vidas. Si cometemos la menor falta en el cumplimiento y la aplicación de estas normas, si introducimos en esta labor aunque sea la más mínima cantidad de egoísmo, arbitrariedad, hostilidad, parcialidad o traición, necesariamente sufriremos el castigo por ello ante el tribunal de Allah, por mucho que logremos librarnos del castigo durante nuestra vida terrenal.

El edificio estatal erigido sobre los cimientos de este noble ideal es completamente diferente del Estado secular en todos sus aspectos, desde sus raíces y su tronco hasta sus ramas más pequeñas. Su proceso de formación, su naturaleza y su carácter son totalmente distintos de los del Estado secular. Para establecer y administrar un Estado islámico se requiere un tipo especial de mentalidad, unos rasgos de carácter distintivos y una capacidad de trabajo incomparable. El ejército, la policía, los tribunales, el sistema económico, las leyes, el sistema de administración de impuestos y tributos, la política exterior, la guerra, los tratados de paz y todos los demás asuntos de este Estado son completamente diferentes de los del Estado secular. El presidente del tribunal supremo de un Estado secular no es digno siquiera de ser secretario, mucho menos ujier, en un Estado islámico. El inspector general de policía de ese Estado (OCH) ni siquiera reúne las condiciones para ser un simple agente de policía en un Estado islámico. Los mariscales de campo y generales del Estado secular tampoco son aptos para ser admitidos siquiera en el rango de soldado raso en un Estado islámico. En cuanto a su ministro de Asuntos Exteriores, lejos de obtener algún cargo en un Estado islámico, quizá ni siquiera pueda librarse de ser encarcelado por sus mentiras, engaños y traiciones.

En resumen, las personas formadas para administrar un Estado secular y sin religión, y que han recibido una formación moral y mental acorde con la naturaleza de un Estado de ese tipo, son completamente incompetentes para administrar un Estado islámico. Los ciudadanos, votantes, concejales, funcionarios, soldados, jueces, magistrados, funcionarios de los distintos departamentos, jefes militares, embajadores, ministros; en una palabra, cada sector de nuestra vida social y cada pieza de su maquinaria administrativa deberán reorganizarse por completo y de una manera nueva, sobre la base de su propio ideal.

Para administrar este Estado se necesitan personas que tengan temor de Allah en sus corazones; personas que posean una intensa conciencia de que tendrán que rendir cuentas ante Allah por el cumplimiento de sus responsabilidades; personas que den prioridad a la otra vida sobre este mundo; personas para quienes la ganancia y la pérdida moral tengan más valor que la ganancia y la pérdida material; personas que, en toda circunstancia, sigan las leyes, normas, principios y métodos de acción establecidos especialmente para ellas. El único objetivo de todos sus esfuerzos y actividades será alcanzar la complacencia de Allah. Sus cuellos estarán completamente liberados de las cadenas de la servidumbre a los intereses personales y nacionales, y de la esclavitud de los deseos y las pasiones. Sus mentes y corazones estarán completamente purificados de la envidia, la hostilidad y la estrechez de miras. No serán personas que se embriaguen con la riqueza y el poder, ni que sufran por la codicia de las riquezas y la ambición de poder.

Para administrar un Estado de esta naturaleza se necesita un grupo de personas dotadas de firmeza moral, que, aunque lleguen a apoderarse de los tesoros del mundo, demuestren ser absolutamente dignas de confianza. Una vez que obtengan el poder, pasarán noches en vela preocupándose por el bienestar del pueblo. Y bajo su protección, guiada por un intenso sentido de la responsabilidad, el pueblo estará completamente seguro y tranquilo en todo lo relacionado con sus vidas, bienes, honor y dignidad. Para administrar un Estado islámico se necesita un grupo de personas cuya entrada en un país como conquistadores no haga que sus habitantes vivan aterrorizados ante el temor de masacres, devastación de sus ciudades, opresión y persecución, vandalismo, malevolencia y adulterio. Por el contrario, los habitantes del país conquistado encontrarán en cada uno de sus soldados un protector pleno de sus vidas, bienes, honor, dignidad y de la castidad de sus mujeres. En la política internacional gozarán de tal fama y prestigio que el mundo entero confiará en ellos por su honradez, veracidad, justicia, adhesión a los principios morales y éticos, y cumplimiento de sus promesas y tratados.

Un Estado islámico solo puede ser establecido por personas de este tipo, y únicamente ellas son capaces de gobernar un gobierno islámico. Por el contrario, de ninguna manera puede establecerse ni gobernarse un Estado islámico por medio de personas materialistas e interesadas (Mentalidad utilitarista). Más bien, la existencia de tales personas dentro de la estructura estatal es tan peligrosa como la presencia de termitas en el interior de un edificio. Elaboran constantemente nuevas políticas en función de los intereses mundanos y de los intereses individuales y nacionales. En sus mentes no hay temor de Alá ni conciencia del Más Allá. Por el contrario, el fundamento de todos sus esfuerzos, actividades y nuevas políticas no es más que la búsqueda de ganancias y pérdidas mundanas.

El método de la revolución del islam

Recordando y teniendo presente el cuadro completo del Estado islámico que se ha trazado hasta ahora, reflexionen: ¿cuál puede ser el verdadero camino práctico para alcanzar este objetivo? Ya he dicho que un Estado de determinada naturaleza surge de manera completamente natural como resultado del proceso combinado de las acciones derivadas del carácter moral, las ideas y la conciencia, la disposición mental, la civilización y la cultura, y la historia y las tradiciones de una sociedad. Si un árbol, desde que germina hasta que se convierte en un árbol plenamente desarrollado, se ha formado como un limonero, al llegar el momento de dar fruto no puede producir mangos de repente bajo ninguna circunstancia. Del mismo modo, un Estado islámico tampoco aparece milagrosamente.

Para establecer un Estado islámico, primero se necesita un movimiento cuyos cimientos se construyan sobre una visión de la vida, un propósito de la vida, unos criterios morales y un ideal de carácter plenamente armonizados con la fuerza vital del islam. Solo serán dignas de ser líderes y militantes de ese movimiento aquellas personas que estén dispuestas a moldearse a sí mismas según este modelo particular de humanidad. Al mismo tiempo, deberán esforzarse y luchar hasta el límite de sus fuerzas para difundir en la sociedad una disposición mental y una fuerza moral semejantes.

Después, sobre esta misma base, habrá que construir un nuevo sistema educativo que forme a personas de ese tipo particular. De él surgirán científicos, filósofos, historiadores, economistas, juristas y políticos musulmanes; en suma, especialistas en todas las ramas del saber y de la ciencia que, por su disposición mental, sus convicciones y su pensamiento filosófico, sean musulmanes plenamente formados. Tendrán plena capacidad para elaborar, sobre la base de los principios fundamentales del islam, el proyecto de un sistema de vida completo y práctico. También tendrán plena capacidad para hacer triunfar y consolidar su liderazgo intelectual frente a los pensadores rebeldes contra Alá (liderazgo intelectual).

Basándose en este contexto ideológico e intelectual, el movimiento islámico deberá continuar su lucha contra el sistema de vida erróneo extendido por la sociedad. En esta lucha, los dirigentes del movimiento deberán soportar peligros, calamidades, opresión y persecución; ofrecer sacrificios y ofrendas de abnegación; recibir golpes y entregar sus vidas, demostrando así su sinceridad absoluta y la firmeza de su resolución. De modo que la gente pueda ver en ellos oro puro del más alto grado (Estándar de máxima calidad). Cada palabra y cada acto suyo deberá reflejar el ideal cuya bandera han venido a enarbolar en el campo de batalla. Por medio de cada una de sus palabras deberá quedar claro ante el mundo, como la luz del día, que en el Estado ideal cuya fundación propugnan para el bienestar de la humanidad personas tan intachables, desinteresadas, veraces, de carácter puro, abnegadas, rectas y temerosas de Alá, necesariamente se encuentran la justicia, la paz y el bienestar para la gente.

Mediante esfuerzos y luchas de este tipo, se irán incorporando gradualmente a este movimiento todas aquellas personas de la sociedad en cuya naturaleza exista algún elemento de verdad y honestidad. En contraste, la influencia de las personas de carácter vil y de quienes siguen caminos innobles irá desapareciendo poco a poco de la sociedad. Se producirá una intensa revolución en el pensamiento y la conciencia del pueblo. En la vida social surgirá una demanda vehemente de ese sistema estatal particular. Entonces, en una sociedad cuya mentalidad habrá cambiado, quedará completamente cerrado el camino para que pueda mantenerse cualquier otro sistema estatal.

Finalmente, como resultado inevitable y natural, se establecerá el sistema estatal deseado, para el cual se habrá preparado la tierra durante mucho tiempo. Así, gracias a ese sistema estatal, estarán disponibles para su administración funcionarios y autoridades de todas las categorías, desde los empleados de más bajo rango hasta los ministros y gobernadores.

Esta es la imagen de esa revolución y el método natural para establecer ese Estado al que se denomina revolución islámica y Estado islámico. La historia de todas las revoluciones del mundo está ante ustedes. No debería serles desconocido que una revolución de determinado tipo exige precisamente un movimiento de ese mismo tipo, un liderazgo y un cuerpo de activistas semejantes, una conciencia colectiva y social semejante, y un entorno cultural y moral semejante.

La Revolución francesa necesitaba la construcción de una base moral y mental de un tipo particular, que fue creada por filósofos como Rousseau, Voltaire y Montesquieu. La Revolución rusa fue posible gracias a la filosofía de Karl Marx, al liderazgo de Lenin y Trotsky y al sacrificio de miles de activistas socialistas, que habían moldeado sus vidas conforme al socialismo. El nacionalsocialismo alemán pudo echar raíces precisamente en ese suelo moral, psicológico y cultural particular, creado por las filosofías e ideologías de innumerables pensadores como Hegel, Fichte, Goethe y Nietzsche, así como por el audaz liderazgo de Hitler. Del mismo modo, la revolución islámica solo podrá llevarse a cabo cuando surja un poderoso movimiento popular basado en la filosofía coránica y en el ejemplo de Muhammad, el Mensajero de Alá (la paz y las bendiciones sean con él), y sea posible transformar radicalmente, mediante la intensidad de la lucha, las bases mentales, morales, psicológicas y culturales de la vida social.

Al menos yo no logro entender cómo puede organizarse una revolución islámica mediante un movimiento de culto a la nación. Porque en su trasfondo se encuentra el defectuoso sistema educativo actualmente vigente en nuestro país. Y la base de este sistema educativo está constituida por la moral utilitaria (Utilitarian Morals) y una mentalidad pragmática (Pragmatism). No creo en métodos milagrosos como los del antiguo primer ministro francés, monsieur Reynaud. Creo en el principio de que, según sean el esfuerzo y la lucha, así será exactamente el resultado.

Ideas y fantasías irreales

Algunas personas creen que todos los problemas de los musulmanes se resolverán en cuanto estos se organicen. Piensan que, si los musulmanes se reúnen en un solo centro, en una sola plataforma y bajo un liderazgo único, alcanzarán el objetivo del «Estado islámico» o de «India libre, Islam libre». Pero, en realidad, esto también es un programa de culto a la nación. Pensar que así se puede establecer un Estado islámico no es más que una fantasía irreal. Un Estado islámico no se establece mediante ideas nacionalistas. Quienes quieran establecer su propia autoridad como nación adoptarán, sin duda, precisamente este tipo de programa. Ya sean una nación hindú o sij, alemana o italiana. En realidad, un líder sumergido en el amor a la nación suele ser experto en aprovechar la ocasión. Posee plenamente la capacidad de ejercer autoridad y dirigir una organización. Un líder de este tipo resulta muy útil para elevar la cabeza de cualquier nación. Ya sea Hitler o Mussolini. Del mismo modo, si miles y cientos de miles de jóvenes pueden emprender disciplinadamente un movimiento bajo el liderazgo de un dirigente de este tipo, cualquier nación puede alzar la cabeza en el mundo. No importa que crean en el nacionalismo japonés o en el chino.

Del mismo modo, si «musulmán» fuese el nombre de una nación genealógica o histórica, y el objetivo fuese el progreso de esa nación, entonces el medio práctico sería precisamente el que se está proponiendo. Como resultado, podría alcanzarse incluso un Estado nacional o, al menos, una buena participación en el gobierno del país. Pero, desde el punto de vista de la revolución islámica y del establecimiento de un Estado islámico, esto ni siquiera puede considerarse el primer paso. Por el contrario, es un paso en dirección opuesta.

Entre la nación que actualmente vive en este país bajo el nombre de musulmana se encuentran personas de toda clase, buenas y malas. Desde el punto de vista del carácter, en esta nación existen tantos tipos de personas como los que se encuentran entre los kafires. Probablemente esta nación también podría reunir para prestar falso testimonio ante un tribunal tantos individuos como cualquier nación de kafires pudiera reunir para el mismo propósito. En la comisión de toda clase de delitos morales —interés usurario, soborno, robo, bandolerismo, zina, adulterio, mentira y engaño— esta nación no es en absoluto menos experta que los kafires. Para llenar el estómago y ganar dinero, sus miembros adoptan exactamente tantos caminos como los kafires. Cuando un grupo de abogados musulmanes oculta deliberadamente la verdad para lograr que su cliente gane, carece del temor de Dios exactamente en la misma medida que un abogado no musulmán. Un rico musulmán, mediante la abundancia de sus bienes, y un gobernante musulmán, mediante la ostentación de su poder, hacen exactamente las mismas cosas que hacen los ricos y gobernantes no musulmanes.

Puede que resulte fácil conquistar el dominio de la selva reuniendo y organizando a personas de toda clase y de carácter mezclado pertenecientes a una nación tan degradada moralmente, enseñándoles mediante entrenamiento político la astucia del zorro o formándolos mediante entrenamiento militar para que sean feroces como lobos. Pero no logro entender de ningún modo cómo podría ser posible que ellos hicieran triunfar la palabra de Alá. En tal situación, ¿quién reconocerá su superioridad moral? ¿Quién se inclinará respetuosamente ante ellos? Al verlos, ¿de quién se llenará el corazón de entusiasmo por el islam? ¿Cómo podría mostrarse, mediante su «vida pura», la cautivadora escena de «yadkhuluna fi dinillahi afwaja»? ¿Dónde será reconocida su dirección espiritual? Para alcanzar su propia liberación, ¿qué pueblos del mundo les darán la bienvenida?

Para lograr la victoria de la palabra de Allah se necesitan grupos de militantes que teman y reverencien a Allah, y que permanezcan firmes e inquebrantables en la ley y las normas de Allah, sin preocuparse por ninguna ganancia o pérdida. En realidad, para establecer la religión de Allah se necesita un grupo de personas así. Que procedan de entre los musulmanes por herencia o de cualquier otra nación, eso no importa. Diez creyentes sinceros de ese tipo serían mucho más valiosos para la tarea de hacer triunfar la religión de Allah que los veinticinco o cincuenta millones de personas de la clase antes descrita que pueda reunir nuestra nación. Un enorme tesoro de monedas de cobre sobre las que se haya estampado el sello de monedas de oro no servirá de nada al islam. Antes de fijarse en el grabado exterior de esas monedas, el islam quiere saber si en su interior hay realmente oro. Una sola moneda de oro auténtica es más valiosa para la causa de la religión de Allah que una enorme pila de monedas de oro falsificadas.

Además, el movimiento destinado a hacer triunfar la religión de Allah necesita dirigentes que no estén dispuestos a apartarse ni un centímetro de los principios para cuyo establecimiento surgió el islam. Como consecuencia de esta firmeza ideológica, aunque todos los musulmanes tuvieran que morir de hambre, e incluso fueran asesinados, sus dirigentes no estarían dispuestos a tolerar la más mínima desviación.

No hace falta decir que un liderazgo que solo atiende a los intereses de la nación, que, sacrificando los ideales, no vacila en adoptar cualquier medio para obtener beneficios para la nación, y cuyo corazón está desprovisto del temor de Dios, es absolutamente incompetente para la grandiosa tarea de establecer la religión de Allah.

Consideren ahora la situación del sistema educativo actual del país. El principio fundamental del sistema educativo vigente está basado en el famoso proverbio: «Hacia donde sople el viento, vayamos todos en esa dirección». ¿Cómo puede este sistema educativo ser adecuado para servir al grandioso islam, cuyo fallo inquebrantable es el siguiente: por mucho que sople el viento y cualquiera que sea su dirección, ustedes deben seguir siempre el camino señalado por Allah?

Les digo con plena confianza que, aunque se les confiara la responsabilidad de gobernar un territorio independiente, no serían capaces de administrar ese Estado sobre la base de los ideales islámicos ni siquiera durante un solo día. No han preparado en absoluto el grupo de personas con la mentalidad formada y la elevada fuerza moral necesarias para dirigir la policía, los tribunales y el sistema judicial, las fuerzas armadas, la recaudación fiscal, el sistema financiero, el sistema educativo y la política exterior de un Estado islámico. De la educación que actualmente se imparte en los colegios y universidades del país podrían obtenerse incluso secretarios y ministros de un Estado no islámico. Pero, no se ofendan, de ella no sería posible obtener ni siquiera un ujier de un tribunal islámico ni un simple agente para una fuerza policial islámica.

Esta amarga verdad no se aplica únicamente al sistema educativo moderno, sino igualmente al antiguo sistema educativo de las madrasas. Estas personas no son partidarias de ningún tipo de movimiento ni de revolución. Este sistema educativo se ha vuelto tan anticuado e ineficaz que ha quedado completamente incapacitado para proporcionar jueces, ministros de Finanzas, ministros de Defensa, directores de Educación y embajadores para un Estado islámico de la época moderna. Por ello, no puede caber la menor duda de que quienes hablan de establecer un Estado islámico sin ningún tipo de preparación en ninguno de los ámbitos no tienen en su mente la menor idea de lo que es un Estado islámico.

Algunos sostienen incluso el fútil plan de establecer primero un Estado nacional de los musulmanes, aunque tenga una estructura no islámica. Después, mediante la reforma gradual del sistema educativo y del carácter moral, podría transformarse en un Estado islámico. Pero, basándome en cuanto he estudiado, aunque haya sido poco, sobre historia, ciencia política y sociología, quiero afirmar que esta vana fantasía jamás puede hacerse realidad. Si esta fantasía irreal llegara a hacerse realidad, consideraría que se trataría de un milagro. Ya lo he dicho antes: el sistema estatal hunde sus raíces hasta las profundidades de la vida social.

Por tanto, mientras no se produzca una revolución en la vida social, no será posible realizar una revolución estatal mediante ningún método artificial. Incluso gobernantes de enorme capacidad, como el califa Umar ibn Abd al-Aziz, fracasaron por completo por este camino. Aunque contara con el apoyo de un gran número de tabi‘un y de sus sucesores, fracasó en esta empresa porque, en conjunto, la sociedad de aquel tiempo no estaba preparada para ese cambio y esa revolución. Poderosos monarcas como Muhammad Tughlaq y Alamgir, pese a poseer una elevada piedad religiosa en su vida personal, tampoco pudieron producir ningún cambio ni revolución en el sistema estatal. Incluso un gobernante tan poderoso como el califa Mamun al-Rashid, lejos de poder cambiar el sistema estatal, fracasó al intentar modificar siquiera ligeramente su forma externa. Tal era la situación de aquella época, cuando la fuerza y el poder de un solo individuo podían hacer muchas cosas. En tales circunstancias, ¿cómo podría ayudar a realizar esta corrección del cambio fundamental el Estado que se establezca sobre principios democráticos? No logro comprenderlo de ningún modo.

En un Estado democrático, el poder llegará a manos de quienes sean capaces de obtener el apoyo de los votantes. Si entre los votantes no se desarrolla un pensamiento y una mentalidad islámicos, si no tienen interés en formar un verdadero carácter moral islámico y no están dispuestos a aceptar los justos e inviolables principios fundamentales del islam, sobre cuya base se gobernará según el islam, entonces ningún musulmán auténtico podrá ser elegido y llegar al Parlamento con sus votos. Por este procedimiento, el liderazgo será obtenido únicamente por personas que, según el censo, son musulmanas, pero que, por su visión del mundo, sus principios de trabajo y sus métodos de actuación, no han recibido ni siquiera el soplo del islam.

Que el liderazgo llegue a manos de este tipo de personas en un país musulmán independiente significa que permaneceremos exactamente en la misma situación en la que se encontraba el gobierno no musulmán. Más aún, un gobierno musulmán de este tipo nos llevará a una situación todavía peor. Porque el atrevimiento de ese «Estado nacional», sobre el que se exhibirá la etiqueta del islam, para impedir el camino de la revolución islámica será mayor que el de los no musulmanes. En los asuntos por los que un gobierno no musulmán impone la pena de prisión, un gobierno «nacionalista musulmán» de este tipo impondrá la pena de muerte y el exilio. Y, aun así, los dirigentes de tal Estado y gobierno seguirán viviendo: en vida, «ghazi», y después de la muerte, «Rahmatullah alayhi». Es un grave error pensar siquiera que un «Estado nacional» de este tipo será mínimamente útil para la revolución islámica.

La cuestión es: si incluso en ese Estado tendremos que luchar por cambiar los fundamentos de la vida social y hacerlo mediante nuestro propio sacrificio y entrega, sin la colaboración del Estado, ¿por qué no adoptamos ese método de acción desde hoy mismo? ¿Por qué gastar tiempo esperando a ese supuesto Estado musulmán y gastar energías en intentar establecerlo, cuando sabemos que ese Estado no nos ayudará a alcanzar nuestro objetivo, sino que, por el contrario, demostrará ser en gran medida un obstáculo?

El método correcto de acción del movimiento islámico

¿Cuál es el método correcto de acción para transformar radicalmente la vida social en favor de la revolución islámica y reconstruirla por completo de una manera nueva? Ahora quiero explicárselo mediante una breve exposición de ejemplos históricos. También quiero aclarar cuál es el método de acción adecuado para llevar esta lucha a la cumbre del éxito.

El islam es el nombre de ese gran movimiento que quiere construir todo el edificio de la vida humana sobre la visión de la soberanía del único Allah. Desde los tiempos más remotos, este movimiento ha avanzado sobre esta misma base y por este mismo método. Los Mensajeros de Allah (Sus representantes) fueron los líderes de este movimiento. Por eso, si también nosotros tenemos que llevar a cabo este movimiento, necesariamente debemos hacerlo siguiendo el método de todos esos líderes. Porque, aparte de este, no existe ni puede existir otro método de acción para un movimiento de esta naturaleza.

Al comenzar a investigar las huellas de los honorables profetas (la paz sea con ellos) nos enfrentamos a un problema. A saber, no podemos conocer con detalle las actividades de los honorables profetas que vivieron en tiempos antiguos. Es cierto que a partir de las breves indicaciones y alusiones del Corán podemos obtener una idea limitada de sus actividades, pero con ello no es posible elaborar un esquema completo. En el Nuevo Testamento de la Biblia se encuentran algunas palabras de Sayyiduna Isa, la paz sea con él —que no se ha demostrado auténticamente que sean palabras suyas—, y de ellas se obtiene cierta indicación sobre el comienzo del movimiento islámico. Se puede saber cómo debía conducirse este movimiento en su etapa más temprana y qué problemas tuvo que afrontar. Sin embargo, allí no se encuentra ninguna indicación sobre las etapas posteriores del movimiento, porque esas etapas no tuvieron lugar durante la vida de Isa, la paz sea con él.

En este asunto, solo encontramos una guía completa y clara en un lugar: la vida de Muhammad Rasulullah, que Allah le bendiga y le conceda la paz. No nos dirigimos a él simplemente por devoción y amor; estamos obligados a volvernos hacia él para saber realmente cómo recorrer el largo camino de este movimiento, lleno de todas sus subidas y bajadas, obstáculos y dificultades. Entre todos los líderes del movimiento islámico, únicamente Muhammad Rasulullah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es el líder singular cuya vida nos proporciona información completa, detallada y bien documentada sobre cada etapa y división de la administración del Estado: desde la etapa inicial de la invitación de este movimiento islámico hasta el establecimiento del Estado islámico, y desde el establecimiento del Estado hasta su estructura, su sistema de gobierno, sus políticas internas y exteriores, el orden público y la defensa. Por ello, presentaré ante ustedes, a partir de esta única fuente, un breve cuadro del método correcto de acción.

A. La invitación a aceptar la soberanía de Allah

Ustedes saben que, cuando al Mensajero de Allah (s. a. s.) se le ordenó predicar y establecer el islam, en todo el mundo se necesitaba una solución urgente para innumerables problemas morales, sociales, económicos y políticos. En aquel entonces estaban vigentes el imperialismo romano y el persa. La desigualdad de clases había alcanzado proporciones extremas. Se desarrollaba una competencia por apoderarse de beneficios económicos ilícitos (explotación económica). Y la red de delitos morales se había extendido por todos los poros de la sociedad. Incluso en la patria del propio Noble Profeta (s. a. s.) había innumerables problemas complejos. Para resolverlos, el país esperaba ansiosamente a un líder capaz.

Todo su país y su pueblo estaban profundamente sumidos en la ignorancia, la degradación moral, la pobreza y la miseria, así como en el adulterio y las disputas y conflictos mutuos. Desde Kuwait hasta Yemen, toda la zona del golfo oriental y meridional, y la fértil y verde provincia iraquí, estaban ocupadas por la fuerza imperialista persa. Hacia el norte, los gobernantes romanos habían extendido sus garras imperialistas hasta las fronteras del Hiyaz. Los capitalistas judíos controlaban la propia economía del Hiyaz. Habían aprisionado a todos los habitantes de Arabia en el pulpo del interés compuesto. Su explotación y opresión habían llegado al límite extremo. Justo al otro lado de la costa occidental, en Abisinia, se había establecido un Estado cristiano. Apenas unos años antes, ellos mismos habían atacado La Meca. En Nayrán, la región situada entre el Hiyaz y Yemen, vivían personas de la misma estirpe que aquellos cristianos. Además, estaban aliados económica y políticamente. En un entorno tan asfixiante se encontraba la Arabia de entonces, la patria del Profeta.

Sin embargo, el gran líder que Allah, exaltado sea, designó para guiar a la humanidad no prestó atención a ninguno de los numerosos y complejos problemas del mundo entero, ni siquiera a los de su propia patria. Apartando la mirada de todos los problemas, convocó a la gente únicamente a una cosa:اَنِ اعْبُدُوا اَلله وَاجْتَنبوا الطَّاغُوتِ

«Oh gente, rechazad y abandonad todo poder de dominio excepto Allah, y aceptad únicamente la servidumbre y la obediencia a Allah».

Esto no significa que, a sus ojos, ningún otro problema tuviera importancia aparte de este, ni que mereciera recibir atención. Ustedes saben que posteriormente resolvió todos esos problemas. Les prestó plena atención. Los resolvió uno por uno. La razón práctica de que, al principio, apartara la mirada de esos problemas, concentrara toda su atención únicamente en un asunto y empleara todas sus fuerzas en resolverlo, era que en ello se encontraba la clave para resolver todos los problemas.

Desde la perspectiva del movimiento islámico, por grande que sea la degradación que surja en la vida moral y social de las personas, su verdadera causa es que el ser humano se considera independiente, libertino (Independent) e irresponsable (Irresponsible). En otras palabras, que se convierte a sí mismo en su propio ilah. O bien, su causa es que el ser humano acepta a alguien distinto del único Ilah del universo como autoridad mandante y entidad soberana, ya sea una persona o cualquier otra cosa. Desde la perspectiva del islam, mientras se mantenga este error fundamental en su lugar, no se puede tener ningún éxito en eliminar la degradación y el desastre individuales o sociales mediante ninguna reforma externa. En tal situación, aunque se cometa un delito en un lugar, volverá a surgir por otro.

Por tanto, la reforma efectiva solo puede iniciarse de una manera: hay que eliminar de la mente de las personas la idea de la libertad libertina. Hay que inculcarles que el mundo en el que viven no es un imperio sin rey ni gobernante. Sin duda, este mundo tiene un rey. Su autoridad no depende del reconocimiento de nadie. Nadie puede abolir su autoridad. No tienes poder para salir de su imperio hacia ningún otro lugar. Mientras permaneces sometido a esta autoridad eterna e inviolable, considerarte libre y libertino no es para ti más que una enorme necedad. Tú mismo tendrás que sufrir las consecuencias de esa necedad e insensatez. Si eres inteligente y realista, la exigencia de la inteligencia y del realismo (Realism) es que inclines la cabeza ante el mandato de ese gran rey. Vive como su siervo completamente obediente y sumiso.

Además, es necesario aclarar bien también esta realidad: en todo este universo existe un solo soberano, un solo dueño y un único señor libre y soberano. Aquí nadie más tiene derecho a ejercer autoridad. Y, en realidad, aquí la autoridad de nadie más prevalece. Por tanto, no seas esclavo de nadie excepto de Él. No reconozcas la autoridad de nadie más. No inclines la cabeza ante nadie más. Aquí no existe ningún «Su Alteza». Toda «alteza» está reservada únicamente para ese Ser. Aquí no existe ningún «Su Santidad». Toda «santidad» está destinada exclusivamente a ese Poder único. Aquí no existe ningún «Su Señoría». La «señoría» absoluta pertenece únicamente a ese Ser. Aquí no existe ningún legislador. Solo Él es el legislador y el autor de la ley, y solo a Él debe pertenecer tal autoridad. Aquí no existe ningún otro gobierno. No existe ningún proveedor. No existe ningún wali ni funcionario. No existe nadie digno de escuchar las súplicas. Nadie posee las llaves del poder. Nadie tiene ningún tipo de superioridad ni dignidad. Desde la tierra hasta el cielo, todos y todo son únicamente Sus humildísimos siervos.

Toda propiedad, señorío y autoridad pertenecen exclusivamente a Allah Rabbul Alamin. Él es el único «Rabb» y «Mawla». Por tanto, rechaza toda forma de esclavitud, obediencia y cadenas. Conviértete únicamente en Su siervo, obediente y sometido a Su mandato. Esta es la base fundamental de toda reforma y corrección. Sobre esta base se erige, completamente renovado, el edificio íntegro del carácter individual y del sistema social. Todos los problemas que han surgido en la tierra desde Hazrat Adam hasta hoy, y los que surgirán hasta el Día del Juicio, solo pueden resolverse mediante este principio fundamental.

Muhammad sallallahu alaihi wa sallam convocó directamente a esta reforma fundamental, sin ningún tipo de preparación previa, introducción ni actividad inicial. Hasta alcanzar el objetivo final de este llamamiento, no adoptó ningún camino tortuoso. No intentó ejercer una influencia estratégica sobre la gente mediante actividades políticas y sociales, una influencia que le hubiera permitido dirigirla y llegar gradualmente a su propio objetivo. No hizo nada de eso. Por el contrario, vemos que, de repente, un hombre se alzó en el corazón de Arabia y proclamó con voz firme: «La ilaha illallah: no hay ninguna ilah aparte de Allah». Ni por un instante dirigió su atención hacia algo inferior a esta declaración fundamental. La razón no es únicamente la valentía y el entusiasmo propios de un profeta. En realidad, esta es la verdadera estrategia de acción del movimiento islámico. Las influencias, la eficacia y la autoridad creadas por otros medios no sirven en lo más mínimo para esta gran labor reformadora. Quienes se convierten en sus colaboradores por cualquier motivo distinto del principio fundamental de La ilaha illallah no pueden serle de ninguna utilidad en esta gran tarea de reconstrucción.

En esta gran labor solo pueden ser sus auxiliares y colaboradores aquellas personas que se sienten atraídas hacia usted únicamente al oír la voz de «La ilaha illallah». Que aceptan esta gran verdad como fundamento y propósito de la vida, y se preparan para actuar sobre esa base. Por tanto, la exigencia del pensamiento y de la estrategia de acción especiales necesarios para dirigir el movimiento islámico es que la labor comience directamente, sin introducción ni preámbulo, mediante este llamamiento fundamental al tawhid.

El concepto de tawhid no es una simple concepción religiosa. Es, más bien, una visión integral de la vida. Esta visión desarraiga por completo la estructura que se ha construido en la vida social sobre el despotismo y el señorío y la autoridad de todo lo que no es Allah. Levanta un edificio completamente nuevo sobre una base y unos cimientos enteramente diferentes.

Hoy la gente del mundo escucha en silencio la voz revolucionaria de vuestro muazzin: «Ashhadu al la ilaha illallah». Porque ni siquiera quien la proclama sabe qué está proclamando, y los oyentes tampoco perciben su significado ni su propósito. Pero si quien la proclama lo hiciera conscientemente, y la gente del mundo comprendiera que ese proclamador está diciendo: «No reconozco a nadie como soberano ni como gobernante. No reconozco ningún gobierno. No obedezco ninguna ley. No estoy sometido a la jurisdicción de ningún tribunal. La orden de nadie es una orden para mí. No reconozco la costumbre de nadie. No reconozco en absoluto la autoridad superior discriminatoria de nadie, el poder monárquico de nadie, la santidad excesiva de nadie ni el poder superior despótico de nadie. Salvo Allah, soy rebelde contra todos. Me aparto de todos».

Si el proclamador y los oyentes comprendieran el verdadero sentido de la declaración, ¿cree usted que la gente del mundo la aceptaría fácilmente? ¿La toleraría en silencio? Créame: en esa situación, luche usted o no contra nadie, la gente del mundo iniciaría una guerra contra usted. En cuanto pronunciara esta declaración, sentiría que el mundo entero se ha convertido en su enemigo. Desde todas partes, serpientes, escorpiones y bestias feroces lo atacarían despiadadamente.

b. Demostrar una pureza absoluta al superar la prueba de fuego

Cuando Muhammadur Rasulullah (s. a. s.) pronunció esta llamada, surgió exactamente la misma situación y las mismas circunstancias. El proclamador hizo la proclamación con pleno conocimiento y deliberación. Los oyentes también comprendían qué se estaba proclamando. Por eso, todo aquel a quien esta proclamación golpeó en algún aspecto se levantó dispuesto a apagarla. Los papas y los thakurs vieron que esta llamada era peligrosa para su sacerdocio. Los terratenientes y prestamistas, para sus riquezas y bienes; quienes obtenían ingresos ilícitos, para sus ganancias ilícitas; los adoradores de grupos, para la superioridad de sus propios grupos (superioridad racial); y los adoradores de la nación, para los caminos y doctrinas heredados de sus antepasados en nombre del nacionalismo. En resumen, al escuchar esta llamada, todos los adoradores de ídolos se llenaron de terror ante la posibilidad de que sus respectivos ídolos fueran hechos añicos. Así, aunque hasta entonces habían estado enfrascados en guerras entre sí, ahora todas las fuerzas de la incredulidad se unieron. Hicieron realidad el principio: «Al-kufru millatun wahidah». Se congregaron en una misma plataforma para luchar contra un nuevo movimiento y formaron una coalición unida.

En aquella difícil situación, solo se convirtieron en compañeros de Muhammad (s. a. s.) quienes tenían ideas y mente claras y purificadas; quienes poseían la capacidad de comprender y aceptar la verdad; quienes amaban la verdad con tal intensidad que, después de reconocerla, estaban siempre dispuestos a arrojarse al fuego y abrazar la muerte por ella. Para este gran movimiento se necesitaban precisamente personas de ese tipo. Estas personas comenzaron a incorporarse al movimiento de una en una o de dos en dos. Al mismo tiempo, el conflicto fue aumentando.

Después, a algunos se les cerró el medio de ganarse la vida. A otros los expulsaron de sus hogares. Algunos fueron separados de sus seres queridos. Unos perdieron a sus amigos y otros, a quienes velaban por su bienestar. Algunos fueron golpeados. A otros los encadenaron. A unos los tendieron sobre la arena ardiente y los aplastaron bajo piedras. A unos los atormentaron con insultos y a otros, con piedras. A algunos les arrancaron los ojos. A otros les destrozaron el cráneo. También intentaron comprar a algunos ofreciéndoles mujeres, riquezas, poder, liderazgo y toda clase de cosas tentadoras. Todas estas pruebas de fuego recayeron sobre el movimiento islámico. Era necesario que ocurrieran. Sin ellas, el movimiento islámico no habría podido fortalecerse ni desarrollarse y expandirse progresivamente.

Estas pruebas de fuego fueron muy beneficiosas para el movimiento islámico. El primer beneficio de estas pruebas fue que los cobardes, los pusilánimes, las personas de carácter vil y quienes tenían una determinación débil ni siquiera pudieron acercarse a este movimiento. Así, solo las joyas de la sociedad se incorporaron al movimiento. Y eran precisamente esas personas las que este gran movimiento necesitaba. Por eso, todo aquel que se incorporó a este movimiento tuvo que hacerlo atravesando duras pruebas de fuego. En realidad, no podía haber un método mejor que este para seleccionar a las mejores personas adecuadas para un gran movimiento revolucionario.

El segundo beneficio de estas pruebas de fuego fue que quienes se incorporaron al movimiento en condiciones tan difíciles no afrontaron aquellos terribles peligros, calamidades, sufrimientos y humillaciones por ningún interés personal, grupal o nacional, sino únicamente por amor a la verdad y por Allah y Su complacencia. Por ello tuvieron que soportar cientos de abusos y torturas. Por ello resultaron heridos y golpeados. Por ello cayeron bajo los feroces golpes de los defensores de los intereses establecidos. Pero el resultado fue beneficioso. Como consecuencia, comenzó a formarse en ellos la mentalidad adecuada para el movimiento islámico. Comenzó a surgir en ellos un carácter islámico genuino. En su adoración de Allah comenzaron a crecer una sinceridad y una devoción supremas.

En realidad, era natural que el carácter y la mentalidad islámicos surgieran en este gran centro de formación de peligros y calamidades. Cuando una persona emprende con gran determinación el camino para alcanzar un objetivo y, en ese camino, debe enfrentarse a una lucha a vida o muerte, conflictos y enfrentamientos extremos, peligros y calamidades indescriptibles, sufrimientos, acosos sin límite, golpes dolorosos, torturas inhumanas en prisión, hambre incesante y un exilio insoportable, entonces, como resultado de estas experiencias personales, todas las características de su gran objetivo e ideal dejan una profunda huella en su corazón y en su mente. Por sus pensamientos, su mente y sus venas comienza a fluir el manantial de ese gran objetivo. Entonces, todo su ser adopta la forma del propósito de su vida.

En este período de culminación del logro del objetivo, se les hizo obligatoria la salat. Como resultado, desaparecieron todas las limitaciones de su visión. Toda su visión y capacidad de pensamiento se concentraron en su propio objetivo. Aquel a quien habían reconocido como el gobernante soberano absoluto quedó firmemente arraigado, mediante repetidas afirmaciones, en sus ideas, su mente y su corazón: Su señorío y Su soberanía. Aquel por cuya orden y guía debían realizarse todos los actos de la vida y del mundo está informado de todo lo visible y lo invisible. Él es el Rey del Día del Juicio. Él ejerce un poder irresistible sobre todos Sus siervos. Estas verdades quedaron firmemente arraigadas en sus corazones y mentes. En ninguna circunstancia quedó en sus corazones el menor espacio para que entrara siquiera el pensamiento de obedecer a alguien distinto de Él.

El tercer beneficio de estas pruebas de fuego y de este conflicto extremo fue que, por un lado, quienes se incorporaban a esta caravana revolucionaria recibían una verdadera formación en el terreno de la realidad. Por otro, el movimiento islámico se extendía y ampliaba día tras día. Cuando la gente veía que algunos eran golpeados día tras día y sufrían persecución, naturalmente surgía en sus corazones un intenso deseo de conocer la verdadera causa. Sus mentes se inquietaban por obtener respuesta a esta pregunta: «¿Por qué se arma tanto alboroto alrededor de estas personas?». Después, cuando su mirada inquisitiva descubría que aquellos siervos de Allah no eran perseguidos por mujeres, riquezas, prestigio ni ningún interés personal, sino porque una gran verdad se les había revelado y ellos se aferraban a ella con absoluta devoción, entonces sus corazones se volvían naturalmente ansiosos por conocer esa gran verdad.

Después, cuando la gente llegaba a saber que esa gran verdad era «la ilaha illallah» y que precisamente esta verdad producía una revolución de tal magnitud en la vida humana, y que habían surgido personas que, llevando su prédica, estaban pisoteando todos los beneficios e intereses mundanos únicamente por esa verdad, se quedaban maravillados. Sus ojos se abrían. Se desgarraban los velos que cubrían sus mentes y corazones. Y esta gran verdad se clavaba en sus corazones como la afilada punta de una flecha. Como resultado, todas las personas acudieron para unirse a este movimiento. Sin embargo, al final, solo ese reducido grupo de personas no pudo unirse al movimiento: aquellas a quienes el orgullo de la nobleza, la ciega imitación de sus antepasados y los intereses mundanos mantenían completamente embelesadas. Aparte de ellas, todas las personas desinteresadas y amantes de la verdad de aquella sociedad tuvieron que unirse finalmente a este movimiento, unas antes y otras después.

c. El líder era el modelo del ideal

En ese momento, el líder del movimiento presentó claramente ante la sociedad humana, mediante su propia vida personal, todos los principios fundamentales, así como las metas y objetivos, de su movimiento. La esencia vital del islam se manifestaba en cada una de sus palabras, en cada uno de sus actos y en su conducta y sus movimientos. Así, la gente podía comprender en la práctica qué era el islam. Este tema merece un análisis detallado. Pero en este reducido espacio no hay lugar para una explicación extensa. Por ello, presentaré aquí, muy brevemente, algunos aspectos relevantes.

Jadiya (que Allah esté complacido con ella), la esposa del líder de este movimiento revolucionario, era la mujer más rica de la Arabia de aquella época. Él hacía negocios con los bienes y la riqueza de su esposa. Después de comenzar la prédica del islam, todos sus negocios y actividades comerciales cesaron. Pues, al estar continuamente ocupado en la labor de prédica y haberse convertido, como consecuencia de ello, en enemigo de todos los árabes, ya no era posible continuar con los negocios. En apenas unos años, ambos cónyuges agotaron todo lo que habían acumulado anteriormente para expandir el movimiento. Después tuvieron que afrontar una extrema crisis económica. Cuando él viajó a Taif para difundir la religión, aquel que en otro tiempo había sido el magnate comercial del Hiyaz ni siquiera pudo disponer de un burro para montar.

Los qurayshíes le propusieron aceptar el trono del Hiyaz. Dijeron: «Lo convertiremos en nuestro rey. Le casaremos con la mujer más hermosa de Arabia. Verteremos montañas de riquezas a sus pies. Haremos todo esto por usted con una sola condición: debe abstenerse de este movimiento». Pero el mensajero de la liberación de la humanidad rechazó con desprecio todas aquellas propuestas tentadoras. En lugar de todo eso, aceptó de buen grado sus burlas, reproches y lapidaciones.

Los qurayshíes y los notables de Arabia dijeron: «¡Oh, Muhammad! En su asamblea siempre se sientan esclavos, pobres y personas de las clases bajas —¡Dios nos libre!—. En estas circunstancias, ¿cómo podemos acudir a su asamblea y sentarnos allí? Los que entre nosotros pertenecen a las clases más bajas rodean constantemente a usted. Échelos de su lado; solo entonces podremos acudir a usted y conversar». Pero quien era el líder de toda la humanidad y había venido para eliminar las distinciones entre las clases altas y bajas de los seres humanos no podía, de ninguna manera, expulsar a los pobres para complacer a los notables.

El gran líder de este movimiento revolucionario, Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), no tuvo en cuenta, respecto a su movimiento, los intereses de nadie de su país, nación, tribu o linaje. No llegó a ningún compromiso con interés alguno en relación con el movimiento. Esta firmeza moral suya hizo nacer en el corazón de la gente una confianza absoluta: sin duda, su aparición se había producido para el bienestar de la humanidad. Y como resultado de esa confianza, personas de cada pueblo acudieron y se reunieron bajo la bandera de su movimiento. Si solo hubiera pensado en el bienestar de su propio linaje, nadie salvo los miembros de la tribu hachemí habría mostrado interés por este movimiento. Si se hubiera ocupado de establecer el liderazgo de los qurayshíes, los árabes no qurayshíes ni siquiera habrían imaginado unirse a su movimiento. Y si su objetivo hubiera sido establecer la superioridad de la nación árabe, ¿qué interés habrían tenido el abisinio Bilal, Suhayb el romano y Salman el persa (que Allah esté complacido con él) en ayudarle?

En realidad, lo que atrajo hacia él a personas de todas las naciones fue el llamamiento puro a la servidumbre a Allah y la completa indiferencia hacia los intereses personales, hereditarios, tribales y nacionales. Precisamente porque convocó a toda la humanidad a la sincera servidumbre a Allah, personas de toda clase, sin distinción de linaje, color, nación o religión, se sintieron atraídas por este movimiento. Todos llegaron a estar dispuestos a entregar sus vidas para establecerlo.

Cuando se vio obligado a emigrar de La Meca, todavía tenía en depósito una gran cantidad de riquezas de sus enemigos. Para devolverlas a sus respectivos dueños, dejó instrucciones al respecto a Hazrat Alí (que Allah esté complacido con él). Para un adorador del mundo, habría sido imposible dejar escapar una oportunidad semejante. Se habría apropiado de todo y se lo habría llevado consigo. Pero el siervo de Allah seguía pensando en hacer llegar a sus enemigos acérrimos y sedientos de sangre sus bienes, precisamente cuando ellos habían decidido matarlo. ¿Podían los árabes contemplar semejante altura inconcebible de carácter moral sin quedar asombrados? Estoy firmemente convencido de que, dos años después, cuando levantaron sus espadas contra él en el campo de Badr, quizá sus corazones les decían: «¿Con qué gran hombre estáis luchando? ¿Contra qué hombre magnánimo levantáis vuestras espadas, contra aquel que, incluso al abandonar su patria, no olvidó los derechos de las personas ni la responsabilidad de devolver los depósitos confiados?». Tal vez lucharon contra él impulsados por la obstinación, pero sus conciencias los atormentaban. Creo que esta fue también una de las razones morales de la derrota de los incrédulos en la batalla de Badr.

d. La revolución natural y efectiva de un ideal

Después de trece años de lucha agotadora, surgió la oportunidad de establecer en Medina un pequeño Estado islámico. Para entonces, se habían reunido en el movimiento entre doscientos cincuenta y trescientos hombres que, tras recibir una formación completa en el islam, habían adquirido tal capacidad que podían cumplir sus responsabilidades como musulmanes en cualquier circunstancia y situación. Estas personas estaban completamente preparadas para administrar un Estado islámico. Así pues, se estableció el Estado que tanto se anhelaba. Durante diez años, el propio Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dirigió este Estado. En ese breve período, los capacitó para administrar todos los departamentos del Estado conforme al método islámico. Esta fue la época en que el ideal islámico pasó de la etapa de la concepción teórica (Idea abstracta) a la etapa de una estructura social completa. En esta época, los principios y las políticas del islam adquirieron un esquema claro en todos los asuntos, como el sistema estatal, educativo, judicial, económico y social, así como las relaciones internacionales. Se formularon los principios fundamentales de cada ámbito de la vida, y esos principios también se llevaron a la práctica.

Para trabajar conforme a esta política y método de acción particulares, se formó un cuerpo de trabajadores sobre la base de la educación, la instrucción y la experiencia práctica. Fueron estas personas quienes presentaron ante el mundo un modelo tan ejemplar del gobierno islámico que, en apenas ocho años, un Estado tan pequeño como el de Medina se transformó en todo el Estado árabe. Allí donde alguien pudo ver la forma práctica del islam y experimentar sus buenos resultados, exclamó espontáneamente: «En verdad, esto es lo que se llama humanidad. En ello reside el bienestar de la humanidad». Incluso quienes durante mucho tiempo habían combatido contra Muhammad, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), finalmente tuvieron que aceptar este noble ideal. Jalid ibn al-Walid se acogió a la sombra del islam. Ikrimah, hijo de Abu Yahl, aceptó el islam. Abu Sufyan se puso del lado del islam. Wahshi, el asesino de Hazrat Hamza (que Allah esté complacido con él), aceptó las normas del islam. Incluso Hind, que había devorado el hígado de Hazrat Hamza (que Allah esté complacido con él), tuvo finalmente que inclinar la cabeza ante la palabra veraz de aquel a quien, a sus ojos, nadie había sido más odiado.

Los historiadores se equivocaron al conceder una importancia desmesurada a las guerras de aquella época. A causa de este error, la gente llegó a pensar que la gran revolución árabe se había producido mediante guerras y combates. Sin embargo, la realidad era completamente opuesta. En todas las guerras libradas durante aquellos ocho años contra las tribus guerreras de Arabia, no murieron más de mil doscientas personas entre ambos bandos. Si conocen la historia de las revoluciones del mundo, deben reconocer que es razonable calificar esta revolución como una revolución incruenta (Revolución incruenta).

Además, los resultados de esta revolución fueron de una naturaleza distinta a los de todas las demás revoluciones del mundo. Esta revolución no cambió únicamente el sistema estatal. También transformó la mentalidad, el estado de ánimo y el pensamiento de las personas. Cambió su perspectiva. Cambió su modo de pensar. Cambió su manera de vivir. En el ámbito del carácter moral se produjo una transformación radical. Cambiaron su naturaleza y sus hábitos.

En resumen, esta gran revolución transformó por completo a toda la nación. Una mujer adúltera se convirtió en defensora de la castidad. Un alcohólico se convirtió en abanderado del movimiento contra las drogas. Aquel que antes robaba desarrolló mediante esta revolución un sentimiento tan intenso de honradez que ahora incluso dudaba en comer en casa de un amigo, pensando: «¿Y si esto también se considera consumir injustamente los bienes de otra persona?». Incluso el propio Allah Ta’ala tuvo que tranquilizarlos mediante el Corán, asegurándoles que no había nada malo en comer alimentos de esa clase. Los bandidos y salteadores se habían vuelto tan extraordinariamente piadosos y dignos de confianza que, durante la conquista de Irán, uno de ellos, un soldado raso, después de apoderarse de una corona real valorada en millones, la ocultó bajo una manta en la oscuridad de la noche y se la entregó a su comandante. Había mantenido este hecho en secreto para que, a causa de aquel acontecimiento extraordinario, no se difundiera entre la gente la fama de su honradez, ni la pureza de su sinceridad o intención quedara manchada por la ostentación y el deseo de ser visto.

Aquellos para quienes la vida humana no tenía ningún valor, que enterraban vivas con sus propias manos a sus hijas, desarrollaron un sentido tan intenso de la seguridad y la dignidad de la vida que incluso ver degollar cruelmente a una gallina les causaba un dolor extremo. Aquellos que nunca habían tenido el menor contacto con la veracidad ni con la justicia desarrollaron tales cualidades supremas de justicia, honestidad y veracidad que, después del tratado de Jaybar, cuando uno de sus recaudadores fue a cobrar los impuestos estatales a los judíos, estos quisieron darle una considerable suma de dinero para que redujera la cantidad adeudada al Estado. Pero él se negó en su propia cara a aceptar el soborno y dividió la cosecha producida en dos montones iguales, uno para ellos y otro para el Estado, dándoles el derecho de escoger cualquiera de los dos montones. Al contemplar el grado supremo de justicia y honestidad del recaudador musulmán, los judíos quedaron estupefactos de asombro y, sin darse cuenta, exclamaron: «¡Sobre una justicia y una equidad de esta clase se sostienen los cielos y la tierra!»

Entre ellos surgieron gobernantes que no tenían palacios. Por el contrario, vivían entre la gente y habitaban en sencillas chozas como las de ellos. Iban a pie al mercado. No tenían porteros en sus puertas. Durante las veinticuatro horas del día y de la noche, cualquiera podía entrevistarse con ellos cuando quisiera. Entre ellos surgieron jueces tan justos que uno de ellos desestimó la demanda del propio califa contra un judío, porque el califa no pudo presentar como testigos a nadie salvo a su esclavo y a su hijo. Entre ellos surgieron comandantes militares, uno de los cuales, al disponerse a abandonar una ciudad, devolvió a sus habitantes todo lo que les había recaudado, diciendo: «Puesto que a partir de ahora ya no podremos encargarnos de vuestra seguridad, no tenemos derecho a conservar en nuestras manos los impuestos que os hemos cobrado».

Así surgieron entre ellos innumerables embajadores intrépidos. Uno de ellos expuso valientemente, ante la corte del comandante iraní, los principios humanitarios y justos establecidos por el islam. Criticó duramente la desigualdad de clases iraní. Allah sabe cuántos soldados iraníes, a raíz de aquel acontecimiento, sintieron en su corazón la grandeza y la superioridad de esta religión de la humanidad. La revolución islámica produjo entre ellos ciudadanos con un sentido tan intenso del deber moral que, incluso después de cometer delitos castigados con la amputación de la mano o la lapidación, acudían por sí mismos a exigir que se les aplicara la pena, para no tener que comparecer ante el tribunal de Allah como ladrones o adúlteros. La revolución islámica produjo soldados ejemplares que no combatían por un salario ni por obtener ningún beneficio mundano. Al contrario, combatían únicamente por aquel gran ideal en el que habían creído. No aceptaban salario ni asignación alguna. Además, iban al campo de batalla a sus propias expensas y, cuando obtenían botín, lo llevaban directamente ante el comandante, sin apropiarse de él.

Ahora díganme: ¿era posible lograr este cambio radical en el carácter social y en la mentalidad colectiva únicamente mediante guerras y combates? La historia está ante ustedes. ¿Han encontrado en ella algún ejemplo de que la espada, por sí sola, haya producido un cambio tan radical en algún grupo humano?

En realidad, es algo asombroso: durante los primeros trece años solo se formaron entre doscientos cincuenta y trescientos hombres, mientras que en los diez años siguientes todo el país se hizo musulmán. Al no poder descubrir el secreto de esto, la gente intenta ofrecer toda clase de explicaciones infundadas e irreales. Sin embargo, su causa es tan clara y evidente como la luz del día.

Mientras la gente no pudo ver la manifestación práctica de la vida humana conforme a este nuevo ideal, no logró comprender qué tipo de sociedad quería realmente construir el líder de este extraordinario movimiento. Durante ese tiempo, sus mentes estaban dominadas por toda clase de dudas y sospechas. Algunos decían que aquello no era más que la fantasía de un poeta. Otros decían que no era sino magia del lenguaje. Algunos afirmaban que aquel hombre se había vuelto loco. Y otros lo declaraban simplemente un visionario.

En aquel tiempo solo creyeron los hombres talentosos y dotados de una inteligencia extraordinaria, que podían ver con una mirada realista que en la raíz misma de este ideal se encontraban los verdaderos signos del bienestar de la humanidad. Pero cuando se estableció un sistema de vida completo basado en aquel ideal aparentemente imaginario, la gente pudo contemplar con sus propios ojos su realidad y ver ante sí sus beneficios ilimitados. Entonces comprendió que este siervo de Allah había soportado tantos sufrimientos, penalidades, opresión y persecución precisamente para construir esta gran sociedad. Después de eso ya no quedó ninguna posibilidad de persistir en la obstinación y la terquedad. Quien tuviera dos ojos en el rostro y luz en ellos ya no podía negar la realidad que veía con sus propios ojos.

En realidad, este es el método correcto mediante el cual el islam quiere llevar a cabo la revolución social. Este es el camino real de esa revolución. Así comienza y mediante esta continuidad se desarrolla. Al considerar esta revolución un milagro, la gente dice: «Ya no es posible realizarla. Es obra de un profeta. No puede hacerse sin un profeta». Pero el estudio de la historia nos deja claro que esta revolución es una revolución natural. En ella podemos observar una relación plenamente lógica y científica entre causa y efecto. Si aún hoy trabajamos mediante ese mismo método, pueden producirse resultados del mismo tipo.

Sin embargo, es cierto que para esta tarea se necesitan fe, conciencia islámica, devoción sincera, una voluntad firme y el sacrificio incondicional de las emociones, los entusiasmos y los intereses personales. Para esta tarea se necesita un grupo de jóvenes audaces que, habiendo creído en la verdad, permanezcan firmes en ella como montañas. No fijarán su mirada en ninguna otra dirección. Suceda lo que suceda en el mundo, no se desviarán ni una pulgada del camino de su objetivo y propósito. Sacrificarán generosamente todas las posibilidades de progreso personal en la vida mundana. No vacilarán en hacer añicos los sueños y aspiraciones de sus hijos, padres y seres queridos. No se preocuparán por la separación ni por la aversión de parientes y amigos. Lucharán contra todo aquello que se interponga en el camino de su objetivo, ya sea la sociedad, el Estado, la ley, la nación o la patria. En el pasado, fueron personas de este tipo las que hicieron triunfar la palabra de Allah. También hoy solo personas de este tipo pueden hacer triunfar la palabra de Allah. Esta gran revolución solo puede ser llevada a cabo por personas de este tipo. (Tarjumán al-Qurán, septiembre de 1940).

Apéndice

Aunque la explicación y el análisis claros sobre el método de acción de la Revolución Islámica presentados en el artículo anterior son suficientes para comprender el tema, aun así considero oportuno mencionar aquí, en especial y junto con la tradición correspondiente, algunas declaraciones del Hazrat Mesías, la paz sea con él, sobre este asunto. Estas declaraciones reflejan la situación de la etapa inicial del movimiento islámico. Puesto que el Hazrat Mesías, la paz sea con él, presentó la invitación al «Gobierno Divino» a los habitantes de Palestina en circunstancias semejantes a las de nuestra situación actual, podemos encontrar en su método de acción la orientación necesaria para nosotros.

«Un erudito preguntó: “¿Cuál es el mandamiento más importante entre los mandamientos dados por Moisés?”. Isa respondió: “El mandamiento más importante es este: ‘Escucha, oh Israel: el Señor, nuestro Dios, es uno; y amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente y con todas tus fuerzas’”. Entonces aquel erudito dijo: “Maestro, muy bien. Has dicho la verdad: Dios es uno y no hay otro Dios aparte de Él”» (Marcos/12:28-32).

«Al Señor, tu Dios, adorarás postrándote ante Él, y solo a Él servirás» (Lucas/4:8).

«Por eso, orad de esta manera: Padre nuestro celestial, que tu nombre sea reconocido como santo. Que venga tu reino. Que tu voluntad se cumpla en la tierra como se cumple en el cielo» (Mateo/6:9-10).

En la última frase, el Hazrat Mesías (la paz sea con él) declaró claramente su objetivo. Esta frase refuta por completo la concepción errónea que se ha difundido generalmente, según la cual el reino de Dios significa únicamente Su reino espiritual. Su objetivo era establecer en la Tierra la ley de Dios y las disposiciones de la sharía, del mismo modo que Su ley natural rige sobre toda la creación. Precisamente para alcanzar este objetivo estaba formando a la gente.

«No penséis que he venido a traer paz al mundo; no he venido a traer paz. Más bien, he venido a enfrentar a las personas unas contra otras; he venido a enfrentar al hijo contra su padre, a la hija contra su madre y a la nuera contra su suegra. Los propios miembros de la familia serán enemigos de la persona».

«Quien ama a su padre o a su madre más que a mí no es digno de mí. Y quien ama a su hijo o a su hija más que a mí no es digno de mí. Quien no lleva su propia cruz y sigue mi camino tampoco es digno de mí. Quien quiera salvar su vida perderá su verdadera vida; pero quien esté dispuesto a sacrificar su vida por mí salvará su verdadera vida» (Mateo/10:34-39).

“Si alguien quiere venir por mi camino, que no siga su propia voluntad; que cargue su propia cruz y venga detrás de mí.” (Mateo/16:24)

“El hermano entregará a su hermano y el padre entregará a su hijo para que los maten. Los hijos se levantarán contra sus padres y harán que los maten. Todos los odiarán por causa mía, pero quien permanezca firme hasta el final será salvado.” (Mateo/10:21-22)

“Mirad, os envío como ovejas en medio de lobos. Tened cuidado, porque la gente os entregará a los miembros de los tribunales, y os azotará en sus asambleas. Por causa mía seréis llevados ante gobernantes y reyes.” (Mateo/10:16-18)

“Quien venga a mí debe considerar menos queridos que a mí a su propio padre y madre, esposa e hijos, hermanos y hermanas, e incluso a sí mismo. De lo contrario, no puede ser mi seguidor. Quien no venga detrás de mí cargando su propia cruz, no puede ser mi seguidor.”

“Si alguno de vosotros quiere construir una torre alta, primero se sienta y calcula el costo. Quiere comprobar si tiene suficiente dinero para terminarla. De lo contrario, si después de echar los cimientos no puede terminar la torre, todos los que la vean se burlarán de él. Dirán: ‘Este hombre comenzó a construir, pero no pudo terminar’. Del mismo modo, si alguno de vosotros no renuncia a todo lo que tiene después de reflexionar cuidadosamente, no puede ser mi seguidor.” (Lucas/14:26-30)

Todos estos versículos demuestran que el Mesías (la paz sea con él) no apareció únicamente para predicar una religión; más bien, su objetivo principal era transformar radicalmente toda la estructura social y política. Por ello, existía un gran riesgo de que entrara en conflicto y enfrentamiento con todo el Imperio romano, con el Estado judío y con el liderazgo de los juristas y los fariseos; en una palabra, con todos los idólatras de sí mismos y los interesados. Por eso les decía claramente a todos: la tarea que estoy a punto de emprender es sumamente peligrosa. Solo deberían venir conmigo quienes estén dispuestos a soportar todos estos peligros y calamidades.

“No hagáis nada contra quien os trate mal. Al contrario, si alguien te abofetea en la mejilla derecha, déjale que te abofetee también en la otra. Si alguien quiere demandarte para quitarte la túnica, déjale que se lleve también tu manto. Si alguien te obliga a llevar su carga durante una milla, ve con él dos millas.” (Mateo/5:39-41)

“No temáis a quienes solo destruyen el cuerpo, pero no pueden destruir el espíritu. Temed, más bien, a quien puede destruir en el infierno tanto el cuerpo como el espíritu.” (Mateo/10:28)

«No acumuléis riquezas para vosotros en este mundo. Aquí la herrumbre las corroe, las polillas las destruyen y los ladrones entran y roban. Más bien, acumulad vuestras riquezas en el Paraíso». (Mateo/6:19-20)

«Nadie puede servir a dos amos. No podéis servir al mismo tiempo a Dios y a las riquezas. No os preocupéis por vuestra vida, pensando qué comeréis, ni por vuestro cuerpo, pensando qué vestiréis. Mirad las aves del cielo: no siembran, ni cosechan, ni almacenan en graneros, y aun así vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No valéis vosotros mucho más que ellas? ¿Quién de vosotros puede, por mucho que se preocupe, añadir una hora a su vida? ¿Por qué os preocupáis por la ropa? Observad cómo crecen las flores del campo. No trabajan ni hilan. Pero os digo que ni siquiera el rey Salomón, con toda su magnificencia, se vistió como una de ellas. Y si Dios viste así la hierba del campo, que hoy existe y mañana será echada al fuego, ¡oh, hombres de poca fe!, no hay duda de que también os vestirá a vosotros. Pero buscad primero el reino de Dios y esforzaos por vivir conforme a Su voluntad. Entonces también recibiréis todas esas cosas». (Mateo/16:24-33)

«Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad a la puerta, y se os abrirá». (Mateo/7:7) Se ha formado entre la gente la idea equivocada de que Sayyiduna Isa (la paz sea con él) enseñó el ascetismo, la renuncia y el celibato perpetuo. Sin embargo, al comienzo de esta revolución no había otra opción que educar y formar a la gente en la paciencia, la resistencia ante el sufrimiento y la confianza en Allah. Cuando un sistema político y social está firmemente establecido y controla todos los medios y recursos de la vida humana, ningún grupo puede avanzar para llevar a cabo una revolución completa mientras no arroje de su mente y de su corazón el amor por la vida y los bienes, se prepare para soportar penas, sufrimientos y peligros, y esté dispuesto a sacrificar numerosas ganancias mundanas y aceptar incontables pérdidas mundanas.

En realidad, luchar contra la sociedad y el Estado establecidos de la época significa atraer sobre uno mismo toda clase de peligros y calamidades. Quienes se levanten para realizar esta gran tarea deben estar preparados para recibir una segunda bofetada después de haber recibido la primera. Si pierden la camisa, también deben estar preparados para perder la túnica. No se puede esperar luchar contra quienes tienen en sus manos las fuentes de sustento de la época y, al mismo tiempo, recibir de ellos alimento y vestido. Por eso, solo puede luchar contra ellos quien dé la espalda a estos medios y recursos y dependa únicamente de Allah.

«Venid a mí todos los que estáis cansados y cargados, y yo os daré descanso. Porque mi yugo es fácil de llevar y mi carga es ligera». (Mateo/11:28-30)

Probablemente no se pueda compilar el manifiesto del Gobierno Divino de forma más breve y conmovedora que esta. El yugo de unos seres humanos sobre otros es extremadamente duro y pesado. Al ser humano aplastado bajo el peso de esta carga, el heraldo del Gobierno Divino puede anunciarle lo siguiente: el yugo del sistema estatal que quiero colocar sobre vosotros es tan suave como ligero.

«Entre los no judíos, los reyes dominan. Y a sus gobernantes se les llama líderes benefactores, pero entre vosotros no debe ser así. El que sea más grande entre vosotros, que sea como el más pequeño, y el que sea líder, que sea como un servidor». (Lucas/22:25-26)

El Mesías, la paz sea con él, daba estos consejos precisamente a sus compañeros (los discípulos). En los Evangelios se conservan bastantes dichos sobre este tema. Su esencia es: después de derrocar a los faraones y a los nimrodes, no os sentéis vosotros mismos de nuevo como faraones y nimrodes.

«Los eruditos y los fariseos ocupan el lugar de Moisés en lo relativo a enseñar la ley de Moisés. Por eso, hagan todo lo que ellos les digan y cumplan todo lo que les ordenen observar. Pero no hagan lo que ellos hacen, porque dicen una cosa con la boca y hacen otra con sus obras. Atan cargas pesadas y las ponen sobre los hombros de la gente, pero ellos mismos no quieren mover ni un dedo para quitarlas. Hacen todas sus obras para que la gente los vea. Agrandan los amuletos que llevan escritos versículos de la Sagrada Escritura. Y, para parecer piadosos, ponen largos flecos en cada esquina de sus mantos. En los banquetes les gusta sentarse en los lugares de honor y ocupar los asientos principales en las reuniones. Buscan el respeto en los mercados y quieren que la gente los llame maestros (rabinos).»

«¡Ay de ustedes, eruditos hipócritas y fariseos! ¡Ustedes! Cierran ante la gente la puerta del Paraíso. Ni entran ustedes mismos ni dejan entrar a quienes intentan hacerlo.»

«¡Ay de ustedes, eruditos hipócritas y fariseos! Para convertir a una sola persona a su religión, recorren todos los rincones del mundo. Y cuando esa persona adopta su religión, la hacen mucho peor que ustedes mismos.»

«Ustedes mismos son ciegos y, sin embargo, guían a los demás. Cuelan un mosquito diminuto, pero se tragan un camello.»

«¡Ay de ustedes, eruditos hipócritas y fariseos! Son como tumbas blanqueadas con cal, cuyo exterior es hermoso, pero cuyo interior está lleno de huesos de muertos y de toda clase de inmundicia. Del mismo modo, por fuera parecen piadosos ante los ojos de la gente, pero por dentro están llenos de hipocresía y pecado.» (Mateo 23:2-28)

Tal era la condición de los eruditos y de los portadores de la ley religiosa de aquella época. Aunque poseían conocimiento, debido únicamente a su culto al yo estaban extraviados y descarriados. También conducían a la gente común por el camino equivocado, y en el camino de esta revolución eran un obstáculo mayor que los césares de Roma.

«Entonces los fariseos se retiraron y comenzaron a deliberar sobre cómo atrapar a Jesús con sus propias palabras. Le enviaron a Jesús algunos de sus discípulos junto con varios hombres del partido de Herodes. Estos le dijeron a Jesús: “Señor, sabemos que usted es un hombre honrado. Enseña con sinceridad el camino de Dios. No le importa lo que la gente piense o deje de pensar, porque no actúa buscando el favor de nadie. Díganos entonces: ¿es lícito pagar el impuesto al emperador romano? ¿Qué opina usted?”. Al comprender sus malas intenciones, Jesús les dijo: “¡Hipócritas! ¿Por qué me ponen a prueba? Muéstrenme una moneda con la que se paga el impuesto”. Ellos le llevaron un denario. Entonces Jesús les dijo: “¿De quién son esta imagen y este nombre?”. Ellos respondieron: “Del emperador romano”. Jesús les dijo: “Entonces den al emperador lo que es del emperador, y a Dios lo que es de Dios”.» (Mateo 22:15-21)

De este acontecimiento se sabe que, en realidad, se trataba de una conspiración. Antes de que el movimiento se consolidara, los fariseos querían provocar un conflicto entre Jesús y el gobierno y, antes de que el movimiento echara raíces, querían que las fuerzas gubernamentales lo arrancaran de raíz. Por eso plantearon ante los agentes de la inteligencia del Estado herodiano la cuestión de si era lícito pagar impuestos al emperador romano. Desde hace dos mil años, cristianos y no cristianos han entendido de esta manera las profundas y significativas palabras que Jesús pronunció en respuesta: adora a Dios y obedece al gobierno establecido de tu tiempo. Pero, en realidad, tampoco dijo que fuera lícito pagar impuestos al emperador romano, porque decir algo así habría sido contrario a su misión. Tampoco dijo que no se le pagaran impuestos, porque hasta entonces su movimiento no había llegado a una etapa en la que pudiera ordenar suspender el pago de impuestos. Por eso, en aquel momento pronunció una frase sutil: devuélvanle al emperador su nombre y su imagen. Y gasten en el camino de Dios el oro puro que Dios ha creado.

Después de que fracasara esta conspiración, sobornaron a uno de los propios discípulos de al-Masih —la paz sea con él— y lo convencieron de que lo entregara para ser arrestado en un momento en que no hubiera peligro de una revuelta popular. Su conspiración tuvo éxito. El judío Judas Iscariote hizo que arrestaran a Hazrat Masih.

«Entonces todos los miembros de aquel consejo se levantaron y llevaron a Jesús ante el gobernador Pilato. Comenzaron a acusarlo, diciendo: “Hemos descubierto que este hombre incita a nuestro pueblo contra el gobierno. Prohíbe pagar impuestos al emperador y afirma que él mismo es el Masih, un rey”.»

«Entonces Pilato dijo a los sumos sacerdotes y a toda la gente: “Yo no encuentro ninguna culpa en este hombre”. Pero ellos insistieron, diciendo: “Con sus enseñanzas, está alborotando al pueblo en toda la provincia de Judea. Comenzó en la provincia de Galilea y ahora ha llegado hasta aquí”.»

«Pero la gente siguió gritando que mataran a Jesús en la cruz y, finalmente, sus gritos prevalecieron». (Lucas 23:1-23)

Así terminó la misión de al-Masih —la paz sea con él— a manos de aquellas mismas personas que se consideraban herederas de Hazrat Musa —la paz sea con él—. Según las evidencias y testimonios históricos, el período de la profecía de al-Masih —la paz sea con él— duró aproximadamente entre un año y medio y tres años. Durante este breve período realizó tanto como Hazrat Muhammad —la paz y las bendiciones de Allah sean con él— realizó durante los primeros dos o tres años de su vida en La Meca. Si alguien compara los versículos antes mencionados del Injil con las suras mequíes del Noble Corán y los hadices correspondientes al período de residencia en La Meca, encontrará entre ambos una estrecha concordancia.

— Fin —-