Deux mots

À cette époque, l’Inde n’était pas encore indépendante. La partition de l’Inde et la naissance de l’État du Pakistan n’avaient pas encore eu lieu. Mais l’indépendance de l’Inde et la création d’une patrie distincte pour les musulmans progressaient toutes deux vers leur réalisation définitive. Les musulmans voulaient établir un État islamique où, dans tous les domaines, les prescriptions du Coran et de la Sunna seraient appliquées. Mais parmi ceux qui dirigeaient le processus d’établissement de cet État, il n’y avait ni véritable connaissance de l’islam, ni caractère islamique, ni disposition d’esprit permettant de bâtir une société pleinement islamique. Ils n’avaient qu’une conception nationaliste musulmane. Ils considéraient que le simple fait de remettre le pouvoir entre les mains des musulmans suffisait à faire d’un pays un État islamique, quelles que soient ses lois, son système éducatif et sa culture, son économie ou sa politique.

C’était une conception gravement erronée. Un État islamique ne peut en aucun cas être établi par une méthode aussi irréaliste. Il existe une méthode précise pour établir un État islamique ou accomplir une révolution islamique. Quel que soit le pays dont les habitants voudront établir un État islamique, ils devront nécessairement suivre cette méthode précise. À cette époque, le maulana Maududi (que Dieu lui fasse miséricorde) estima qu’il était de son devoir de faire clairement connaître ces vérités à tous. C’est pourquoi, en septembre 1940, il prononça à ce sujet un remarquable discours dans le Strachey Hall de l’université d’Aligarh. Le discours avait pour titre : « Comment établir un gouvernement islamique ? » Sa traduction littérale est : « Comment un État islamique est-il établi ? » Le discours fut immédiatement publié sous forme de brochure. En bengali, il est toutefois connu sous le titre La voie de la révolution islamique.

Il y a quelques décennies, cette brochure fut traduite et publiée en bengali classique. Depuis lors, de nombreuses éditions en ont été imprimées. La répétition des impressions y a introduit durablement certaines erreurs typographiques. C’est pourquoi, afin de répondre également aux exigences de la langue courante, nous avons retraduit la brochure dans un bengali moderne.

Lors de la publication de ce discours sous forme de brochure, le maulana Maududi (que Dieu lui fasse miséricorde) y ajouta lui-même quelques paroles de Jésus, que la paix soit sur lui, concernant l’État islamique, tirées de la Bible couramment utilisée. Dans cette nouvelle édition, nous avons également inséré cet ajout.

Nous espérons que cette brochure, qui a déjà servi de guide à ceux qui souhaitent accomplir une révolution islamique au Bangladesh, continuera à l’avenir de leur servir de guide intact et lumineux.

Abdous Shahid Nassim 18.11.1991

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« Dans un État démocratique, le pouvoir reviendra nécessairement à ceux qui seront capables d’obtenir le soutien des électeurs. Si les électeurs ne développent pas une pensée et une mentalité islamiques, s’ils ne manifestent aucun intérêt pour la formation d’un véritable caractère moral islamique et s’ils ne sont pas prêts à respecter les principes fondamentaux, équitables et inviolables de l’islam, sur lesquels l’État islamique sera gouverné, alors jamais un musulman véritable ne pourra être élu et entrer au Parlement grâce à leurs suffrages. »

« Pour cette tâche, il faut un groupe de jeunes audacieux qui, ayant foi en la vérité, y resteront fermes comme des montagnes. Leur regard ne se détournera vers aucune autre direction. Quoi qu’il arrive dans le monde, ils ne dévieront pas d’un pouce de la voie menant à leur but et à leur objectif. »

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Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Comment un État islamique est-il établi ?

Je souhaite exposer clairement dans cet article la méthode par laquelle un État islamique est établi selon le cours naturel des choses. Je constate qu’aujourd’hui le nom d’État islamique est devenu un jouet entre les mains des enfants. Des personnes appartenant à diverses tendances et classes expriment leur conception de l’État islamique et leur désir de l’établir. Mais, pour atteindre cet objectif, elles proposent des voies et des méthodes si étranges qu’il leur est tout aussi impossible de l’atteindre par ces moyens qu’il serait impossible de parvenir en Amérique en voiture. La cause de ces spéculations inconsidérées (Loose thinking) est que, pour une raison historique ou politique quelconque, le désir d’établir un État dont le nom serait « État islamique » est né dans leur cœur. Mais ils n’ont pas cherché à savoir, par une méthode rigoureusement scientifique (Scientific), quelle serait la nature et les caractéristiques de cet État. Ils n’ont pas non plus cherché à savoir par quelle méthode un tel État pourrait être établi. Dans ces circonstances, je ressens la nécessité d’analyser soigneusement cette question selon une méthode scientifique.

L’évolution naturelle du système étatique

Tous ceux qui possèdent la moindre connaissance des sciences sociales savent qu’aucun type de système étatique ne peut être établi artificiellement. Un système étatique n’est pas non plus un objet que l’on pourrait fabriquer en un lieu pour l’installer ensuite ailleurs. Il naît tout naturellement du processus résultant de l’action combinée du caractère moral, des idées et de la mentalité, de la civilisation et de la culture, ainsi que des facteurs historiques et traditionnels propres à une société. Pour cela, il faut la présence de certains prérequis (Prerequisites), de certains efforts et activités sociaux et collectifs, ainsi que de certaines émotions, impulsions et tendances ; c’est sous la pression conjuguée de ces éléments que le système étatique prend naturellement naissance. De même qu’en logique une conclusion découle de l’agencement des prémisses, et qu’en chimie le mélange, selon une méthode particulière, d’éléments possédant certaines propriétés chimiques produit une substance chimique dotée de propriétés similaires, de même, selon les lois des sciences sociales, un État ne naît que de la demande émanant de l’environnement qui se forme, au sein d’une société, sur la base de la compréhension et de la coopération mutuelles.

Et quelle sera la nature de l’État ? Elle dépend elle aussi de l’environnement et de la vision de la société, sous la pression desquels l’État verra le jour. De même qu’en logique, une certaine disposition de prémisses ne peut aboutir à une conclusion d’un autre type ; de même qu’en chimie, la combinaison d’éléments chimiques présentant des propriétés similaires ne peut produire un composé de nature différente ; de même qu’après avoir planté un citronnier, on ne peut le voir grandir et donner des mangues. De la même manière, si les moyens et les éléments ainsi que les causes et les facteurs sont destinés à établir un État d’une nature particulière, et si leur action concertée favorise également l’apparition d’un État de ce type, alors, lorsque l’État aura franchi les étapes de son développement et sera parvenu au seuil de son plein épanouissement, il ne pourra en aucun cas résulter de ces moyens, de ces éléments et de ces actions un État de nature totalement différente.

Ne me considérez pas, à partir de ces propos, comme un partisan du déterminisme. Ne pensez pas non plus que je nie la volonté et la liberté d’action de l’être humain. Il ne fait aucun doute que la volonté et les actions des individus et des collectivités jouent un rôle considérable dans la détermination de la nature de l’État. Mais j’essaie en réalité de démontrer une seule chose : quelle que soit la forme d’État que l’on se propose de créer, il est absolument indispensable de réunir dès le départ des moyens et des éléments conformes à la nature de cet État et d’adopter une méthode d’action capable de conduire précisément à cet objectif.

Pour établir l’État d’une nature particulière que nous voulons instaurer, il faut nécessairement susciter un mouvement correspondant. Il faut former des caractères individuels, partisans et sociaux de ce type. Il faut créer des dirigeants formés de cette manière, ainsi que des activités et un environnement sociaux de même nature. Car ce sont là les exigences naturelles de cette forme particulière d’État. Lorsque ces moyens, ces éléments et ces facteurs sont réunis et maîtrisés de manière concertée et qu’après une longue lutte acharnée, une force et une vigueur irrésistibles se sont développées en eux, au point que, dans la société qu’ils ont édifiée, aucun autre système caduc ne puisse survivre, alors, comme conséquence naturelle et inévitable, apparaît précisément la forme particulière d’État pour laquelle la force de tous ces moyens, éléments et facteurs a mené un effort collectif et concerté.

Prenons l’exemple d’une graine. Elle a germé et donné un arbre, dont les éléments internes l’ont nourri et conduit jusqu’à un certain stade. Dès lors, cet arbre produira tout naturellement le fruit que ses forces et ses éléments internes n’ont cessé, durant de longues années, d’alimenter. Si vous réfléchissez profondément à cette vérité évidente, vous devrez nécessairement admettre ceci : là où chaque élément — le mouvement, la direction, les caractères individuel et collectif, les méthodes de travail et les stratégies d’action — est solidement engagé dans une activité entièrement favorable et adaptée à l’établissement d’une forme particulière d’État, espérer qu’il en résulte l’instauration d’un système étatique totalement opposé ne relève que de la stupidité, du caprice, d’une vaine imagination et de l’inexpérience.

L’État idéologique

Quelle est la véritable forme de l’État que nous avons appelé « l’État islamique » ? Quelle est sa nature ? Quel est son type ? Quelles sont ses caractéristiques et son identité véritable ? Il nous faut bien le comprendre. La première caractéristique de l’État islamique est l’absence totale de toute trace de nationalisme. C’est précisément cela qui distingue l’État islamique de toutes les autres formes d’État. Il s’agit tout simplement d’un État idéologique. J’appellerai en anglais ce type d’État « IDEOLOGICAL STATE ». L’humanité n’a pas toujours connu un État fondé sur un tel idéal. Aujourd’hui encore, aucun État idéologique de ce type n’est établi dans le monde. Dans l’Antiquité, les hommes connaissaient les États fondés sur la lignée ou sur la classe. Ensuite, ils connurent les États tribaux et nationaux. Jamais, dans l’étroitesse de leur esprit, ils n’avaient envisagé un État idéologique tel que, dès lors qu’ils en adopteraient l’idéal, tous, sans distinction de lignée, de tribu, de nation ou de race, pourraient participer à sa direction.

Le christianisme en avait entrevu une esquisse imprécise. Mais il n’en avait pas acquis la structure de pensée complète sur laquelle un État aurait pu être établi. Lors de la Révolution française, l’humanité avait certes aperçu un faible rayon de l’État idéologique, mais celui-ci sombra bientôt dans le gouffre obscur d’un nationalisme étroit. Le communisme a largement propagé l’idée de l’État idéologique. Il a même tenté de fonder un État sur la base de cette doctrine. Ainsi, une faible notion de l’État idéologique a commencé à naître dans l’esprit des peuples du monde. Mais, finalement, toutes les tendances tortueuses du nationalisme ont elles aussi pénétré dans ses veines. Le nationalisme a emporté l’idée idéologique du communisme et l’a engloutie au fond de la mer.

Depuis l’origine du monde jusqu’à nos jours, l’islam est le seul principe idéal capable de libérer le système étatique de toutes les conceptions étroites du nationalisme et de le fonder sur une base résolument idéologique. Et l’islam est également le seul idéal sublime qui appelle l’ensemble de l’humanité à adopter cet idéal et à construire un État universel dénué de nationalisme.

Puisque, dans le monde actuel, l’idée d’un tel État est inconnue et que la situation de tous les systèmes étatiques du monde est totalement contraire à cette idée, non seulement les non-musulmans, mais les musulmans eux-mêmes, sont devenus incapables de comprendre un tel État et sa vision sous-jacente (IMPLICATIONS). Ceux qui sont certes nés dans des familles musulmanes, mais qui ont entièrement tiré leur conception de l’organisation sociale de l’histoire, de la politique et des sciences sociales européennes (Social science), ne peuvent en aucune manière accueillir dans leur esprit l’idée d’un État fondé sur un idéal de ce genre. Même dans les pays à majorité musulmane qui ont accédé à l’indépendance en dehors du sous-continent, l’autorité étatique est parvenue entre les mains de personnes de cette sorte. Ils ne peuvent même pas concevoir un autre type d’État qu’un État national (National State). Car leur esprit est totalement dépourvu de la connaissance de l’islam, de sa conscience et de l’idée d’un État fondé sur un idéal islamique. Dans ce sous-continent également, ceux qui ont reçu une formation de ce genre souffrent du même problème complexe.

Certes, ils prononcent le nom de l’État islamique, mais la formation qui a façonné l’esprit de ces malheureux fait constamment surgir devant eux l’image de l’« État national ». Consciemment ou inconsciemment, ils se retrouvent pris dans les rets du culte de la nation (Nationalistic Ideology). Quels que soient les plans et les programmes auxquels ils pensent, ils les conçoivent sur la base de la vision nationaliste. Ils entretiennent une conception entièrement conventionnelle de l’État islamique.

Ils pensent que l’État deviendra islamique dès que le pouvoir étatique, ou du moins la direction politique, passera entre les mains de la « nation » appelée « musulmane ». Et, si loin qu’ils poussent leur réflexion pour atteindre cet objectif, ils ne voient pour cette nation aucune autre voie d’action que celles suivies par les autres nations. Cette idée les obsède : de même que les autres nations du monde se sont constituées par la combinaison de certains moyens et facteurs, ils constitueront eux aussi leur nation par la combinaison de ces mêmes moyens et facteurs. On éveillera en eux une conscience nationaliste. 1 On créera parmi eux une direction centrale. On organisera une garde nationale. On formera une milice nationale. Là où ils seront majoritaires, leur État national sera organisé sur la base du principe reconnu de la démocratie, le « gouvernement de la majorité » (Majority Rule). Et là où ils seront minoritaires, leurs « droits » seront protégés.

Ils pensent que leur particularité devrait être préservée exactement comme chaque minorité nationale (National Minority) dans les autres pays du monde souhaite préserver la sienne. Ils veulent que des quotas leur soient réservés dans l’éducation, l’emploi et les instances électorales. Ils éliront eux-mêmes leurs représentants. Etc., etc. Des idées nationalistes de toutes sortes ont pris possession de leur capacité de réflexion. Lorsqu’ils expriment ces idées nationalistes, ils prononcent les termes islamiques d’ummah, de jamâ‘at, de millat, d’amîr, d’itâ‘at, etc. Mais, pour eux, ces mots sont simplement les équivalents des termes employés pour le nationalisme religieux. Heureusement, ils ont trouvé ces mots déjà fabriqués dans l’ancien trésor lexical, et ils peuvent ainsi apposer avec facilité le sceau d’une monnaie d’or sur des pièces de cuivre.

Si vous parvenez à comprendre correctement la véritable nature d’un État fondé sur un idéal, vous n’aurez pas la moindre difficulté à comprendre qu’une telle manière de penser et un tel programme nationalistes, loin de pouvoir constituer une démarche, ne peuvent même pas marquer le début de cette grande œuvre. À vrai dire, chaque élément du nationalisme est semblable à une hache au tranchant acéré qui frappe à la racine l’État fondé sur un idéal et le détruit.

L’idée (IDEA) proposée par l’État fondé sur un idéal repose essentiellement sur ceci : devant nous, il n’existe ni « nation » ni « nationalisme ». Il n’y a devant nous que l’être humain, ou l’humanité. Nous présenterons et diffuserons auprès de ces hommes un grand idéal, afin qu’ils comprennent que leur bien-être et leur réussite résident dans la constitution et l’établissement d’une structure sociale et étatique fondée sur cet idéal. Tous ceux qui adoptent cet idéal participeront à égalité à la direction de cet État fondé sur un idéal.

Réfléchissez un instant : comment une personne dont l’esprit, le langage, les discours, les actes, les activités et chaque aspect de l’existence portent le sceau du nationalisme étroit et du culte de la nation pourrait-elle avancer avec cette grande vision idéaliste et universelle ? Aveuglée et absorbée par le culte étroit de la nation, elle a de ses propres mains fermé la voie qui permet d’appeler l’humanité tout entière à embrasser cet idéal. Dès le premier pas, elle a plongé sa propre position dans les rets de l’erreur. Les nations du monde aveuglées par la haine nationaliste, pour lesquelles le culte de la nation et l’État national sont la cause fondamentale de toutes les querelles et de tous les conflits, ne peuvent appeler l’humanité tout entière à l’idéal du bien-être. Ceux qui sont plongés dans les querelles pour leur propre État national et les droits de leur propre nation peuvent-ils songer au bien-être de l’humanité tout entière ? Serait-il raisonnable de commencer, en déposant une plainte devant un tribunal, un mouvement visant à détourner les gens de la manie des procès ?

L’État fondé sur la souveraineté d’Allah et la représentation de l’être humain

La deuxième caractéristique de l’État islamique est que tout son édifice repose sur la conception de la souveraineté d’Allah. L’essentiel de cette conception est que l’empire universel appartient à Allah. Lui seul est le souverain de ce monde. Aucun individu, aucune dynastie, aucune classe, aucune nation, pas même l’ensemble de l’humanité, ne possède le moindre droit à la souveraineté. Le droit de légiférer et de donner des ordres est exclusivement réservé à Allah.

La véritable nature de cet État est que l’être humain y agira en tant que représentant d’Allah. Or, l’homme ne peut véritablement accéder à la dignité de cette représentation que de deux manières. Soit la loi et les dispositions de l’État seront révélées directement par Allah à un homme, qui les suivra et les mettra en œuvre ; soit les hommes suivront et imiteront celui auquel la loi et les dispositions auront été révélées par Allah.

Participeront à la conduite de ce califat tous ceux qui auront foi en cette loi et ces dispositions et seront prêts à les suivre et à les mettre en œuvre. Ils devront accomplir cette grande tâche avec le sentiment permanent que, collectivement, nous tous et, individuellement, chacun d’entre nous devrons en rendre compte devant ce Dieu Très-Haut, auquel rien de ce qui est caché ou manifeste n’échappe. Rien ne peut être dissimulé à Sa connaissance.

Cette pensée maintiendra constamment en eux le sentiment que cette grande responsabilité du califat ne nous a pas été confiée pour exercer notre commandement et notre autorité sur les hommes, faire du peuple notre esclave, le contraindre à s’incliner devant nous, lui prélever des impôts afin de construire pour nous des palais luxueux, ni pour accumuler, par l’exercice d’un pouvoir arbitraire, les moyens du luxe, de l’auto-idolâtrie et de l’obstination. Au contraire, cette immense responsabilité nous a été confiée afin que nous appliquions aux serviteurs d’Allah les lois et dispositions fondées sur la justice qu’Il a données, et que nous les suivions et les mettions nous-mêmes pleinement en pratique dans nos vies. Si nous commettons la moindre négligence dans l’observance et la mise en œuvre de ces dispositions, si nous y laissons s’infiltrer la moindre parcelle d’égoïsme, d’arbitraire, d’hostilité, de partialité ou de trahison, nous devrons nécessairement en subir le châtiment au tribunal d’Allah, même si nous sommes restés entièrement à l’abri d’un châtiment dans la vie terrestre.

L’édifice étatique fondé sur cet idéal sublime est, depuis ses fondations et son tronc jusqu’à chacune de ses branches, même les plus petites, entièrement différent des États séculiers. Son processus de formation, sa nature et toutes ses caractéristiques sont complètement différents de ceux d’un État séculier. Pour établir et gouverner un État islamique, il faut une mentalité particulière, un caractère distinctif et une aptitude exceptionnelle à l’action. Son armée, sa police, ses tribunaux, son système économique, ses lois, son système de gestion des impôts et des taxes, sa politique étrangère, la guerre, les traités de paix et toutes les autres affaires diffèrent totalement de ceux d’un État séculier. Le président de la Cour suprême d’un État séculier ne serait pas digne d’être greffier, ni même planton, dans un État islamique. L’inspecteur général de la police de cet État ne serait même pas qualifié pour être un simple agent de police dans un État islamique. Les maréchaux et les généraux d’un État séculier ne seraient pas dignes d’être admis même au grade de simple soldat dans un État islamique. Quant à leur ministre des Affaires étrangères, loin d’obtenir le moindre poste dans un État islamique, il ne pourrait peut-être même pas échapper à l’emprisonnement en raison de ses mensonges, de ses tromperies et de sa trahison.

En somme, les personnes qui ont été formées pour administrer un État séculier et qui ont reçu une formation morale et mentale adaptée à la nature d’un tel État sont totalement inaptes à gouverner un État islamique. Les citoyens, les électeurs, les conseillers, les fonctionnaires, les soldats, les juges, les magistrats, les responsables des différents services, les chefs militaires, les ambassadeurs, les ministres — en bref, chaque secteur de la vie sociale et chaque rouage de l’appareil dirigeant — devront être entièrement réorganisés sur des bases nouvelles, conformément à leur propre idéal.

Pour gouverner cet État, il faut des hommes dont le cœur est animé par la crainte d’Allah, qui ressentent vivement qu’ils devront rendre compte devant Allah de la manière dont ils s’acquittent de leurs responsabilités, qui donnent la priorité à l’au-delà sur ce monde et pour qui le gain et la perte moraux ont plus de valeur que le gain et la perte matériels. En toutes circonstances, ils suivront les lois, règles, principes et méthodes spécialement établis pour eux. L’unique objectif de tous leurs efforts et de toutes leurs activités sera d’obtenir l’agrément d’Allah. Leur nuque sera totalement libérée des chaînes de la servitude aux intérêts personnels et nationaux ainsi que de l’esclavage des désirs et des passions. Leur esprit et leur mentalité seront entièrement purifiés de l’envie, de la haine et de l’étroitesse de vue. Ils ne deviendront pas fous sous l’effet de la richesse et du pouvoir. Ils ne seront pas tourmentés par la convoitise des richesses ni par la soif du pouvoir.

Pour gouverner un tel État, il faut un groupe d’hommes dotés d’une telle force morale que, même s’ils prenaient possession des trésors du monde, ils se révéleraient d’une intégrité absolue. Une fois au pouvoir, ils passeraient des nuits sans sommeil à se soucier du bien-être du peuple. Et, sous leur protection empreinte d’un profond sens des responsabilités, le peuple serait totalement en sécurité et à l’abri pour ses personnes, ses biens, son honneur et sa dignité, ainsi que pour tout le reste. Pour gouverner un État islamique, il faut des hommes qui, entrant en conquérants dans un pays, ne terrifieraient pas ses habitants par la crainte de massacres, de destructions, d’oppression, de brutalités, de débauche ou de turpitudes. Au contraire, les habitants du pays conquis trouveraient en chacun de leurs soldats un protecteur absolu de leurs personnes, de leurs biens, de leur honneur, de leur dignité et de la chasteté de leurs femmes. Dans la politique internationale, ils jouiraient d’une telle réputation et d’un si grand prestige que le monde entier leur ferait confiance pour leur honnêteté, leur véracité, leur équité, leur respect des principes moraux et éthiques, ainsi que leur fidélité à leurs promesses et à leurs traités.

Seuls des gens de cette nature, et exclusivement eux, peuvent établir un État islamique. Eux seuls sont capables de gouverner selon la loi islamique. En revanche, il est absolument impossible d’établir et de diriger un État islamique avec des gens matérialistes et intéressés, animés d’une mentalité utilitariste (Utilitarian Mentality). Au contraire, la présence de tels individus dans la structure de l’État est aussi dangereuse que celle des termites à l’intérieur d’un édifice. Ils élaborent sans cesse de nouvelles politiques au gré des intérêts terrestres, individuels et nationaux. Leur esprit ne connaît ni la crainte d’Allah ni celle de l’au-delà. En réalité, le fondement de tous leurs efforts, de toutes leurs activités et de leurs politiques toujours nouvelles n’est autre que la recherche exclusive des profits et des pertes de ce monde.

La méthode de la révolution islamique

En gardant à l’esprit le tableau complet de l’État islamique que nous venons de tracer, réfléchissez à ce que pourrait être la véritable méthode d’action pour atteindre cet objectif. Comme je l’ai déjà dit, un État d’un type donné apparaît tout naturellement, comme le résultat du processus global engendré par le caractère moral, la pensée, la mentalité, la civilisation, la culture, ainsi que les facteurs historiques et traditionnels propres à une société. Si, depuis sa germination jusqu’à sa pleine croissance, un arbre s’est formé pour être un citronnier, il ne peut absolument pas, au moment de porter des fruits, produire soudainement des mangues. De même, l’État islamique n’apparaît pas non plus par miracle.

Pour établir un État islamique, il faut d’abord un mouvement dont les fondations reposent sur une philosophie de la vie, une conception de la finalité de la vie, des critères moraux et un idéal de caractère pleinement conformes à l’esprit de l’islam. Seuls ceux qui seront prêts à se façonner eux-mêmes selon ce modèle particulier de l’humanité pourront prétendre devenir les dirigeants et les militants de ce mouvement. Ils devront également déployer des efforts inlassables pour répandre dans la société une mentalité et une force morale similaires.

Il faudra ensuite édifier, sur cette même base, un nouveau système éducatif qui formera des gens de ce type particulier. Il fera émerger des savants, des philosophes, des historiens, des économistes, des juristes, des hommes politiques musulmans — en un mot, des spécialistes dans chaque branche du savoir — qui seront pleinement musulmans dans leur mentalité, leurs convictions et leur vision de la pensée. Ils seront pleinement capables d’élaborer, sur la base des principes fondamentaux de l’islam, le plan d’un système de vie complet et réaliste. Ils seront également pleinement capables de faire triompher et d’établir solidement leur leadership intellectuel (Intellectual leadership) face aux penseurs hostiles à Dieu.

C’est sur la base de ce cadre de pensée et de cette vision intellectuelle que le mouvement islamique devra poursuivre sa lutte contre le système de vie erroné répandu au sein de la société. Dans cette lutte, les dirigeants du mouvement devront, en supportant les dangers, les épreuves, l’oppression et les persécutions, en offrant le sacrifice et l’abnégation, en encaissant les coups et en donnant leur vie, démontrer leur dévouement absolu et la fermeté de leur résolution. Ainsi, chacun pourra voir leur or parfaitement pur, de la plus haute qualité (Finest standard). Dans chacun de leurs actes et chacune de leurs paroles doit se refléter l’idéal dont ils sont devenus les porte-drapeaux sur le champ de lutte. Chacune de leurs paroles doit rendre parfaitement évident aux yeux du monde que, puisque des hommes aussi irréprochables, désintéressés, véridiques, d’une moralité immaculée, dévoués, intègres et craignant Dieu appellent à établir, pour le bien de l’humanité, un État fondé sur cet idéal, cet État apportera nécessairement aux hommes justice, paix et bien-être.

Grâce à de tels efforts et à une telle lutte, tous ceux de la société qui possèdent dans leur nature quelque élément de vérité et de probité rejoindront peu à peu ce mouvement. En revanche, l’influence des gens au caractère vil et des adeptes des voies les plus basses ne cessera progressivement de disparaître de la société. Une révolution profonde se produira dans la pensée et la conscience du peuple. La société exigera avec force l’instauration de ce système étatique particulier. Alors, dans cette société aux mentalités transformées, toute possibilité de maintenir un autre système d’État sera complètement bloquée.

Finalement, par un aboutissement inévitable et naturel, le système étatique souhaité sera établi, système pour lequel le terrain aura été préparé depuis longtemps. Ainsi, grâce à ce système, on disposera, pour l’administrer, de fonctionnaires et de responsables de toutes les catégories, depuis les employés des échelons les plus bas jusqu’aux ministres et aux gouverneurs.

Telle est l’image de cette révolution et la méthode naturelle d’établissement de cet État, que l’on appelle révolution islamique et État islamique. L’histoire de toutes les révolutions du monde est sous vos yeux. Vous ne pouvez ignorer qu’un type particulier de révolution exige précisément un mouvement de ce type, une direction et des équipes de militants semblables, une conscience collective et sociale analogue, ainsi qu’un environnement culturel et moral correspondant.

La Révolution française avait besoin de la construction d’un fondement moral et psychologique particulier, édifié par des philosophes tels que Rousseau, Voltaire et Montesquieu. La révolution russe ne fut possible que grâce à la philosophie de Karl Marx, à la direction de Lénine et de Trotsky, ainsi qu’au sacrifice de milliers de militants socialistes qui avaient façonné leur vie selon le moule du socialisme. Le national-socialisme allemand ne put prendre racine que dans un terreau moral, psychologique et culturel particulier, créé par les philosophies et les idéologies d’innombrables penseurs tels que Hegel, Fichte, Goethe et Nietzsche, ainsi que par la direction audacieuse de Hitler. De même, la révolution islamique ne pourra se produire que lorsqu’un puissant mouvement populaire fondé sur la philosophie coranique et l’exemple de Muhammad, le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), se sera élevé, et qu’il sera possible de transformer radicalement, par l’intensité de la lutte, les fondements psychologiques, moraux, mentaux et culturels de la vie sociale.

Je ne comprends vraiment pas comment un mouvement de type nationaliste pourrait organiser une révolution islamique. Car il repose sur ce système éducatif défectueux qui est actuellement en vigueur dans notre pays. Or ce système éducatif est fondé sur une morale opportuniste (morale utilitariste) et une mentalité pragmatique (pragmatisme). Je ne crois pas aux méthodes miraculeuses telles que celle de l’ancien Premier ministre français, Monsieur Reynaud. Je crois au principe selon lequel le résultat sera exactement à la mesure des efforts et de la lutte engagés.

Conceptions irréalistes et imaginations

Certains pensent que tous les problèmes des musulmans seront résolus dès qu’ils seront organisés. Ils estiment que l’objectif de l’« État islamique » ou de l’« Inde libre, Islam libre » sera atteint dès que les musulmans seront réunis en un même centre, sur une même plateforme et sous une direction unique. Mais, en réalité, il s’agit encore d’un programme de type nationaliste. Penser établir un État islamique de cette manière n’est rien d’autre qu’une imagination irréaliste. Un État islamique ne s’établit pas au moyen d’une pensée nationaliste. Tous ceux qui voudront établir leur domination en tant que nation adopteront assurément ce type de programme, qu’ils soient hindous ou sikhs, allemands ou italiens. En réalité, un dirigeant plongé dans l’amour de sa nation sait exceller à frapper au moment opportun. Il possède pleinement les aptitudes nécessaires pour exercer l’autorité et diriger un parti. Ce type de dirigeant est très utile pour relever la tête de n’importe quelle nation, qu’il s’agisse de Hitler ou de Mussolini. Si des milliers, voire des centaines de milliers de jeunes gens semblables peuvent mener un mouvement de manière disciplinée sous la direction d’un tel chef, n’importe quelle nation peut relever la tête dans le monde. Peu importe qu’ils croient au nationalisme japonais ou chinois.

De même, si « musulman » est le nom d’une nation héréditaire ou historique et que l’objectif est le progrès de cette nation, alors le moyen réaliste est précisément celui qui est proposé. Il peut en résulter l’obtention d’un État national, ou du moins d’une bonne part dans le gouvernement du pays. Mais du point de vue de la révolution islamique et de l’établissement de l’État islamique, on ne peut même pas appeler cela un premier pas. C’est au contraire un pas dans la direction opposée.

Dans la nation qui vit actuellement dans ce pays sous le nom de « musulmans », on trouve toutes sortes de gens, bons et mauvais. Du point de vue du caractère, toutes les catégories de personnes que l’on trouve parmi les mécréants existent également au sein de cette nation. Une nation de mécréants pourrait réunir autant de personnes que nécessaire pour porter un faux témoignage devant un tribunal ; il est probable que cette nation puisse en réunir autant pour la même tâche. Dans tous les crimes moraux, notamment l’usure, la corruption, le vol, le brigandage, la fornication, l’adultère, le mensonge et la tromperie, cette nation n’est nullement moins experte que les mécréants. Pour remplir leur ventre et gagner de l’argent, ses membres empruntent exactement les mêmes voies que les mécréants. Lorsqu’ils étouffent la vérité pour faire gagner sciemment leur client, des avocats musulmans sont tout aussi dépourvus de crainte de Dieu qu’un avocat non musulman. Un riche musulman, par l’abondance de ses biens, et un dirigeant musulman, par l’étalage de son pouvoir, font exactement les mêmes choses que les riches et les dirigeants non musulmans.

Il peut être facile, pour une nation si déchue sur le plan moral, d’obtenir la domination de la jungle en rassemblant et en organisant des gens aux caractères disparates et confus, en leur enseignant, par une formation politique, la ruse du renard, ou en les formant militairement à devenir féroces comme des loups. Mais je ne comprends absolument pas comment ils pourraient faire triompher la Parole d’Allah. Dans ces conditions, qui reconnaîtra leur supériorité morale ? Qui s’inclinera avec respect devant eux ? En les voyant, dans quel cœur naîtra l’enthousiasme pour l’islam ? Comment pourraient-ils offrir, par leur « vie sainte », le spectacle enchanteur de « yadkhulūna fī dīnillāhi afwājā » ? Où leur direction spirituelle sera-t-elle reconnue ? Quels peuples du monde les accueilleront pour leur propre salut ?

Pour ce que l’on appelle la victoire de la Parole d’Allah, il faut précisément des troupes de militants qui soient saisies et tremblantes devant la crainte d’Allah, et qui demeurent fermes et inébranlables sur la loi et les commandements d’Allah, sans se soucier d’aucun profit ni d’aucune perte. En réalité, c’est d’un tel groupe d’hommes que l’établissement de la religion d’Allah a besoin. Qu’ils viennent des musulmans de naissance ou d’une autre nation, cela ne change rien. Comparés à la foule de vingt-cinq ou cinquante millions de personnes de notre nation ayant les caractéristiques décrites plus haut, dix hommes croyants et véritables sont bien plus précieux pour faire triompher la religion d’Allah. Un immense trésor de pièces de cuivre portant l’empreinte de pièces d’or ne sera d’aucune utilité à l’islam. Avant de regarder ces marques extérieures sur les pièces, l’islam veut savoir si elles contiennent réellement de l’or à l’intérieur. Dans l’œuvre de la religion d’Allah, une seule pièce d’or authentique vaut davantage qu’un immense amas de fausses pièces d’or.

En outre, le mouvement visant à faire triompher la religion d’Allah a besoin d’une direction qui ne soit disposée à s’écarter d’un seul pouce des principes pour l’établissement desquels l’islam est apparu. En raison de cette fermeté idéologique, même s’il fallait que tous les musulmans meurent de faim, et même qu’ils soient tués, leurs dirigeants ne seraient pas disposés à tolérer le moindre écart.

Il va sans dire qu’une direction qui ne considère que les intérêts de la nation, qui, sacrifiant l’idéal, n’hésite pas à adopter n’importe quelle méthode pour les gains et les pertes de la nation, et dont le cœur est dépourvu de la crainte de Dieu, est absolument inapte à la grande œuvre de l’établissement de la religion d’Allah.

Examinez ensuite l’état actuel du système éducatif du pays. Le principe fondamental du système éducatif actuel est établi sur ce célèbre proverbe : « Puisque le vent va dans une direction, allons tous dans cette direction. » Comment ce système éducatif pourrait-il convenir au service du grand islam, dont le jugement immuable est le suivant : quelle que soit la direction dans laquelle souffle le vent, vous devez en toutes circonstances suivre la voie fixée par Allah ?

Je vous le dis avec une grande assurance : même si l’on vous confiait la responsabilité de gouverner un morceau de terre indépendante, vous ne seriez pas capables de diriger cet État selon les principes islamiques, ne serait-ce qu’un seul jour. Vous n’avez pris aucune disposition pour former le type de personnes dotées d’une mentalité structurée et d’une force morale supérieure qui seraient nécessaires pour diriger la police, les tribunaux et la justice, les forces armées, les recettes publiques, le système financier, le système éducatif et la politique étrangère d’un État islamique. L’enseignement dispensé actuellement dans les collèges et les universités du pays pourrait même fournir des secrétaires et des ministres à un État non islamique. Mais ne vous en formalisez pas : il ne permettrait même pas de recruter un planton pour un tribunal islamique ni un simple agent pour une police islamique.

Cette amère vérité ne s’applique pas seulement au système éducatif moderne. Elle s’applique tout autant à notre ancien système d’enseignement des madrasas. Ces gens ne sont favorables à aucune forme de mouvement ni de révolution. Ce système éducatif est devenu si ancien et si inefficace qu’il est totalement inapte à fournir, pour un État islamique de l’époque moderne, des juges, un ministre des Finances, un ministre de la Défense, un directeur de l’Éducation et des ambassadeurs. Ainsi, il ne peut subsister aucun doute que ceux qui parlent d’établir un État islamique sans aucune préparation dans quelque domaine que ce soit n’ont dans leur esprit aucune conception de l’État islamique.

Certains nourrissent même le projet futile d’établir d’abord un État national des musulmans, fût-il fondé sur un modèle non islamique. Ils pensent qu’il serait ensuite possible de le transformer progressivement en État islamique en réformant le système éducatif et le caractère moral. Mais, sur la base du peu que j’ai étudié de l’histoire, de la science politique et de la sociologie, je veux dire que cette vaine imagination ne pourra jamais prendre une forme réelle. Si cette fiction irréaliste venait à se réaliser, je considérerais cela comme un miracle. Je l’ai déjà dit : le système étatique plonge ses racines jusque dans les profondeurs de la vie sociale.

Par conséquent, tant qu’une révolution n’aura pas été accomplie dans la vie sociale, il ne sera pas possible d’accomplir une révolution de l’État par quelque méthode artificielle que ce soit. Même un souverain d’une immense compétence comme le vénérable Umar ibn Abd al-Aziz a complètement échoué par cette voie. Bien qu’il ait bénéficié du soutien d’un très grand nombre de tabi‘in et de tabi‘ al-tabi‘in, il échoua dans cette entreprise parce que, dans son ensemble, la société de l’époque n’était pas préparée à ce changement et à cette révolution. Des souverains puissants comme Muhammad Tughlaq et Alamgir, bien qu’ils fussent personnellement dotés d’une grande piété, ne purent opérer aucun changement ni aucune révolution dans le système étatique. Même un souverain aussi puissant que le calife Mamun al-Rachid échoua non seulement à modifier le système étatique, mais encore à apporter le moindre changement à son apparence extérieure. Telle était la situation à une époque où la force et le pouvoir d’un seul homme pouvaient accomplir bien des choses. Dans ces conditions, comment l’État qui sera établi sur des principes démocratiques pourrait-il aider à accomplir cette réforme fondamentale ? Je ne parviens absolument pas à le comprendre.

Dans un État démocratique, le pouvoir tombera entre les mains de ceux qui seront capables d’obtenir le soutien des électeurs. Si une pensée et une mentalité islamiques ne se développent pas chez les électeurs, s’ils ne désirent pas véritablement former un caractère moral islamique et ne sont pas prêts à respecter les principes équitables et inviolables de l’islam, sur lesquels le gouvernement islamique sera administré, alors jamais un musulman authentique ne pourra être élu et accéder au Parlement grâce à leurs votes. Par cette voie, seuls ceux qui, selon le recensement, sont musulmans, mais qui, du point de vue de leur vision, de leurs principes d’action et de leurs méthodes d’action, n’ont pas même été effleurés par l’islam, accéderont à la direction.

Dans un pays musulman indépendant, le fait que la direction tombe entre les mains de telles personnes signifie que nous nous retrouverons exactement là où se trouvait le gouvernement non musulman. Bien plus, un tel gouvernement musulman nous conduira dans une situation pire encore. Car l’audace d’un tel « État national », sur lequel on aura apposé l’étiquette de l’islam, pour entraver la voie de la révolution islamique sera plus grande encore que celle des non-musulmans. Pour les actes auxquels un gouvernement non musulman inflige une peine d’emprisonnement, un tel « gouvernement nationaliste musulman » infligera la peine de mort et l’exil. Et pourtant, les dirigeants d’un tel État et d’un tel gouvernement resteront honorés de leur vivant : « ghazi », puis, après leur mort, « rahmatullah alayhi ». Penser qu’un tel « État national » puisse être le moindrement utile à la révolution islamique serait également une grave erreur.

La question est la suivante : si, même dans cet État, nous devons lutter pour modifier les fondements de la vie sociale et accomplir cette tâche par nos propres sacrifices et notre propre dévouement, sans la coopération de l’État, pourquoi n’adopterions-nous pas cette méthode d’action dès aujourd’hui ? Pourquoi consacrerions-nous du temps à attendre ce prétendu État musulman, et des forces à tenter de l’établir, alors que nous savons qu’il ne nous sera d’aucune utilité pour atteindre notre objectif et qu’il se révélera au contraire un obstacle considérable ?

La juste méthode d’action du mouvement islamique

Quelle est la juste méthode d’action pour transformer radicalement la vie sociale en vue de la révolution islamique et la réorganiser entièrement sur des bases nouvelles ? Je veux maintenant vous l’expliquer en évoquant brièvement des exemples historiques. Je veux également clarifier quelle est la véritable méthode d’action pour mener cette lutte au sommet de la réussite.

L’islam est le nom de ce grand mouvement qui veut édifier tout l’édifice de la vie humaine sur la conception de la souveraineté d’Allah, l’Unique. Depuis des temps immémoriaux, ce mouvement suit les mêmes fondements et la même méthode. Les Messagers d’Allah (Ses représentants) étaient les dirigeants de ce mouvement. Si nous devons donc nous aussi mener ce mouvement, nous devons nécessairement le faire selon la méthode de tous ces dirigeants. Car il n’existe, et ne peut exister, aucune autre méthode d’action pour un mouvement de cette nature.

Lorsque nous commençons à rechercher les traces des nobles prophètes (que la paix soit sur eux) à cet égard, nous sommes confrontés à un problème. En effet, nous ne pouvons rien savoir en détail des activités des nobles prophètes qui se sont succédé depuis les temps anciens. Il est certes possible d’acquérir une connaissance limitée de leurs activités à partir des brèves indications du Coran, mais il n’est pas possible d’en élaborer un schéma complet. Le Nouveau Testament de la Bible contient certaines paroles de Sayyiduna ‘Isa, que la paix soit sur lui (sans qu’il soit authentiquement établi qu’elles soient bien les siennes) ; elles donnent quelques indications sur les débuts du mouvement islamique. On sait comment ce mouvement devait être conduit au tout premier stade et à quels problèmes il devait être confronté. Mais on n’y trouve aucune indication concernant les étapes ultérieures du mouvement, car ces étapes ne se sont pas présentées dans la vie de ‘Isa, que la paix soit sur lui.

À ce sujet, nous ne recevons une orientation complète et claire que d’une seule source : la vie de Muhammad, le Messager d’Allah, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui. Nous ne nous tournons pas vers lui par simple dévotion ou affection ; nous sommes au contraire réellement contraints de nous tourner vers lui pour savoir comment parcourir le long chemin, rempli de toutes les montées, descentes, entraves et difficultés de ce mouvement. Parmi tous les dirigeants du mouvement islamique, Muhammad, le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), est le seul dirigeant dans la vie duquel nous trouvons des informations détaillées, complètes et solidement attestées sur chaque étape et chaque domaine de la conduite de l’État : depuis la première étape de l’appel islamique jusqu’à l’établissement de l’État islamique, puis, après son établissement, sur la nature de l’État, sa constitution, sa politique intérieure et extérieure, ainsi que l’ordre public, la sécurité et la défense. Je vous présente donc, à partir de cette source unique, un aperçu concis de la méthode d’action appropriée.

A. L’appel à reconnaître la souveraineté d’Allah

Vous savez que, lorsque le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) reçut l’ordre de prêcher l’islam et d’œuvrer à son établissement, le monde entier avait un besoin urgent de solutions à d’innombrables problèmes moraux, sociaux, économiques et politiques. À cette époque, l’impérialisme romain et perse était bien présent. Les inégalités de classes avaient atteint leur paroxysme. Une compétition faisait rage pour s’emparer de profits économiques illégitimes (exploitation économique). Et le réseau des crimes moraux s’était étendu dans toutes les fibres de la société. Le pays natal du Noble Prophète lui-même était confronté à d’innombrables problèmes complexes. Pour résoudre ces problèmes, le pays attendait impatiemment un dirigeant compétent.

Son pays tout entier et son peuple étaient profondément plongés dans l’ignorance, la décadence morale, la pauvreté et la misère, ainsi que dans la débauche et les querelles incessantes. De Koweït au Yémen, toute la région du Golfe à l’est et au sud, ainsi que la fertile province d’Irak, verdoyante et productrice de céréales, étaient occupées par la puissance impérialiste perse. Au nord, les dirigeants romains avaient étendu leurs griffes impérialistes jusqu’aux frontières du Hijaz. Les capitalistes juifs contrôlaient l’économie même du Hijaz. Ils avaient enserré les habitants de toute l’Arabie dans la pieuvre de l’usure à intérêts composés. Leur exploitation et leur oppression avaient atteint leurs limites extrêmes. Sur l’autre rive, juste en face de la côte occidentale, un État chrétien était établi en Abyssinie. Quelques années seulement auparavant, ce sont eux qui avaient lancé une attaque contre La Mecque. À Najran, la province située entre le Hijaz et le Yémen, vivaient des gens de la même origine que ces chrétiens. De plus, ils étaient alliés sur les plans économique et politique. C’est dans une atmosphère aussi étouffante que se trouvait alors l’Arabie, le pays natal du Prophète.

Mais le grand dirigeant qu’Allah Très-Haut avait désigné pour guider l’humanité ne s’intéressa à aucun de ces innombrables problèmes du monde entier, pas même à ceux de son propre pays. Détournant son regard de tous les problèmes, il n’appela les hommes qu’à une seule chose : اَنِ اعْبُدُوا اَلله وَاجْتَنبوا الطَّاغُوتِ

« Ô hommes, reniez et abandonnez toute puissance de domination en dehors d’Allah, et acceptez uniquement de Le servir et de Lui obéir. »

Cela ne signifie pas qu’à ses yeux, les autres problèmes n’avaient aucune importance, ou qu’ils ne méritaient aucune attention. Vous savez que, par la suite, il résolut tous ces problèmes. Il leur accorda toute son attention. Il les résolut l’un après l’autre. Si, au début, il détourna son regard de ces problèmes pour concentrer toute son attention sur une seule question et mobiliser toutes ses forces pour la résoudre, c’est qu’il y avait une raison concrète à cela. C’est là que résidait la clé de la résolution de tous les problèmes.

Du point de vue du mouvement islamique, quelle que soit la décadence qui se manifeste dans la vie morale et sociale des hommes, sa véritable cause est que l’homme se considère comme indépendant, arbitraire (Independent) et irresponsable (Irresponsible). En d’autres termes, il fait de lui-même sa propre divinité. Ou bien sa cause réside dans le fait que l’homme reconnaît quelqu’un d’autre que l’unique Ilah de l’univers comme son commandant et son être souverain, que ce soit un homme ou autre chose. Du point de vue de l’islam, tant que cette erreur fondamentale demeure en place, il est absolument impossible de réussir à éliminer la décadence et les désordres individuels ou sociaux par quelque réforme extérieure que ce soit. Dans ces conditions, même si un crime est supprimé en un endroit, il fera surgir sa tête ailleurs.

Ainsi, une réforme efficace ne peut être engagée que d’une seule manière. Il faut extirper de l’esprit et de la pensée de l’homme l’idée d’une liberté arbitraire. Il faut inscrire dans son esprit que le monde où tu vis n’est pas un empire sans roi ni dirigeant. Il possède incontestablement un roi. Son autorité ne dépend de la reconnaissance de personne. Personne ne peut abolir son autorité. Tu n’as pas le pouvoir de sortir de son empire pour aller ailleurs. Sous cette autorité éternelle et inviolable, te considérer comme libre et arbitraire n’est pour toi qu’une immense sottise. Tu devras toi-même subir les conséquences de cette sottise et de cette ignorance. Si tu es intelligent et réaliste, l’exigence de l’intelligence et du réalisme (Realism) est de t’incliner devant l’ordre de ce grand roi. Vis en devenant Son serviteur entièrement dévoué et obéissant.

En outre, il faut clarifier pleinement cette réalité : dans tout cet univers, il n’y a qu’un seul souverain, un seul propriétaire et un seul maître libre et souverain. Nul autre n’a le droit d’y exercer son autorité, et, en réalité, l’autorité d’aucun autre n’y prévaut. Aussi, ne sois l’esclave de personne en dehors de Lui. Ne reconnais l’autorité de personne d’autre. Ne t’incline devant personne d’autre. Ici, il n’y a personne qui soit « His Highness ». Toute « Highness » est réservée exclusivement à cet Être. Ici, il n’y a personne qui soit « His Holiness ». Toute « Holiness » est attribuée uniquement à cette Puissance unique. Ici, il n’y a personne qui soit « His Lordship ». La « Lordship » absolue appartient exclusivement à cet Être unique. Ici, il n’y a aucun législateur. Lui seul est le détenteur de la loi et du pouvoir législatif, et ceux-ci ne devraient appartenir qu’à Lui. Ici, il n’existe aucun autre gouvernement, aucun pourvoyeur, aucun protecteur ni administrateur, et personne qui soit digne d’entendre les plaintes. Les clés du pouvoir ne sont entre les mains de personne. Nul ne possède aucune forme de supériorité ni de dignité. De la terre aux cieux, tous et toutes choses sont exclusivement Ses esclaves soumis.

Toute propriété, toute domination et toute autorité appartiennent exclusivement à Allah, Seigneur des mondes. Lui seul est le « Rabb » et le « Mawla ». Aussi, rejette toute forme de servitude, d’allégeance et de chaînes. Deviens exclusivement Son serviteur, soumis à Lui et à Ses commandements. Voilà le fondement essentiel de toute réforme et de toute rectification. C’est sur ce fondement que s’élève, entièrement renouvelé, l’édifice complet du caractère individuel et de l’organisation sociale. Tous les problèmes apparus sur terre depuis le prophète Adam jusqu’à aujourd’hui, ainsi que ceux qui surgiront jusqu’au Jour de la Résurrection, ne peuvent être résolus que par cette voie fondamentale.

Muhammad, que la bénédiction et la paix d’Allah soient sur lui, appela directement à cette réforme fondamentale, sans aucune préparation préalable, introduction ni activité initiale. Jusqu’à atteindre le but ultime de cet appel, il n’emprunta aucune voie détournée. Il ne tenta pas d’exercer stratégiquement une influence sur les gens par des activités politiques et sociales, influence qui lui aurait permis de les diriger et d’atteindre progressivement son propre objectif. Il ne fit rien de tout cela. Nous voyons au contraire qu’un homme se dressa soudain au cœur de l’Arabie et proclama d’une voix ferme : « La ilaha illallah — il n’y a pas de divinité en dehors d’Allah. » Son regard ne se fixa pas un seul instant sur quoi que ce soit de moindre que cette déclaration fondamentale. La cause n’en est pas seulement un courage et un élan dignes d’un prophète. En réalité, telle est la véritable méthode d’action du mouvement islamique. Les influences, l’efficacité et l’autorité créées par d’autres moyens ne sont nullement utiles à cette grande œuvre de réforme. Ceux qui deviennent vos alliés pour une raison autre que l’idéal fondamental de La ilaha illallah ne peuvent vous être d’aucune utilité dans cette grande œuvre de reconstruction.

Dans cette grande œuvre, seuls peuvent être vos soutiens et vos collaborateurs ceux qui sont attirés vers vous uniquement en entendant l’appel de « La ilaha illallah », qui adoptent cette grande vérité comme fondement et objectif de leur vie et se préparent à agir sur cette base. Par conséquent, la nature même de la pensée et de la stratégie d’action particulières nécessaires à la conduite du mouvement islamique exige que l’on commence directement, sans introduction ni préambule, par l’appel fondamental au tawhid.

La conception du tawhid n’est pas une simple idée religieuse. Elle constitue au contraire une vision complète de la vie. Cette vision déracine entièrement la structure édifiée dans la vie sociale sur l’arbitraire ainsi que sur la domination et l’autorité d’autre qu’Allah. Elle bâtit un édifice nouveau sur une base et un fondement totalement différents.

Aujourd’hui, les habitants du monde écoutent en silence l’appel révolutionnaire de votre muezzin : « J’atteste qu’il n’y a pas de divinité en dehors d’Allah. » Car celui qui le proclame lui-même ne sait pas ce qu’il proclame, et les auditeurs n’en perçoivent ni le sens ni l’objectif. Mais si le proclamateur annonçait en connaissance de cause, et si les habitants du monde comprenaient qu’il dit : « Je ne reconnais personne comme empereur ni comme dirigeant. Je ne reconnais aucun gouvernement. Je n’obéis à aucune loi. Je ne relève de la juridiction d’aucun tribunal. L’ordre de personne ne constitue pour moi un ordre. Je ne reconnais la coutume de personne. Je ne reconnais absolument ni le privilège supérieur et discriminatoire de quiconque, ni le pouvoir royal de quiconque, ni la prétendue sainteté de quiconque, ni la haute autorité arbitraire de quiconque. En dehors d’Allah seul, je suis en révolte contre tous. Je me détourne de tous. »

Si le proclamateur et les auditeurs comprenaient le véritable sens de cette déclaration, pensez-vous que les habitants du monde la digéreraient facilement ? La toléreraient-ils en silence ? Croyez-moi : dans cette situation, que vous alliez ou non combattre quelqu’un, les habitants du monde déclencheront la guerre contre vous. Dès que vous aurez prononcé cette déclaration, vous sentirez que le monde entier est devenu votre ennemi. De toutes parts, des serpents, des scorpions et des bêtes féroces vous attaqueront sauvagement.

b. Être reconnu pur après l’épreuve du feu

Lorsque Muhammadur Rasulullah (s.a.w.) avait prononcé cette parole, exactement la même situation et les mêmes circonstances étaient alors apparues. Celui qui l’avait proclamée l’avait fait en toute connaissance de cause. Les auditeurs aussi comprenaient quelle déclaration était faite ! Ainsi, quiconque se sentait atteint par un aspect de cette déclaration se dressait pour tenter de l’étouffer. Les papes et les prêtres virent que cette parole était dangereuse pour leur sacerdoce. Les propriétaires terriens et les usuriers pour leurs richesses et leurs biens ; ceux qui s’enrichissaient illégalement pour leurs gains illicites ; les adorateurs de leur groupe pour la supériorité de leur groupe (la supériorité raciale) ; les adorateurs de la nation pour les voies et les doctrines héritées de leurs ancêtres au nom du nationalisme. Bref, en entendant cette parole, toutes les sortes d’idolâtres furent saisies de peur que leurs propres idoles ne soient réduites en poussière. Ainsi, bien qu’ils eussent jusque-là été acharnés à se combattre les uns les autres, toutes les forces de la mécréance s’unirent désormais. Ils donnèrent une réalité à cette maxime : « Al-kufr millatun wahidah ». Pour combattre un nouveau mouvement, ils se rassemblèrent sur une même plateforme. Ils formèrent une coalition.

Dans cette situation difficile, seuls ceux dont les conceptions et l’esprit étaient clairs et purs devinrent les compagnons de Muhammad (s.a.w.). Ceux qui avaient la capacité de comprendre et d’accepter la vérité. Ceux dont l’amour de la vérité était si puissant qu’après l’avoir reconnue, ils étaient toujours prêts à se jeter dans le brasier pour elle et à embrasser la mort. C’était précisément ce type de personnes qu’exigeait ce grand mouvement. De telles personnes commencèrent à rejoindre le mouvement une ou deux à la fois. En même temps, le conflit ne cessait de s’intensifier.

Puis les moyens de subsistance de certains furent supprimés. Certains furent chassés de leur maison. D’autres furent séparés de leurs proches. Les uns perdirent leurs amis, les autres leurs bienfaiteurs. Certains furent battus. D’autres furent enchaînés. Certains furent maintenus étendus sur le sable brûlant, sous le poids de pierres. D’autres furent accablés d’insultes, ou lapidés. On arracha les yeux de certains. On fracassa le crâne d’autres. Certains furent aussi tentés d’être achetés par des femmes, des richesses, le pouvoir, le commandement et toutes sortes de choses attrayantes. Toutes ces épreuves de feu s’abattirent sur le mouvement islamique. Il était nécessaire qu’elles surviennent. Sans elles, le mouvement islamique n’aurait pu ni se fortifier, ni se développer et s’étendre progressivement.

Ces épreuves de feu furent très bénéfiques au mouvement islamique. Leur premier avantage fut d’empêcher les lâches poltrons, les gens de basse moralité et ceux à la résolution faible de s’approcher même de ce mouvement. Ainsi, seuls les joyaux de la société vinrent y prendre part. Or c’étaient précisément eux dont ce grand mouvement avait besoin. C’est pourquoi quiconque rejoignit ce mouvement dut le faire en traversant de rudes épreuves de feu. En vérité, il n’existe pas de meilleur moyen que celui-ci pour sélectionner les meilleurs hommes capables de servir un grand mouvement révolutionnaire.

Le deuxième avantage de ces épreuves de feu fut que ceux qui rejoignirent le mouvement dans de telles circonstances difficiles affrontèrent ces terribles dangers, malheurs, souffrances et humiliations, non pour quelque intérêt personnel, communautaire ou national, mais uniquement par amour de la vérité et pour Allah et Son agrément. C’est pour cette raison qu’ils durent endurer des centaines d’oppressions et de persécutions. C’est pour cette raison qu’ils furent blessés et frappés. C’est pour cette raison qu’ils tombèrent sous les coups féroces des défenseurs des intérêts établis. Mais le résultat fut heureux. Elles commencèrent ainsi à faire naître en eux l’état d’esprit nécessaire au mouvement islamique. Un caractère véritablement islamique commença à se former. Dans leur adoration d’Allah, la sincérité et le dévouement absolus commencèrent à naître et à croître.

En réalité, il était naturel que le caractère et l’esprit islamiques se forment dans ce grand centre de formation qu’étaient les épreuves et les malheurs. Lorsqu’une personne se met en route avec une énergie intense pour atteindre un objectif et que, sur le chemin de cet objectif, elle doit faire face à une lutte à mort, à des conflits et des affrontements extrêmes, à des dangers et des malheurs indescriptibles, à la souffrance, à des persécutions sans limites, à des coups douloureux, à des tortures carcérales inhumaines, à une faim incessante et à un exil insupportable, alors, du fait de ces expériences personnelles, toutes les caractéristiques de ce noble objectif et idéal marquent profondément son cœur et son esprit. Le flot souterrain de ce grand objectif commence à couler dans son esprit, dans ses veines et ses capillaires. Toute sa personne prend alors la forme du but de sa vie.

À cette étape où ils devaient parachever l’accomplissement de leur objectif, la salat leur fut prescrite. De ce fait, toutes les étroitesses de leur regard disparurent. Toute leur vision et toute leur faculté de réflexion se concentrèrent sur leur propre objectif. La souveraineté et la domination de Celui qu’ils avaient reconnu comme l’unique Souverain absolu s’enracinèrent dans leurs conceptions et leur esprit par des reconnaissances répétées. Celui sur la base des ordres et des directives duquel ils devaient accomplir toutes les affaires de la vie et du monde savait tout ce qui était apparent et caché. Il était le Roi du Jour du Jugement. Il était tout-puissant sur tous Ses serviteurs : ces idées s’enracinèrent dans leur cœur et leur esprit. En toutes circonstances, toute pensée, même infime, d’obéir à quelqu’un d’autre qu’à Lui se trouva complètement empêchée de pénétrer dans leur cœur.

Le troisième bienfait de ces épreuves de feu et de cet affrontement extrême fut que, d’une part, ceux qui rejoignaient cette caravane révolutionnaire recevaient une véritable formation sur le terrain. D’autre part, le mouvement islamique continuait de s’étendre et de se développer jour après jour. Lorsque les gens commencèrent à voir certains subir des coups et être persécutés jour après jour, un vif désir de connaître la véritable cause de cela naquit naturellement dans leur esprit. Pourquoi tant de tumulte autour de ces gens ? Leur esprit devint impatient d’obtenir la réponse à cette question. Puis, lorsque leur regard investigateur apprenait que ces serviteurs d’Allah n’étaient pas persécutés pour une femme, des richesses, une influence ou quelque intérêt personnel, mais parce qu’une grande vérité s’était dévoilée à eux et qu’ils s’y accrochaient avec dévouement, leur cœur devenait naturellement avide de connaître cette grande vérité.

Puis, lorsque les gens apprenaient que la grande vérité était « Il n’y a de divinité qu’Allah », et que cette affirmation provoquait une révolution d’un tel ordre dans la vie humaine, et que des hommes s’étaient levés pour appeler à cette vérité, foulant aux pieds, pour elle seule, tous les avantages et intérêts de ce monde, sacrifiant sans réserve leurs terres, leurs biens, leurs enfants et tout ce qu’ils possédaient, ils étaient saisis d’émerveillement. Leurs yeux s’ouvraient. Les voiles qui obscurcissaient leur esprit et leur intelligence se déchiraient. Et cette grande vérité pénétrait leur cœur comme la pointe acérée d’une flèche. C’est ainsi que tous les hommes vinrent se joindre à ce mouvement. En fin de compte, seuls quelques individus ne purent y prendre part : l’orgueil de la noblesse, l’imitation aveugle des ancêtres et les intérêts terrestres les avaient entièrement ensorcelés. À l’exception de ceux-là, tout homme désintéressé et épris de vérité dans cette société dut finalement rejoindre ce mouvement, les uns plus tôt, les autres plus tard.

c. Le dirigeant était le modèle de l’idéal

À cette époque, le dirigeant du mouvement exposa clairement à la société humaine, par sa vie personnelle, tous les principes fondamentaux, ainsi que les buts et objectifs, de son mouvement. Dans chacune de ses paroles, chacun de ses actes, dans sa conduite et tous ses mouvements, se manifestait l’essence vivante de l’islam. Les gens pouvaient ainsi comprendre concrètement ce qu’était l’islam. Ce sujet mérite une discussion détaillée, mais ce court ouvrage ne permet pas une telle explication. Je me contenterai donc de présenter ici, très brièvement, quelques aspects remarquables.

L’épouse du grand dirigeant de ce mouvement révolutionnaire, Khadija (qu’Allah l’agrée), était la femme la plus riche de l’Arabie de l’époque. Il faisait du commerce avec la fortune de son épouse. Après le début de l’appel à l’islam, toutes ses activités commerciales cessèrent. En effet, une fois constamment occupé à la prédication et ayant ainsi fait de toute l’Arabie son ennemie, il lui était devenu absolument impossible de poursuivre ses affaires. En quelques années seulement, le mari et la femme épuisèrent ensemble, au service de l’expansion du mouvement, tout ce qu’ils avaient auparavant accumulé entre leurs mains. Ils furent ensuite confrontés à une crise financière extrême. Lorsqu’il se rendit à Taïef pour prêcher la religion, cet ancien magnat du commerce du Hedjaz ne trouva même pas un âne pour monture.

Les Quraychites lui proposèrent d’accepter le trône du Hedjaz. Ils dirent : « Nous ferons de vous notre roi. Nous vous donnerons en mariage la plus belle femme d’Arabie. Nous déverserons des monceaux de richesses à vos pieds. Nous ferons tout cela pour vous, à une condition : vous devrez renoncer à ce mouvement. » Mais le libérateur de l’humanité rejeta avec mépris toutes ces propositions séduisantes. En échange, il accepta avec satisfaction leurs moqueries, leurs reproches et leurs lapidations.

Les notables des Quraychites et de l’Arabie dirent : « Ô Muhammad ! Votre assemblée est toujours entourée d’esclaves, de pauvres et de gens des classes inférieures (à Dieu ne plaise). Dans ces conditions, comment pouvons-nous venir nous asseoir auprès de vous ? Ceux qui sont tout à fait inférieurs chez nous vous entourent constamment. Chassez-les de votre présence ; alors seulement nous pourrons venir auprès de vous et parler avec vous. » Mais celui qui était le dirigeant de toute l’humanité, celui qui était venu abolir les divisions de classe entre les hommes, ne pouvait absolument pas chasser les pauvres pour ménager les notables.

Muhammad (paix et bénédictions sur lui), le grand dirigeant de ce mouvement révolutionnaire, ne tint aucun compte, dans son mouvement, des intérêts de quiconque parmi les gens de son pays, de sa nation, de sa tribu ou de sa lignée. Il ne transigea avec aucun intérêt dans le cadre du mouvement. Cette fermeté morale inspira aux hommes une confiance absolue : il était indubitablement apparu pour le bien de l’humanité. C’est grâce à cette confiance que des gens de chaque peuple vinrent se rassembler sous la bannière de son mouvement. S’il n’avait songé qu’au bien de sa propre famille, personne en dehors de la tribu hachémite n’aurait porté le moindre intérêt à ce mouvement. S’il s’était consacré à établir la domination des Quraychites, les Arabes non quraychites n’auraient même pas imaginé y prendre part. Ou si son objectif avait été d’établir la supériorité de la nation arabe, quel intérêt Bilal l’Abyssin, Souhayb le Romain et Salman le Perse (qu’Allah l’agrée) auraient-ils eu à le soutenir ?

En réalité, ce qui attirait vers lui les gens de toutes les nations, c’était l’appel pur à la servitude envers Allah, ainsi que l’absence totale d’intérêt pour les intérêts personnels, familiaux, tribaux et nationaux. C’est parce qu’il appelait toute l’humanité à la servitude exclusive envers Allah que des hommes de toutes sortes, indépendamment de leur lignée, de leur couleur, de leur nation ou de leur religion, furent attirés par ce mouvement. Tous se tinrent prêts à donner leur vie pour son établissement.

Lorsqu’il fut contraint d’émigrer de La Mecque, les biens considérables de ses ennemis lui étaient encore confiés en dépôt. Il chargea Hazrat Ali (qu’Allah l’agrée) de les restituer à leurs propriétaires respectifs. Aucun adorateur de ce monde n’aurait pu laisser échapper une telle occasion : il aurait tout détourné et l’aurait emporté avec lui. Mais le serviteur d’Allah songeait encore à remettre les biens de ceux qui étaient ses ennemis mortels et assoiffés de son sang entre leurs mains, alors même qu’ils avaient décidé de le tuer. Les Arabes pouvaient-ils ne pas être émerveillés devant une élévation morale aussi inimaginable ? J’ai la ferme conviction que, deux ans plus tard, lorsqu’ils levèrent leurs épées contre lui sur le champ de bataille de Badr, leur cœur leur disait peut-être : « Avec quel grand homme êtes-vous donc en train de combattre ? Vous levez vos épées contre cet homme magnanime qui, même au moment de quitter sa patrie, n’a pas oublié les droits des hommes ni la responsabilité des dépôts qui lui étaient confiés ? » Peut-être combattirent-ils alors contre lui sous l’emprise de l’obstination, mais leur conscience les tourmentait. Je crois que cela fut aussi l’une des causes morales de la défaite des mécréants à la bataille de Badr.

D. La révolution naturelle et efficace de l’idéal

Après treize années de lutte acharnée, l’occasion se présenta d’établir à Médine un petit État islamique. À cette époque, le mouvement avait rassemblé environ deux cent cinquante à trois cents personnes qui, ayant reçu une formation islamique complète, étaient devenues suffisamment qualifiées pour s’acquitter de leurs responsabilités en tant que musulmans dans toutes sortes de situations. Ces hommes avaient été entièrement préparés à administrer un État islamique. L’État tant souhaité fut donc établi. Pendant dix ans, le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) dirigea lui-même cet État. Durant cette courte période, il les forma à administrer selon la méthode islamique tous les départements de l’État. Cette époque fut celle du passage de l’idéal islamique du stade de la conception théorique (Abstract Idea) à celui d’une structure sociale complète. C’est à cette époque que les principes et les orientations de l’islam reçurent une formulation claire dans tous les domaines : le système politique, le système éducatif, le système judiciaire, le système économique, le système social et les relations internationales. Les principes fondamentaux de chaque domaine de la vie furent établis, puis mis en pratique.

Pour travailler selon cette ligne et cette méthode d’action particulières, un corps de militants fut formé sur la base de l’instruction et de l’expérience pratique. Ce furent ces hommes qui présentèrent au monde un modèle exemplaire de gouvernement islamique, au point qu’en seulement huit ans, un État de la taille réduite de Médine se transforma en un État couvrant toute l’Arabie. Quiconque vit la réalité de l’islam et en ressentit les heureux effets s’exclama spontanément : « Voilà véritablement ce qu’on appelle l’humanité. C’est là que réside le bien de l’humanité. » Même ceux qui avaient longtemps combattu Muhammad, le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), finirent par adopter ce grand idéal. Khalid ibn al-Walid vint se placer sous l’égide de l’islam. Ikrima, le fils d’Abou Jahl, embrassa l’islam. Abou Soufyan se rangea du côté de l’islam. Wahshi, le meurtrier de Hazrat Hamza (qu’Allah l’agrée), accepta les préceptes de l’islam. Même Hind, qui avait mangé le foie de Hazrat Hamza (qu’Allah l’agrée), dut finalement s’incliner devant la parole véridique de celui qu’elle considérait comme l’homme le plus haïssable qui soit.

Les historiens ont commis une erreur en accordant une importance démesurée aux guerres de cette époque. À cause de cette erreur, les gens en sont venus à croire que la grande révolution arabe s’était accomplie par la guerre et les combats. Or, la réalité est exactement à l’opposé. Au cours des guerres qui, durant ces huit années, réduisirent les tribus guerrières arabes à l’impuissance, le nombre total de morts dans les deux camps ne dépassa pas mille deux cents. Si vous connaissez l’histoire des révolutions du monde, vous devez nécessairement reconnaître qu’il est plus juste de qualifier cette révolution de révolution sans effusion de sang (Bloodless Revolution).

De plus, les résultats de cette révolution furent différents de ceux de toutes les autres révolutions du monde. Cette révolution ne transforma pas seulement le système politique. Elle transforma aussi profondément la mentalité et les pensées des hommes. Leur vision du monde changea. Leur manière de penser changea. Leur mode de vie se transforma. Le domaine de la moralité connut un changement radical. Leurs dispositions naturelles et leurs habitudes changèrent.

En somme, cette grande révolution transforma entièrement la physionomie de la nation. La femme adultère devint la gardienne de la chasteté. L’ivrogne devint le porte-drapeau de la lutte contre les stupéfiants. Celui qui volait auparavant vit naître en lui un sentiment si intense de probité qu’il hésitait désormais à manger chez un ami, de peur que cela ne soit considéré comme la consommation injuste du bien d’autrui ! Allah le Très-Haut dut même les rassurer par le Coran en leur indiquant qu’il n’y avait aucun mal à manger ce type de nourriture. Les brigands et les voleurs étaient devenus si pieux et si dignes de confiance qu’au moment de la conquête de l’Iran, l’un d’eux, simple soldat, après s’être emparé d’une couronne royale valant des dizaines de millions, la dissimula sous une couverture dans l’obscurité de la nuit et la remit à son commandant. Il garda cette affaire secrète afin que cet événement extraordinaire ne répande pas dans la société la réputation de son honnêteté et que la sincérité de son ikhlâs, c’est-à-dire de son intention, ne soit pas entachée par le riyâ’ et le désir d’ostentation.

Chez ceux pour qui la vie humaine n’avait aucune valeur et qui enterraient de leurs propres mains leurs filles vivantes, le souci de la sécurité et de la dignité de la vie s’éveilla avec une telle intensité qu’ils souffraient profondément même en voyant égorger cruellement une poule. Chez ceux qui n’avaient jamais connu le moindre souffle de véracité ni de justice apparurent des qualités si élevées de justice, d’honnêteté et de vérité qu’après le traité de Khaybar, lorsqu’un de leurs collecteurs d’impôts se rendit auprès des Juifs pour percevoir l’impôt dû à l’État, ceux-ci voulurent lui offrir une somme importante afin qu’il réduise le montant de la créance publique. Mais il refusa catégoriquement le pot-de-vin et partagea la récolte en deux tas égaux entre eux et l’État, leur laissant le choix de prendre l’un ou l’autre tas. En voyant cette justice et cette honnêteté poussées à leur degré ultime chez le collecteur musulman, les Juifs furent frappés de stupeur et s’exclamèrent involontairement : « C’est sur une telle équité et une telle justice que reposent les cieux et la terre. »

Parmi eux apparurent des gouvernants qui ne possédaient aucun palais. Au contraire, ils vivaient au milieu du peuple et habitaient, comme lui, de modestes chaumières. Ils se rendaient à pied aux marchés. Ils ne plaçaient aucun garde à leur porte. De jour comme de nuit, à n’importe quelle heure des vingt-quatre heures, quiconque le désirait pouvait les rencontrer. Parmi eux apparurent des juges si équitables que l’un d’eux rejeta la plainte du calife lui-même contre un Juif, parce que le calife ne pouvait produire aucun témoin, hormis son esclave et son fils. Parmi eux apparurent des chefs militaires dont l’un, au moment de quitter une ville, restitua aux habitants tout ce qui leur avait été prélevé, en disant : « Désormais, puisque nous ne pourrons plus assurer votre sécurité, nous n’avons pas le droit de garder entre nos mains les impôts prélevés sur vous. »

C’est ainsi que naquirent parmi eux d’innombrables ambassadeurs intrépides. L’un d’eux exposa courageusement, à la cour même d’un commandant iranien, les principes humains et équitables prescrits par l’islam. Il critiqua vivement les distinctions de classes en Iran. Allah sait combien de soldats iraniens, à la vue de cet événement, furent éveillés à la grandeur et à la supériorité de cette conception humaine. La révolution islamique fit naître parmi eux des citoyens dotés d’un sens si aigu de la responsabilité morale qu’après avoir commis des crimes passibles de l’amputation de la main ou de la lapidation, ils venaient eux-mêmes demander que la peine leur soit appliquée, afin de ne pas être présentés devant le tribunal d’Allah comme voleurs ou adultères. La révolution islamique fit naître des soldats si idéalistes qu’ils ne combattaient ni pour un salaire ni pour quelque intérêt terrestre. Ils combattaient uniquement pour ce grand idéal auquel ils avaient cru. Ils n’acceptaient même pas leur solde. De plus, ils se rendaient à leurs frais sur le champ de bataille et, lorsqu’ils s’emparaient d’un butin, ils l’apportaient directement à la cour du commandant militaire, sans se l’approprier eux-mêmes.

Dites-moi maintenant : cette transformation radicale du caractère social et de la mentalité collective était-elle possible par les seules guerres et les seuls combats ? L’histoire est devant vous. Y avez-vous trouvé un seul exemple où l’épée, à elle seule, ait opéré une transformation aussi radicale au sein d’un groupe humain ?

En réalité, c’est une chose étonnante : alors que, durant les treize premières années, deux cent cinquante ou trois cents personnes seulement avaient été formées, au cours des dix années suivantes, tout le pays devint musulman. Incapables d’en découvrir le secret, les gens tentent d’en donner toutes sortes d’explications infondées et irréalistes. Pourtant, la cause en est claire et évidente comme la lumière du jour.

Tant que les gens n’avaient pas vu la concrétisation de la vie humaine selon ce nouvel idéal, ils ne parvenaient pas à comprendre quel genre de société le dirigeant de ce mouvement inédit voulait réellement édifier. À cette époque, toutes sortes de doutes et d’hésitations assaillaient leur esprit. Les uns disaient que ce n’était qu’un rêve poétique. D’autres affirmaient que ce n’était qu’une magie du langage. Certains disaient que cet homme était devenu fou. D’autres encore le déclaraient simplement visionnaire.

À cette époque, seuls les gens doués d’une intelligence exceptionnelle et d’un talent remarquable avaient embrassé la foi. Ils voyaient lucidement que la véritable marque du bien de l’humanité se trouvait au cœur même de cet idéal. Mais lorsqu’un système de vie complet fut établi sur la base de cet idéal supposé, que les gens en virent de leurs propres yeux la réalité et constatèrent devant eux ses bienfaits illimités, ils comprirent que ce serviteur d’Allah avait justement enduré tant de peines, de souffrances, d’oppressions et de persécutions pour édifier cette société grandiose. Dès lors, il ne leur resta plus aucune possibilité de persister dans l’obstination et l’entêtement. Quiconque avait deux yeux sur le front et de la lumière dans ces yeux ne pouvait plus nier la réalité visible qui s’offrait à lui.

En réalité, telle est la méthode correcte de la révolution sociale que l’islam veut accomplir. C’est la grande voie de cette révolution. C’est par cette méthode qu’elle commence, et c’est selon cette progression qu’elle se développe. Considérant cette révolution comme un miracle, les gens s’empressent de dire qu’une telle œuvre n’est désormais plus possible. C’était l’œuvre d’un prophète ; elle est impossible sans prophète. Mais l’étude de l’histoire nous montre clairement que cette révolution est une révolution naturelle. Nous y voyons une relation pleinement logique et scientifique entre les causes et les effets. Si nous œuvrons encore aujourd’hui selon cette même méthode, les mêmes résultats peuvent apparaître.

Cependant, il est vrai que cette œuvre exige la foi, la conscience islamique, le dévouement sincère, une ferme volonté, ainsi que le sacrifice inconditionnel des élans et intérêts personnels. Elle exige un groupe de jeunes audacieux qui, ayant cru à la vérité, y demeureront fermes comme des montagnes. Leur regard ne se fixera sur aucune autre direction. Quoi qu’il arrive dans le monde, ils ne dévieront pas d’un pouce de la voie de leur but et de leur objectif. Ils sacrifieront généreusement toutes les possibilités de leur avancement personnel dans la vie terrestre. Ils n’hésiteront pas à briser les rêves et les aspirations de leurs enfants, de leurs parents et de leurs proches. Ils ne s’affligeront pas de la séparation ni de l’éloignement de leur famille et de leurs amis. La société, l’État, la loi, la nation, la patrie : tout ce qui se dressera comme un obstacle sur la route de leur objectif, ils le combattront. Dans le passé déjà, ce sont des hommes de cette sorte qui ont fait triompher la parole d’Allah. Aujourd’hui encore, seuls des hommes de cette sorte peuvent faire triompher la parole d’Allah. Cette grande révolution ne peut être accomplie que par des hommes de cette sorte. (Tarjuman al-Qur’an, septembre 1940).

Annexe

Bien que l’exposé et l’analyse clairs de la méthode de la révolution islamique présentés dans l’article ci-dessus suffisent à en faire comprendre le sujet, je juge néanmoins utile de citer ici, en particulier et en parallèle, certaines paroles de Sa Sainteté le Messie (que la paix soit sur lui) à ce propos. Ces paroles reflètent le tableau de la première phase du mouvement islamique. Puisque l’appel au « gouvernement divin » que Sayyiduna le Messie (que la paix soit sur lui) adressa aux habitants de Palestine fut lancé dans des circonstances et un environnement semblables aux nôtres, nous pouvons trouver dans sa méthode les orientations nécessaires pour nous.

« Un érudit demanda : “Quel est le commandement le plus important parmi les commandements donnés par Moïse ?” Jésus répondit : “Le commandement le plus important est celui-ci : Écoute, Israël, le Seigneur notre Dieu est l’unique Seigneur ; et tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta pensée et de toute ta force.” Alors l’érudit dit : “Maître, vous avez bien parlé. Vous avez dit vrai : Dieu est unique et il n’y a pas d’autre Dieu que Lui.” » (Marc/12:28-32)

« C’est le Seigneur, ton Dieu, que tu adoreras et c’est à Lui seul que tu rendras un culte. » (Luc/4:8)

« Priez donc ainsi : Notre Père céleste, que Ton nom soit sanctifié. Que Ton royaume vienne. Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. » (Matthieu/6:9-10)

Dans cette dernière phrase, Sa Sainteté le Messie (que la paix soit sur lui) a exposé clairement son objectif. Cette phrase réfute entièrement la conception erronée, généralement répandue, selon laquelle le royaume de Dieu ne serait que son royaume spirituel. Son objectif était d’établir sur la terre la loi de Dieu et les prescriptions de la charia, tout comme Sa loi naturelle est à l’œuvre sur l’ensemble de la création. C’est précisément pour atteindre cet objectif qu’il formait les gens.

« Ne pensez pas que je sois venu apporter la paix sur la terre ; je ne suis pas venu apporter la paix. Je suis plutôt venu dresser l’homme contre l’homme ; le fils contre son père, la fille contre sa mère et la belle-fille contre sa belle-mère. Les membres de sa propre famille deviendront les ennemis de l’homme. »

« Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n’est pas digne de moi. Celui qui aime son fils ou sa fille plus que moi n’est pas digne de moi. Celui qui ne prend pas sa croix et ne me suit pas n’est pas digne de moi. Celui qui cherche à préserver sa vie la perdra ; mais celui qui accepte de sacrifier sa vie pour moi la préservera véritablement. » (Matthieu/10:34-39)

« Si quelqu’un veut venir à ma suite, qu’il ne suive pas sa propre volonté ; qu’il porte sa propre croix et me suive. » (Matthieu/16:24)

« Le frère livrera son frère, et le père livrera son fils pour le faire mettre à mort. Les enfants se dresseront contre leurs parents et les feront tuer. Tous vous haïront à cause de moi, mais celui qui restera ferme jusqu’à la fin sera sauvé. » (Matthieu/10:21-22)

« Voici, je vous envoie comme des brebis au milieu des loups. Soyez prudents, car les hommes vous livreront aux membres des tribunaux et vous fouetteront dans leurs assemblées. C’est à cause de moi que vous serez conduits devant les gouverneurs et les rois. » (Matthieu/10:16-18)

« Celui qui vient à moi doit considérer comme moins chers que moi son père et sa mère, sa femme et ses enfants, ses frères et ses sœurs, et même sa propre personne. Sinon, il ne peut être mon disciple. Celui qui ne vient pas derrière moi en portant sa propre croix ne peut être mon disciple. »

« Si l’un d’entre vous veut construire une haute maison, il s’assied d’abord pour en calculer le coût. Il veut voir s’il a assez d’argent pour l’achever. Sinon, après en avoir posé les fondations, s’il ne peut pas terminer la maison, tous ceux qui la verront se moqueront de lui. Ils diront : “Cet homme a commencé à bâtir, mais il n’a pas pu achever.” De même, si l’un d’entre vous ne renonce pas à tout ce qu’il possède après y avoir mûrement réfléchi, il ne peut être mon disciple. » (Luc/14:26-30)

Tous ces versets prouvent que le Messie (sur lui la paix) n’est pas apparu uniquement pour prêcher une religion ; son objectif principal était plutôt de transformer radicalement l’ensemble de la structure sociale et politique. Il existait donc un grand risque de conflit et d’affrontement avec tout l’Empire romain, l’État juif et la direction des juristes et des Pharisiens — en un mot, avec tous les adorateurs d’eux-mêmes et les gens intéressés. C’est pourquoi il disait clairement à tous : le travail que je vais entreprendre est extrêmement dangereux. Seuls ceux qui seront prêts à supporter tous ces dangers et ces épreuves devraient venir avec moi.

« Ne faites rien contre celui qui vous traite mal. Au contraire, si quelqu’un te frappe sur la joue droite, laisse-le aussi te frapper sur l’autre joue. Si quelqu’un veut te poursuivre en justice pour prendre ta tunique, laisse-lui aussi ton manteau. Si quelqu’un te contraint à porter son fardeau sur un mille, marche avec lui deux milles. » (Matthieu/5:39-41)

« Ne craignez pas ceux qui ne peuvent détruire que le corps, mais qui ne peuvent pas détruire l’âme. Craignez plutôt celui qui peut détruire dans la géhenne et le corps et l’âme. » (Matthieu/10:28)

« N’amassez pas pour vous-mêmes des richesses sur cette terre. Ici, la rouille les ronge, les mites les détruisent et les voleurs entrent pour les dérober. Amassez plutôt vos richesses dans le Paradis. » (Matthieu/6:19-20)

« Nul ne peut servir deux maîtres. Vous ne pouvez servir à la fois Dieu et la richesse. Ne vous inquiétez pas de votre vie, de ce que vous mangerez, ni de votre corps, de ce dont vous vous vêtirez. Regardez les oiseaux du ciel : ils ne sèment ni ne moissonnent, et n’amassent rien dans des greniers ; pourtant votre Père céleste les nourrit. Ne valez-vous pas beaucoup plus qu’eux ? Qui d’entre vous, par ses inquiétudes, peut ajouter une heure à la durée de sa vie ? Pourquoi vous inquiétez-vous au sujet des vêtements ? Considérez les fleurs des champs, comment elles croissent. Elles ne travaillent ni ne filent. Pourtant, je vous le dis, même le roi Salomon, dans toute sa splendeur, n’a pas été vêtu comme l’une d’elles. Si Dieu revêt ainsi l’herbe des champs, qui existe aujourd’hui et qui demain sera jetée au feu, à combien plus forte raison vous vêtira-t-il, gens de peu de foi, sans aucun doute ? Mais cherchez d’abord le royaume de Dieu et efforcez-vous de vivre selon Sa volonté. Alors vous recevrez aussi toutes ces choses. » (Matthieu/16:24-33)

« Demandez, et l’on vous donnera ; cherchez, et vous trouverez ; frappez à la porte, et elle vous sera ouverte. » (Matthieu/7:7) Une conception erronée s’est répandue dans le public selon laquelle Sayyiduna ‘Isa (que la paix soit sur lui) aurait enseigné l’ascétisme, le renoncement et la virginité perpétuelle. Pourtant, au commencement de cette révolution, il n’y avait d’autre moyen que d’enseigner et de former les gens à la patience, à l’endurance face aux souffrances et à la confiance en Allah. Lorsqu’un système politique et social est solidement établi et s’est emparé de tous les moyens et ressources de la vie humaine, aucun groupe ne peut s’engager dans une révolution complète tant qu’il n’aura pas rejeté de son cœur et de son esprit l’amour de la vie et des biens, qu’il ne se sera pas préparé à supporter les peines, les souffrances et les dangers, et qu’il ne sera pas prêt à sacrifier de nombreux gains terrestres et à accepter d’innombrables pertes terrestres.

En réalité, lutter contre la société et l’État établis de son époque revient à attirer sur soi toutes les épreuves et toutes les calamités. Ceux qui se lèveront pour cette grande œuvre devront, après avoir reçu une gifle, être absolument prêts à en recevoir une autre. S’ils perdent leur chemise, ils devront également être prêts à perdre leur manteau. On ne peut espérer obtenir de la nourriture et des vêtements auprès de ceux qui tiennent entre leurs mains les moyens de subsistance de l’époque, tout en luttant contre eux. Seul peut donc les combattre celui qui se détourne de tous ces moyens et ressources et s’en remet exclusivement à Allah.

« Vous tous qui êtes fatigués et chargés de fardeaux, venez à moi ; je vous donnerai du repos. Car mon joug est facile à porter et mon fardeau léger. » (Matthieu/11:28-30)

Il est probablement impossible de formuler le manifeste du Hukumat-e Ilahiya en termes plus concis et plus éloquents. Le joug de l’homme sur l’homme est extrêmement dur et pesant. Le message que le héraut du Hukumat-e Ilahiya peut annoncer aux hommes écrasés sous ce fardeau est le suivant : le joug du système étatique que je veux placer sur vous est aussi doux que léger.

« Chez les non-Juifs, les rois dominent. Et leurs gouverneurs sont appelés dirigeants bienfaiteurs ; mais il ne doit pas en être ainsi parmi vous. Que celui qui est le plus grand parmi vous soit plutôt comme le plus petit, et que le dirigeant soit comme un serviteur. » (Luc/22:25-26)

Le Messie, que la paix soit sur lui, adressait ces conseils à ses compagnons (les Hawari). Les Évangiles contiennent plusieurs paroles à ce sujet. Leur sens essentiel est le suivant : après avoir écarté les Pharaons et les Nimrod, ne vous asseyez pas vous-mêmes de nouveau à leur place en devenant des Pharaons et des Nimrod.

« Les oulémas et les Pharisiens occupent la place de Moïse pour enseigner la loi de Moïse. Faites donc tout ce qu’ils vous disent de faire et observez tout ce qu’ils vous ordonnent d’observer. Mais n’agissez pas comme eux, car ils disent une chose de leur bouche et en font une autre. Ils attachent de lourds fardeaux et les chargent sur les épaules des gens, mais eux-mêmes ne veulent pas remuer le petit doigt pour les déplacer. Ils font tout pour être vus des gens. Ils agrandissent les amulettes portant des versets du Livre saint. Et, pour se donner une apparence pieuse, ils attachent de longues franges aux coins de leurs manteaux. Lors des banquets, ils aiment occuper les places d’honneur et les sièges principaux dans les assemblées. Ils recherchent les honneurs sur les marchés et désirent que les gens les appellent leurs maîtres (rabbins). »

« Oulémas hypocrites et Pharisiens, malheur à vous ! Vous fermez devant les gens la porte du Paradis. Vous n’y entrez pas vous-mêmes, et vous n’y laissez pas entrer ceux qui essaient d’y entrer. »

« Oulémas hypocrites et Pharisiens, malheur à vous ! Pour gagner un seul homme à votre religion, vous parcourez le monde entier. Et lorsqu’il adhère à votre religion, vous en faites quelqu’un de bien pire que vous-mêmes. »

« Vous êtes vous-mêmes aveugles, et pourtant vous guidez les autres. Vous filtrez un petit moucheron, mais vous avalez un chameau. »

« Oulémas hypocrites et Pharisiens, malheur à vous ! Vous êtes comme des tombes blanchies à la chaux, dont l’extérieur est beau, mais qui sont à l’intérieur remplies d’ossements de morts et de toutes sortes d’impuretés. De la même manière, extérieurement, vous paraissez pieux aux yeux des gens, mais intérieurement vous êtes pleins d’hypocrisie et de péché. » (Matthieu/23:2-28)

Telle était la situation des oulémas et des dépositaires de la loi religieuse de cette époque. Bien qu’ils possédassent la connaissance, ils étaient égarés et dévoyés uniquement à cause de leur culte d’eux-mêmes. Ils conduisaient également les gens ordinaires sur la mauvaise voie et constituaient, sur le chemin de cette révolution, un obstacle plus grand encore que les empereurs de Rome.

« Alors les Pharisiens s’en allèrent et se concertèrent sur le moyen de prendre Jésus au piège par ses paroles. Ils lui envoyèrent certains de leurs disciples avec quelques partisans d’Hérode. Ceux-ci dirent à Jésus : “Maître, nous savons que vous êtes un homme intègre. Vous enseignez fidèlement le chemin de Dieu. Vous ne vous souciez pas de ce que les gens pensent ou ne pensent pas, car vous ne vous laissez influencer par personne. Dites-nous donc : est-il licite de payer l’impôt à l’empereur romain ? Qu’en pensez-vous ?” Comprenant leur mauvaise intention, Jésus leur dit : “Hypocrites, pourquoi me mettez-vous à l’épreuve ? Montrez-moi une pièce avec laquelle on paie l’impôt.” Ils lui apportèrent un denier. Jésus leur dit alors : “De qui sont cette image et ce nom ?” Ils répondirent : “De l’empereur romain.” Jésus leur dit : “Rendez donc à l’empereur ce qui appartient à l’empereur, et à Dieu ce qui appartient à Dieu.” » (Matthieu/22:15-21)

Cet événement montre qu’il s’agissait en réalité d’un complot. Avant que le mouvement ne se consolide, les Pharisiens voulaient provoquer un affrontement entre Jésus (que la paix soit sur lui) et le gouvernement, puis le faire déraciner par la force de l’État avant qu’il ne prenne racine. C’est pourquoi ils avaient posé, devant les agents des services secrets de l’État hérodien, la question de savoir s’il était licite de payer l’impôt à l’empereur romain. Depuis deux mille ans, tous les chrétiens et les non-chrétiens interprètent ainsi la parole profondément significative que Jésus (que la paix soit sur lui) avait prononcée en réponse : adore Dieu et obéis au gouvernement établi de l’époque. Mais en réalité, il n’a pas non plus déclaré qu’il était licite de payer l’impôt à l’empereur romain, car une telle déclaration aurait été contraire à sa mission. Il n’a pas davantage dit de ne pas lui payer l’impôt, car son mouvement n’avait pas encore atteint le stade où il aurait pu décider de suspendre le paiement de l’impôt. C’est pourquoi il leur donna alors cette réponse subtile : rendez-lui le nom et l’image de César. Quant à l’or pur que Dieu a créé, dépensez-le dans Sa voie.

Après l’échec de cette conspiration, ils soudoyèrent l’un des compagnons du Messie, que la paix soit sur lui, et le convainquirent de le faire arrêter à un moment où aucun soulèvement populaire ne serait à craindre. Leur conspiration réussit. Le Juif Judas l’Iscariote fit arrêter Jésus, le Messie.

« Alors tous les membres de cette assemblée se levèrent et conduisirent Jésus devant le gouverneur Pilate. Ils se mirent à l’accuser en ces termes : “Nous avons constaté que cet homme entraîne notre peuple à la révolte contre le gouvernement. Il interdit de payer l’impôt à l’empereur et prétend être lui-même le Messie, un roi.” »

« Alors Pilate dit aux grands prêtres et à toute la foule : “Pour ma part, je ne trouve aucune faute chez cet homme.” Mais ils insistèrent en disant : “Par son enseignement dans toutes les localités de la province de Judée, il excite ce peuple. Il a commencé dans la province de Galilée et il est maintenant arrivé jusqu’ici.” »

« Mais la foule continua de crier pour que Jésus fût mis à mort sur la croix, et finalement ses cris l’emportèrent. » (Luc 23:1-23)

C’est ainsi que la mission du Messie, que la paix soit sur lui, prit fin aux mains de ces gens qui se considéraient comme les héritiers du prophète Moïse, que la paix soit sur lui. Selon les témoignages et les preuves historiques, la période de la prophétie du Messie, que la paix soit sur lui, dura environ un an et demi à trois ans. Durant cette brève période, il accomplit autant que le prophète Muhammad (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) durant les deux ou trois premières années de sa vie à La Mecque. Si quelqu’un compare les versets de l’Évangile cités plus haut avec les sourates mecquoises du Noble Coran et les hadiths datant de la période où le Prophète résidait à La Mecque, il constatera entre eux une étroite concordance.

— Fin —-