A importância da organização islâmica

O significado geral da palavra organização é reunir em um grupo. Seu significado específico é uma vida grupal ou organizada.

A organização que realiza o trabalho de Iqamat ad-Din é chamada de organização islâmica. Dedicar-se à luta pelo estabelecimento do Din, integrando-se a uma organização islâmica, é obrigatório para todo crente.

Não. Sem uma iniciativa organizada, não é possível desenvolver a superioridade e a beleza do Islã.

A orientação de Allah sobre a organização

 واغتصموا بحبل الله جميعًا –

“Agarrai-vos todos juntos à corda de Allah (isto é, ao Islã).” Al Imran: 103

 Organização sobre de Allah Mensageiro (que a paz esteja com ele) palavras

آنا أمركم بجْنس اللَّة أمرنى بهن الجماعة والسمع والطاعة

و الهجرة والجهاد فی سبیل اللّه فائه من خرج من الجماعة

قيد شبر, فقد خلع ربقة الاسلام من عنقه الأ أن يرجع ومن

دعا بدعوى جاهلية فهو من جنى جهنم – قالوا يا رسول اللّه

وان صنام وصلَّی ؟ قال وانصام وصلَّی وزعم آئلہ“مسنلۂ

“Estou vos ordenando cinco coisas. Allah me ordenou essas coisas. (São elas:)

1. Organização,

2. Ouvir as instruções do líder,

3. Obedecer às instruções do líder,

4. Abandonar tudo o que Allah desaprova e lutar no caminho de Allah.

Aquele que abandona a organização islâmica e se afasta dela a distância de um palmo desatou do próprio pescoço a corda do Islã,

mas, se retornar à organização, é outra questão. E aquele que convoca à jahiliyyah está destinado ao Inferno.

Os Companheiros perguntaram: “Ó Mensageiro de Allah, mesmo que estabeleça a salat e observe o sawm?”

O Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) respondeu: “Mesmo que estabeleça a salat, observe o sawm e se declare muçulmano.”

— Ahmad e Hakim

لاً يحل لثلاثة يكونوا بفلاة من الأرض الأ أمروا عليهم أحدهم

“Mesmo que três pessoas estejam em uma região deserta

não é permitido permanecer sem nomear um deles como emir.”

اذا خرج ثلاثة فی سفر فليؤمروا عليهم أحدهم –

“Quando três pessoas saírem em viagem, que nomeiem um deles como emir.” – Sunan Abu Dawud

من سره أن يسكن بحبوحة الجثة فليلزم الجماعة –

“Quem quiser desfrutar da alegria do Paraíso deve apegar-se à organização.” – Sahih Muslim

 و من مات وهو مفارق للجماعة فائه يموت ميتة جاهلية –

“Quem morrer separado da Jamaat terá a morte da Jahiliyyah.”

-Sahih Muslim

As palavras de Hazrat Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) sobre a organização,

لاً اسلام الأ بجماعة ولاً جماعة الأ بامارة والأ امارة الأ بطاعة۔

“Sem organização, não há Islã. Sem liderança, não há organização. Sem obediência, não há

Todos esses versículos, hadiths e palavras provam que: (1) os crentes devem viver de forma organizada; (2) eles não têm o direito de viver isoladamente; (3) quem vive isolado torna-se presa de Satanás.

(4) Separar-se da organização islâmica equivale a retornar à Jahiliyyah.

(5) Viver de forma organizada é uma das condições prévias para alcançar o Paraíso.

(6) Sem uma organização, o Islã não pode permanecer com dignidade. Fazer parte de uma organização islâmica não é uma questão de gosto. Não fazer parte de uma organização islâmica é uma clara violação da ordem de Allah e de Seu Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Por outro lado, a exigência inevitável da fé em Allah e em Seu Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é viver de forma organizada.

Elementos da organização islâmica

Liderança, corpo de trabalhadores e normas de administração da organização — estes três são os elementos da organização.

A liderança que se forma à luz do Islã, dedica-se exclusivamente ao estabelecimento da religião de Allah e dirige o corpo de trabalhadores é a liderança islâmica.

O corpo de trabalhadores que, sem ser movido por qualquer interesse mundano, continua a sacrificar tempo, energia e recursos sob a liderança islâmica, unicamente pelo estabelecimento da religião de Allah, é o corpo de trabalhadores islâmico.

Não há organização sem líder. Do mesmo modo, a mera presença de um líder não constitui uma organização sem trabalhadores. Quando o líder e o corpo de trabalhadores se unem, além de se evidenciarem as possibilidades, também surgem problemas. Por isso, a organização possui algumas normas administrativas, para que a liderança e o corpo de trabalhadores possam conhecer corretamente os limites de suas responsabilidades, deveres e direitos. Na terminologia moderna, o conjunto dessas normas e regulamentos chama-se constituição.

As normas fundamentais da organização islâmica são o Alcorão e a Sunnah. Naturalmente, a constituição elaborada com base nos ensinamentos do Alcorão e da Sunnah também desempenha um papel importante na organização islâmica. Como essa constituição é elaborada com base nos ensinamentos do Alcorão e da Sunnah e desempenha um papel importante na administração e preservação da organização islâmica, ela é considerada um documento sagrado, e a violação de qualquer uma de suas cláusulas é identificada como uma atividade contrária à disciplina.

Essencialmente, a jornada da organização começa com a liderança, o corpo de trabalhadores e as normas administrativas. Ao longo do caminho, muitos outros elementos se somam a ela e a enriquecem.

A organização islâmica e o estabelecimento da religião

A roda da sociedade está em movimento. O fluxo da mudança está sempre presente. A principal razão para ela seguir por rumos desejados ou indesejados é a ausência do Islã na vida social. É justamente por o Islã não estar estabelecido que a inquietação e o desconforto predominam na sociedade. E, impelida pelo desejo de escapar dessa inquietação e desse desconforto, a natureza humana se revolta. A indignação no coração das pessoas transforma-se em descontentamento, e o descontentamento, em rebelião. Assim, o processo de mudança continua na sociedade humana.

Quando ocorre uma mudança, as pessoas respiram um pouco mais aliviadas. Mas, em pouco tempo, percebem que aquilo que viram não passa de uma miragem. O destino que lhes coube foi o vinho velho em uma garrafa nova. A inquietação e o desconforto continuam pesando sobre elas como uma enorme pedra. Isso demonstra que, dessa maneira, não é possível estabelecer a verdadeira paz e tranquilidade.

O Islã surgiu precisamente para desempenhar seu papel no processo de transformação da sociedade. O Islã deseja transformar completamente a sociedade humana, moldá-la segundo um novo modelo e garantir a paz e a tranquilidade da humanidade.

Para garantir essa paz e tranquilidade, o Islã deseja estabelecer-se em todos os lugares, começando pelo estreito âmbito da vida individual das pessoas e estendendo-se ao amplo âmbito da vida estatal.

Contudo, o Islã não se estabelece na sociedade por si só. Tampouco pode ser estabelecido pelo esforço isolado de uma única pessoa. Para isso, é necessária a iniciativa organizada de um grupo de pessoas: um esforço total.

Era natural que houvesse divergências entre as pessoas quanto ao método de estabelecer o Islã na vida social. Allah não quis que a luta pelo estabelecimento do Islã fosse prejudicada por causa dessas divergências. Por isso, juntamente com o envio do código de vida, Ele também enviou um Mensageiro para ensinar o método da luta pelo estabelecimento desse código de vida. Para nós, o método de ação do último Profeta, Muhammad (S.A.), é o único método de ação a ser seguido.

A organização que se forma para conduzir a luta pelo estabelecimento do Islã continua convocando as pessoas a seguirem o caminho de Allah. A organização reúne aqueles que respondem ao chamado e avançam, transforma-os em uma força bem organizada e providencia seu treinamento. Essas pessoas organizadas e treinadas tornam-se os principais elementos para golpear e derrubar a sociedade corroída e construir uma nova sociedade sobre os valores islâmicos. Quando um governo é formado pelos membros da organização islâmica, realiza-se uma transformação radical em todos os níveis da sociedade, de cima a baixo. A soberania de Allah é estabelecida em todos os aspectos e áreas da vida. A opressão política, a exploração econômica, a desigualdade social e a obscenidade são removidas da sociedade. Um dilúvio de bem-estar surge por toda a sociedade, e as pessoas são libertadas da maldição da inquietação e do desconforto.

Objetivo da organização islâmica

Em suma, pode-se dizer que o objetivo supremo da organização islâmica é alcançar a satisfação de Allah, estabelecendo na sociedade humana o sistema de vida concedido por Allah, segundo o método demonstrado pelo Mensageiro.

O meio de alcançar a satisfação de Allah é cumprir o propósito para o qual Allah criou o ser humano. E o propósito da criação humana é formar a si próprio, a família, o grupo e o Estado, como servo de Allah e de acordo com as determinações de Allah.

É preciso lembrar que o Estado islâmico é uma grandíssima bênção para os seres humanos na Terra. Mas esse povo não está preparado para reconhecer o valor dessa bênção. Allah, o Senhor dos mundos, não lhes concede uma bênção tão grande sem motivo. Por isso, ao longo das eras, os povos ingratos permaneceram privados de algo como um Estado islâmico.

Embora a humanidade ingrata permaneça privada da bênção especial de um Estado islâmico, isso de modo algum representa um fracasso dos trabalhadores da organização islâmica. Pois Allah ama aqueles que, com sinceridade, prosseguem na luta incessante para estabelecer o sistema de vida concedido por Allah e deixam este mundo; e reserva para eles a grande recompensa da Vida Futura.

É preciso aproveitar a oportunidade de formar um governo islâmico e, sob seu patrocínio, estabelecer a religião de Allah. Mas lamentar e desanimar por não obter essa oportunidade só é possível para aquele em cuja maneira de pensar a Vida Futura não ocupa o lugar de primazia.

Estrutura de liderança da organização islâmica

A organização islâmica possui uma estrutura de liderança específica. As palavras do Mensageiro de Allah e a prática dos Companheiros do Mensageiro nos dão uma compreensão clara acerca da estrutura de liderança da organização islâmica, especialmente no final da vida do Mensageiro de Allah. A questão deles era quem seria o líder depois dele. Para eles, estava claro que, depois do Mensageiro de Allah, apenas uma pessoa seria seu líder. No entanto, queriam saber do Mensageiro qual pessoa seria a melhor para assumir a liderança. Em resposta, o Mensageiro de Allah disse:

 ان نؤمروا آبا بگر تجذوهٔ آمیناز اهدافی الدنیا راغبا الی الاخرة. وان تؤمروا عمر تجدوه قویا امینا لاً یخاف فی الله لومة لأنيمر- وان تؤمروا عليا ولاً أراكم فاعلين تجذوة هاديا مهديا يأخذكم الطريق المستقيم –

“Se nomeardes Abu Bakr como emir, encontrareis nele alguém digno de confiança, desapegado deste mundo e desejoso da Outra Vida. Se nomeardes Umar como emir, encontrareis nele alguém forte, digno de confiança, que, no que diz respeito a Allah, não temerá a censura de nenhum censurador. E, se nomeardes Ali como emir — embora eu não creia que o fareis — encontrareis nele alguém que guia e é guiado. Ele vos conduzirá pelo caminho reto.”

— Musnad Ahmad

Da resposta do Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele), extraímos dois princípios fundamentais. O primeiro princípio é que os muçulmanos terão um único emir. A posição de comando será confiada a uma só pessoa, e não a várias. O segundo princípio é que os muçulmanos escolherão, dentre eles, um emir, com base em sua opinião livre e independente.

Em resposta à pergunta dos Companheiros, o Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) mencionou os nomes de três pessoas. Se tivesse mencionado o nome de apenas uma pessoa, os Companheiros teriam considerado obrigatório aceitar essa pessoa como emir e prestar-lhe o juramento de lealdade. O Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) deixou a Ummah muçulmana livre para escolher o emir. Na realidade, essa também era a vontade de Allah. Caso contrário, Allah teria enviado uma revelação para informar à Ummah, por meio do Mensageiro (que a paz esteja com ele), a alternativa que Ele preferia.

A escolha da liderança na organização islâmica

O papel da liderança na organização islâmica é extremamente importante. Os membros devem manter-se atentos para que a pessoa mais qualificada possa ocupar a posição de importância.

Ao escolher a liderança, é preciso, antes de tudo, conhecer a taqwa da pessoa. Embora a taqwa seja algo interior, ela deixa marcas claras na maneira de falar, nas roupas e na aparência, no comportamento, nas transações e em todas as atividades da pessoa. Somente observando essas coisas durante um longo período é possível formar uma ideia sobre a taqwa de alguém.

A propósito, pode-se mencionar aqui um acontecimento. Certo dia, o Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) viu um homem realizando a oração enquanto brincava com a própria barba. Então disse: “Se houvesse khushu no coração desse homem, ele também seria perceptível em seus membros.”

Na verdade, a questão da taqwa é exatamente assim.

A escolha da liderança de uma organização islâmica não é uma questão comum. Nessa escolha, ninguém se apresenta como candidato. Pelo contrário, candidatar-se a um cargo é, aos olhos desta organização, uma grave injustiça. Por isso, o conselho eleitoral precisa procurar, em toda a organização, a pessoa mais qualificada.

Uma das principais responsabilidades dos membros da organização islâmica é escolher essa liderança. Aqui não se faz campanha a favor ou contra ninguém. Os eleitores desempenham seu papel baseando-se em seu próprio discernimento, inteligência e compreensão. Por isso, precisam refletir profundamente. Devem conhecer bem as qualificações das diversas pessoas. Aplicando plenamente seu próprio discernimento, devem escolher a pessoa mais qualificada.

Depois que todos expressam suas opiniões, a pessoa que conquista a confiança da maioria é escolhida como líder. Então todos a aceitam como líder e passam a viver uma vida em congregação sob sua orientação.

Qualidades da liderança islâmica

A importância da liderança numa organização islâmica é imensa. Todo o corpo de trabalhadores gira em torno da liderança. As qualidades da liderança refletem-se no corpo de trabalhadores. Aqui são discutidas, muito brevemente, algumas qualidades fundamentais da liderança.

Excelência no conhecimento

A liderança islâmica deve possuir excelência no campo do conhecimento. É necessário que tenha amplo conhecimento da filosofia de vida islâmica e de seu código de vida. Ao mesmo tempo, deve ter uma compreensão clara de tudo relacionado às doutrinas originadas pelo pensamento de Iblis, que mantêm as pessoas do mundo confusas: as afirmações dessas doutrinas sobre a vida e o universo, sobre o propósito e os deveres da vida humana, e sobre os problemas que a humanidade enfrenta por essas doutrinas estarem estabelecidas na vida social. Não deve tampouco ser deficiente em conhecimentos gerais. Além disso, como o líder precisa conduzir pessoas, deve ter a capacidade de compreender a mente humana. Por isso, também precisa estudar bem psicologia. A expressão “conhecimento é poder” é, sem dúvida, significativa. Quando o líder alcança excelência no conhecimento, torna-se fácil para ele exercer influência não apenas sobre o corpo de trabalhadores, mas também sobre a vasta humanidade que existe além dele.

Boas ações

O líder deve ser a personificação do Islam. É necessário que a forma correta do Islam se reflita em seus pensamentos, palavras, conduta, comportamento e em todas as suas atividades. Nesse aspecto, o caráter do principal líder da Ummah muçulmana, Muhammad, o Mensageiro de Allah (S.A.), é um exemplo para todos. Ele era o Alcorão em forma humana. A forma de vida muçulmana delineada pelo Alcorão era vivida pelo Mensageiro de Allah (S.A.). A beleza do Islam que se manifestava nas características de sua vida foi, sobretudo, o que atraía os não muçulmanos e os levava a aceitar o Islam.

Conduta gentil

Palavras ásperas e comportamento rude ferem as pessoas. Uma pessoa acostumada a agir com rudeza jamais consegue conquistar um lugar no coração das pessoas. Para um líder islâmico, o comportamento rude é uma grande deficiência. Embora os membros obedeçam a esse tipo de líder em nome da disciplina organizacional, sentem uma intensa dor no coração. Membros feridos não conseguem trabalhar espontaneamente e com dinamismo. Portanto, o líder deve necessariamente possuir uma conduta gentil. A beleza de seu comportamento atrairá os membros para ele como um ímã. Assim, é natural que a coesão interna da organização se torne extremamente sólida.

Coragem

O líder da organização islâmica não deve temer ninguém além de Allah. Na verdade, essa é também a exigência da taqwa. Onde há espaço para um coração que teme Allah temer outra pessoa? O Mensageiro de Allah (S.A.) disse: “Quem teme Allah teme tudo no mundo. Mas aquele que não teme Allah é amedrontado por tudo no mundo.” Quando o líder da organização é destemido, isso exerce influência sobre o conjunto de membros da organização. Os membros sob a liderança de um líder assim não se desanimam diante de perigos e calamidades. Não perdem a coragem.

Pontualidade

O líder precisa realizar muitas tarefas todos os dias. Precisa encontrar-se com muitas pessoas. Precisa ir a muitos lugares. Se, logo no início do dia, elaborar uma lista das tarefas a serem realizadas e fizer o trabalho certo no momento certo, poderá realizar muitas tarefas em um único dia. Se falhar em cumprir o horário em um só lugar, as tarefas de todo o seu dia continuarão sendo prejudicadas uma após a outra. Ao fim do dia, talvez se constate que várias tarefas não puderam ser concluídas de modo algum. Se permanecer sempre consciente em relação ao tempo e concluir cada tarefa dentro do período determinado para ela, verá que conseguiu realizar todas as tarefas previstas para o dia.

A sabedoria da organização

O líder da organização deve necessariamente ser aquele que possui a maior sabedoria organizacional. Ele deve ter a capacidade de construir a organização, dirigir os trabalhadores, preservar a coesão da organização, analisar a situação no campo, tomar decisões oportunas, manter a força humana ativa, elaborar diferentes métodos de trabalho para elevar o nível dos trabalhadores e proteger os trabalhadores da organização contra a lacuna de informações.

Capacidade de inspirar

O líder será uma fonte de inspiração e um refúgio de consolo para os trabalhadores. As palavras do líder não espalharão entre eles os vapores venenosos da frustração ou do desespero. Ao ouvir suas palavras, os trabalhadores se sentirão revigorados.

O líder será para os trabalhadores como uma figueira-de-bengala, à sombra da qual eles poderão refrescar o coração. Quando, golpeados repetidamente pelas adversidades, os trabalhadores ficarem inquietos, correrão até o líder para expressar a dor que trazem no coração. As doces palavras de consolo do líder, com o rosto sorridente, dissiparão a angústia de seus corações. No coração do líder fluirá, para os trabalhadores, uma torrente de amor; banhados por ela, eles encontrarão tranquilidade. O líder que não consegue estender sobre os trabalhadores uma sombra fresca como a de uma figueira-de-bengala pode ser líder do Partido Nazista, mas não lhe convém ser líder de uma organização islâmica.

Boa oratória

É necessário que o líder seja um bom orador. Expressar muitas ideias com poucas palavras é uma das características de um bom discurso. Quando o discurso é baseado em pontos, torna-se fácil para os ouvintes compreendê-lo. A linguagem do discurso deve ser simples. O discurso deve ter início, desenvolvimento e conclusão. As ideias do discurso devem ser apresentadas de forma ordenada e sequencial, para que os ouvintes não tenham dificuldade em compreender seu tema. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Bu’istu bi-jawami’il-kalam”, isto é, “fui enviado com a capacidade de proferir discursos breves e abrangentes em significado”. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) foi o maior dos oradores. Sua fala era clara e cativante. O líder de uma organização islâmica deve tentar imitá-lo.

Proficiência na conservação de documentos

O líder deve ser hábil na organização e preservação de documentos. Ele precisa, mais do que qualquer outra pessoa, ter a capacidade de dar nomes corretos aos documentos, numerá-los adequadamente e inserir corretamente os papéis em seu interior. Se ele próprio não for habilidoso nisso, não será possível fazer com que outros o realizem bem. Quando os documentos não são preservados corretamente, muitas vezes não se consegue localizar os papéis necessários, ou perde-se bastante tempo para encontrá-los.

Habilidade na manutenção das contas

O líder será um contador competente. A responsabilidade de manter corretamente os registros e as contas de todas as receitas e despesas da organização está confiada a ele. O fracasso nesse aspecto é uma enorme incompetência do líder.

O papel principal da liderança islâmica

O grupo islâmico gira em torno da liderança islâmica. Assim como os planetas do sistema solar giram em torno do Sol, também os membros do grupo islâmico permanecem girando em torno do líder. Por essa razão, o alcance das atividades do líder islâmico também é muito amplo.

Se o Sol, o centro do sistema solar, perder sua força de atração, os planetas e satélites de todo o sistema solar sairão de suas próprias órbitas, espalhando-se e entrando em completa desordem. Da mesma forma, se o líder islâmico perder sua força de atração, os membros de seu grupo perderão a força de sua união e ficarão enfraquecidos.

Se algum grupo islâmico ou Estado se deparar com esse tipo de situação indesejável, toda a responsabilidade recairá sobre a liderança. O líder islâmico deve permanecer sempre vigilante para se proteger da maldição de tal situação. Ele deve cumprir cuidadosamente seu dever. Aqui, tentarei apresentar uma breve descrição de alguns dos papéis que a liderança islâmica precisa desempenhar.

Tazkiya

A “Tazkiya” é um dos principais objetivos do grupo islâmico. A “Tazkiya” estava especialmente integrada às atividades dos profetas e mensageiros. Uma das tarefas do Profeta da humanidade, Muhammad, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), era o esforço de Tazkiya, ou purificação. Sobre isso, Allah diz na surata Al-Jumu‘ah:

هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ

“Ele é Quem suscitou entre os iletrados um Mensageiro dentre eles, que lhes recita Seus versículos, purifica-os e lhes ensina o Livro e a Sabedoria.” Al-Jumu‘ah: 2

Ao mesmo tempo que cumpria as demais obrigações como Mensageiro, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dedicou-se à tarefa de Tazkiya, ou purificação, daqueles que respondiam ao seu chamado. Ele submeteu completamente o pensamento e a conduta dos crentes à obediência a Allah. Nada em suas vidas lhes era mais querido do que cumprir as ordens de Allah. Não havia qualquer confusão em seu mundo de pensamentos; da mesma forma, em seu modo de vida não havia o menor vestígio de algo além do Islã. A aprovação de Allah e de Seu Mensageiro era o critério de seus próprios gostos e aversões. É sobre pessoas desse tipo que Allah diz na surata Ash-Shams:

قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا

“Bem-aventurado aquele que purificou a própria alma.” — Ash-Shams 9

O Mensageiro de Allah dava tanta importância à Tazkiya que suplicava dizendo:

اللهم تا نفسی تقوها و زکها –

“Ó Allah, concede taqwa ao meu ser e purifica-o.”

Na ausência do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), durante a era dourada do Islã, os Amir al-Mu’minin cumpriram diligentemente esse grande dever. Até o último momento antes de sua morte, eles permaneceram empenhados em cumprir esse dever. Nesse contexto, um episódio da vida de Amir al-Mu’minin Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) é especialmente digno de menção.

Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) ficou gravemente ferido pelos golpes da faca de Abu Lulu Firuz. Quando lhe deram leite para beber nesse estado, o leite saiu pelo local do ferimento. Não havia qualquer possibilidade de que sobrevivesse. Ele ficou prostrado pela dor. Naquele momento difícil, seu olhar fixou-se em um jovem. A roupa do rapaz se estendia até o chão. Ele disse:

ارفع ثوبك قائه أنقى لثوبك وأنقى لربك –

“Levanta a tua roupa. Assim, tuas vestes permanecerão limpas, e isso será mais agradável ao teu Senhor.” — Sahih al-Bukhari

Pouco antes de sucumbir à morte, Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) ainda cumpriu esse grande dever de tazkiya.

Seguindo os passos do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), a liderança islâmica também deve, nos dias atuais, desempenhar incansavelmente seu papel na tazkiya dos membros de sua organização ou Estado.

Criação da fraternidade

A criação da ukhuwat, ou fraternidade, é uma questão de extrema importância para o grupo islâmico. Allah denominou a profunda relação mútua entre os crentes de “criação da ukhuwat”. Na Surata Al-Hujurat, Allah diz:

                   إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ

“Certamente, os crentes são irmãos uns dos outros.” — Al-Hujurat, 10

Na época do Mensageiro de Allah (S.A.A.S.), os Muhajirun que vieram de Meca foram recebidos pelos Ansar de Medina de uma maneira sem igual em qualquer lugar. Generosamente, os Ansar ofereceram aos Muhajirun uma parte de suas terras, pomares, negócios e dinheiro em espécie. Se os Ansar tivessem fracassado em demonstrar essa atitude, a vida dos Muhajirun em Medina teria se tornado insuportável.

Os Ansar não tinham laços de sangue com os Muhajirun. Pelo contrário, os Muhajirun haviam se afastado secretamente até mesmo de seus parentes consanguíneos e chegado a Medina. Embora não houvesse laços de sangue, o vínculo da fé que ligava os Ansar aos Muhajirun era mais forte do que o vínculo sanguíneo. Os Ansar não dormiam em suas casas deixando os Muhajirun ao relento. Os Ansar não comiam deixando os Muhajirun com fome.

Aquela era uma época de sinceridade. Um muçulmano procurava compreender outro muçulmano com o coração. Não era uma relação formal; era justamente essa relação dos corações que, naquela época, conferia aos crentes a solidez de um “Bunyanum Marsus”, isto é, de uma muralha construída com chumbo fundido.

Por causa dessa relação, quando um presente chegava à casa de um muçulmano daquela época, ele era levado para a casa do vizinho. Por causa dessa relação, embora feridos na guerra e sofrendo de uma sede lancinante, muitos crentes daquela época conseguiram, considerando a necessidade do irmão deitado ao lado, dar-lhe a água que lhes cabia e morrer como mártires sentindo uma sede terrível. Essa relação chama-se ukhuwat.

Essa ukhuwat é a essência da força organizacional. A organização ou o Estado em que ela existe possui grande força. O Mensageiro de Allah (S.A.A.S.) disse:

المؤمن كالبنيان يشدّ بغضة بغضا

“A relação mútua entre os crentes é como uma parede, cuja parte fortalece a outra.”

— Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim

مثل المؤمنين فى تواذهم وتراحمهم وتعاطفهم مثل الجسد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى –

“Em termos de amor mútuo, compaixão, benevolência e ternura, os crentes são como um único corpo. Quando uma parte do corpo adoece, as demais partes também sentem isso.”

— Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim

A liderança deve desempenhar um papel pioneiro na criação dessa ukhuwah ou irmandade.

A ukhuwah só se estabelece quando o calor no coração do líder se espalha por todos os níveis do grupo ou do Estado. Se o coração do líder não conseguir disseminar esse calor, não será possível criar a ukhuwah ou irmandade nem mesmo com centenas de sermões e exortações.

Criar inspiração para o sacrifício

Na sociedade islâmica, cabe прежде de tudo à liderança apresentar o exemplo de sacrifício e abnegação. É o sacrifício do líder que inspira os seguidores ao autossacrifício. Nesse aspecto, não se encontra em nenhum outro lugar um exemplo comparável ao modelo estabelecido pelo Profeta do mundo (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele).

O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) era uma pessoa satisfeita com pouco. Mesmo sendo o chefe de Estado em Medina, levava uma vida extremamente simples. Muito dinheiro chegava às mãos do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Ele não o usava para si, mas o distribuía entre os outros. Dizia que, assim como uma quantidade de provisões é suficiente para um viajante, exatamente essa quantidade do mundo é suficiente para uma pessoa.

Umm al-Mu’minin Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) diz que as roupas do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) nunca eram dobradas e guardadas. Ou seja, ele não tinha roupas extras que pudessem ser dobradas e guardadas.

Após o falecimento do Mensageiro de Allah, Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) disse que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) partiu deste mundo sem jamais ter conseguido comer até se saciar em duas refeições do dia.

Essa era a vida do líder incontestado da ummah.

Foi esse caráter abnegado do Mensageiro de Allah que o tornou o mais amado por seus seguidores. Por ser ele próprio o maior dos abnegados, quando convocava ao sacrifício, seus seguidores começavam a competir entre si no sacrifício. Seu modo de vida altruísta era uma fonte de inspiração para os outros. Sob sua companhia, formou-se uma comunidade livre da cobiça e altruísta. Ao incentivar uma vida simples, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse:

ان البذاذة من الايمان –

“A sobriedade é parte da fé.” — Sunan Abu Dawud

De fato, nunca se vê os seguidores revoltarem-se contra um líder que leva uma vida simples e abnegada. Isso é ainda mais verdadeiro no caso da liderança de um Estado. Se alguma vez ocorrer uma situação de fome em um Estado e o povo do país for obrigado a sobreviver com uma refeição por dia, mesmo nesse momento os cidadãos não se rebelarão se virem que seu líder também come apenas uma refeição por dia e suporta dificuldades como eles. Nessas circunstâncias, os cidadãos do Estado, ao contrário, identificam-se com o líder e continuam enfrentando a situação com paciência.

Assim como o Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) apresentou sua própria vida como exemplo e incentivou seus companheiros a viverem uma vida abnegada, o líder de qualquer partido islâmico ou Estado islâmico no mundo de hoje deve, da mesma maneira, inspirar seus seguidores. Esse é o caminho natural para despertar a inspiração ao sacrifício.

Estabelecer a justiça entre os membros

Em um grupo há pessoas de vários tipos. Elas diferem muito entre si quanto à capacidade de trabalho, à inteligência e à beleza física. Apesar dessas diferenças, todos aqueles que se apresentam para empregar suas forças e capacidades na busca da satisfação de Allah têm direitos iguais. Negros, brancos, feios, bonitos, menos inteligentes, mais inteligentes, talentosos, sem talento, fortes e fracos: todos são igualmente titulares desses direitos.

Se um líder menosprezar alguém por ser negro, feio, pouco inteligente, sem talento ou fraco, estará cometendo um grave pecado. Do mesmo modo, se demonstrar excessivo afeto por alguém por ser bonito, muito inteligente, talentoso ou forte, estará começando a soar o dobre de finados do grupo. Olhar com desprezo para os negros, feios, pouco inteligentes, sem talento ou fracos significa olhar com desprezo para o Criador. Pois foi o próprio Criador que criou algumas pessoas negras, feias, pouco inteligentes, sem talento ou fracas; elas não criaram a si mesmas dessa forma.

É dever do líder amar a todos. Ele deve amar todos eles unicamente porque são servos de Allah e estão de coração devotados ao propósito de alcançar a satisfação de Allah.

O único amor reconhecido perante Ele é aquele que se desenvolve entre os crentes por serem devotados a Allah; nenhum outro amor o é.

A exigência da justiça é que o líder trate os membros com igualdade, dê a mesma atenção a cada um, torne-se próximo de todos, atribua a cada pessoa tarefas de acordo com sua capacidade e assegure sua execução.

Se as palavras e o comportamento do líder demonstrarem afeição por algumas pessoas e indiferença por outras, sua liderança trará prejuízo, em vez de benefício, à sua organização ou ao seu Estado.

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ

“Certamente, Allah ordena-vos a justiça e a prática do bem.”

— An-Nahl, 90

Sem estabelecer a justiça em todos os âmbitos da organização ou do Estado, conforme exige esta ordem de Allah, jamais se pode esperar que um líder seja estimado pelas pessoas e pelo Senhor das pessoas. Quando o líder falha em tratar seus colaboradores com justiça, os alicerces de sua organização ou de seu Estado começam a enfraquecer. Em determinado momento, isso o expõe ao terrível perigo de um desmoronamento. Para proteger a organização ou o Estado desse ambiente indesejável, o líder deve necessariamente fazer do tratamento justo um dos princípios fundamentais de suas atividades cotidianas.

A orientação para se manter firme diante das adversidades

O caminho dos crentes neste mundo está longe de ser coberto de flores. Allah impôs aos crentes uma responsabilidade difícil. Se alcançarem êxito no cumprimento dessa difícil responsabilidade, Allah reservou para eles a maior das bênçãos: o Paraíso.

É natural que, antes de elevar os crentes a um lugar precioso como o Paraíso, Allah os submeta a provas para que demonstrem sua aptidão. O campo para demonstrar essa aptidão é a luta para estabelecer as normas islâmicas.

Ao conduzir essa luta, os crentes têm de enfrentar diversas complexidades, crises, perigos e calamidades. Essas coisas lhes surgem como provas. A esse respeito, Allah diz na Surata Al-Baqarah:

وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ

“Certamente, porei vocês à prova com algo de medo (situações que provocam medo), fome e perda de bens, vidas e frutos. E anunciai boas-novas aos perseverantes.”

–Al-Baqarah 155

Allah diz na Surata Al-Ankabut:

وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَلِقَائِهِ أُولَٰئِكَ يَئِسُوا مِن رَّحْمَتِي وَأُولَٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

“As pessoas pensaram que seriam deixadas em paz apenas por dizerem: ‘Cremos’, e que não seriam submetidas a nenhuma prova? Contudo, certamente testei os que vieram antes deles. Allah certamente saberá quem é verdadeiro e quem é mentiroso em sua alegação de fé.”

— Al-Ankabut, 23

Allah diz na Surata Al Imran:

أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ

“Pensais acaso que entrareis no Paraíso sem que Allah tenha demonstrado ainda quais de vós se empenham no jihad e perseveram?”

— Al Imran, 142

Por meio dessas palavras, aquilo que Allah deseja gravar firmemente nos corações dos crentes é que alcançar o Paraíso não é algo fácil. Somente quem abandona os sonhos coloridos de autoafirmação, decide sacrificar-se completamente e se empenha exclusivamente no estabelecimento da religião de Allah pode esperar alcançar o Paraíso.

A luta pelo estabelecimento da religião avança, atravessando as subidas e descidas dos obstáculos. Ao longo do caminho, surgem impedimentos em diversas situações. É preciso enfrentar repetidamente críticas, zombarias, tentações e tortura física. Certamente, é difícil seguir adiante ignorando tudo isso. Manter o ânimo diante das críticas e das flechas do escárnio, proteger-se dos apelos de diferentes tentações e suportar toda forma de tortura não é nada fácil.

Ao se depararem com essa provação, alguns crentes de espírito fraco recuam; alguns se dedicam a investigar para descobrir as debilidades da decisão adotada; e outros passam a duvidar se o próprio caminho é correto. Porém, aqueles cuja fé não tem qualquer deficiência, cujo coração não está enfermo e que não temem dar a vida pelo agrado de Allah aceitam essa provação com extrema naturalidade. Eles encaram cada muro de obstáculo como uma nova prova e, para serem bem-sucedidos nessas provas, confiam unicamente na ajuda de Allah.

Ao examinarmos a história da comunidade muçulmana, vemos que, somente após graves calamidades e infortúnios, a confusão se espalhou no mundo do pensamento da comunidade, e uma grande parte dela reprimiu o espírito de luta e adotou o ascetismo. Na era atual, esse ascetismo permanece como um obstáculo no caminho do renascimento islâmico.

Uma das qualidades especiais mais importantes daqueles empenhados na luta pela implantação do Islã é o sabr. Sabr não significa apenas suportar silenciosamente vários sofrimentos. Inclui aceitar de bom grado a decisão de Allah e também manter seus seguidores livres de toda aflição. O líder islâmico e seus seguidores devem necessariamente acreditar que nenhuma calamidade pode atingir a vida de uma pessoa sem a permissão de Allah. Nesse sentido, é necessário lembrar bem a declaração feita por Allah na surata Al-Hadid.

Allah diz:

أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ

“Nenhuma calamidade pode ocorrer na terra nem em vós mesmos sem que Eu a tenha registrado no Livro antes de fazê-la acontecer. Na verdade, fazer isso é muito fácil para Allah.”

—Al-Hadid 22

Sem dúvida, tomar a decisão correta em meio a perigos e calamidades é uma tarefa difícil. Mais difícil ainda é manter o grupo protegido da confusão no período posterior à calamidade. Na realidade, é justamente aqui que se comprova a excelência ou o fracasso da liderança. Se o líder puder verdadeiramente adotar o sabr, somente então poderá tomar a iniciativa de cultivar o sabr em seus seguidores. Se ele próprio puder proteger-se da confusão de pensamento, somente então poderá esforçar-se para manter seus seguidores livres dessa confusão.

Apresentar a busca da satisfação de Allah como o centro de todas as atividades

O campo de atuação daqueles que se empenham pelo estabelecimento do Islã é este mundo. A responsabilidade de transformar a aparência deste mundo foi confiada a eles. Eles se esforçam para estabelecer uma sociedade islâmica, derrubando o sistema social vigente. Contudo, seu propósito e objetivo não é meramente estabelecer o Islã neste mundo; seu objetivo é alcançar a satisfação de Allah por meio do estabelecimento do Islã.

A luta pelo estabelecimento do Islã pode não ser bem-sucedida do ponto de vista mundano. Noé, que a paz esteja com ele, um dos maiores profetas de Allah, lutou durante novecentos e cinquenta anos para estabelecer o Islã na Terra. Isso não significa que sua liderança fosse fraca ou que ele não fosse um bom estrategista. Na verdade, Allah não concede gratuitamente àquele povo que não está preparado para aceitar o maior tesouro do mundo, como a sociedade islâmica. Allah também não o concedeu ao povo de Noé, que a paz esteja com ele. Isso não significa que a luta de Noé, que a paz esteja com ele, tenha fracassado. Ele veio com a responsabilidade, da parte de Allah, de conduzir a luta pelo estabelecimento da religião. Cumpriu devidamente essa responsabilidade. Como resultado, alcançou a satisfação de Allah. Portanto, não há fracasso algum em sua vida. Quando aqueles que se empenham pelo estabelecimento do Islã fazem da conquista da satisfação de Allah o centro de toda a sua atividade, nenhum fracasso mundano pode provocar neles qualquer reação negativa. Eles não se desesperam. Não se deixam perturbar ao verem o poder dos que rejeitam a verdade na Terra. Pelo contrário, recordam a palavra de Allah,

﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ﴾

﴿مَتَاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ ۚ وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾

“Que não te engane a arrogante movimentação dos que rejeitam a verdade pela Terra. Isso é apenas um meio de desfrute insignificante. Sua morada final será o Inferno, que é um leito muito ruim.”

— Al Imran: 196

Com o propósito de direcionar o olhar dos crentes para a direção correta, Allah diz em outra passagem da surata Al Imran,

وَسَارِعُوا إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ

“Apressai-vos em direção ao perdão de vosso Senhor e ao Paraíso, cuja extensão é igual à dos céus e da terra. Ele foi preparado para os que temem a Allah.”

— Aal Imran 133

Qual grandioso objetivo os integrantes da organização de Muhammad, o Mensageiro de Allah (s.a.), haviam estabelecido como objetivo supremo de suas vidas foi expressivamente declarado em um versículo da Surata Al-Fath.

يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا

“Eles buscam a graça e a satisfação de Allah.”

— Al-Fath 29

Na verdade, alcançar a graça e a satisfação de Allah é o centro de todas as atividades da vida do crente.

Allah deseja que as atividades dos crentes sejam conduzidas tendo unicamente como objetivo alcançar a Sua satisfação. Nesse contexto, a pureza da intenção é uma questão extremamente importante. Sabe-se pelos hadiths do Mensageiro de Allah (s.a.) que nem mesmo um sacrifício tão grandioso quanto ser martirizado no jihad é aceito por Allah se não for realizado com uma intenção pura.

Abu Huraira (r.a.) disse: “Ouvi o Mensageiro de Allah (s.a.w.) dizer que, no Dia do Juízo Final, o julgamento de um mártir será decidido primeiro. Ele será apresentado, e todas as bênçãos que lhe foram concedidas lhe serão recordadas. Essa pessoa reconhecerá ter recebido e desfrutado dessas bênçãos. Será perguntado: ‘O que fizeste depois de desfrutar delas?’ Ele responderá: ‘Lutei em Teu caminho até me tornar mártir.’ Allah dirá: ‘Estás mentindo. Lutaste para seres conhecido como um herói, e essa fama tu já alcançaste.’ Então será proferida a sentença, e ele será arrastado de bruços, pelos pés, até ser lançado no Inferno.”

Depois, será apresentado um homem que adquiriu conhecimento, ensinou conhecimento e leu o Alcorão. Serão recordadas as bênçãos que lhe foram concedidas. Será perguntado: ‘O que fizeste depois de desfrutar delas?’ Ele responderá: ‘Ensinei conhecimento e li o Alcorão para obter a Tua satisfação.’ Allah dirá: ‘Estás mentindo. Adquiriste conhecimento para seres conhecido como um alim, ou erudito.’ Então será proferida a sentença, e ele será arrastado de bruços, pelos pés, até ser lançado no Inferno. Depois, será apresentado um homem a quem Allah concedeu prosperidade e riquezas. Serão recordadas as bênçãos que lhe foram concedidas. Ele reconhecerá ter recebido e desfrutado dessas bênçãos. Será perguntado: ‘O que fizeste depois de desfrutar delas?’ Ele responderá: ‘Gastei minha riqueza em todas as obras que Te agradam.’ Allah dirá: ‘Estás mentindo. Fizeste doações apenas para seres conhecido como um doador, e essa fama tu também alcançaste.’ Então será proferida a sentença, e ele será arrastado de bruços, pelos pés, até ser lançado no Inferno.”

Qualquer que seja a grandeza da obra realizada sem estabelecer como objetivo exclusivo alcançar a satisfação de Allah, ou associando outros a esse objetivo, ela será apenas esforço inútil. Cabe à liderança supervisionar os membros do grupo islâmico para que não se tornem vítimas dessa desgraça. Na verdade, a maior realização da liderança reside em conseguir direcionar a atenção dos seguidores para alcançar a satisfação de Allah.

A prestação de contas da liderança islâmica

A liderança islâmica não se mantém afastada dos membros do grupo. Ela permanece entre eles e é um deles. Não teme as perguntas deles e está sempre pronta a responder a qualquer pergunta necessária e respeitosa. É responsável por todos os seus atos perante os membros em geral e, em particular, perante o Majlis al-Shura. A responsabilidade do líder de um grupo, sociedade ou Estado islâmico é dupla. Por um lado, ele deve prestar contas ao colégio eleitoral. Por outro, deve prestar contas a Allah. Na verdade, sua prestação de contas na Outra Vida será muito mais severa do que a prestação de contas neste mundo. A esse respeito, o Mensageiro de Allah (s.a.w.) já havia advertido, dizendo:

كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته ألإمام راع ومسئول عن رعيته.

“Cada um de vós é responsável, e cada um de vós deverá prestar contas pela responsabilidade que lhe foi confiada. O líder é responsável e será interrogado a esse respeito.”

— Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim

أيما والرولى من أمر المسلمين شيئا فلم ينصخ لهم ولم

یجه له کنمنحه وجهده لنفسبه کبهٔ الله علل وجهه فی النار

“Aquele que assumir a responsabilidade pelos assuntos coletivos dos muçulmanos e, posteriormente, não demonstrar uma atitude sincera no cumprimento dessa responsabilidade, não se dedicando a essa tarefa da mesma forma que se dedica aos seus próprios assuntos, será lançado por Allah de bruços no Inferno no Dia do Juízo Final.”

Obediência ao líder na organização islâmica

A obediência ao líder é uma obrigação incontornável para quem faz parte da organização islâmica. A esse respeito, Allah diz:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ

“Ó crentes! Obedecei a Allah, obedecei ao Mensageiro e àqueles dentre vós que detêm autoridade.”

— An-Nissá: 59

O Mensageiro de Allah disse:

من أطاعنىانى فقد أطاع الله ومن عصبانی فقذ عص اللّة ومن

يطع الأمير فقد أطاعنى ومن يغص الأمير فقد عص

“Quem me obedece obedece a Allah. Quem me desobedece desobedece ao próprio Allah. E quem obedece ao amir obedece a mim. Quem desobedece ao amir desobedece a mim.”

– Sahih al-Bukhari

اسمعوا والطيعوا وان استعمل علیکم عبد حبشی كان راسه زبيبة

“Ouçam e obedeçam, mesmo que um escravo abissínio seja nomeado autoridade sobre vocês e sua cabeça seja pequena como uma uva.”

عليك السمع والطاعة فی عسرك ويسرك ومنشطك ومكرهك

“Em tempos de facilidade e de dificuldade, na satisfação e na insatisfação, e até mesmo quando os teus direitos forem anulados, é teu dever ouvir e obedecer.” — Sahih Muslim

من کره من آمیره شیا

فلیصابر

“Se algum de vós observar algo desagradável em seu Amir, que tenha paciência.” — Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim

Salamah ibn Yazid al-Jufi (que Allah esteja satisfeito com ele) perguntou:

سأل سلمة ابن يزيد الجغفى رسول اللّه صلى اللّة عليه وسلم فقال يا نبى اللّه أرأيت ان قامت علينا أمراء يسألونا حقهم ويمنعونا حقنا فما تأمرنا؟ فأعرض عنه ثم سأله فقال رسول اللّه صلى اللّة عليه وسلم اسمعوا وأطيعوا فائما تليهم ما نملو او و عليكم ما هملتم

“Ó Mensageiro de Allah, o que faremos quando estiverem no poder sobre nós amires que exigirem plenamente de nós os direitos deles, mas não nos derem os nossos direitos?” O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não lhe deu atenção. Salamah perguntou novamente. Dessa vez, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Ouvireis e continuareis a obedecer. Pois o fardo deles recairá sobre eles, e o vosso fardo recairá sobre vós.” — Sahih Muslim

O principal detentor do direito à obediência é Allah. O segundo detentor desse direito é o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). E o terceiro é o Amir da organização.

A obediência a Allah e ao Mensageiro é incondicional. Isto é, depois de saber qual é a ordem de Allah e do Seu Mensageiro sobre determinado assunto, é dever do crente cumpri-la sem contestação. Se a ordem do emir não estiver em conflito com a ordem de Allah e do Seu Mensageiro (s.a.), ela também deve ser cumprida com plena sinceridade. Porém, se alguma ordem dele estiver em conflito com a ordem de Allah e do Mensageiro, ela não poderá ser cumprida. A esse respeito, o ensinamento do Mensageiro de Allah é:

آلطاعة فی المغروف

“A obediência é somente nas ações reconhecidamente boas.” — Sahih al-Bukhari

لاً طاعة لمخلوق فى معصية الخالق

“Não se pode obedecer a nenhuma criatura desobedecendo ao Criador.”

السمع والطاعة حق ما لَمْ يُؤمر بمخصية فاذا أمر بمغصية فلاً سمع ولاً طاعة

“É obrigatório para todos ouvir e obedecer à ordem do líder, enquanto ele não ordenar um pecado. Se ordenar um pecado, ele não tem o direito de receber obediência.” — Sahih al-Bukhari

على المرء المسلم السمع والطاعة فيما آحب وكره الأآن يؤمر بمغصية فاذا أمر بمغصية فلاً سمع ولاً طاعة

“É dever obrigatório de todo muçulmano ouvir e obedecer às ordens do líder, quer elas lhe agradem ou desagradem, enquanto não lhe for ordenado desobedecer a Allah. Quando lhe for ordenado desobedecer a Allah, não será permitido ouvir nem obedecer.” — Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim

O elemento da disciplina de uma organização é a obediência. Na organização em que não há obediência, não há disciplina. E, se não houver disciplina, mesmo que uma multidão se reúna na organização, ela não terá valor algum.

Uma organização só pode desempenhar um papel vigoroso quando seus membros cumprem as ordens do líder da mesma forma que os soldados de um exército cumprem as ordens de seu comandante.

O lugar dos ambiciosos por cargos na organização islâmica

No tribunal de Allah, a prestação de contas do líder será mais rigorosa do que a de um crente comum. Diante dessa prestação de contas, não é natural que uma pessoa verdadeiramente consciente deseje obter um cargo de liderança. Se as palavras e o comportamento de alguém demonstrarem que ele ambiciona um cargo de liderança, deve-se compreender que essa pessoa está enferma.

Somente uma pessoa egocêntrica ou egoísta pode candidatar-se a um cargo de liderança em uma organização islâmica. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) estava sempre vigilante para impedir que uma pessoa desse tipo obtivesse qualquer cargo em uma organização islâmica.

يا عبد الرحمن بن سمرة لا تسأل الامارة – فاتك ان أعطيتها عن غير مسألة أعلنت عليها، وأن أعطيتها عن مسألة وكانت اليها

O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Ó Abdur-Rahman ibn Samura, não te candidates a um cargo de liderança. Pois, se a liderança te for concedida sem que a tenhas solicitado, receberás auxílio nessa tarefa. Mas, se obtiveres um cargo de liderança por tê-lo solicitado, todo o peso das responsabilidades será colocado sobre ti.” Sahih Muslim

ائتا واللّه لأئولى على هذا العمل أحدًا سألة ولاً أحدًا حرص عليه

“Por Allah, não confiaremos esta responsabilidade a ninguém que se candidate a ela ou alimente esse desejo em seu coração.” Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim

Aquele que ambiciona um cargo geralmente tenta ocupar uma posição de liderança de forma indireta. Porém, quando essa ambição se torna excessiva, ele abandona o papel indireto e passa a agir abertamente. Declarando-se líder, convoca as pessoas a lhe prestarem bay‘ah.

Depois dos Khulafa al-Rashidun, a Ummah muçulmana testemunhou acontecimentos tão lamentáveis. Ao cair nas mãos de líderes autoproclamados, a Ummah muçulmana teve de suportar muitas aflições.

Allah informou o Seu Mensageiro (s.a.) de que, nas eras posteriores, a Ummah muçulmana enfrentaria esse tipo de situação indesejável, e o Mensageiro (s.a.) informou os seus Companheiros a esse respeito. Ele também mencionou especificamente quais medidas seria recomendável tomar para enfrentar esse tipo de situação.

O Mensageiro de Allah (s.a.) disse,

وسيكونون بغدى خلفاء فيكثرون قالوا يا رسول اللّه فما

تأمرنا ؟ قال أو فوا بيعة الأول فالأول

«Depois de mim, em breve haverá vários califas.» Os Companheiros perguntaram: «Ó Mensageiro de Allah, que instrução nos dá para esse momento?» Ele respondeu: «Completem a bay‘ah de um após o outro, na devida ordem.» — Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim

اذا بويع لخليفتين فاقتلوا الاخر منها

«Quando se tiver prestado bay‘ah a dois califas, lutai contra aquele cuja bay‘ah tiver sido aceita por último.» — Sahih Muslim

و من بایع اماما فأعطاهٔ صفقة یده و ثمرة قلبه، فلیطغهٔ ان

–

استطاع فان جاء اخر ينازعه فاضربوا عنق الاخر

«E quem prestar bay‘ah ao líder, colocando a sua mão na dele e oferecendo-lhe a devoção do seu coração, que lhe obedeça tanto quanto puder. Se outra pessoa se levantar para enfrentá-lo, que lhe quebre o pescoço.» — Sahih Muslim

A partir destas palavras do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), entende-se que uma pessoa ávida por um cargo não pode ser escolhida para uma posição de liderança. Do mesmo modo, enquanto houver um Amir de uma organização islâmica ou de um Estado que conte com o apoio popular, não se pode reconhecer uma segunda pessoa como Amir. Longe de permitir tal reconhecimento, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ordenou que se lutasse contra pessoas desse tipo.

Quando uma pessoa ávida por cargos obtém uma posição de liderança numa organização ou num Estado, ela acaba inevitavelmente por destruí-la. Além disso, arruína também a sua vida futura. Foi a esse respeito que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse:

انگم سنتحر صون على الامارة فستكون ندامة يوم القيامة

“Em breve, passareis a desejar avidamente os cargos de liderança. E, no Dia da Ressurreição, isso será para vós motivo de vergonha e tristeza.” — (Sahih al-Bukhari)

A consulta e o oferecimento de conselhos são uma das principais características da organização islâmica.

A consulta e o oferecimento de conselhos são uma das principais características da organização islâmica. Allah, o Senhor dos mundos, ordenou ao Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) que consultasse os seus nobres Companheiros nos assuntos coletivos:

وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ ۖ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ

“Consulta-os sobre os assuntos. E, quando tiveres tomado uma decisão firme sobre alguma questão, deposita a tua confiança em Allah.” — Aal ‘Imran: 159

Ao mencionar as características dos crentes, Allah diz:

Ao mencionar as características dos crentes, Allah diz:

أَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ

suas atividades coletivas são realizadas com base na consulta mútua.” — Ash-Shura: 38

Quando uma questão envolve os interesses e as dificuldades de várias pessoas, é uma forma de exagero que uma única pessoa tome uma decisão unilateralmente. Quanto maior for o número de pessoas cujos interesses estão envolvidos em uma questão, mais recomendável será consultá-las. Se o número de pessoas envolvidas for muito grande, será indispensável consultar aquelas que as representam. Talvez alguém tente exercer arbitrariedade em assuntos coletivos porque deseja usurpar os direitos dos outros para alcançar seus próprios interesses, ou porque se considera superior e considera os outros inferiores. Ambas essas atitudes são más. Foi por isso que o Islã estabeleceu a consulta mútua como uma condição indispensável da vida coletiva, para impedir que esse tipo de atitude penetrasse no caráter do crente. Decidir questões relacionadas aos interesses e direitos alheios é uma responsabilidade extremamente grande. Quem tem consciência de que prestará contas na Vida Futura certamente tentará consultar as pessoas envolvidas ou seus representantes em tais questões, para que se possa tomar a melhor decisão e, mesmo que ocorra inadvertidamente algum erro durante a tomada de decisão, a responsabilidade por ele não recaia sobre uma única pessoa.

As pessoas devem ter plena liberdade para expressar suas opiniões. Administrar os assuntos coletivos calando as pessoas, amarrando-lhes as mãos e os pés e mantendo-as na escuridão é uma forma gravíssima de injustiça.

É recomendável aceitar a consulta apresentada com base no consenso ou que corresponda à opinião da maioria. Pois, se alguém, depois de obter a opinião de todos, adotar uma conduta arbitrária, o princípio da consulta se tornará, na prática, sem sentido. Não basta apenas consultar. Depois da consulta, os assuntos devem ser conduzidos de acordo com a decisão tomada por consenso ou com base na opinião da maioria.

É preciso lembrar ainda uma questão fundamental. O Majlis al-Shura não possui autoridade absoluta para resolver os assuntos dos muçulmanos. A consulta deve ocorrer dentro dos limites específicos da religião do Islã. Os muçulmanos devem consultar-se sobre a Shariah para compreender o verdadeiro significado de uma norma e determinar a melhor maneira de colocá-la em prática. Nas questões sobre as quais Allah e Seu Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) deram uma decisão final, o Majlis al-Shura não pode tomar a iniciativa de formular independentemente uma nova decisão.

Tomada de decisões na organização islâmica

Os membros do Majlis de Shura, ou assembleia consultiva, reunir-se-ão com a mente aberta. Não comparecerão à assembleia com nenhuma ideia preconcebida.

Os consultores expressarão suas opiniões de acordo com sua fé, seu conhecimento e seu pensamento imparcial. Não expressarão uma opinião contrária à sua verdadeira convicção por causa de qualquer cobiça, por medo ou por envolvimento em conflitos.

Ouvirão atentamente as declarações uns dos outros e procurarão compreender seu significado correto.

Cada membro expressará sua opinião sem hesitação.

Cada membro estará preparado para sacrificar sua própria opinião diante de uma opinião melhor.

Todos procurarão avançar em direção a uma decisão consensual.

Se alguma vez acontecer que o Majlis de Shura não consiga chegar a uma decisão consensual, a opinião da maioria dos membros deverá servir de base para a tomada de decisão.

Quando uma decisão for tomada com base na opinião da maioria dos membros, aqueles que dela discordarem também agirão de acordo com a decisão adotada pelo Majlis e, de modo algum, informarão qualquer pessoa de fora do Majlis sobre sua discordância.

Se a maioria dos membros do Majlis al-Shura se manifestar a favor da manutenção da decisão, quando os que discordam solicitarem, por meio do amir, que ela seja reconsiderada na reunião seguinte, os discordantes deverão concentrar-se apenas na implementação da decisão.

A discussão para a tomada de decisão pode chegar a um ponto em que o amir não consiga, de modo algum, concordar com a opinião da maioria dos membros do Majlis al-Shura. Nesse caso, o amir adiará a decisão e apresentará a questão ao corpo de membros.

O amir e os membros do Majlis al-Shura aceitarão sem hesitação o veredito do corpo de membros sobre qual das duas opiniões é melhor e mais benéfica.

Ihtisab na organização islâmica

Nesta época, não há nenhum profeta. Também não há nenhuma pessoa formada por um profeta.

Nós, que somos pessoas comuns, temos hoje de conduzir a luta pelo estabelecimento do Islã, para cumprir as exigências da fé. Mas há erros e falhas em nossas vidas. Allah não deseja que nenhum crente passe a vida inteira rolando na sujeira dos erros e das falhas. Por isso, Ele incentivou os crentes a dedicarem-se à tazkiya de seus pensamentos, palavras, transações e de todas as suas ações.

Chamando a atenção para que os crentes mostrem uns aos outros os seus erros e falhas, o Mensageiro de Allah (que a paz esteja sobre ele) disse:

“O crente é o espelho do crente.” — Sunan Abi Dawud

Assim como um espelho mostra a uma pessoa onde há alguma imperfeição em sua aparência e em seu arranjo, um crente também deve mostrar a outro crente onde há alguma falha em sua vida.

Normalmente, as pessoas cometem erros de maneira inconsciente. Somente quando alguém chama sua atenção para isso é que elas podem tomar consciência e adotar medidas para eliminar os erros e falhas de sua vida. Esse processo de mostrar uns aos outros seus erros e falhas chama-se Ihtisab.

Existe um método científico para apontar erros. É muito importante seguir esse método; caso contrário, há grande risco de que o resultado seja o oposto do desejado. É preferível que o Ihtisab seja feito em particular. Mesmo depois de seus erros e falhas lhe serem apontados em particular, se a pessoa envolvida não tomar a iniciativa de corrigir-se, ela poderá ser levada ao fórum coletivo.

Antes do Ihtisab, é recomendável conhecer o estado mental da pessoa. Uma pessoa afligida por problemas graves não consegue suportar qualquer tipo de crítica, nem consegue recebê-la com o estado de espírito adequado. Por isso, é necessário verificar o estado mental da pessoa. A linguagem do Ihtisab deve ser suave. Não deve haver dureza nas palavras. Não deve haver expressão de ressentimento.

No rosto e na atitude daquele que faz o Ihtisab não devem transparecer raiva nem ressentimento. A pessoa envolvida deve ser capaz de compreender que o objetivo de apontar sua falha não é humilhá-la, mas tornar sua vida melhor.

Aceitar o Ihtisab de bom grado é certamente um ato de bravura. Nenhum covarde é capaz de manter o equilíbrio mental diante do Ihtisab. Porém, não é desejável que os membros da organização islâmica se tornem vítimas desse tipo de covardia. Portanto, todo membro da organização islâmica deve estar mentalmente preparado para o Ihtisab. Deve tentar beneficiar-se de seus efeitos benéficos e cultivar a disposição de aceitar a verdade sem hesitação.

Somente aquele que está consciente dos benefícios do Ihtisab pode acolhê-lo de bom grado. A resposta ao Ihtisab dada por uma pessoa assim preservará a saúde da organização, e os membros da organização poderão ter a coragem de desempenhar o papel de espelho.

Gestão dos membros na organização islâmica

Na condução dos membros, o dirigente deve desempenhar um papel importante; sobretudo, deve realizar as tarefas descritas a seguir:

(1) Formar a mente e a mentalidade à luz do ideal

A perspectiva que o Islã apresenta sobre o Criador, o universo, os deveres do ser humano na Terra, suas relações com as demais pessoas e o destino da vida deve ser corretamente implantada no pensamento do membro. Por meio de conversas pessoais, dars do Alcorão, dars do Hadith, círculos de estudo, ensino de livros islâmicos e outros meios, deve-se familiarizar o membro com a visão islâmica da vida e seus preceitos.

(2) Proporcionar uma compreensão clara sobre o movimento islâmico e a organização islâmica

O movimento islâmico possui seu próprio caráter, programa, princípios de ação e método. Seu desenvolvimento progressivo também segue uma trajetória própria. Da mesma forma, a organização islâmica possui muitas características singulares. O membro deve necessariamente ser muito bem familiarizado com essas características do movimento islâmico e da organização islâmica.

(3) Incentivar a implementação das orientações fundamentais do Islã na própria vida

Deve-se criar no membro uma determinação vigorosa para praticar os fard, wajib e sunnat mu’akkadah, obter um sustento halal e abandonar o haram em todos os aspectos da vida. Juntamente com fazê-lo compreender a importância dessas práticas, também é preciso familiarizá-lo com as terríveis consequências de violá-las. Além disso, deve-se procurar despertar nele a intensa força de vontade necessária para seguir os preceitos do Islã, ignorando a influência de um ambiente não islâmico.

(4) Incentivar o estudo regular do Alcorão e do Hadith, compreendendo seu significado

O Alcorão e o Hadith são vastos tesouros de conhecimento. Em todo o Alcorão são apresentados o conhecimento de Allah, o Senhor dos mundos, Sua imensa sabedoria e Seu imenso poder. Quanto mais se lê, mais a compreensão dessas verdades cria raízes profundas no coração. Aquele que consegue adquirir uma compreensão clara do imenso poder de Allah desenvolve uma destemor sem igual. Além disso, os princípios do sistema de vida para cuja implementação fomos levantados encontram-se no próprio Alcorão. Devemos conhecê-los lendo o Alcorão. E, para obter conhecimento sobre o método de sua aplicação, é necessário estudar amplamente o Hadith.

O Alcorão deve ser apresentado às pessoas em sua própria língua e, ao mesmo tempo, sua explicação e análise devem ser oferecidas na língua materna delas. Um membro do movimento islâmico deve esforçar-se para adquirir conhecimento linguístico suficiente para compreender o significado do Alcorão simplesmente ao lê-lo. Isso não se aplica aos membros analfabetos. Entretanto, todo membro instruído deve avançar, com firme determinação, para adquirir essa capacidade. O diretor incentivará especialmente o membro nesse assunto.

(5) Incentivar a realização da salat em congregação

Realizar a salat em congregação é sunnat muakkadah. A recompensa de quem realiza a salat em congregação é 27 vezes maior que a daquele que a realiza sozinho. Há também uma alegria em prostrar-se coletivamente diante de Allah. Ao participar da congregação na mesquita e realizar a salat, obtém-se uma excelente oportunidade de informar-se sobre os vizinhos e trocar saudações com eles. Além disso, realizar a salat em congregação é um método extremamente eficaz para habituar a pessoa a uma vida disciplinada. É muito importante incentivar o membro a obter esses benefícios.

(6) Incentivar a autocrítica

Em geral, os seres humanos cometem erros. Além disso, Satanás está sempre empenhado em enganar as pessoas. Allah Rabbul Alamin protegeu os profetas de Satanás. Por isso, eles eram livres de pecado. Mas pessoas comuns como nós podem cometer muitos erros e equívocos diariamente. Basta não permanecermos plenamente conscientes para que ocorram falhas.

Por isso, depois de concluir todas as atividades do dia e antes de dormir, cada membro deve revisar, com concentração, suas atividades, palavras e comportamento ao longo de todo o dia. Se, durante essa revisão, lembrar-se de algum erro ou equívoco, deverá pedir maghfirat a Allah e tomar a firme decisão de não permitir que esse erro se repita. Se continuar praticando essa autocrítica, muitos erros desaparecerão gradualmente da vida do membro. O diretor o incentivará a habituar-se a esse excelente processo de aperfeiçoamento da vida.

(7) Incentivar o trabalho de da’wah

É preciso explicar corretamente ao membro a importância de “Ad-da‘watu ilallah”. Allah declarou que, mesmo que se pratiquem todos os demais atos de bondade, deixando de lado este trabalho, a responsabilidade da missão profética não é cumprida.

O movimento para estabelecer o Dīn de Allah é um dever obrigatório para todo crente. E uma das principais tarefas do movimento para estabelecer o Dīn é apresentar corretamente o convite ao Dīn às pessoas. O diretor deve conscientizar plenamente o membro sobre a importância do trabalho de da‘wah e sobre sua dignidade aos olhos daquele que o realiza.

(8) Incentivo à cooperação no trabalho de da‘wah

É necessário dar ao membro as orientações necessárias sobre como devem ser a aparência do responsável pela da‘wah, sua maneira de falar, seu comportamento, o nível de sua linguagem, seu método de apresentar argumentos e assim por diante. Também é necessário explicar ao membro quais horários são apropriados para o trabalho de da‘wah. Não se pode obter benefício indo até alguém em um momento inadequado e incomodando-o.

Além disso, em diferentes épocas do ano realizam-se certas atividades islâmicas sazonais. Nesses períodos, as pessoas se tornam bastante atentas ao Islam. É dever do diretor incentivar o membro a dedicar-se especialmente às atividades de da‘wah durante essas temporadas.

(9) Recebimento de relatórios do trabalho de da‘wah

É necessário que o diretor saiba quem são as pessoas visadas pelo membro. Se estiver informado sobre o nível de contato mantido com elas, os assuntos discutidos e quais livros lhes são entregues, o diretor poderá aconselhar corretamente o membro. Também é necessário fornecer-lhe respostas às questões complexas que o membro enfrenta ao realizar o trabalho de da‘wah. Quando não consegue responder às perguntas, o membro perde o entusiasmo pelo trabalho de da‘wah. Por essas razões, o diretor deve apoiar o membro no trabalho de da‘wah da maneira acima mencionada. Quando houver oportunidade, ele também poderá ajudá-lo acompanhando-o. Tudo isso se aplica somente quando os relatórios do trabalho de da‘wah do membro são recebidos regularmente.

(10) Incentivo ao Infaq fi Sabilillah

É preciso conscientizar o membro de que contribuir financeiramente pelo caminho de Allah não se resume a dar uma ou duas takas a um mendigo sentado à margem da estrada, com a mão estendida. Para lutar pela implantação da religião de Allah, é necessário gastar muito dinheiro em diversos setores. Para fazer frente à velocidade com que as forças satânicas avançam, é preciso intensificar o ritmo do movimento islâmico. Para aumentar a intensidade desse ritmo, é necessário utilizar meios e equipamentos modernos. E esses meios e equipamentos exigem despesas consideráveis. Cabe aos membros suprir essa necessidade financeira.

Um membro não pode exortar os outros a fazerem grandes doações sem ele próprio contribuir com uma quantia significativa. Isso é extremamente desagradável aos olhos de Allah. É preciso chamar a atenção do membro para esse aspecto. Além disso, o diretor dará aos membros as orientações necessárias sobre a arrecadação de fundos junto aos simpatizantes.

(11) Incentivar uma vida disciplinada

O desequilíbrio na vida ativa é outra forma de desordem. Como ser humano vivo, o membro precisa dedicar atenção diariamente a muitos tipos de atividades. Precisa dedicar tempo à luta para obter um sustento halal. Precisa realizar as múltiplas tarefas da família. Também precisa desempenhar um papel na resolução dos diversos problemas da esposa, dos filhos e filhas, do pai, da mãe e de outros familiares. Além de cuidar de tudo isso, precisa dedicar uma grande parte de seu tempo à luta pela implantação da religião de Allah. Aqueles que não têm disciplina na vida e não possuem o hábito de fazer a coisa certa no momento certo tornam-se desequilibrados e acabam envolvidos em uma teia de vários problemas em muitos aspectos da vida. O diretor deve desempenhar um papel significativo na criação da disposição mental para realizar disciplinadamente todas as tarefas, dando prioridade à luta pela implantação da religião de Allah.

(12) Desenvolver a consciência do tempo

A duração da vida humana é o período determinado entre um momento específico e outro momento específico. Quando esse tempo termina, não há qualquer oportunidade de negociar, implorar ou fazer arranjos para continuar vivendo por mais alguns dias neste mundo. O tempo é limitado, mas as tarefas são muitas. Se tivermos consciência do tempo, poderemos concluir muitas tarefas. Basta tomar a firme decisão de tornar produtivo cada momento da vida para realizar muitas coisas nesse tempo limitado. É necessário abandonar a preguiça e adquirir o hábito de fazer a coisa certa no momento certo. A pontualidade é o único meio de poupar tempo. Quando uma tarefa é concluída no prazo, abre-se a oportunidade de realizar outra no momento certo. Caso contrário, as tarefas ficam desorganizadas e algumas nem sequer podem ser iniciadas. Por isso, o diretor deve esforçar-se para desenvolver nos membros a consciência do tempo.

(13) Incentivar a aquisição de uma mente pura

Para alcançar a pureza da mente, é preciso arrancar do coração do membro a inveja e a hostilidade, o ressentimento pelo bem alheio, a tendência à desconfiança, a tendência a falar mal dos outros, a tendência a procurar defeitos, a tendência a implicar com qualquer coisa de que não goste, a tendência a transformar um grão em uma montanha e a tendência a sair contando algo aqui e ali, em vez de dizê-lo à pessoa envolvida ou no fórum apropriado. O membro deve ter em mente que, exceto os profetas e mensageiros, ninguém está acima dos erros. Os erros e enganos são companheiros constantes do ser humano. Deve lembrar também que, inconscientemente, ele próprio certamente comete algum tipo de erro. Quando algum erro de alguém lhe saltar naturalmente aos olhos, apontá-lo à pessoa envolvida, em vez de comentá-lo aqui e ali, é uma forma de lhe fazer o bem. Porém, comentar os erros dessa pessoa com várias outras sem o seu conhecimento é uma grande injustiça contra ela.

Na realidade, assim como a mosca pousa sobre a sujeira e, zumbindo, manifesta sua satisfação, também uma pessoa de mente impura sente o mesmo tipo de prazer ao falar dos defeitos e falhas dos outros.

É responsabilidade do dirigente familiarizar o membro com os ensinamentos do Alcorão e do Hadith, a fim de remover essa impureza de sua mente.

(14) Dar uma compreensão clara sobre o planejamento do trabalho

É necessário dar ao membro uma compreensão clara dos objetivos do plano, de suas características e do que deve ser feito para implementá-lo. Se ele não compreender a importância do plano, não desenvolverá uma atitude correta em relação ao plano adotado, nem poderá desempenhar adequadamente seu papel em sua implementação. Portanto, o plano deve ser apresentado claramente ao membro.

(15) Atribuir responsabilidades específicas

O trabalho da organização está dividido em vários departamentos. A distribuição das tarefas deve ser feita de acordo com as capacidades morais, mentais e físicas dos membros. Depois de distribuir as tarefas, é preciso dar à pessoa encarregada uma compreensão clara do que deve fazer. Quando consegue identificar corretamente seu próprio dever, o membro pode trabalhar com facilidade e sem hesitação. No caso do membro a quem não foi confiado o trabalho de nenhum departamento, também deve ficar claro para ele que seu dever é o trabalho principal, isto é, o trabalho de da‘wah. Caso contrário, por uma compreensão equivocada, ele poderá considerar-se um membro sem função. Aquele a quem é confiada a responsabilidade por um departamento não fica, contudo, dispensado do trabalho de da‘wah; ao contrário, esse trabalho adicional é acrescentado às suas responsabilidades. É tarefa do dirigente esclarecer todo esse assunto a todos os membros.

(16) Incentivar o cumprimento das responsabilidades

Não basta apenas distribuir as tarefas. É necessário também explicar ao membro a importância do trabalho, e ele deve compreender que a implementação do plano adotado depende em grande medida da conclusão adequada do trabalho. Além disso, é preciso conscientizá-lo de que a implementação completa do plano atual criará a base para o plano seguinte; ele também deve entender que o plano atual limitará o plano seguinte a um nível inferior.

(17) Supervisão do trabalho

É necessário acompanhar periodicamente o trabalho do membro. Se ocorrer algum erro durante a execução, ele será detectado no momento da supervisão, tornando possível aconselhar o membro a esse respeito. Assim, a dimensão dos erros não poderá aumentar, e a bênção do trabalho também não será perdida. Cabe ao diretor cumprir essa responsabilidade de supervisão.

(18) Recebimento do relatório do trabalho

Não se deve permitir que o trabalho seja realizado sem um prazo determinado. Quando o prazo terminar, deve-se exigir o relatório da execução do trabalho. Se o diretor confiar uma tarefa a algum membro e não exigir o relatório no prazo determinado, deve-se entender que a própria tarefa não teve importância para o diretor. Seja pequena ou grande, o diretor deve exigir o relatório de todas as tarefas atribuídas.

(19) Análise do relatório

Não há benefício em exigir os relatórios do trabalho e simplesmente arquivá-los. É preciso comparar o trabalho realizado com a meta estabelecida. O resultado dessa comparação deve ser comunicado a todos. Dessa forma, é possível conscientizar os membros sobre suas deficiências no trabalho e chamar sua atenção para que realizem mais.

(20) Incentivo ao desempenho do papel de agente social

É uma das principais responsabilidades do diretor incentivar o membro a formar-se como agente social por meio de atividades como servir pessoas enfermas; providenciar atendimento médico imediato para vítimas de acidentes; buscar informações sobre os familiares de pessoas falecidas; desempenhar um papel de liderança na oração fúnebre e no sepultamento dos falecidos; supervisionar as mesquitas; reparar estradas; construir pontes; participar da administração de escolas corânicas e instituições semelhantes; esforçar-se para criar um ambiente islâmico nas instituições de ensino; enviar cartas aos jornais sobre atividades antissociais; formar a opinião pública para impedir atividades imorais; resolver brigas e disputas; cuidar de viúvas e órfãos; providenciar casamentos; e ajudar pessoas empreendedoras a alcançar a autossuficiência, entre outras atividades.

(21) Incentivo à conquista de amplo reconhecimento

Os membros devem tornar-se conhecidos entre as pessoas das diversas classes da região. Na realidade, é ao observar o membro que as pessoas formam sua opinião sobre o movimento e a organização. É pelas características do membro que elas tentam compreender as características da organização.

Mesmo que o membro seja uma pessoa extremamente comum, se nele houver um reflexo correto do ideal, sua personalidade será capaz de exercer influência sobre os demais. As pessoas não ingressam facilmente em uma organização sem serem influenciadas pelo caráter de seus membros. Portanto, é justamente o caráter pessoal que deve ser apresentado às pessoas. Para isso, é necessário que o membro frequente todos os círculos sociais e conquiste reconhecimento. A esse respeito, o dirigente dará ao membro os conselhos necessários.

(22) Formar o membro como um bom orador

Pode acontecer que a maioria das pessoas da região seja analfabeta ou tenha pouca instrução. Por essa razão, não lhes é possível ler a literatura islâmica ou compreender seu significado depois de lê-la. No entanto, é indispensável transmitir-lhes conhecimento ideológico. Esse trabalho terá de ser realizado por meio de discursos e palestras. Por isso, o membro deve ser um bom orador. O membro deve ter a capacidade de apresentar suas ideias às pessoas de maneira atraente. O nível de sua linguagem deve ser compatível com a capacidade de compreensão dos ouvintes.

Ser um bom orador, no caso de um membro islâmico, não significa apenas ter uma boa maneira de falar. A maneira de falar certamente tem importância. Contudo, é necessário que em seus discursos também sejam citadas numerosas palavras significativas do Alcorão e dos hadiths. O dirigente deve lembrar-se de que, quanto maior for o número de bons oradores que conseguir formar, mais o trabalho de sua organização será capaz de conquistar espaço entre as massas.

(23) Incentivo à aut formação como membro autodirigido

Depois de tomar conhecimento de que o ser humano foi criado para cumprir a responsabilidade de implementar o modo de vida concedido por Allah, o método de ação demonstrado pelo Mensageiro e a responsabilidade do Califado, não é apropriado que uma pessoa permaneça imóvel até receber instruções de alguém. Instruções específicas para trabalhos especiais certamente serão dadas. Mas convocar as pessoas para Allah é um trabalho que deve ser realizado por toda a vida. Assim que uma pessoa abraça a fé, a responsabilidade por esse trabalho recai sobre seus ombros. Portanto, a questão de receber ou não instruções do dirigente é simplesmente irrelevante. A espontaneidade do membro é extremamente necessária para que o trabalho de da‘wah ou qualquer outro trabalho que lhe seja confiado seja realizado de maneira adequada. Ter de empurrar alguém continuamente para que trabalhe é extremamente desagradável.

(24) Incentivar os membros a formar novos membros

Um membro deve esforçar-se intensamente para aumentar o número de seus companheiros. Entre aqueles com quem realizou trabalho de da‘wa, os que estão respondendo favoravelmente e demonstrando interesse em dedicar-se ao trabalho do movimento devem ser formados por ele de acordo com as exigências do ideal, do movimento e da organização. Cada membro deve formar uma nova equipe de membros, e, como resultado de seus esforços conjuntos, constrói-se uma base popular. A criação de novos membros é tão importante quanto a formação de novas células sanguíneas no corpo humano. O progresso e a continuidade do movimento dependem precisamente da formação de novos membros.

(25) Informar prontamente a posição da organização

Sempre que ocorre um acontecimento de grande importância dentro da organização, na vida nacional ou no cenário internacional, surgem perguntas na mente do membro, que fica ansioso por ouvir a análise da organização a respeito. A concepção que o membro tem sobre esse assunto começa a perder força. Por isso, é uma tarefa importante do diretor tomar conhecimento da posição da organização sobre questões desse tipo no menor tempo possível e informá-la ao membro.

(26) Estabelecer prontamente contato com o membro inativo

Um membro pode tornar-se inativo por diversas razões: surgir uma dúvida em sua mente, ficar ressentido com o comportamento de alguém, ser influenciado por alguma propaganda, assustar-se com a gravidade da situação, afligir-se com algum acontecimento indesejado, cometer algum pecado em sua vida ou enfrentar um problema grave na vida pessoal. Assim que ouvir que algum membro se encontra nessa situação, o diretor deve encontrá-lo rapidamente, tentar identificar a causa real e instruí-lo sobre os ensinamentos do Alcorão e do Hadith acerca do que deve ser feito nessa situação. Deve esforçar-se, oferecendo-lhe companhia repetidamente, para fazê-lo retornar à sua condição anterior. O fato de um membro da organização tornar-se inativo significa que uma parte do corpo chamado organização ficou paralisada. Por outro lado, isso é uma desgraça para a própria pessoa. O diretor deve empenhar-se, com um coração cheio de compaixão, para resgatar o membro dessa desgraça.

(27) Ouvir os conselhos

Quando for necessário tomar alguma decisão sobre o trabalho baseado na unidade, é preciso consultar os membros. Cada membro tem algum pensamento em sua mente. É necessário trocar todos esses pensamentos e tentar chegar a uma decisão consensual à luz da tradição da organização. Quando se pede o conselho do membro antes de tomar uma decisão, ele começa a refletir profundamente. Desse modo, sua capacidade de pensar se desenvolve. Além disso, quando pode participar da tomada de decisões sobre qualquer assunto da organização, sua relação psicológica com a organização se torna ainda mais profunda.

(28) Ministrar treinamento organizacional ao membro avançado

É preciso familiarizar o membro avançado com a condução de reuniões, a consulta e a tomada de decisões, a conservação de documentos, a manutenção de registros contábeis e outras questões semelhantes. Sempre que possível, deve-se tomar a iniciativa de formar uma nova unidade de membros sob sua direção.

A prova dos membros da organização islâmica

É vontade de Allah que a organização islâmica seja composta somente por pessoas sinceras e totalmente dedicadas. Somente aqueles que possuem uma fé pura e cuja atividade geral na vida é orientada tendo como centro a busca da satisfação de Allah são dignos de atuar na sagrada arena da organização islâmica. A sagrada arena da organização islâmica destina-se àqueles cuja mentalidade não se deixa influenciar pelo prestígio e pela abundância de riquezas das pessoas alheias ao Islã no âmbito da sociedade. Mesmo que uma pessoa enferma entre nos limites da organização islâmica, se sua enfermidade não for curada, em algum momento ela inevitavelmente terá de ser afastada da organização.

Para proteger a organização islâmica e libertá-la da influência de pessoas enfermas, Allah, o Senhor dos mundos, estabeleceu um processo natural cuja eficácia é incomparável. Esse processo pode ser chamado de escudo protetor da organização islâmica.

Para deixar claro, entre aqueles que entraram na organização islâmica, quem é adulterado e quem é puro, Allah, o Senhor dos mundos, não tornou fácil o caminho para avançar nessa organização. Esse caminho é extremamente difícil. Nele há muitas subidas e descidas.

Os que são adulterados ficam para trás, afastando-se da caravana nas curvas do caminho difícil; os que são puros, porém, ignoram a dificuldade do caminho e continuam avançando firmemente.

Allah, o Senhor dos mundos, testa os membros da organização islâmica colocando-os em meio às adversidades. Nessa prova, alguns fracassam. Outros, porém, são bem-sucedidos e se transformam em crentes de qualidade superior.

Aqueles que não conseguem depositar plena confiança em Allah ficam perturbados em ambientes adversos. Allah protege a organização da pressão exercida pela superioridade numérica dessas pessoas.

Além disso, Ele prometeu conceder o maior dos favores — o Paraíso — àquele que, durante toda a vida, emprega seu tempo, sua força física, suas capacidades intelectuais e seus bens unicamente para alcançar a satisfação de Allah. É intenção de Allah que aquele a quem Ele conceder o Paraíso deixe provas de que realmente é digno de recebê-lo. Essa também é uma das razões da provação.

Allah, o Senhor dos mundos, já sabe, por meio de Seu conhecimento infinito e de Sua sabedoria, quem é sincero ao professar a fé e quem não é, quem está preparado para se dedicar ao jihad e quem não está. Não é de modo algum necessário que Ele dependa do resultado de uma prova para conhecer o verdadeiro estado do coração de uma pessoa.

Na verdade, a vontade de Allah é tornar claramente manifesto aos habitantes do mundo quem cumpre o dever do testemunho e quem não o cumpre.

É dever obrigatório de toda pessoa que professa fé em Allah testemunhar, por meio de suas palavras e ações, que aceitou a soberania de Allah e que não lhe é possível obedecer às ordens de qualquer outro nem aceitar a autoridade de governo e domínio de outro.

Aquele que dá apenas um testemunho verbal, mas não possui fé sincera no coração, não tem sequer possibilidade de alcançar o Paraíso. Além disso, sua permanência na organização islâmica com uma fé fingida também não é apreciada por Allah.

Assim como as folhas secas das árvores caem quando chega a tempestade, eles também caem quando surgem crises ou perigos no caminho. As folhas que permanecem depois de suportar os golpes da tempestade são vivas e fortes. Do mesmo modo, aqueles que permanecem na organização islâmica depois de suportar os golpes das adversidades e crises são crentes sinceros.

Por isso, as crises e adversidades não enfraquecem a organização islâmica; pelo contrário, elevam seu padrão. Foi o próprio Allah, o Senhor dos mundos, quem instituiu esse processo científico para preservar o padrão da organização islâmica.

O Baitulmal na organização islâmica

A principal fonte de receita do Baitulmal na organização islâmica é o Infaq fi Sabilillah dos membros, isto é, a doação de dinheiro no caminho de Allah. Em muitos lugares do Alcorão há instruções para que os crentes doem generosamente seus bens na luta pelo estabelecimento da religião. A seguir, são citados alguns trechos:

وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ

“E lutai no caminho de Allah com vossos bens e vossas vidas.”

— As-Saff: 11

وَأَنفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ

“E doai no caminho de Allah.” — Al-Barakah: 195

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ

“Ó crentes, dai do que vos concedi antes que chegue o Dia em que não haverá comércio, amizade nem intercessão.” — Al-Baqara: 254

الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ

“Aqueles que dão tanto na prosperidade quanto na adversidade, que controlam a ira e perdoam as pessoas.” — Al Imran: 134

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

“Os verdadeiros crentes são aqueles cujos corações estremecem quando se menciona Allah; quando Seus versículos são recitados, sua fé aumenta; eles depositam sua confiança e dependência em seu Senhor, estabelecem a salat e doam da riqueza que lhes concedemos. Esses são os verdadeiros crentes. Para eles, junto ao seu Senhor, há altos graus, perdão das faltas e uma provisão excelente.” — Al-Anfal: 2

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ آوَوا وَّنَصَرُوا أُولَٰئِكَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ

“Aqueles que creram, emigraram, sacrificaram seus bens e suas vidas no caminho de Allah, e aqueles que acolheram e ajudaram os emigrantes, são aliados e protetores uns dos outros.” — Al-Anfal: 72

الَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ أَعْظَمُ دَرَجَةً عِندَ اللَّهِ ۚ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ

“Aqueles que creram, emigraram e lutaram pela causa de Allah com seus bens e suas vidas têm maior posição perante Allah. Esses são os bem-sucedidos.” – At-Tawbah: 20

انفِرُوا خِفَافًا وَثِقَالًا وَجَاهِدُوا بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ

“Saí, leves ou pesados, isto é, em qualquer condição em que vos encontreis, e lutai pela causa de Allah com vossos bens e vossas vidas. Isso é melhor para vós, se soubésseis.”

– At-Tawbah: 41

إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَىٰ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ ۚ

“Certamente, Allah comprou dos crentes suas vidas e seus bens em troca do Paraíso. – At-Tawbah: 111

وَلَا يُنفِقُونَ نَفَقَةً صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً وَلَا يَقْطَعُونَ وَادِيًا إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

“Tudo o que gastarem, pouco ou muito, e todo vale que atravessarem será registrado em seu favor, para que Allah lhes dê a melhor recompensa pelo que fazem.” – At-Tawbah: 121

لَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ ۚ وَمَا تُنفِقُوا مِن شَيْءٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ

“De modo algum alcançareis a verdadeira bondade até gastardes, pela causa de Allah, aquilo que amais.” — Al Imran: 92

A formação pessoal do membro na organização islâmica

Existem muitos processos de formação pessoal. Aqui são mencionados alguns dos processos particularmente importantes:

(1) Convite para o caminho de Allah

O crente é um viajante no caminho de Allah. Depois de conhecer esse caminho, um crente não pode permanecer sentado em silêncio. Na verdade, Allah não lhes deu permissão para permanecerem sentados em silêncio. Ele deve chegar até as outras pessoas. Deve convidá-las a avançar pelo caminho de Allah. O crente moldará sua vida como um da’i ilallah, isto é, como alguém que convida as pessoas a avançarem pelo caminho de Allah.

(2) Realizar a oração com concentração

A salat, ou oração, é um dos fundamentos da vida islâmica. É um exercício extraordinário de demonstrar, com o corpo e a mente, submissão a Allah, o Senhor dos mundos. Inclinar diante do Criador do universo a cabeça erguida do ser humano, que não aceita curvar-se diante de nenhum outro poder, é algo realmente singular.

Um verdadeiro crente não realiza a salat de maneira meramente rotineira. Ele a realiza exatamente como se deve estar diante do Criador do universo e como se deve oferecer uma salat completa sob o Seu olhar. Um exercício sem vida não tem valor algum perante Allah. Portanto, todo crente deve cultivar o hábito de realizar a salat com concentração.

(3) Estudo do Alcorão

No Alcorão foi apresentada uma compreensão clara e precisa sobre Allah, o universo, os deveres do ser humano na vida terrena, os princípios para solucionar todos os tipos de problemas individuais e coletivos, o destino da vida humana e outras questões. Tudo isso foi exposto de modo conciso e sábio. Por isso, é necessário ler o Alcorão. Deve-se esforçar para penetrar em sua profundidade e extrair sua essência. Para isso, é preciso estudá-lo, quando necessário, com profunda atenção e com a mente de um pesquisador. Somente assim o crente pode compreender o imenso conhecimento e a sabedoria de Allah e fazer deles o princípio orientador de sua vida.

(4) Estudo dos hadiths

Muhammadur Rasulullah (que a paz esteja com ele) tinha a relação mais estreita com Allah. Ele havia adquirido o mais elevado conhecimento do código de vida concedido por Allah. Foi por suas mãos que esse código de vida foi concretizado de modo pleno. O método que ele seguiu e instituiu era infalível. É seguindo o método do Mensageiro que alguém pode tornar-se um verdadeiro seguidor do Mensageiro. E Allah aprecia muito esse seguimento. Portanto, o estudo dos hadiths deve tornar-se um hábito diário de todo trabalhador do movimento islâmico.

(5) Estudo de literatura auxiliar

Ao longo dos tempos, muitas pessoas eruditas se dedicaram a apresentar o código de vida islâmico às pessoas de maneira simples e clara, em suas próprias línguas. Elas criaram um vasto acervo de literatura islâmica. A superioridade e a beleza do Islã foram apresentadas de forma bela nesses livros. Eles tornam os leitores conscientes de suas responsabilidades e inspiram-nos a moldar suas vidas de acordo com as instruções de Allah. Por isso, um trabalhador de uma organização islâmica também deve ler regularmente essa literatura.

(6) Vigília noturna

Uma das melhores maneiras de estabelecer uma relação profunda com Allah é vigiar durante a noite. Quando as pessoas estão imersas no sono e no conforto durante a madrugada, aquele que abandona o conforto, deixa o leito e se dedica à adoração de Allah para alcançar Sua satisfação não pode deixar de ser amado por Allah. Allah Se aproxima para derramar sobre ele Sua misericórdia e Suas bênçãos. Sempre que tiver oportunidade, um membro da organização islâmica deve cultivar o hábito de passar a última parte da noite diante de Allah, o Senhor dos Mundos.

(7) Doar riquezas no caminho de Allah

Allah, o Senhor dos Mundos, não concede diretamente a todas as pessoas do mundo a mesma quantidade de riqueza. Nas mãos de algumas pessoas acumula-se uma grande quantidade de bens. Outras possuem tão poucos recursos que nem sequer conseguem suprir suas necessidades básicas. A desigualdade econômica existente entre esses dois tipos de pessoas é eliminada. Uma parte da riqueza é retirada dos ricos e distribuída entre os necessitados. Também individualmente, o crente deve estender uma mão de ajuda em benefício das pessoas pobres e desamparadas; essa é uma ordem de Allah. Além disso, todo crente recebe a ordem de contribuir financeiramente para a luta empreendida a fim de estabelecer e manter estabelecida a religião de Allah. Um membro do movimento islâmico cumprirá essa ordem sem hesitação.

(8) Lembrar-se de Allah em todos os atos

É a lembrança de Allah que impede a pessoa de praticar pecados. Por isso, para que o crente possa manter a lembrança de Allah também ao realizar todas as atividades cotidianas, o Mensageiro de Allah ensinou súplicas para serem recitadas antes e depois de várias ações. Há súplicas a serem recitadas antes de dormir, ao despertar, ao ouvir o adhan, ao ir ao banheiro e sair dele, ao realizar a ablução, ao entrar na mesquita e sair dela, antes e depois de comer e beber, ao vestir-se, ao olhar o rosto no espelho, no início e no fim de qualquer atividade, ao partir para algum lugar, ao montar um meio de transporte e em momentos de dificuldade — isto é, durante a realização de todas as atividades. Quando essas súplicas são recitadas compreendendo seu significado e tendo-o em mente, o coração se volta para Allah. Um membro da organização islâmica deve esforçar-se para, gradualmente, praticar essas súplicas em sua vida cotidiana.

(9) Recitar salawat pelo Mensageiro

Muhammad, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), foi uma misericórdia de Allah para toda a humanidade. O próprio Allah, o Senhor dos Mundos, ordenou que se recitassem salawat por ele. O Mensageiro de Allah disse que, quando alguém recita salawat por ele uma vez, Allah registra dez boas ações para essa pessoa. Portanto, para alcançar enriquecimento espiritual, um membro da organização islâmica deve recitar diariamente salawat pelo Mensageiro.

(10) Autocrítica

É desejável que um membro, ao final do dia, faça ele próprio o balanço de todas as suas atividades. Depois de realizar a oração noturna, deve sentar-se em silêncio por algum tempo e revisar mentalmente as atividades de todo o dia. Deve lembrar-se das ações agradáveis a Allah realizadas durante o dia e expressar-Lhe gratidão. Além disso, deve arrepender-se das ações indesejáveis cometidas e pedir perdão a Allah. Ao mesmo tempo, deve tomar a firme resolução de não repetir tais ações. Assim, por meio da autoanálise, um membro da organização islâmica deve esforçar-se diariamente para elevar seu padrão moral.

(11) Jejum

Ramadã é o mês do jejum. É uma temporada especialmente dedicada à adoração de Allah. A prática do jejum oferece ao crente a oportunidade de dominar os desejos e fortalecer o poder espiritual. A prática do jejum é capaz de exercer uma profunda influência sobre o corpo e a mente do crente. Por essa razão, um membro da organização islâmica deve considerar o mês de Ramadã como um mês de treinamento especial para a formação pessoal. Além disso, deve tentar observar alguns jejuns voluntários também nos demais meses.

(12) Aquisição de qualidades humanas fundamentais

Amor ao trabalho, resistência às dificuldades, autocontrole, firmeza diante das adversidades, pontualidade, disciplina, coragem, capacidade de análise, criatividade, capacidade de tomar decisões rápidas, capacidade de construir uma organização, capacidade de administrar uma organização, amplitude de coração, trato gentil, boa escrita e oratória, entre outras, são qualidades humanas fundamentais. Com esforço consciente, essas qualidades podem ser desenvolvidas.

Um membro da organização islâmica deve esforçar-se para adquirir essas qualidades e também suplicar a Allah para alcançá-las.

(13) Abstenção de ações que prejudicam as relações mútuas

(a) Palavras indecentes e grosseiras

O Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) disse:

يا عائشة إن شر الناس منزلة عند الله يوم القيامة من ودعه أو تركه الناس اتقاء فحشه

“Aos olhos de Allah, a pior pessoa é aquela de quem as pessoas se afastam para se proteger de suas palavras obscenas e indecorosas.” — Sahih al-Bukhari

Ao explicar a importância de controlar a língua, o Mensageiro de Allah disse:

أن يضمن لى ما بين لحييه وما بين رجليه أضمن له الجنة –

“Aquele que me garantir a proteção de sua língua e de suas partes íntimas, eu lhe garantirei o Paraíso.”

— Sahih al-Bukhari

O Mensageiro de Allah também disse:

و من كان يؤمن بالله واليوم الاخر فليقل خيرا أو ليصمت

“E aquele que crê em Allah e no Último Dia deve dizer o que é bom ou permanecer em silêncio.”

(b) Ghibah

Falar dos defeitos de alguém pelas costas é chamado de ghibah. Isso é extremamente detestado por Allah. Allah diz:

وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ

“Que nenhum de vós faça ghibah de outro.” – Al-Hujurat: 12

Para explicar quão grande pecado é a ghibah, o Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) disse:

الغيبة أشدّ من الزنا

“A maledicência é mais grave que o adultério.”

(c) Conjecturas e suposições

É pecado nutrir uma atitude negativa em relação a alguém com base em conjecturas e suposições. Sobre isso, Allah diz:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ

“Ó crentes, evitai a maioria das conjecturas e suposições. Com efeito, algumas conjecturas e suposições são pecado.” – Al-Hujurat: 12

(d) Inveja

A inveja é um vício abominável. Mais que isso, é uma espécie de doença psicológica. Dando instruções para se proteger dessa doença, o Mensageiro de Allah disse:

ایاگم و الحسد فان الحسد یا گل الحسنات کما تأگل التار الحطب

“Afaste-se da inveja. Certamente, a inveja devora as boas ações assim como o fogo devora a lenha.” – Sunan Abu Dawud

(e) Ira

A ira é um dos maiores defeitos do caráter humano. Dominadas pela ira, as pessoas do mundo provocam continuamente inúmeros acontecimentos desastrosos na arena da vida. Por causa dessa ira, a harmonia familiar, grupal e social é prejudicada. Uma das principais características dos crentes é que eles controlam a ira. A respeito disso, o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse:

ليس الشديد بالصئراعة ائما الشديد الذى يملك نفسة عند الغضب

“Forte não é aquele que derrota os outros na luta; forte é aquele que se controla no momento da ira.” – Sahih al-Bukhari

(f) Arrogância

A pessoa arrogante é narcisista. Considera-se superior e despreza os outros. Por isso, mantém uma distância em sua relação com os demais. A pessoa arrogante quer ditar ordens aos outros. Contudo, não quer dar ouvidos às palavras ou aos conselhos de ninguém. A pessoa arrogante dá origem a fitna e corrupção na vida da organização e da sociedade. Allah declarou no Alcorão que não ama os arrogantes. Em um hadith, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse:

لاً يدخل الجثة من كان فى قلبه مثقال ذرة من كبر

“Aquele em cujo coração houver sequer um mínimo de arrogância não poderá entrar no Paraíso.”

Aqui foram mencionados apenas alguns dos grandes defeitos. Ao abandonar todos os defeitos desse tipo, um membro da organização islâmica aperfeiçoará sua beleza de caráter.

Formação dos membros da organização islâmica

Formar um membro é difícil, mas não impossível. Se os esforços forem continuados com paciência, pode-se formar como membro uma pessoa que compreenda a verdadeira natureza do Islã. Para fazer com que uma pessoa desse tipo se torne um membro, deve-se necessariamente proceder com discernimento.

(1) Oferecer companhia

A pessoa selecionada para ser formada como membro é, afinal, parte desta mesma sociedade. Ela convive com muitas mulheres e homens da sociedade. Certamente é influenciada pelas palavras, ideias e comportamentos deles. Ao ouvir o chamado para o caminho do Islã, não consegue aderir imediatamente. Ela é um ser social. Para abrir seu coração, aliviar o peso de sua mente e trocar ideias, essas pessoas são necessárias para ela. Para libertá-la do círculo dessas pessoas, é preciso oferecer-lhe companhia. É preciso tornar-se seu íntimo. Deve-se oferecer-lhe um círculo alternativo ao seu grupo de amigos. Nesta etapa, será necessário realizar dois tipos de trabalho.

(a) Resolver o conflito interior

Ele se inclinou para o Islã depois de ler alguns livros ou de ouvir, durante algum tempo, conversas fundamentadas. Contudo, as ideias e concepções anteriores surgem ocasionalmente em sua mente. Seu brilho, às vezes, causa uma agitação em seu coração. Ele ainda não conseguiu compreender claramente qual ideologia é a melhor. Ainda não adquiriu uma convicção firme a esse respeito. Além disso, teme sofrer prejuízos caso siga esse caminho. É natural que permaneça nesse conflito interior por algum tempo. Esse estado mental é realmente delicado. Esse período é uma das fases mais complexas da vida de uma pessoa. Nesse momento, o membro da organização islâmica continuará mantendo contato regular com ele, tornando cada vez mais claras as ideias sobre a superioridade do Islã. Explicará a ele o verdadeiro significado dos ganhos e das perdas. Será preciso fazê-lo compreender que o ganho na Outra Vida é muito maior e mais valioso do que o ganho mundano. Espera-se que, em determinado momento, o conflito interior dessa pessoa desapareça. Ela adquirirá uma convicção firme em relação ao Islã.

(b) Ajudá-lo a adquirir firmeza mental

Agora essa pessoa começará a identificar-se como seguidora do Islã. Contudo, nesse período terá de enfrentar muitos obstáculos. Seus familiares e seu antigo círculo de amigos tornarão sua vida insuportável. Zombarão dela. Criticá-la-ão. Criarão obstáculos para impedi-la de avançar no caminho do Islã. Não cooperarão com ela em diversos assuntos.

Nesse período, é preciso permanecer ao seu lado e informá-la sobre os obstáculos que naturalmente surgem no caminho do crente. Deve-se encorajá-la a enfrentar esses obstáculos. É preciso apresentar-lhe os relatos das provações enfrentadas pelos Companheiros do Mensageiro e pelos combatentes do Islã das gerações posteriores, além de incentivá-la a manter o ânimo firme para ser bem-sucedida nas provações.

(2) Introduzi-la no ambiente organizacional

Aquele que avança enfrentando esse tipo de obstáculo tem menor probabilidade de recuar. Agora é preciso familiarizá-lo com o ambiente organizacional. Deve-se levá-lo a participar de diversos eventos. Ao ver a pureza e a excelência do ambiente organizacional, ele se sentirá satisfeito e poderá fortalecer-se ainda mais.

(3) Confiar-lhe pequenas responsabilidades

Sua sinceridade se tornará evidente por meio de sua presença regular no ambiente organizacional. Agora é preciso confiar-lhe a responsabilidade de realizar pequenas tarefas. Certamente, ele continuará a realizá-las. Assim, desenvolverá afeição pelo trabalho e também adquirirá experiência prática.

(4) Incentivá-lo a contribuir financeiramente

Agora é preciso incentivá-lo a doar dinheiro no caminho de Allah. É preciso fazê-lo compreender o significado e a importância do Infaq fi Sabilillah. Depois de ter avançado tanto no movimento para estabelecer o Deen de Allah, certamente ele doará generosamente ao Baitulmal da organização.

(5) Proporcionar treinamento básico

A pessoa que está avançando precisa de treinamento. É preciso enriquecê-la com conhecimentos sobre o credo do Islã, o modo de vida islâmico e uma compreensão comparativa de outras ideologias. Para isso, deve-se dar-lhe a oportunidade de participar de diversos programas de treinamento.

(6) Confiar-lhe a responsabilidade de transmitir o chamado

Depois de alcançar esta etapa, é preciso explicar-lhe a importância de transmitir o chamado e incentivá-lo a dedicar-se a essa tarefa. Também é preciso familiarizá-lo com os métodos de transmitir o chamado para Allah.

(7) Receber o relatório do trabalho

É preciso verificar uma vez por semana como está o seu trabalho. É preciso saber quem são seus alvos, que tipo de livros lhes estão sendo entregues e que tipo de conversas ele está tendo com eles. Também é preciso continuar dando-lhe os conselhos necessários. Se for constatado que essa pessoa tem transmitido continuamente o chamado e cumprido corretamente as diversas tarefas atribuídas pela organização, então ela se tornou um trabalhador da organização islâmica.

Quanto mais amplo for o trabalho de formação de trabalhadores, mais rapidamente se realizará a revolução islâmica. E essa difícil responsabilidade de formar novos trabalhadores deverá ser cumprida pelos próprios trabalhadores antigos.

Aperfeiçoamento do nível dos membros na organização islâmica

Ao participarem das atividades da organização islâmica, os membros recebem continuamente formação intelectual e organizacional. Além do processo normal de formação, é necessário adotar atividades especiais para elevar o nível dos membros. As atividades de formação podem ser de vários tipos. A seguir, menciono algumas atividades extremamente proveitosas.

(1) Reunião semanal

As reuniões semanais regulares são extremamente importantes para o aperfeiçoamento dos membros. A participação regular nas reuniões semanais desenvolve entre os membros o hábito da pontualidade e da lealdade organizacional. Além disso, as discussões das reuniões semanais contribuem para o aumento do conhecimento dos membros. Normalmente, a reunião semanal pode desenvolver-se da seguinte forma:

(a) Abertura da reunião pelo diretor

(b) Estudo do Alcorão ou estudo dos hadiths

(c) Recebimento dos relatórios sobre o trabalho dos membros

(d) Discussão e tomada de decisões sobre outros assuntos necessários

(e) Elaboração da pauta da reunião seguinte

(f) Discurso do dirigente e encerramento da reunião

(2) Acampamento de treinamento breve

Para ampliar a abrangência do conhecimento, é extremamente necessário realizar um maior número de acampamentos de treinamento breve, reunindo um maior número de trabalhadores. As atividades do acampamento de treinamento breve podem ser as seguintes:

(a) Abertura

(b) Dars do Alcorão

(c) Uma ou mais palestras principais

(d) Discussão baseada na palestra

(ঙ) Discurso do diretor e anúncio do encerramento

(৩) Círculo de estudos

O círculo de estudos desempenha um papel singular no aumento do conhecimento ideológico, na transmissão de noções sobre o movimento e a organização, no desenvolvimento da competência organizacional, na criação da consciência social e na transmissão de noções sobre as estratégias de ação do movimento islâmico. O círculo de estudos é formado por no máximo dez membros do mesmo nível. Logo no início, é necessário elaborar um curso completo para o círculo de estudos. O círculo de estudos deve ter pelo menos dez sessões ou reuniões. Não deve haver um intervalo superior a um mês entre duas reuniões. As atividades das reuniões do círculo de estudos podem ser as seguintes:

(ক) Abertura da reunião pelo diretor

(খ) Apresentação da discussão por cada membro do círculo de estudos

(গ) Perguntas e respostas

(ঘ) Análise, pelo diretor, das discussões de todos

(ঙ) Discurso de encerramento do diretor sobre o tema em discussão

(4) Acampamento de treinamento prolongado

É muito necessário realizar acampamentos de treinamento prolongados, com duração de três, cinco ou sete dias, reunindo um grande número de obreiros, com o objetivo de proporcionar conhecimento amplo e uma compreensão mais clara sobre o ideal de vida islâmico, as ideologias contrárias ao Islã, o movimento islâmico, a organização islâmica, as estratégias de atuação do movimento islâmico, o padrão desejado dos obreiros, entre outros temas. O programa desse tipo de acampamento pode ser o seguinte.

(a) Abertura (primeiro dia)

(b) Dars do Alcorão

(c) Dars dos Hadiths

(d) Duas ou mais palestras principais

(e) Discussão baseada nas palestras

(f) Palestras dos alunos

(ছ) Perguntas e respostas gerais

(জ) Ensino prático (leitura correta do Alcorão, escrituração contábil, arquivamento de documentos etc.)

(ঝ) Discurso de encerramento (último dia)

(৫) Círculo de prática de oratória

É por meio de discursos que se deve fazer com que incontáveis grupos humanos compreendam o ideal islâmico, o movimento islâmico e a organização islâmica. A amplitude do trabalho crescerá na mesma proporção em que a organização conseguir formar bons oradores e apresentá-los no campo de atuação.

O círculo de prática de oratória é um processo eficaz para transformar os trabalhadores em oradores. Um círculo de prática de oratória será formado por alguns trabalhadores. Um diretor competente ficará responsável por sua condução. Ele estabelecerá um cronograma para o círculo. As atividades de prática de oratória podem ser as seguintes:

(ক) Abertura pelo diretor

(খ) Discursos dos trabalhadores integrantes do círculo

(গ) Observação e anotação cuidadosas, pelo diretor, do modo como o orador se dirige ao público, de seu sucesso ou fracasso em apresentar de forma compreensível seu conhecimento sobre o tema, da lentidão ou rapidez na exposição, dos gestos e da estrutura do discurso (início, parte central e conclusão).

(ঘ) Revisão do discurso pelo diretor com base na observação e nas anotações.

(ঙ) Anúncio do encerramento.

(৬) Conversa pessoal, perguntas e aconselhamento

É muito importante conversar com um membro para avaliar seu nível. Durante a conversa, é necessário, por meio de várias perguntas, formar uma ideia correta sobre seu conhecimento, sua prática e seu nível organizacional, e oferecer-lhe os conselhos necessários. Sem dúvida, este é um excelente processo de formação da pessoa.

A coesão da organização islâmica

Não é muito difícil iniciar uma organização islâmica. Porém, conduzi-la com o temperamento correto e preservar sua coesão é extremamente difícil. Às vezes, observa-se que algumas pessoas ligadas à organização desempenham um papel excepcional.

A princípio, vê-se que essas pessoas prestam apenas uma lealdade parcial à organização, em vez de uma lealdade plena. Depois de algum tempo, tornam-se inativas. Após mais algum tempo, percebe-se que se envolveram em pecados abjetos, como a ghibah. Essa conduta é prejudicial à coesão da organização.

Analisando a mentalidade daqueles que desempenham esse tipo de papel, é possível identificar várias causas. Principalmente, as causas abaixo são responsáveis por seu comportamento indesejado.

(1) Falta de clareza quanto ao verdadeiro objetivo do movimento islâmico

Um membro do movimento islâmico deve fazer da conquista unicamente da satisfação de Allah o verdadeiro objetivo de sua vida. Seu pensamento e suas ações devem ser orientados pelo objetivo de alcançar Ridwanullah, ou seja, a satisfação de Allah. Se esse objetivo fundamental não se firmar devidamente em sua mente e coração, certamente algum outro objetivo ocupará seu lugar. E, ao constatar que, mesmo depois de um longo período, esse objetivo não foi alcançado, é perfeitamente natural que ele fique inquieto. Essa insatisfação, nascida dessa inquietação, passa gradualmente a influenciar seu pensamento e suas ações.

(2) Compreensão incompleta das características da organização islâmica

Há uma diferença entre a organização islâmica e as demais organizações tão grande quanto a diferença entre o céu e a terra. A organização islâmica possui várias características próprias. É necessário que o membro tenha uma compreensão clara de sua estrutura de liderança, método de seleção, política de obediência, método de consulta, método de ihtisab, entre outros aspectos. Caso contrário, ele tentará julgar essa organização à luz das características das organizações que vê no ambiente social ou daquela da qual veio. Com isso, cria-se uma grande distância entre o pensamento daqueles que compreenderam bem as características dessa organização e o pensamento desse membro. Essa distância de pensamento mostra-se prejudicial à coesão da organização.

(3) Dúvidas quanto ao método de atuação do movimento islâmico

O movimento islâmico possui um método de atuação específico. Imponer a prática religiosa às pessoas pela força não faz parte do método de atuação desse movimento. Antes de transformar a sociedade, esse movimento quer promover uma transformação na vida pessoal das pessoas. Contudo, não é possível produzir uma mudança eficaz na vida pessoal de um indivíduo sem transformar primeiro seu mundo de pensamentos. Portanto, a tarefa fundamental do movimento islâmico é arrancar pela raiz as ideias e concepções da jahiliyyah presentes no pensamento das pessoas e plantar ali as ideias e concepções islâmicas. À medida que as ideias islâmicas crescem no campo do pensamento do indivíduo, mudanças também começam a ocorrer proporcionalmente em suas ações. Graças aos esforços incansáveis dessas pessoas assim formadas, surge na sociedade a demanda pela implementação do sistema de vida islâmico. Em outras palavras, estabelece-se a base popular do movimento islâmico. Então, por meio da criação de um movimento poderoso, torna-se possível estabelecer um Estado islâmico.

Se um membro não estiver bem familiarizado com esse método natural de atuação do movimento islâmico, acabará sendo influenciado pelos métodos de atuação dos diversos movimentos que operam ao seu redor. Então, a estratégia adotada pela organização islâmica lhe parecerá insuficiente. Surgirão em sua mente dúvidas quanto à correção do método de atuação do movimento. Nessas circunstâncias, torna-se impossível para ele adaptar-se à linha seguida pela organização.

(4) Sobre as adversidades e calamidades, falta a perspectiva correta

As adversidades e calamidades que recaem sobre os opositores do Islã vêm como castigo. Já sobre os crentes, vêm como provação.

Em diferentes encruzilhadas do caminho, a organização islâmica precisa tomar diferentes decisões. No momento de decidir, muitas alternativas se apresentam. A alternativa considerada a melhor é aquela que se torna a decisão da organização. A organização jamais faz conscientemente de uma alternativa menos adequada a base de uma decisão. Mas é um grande erro pensar que, por continuar tomando decisões escolhendo sempre a melhor alternativa, nenhuma adversidade ou calamidade recairá sobre a organização.

As adversidades e calamidades acontecem por decisão de Allah. Sem Sua permissão, nenhuma adversidade ou calamidade pode recair sobre qualquer pessoa, grupo ou nação. Antes de fazer recair a adversidade ou calamidade, Ele consulta a pessoa, o grupo ou a nação envolvidos e, a partir disso, quando alguma adversidade ou calamidade recai sobre a organização islâmica, é dever de todo membro considerá-la uma provação, e não um castigo.

A ausência dessa perspectiva sobre as adversidades e calamidades transforma o membro em vítima da confusão. A confusão de pensamento afasta gradualmente o membro do fluxo da organização.

(5) Incapacidade de estabelecer prioridades

A organização islâmica realiza trabalhos de diversos tipos. Além disso, cada membro tem maior interesse por um tipo diferente de trabalho. Mas, se aquele que tem maior inclinação por determinado trabalho pensar que a organização deveria dar prioridade justamente a esse trabalho, inevitavelmente surgirão problemas. Se o membro interessado em literatura pressionar para que se dê prioridade às atividades literárias, o membro interessado em artes às atividades artísticas, o membro interessado em esportes às atividades esportivas e o membro que aprecia a política às atividades políticas, a organização será inevitavelmente confrontada com problemas. Cada um deve apresentar à organização a importância do trabalho em seu próprio campo. Isso não é errado; pelo contrário, é assim que deve ser. Contudo, depois de avaliar e analisar tudo, cada membro deve dar prioridade aos trabalhos aos quais a organização dá prioridade. Não é correto ficar insatisfeito porque seu campo preferido não recebe prioridade aos olhos dos responsáveis pela formulação das políticas da organização. Enquanto essa insatisfação permanecer no coração, não será possível adaptar-se ao trabalho como um todo.

(6) Desequilíbrio mental

O desequilíbrio mental afasta o membro do fluxo normal da organização. O desequilíbrio tem muitos sinais. Aqui são mencionados alguns dos principais sinais:

(a) Tendência à pressa

O desejo de obter muito rapidamente os resultados do trabalho provoca uma grande inquietação na mente do membro. O membro fica ansioso para alcançar resultados por qualquer método.

(b) Expectativas excessivas

Antes de conhecer bem as pessoas que ocupam posições de liderança, o membro cria, por si próprio, uma imagem delas nos recônditos da sua mente. Em seu íntimo, ele as coloca na posição de seres sobre-humanos. Depois de conhecê-las, percebe que elas não são nem sobre-humanas nem pessoas extraordinárias. Então, fica desapontado. Não há problema quando se abandona a pessoa imaginada e se aceita a pessoa real. O problema surge quando se abandona a pessoa real e se aceita a pessoa imaginada.

(c) Inclinação para medidas extremas

O membro de atitude extremista não está disposto a tolerar nem mesmo os pequenos erros de qualquer colega. Ele é favorável a uma correção rigorosa de qualquer erro. Além disso, não aprecia nenhum método de atuação baseado na hikmah para enfrentar os opositores. Se algo não for veemente e extremo, simplesmente não é do seu agrado.

(d) Arrogância

A pessoa arrogante torna-se narcisista. Ela menospreza os outros. Orgulha-se muito de sua capacidade de pensar e de suas competências. Frequentemente, não consegue adaptar-se aos outros.

(e) Melindre

Há alguns membros que se melindram por qualquer coisa. Eles se ressentem de uma fala ou atitude de um companheiro ou líder e abandonam suas atividades.

Estes são alguns sinais de desequilíbrio mental. A pessoa mentalmente desequilibrada desempenha o papel de uma peça defeituosa nas atividades coletivas.

(7) O papel dos inimigos mascarados

Alguns inimigos podem associar-se à organização com o objetivo de prejudicá-la. Essas pessoas espalham dentro da organização todo tipo de perguntas desnecessárias, divulgam afirmações infundadas e continuam a criticar as políticas seguidas pela organização. Elas fazem grandes esforços para criar, na mente dos membros, desrespeito e desconfiança em relação aos líderes da organização.

É principalmente por essas sete razões que a coesão da organização fica ameaçada. Elas atuam como germes de doença na destruição da coesão. Os dirigentes da organização precisam dar atenção especial para impedir que esses germes penetrem no corpo da organização ou, caso penetrem, para que possam ser tratados desde o início.

O papel dos inimigos mascarados

Quando o movimento islâmico se torna forte e não pode ser silenciado por ataques externos, os inimigos do Islã adotam uma estratégia diferente. Para atacar o movimento por dentro, alguns deles infiltram-se na organização islâmica e ficam à espera de uma oportunidade para realizar atividades nocivas.

A principal forma dessa atividade nociva é difamar o caráter das figuras dirigentes da organização islâmica. Os membros da organização islâmica nutrem profundo amor e respeito por seus dirigentes. É justamente por causa desse amor e respeito que a obediência dos membros da organização islâmica à liderança é espontânea e indivisa. A obediência é o principal instrumento da disciplina organizacional. Portanto, para destruir a coesão da organização islâmica, é necessário atacar a base dessa obediência espontânea e indivisa.

Para desferir esse ataque, é necessário criar na mente dos membros dúvidas quanto à integridade e à competência das figuras dirigentes. Com o objetivo de criar essas dúvidas, pequenos defeitos e falhas humanas das figuras dirigentes são exagerados e divulgados entre os membros. Quando não se vislumbra a possibilidade de obter sucesso por esse meio, empreende-se um esforço incessante para criar dúvidas sobre a integridade e a competência da liderança, inventando e espalhando histórias fictícias.

Os inimigos do Islã que se infiltram na organização islâmica e ficam à espreita, usando uma máscara islâmica, continuam realizando exatamente esse trabalho. Até mesmo a organização dirigida pelo próprio Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) enfrentou repetidamente esses ataques. Os inimigos haviam compreendido que não poderiam destruir de modo algum esse movimento se não conseguissem difamar o caráter de suas figuras centrais; por isso, não hesitaram sequer em lançar ataques morais contra o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Aqui, dois incidentes merecem destaque. O primeiro ataque ocorreu em torno do casamento do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) com Zaynab bint Jahsh (que Allah esteja satisfeito com ela).

Zaynab bint Jahsh (que Allah esteja satisfeito com ela) era prima paterna do Mensageiro de Allah. Foi por iniciativa dele que essa jovem coraixita se casou com Zayd ibn Harithah (que Allah esteja satisfeito com ele), o escravo que ele próprio havia libertado. Mas os dois não se entenderam. A vida conjugal não foi feliz. Por fim, Zayd (que Allah esteja satisfeito com ele) divorciou-se de Zaynab. Por ordem de Allah, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) casou-se com essa mulher divorciada.

Os hipócritas transformaram esse casamento em uma questão. Espalharam a história fictícia de que Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) havia se apaixonado por Zaynab, a esposa de seu filho adotivo Zayd; ao saber disso, o filho divorciou-se dela, e Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) casou-se com a mulher divorciada para satisfazer o desejo de seu coração. Assim, foi criada uma montanha de mentiras. Essa história fictícia espalhou-se por toda parte, de boca em boca. A névoa da confusão continuou a se expandir.

O segundo ataque ocorreu em torno do incidente em que Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) ficou para trás após uma expedição e retornou a Medina acompanhada por um Companheiro.

Após a batalha de Banu al-Mustaliq, preparavam-se para partir rumo a Medina no final de uma noite. Naquele momento, Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) despertou e afastou-se um pouco para atender a uma necessidade natural. Ao retornar, percebeu que havia deixado cair o colar que usava no pescoço. Ela começou a procurar o colar. Enquanto isso, a caravana partiu. As pessoas nem perceberam que Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) havia ficado para trás. Ao voltar, Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) cobriu todo o corpo com seu manto e deitou-se ali. Pouco depois, adormeceu. Pela manhã, despertou ao ouvir as palavras: “Pertencemos verdadeiramente a Allah e a Ele retornaremos! A esposa do Mensageiro de Allah ficou aqui.” Ela rapidamente cobriu o rosto com o manto.

O recém-chegado era um dos ilustres Companheiros, Safwan ibn Muattal Sulami (que Allah esteja satisfeito com ele). Antes de ser revelada a determinação sobre o hijab, ele havia visto Aisha (que Allah esteja satisfeita com ela). Por isso, foi capaz de reconhecê-la.

Safwan (que Allah esteja satisfeito com ele) dormia num local isolado. Ao acordar, viu que a caravana já havia partido. Montou seu camelo e tomou o caminho de Medina. Pouco depois, ao avistar Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela), expressou sua surpresa desta maneira.

Safwan (que Allah esteja satisfeito com ele) fez seu camelo ajoelhar-se. Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) montou no camelo. Safwan (que Allah esteja satisfeito com ele) começou a caminhar, puxando as rédeas do camelo.

A caravana havia parado na etapa seguinte. Imediatamente, Safwan (que Allah esteja satisfeito com ele) chegou ali com Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela). Então todos descobriram que a Mãe dos Crentes, Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela), havia ficado para trás.

O chefe dos hipócritas, Abdullah ibn Ubay, encontrou uma oportunidade perfeita. Ele gritou: “Por Allah, essa mulher não poderia ter voltado sozinha. Vejam, vejam! A esposa do vosso Profeta passou uma noite com outro homem e agora o trouxe consigo.”

O grupo de hipócritas começou a espalhar essa história inventada. Uma parcela significativa dos crentes de coração ingênuo ficou confusa. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ficou angustiado.

Depois de retornar a Medina, Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) adoeceu. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ficou tão perturbado que não conseguia dar atenção nem à sua amada esposa. A falsa campanha de difamação dos hipócritas havia dilacerado o coração do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Além disso, essa campanha havia se tornado uma grave ameaça à unidade da comunidade muçulmana.

Se Allah, o Senhor dos mundos, não tivesse revelado uma revelação para refutar esses acontecimentos, chega a causar arrepios imaginar o que teria acontecido à nova força islâmica que havia se formado em Medina naquele tempo.

É preciso lembrar que um inimigo mascarado também pode agir da mesma maneira para destruir as organizações islâmicas desta época. A liderança islâmica e seu corpo de militantes devem manter-se plenamente vigilantes a esse respeito.

O crescimento natural da organização islâmica

A organização islâmica desenvolve-se gradualmente por um caminho natural. Para esse desenvolvimento gradual, são necessários tanto os esforços incansáveis e abrangentes dos militantes quanto o tempo. É necessário tempo suficiente para formar um corpo de militantes do nível desejado e para desenvolver, no coração da população da área de atuação, a disposição mental para aceitar o sistema de vida islâmico. Não é possível à organização islâmica alcançar apressadamente o objetivo almejado. Allah, o Senhor dos mundos, apresentou-nos, por meio de uma parábola, o quadro do desenvolvimento gradual da organização islâmica.

كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَىٰ عَلَىٰ سُوقِهِ

“É como uma plantação que fez brotar seu rebento, depois se fortaleceu, depois engrossou e se firmou sobre o próprio caule.” — Al-Fath, 29

Esta passagem do versículo expressa belamente o desenvolvimento gradual e a consolidação da organização liderada por Muhammad, o Mensageiro de Allah (s.a.w.). Nela são mencionadas quatro etapas do desenvolvimento gradual, a saber:

1. Fazer brotar o rebento.

2. Adquirir força.

3. Tornar-se robusto e vigoroso.

4. Erguer-se firmemente sobre o tronco.

“Brotar” significa iniciar a luta para estabelecer a religião de Allah.

“Adquirir força” significa organizar e reformar as pessoas que responderam ao chamado, adquirindo força organizacional.

“Tornar-se robusto e vigoroso” significa exercer influência em toda a área de atuação e obter o apoio das massas. E obter o apoio das massas é outro nome para conquistar uma base popular.

“Erguer-se firmemente sobre o tronco” significa conquistar o poder estatal.

— Fim —