Die Bedeutung der islamischen Organisation

Die allgemeine Bedeutung des Wortes „Organisation“ ist das Zusammenführen zu einer Einheit. Seine besondere Bedeutung ist ein Leben in einer Gruppe oder in Gemeinschaft.

Eine Organisation, die die Aufgabe der Iqāmat ad-Dīn erfüllt, wird islamische Organisation genannt. Sich als Teil einer islamischen Organisation dem Kampf für die Iqāmat ad-Dīn zu widmen, ist für jeden Gläubigen Pflicht.

Nein. Ohne organisiertes Bemühen ist es nicht möglich, die Überlegenheit und Schönheit des Islam zur Entfaltung zu bringen.

Allahs Anweisung bezüglich der Organisation

 واغتصموا بحبل الله جميعًا –

„Haltet allesamt am Seil Allahs fest (das heißt am Islam).“ Āl ʿImrān: 103

 Organisation bezüglich Allahs Gesandten (s.a.w.) Aussage

آنا أمركم بجْنس اللَّة أمرنى بهن الجماعة والسمع والطاعة

و الهجرة والجهاد فی سبیل اللّه فائه من خرج من الجماعة

قيد شبر, فقد خلع ربقة الاسلام من عنقه الأ أن يرجع ومن

دعا بدعوى جاهلية فهو من جنى جهنم – قالوا يا رسول اللّه

وان صنام وصلَّی ؟ قال وانصام وصلَّی وزعم آئلہ“مسنلۂ

„Ich weise euch in fünf Dingen an. Allah hat mich in diesen Dingen angewiesen. (Diese Dinge sind)

1. Organisation,

2. das Anhören der Anweisungen des Anführers,

3. Befolgung der Anweisungen des Führers,

4. Meidung all dessen, was Allah missfällt, und Dschihad auf Allahs Weg.

Wer die islamische Gemeinschaft verlässt und sich auch nur um eine Handspanne von ihr entfernt, hat das Band des Islams von seinem Hals gelöst,

wenn er jedoch zur Gemeinschaft zurückkehrt, ist das etwas anderes. Und wer zum Dschāhilīya aufruft, gehört zu den Bewohnern der Hölle.

“ Die Gefährten fragten: „O Gesandter Allahs, auch wenn er das Gebet verrichtet und fastet?

“ Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagte: „Auch wenn er das Gebet verrichtet, fastet und für sich in Anspruch nimmt, Muslim zu sein.“

– Ahmad und al-Hākim

لاً يحل لثلاثة يكونوا بفلاة من الأرض الأ أمروا عليهم أحدهم

„Selbst wenn sich drei Menschen in einer abgelegenen Gegend befinden,

ist es nicht erlaubt, ohne einen von ihnen zum Amir zu ernennen, dort zu bleiben.“

اذا خرج ثلاثة فی سفر فليؤمروا عليهم أحدهم –

„Wenn drei Menschen zu einer Reise aufbrechen, sollen sie einen von ihnen zu ihrem Amir ernennen.“ – Sunan Abu Dawud

من سره أن يسكن بحبوحة الجثة فليلزم الجماعة –

„Wer die Freude des Paradieses genießen möchte, soll sich an die Organisation klammern.“ – Sahih Muslim

 و من مات وهو مفارق للجماعة فائه يموت ميتة جاهلية –

„Wer stirbt, während er von der Jamaʿat getrennt ist, dessen Tod wird der Tod der Dschāhiliyya sein.“

– Sahih Muslim

Die Aussage von Hadhrat Umar (r.a.) über die Organisation,

لاً اسلام الأ بجماعة ولاً جماعة الأ بامارة والأ امارة الأ بطاعة۔

„Ohne Organisation gibt es keinen Islam. Ohne Führung gibt es keine Organisation. Ohne Gehorsam

Aus all diesen Versen, Hadithen und Aussagen geht hervor: (1) Die Gläubigen müssen ein gemeinschaftlich organisiertes Leben führen. (2) Sie haben nicht das Recht, ein einzelgängiges Leben zu führen. (3) Wer ein einzelgängiges Leben führt, wird zur Beute des Satans.

(4) Sich von der islamischen Organisation zu trennen, kommt einer Rückkehr in die Dschahiliya gleich.

(5) Ein gemeinschaftlich organisiertes Leben zu führen, ist eine der Voraussetzungen für den Eintritt ins Paradies.

(6) Ohne Organisation kann der Islam nicht in seiner ganzen Würde bestehen bleiben. Der Beitritt zur islamischen Organisation ist keine Frage persönlicher Vorliebe. Der Nichtbeitritt zur islamischen Organisation stellt einen eindeutigen Verstoß gegen die Anweisung Allahs und Seines Gesandten (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) dar. Umgekehrt ist das gemeinschaftlich organisierte Leben eine unausweichliche Forderung des Glaubens an Allah und Seinen Gesandten (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm).

Die Elemente einer islamischen Organisation

Führung, Mitarbeiterschaft und die Regeln zur Leitung der Organisation – diese drei sind die Elemente einer Organisation.

Eine Führung, die sich im Einklang mit dem Islam selbst formt, sich ausschließlich der Etablierung von Allahs Din widmet und die Mitarbeiterschaft leitet, ist eine islamische Führung.

Eine Mitarbeiterschaft, die, ohne von irgendwelchen weltlichen Interessen angetrieben zu werden, ausschließlich für die Etablierung von Allahs Din unter der Führung der islamischen Leitung ihre Zeit, Kraft und ihr Vermögen opfert, ist eine islamische Mitarbeiterschaft.

Ohne einen Führer gibt es keine Organisation. Ebenso entsteht eine Organisation nicht allein durch die Anwesenheit eines Führers ohne Mitarbeiterschaft. Wenn Führer und Mitarbeiterschaft zusammenkommen, treten sowohl die Möglichkeiten als auch die problematischen Seiten zutage. Deshalb gibt es in einer Organisation bestimmte Regeln zu ihrer Leitung, damit Führung und Mitarbeiterschaft die Grenzen ihrer Verantwortung, Pflichten und Rechte richtig kennen. In der modernen Terminologie werden diese Regeln und Bestimmungen als Verfassung bezeichnet.

Die grundlegenden Regeln und Bestimmungen der islamischen Organisation sind der Koran und die Sunna. Allerdings spielt auch eine auf Grundlage der Lehren des Korans und der Sunna verfasste Verfassung in der islamischen Organisation eine wichtige Rolle. Da diese Verfassung auf Grundlage der Lehren des Korans und der Sunna verfasst ist und bei der Leitung und Bewahrung der islamischen Organisation eine wichtige Rolle spielt, gilt sie als heilige Urkunde, und jeder Verstoß gegen eine ihrer Bestimmungen wird als disziplinwidrige Tätigkeit eingestuft.

Im Wesentlichen beginnt die Organisation ihre Reise mit Führung, Mitarbeiterschaft und den Regeln zu ihrer Leitung. Im weiteren Verlauf kommen viele weitere Elemente hinzu und bereichern sie.

Die islamische Organisation und die Iqāmat ad-Dīn

Das Rad der Gesellschaft ist ständig in Bewegung. Der Wandel ist hier allgegenwärtig. Der Hauptgrund dafür, dass er in erwünschte und unerwünschte Richtungen fließt, ist die Abwesenheit des Islams im gesellschaftlichen Leben. Gerade weil der Islam nicht etabliert ist, herrschen in der Gesellschaft Unfrieden und Unbehagen. Um diesem Unfrieden und Unbehagen zu entkommen, wird die menschliche Natur aufgewühlt. Der Unmut im Herzen der Menschen verwandelt sich in Unzufriedenheit und die Unzufriedenheit in Aufruhr. Auf diese Weise setzt sich der Wandel in der menschlichen Gesellschaft fort.

Wenn eine Veränderung eintritt, atmen die Menschen zunächst erleichtert auf. Doch schon nach kurzer Zeit erkennen sie, dass das, was sie gesehen haben, nichts als eine Fata Morgana war. Ihr Los ist alter Wein in neuen Schläuchen. Unfrieden und Unbehagen lasten wie ein gewaltiger Fels auf ihnen. Daraus wird deutlich, dass sich auf diese Weise kein wahrer Frieden und keine echte Ruhe etablieren lassen.

Der Islam ist erschienen, um im Prozess des gesellschaftlichen Wandels seine eigene Rolle zu erfüllen. Er will die menschliche Gesellschaft vollständig verändern, sie nach einem neuen Muster gestalten und dadurch Frieden und Ruhe für die Menschheit gewährleisten.

Um diesen Frieden und diese Ruhe zu gewährleisten, will sich der Islam überall etablieren – angefangen beim engen Bereich des persönlichen Lebens des Menschen bis hin zum weiten Bereich des staatlichen Lebens.

Der Islam etabliert sich jedoch nicht von selbst in der Gesellschaft. Auch durch die alleinige Anstrengung eines Einzelnen kann der Islam nicht etabliert werden. Dafür bedarf es der gemeinsamen Initiative einer Gruppe von Menschen und umfassender Anstrengungen.

Es war nur natürlich, dass die Menschen unterschiedliche Auffassungen darüber hatten, wie der Islam im gesellschaftlichen Leben etabliert werden sollte. Allah wollte nicht, dass der Kampf für die Etablierung des Islams durch solche Meinungsverschiedenheiten behindert wird. Deshalb sandte Er zusammen mit der Lebensordnung auch einen Gesandten, der die Methode des Kampfes für ihre Etablierung lehren sollte. Für uns ist die Vorgehensweise des letzten Propheten Muhammad (s.a.w.) die einzig maßgebliche Vorgehensweise.

Die Organisation, die zur Führung des Kampfes für die Etablierung des Islams entsteht, ruft die Menschen weiterhin dazu auf, den Weg Allahs zu beschreiten. Diejenigen, die diesem Aufruf folgen und voranschreiten, schließt die Organisation zusammen, formt sie zu einer gut organisierten Kraft und sorgt für ihre Ausbildung. Diese organisierten und ausgebildeten Menschen sind das wichtigste Element, um die von Fäulnis zerfressene Gesellschaft zu zerschlagen und auf islamischen Wertvorstellungen eine neue Gesellschaft aufzubauen. Wenn durch die Angehörigen der islamischen Organisation eine Regierung gebildet wird, findet auf allen Ebenen der Gesellschaft, von oben bis unten, ein grundlegender Wandel statt. Allahs Souveränität wird in allen Bereichen und Lebensabschnitten verwirklicht. Politische Unterdrückung, wirtschaftliche Ausbeutung, soziale Diskriminierung und Obszönität verschwinden aus der Gesellschaft. Überall in der Gesellschaft breitet sich Wohlergehen aus, und die Menschen werden vom Fluch des Unfriedens und des Unbehagens befreit.

Das Ziel der islamischen Organisation

Kurz gesagt besteht das endgültige Ziel der islamischen Organisation darin, durch die Errichtung einer menschlichen Gesellschaft gemäß der von Allah gegebenen Lebensordnung und nach der vom Gesandten vorgezeigten Methode Allahs Wohlgefallen zu erlangen.

Der Weg, Allahs Wohlgefallen zu erlangen, besteht darin, den Zweck zu erfüllen, für den Allah den Menschen erschaffen hat. Der Zweck der Erschaffung des Menschen besteht darin, sich als Diener Allahs gemäß Seinen Geboten selbst zu formen, eine Familie zu gründen, eine Gemeinschaft zu bilden und einen Staat zu errichten.

Es muss bedacht werden, dass der islamische Staat auf Erden eine außerordentlich große Gunst für die Menschen ist. Doch jenes Volk ist nicht bereit, diese Gunst zu würdigen. Allah, der Herr der Welten, gewährt ihnen eine solch große Gunst nicht ohne Grund. Deshalb sind undankbare Völker zu allen Zeiten vom islamischen Staat ausgeschlossen geblieben.

Auch wenn die undankbare Menschheit der besonderen Gunst eines islamischen Staates beraubt bleibt, liegt darin keineswegs ein Versagen der Mitarbeiter der islamischen Organisation. Denn Allah liebt diejenigen, die sich mit Aufrichtigkeit unermüdlich für die Errichtung der von Allah gegebenen Lebensordnung einsetzen und diese Welt verlassen, und Er hat für sie die große Belohnung des Jenseits bestimmt.

Die Möglichkeit, eine islamische Regierung zu bilden und unter ihrer Schirmherrschaft Allahs Religion zu errichten, muss unbedingt ergriffen werden. Doch über das Ausbleiben dieser Möglichkeit zu klagen und den Mut zu verlieren, ist nur jemandem möglich, in dessen Denken das Jenseits nicht den Vorrang hat.

Die Führungsstruktur der islamischen Organisation

In der islamischen Organisation gibt es eine besondere Führungsstruktur. Die Aussagen des Gesandten Allahs und die Praxis seiner Gefährten vermitteln uns ein klares Verständnis von der Führungsstruktur der islamischen Organisation. Gegen Ende des Lebens des Gesandten Allahs fragten sie, wer nach ihm ihr Anführer werden würde. Für sie stand eindeutig fest, dass nach dem Gesandten Allahs nur eine Person ihr Anführer sein würde. Sie wollten jedoch vom Gesandten Allahs erfahren, welche Person am besten als Anführer geeignet wäre. Darauf sagte der Gesandte Allahs:

 ان نؤمروا آبا بگر تجذوهٔ آمیناز اهدافی الدنیا راغبا الی الاخرة. وان تؤمروا عمر تجدوه قویا امینا لاً یخاف فی الله لومة لأنيمر- وان تؤمروا عليا ولاً أراكم فاعلين تجذوة هاديا مهديا يأخذكم الطريق المستقيم –

„Wenn ihr Abu Bakr zum Amīr macht, werdet ihr ihn als vertrauenswürdig, der Welt gegenüber entsagend und dem Jenseits zugewandt vorfinden. Wenn ihr Umar zum Amīr macht, werdet ihr ihn als stark und vertrauenswürdig vorfinden; in Bezug auf Allah wird er den Tadel keines Tadelnden fürchten. Und wenn ihr Ali zum Amīr macht – ich glaube nicht, dass ihr das tun werdet –, dann werdet ihr ihn als Führer und rechtgeleiteten Menschen vorfinden. Er wird euch auf den rechten Weg führen.“

– Musnad Ahmad

Aus der Antwort des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Friede seien auf ihm, gewinnen wir zwei grundlegende Prinzipien. Das erste Prinzip lautet, dass die Muslime nur einen Amīr haben sollen. Eine führende Position soll nur einer Person übertragen werden, nicht mehreren. Das zweite Prinzip lautet, dass die Muslime aus ihrer Mitte auf der Grundlage ihrer freien Meinung einen Amīr wählen sollen.

In seiner Antwort auf die Frage der Gefährten erwähnte der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Friede seien auf ihm, die Namen dreier Personen. Hätte er nur den Namen einer einzigen Person genannt, hätten die Gefährten es als verpflichtend angesehen, diese Person als Amīr anzuerkennen und ihr den Treueid zu leisten. Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Friede seien auf ihm, ließ die muslimische Umma bei der Wahl des Amīr frei. Tatsächlich entsprach dies auch Allahs Willen. Andernfalls hätte Allah durch eine Offenbarung den von Ihm bevorzugten alternativen Weg durch den Gesandten, Allahs Segen und Friede seien auf ihm, der Umma mitgeteilt.

Die Wahl der Führung in der islamischen Organisation

Die Rolle der Führung in der islamischen Organisation ist äußerst wichtig. Die Mitglieder müssen aufmerksam darauf achten, dass die geeignetste Person einen wichtigen Posten einnehmen kann.

Bei der Wahl der Führung muss man sich in erster Linie über die Taqwā einer Person informieren. Obwohl die Taqwā eine innere Angelegenheit des Menschen ist, hinterlässt sie deutliche Spuren in seiner Rede und seinem Verhalten, seiner Kleidung und seinem Auftreten, seinen Geschäften und all seinen Handlungen. Nur wenn man diese Dinge über einen langen Zeitraum beobachtet, kann man sich ein Bild von der Taqwā einer Person machen.

In diesem Zusammenhang kann ein Ereignis erwähnt werden. Eines Tages sah der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Friede seien auf ihm, einen Mann, der das Gebet verrichtete und dabei mit seinem Bart spielte. Daraufhin sagte er: „Wenn im Herzen dieses Mannes Demut vorhanden wäre, würde sich diese Demut auch an seinen Körpergliedern zeigen.“

In Wahrheit verhält es sich mit der Taqwa genau so.

Die Wahl der Führung einer islamischen Organisation ist keine gewöhnliche Angelegenheit. Bei dieser Wahl gibt es keine Kandidaten. Vielmehr gilt es in den Augen dieser Organisation als schweres Unrecht, für ein Amt zu kandidieren. Daher muss das Wahlgremium überall in der Organisation nach der geeignetsten Person suchen.

Zu den wichtigsten Pflichten der Mitglieder einer islamischen Organisation gehört die Wahl dieser Führung. Hier findet keinerlei Wahlkampf für oder gegen irgendjemanden statt. Die Wähler erfüllen ihre Aufgabe allein unter Einsatz ihres eigenen Urteilsvermögens und ihrer eigenen Einsicht. Deshalb müssen sie gründlich nachdenken. Sie müssen über die Fähigkeiten verschiedener Personen genau Bescheid wissen. Unter vollständigem Einsatz ihres eigenen Urteilsvermögens müssen sie die geeignetste Person auswählen.

Nachdem die Meinung aller geäußert worden ist, wird die Person, die das Vertrauen der Mehrheit gewonnen hat, zum Führer gemacht. Dann erkennen alle ihn als ihren Führer an und führen unter seiner Anleitung ein gemeinschaftliches Leben.

Eigenschaften der islamischen Führung

Die Bedeutung der Führung in einer islamischen Organisation ist von größter Tragweite. Die gesamte Mitarbeiterschaft richtet sich nach der Führung. Die Eigenschaften der Führung spiegeln sich in der Mitarbeiterschaft wider. Hier werden einige grundlegende Eigenschaften der Führung äußerst kurz erörtert.

Überlegenheit im Bereich des Wissens

Die islamische Führung muss im Bereich des Wissens überlegen sein. Sie muss umfassende Kenntnisse über die islamische Lebensanschauung und Lebensordnung besitzen. Zugleich muss sie eine klare Vorstellung von den Aussagen jener vom iblisischen Denken hervorgebrachten Ideologien haben, die die Menschen dieser Welt in Bezug auf Leben und Welt sowie auf Zweck und Pflichten des menschlichen Lebens in die Irre führen, und davon, welchen Problemen die Menschheit dadurch gegenübersteht, dass diese Ideologien im gesellschaftlichen Leben etabliert sind. Auch an Allgemeinwissen sollte es ihr nicht mangeln. Da die Führung Menschen leiten muss, sollte sie außerdem die Fähigkeit besitzen, die menschliche Psyche zu verstehen. Deshalb muss sie auch Psychologie gründlich studieren. Die Aussage „Wissen ist Macht“ ist zweifellos bedeutsam. Wenn die Führung eine herausragende Stellung im Wissen erreicht, fällt es ihr leichter, nicht nur auf die Mitarbeiterschaft, sondern auch auf die große Menschengruppe außerhalb der Organisation Einfluss auszuüben.

Hervorragende Taten

Der Führer muss ein Sinnbild des Islam sein. In seinem Denken, seinen Worten, seinem Verhalten und all seinen Handlungen muss sich die wahre Gestalt des Islam widerspiegeln. In dieser Hinsicht ist der Charakter des wichtigsten Führers der muslimischen Umma, Muhammadur Rasulullah (s.a.w.s.), für alle ein Vorbild. Er war der verkörperte Koran. Die Gestalt des muslimischen Lebens, die der Koran gezeichnet hat, verkörperte der Gesandte Allahs (s.a.w.s.) in seinem eigenen Leben. Die Schönheit des Islam, die in den Eigenschaften seines Lebens sichtbar wurde, war es vor allem, die die Nichtmuslime anzog und sie dazu brachte, den Islam anzunehmen.

Sanftes Verhalten

Eine schroffe Sprache und grobes Verhalten verletzen die Menschen. Wer an grobes Verhalten gewöhnt ist, kann niemals einen Platz im Herzen der Menschen gewinnen. Für einen islamischen Führer ist grobes Verhalten ein schwerwiegender Mangel. Auch wenn die Mitarbeiter einem solchen Führer aus Gründen der organisatorischen Disziplin gehorchen, empfinden sie in ihrem Inneren großen Schmerz. Schmerzgeplagte Mitarbeiter können nicht aus eigenem Antrieb tatkräftig arbeiten. Daher muss der Führer unbedingt über ein sanftes Wesen verfügen. Die Schönheit seines Verhaltens wird die Mitarbeiter wie ein Magnet zu ihm hinziehen. Dadurch wird der innere Zusammenhalt der Organisation ganz selbstverständlich außerordentlich gefestigt werden.

Mut

Der Führer einer islamischen Organisation darf außer Allah niemanden fürchten. Tatsächlich ist dies auch die Forderung der Taqwa. Wo im Herzen die Furcht vor Allah vorhanden ist, wie sollte dort noch Raum für die Furcht vor jemand anderem sein? Der Gesandte Allahs (s.a.w.s.) sagte: „Wer Allah fürchtet, den fürchtet alles in dieser Welt. Wer Allah hingegen nicht fürchtet, den versetzt alles in dieser Welt in Angst.“ Wenn der Führer einer Organisation furchtlos ist, wirkt sich das auf die Mitarbeiterschaft der Organisation aus. Die Mitarbeiterschaft eines solchen Führers lässt sich angesichts von Schwierigkeiten und Unglück nicht entmutigen. Sie verliert nicht den Mut.

Pünktlichkeit

Der Führer muss täglich viele Aufgaben erledigen. Er muss sich mit vielen Menschen treffen und viele Orte aufsuchen. Wenn er gleich zu Beginn des Tages eine Liste der anstehenden Aufgaben erstellt und zur richtigen Zeit die richtigen Aufgaben erledigt, kann er an einem einzigen Tag vieles bewältigen. Wenn er es an einer Stelle versäumt, die Zeit einzuhalten, werden seine Aufgaben des ganzen Tages eine nach der anderen durcheinandergeraten. Am Ende des Tages wird sich vielleicht zeigen, dass mehrere Aufgaben überhaupt nicht abgeschlossen werden konnten. Wenn er sich stets der Zeit bewusst ist und jede Aufgabe innerhalb der dafür vorgesehenen Zeit erledigt, wird sich zeigen, dass alle für den Tag vorgesehenen Aufgaben abgeschlossen werden konnten.

Organisatorische Weisheit

Der Leiter der Organisation muss unbedingt über das höchste Maß an organisatorischer Weisheit verfügen. Er muss die Fähigkeit besitzen, eine Organisation aufzubauen, Mitarbeiter zu führen, den Zusammenhalt der Organisation zu bewahren, die Lage vor Ort zu analysieren, zeitgemäße Entscheidungen zu treffen, die Arbeitskraft aktiv zu halten, verschiedene Vorgehensweisen zur Weiterentwicklung der Mitarbeiter zu entwickeln und die Mitarbeiter der Organisation vor Informationslücken zu bewahren.

Die Fähigkeit, Motivation zu schaffen

Der Leiter soll für die Mitarbeiter eine Quelle der Inspiration und ein Ort des Trostes sein. Seine Worte dürfen unter den Mitarbeitern nicht den giftigen Dunst der Enttäuschung oder Hoffnungslosigkeit verbreiten. Wenn die Mitarbeiter ihm zuhören, sollen sie voller Leben und Tatkraft werden.

Der Leiter soll für die Mitarbeiter wie ein Banyanbaum sein, in dessen Schatten sie ihr Herz zur Ruhe kommen lassen können. Wenn die Mitarbeiter durch die Schläge der Widrigkeiten immer unruhiger werden, eilen sie zum Leiter, um ihm ihren seelischen Schmerz mitzuteilen. Die süßen Trostworte auf dem lächelnden Gesicht des Leiters vertreiben den Schmerz aus ihrem Herzen. Im Herzen des Leiters strömt für die Mitarbeiter eine Quelle der Liebe, und von ihr benetzt finden sie Frieden. Ein Leiter, der über den Mitarbeitern keinen kühlen Schatten wie ein Banyanbaum ausbreiten kann, mag der Leiter einer Nazipartei sein, aber es ziemt sich für ihn nicht, Leiter einer islamischen Organisation zu sein.

Gute Redekunst

Der Leiter muss ein guter Redner sein. Mit wenigen Worten viele Gedanken auszudrücken, ist eines der wichtigsten Merkmale einer guten Rede. Wenn eine Rede nach Punkten gegliedert ist, fällt es den Zuhörern leichter, sie zu verstehen. Die Sprache der Rede muss einfach sein. Eine Rede sollte einen Anfang, einen Mittelteil und einen Schluss haben. Die Gedanken der Rede müssen in einer zusammenhängenden und geordneten Form dargelegt werden, damit es den Zuhörern nicht schwerfällt, ihr Thema zu verstehen. Allahs Gesandter (S.) sagte: „Buʿithtu bi-jawāmiʿi l-kalām“, das heißt: „Ich bin mit der Fähigkeit zu einer kurzen Rede, die umfassende Bedeutungen vermittelt, erschienen.“ Allahs Gesandter (S.) war der größte Redner. Seine Aussagen waren klar und eindrucksvoll. Der Leiter einer islamischen Organisation sollte sich bemühen, es ihm gleichzutun.

Fachkundige Aufbewahrung von Unterlagen

Der Führer muss in der Aufbewahrung von Dokumenten versiert sein. Die Fähigkeit, Dokumente korrekt zu benennen, ordnungsgemäß zu nummerieren und die darin enthaltenen Unterlagen sachgerecht einzuordnen, ist für ihn wichtiger als für alle anderen. Wenn er selbst darin nicht versiert ist, kann er diese Aufgaben auch von anderen nicht gut erledigen lassen. Werden die Dokumente nicht ordnungsgemäß aufbewahrt, lassen sich die benötigten Unterlagen oft nicht auffinden, oder es wird beträchtlich viel Zeit mit ihrer Suche verschwendet.

Versiertheit in der Buchführung

Der Führer muss ein fähiger Buchhalter sein. Ihm obliegt die Verantwortung, die Aufzeichnungen und Abrechnungen sämtlicher Einnahmen und Ausgaben der Organisation ordnungsgemäß zu führen. Ein Versagen in diesem Bereich ist eine sehr große Unfähigkeit des Führers.

Die wichtigsten Aufgaben der islamischen Führung

Die islamische Partei dreht sich um die islamische Führung. So wie die Planeten des Sonnensystems die Sonne umkreisen, so kreisen auch die Mitglieder der islamischen Partei um ihren Führer. Deshalb ist auch das Tätigkeitsfeld des islamischen Führers sehr umfangreich.

Wenn die Sonne, das Zentrum des Sonnensystems, ihre Anziehungskraft verliert, werden die Planeten und Satelliten des gesamten Sonnensystems aus ihren Umlaufbahnen geschleudert und alles wird ins Chaos gestürzt. Ebenso verlieren die Mitglieder einer islamischen Partei, wenn ihr Führer seine Anziehungskraft verliert, die Kraft ihres Zusammenhalts und werden schwach.

Wenn eine islamische Partei oder ein islamischer Staat mit einer solchen unerwünschten Situation konfrontiert wird, fällt die gesamte Verantwortung auf die Führung. Der islamische Führer muss stets wachsam sein, um sich vor dem Fluch einer solchen Situation zu schützen. Seine Pflichten muss er sorgfältig erfüllen. Hier versuche ich, einige der Aufgaben zu schildern, die die islamische Führung wahrnehmen muss.

Tazkiya

„Tazkiya“ ist eines der wichtigsten Ziele der islamischen Gemeinschaft. „Tazkiya“ war eng mit dem Wirken der Propheten und Gesandten verbunden. Eine der Aufgaben des Propheten der Welt, Muhammad Rasulullah (Friede sei mit ihm), war das Bemühen um Tazkiya oder Läuterung. Darüber sagt Allah in der Sure al-Dschumuʿa:

هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ

„Er ist es, der unter den Schriftunkundigen einen Gesandten aus ihrer Mitte erweckt hat, der ihnen Seine Verse verliest, sie läutert und sie das Buch und die Weisheit lehrt.“ al-Dschumuʿa: 2

Neben der Erfüllung seiner anderen Pflichten als Gesandter widmete sich Allahs Gesandter (Friede sei mit ihm) der Tazkiya oder Läuterung jener, die seinem Ruf Folge leisteten. Er machte das Denken und Handeln der Gläubigen vollkommen dem Gehorsam gegenüber Allah ergeben. Außer der Befolgung der Gebote Allahs war ihnen in ihrem Leben nichts lieb. In ihrer Gedankenwelt gab es keinerlei Verwirrung; ebenso fand sich in ihrer Lebensweise nicht die geringste Spur von etwas anderem als dem Islam. Allahs und Seines Gesandten Wohlgefallen war der Maßstab für ihre eigenen Vorlieben und Abneigungen. Für solche Menschen sagt Allah in der Sure asch-Schams:

قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا

„Erfolgreich ist wahrlich, wer seine Seele läutert.“ – asch-Schams 9

Allahs Gesandter maß der Tazkiya eine so große Bedeutung bei, dass er mit folgenden Worten zu beten pflegte:

اللهم تا نفسی تقوها و زکها –

„O Allah, schenke meinem Wesen Taqwa und läutere es.“

Nach dem Dahinscheiden des Gesandten Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) erfüllten die Befehlshaber der Gläubigen im goldenen Zeitalter des Islam diese große Pflicht mit Aufrichtigkeit. Bis zum Augenblick ihres Todes waren sie mit der Erfüllung dieser Pflicht beschäftigt. In diesem Zusammenhang ist ein Ereignis aus dem Leben des Befehlshabers der Gläubigen Umar (Allah sei mit ihm zufrieden) besonders erwähnenswert.

Umar (Allah sei mit ihm zufrieden) wurde durch die Messerstiche Abu Lulu Firus’ lebensgefährlich verletzt. Als man ihm in diesem Zustand Milch zu trinken gab, trat diese durch die Wunde wieder aus. Es gab keinerlei Hoffnung, dass er überleben würde. Vor Schmerzen war er zutiefst gequält. In diesem schweren Augenblick fiel sein Blick auf einen jungen Mann. Das Gewand dieses jungen Mannes reichte bis zum Boden. Er sagte:

ارفع ثوبك قائه أنقى لثوبك وأنقى لربك –

„Hebe dein Gewand hoch. Dadurch bleibt deine Kleidung sauber, und es ist deinem Herrn wohlgefälliger.“ – Sahih al-Buchari

Noch wenige Augenblicke bevor er dem Tod erlag, erfüllte Umar (Allah sei mit ihm zufrieden) diese große Pflicht der Tazkiya.

Auch in der heutigen Zeit muss die islamische Führung, den Fußspuren des Gesandten (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) folgend, unermüdlich daran arbeiten, die Menschen ihrer Organisation oder ihres Staates einer Tazkiya zu unterziehen.

Schaffung von Ukhuwwat

„Ukhuwwat“ oder Brüderlichkeit ist ein äußerst wichtiger Bestandteil einer islamischen Gemeinschaft. Allah hat die tiefe gegenseitige Verbundenheit der Gläubigen als „Ukhuwwat“ bezeichnet. In der Sure al-Hudschurāt sagt Allah:

                   إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ

„Die Gläubigen sind wahrlich untereinander Brüder.“ – al-Hudschurāt 10

Zur Zeit des Gesandten Allahs (Friede sei mit ihm) wurden die aus Mekka eingetroffenen Muhādschirūn von den Ansār in einer Weise aufgenommen, die ihresgleichen sucht. Die Ansār überließen den Muhādschirūn großzügig Anteile an ihrem Landbesitz, ihren Obstgärten, ihren Geschäften und ihrem Bargeld. Hätten die Ansār diese Haltung nicht gezeigt, wäre das Leben der Muhādschirūn in Medina unerträglich geworden.

Zwischen den Muhādschirūn und den Ansār bestand kein Band des Blutes. Vielmehr hatten sich die Muhādschirūn heimlich von ihren eigenen Blutsverwandten entfernt und Medina erreicht. Obwohl kein Blutsband bestand, war das Band des Glaubens, das die Ansār mit den Muhādschirūn verband, stärker als ein Blutsband. Die Ansār schliefen nicht in ihren Häusern, während die Muhādschirūn unter freiem Himmel blieben. Die Ansār aßen nicht, während die Muhādschirūn hungrig waren.

Es war das Zeitalter der Aufrichtigkeit. Jeder Muslim bemühte sich, den anderen Muslim von Herzen zu verstehen. Nicht eine formelle Beziehung, sondern diese Verbindung der Herzen verlieh den Gläubigen damals die Festigkeit von „Bunyānun Marsūs“, also einer aus geschmolzenem Blei errichteten Mauer.

Aufgrund dieser Verbindung gelangte jedes Geschenk, das im Haus eines Muslims jener Zeit eintraf, in das Haus des Nachbarn. Aufgrund dieser Verbindung konnten viele Gläubige jener Zeit, obwohl sie verwundet im Krieg unter brennendem Durst litten, ihren Anteil an Wasser dem neben ihnen liegenden Bruder geben, auf dessen Bedürfnis achten und mit großem Durst den Märtyrertod erlangen. Diese Verbindung heißt Ukhuwwat.

Diese Ukhuwwat ist das Essenzielle der organisatorischen Stärke. Eine Gemeinschaft oder ein Staat, in dem sie vorhanden ist, besitzt große Stärke. Der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm) sagte:

المؤمن كالبنيان يشدّ بغضة بغضا

„Die gegenseitige Verbundenheit der Gläubigen ist wie eine Mauer. Jeder ihrer Teile stärkt den anderen.“

– Sahih al-Buchari, Sahih Muslim

مثل المؤمنين فى تواذهم وتراحمهم وتعاطفهم مثل الجسد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى –

„In gegenseitiger Liebe, Barmherzigkeit, Gnade und Zuneigung sind die Gläubigen wie ein einziger Körper. Wenn ein Teil des Körpers erkrankt, empfinden auch die anderen Teile dies.“

– Sahih al-Buchari, Sahih Muslim

Die Führung muss bei der Schaffung dieser Uḫuwwat oder Brüderlichkeit eine führende Rolle übernehmen.

Erst wenn sich die Wärme im Herzen des Führers auf alle Ebenen der Gruppe oder des Staates ausbreitet, entsteht Brüderlichkeit. Wenn es dem Herzen des Führers nicht gelingt, diese Wärme auszustrahlen, kann Uḫuwwat oder Brüderlichkeit selbst durch hundert Predigten und Ermahnungen nicht geschaffen werden.

Die Inspiration zur Aufopferung schaffen

In einer islamischen Gesellschaft muss die Führung als Erste ein Beispiel für Aufopferung und Opferbereitschaft geben. Erst die Aufopferung des Führers erfüllt die Anhänger mit der Inspiration zur Selbstaufopferung. Das vorbildliche Beispiel, das der Prophet der Welt (s.a.w.) in dieser Hinsicht gesetzt hat, ist ohnegleichen.

Allahs Gesandter (s.a.w.) war ein genügsamer Mensch. Obwohl er in Medina Staatsoberhaupt war, führte er ein äußerst einfaches Leben. Allahs Gesandter (s.a.w.) erhielt viel Geld und Besitz. Statt dies selbst zu genießen, verteilte er alles unter den anderen. Er sagte: Für einen Reisenden ist nur so viel Proviant notwendig; für den Menschen ist in dieser Welt genau so viel ausreichend.

Die Mutter der Gläubigen, ʿĀʾischa (r.a.), sagte, dass die Kleidung des Gesandten Allahs (s.a.w.) niemals gefaltet aufbewahrt wurde. Das heißt, er hatte keine zusätzliche Kleidung, die man hätte gefaltet aufbewahren können.

Nach dem Tod des Gesandten Allahs (s.a.w.) sagte ʿĀʾischa (r.a.), dass der Gesandte Allahs (s.a.w.) diese Welt verlassen habe, ohne jemals zweimal am Tag satt gegessen zu haben.

Dies war die Lebensweise des unbestrittenen Führers der Umma.

Diese aufopferungsvolle Wesensart des Gesandten Allahs machte ihn bei seinen Anhängern zum Geliebtesten. Weil er selbst der größte Opferbereite war, wetteiferten seine Anhänger miteinander in der Aufopferung, wenn er dazu aufrief. Seine selbstlose Lebensweise war für andere eine Quelle der Inspiration. Durch seine Gesellschaft entstand eine Gemeinschaft frei von Habgier und Eigennutz. Um zu einem einfachen Lebensstil anzuspornen, sagte Allahs Gesandter (s.a.w.):

ان البذاذة من الايمان –

„Anspruchslosigkeit ist ein Teil des Glaubens.“ – Sunan Abi Dawud

Tatsächlich sieht man die Anhänger niemals gegen einen Führer rebellieren, der ein anspruchsloses und aufopferungsvolles Leben führt. Im Falle einer staatlichen Führung gilt dies umso mehr. Wenn in einem Staat jemals eine Hungersnot ausbricht und die Menschen des Landes gezwungen sind, sich mit einer Mahlzeit am Tag zu begnügen, rebellieren die Bürger selbst dann nicht, wenn sie sehen, dass ihr Führer ebenso wie sie nur einmal am Tag isst und ebenso wie sie Entbehrungen auf sich nimmt. Unter solchen Umständen stellen sich die Bürger vielmehr mit dem Führer solidarisch und bewältigen die Lage geduldig.

So wie der Gesandte Allahs (s.a.w.) sein eigenes Leben als Beispiel voranstellte und seine Gefährten zu einem aufopferungsvollen Leben anspornte, muss auch der Führer jeder islamischen Partei oder jedes islamischen Staates in der heutigen Welt seine Anhänger auf dieselbe Weise inspirieren. Dies ist der natürliche Weg, den Antrieb zur Aufopferung zu schaffen.

Gerechtigkeit unter den Mitgliedern herstellen

In einer Gruppe gibt es Menschen unterschiedlichster Art. Hinsichtlich ihrer Arbeitsfähigkeit, ihrer Intelligenz und ihrer körperlichen Schönheit bestehen zwischen ihnen große Unterschiede. Trotz dieser Unterschiede sind alle, die sich dafür einsetzen, ihre Kraft und ihre Fähigkeiten zum Erlangen des Wohlgefallens Allahs einzubringen, gleichberechtigt. Ob schwarz, weiß, hässlich, schön, weniger intelligent, besonders intelligent, begabt, unbegabt, kräftig oder schwach – sie alle haben den gleichen Anteil an den Rechten.

Wenn ein Führer jemanden deshalb geringschätzt, weil er schwarz, hässlich, wenig intelligent, unbegabt oder schwach ist, begeht er ein schweres Vergehen. Wenn er dagegen jemanden wegen seiner Schönheit, überlegenen Intelligenz, Begabung oder Stärke besonders bevorzugt, beginnt er damit, der Gruppe die Totenglocke zu läuten. Menschen, die schwarz, hässlich, wenig intelligent, unbegabt oder schwach sind, mit geringschätzigem Blick zu betrachten, bedeutet, den Schöpfer mit geringschätzigem Blick zu betrachten. Denn der Schöpfer hat manche Menschen schwarz, hässlich, wenig intelligent, unbegabt oder schwach erschaffen; sie haben sich nicht selbst auf diese Weise erschaffen.

Es ist die Pflicht des Führers, alle zu lieben. Er soll sie alle ausschließlich deshalb lieben, weil sie Diener Allahs und dem Ziel, Allahs Wohlgefallen zu erlangen, mit Leib und Seele ergeben sind.

Die Liebe, die unter den Gläubigen entsteht, weil sie Allah ergeben sind, ist die einzige Liebe, die bei Ihm anerkannt ist; keine andere Liebe.

Die Forderung der Gerechtigkeit besteht darin, dass der Leiter seine Mitarbeiter gleich behandelt, jedem die gleiche Aufmerksamkeit schenkt, jedem ein Vertrauter wird, jedem entsprechend seiner Fähigkeiten Aufgaben überträgt und dafür sorgt, dass diese Aufgaben erfüllt werden.

Wenn sich aus den Worten und dem Verhalten des Leiters Zuneigung zu einigen Menschen und Gleichgültigkeit gegenüber anderen erkennen lässt, bringt seine Führung über seine Gruppe oder seinen Staat statt Wohlergehen nur Unheil.

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ

„Gewiss, Allah gebietet euch Gerechtigkeit und gutes Handeln.“

–An-Nahl 90

Es ist niemals zu erwarten, dass ein Leiter bei den Menschen und beim Herrn der Menschen angesehen ist, wenn er nicht gemäß dieser Forderung von Allahs Anweisung in allen Bereichen seiner Gruppe oder seines Staates Gerechtigkeit verwirklicht. Wenn der Leiter es versäumt, seine Mitarbeiter gerecht zu behandeln, beginnen die Fundamente seiner Gruppe oder seines Staates schwach zu werden. Schließlich wird sie oder er mit der Schrecken eines Erdrutsches konfrontiert. Um die Gruppe oder den Staat vor dieser unerwünschten Entwicklung zu schützen, muss der Leiter eine gerechte Behandlung unbedingt zu einem der grundlegenden Prinzipien seines täglichen Handelns machen.

Unterweisung im Umgang mit Not und Unglück

Der Weg der Gläubigen in dieser Welt ist keineswegs mit Blumen bestreut. Allah hat den Gläubigen eine schwere Verantwortung auferlegt. Wenn sie diese schwere Verantwortung erfolgreich erfüllen, hat Allah für sie die größte aller Gnaden bestimmt – das Paradies.

Es ist nur natürlich, dass Allah die Gläubigen, bevor Er sie zu einem so kostbaren Ort wie dem Paradies erhebt, einer Prüfung unterzieht, damit sie ihre Eignung unter Beweis stellen. Das Feld, auf dem diese Eignung unter Beweis gestellt wird, ist der Kampf für die Errichtung der islamischen Ordnung.

Bei der Führung dieses Kampfes müssen die Gläubigen verschiedenen Schwierigkeiten, Krisen, Gefahren und Unglücksfällen entgegentreten. Diese treten vor die Gläubigen als Prüfungen. In diesem Zusammenhang sagt Allah in der Sure al-Baqara:

وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ

„Gewiss, Wir werden euch mit etwas Angst (angsteinflößenden Situationen), Hunger sowie Verlust an Besitz, Menschenleben und Früchten prüfen. Und verkünde den Geduldigen frohe Botschaft.“

–al-Baqara 155

Allah sagt in der Sure al-Ankabut:

وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَلِقَائِهِ أُولَٰئِكَ يَئِسُوا مِن رَّحْمَتِي وَأُولَٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

„Meinen die Menschen, dass sie in Ruhe gelassen werden, nur weil sie sagen: ‚Wir glauben‘, und dass sie keiner Prüfung unterzogen werden? Dabei haben Wir bereits diejenigen vor ihnen geprüft. Allah wird gewiss diejenigen erkennen, die in ihrem Anspruch auf Glauben wahrhaftig sind, und diejenigen, die lügen.“

–– Al-Ankabut 23

In der Sure Āl ʿImrān sagt Allah:

أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ

„Glaubt ihr etwa, dass ihr ins Paradies eintreten werdet, obwohl Allah noch nicht kenntlich gemacht hat, wer von euch sich im Dschihad einsetzt und Geduld übt?“

–– Āl ʿImrān 142

Durch diese Worte möchte Allah den Gläubigen fest ins Bewusstsein einprägen, dass der Eintritt ins Paradies keine leichte Angelegenheit ist. Wer die farbenfrohen Träume persönlicher Selbstverwirklichung aufgibt, sich zu vollständiger Selbstaufopferung entschließt und sich ausschließlich darum bemüht, Allahs Dīn zu etablieren, darf auf den Eintritt ins Paradies hoffen.

Der Kampf um die Etablierung des Dīn schreitet voran, indem er die Höhen und Tiefen der Hindernisse überwindet. Auf diesem Weg treten an verschiedenen Stellen Widerstände auf. Immer wieder muss man sich Kritik, Spott, Verlockungen und körperlicher Misshandlung stellen. Unter all diesen Umständen weiterzugehen, ist gewiss schwierig. Angesichts von Kritik und Spott den Mut zu bewahren, sich vor den Lockungen verschiedenster Verführungen zu schützen und jede Art von Misshandlung zu ertragen, ist keineswegs leicht.

Angesichts dieser Prüfung ziehen sich einige der schwachherzigen Gläubigen zurück, einige beginnen zu untersuchen, um Schwächen in der gefassten Entscheidung zu entdecken, und einige geraten in Zweifel, ob dieser Weg überhaupt der richtige ist. Doch diejenigen, deren Īmān keinerlei Mangel aufweist, in deren Herzen keine Krankheit ist und die furchtlos bereit sind, für Allahs Wohlgefallen ihr Leben zu geben, nehmen diese Prüfung ganz selbstverständlich an. Sie betrachten jede Mauer des Widerstands als eine neue Prüfung und verlassen sich, um diese Prüfungen erfolgreich zu bestehen, ausschließlich auf Allahs Hilfe.

Bei der Betrachtung der Geschichte der muslimischen Umma zeigt sich, dass sich erst nach schweren Notlagen und Katastrophen Verwirrung in der Gedankenwelt der Umma ausgebreitet hat und ein großer Teil der Umma den kämpferischen Geist unterdrückt und den Asketismus angenommen hat. In der heutigen Zeit steht dieser Asketismus dem Weg der islamischen Wiederbelebung hindernd im Wege.

Eine der herausragenden Eigenschaften derjenigen, die am Kampf für die Errichtung des Islam beteiligt sind, ist Sabr. Sabr bedeutet nicht nur, verschiedene Qualen schweigend zu ertragen. Dazu gehören auch die vorbehaltlose Annahme von Allahs Entscheidung und die Bewahrung Seiner Gefolgsleute vor jeder Art von Bedrängnis. Der islamische Führer und seine Anhänger müssen unbedingt daran glauben, dass im Leben eines Menschen ohne Allahs Zustimmung keine Bedrängnis eintreten kann. In diesem Zusammenhang sollte man die Verkündung Allahs in der Sure al-Hadid gut im Gedächtnis behalten.

Allah sagt:

أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ

„Keine Heimsuchung kann auf der Erde oder in eurer eigenen Person eintreten, ohne dass Ich sie bereits, bevor sie eintritt, im Buch niedergeschrieben habe. Dies ist für Allah wahrlich leicht.“

— al-Hadid 22

In Zeiten von Not und Bedrängnis die richtige Entscheidung zu treffen, ist zweifellos eine schwierige Aufgabe. Noch schwieriger ist es, die Gruppe in der Zeit nach der Katastrophe vor Verwirrung zu bewahren. Tatsächlich erweisen sich gerade hier die Größe oder das Versagen einer Führung. Nur wenn ein Führer wahrhaftig Sabr üben kann, kann er sich darum bemühen, Sabr unter seinen Anhängern hervorzubringen. Nur wenn ein Führer sich selbst vor gedanklicher Verwirrung schützen kann, kann er sich bemühen, seine Anhänger von dieser Verwirrung freizuhalten.

Die Erlangung von Allahs Wohlgefallen zum Mittelpunkt aller Aktivitäten machen

Das Tätigkeitsfeld derjenigen, die die Errichtung des Islam anstreben, ist diese Welt. Ihnen ist die Verantwortung übertragen, das Gesicht dieser Welt zu verändern. Sie bemühen sich darum, das bestehende Gesellschaftssystem zu beseitigen und an seiner Stelle ein islamisches Gesellschaftssystem zu errichten. Doch ihr Zweck und Ziel besteht nicht lediglich darin, den Islam in dieser Welt zu errichten; vielmehr ist es ihr Ziel, durch die Errichtung des Islam Allahs Wohlgefallen zu erlangen.

Der Kampf für die Errichtung des Islam mag aus weltlicher Sicht keinen Erfolg haben. Einer der größten Propheten Allahs, Nuh, Friede sei mit ihm, kämpfte neunhundertfünfzig Jahre lang auf der Erde für die Errichtung des Islam. Es ist nicht so, dass seine Führung schwach gewesen wäre oder dass er kein guter Stratege gewesen wäre. Tatsächlich schenkt Allah einer Nation nicht einfach so den größten Schatz dieser Welt – eine islamische Gesellschaft –, wenn sie nicht bereit ist, ihn anzunehmen. Auch dem Volk von Nuh, Friede sei mit ihm, schenkte Allah ihn nicht. Das bedeutet nicht, dass der Kampf von Nuh, Friede sei mit ihm, gescheitert wäre. Er war von Allah mit der Verantwortung betraut worden, den Kampf für die Errichtung der Religion zu führen. Diese Verantwortung erfüllte er in angemessener Weise. Infolgedessen erlangte er Allahs Wohlgefallen. Daher gibt es in seinem Leben kein Scheitern. Wenn diejenigen, die die Errichtung des Islam anstreben, das Erlangen von Allahs Wohlgefallen zum Mittelpunkt all ihrer Aktivitäten machen, kann kein weltliches Scheitern in ihnen eine negative Reaktion hervorrufen. Sie verzweifeln nicht. Beim Anblick der Macht derjenigen, die auf der Erde die Wahrheit zurückweisen, geraten sie nicht in Unruhe. Vielmehr erinnern sie sich an Allahs Worte:

﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ﴾

﴿مَتَاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ ۚ وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾

„Das stolze Umhergehen derjenigen, die die Wahrheit verleugnen, auf Erden soll dich nicht täuschen. Es ist nur ein ganz geringfügiger Genuss. Ihre endgültige Bleibe ist die Hölle – welch schlimmes Lager!“

– Āl-i ʿImrān: 196

Um den Blick des Gläubigen auf die richtige Richtung zu lenken, sagt Allah an anderer Stelle in der Sure Āl-i ʿImrān:

وَسَارِعُوا إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ

„Eilt zur Vergebung eures Herrn und zum Paradies, dessen Ausdehnung der Weite der Himmel und der Erde entspricht. Es ist für die Gottesfürchtigen vorbereitet.“

–Āl ʿImrān 133

In einem Vers der Sure al-Fath wird auf eindrucksvolle Weise zum Ausdruck gebracht, welches große Ziel die Mitglieder der Organisation Muhammads, des Gesandten Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm), zum endgültigen Ziel ihres Lebens gemacht hatten.

يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا

„Sie streben nach Allahs Gunst und Wohlgefallen.“

–al-Fath 29

Tatsächlich bilden das Erlangen von Allahs Gunst und Wohlgefallen den Mittelpunkt sämtlicher Bestrebungen im Leben eines Gläubigen.

Allah will, dass die Bestrebungen der Gläubigen ausschließlich auf das Erlangen Seines Wohlgefallens ausgerichtet sind. Dabei ist die Lauterkeit der Absicht von größter Bedeutung. Aus den Hadithen des Gesandten Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) ist bekannt, dass selbst ein so großes Opfer wie der Märtyrertod im Dschihad bei Allah nicht angenommen wird, wenn es nicht mit einer aufrichtigen Absicht erbracht wurde.

Abu Huraira (r.a.) berichtet: „Ich hörte den Gesandten Allahs (s.a.w.) sagen, dass am Tag des Jüngsten Gerichts zuerst über einen Märtyrer entschieden werden wird. Er wird vorgeführt, und man wird ihn an alle Gnaden erinnern, die ihm zuteilgeworden sind. Er wird anerkennen, dass er diese Gnaden empfangen und genossen hat. Er wird gefragt werden: ‚Was hast du getan, nachdem du dies alles genossen hattest?‘ Er wird sagen: ‚Ich habe auf Deinem Weg gekämpft, bis ich den Märtyrertod erlitt.‘ Allah wird sagen: ‚Du lügst. Du hast gekämpft, damit man dich als Helden rühmt, und diesen Ruhm hast du auch erlangt.‘ Dann wird das Urteil gefällt, und er wird mit dem Gesicht nach unten an den Füßen fortgeschleift, bis er ins Höllenfeuer geworfen wird.

Danach wird ein Mann vorgeführt werden, der Wissen erworben, Wissen gelehrt und den Koran gelesen hat. Man wird ihn an die Gnaden erinnern, die ihm zuteilgeworden sind. Er wird gefragt werden: ‚Was hast du getan, nachdem du dies alles genossen hattest?‘ Er wird sagen: ‚Ich habe Wissen gelehrt und den Koran um Deiner Zufriedenheit willen gelesen.‘ Allah wird sagen: ‚Du lügst. Du hast Wissen erworben, damit man dich als Gelehrten rühmt.‘ Dann wird das Urteil gefällt, und er wird mit dem Gesicht nach unten an den Füßen fortgeschleift, bis er ins Höllenfeuer geworfen wird. Danach wird ein Mann vorgeführt werden, dem Allah Wohlstand und Reichtum geschenkt hat. Man wird ihn an die Gnaden erinnern, die ihm zuteilgeworden sind. Er wird anerkennen, dass er diese Gnaden empfangen und genossen hat. Er wird gefragt werden: ‚Was hast du getan, nachdem du dies alles genossen hattest?‘ Er wird sagen: ‚Ich habe mein Vermögen für all jene Werke ausgegeben, die Dir gefielen.‘ Allah wird sagen: ‚Du lügst. Du hast nur gespendet, damit man dich als großzügigen Spender rühmt, und diesen Ruhm hast du auch erlangt.‘ Dann wird das Urteil gefällt, und er wird mit dem Gesicht nach unten an den Füßen fortgeschleift, bis er ins Höllenfeuer geworfen wird.“

Wie groß eine Tat auch sein mag: Wenn nicht ausschließlich Allahs Wohlgefallen zum Ziel gesetzt wird oder diesem Ziel ein anderes beigesellt wird, ist sie nichts als vergebliche Mühe. Es ist die Aufgabe der Führung, dafür Sorge zu tragen, dass die Mitarbeiterschaft der islamischen Partei nicht diesem Unglück zum Opfer fällt. In der Tat liegt die größte Leistung der Führung darin, die Anhänger auf das Erlangen von Allahs Wohlgefallen auszurichten.

Die Rechenschaftspflicht der islamischen Führung

Die islamische Führung hält sich nicht von den Mitgliedern der Partei fern. Sie lebt unter ihnen und bleibt einer von ihnen. Sie fürchtet ihre Fragen nicht. Sie ist stets bereit, jede notwendige und angemessene Frage zu beantworten. Für all ihre Handlungen ist sie gegenüber den Mitgliedern im Allgemeinen und insbesondere gegenüber dem Madschlis asch-Schura rechenschaftspflichtig. Die Verantwortung des Führers einer islamischen Partei, einer Gesellschaft oder eines Staates ist zweifacher Art. Einerseits muss er gegenüber dem Wahlkollegium Rechenschaft ablegen. Andererseits muss er gegenüber Allah Rechenschaft ablegen. Tatsächlich ist seine Rechenschaft im Jenseits weitaus schwerwiegender als seine Rechenschaft in dieser Welt. Diesbezüglich hat der Gesandte Allahs (s.a.w.) schon zuvor gewarnt und gesagt:

كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته ألإمام راع ومسئول عن رعيته.

„Jeder von euch ist ein Hirte, und jeder von euch wird für seine Verantwortlichkeit als Hirte zur Rechenschaft gezogen werden. Der Führer ist ein Hirte, und auch er wird diesbezüglich befragt werden.“

– Sahih al-Buchari, Sahih Muslim

أيما والرولى من أمر المسلمين شيئا فلم ينصخ لهم ولم

یجه له کنمنحه وجهده لنفسبه کبهٔ الله علل وجهه فی النار

„Wer die Verantwortung für die gemeinsamen Angelegenheiten der Muslime übernommen hat, sich danach bei der Erfüllung seiner Verantwortung nicht aufrichtig gezeigt und sich dieser Aufgabe nicht in derselben Weise gewidmet hat, wie er sich seinen eigenen Angelegenheiten widmet, den wird Allah am Tag des Jüngsten Gerichts mit dem Gesicht voran ins Höllenfeuer werfen.“

Gehorsam in der islamischen Organisation

Der Gehorsam gegenüber dem Führer ist für jedes Mitglied der islamischen Organisation eine Pflicht. Diesbezüglich sagt Allah:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ

„O ihr Gläubigen, gehorcht Allah, gehorcht dem Gesandten und gehorcht denjenigen unter euch, die mit Autorität betraut sind.“

– An-Nisāʾ: 59

Der Gesandte Allahs sagte:

من أطاعنىانى فقد أطاع الله ومن عصبانی فقذ عص اللّة ومن

يطع الأمير فقد أطاعنى ومن يغص الأمير فقد عص

„Wer mir gehorcht, der gehorcht Allah. Wer mir ungehorsam ist, der ist Allah ungehorsam. Und wer dem Amir gehorcht, der gehorcht mir. Wer dem Amir ungehorsam ist, der ist mir ungehorsam.“

– Sahih al-Bukhari

اسمعوا والطيعوا وان استعمل علیکم عبد حبشی كان راسه زبيبة

„Hört und gehorcht, selbst wenn ein abessinischer Sklave über euch zum Befehlshaber eingesetzt wird und sein Kopf wie eine Traube (klein) aussieht.“

عليك السمع والطاعة فی عسرك ويسرك ومنشطك ومكرهك

„In Leichtigkeit und in Schwierigkeit, in Zufriedenheit und in Unzufriedenheit, ja selbst dann, wenn dir dein Recht genommen wird, ist es deine Pflicht, zuzuhören und zu gehorchen.“ – Sahih Muslim

من کره من آمیره شیا

فلیصابر

„Wenn jemand von euch an seinem Amir etwas ihm Unangenehmes feststellt, soll er Geduld bewahren.“ – Sahih al-Buchari, Sahih Muslim

Salama ibn Yazid al-Dschufi (möge Allah mit ihm zufrieden sein) fragte,

سأل سلمة ابن يزيد الجغفى رسول اللّه صلى اللّة عليه وسلم فقال يا نبى اللّه أرأيت ان قامت علينا أمراء يسألونا حقهم ويمنعونا حقنا فما تأمرنا؟ فأعرض عنه ثم سأله فقال رسول اللّه صلى اللّة عليه وسلم اسمعوا وأطيعوا فائما تليهم ما نملو او و عليكم ما هملتم

„O Gesandter Allahs, was sollen wir tun, wenn über uns Amire an die Macht kommen, die ihre Rechte vollständig von uns einfordern, uns aber unsere Rechte nicht gewähren?“ Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) schenkte ihm, dem Fragenden, keine Beachtung. Salama fragte erneut. Darauf sagte der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm): „Ihr sollt zuhören und weiterhin gehorchen. Denn ihre Last liegt auf ihnen und eure Last liegt auf euch.“ – Sahih Muslim

Derjenige, dem in erster Linie Gehorsam gebührt, ist Allah. Derjenige, dem an zweiter Stelle Gehorsam gebührt, ist der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm). Und an dritter Stelle gebührt der Gehorsam dem Amir der Organisation.

Der Gehorsam gegenüber Allah und dem Gesandten ist bedingungslos. Das heißt: Nachdem der Gläubige erfahren hat, was Allahs und Seines Gesandten Anweisung in einer Angelegenheit ist, besteht seine Pflicht darin, sie ohne Widerrede auszuführen. Wenn die Anweisung des Amirs nicht im Widerspruch zur Anweisung Allahs und Seines Gesandten (s.a.s.) steht, muss auch sie mit voller Aufrichtigkeit befolgt werden. Widerspricht jedoch eine seiner Anweisungen der Anweisung Allahs und des Gesandten, darf sie nicht befolgt werden. Diesbezüglich lautet die Lehre des Gesandten Allahs:

آلطاعة فی المغروف

„Gehorsam gibt es nur im Guten.“ – Sahih al-Buchari

لاً طاعة لمخلوق فى معصية الخالق

„Man darf keinem Geschöpf gehorchen, indem man dem Schöpfer ungehorsam ist.“

السمع والطاعة حق ما لَمْ يُؤمر بمخصية فاذا أمر بمغصية فلاً سمع ولاً طاعة

„Das Hören auf und Befolgen der Anweisung des Führers ist für jeden verpflichtend, solange keine Anweisung zur Sünde erteilt wird. Wird eine Anweisung zur Sünde erteilt, hat er kein Recht, dass ihm gehorcht wird.“ – Sahih al-Buchari

على المرء المسلم السمع والطاعة فيما آحب وكره الأآن يؤمر بمغصية فاذا أمر بمغصية فلاً سمع ولاً طاعة

„Jeder Muslim ist verpflichtet, die Anweisung des Anführers anzuhören und ihm zu gehorchen, ganz gleich, ob sie ihm gefällt oder missfällt, solange ihm nicht befohlen wird, Allah ungehorsam zu sein. Wird ihm befohlen, Allah ungehorsam zu sein, darf er weder zuhören noch gehorchen.“ – Sahih al-Buchari, Sahih Muslim

Das Element der Disziplin in einer Organisation ist der Gehorsam. In einer Organisation, in der es keinen Gehorsam gibt, gibt es auch keine Disziplin. Und wenn es keine Disziplin gibt, ist eine Organisation auch dann wertlos, wenn sich in ihr viele Menschen versammeln.

Eine Organisation kann nur dann eine entschlossene Rolle spielen, wenn ihre Mitarbeiter die Anweisungen des Anführers so befolgen, wie die Soldaten einer Armee die Befehle ihres Kommandeurs befolgen.

Der Platz des Amtsgierigen in der islamischen Organisation

Die Rechenschaftspflicht des Anführers vor Allahs Gericht wird strenger sein als die eines gewöhnlichen Gläubigen. Angesichts dieser Rechenschaftspflicht ist es nicht normal, dass ein wirklich bewusster Mensch den Wunsch hegt, eine Führungsposition zu erlangen. Wenn sich aus den Worten und dem Verhalten einer Person erweist, dass sie nach einer Führungsposition giert, muss man verstehen, dass diese Person krank ist.

Nur ein selbstverherrlichender oder eigennütziger Mensch kann sich um eine Führungsposition in einer islamischen Organisation bewerben. Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) war stets wachsam, damit kein solcher Mensch eine Position in einer islamischen Organisation erhielt.

يا عبد الرحمن بن سمرة لا تسأل الامارة – فاتك ان أعطيتها عن غير مسألة أعلنت عليها، وأن أعطيتها عن مسألة وكانت اليها

Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagte: „O Abd ar-Rahman ibn Samura, bewirb dich nicht um eine Führungsposition. Denn wenn dir die Führung übertragen wird, ohne dass du dich darum beworben hast, wirst du dabei Unterstützung erhalten. Wenn du aber eine Führungsposition erhältst, weil du dich darum beworben hast, wird dir die gesamte Last der Verantwortung auferlegt werden.“ Sahih Muslim

ائتا واللّه لأئولى على هذا العمل أحدًا سألة ولاً أحدًا حرص عليه

„Bei Allah, wir werden diese Angelegenheit niemandem anvertrauen, der sich um sie bewirbt oder in seinem Herzen danach verlangt.“ Sahih al-Buchari, Sahih Muslim

Ein Macht- und Amtsgieriger versucht gewöhnlich, indirekt eine Führungsposition einzunehmen. Wenn diese Gier jedoch übermäßig wird, gibt er die indirekte Rolle auf und tritt offen in Erscheinung. Er erklärt sich selbst zum Anführer und fordert die Menschen auf, ihm die Bai’a zu leisten.

Nach den rechtgeleiteten Kalifen hat die muslimische Umma derartige traurige Ereignisse erlebt. Nachdem sie selbsternannten Anführern in die Hände gefallen war, musste die muslimische Umma viel Leid ertragen.

Allah hat Seinen Gesandten (s.a.w.) darüber unterrichtet, dass die muslimische Umma in den späteren Zeitaltern mit solchen unerwünschten Situationen konfrontiert werden würde, und der Gesandte (s.a.w.) hat seine Gefährten darüber informiert. Er hat auch ausdrücklich erwähnt, welche Maßnahmen zur Bewältigung solcher Situationen ergriffen werden sollten.

Allahs Gesandter (s.a.w.) sagt:

وسيكونون بغدى خلفاء فيكثرون قالوا يا رسول اللّه فما

تأمرنا ؟ قال أو فوا بيعة الأول فالأول

„Bald wird es nach mir mehrere Kalifen geben.“ Die Gefährten sagten: „O Gesandter Allahs, welche Anweisung gibst du uns für jene Zeit?“ Er sagte: „Leistet nacheinander einem jeden die Bay’a, in der entsprechenden Reihenfolge.“ – Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim

اذا بويع لخليفتين فاقتلوا الاخر منها

„Wenn zwei Kalifen die Bay’a geleistet wird, dann kämpft gegen denjenigen von ihnen, dem zuletzt die Bay’a geleistet wurde.“ – Sahih Muslim

و من بایع اماما فأعطاهٔ صفقة یده و ثمرة قلبه، فلیطغهٔ ان

–

استطاع فان جاء اخر ينازعه فاضربوا عنق الاخر

„Und wenn jemand einem Führer die Bay’a leistet, indem er ihm die Hand reicht und ihm sein Herz darbringt, dann soll er ihm nach seinen Kräften gehorchen. Wenn ein anderer als sein Gegenüber hervortritt, soll er ihm den Hals brechen.“ – Sahih Muslim

Aus den Worten des Gesandten Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) wird deutlich, dass ein nach einem Amt strebender Mensch nicht in eine Führungsposition aufgenommen werden darf. Ebenso darf, solange ein Amir der islamischen Organisation oder des islamischen Staates vorhanden ist, der die Unterstützung der Bevölkerung besitzt, keine zweite Person als Amir anerkannt werden. Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) hat vielmehr dazu aufgefordert, gegen solche Personen zu kämpfen.

Wenn ein machtgieriger Mensch eine Führungsposition in einer Organisation oder einem Staat erlangt, richtet er diese unweigerlich zugrunde. Darüber hinaus ruiniert er auch sein Jenseits. Diesbezüglich sagte der Gesandte Allahs (s.a.):

انگم سنتحر صون على الامارة فستكون ندامة يوم القيامة

„Bald werdet ihr nach Führungspositionen verlangen. Doch am Tag der Auferstehung werden sie für euch ein Grund für Schande und Kummer sein.“ – (Sahih al-Buchari)

Beratung in der islamischen Organisation

Beratung einzuholen und Beratung zu geben, gehört zu den herausragenden Merkmalen einer islamischen Organisation. Allah, der Herr der Welten, wies den Gesandten (s.a.) an, sich in gemeinschaftlichen Angelegenheiten mit den ehrwürdigen Gefährten zu beraten:

وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ ۖ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ

„Berate dich mit ihnen in den Angelegenheiten. Wenn du in einer Sache zu einer festen Entscheidung gelangt bist, dann vertraue auf Allah.“ – Āl ʿImrān: 159

Als Allah die Eigenschaften der Gläubigen erwähnt, sagt Er:

Als Allah die Eigenschaften der Gläubigen erwähnt, sagt Er:

أَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ

Ihre gemeinschaftlichen Angelegenheiten werden auf der Grundlage gegenseitiger Beratung erledigt.“ – Asch-Schura: 38

Bei einer Angelegenheit, die die Vor- und Nachteile mehrerer Personen betrifft, ist es eine Art Übertreibung, wenn eine einzelne Person allein eine Entscheidung trifft. Je mehr Menschen an einer Angelegenheit ein Interesse haben, desto wünschenswerter ist es, sich mit ebenso vielen Menschen zu beraten. Ist die Zahl der Betroffenen sehr groß, ist es unerlässlich, die Beratung von Personen einzuholen, die sie vertreten. Manche Menschen versuchen vielleicht deshalb, sich in gemeinschaftlichen Angelegenheiten willkürlich zu verhalten, weil sie zur Durchsetzung ihrer eigenen Interessen die Rechte anderer an sich reißen wollen oder weil sie sich selbst für groß und andere für gering halten. Beide Arten der Einstellung sind schlecht. Damit eine solche Haltung nicht in den Charakter eines Gläubigen eindringen kann, hat der Islam die gegenseitige Beratung zu einer unerlässlichen Bedingung des gemeinschaftlichen Lebens gemacht. Die Entscheidung über Angelegenheiten, die mit den Interessen und Rechten anderer verbunden sind, ist eine äußerst große Verantwortung. Wer ein Bewusstsein für die Rechenschaft im Jenseits besitzt, wird sich bei solchen Angelegenheiten gewiss bemühen, die betroffenen Personen oder ihre Vertreter zu konsultieren, damit die bestmögliche Entscheidung getroffen werden kann und, selbst wenn bei der Entscheidungsfindung unachtsam ein Fehler geschieht, nicht eine einzelne Person die gesamte Verantwortung dafür tragen muss.

Bei der Äußerung von Meinungen müssen die Menschen völlig frei sein. Die gemeinschaftlichen Angelegenheiten zu verwalten, indem man den Menschen den Mund verschließt, ihnen Hände und Füße bindet und sie im Dunkeln lässt, ist ein großes Unrecht.

Es ist wünschenswert, den Rat anzunehmen, der auf Grundlage eines Konsenses erteilt wird, oder die Meinung, die der Mehrheit entspricht. Denn wenn jemand, nachdem er die Meinung aller eingeholt hat, willkürlich handelt, wird das Prinzip der Beratung praktisch bedeutungslos. Es genügt nicht, lediglich Rat einzuholen. Nach der Beratung müssen die Angelegenheiten entsprechend der Entscheidung geregelt werden, die einstimmig oder auf Grundlage der Meinung der Mehrheit getroffen wurde.

Ein weiterer grundlegender Punkt muss beachtet werden. Der Madschlis as-Schura besitzt bei der Regelung der Angelegenheiten der Muslime keine uneingeschränkte Macht. Die Beratung muss innerhalb der festgelegten Grenzen des Din al-Islam stattfinden. Die Muslime beraten sich in Fragen der Scharia, um die richtige Bedeutung einer Vorschrift zu verstehen und die beste Vorgehensweise zu bestimmen, um sie umzusetzen. In Angelegenheiten, in denen Allah und Sein Gesandter (s.a.w.) eine endgültige Entscheidung getroffen haben, darf der Madschlis as-Schura nicht eigenständig die Annahme einer neuen Entscheidung anstreben.

Entscheidungsfindung in einer islamischen Organisation

Die Mitglieder des Madschlis asch-Schura, also der Beratungssitzung, sollen mit offenem Geist zur Sitzung zusammenkommen. Sie sollen nicht mit einer bereits festgelegten Vorstellung zur Sitzung kommen.

Die Berater sollen ihre Meinung entsprechend ihrem Iman, ihrem Wissen und ihrem unvoreingenommenen Denken äußern. Sie sollen weder aus Gier noch aus Angst oder aufgrund eines Streits eine Meinung äußern, die ihrer wirklichen Haltung widerspricht.

Sie sollen einander aufmerksam zuhören und versuchen, die richtige Bedeutung der jeweiligen Aussage zu verstehen.

Jedes Mitglied soll seine eigene Meinung ohne Scheu äußern.

Jedes Mitglied soll bereit sein, seine eigene Meinung zugunsten einer besseren Meinung aufzugeben.

Jeder soll sich darum bemühen, eine einstimmige Entscheidung zu erreichen.

Sollte es einmal dazu kommen, dass der Madschlis asch-Schura keine einstimmige Entscheidung erreicht, muss die Meinung der Mehrheit der Mitglieder zur Grundlage der Entscheidung gemacht werden.

Wird eine Entscheidung auf Grundlage der Meinung der Mehrheit der Mitglieder getroffen, sollen auch diejenigen, die eine abweichende Meinung vertreten, entsprechend der im Madschlis gefassten Entscheidung handeln und unter keinen Umständen Außenstehenden mitteilen, dass sie anderer Meinung waren.

Wenn die Mehrheit der Mitglieder des Majlis al-Shura dafür stimmt, den Beschluss aufrechtzuerhalten, nachdem die Andersdenkenden durch den Amir bei der nächsten Sitzung eine erneute Prüfung des Beschlusses beantragt haben, müssen sich die Andersdenkenden auf die Umsetzung des Beschlusses konzentrieren.

Die Beratungen über die Entscheidungsfindung können einen Punkt erreichen, an dem der Amir der Meinung der Mehrheit der Mitglieder des Majlis al-Shura keineswegs zustimmen kann. In diesem Fall wird der Amir die Entscheidung vertagen und die Angelegenheit dem Mitgliederkollegium vorlegen.

Der Amir und die Mitglieder des Majlis al-Shura werden ohne Zögern das Urteil des Mitgliederkollegiums annehmen, wenn dieses nach Abwägung beider Standpunkte denjenigen als besser und segensreicher beurteilt.

Ihtisab in der islamischen Organisation

In dieser Zeit gibt es keinen Propheten. Es gibt auch keinen Menschen, der von einem Propheten ausgebildet wurde.

Wir gewöhnlichen Menschen sind es, die heute den Kampf für die Errichtung des Islam führen müssen, um den Anspruch des Glaubens zu erfüllen. Doch unser Leben weist Fehler und Mängel auf. Allah will nicht, dass ein Gläubiger sein ganzes Leben lang in den Abfällen von Fehlern und Mängeln wühlt. Deshalb hat Er die Gläubigen dazu ermutigt, sich der Tazkiya ihrer Gedanken, Worte, geschäftlichen Beziehungen und sämtlichen Handlungen zu widmen.

Um die Gläubigen darauf aufmerksam zu machen, dass sie einander auf ihre Fehler und Mängel hinweisen sollen, sagte der Gesandte Allahs (s.a.w.):

„Der Gläubige ist der Spiegel des Gläubigen.“ – Sunan Abi Dawud

So wie ein Spiegel einem Menschen zeigt, wo sich an seiner Kleidung und seinem Erscheinungsbild Fehler befinden, so soll auch ein Gläubiger einem anderen Gläubigen zeigen, wo sich in dessen Leben Fehler befinden.

Gewöhnlich machen Menschen unbewusst Fehler. Erst wenn jemand ihre Aufmerksamkeit darauf lenkt, werden sie sich dessen bewusst und können Schritte unternehmen, um Fehler und Unzulänglichkeiten aus ihrem Leben zu beseitigen. Dieser Prozess, einander auf Fehler und Unzulänglichkeiten hinzuweisen, wird Ihtisab genannt.

Es gibt eine wissenschaftlich fundierte Methode, auf Fehler hinzuweisen. Es ist äußerst wichtig, dieser Methode zu folgen. Andernfalls besteht die große Gefahr, dass das Gegenteil des Beabsichtigten eintritt. Ihtisab sollte vorzugsweise unter vier Augen erfolgen. Wenn die betreffende Person trotz des persönlichen Hinweises auf ihre Fehler und Unzulänglichkeiten keine Anstalten macht, sich zu bessern, kann die Angelegenheit vor ein gemeinsames Forum gebracht werden.

Vor dem Ihtisab ist es ratsam, sich über den seelischen Zustand der betreffenden Person zu informieren. Ein Mensch, der unter schweren Problemen leidet, kann keinerlei Kritik ertragen oder sie nicht in der richtigen Gemütsverfassung annehmen. Daher muss der seelische Zustand der Person geprüft werden. Die Sprache des Ihtisab soll sanft sein. Sie darf keine Schärfe enthalten. Kein Unmut darf zum Ausdruck kommen.

Auf dem Gesicht und im Verhalten dessen, der Ihtisab übt, dürfen sich weder Zorn noch Unmut zeigen. Die betreffende Person soll verstehen können, dass das Ziel des Hinweises auf ihren Fehler nicht darin besteht, sie herabzuwürdigen, sondern ihr Leben schöner zu machen.

Ihtisab demütig anzunehmen, ist gewiss eine mutige Tat. Ein Feigling ist nicht in der Lage, angesichts des Ihtisab sein seelisches Gleichgewicht zu bewahren. Doch es ist nicht wünschenswert, dass die Mitarbeiter einer islamischen Organisation einer solchen Feigheit zum Opfer fallen. Daher muss jeder Mitarbeiter der islamischen Organisation innerlich auf den Ihtisab vorbereitet sein. Man muss sich bemühen, aus dem Nutzen des Ihtisab Vorteil zu ziehen und die innere Bereitschaft besitzen, die Wahrheit vorbehaltlos anzunehmen.

Nur wer sich des Nutzens des Ihtisab bewusst ist, kann ihn willkommen heißen. Die Antwort auf den Ihtisab, die von einem solchen Menschen kommt, wird die Gesundheit der Organisation bewahren, und die Mitarbeiter der Organisation werden den Mut aufbringen können, die Rolle eines Spiegels zu übernehmen.

Leitung der Mitarbeiter in der islamischen Organisation

Bei der Führung der Mitarbeiter muss der Leiter eine wichtige Rolle übernehmen; hauptsächlich muss er die folgenden Aufgaben erfüllen:

(1) Die Bildung von Geisteshaltung und Mentalität im Lichte der Grundsätze

Die von Islam vertretene Sichtweise über den Schöpfer, das Universum, die Pflichten des Menschen auf der Erde, seine Beziehungen zu anderen Menschen und das Ende des Lebens muss fest im Denken des Mitarbeiters verankert werden. Durch persönliche Gespräche, Dars al-Qur’an, Dars al-Hadith, Studienkreise, die Vermittlung islamischer Bücher und Ähnliches muss der Mitarbeiter mit der islamischen Lebensanschauung und Rechtsordnung vertraut gemacht werden.

(2) Vermittlung einer klaren Vorstellung von der islamischen Bewegung und der islamischen Organisation

Die islamische Bewegung hat ihre eigene Prägung, ihre eigenen Programme, Arbeitsprinzipien und Methoden. Ihre fortschreitende Entwicklung folgt einem eigenen Verlauf. Ebenso besitzt auch die islamische Organisation viele einzigartige Merkmale. Der Mitarbeiter muss unbedingt gründlich mit diesen Merkmalen der islamischen Bewegung und der islamischen Organisation vertraut gemacht werden.

(3) Ermutigung zur Umsetzung der grundlegenden Weisungen des Islam im eigenen Leben

Im Mitarbeiter muss eine starke innere Haltung dafür entwickelt werden, die Fard-, Wajib- und Sunna-Mu’akkada-Pflichten zu praktizieren, einen halal Lebensunterhalt zu erwerben und in allen Lebensbereichen das Haram zu meiden. Neben der Erläuterung ihrer Bedeutung muss der Mitarbeiter auch über die schrecklichen Folgen ihrer Übertretung aufgeklärt werden. Darüber hinaus muss versucht werden, den starken Willen zu wecken, der erforderlich ist, um die islamischen Gebote ungeachtet des Einflusses eines nichtislamischen Umfelds zu befolgen.

(4) Ermutigung zum regelmäßigen Studium von Al-Qur’an und Al-Hadith unter Erfassung ihrer Bedeutung

Al-Qur’an und Al-Hadith sind gewaltige Wissensschätze. Im gesamten Al-Qur’an werden Allah Rabb al-Alamins Wesen sowie Seine umfassende Kenntnis und gewaltige Macht beschrieben. Je mehr man darin liest, desto tiefer verwurzelt sich das Verständnis dafür im Herzen. Wer eine klare Vorstellung von Allahs gewaltiger Macht erlangt, in dem entsteht eine Furchtlosigkeit, die ihresgleichen sucht. Darüber hinaus sind die Grundsätze der Lebensordnung, für deren Errichtung wir erhoben worden sind, im Al-Qur’an enthalten. Wir müssen sie durch das Lesen des Al-Qur’an kennenlernen. Um Kenntnis über die Methoden ihrer Umsetzung zu erlangen, ist außerdem ein umfassendes Studium von Al-Hadith erforderlich.

Al-Qur’an muss den Menschen in seiner eigenen Sprache vorgetragen werden, und zugleich muss seine Erklärung und Auslegung in der Muttersprache der Menschen erfolgen. Ein Mitarbeiter der islamischen Bewegung muss sich darum bemühen, so viel Sprachkenntnis zu erwerben, dass er die Bedeutung des Al-Qur’an bereits durch dessen Lesen verstehen kann. Für leseunkundige Mitarbeiter gilt dies nicht. Jeder gebildete Mitarbeiter sollte jedoch auf der Grundlage eines festen Entschlusses darauf hinarbeiten, diese Fähigkeit zu erwerben. Der Leiter wird den Mitarbeiter in dieser Angelegenheit besonders dazu anspornen.

(5) Ermutigung zur Verrichtung des Salat in der Gemeinschaft

Das Verrichten des Salat in der Gemeinschaft ist eine Sunna mu’akkada. Der Rang dessen, der den Salat in der Gemeinschaft verrichtet, ist siebenundzwanzigmal höher als der Rang dessen, der ihn allein verrichtet. Es ist auch eine Freude, sich gemeinsam vor Allah zu verneigen. Durch die Teilnahme am gemeinschaftlichen Salat in der Masjid bietet sich zudem eine ausgezeichnete Gelegenheit, sich nach den Nachbarn zu erkundigen und Grüße mit ihnen auszutauschen. Darüber hinaus ist das Verrichten des Salat in der Gemeinschaft eine besonders gute Methode, sich an ein diszipliniertes Leben zu gewöhnen. Es ist äußerst wichtig, den Mitarbeiter zu ermutigen, diese Vorteile zu erlangen.

(6) Ansporn zur Selbstkritik

Im Allgemeinen machen Menschen Fehler. Darüber hinaus ist Satan ständig hinter dem Menschen her, um ihn zu täuschen. Allah Rabb al-Alamin hat die Propheten vor Satan bewahrt. Deshalb waren sie sündlos. Doch gewöhnlichen Menschen wie uns können täglich viele Fehler und Irrtümer unterlaufen. Sobald man nicht vollkommen aufmerksam ist, kommt es zu Fehlern.

Deshalb sollte jeder Mitarbeiter nach Abschluss aller Tätigkeiten des Tages und vor dem Einschlafen in innerer Sammlung seine gesamten Tätigkeiten, Gespräche und sein Verhalten während des Tages überprüfen. Wenn ihm bei dieser Überprüfung ein Fehler oder Irrtum einfällt, muss er Allah um Maghfirat bitten und einen festen Entschluss fassen, damit sich dieser Fehler nicht wiederholt. Wenn ein Mitarbeiter auf diese Weise weiterhin Selbstkritik übt, werden nach und nach viele Fehler und Irrtümer aus seinem Leben verschwinden. Der Leiter wird ihn dazu ermutigen, sich an dieses hervorragende Verfahren zur Verbesserung des Lebens zu gewöhnen.

(7) Ermutigung zur Daʿwa-Arbeit

Dem Mitarbeiter muss die Bedeutung von „Ad-daʿwatu ilallah“ richtig vermittelt werden. Allah hat erklärt, dass selbst die Verrichtung aller anderen guten Taten ohne diese Aufgabe die Verantwortung der prophetischen Gesandtschaft nicht erfüllt.

Die Bewegung zur Errichtung von Allahs Din ist für jeden Muʾmin verpflichtend. Eine der wichtigsten Aufgaben der Bewegung zur Errichtung des Din besteht darin, die Daʿwa des Din den Menschen richtig darzulegen. Der Leiter muss den Mitarbeiter umfassend über die Bedeutung der Daʿwa-Arbeit und ihre Stellung für denjenigen, der Daʿwa leistet, aufklären.

(8) Unterstützung bei der Daʿwa-Arbeit

Dem Mitarbeiter müssen notwendige Anweisungen dazu gegeben werden, wie die Kleidung und das äußere Erscheinungsbild desjenigen, der Daʿwa leistet, sein Sprechstil, sein Verhalten, das Niveau seiner Sprache, seine Methode der Argumentation und dergleichen sein sollen. Ebenso muss dem Mitarbeiter vermittelt werden, welche Zeiten für die Daʿwa-Arbeit geeignet sind. Wenn man zu einer ungeeigneten Zeit zu jemandem geht und ihn dadurch belästigt, kann man keinen Nutzen erzielen.

Außerdem finden zu verschiedenen Zeiten im Jahr bestimmte saisonale islamische Aktivitäten statt. In dieser Zeit wenden sich die Menschen dem Islam stärker zu. Es ist die Pflicht des Leiters, den Mitarbeiter dazu anzuspornen, sich während dieser Saison besonders der Daʿwa-Arbeit zu widmen.

(9) Entgegennahme von Berichten über die Daʿwa-Arbeit

Der Leiter muss wissen, welche Personen der Mitarbeiter gezielt anspricht. Wenn der Leiter darüber informiert ist, wie viel Kontakt zu ihnen gehalten wird, worüber Gespräche geführt werden und welche Bücher ihnen gegeben werden, kann er den Mitarbeiter richtig beraten. Auch die Antworten auf die schwierigen Fragen, mit denen der Mitarbeiter bei seiner Daʿwa-Arbeit konfrontiert wird, müssen ihm zur Verfügung gestellt werden. Wenn der Mitarbeiter Fragen nicht beantworten kann, verliert er den Eifer für die Daʿwa-Arbeit. Aus diesen Gründen wird der Leiter den Mitarbeiter bei der Daʿwa-Arbeit auf die oben genannte Weise unterstützen. Wenn sich eine passende Gelegenheit ergibt, kann er ihn auch begleiten und so unterstützen. All dies gilt nur dann, wenn die Berichte des Mitarbeiters über seine Daʿwa-Arbeit regelmäßig entgegengenommen werden.

(10) Ansporn zum Infaq fi sabilillah

Die finanzielle Unterstützung auf Allahs Weg darf nicht mit der gelegentlichen Gabe von ein oder zwei Taka an einen am Straßenrand bettelnden Menschen gleichgesetzt werden; dafür muss der Mitarbeiter sensibilisiert werden. Für den Kampf zur Errichtung von Allahs Din müssen in verschiedenen Bereichen beträchtliche Mittel ausgegeben werden. Um der Geschwindigkeit entgegenzuwirken, mit der die Kräfte des Iblis voranschreiten, muss die Islam-Bewegung ihr Tempo steigern. Um dieses Tempo zu erhöhen, ist der Einsatz modernster Mittel und Ausrüstung erforderlich. Diese Mittel und Ausrüstung sind jedoch mit sehr hohen Kosten verbunden. Den Bedarf an diesen finanziellen Mitteln müssen die Mitarbeiter decken.

Ein Mitarbeiter kann andere nicht dazu auffordern, großzügig zu spenden, wenn er selbst keinen nennenswerten Betrag spendet. Das ist Allah äußerst missfällig. Darauf muss die Aufmerksamkeit des Mitarbeiters gelenkt werden. Darüber hinaus wird der Leiter den Mitarbeitern die nötigen Ratschläge zur Beschaffung von Mitteln bei den Unterstützern geben.

(11) Zur Führung eines disziplinierten Lebens anspornen

Ein unausgeglichenes Berufsleben ist gleichbedeutend mit einem zügellosen Leben. Als lebendiger Mensch muss der Mitarbeiter täglich vielen verschiedenen Tätigkeiten Aufmerksamkeit widmen. Er muss Zeit für das Streben nach einem halal erworbenen Lebensunterhalt aufbringen. Er muss die vielfältigen Aufgaben seiner Familie erfüllen. Auch bei der Lösung der verschiedenen Probleme seiner Ehefrau, seiner Söhne, seiner Töchter, seines Vaters, seiner Mutter und anderer Angehöriger muss er eine Rolle übernehmen. Neben der Bewältigung all dessen muss er einen großen Teil seiner Zeit dem Kampf zur Errichtung von Allahs Din widmen. Menschen, denen es im Leben an Disziplin fehlt und die nicht daran gewöhnt sind, zur richtigen Zeit die richtige Aufgabe zu erledigen, geraten aus dem Gleichgewicht und verfangen sich in vielen Lebensbereichen in einem Netz unterschiedlichster Probleme. Bei der Entwicklung einer Haltung, alle Aufgaben unter Vorrang des Kampfes zur Errichtung von Allahs Din diszipliniert zu erfüllen, muss der Leiter eine bedeutende Rolle spielen.

(12) Ein Bewusstsein für die Zeit schaffen

Mit der Lebensspanne des Menschen ist die festgelegte Zeitspanne von einem bestimmten Augenblick bis zu einem anderen bestimmten Augenblick gemeint. Wenn diese Zeit abgelaufen ist, gibt es keine Möglichkeit, durch Bitten, Verhandlungen oder irgendwelche Bemühungen noch einige Tage länger auf dieser Erde zu leben. Die Zeit ist begrenzt, doch die Aufgaben sind zahlreich. Wenn wir uns der Zeit bewusst sind, können wir viele Aufgaben erledigen. Nur wenn wir den festen Entschluss fassen, jeden Augenblick unseres Lebens mit Tätigkeiten zu erfüllen, können wir in dieser begrenzten Zeit vieles leisten. Es ist notwendig, die Trägheit aufzugeben und sich daran zu gewöhnen, zur richtigen Zeit die richtige Aufgabe zu erledigen. Pünktlichkeit ist das einzige Mittel, Zeit zu sparen. Wenn eine Aufgabe rechtzeitig erledigt wird, erhält man die Möglichkeit, eine weitere Aufgabe zur richtigen Zeit zu erledigen. Andernfalls gerät alles durcheinander, und manche Aufgaben können überhaupt nicht in Angriff genommen werden. Deshalb muss der Leiter sich darum bemühen, bei den Mitarbeitern ein Bewusstsein für die Zeit zu schaffen.

(13) Dazu anspornen, ein Mensch mit einem reinen Herzen zu werden

Um Reinheit des Herzens zu erlangen, müssen Neid und Feindseligkeit, Missgunst, Misstrauen, die Neigung zur üblen Nachrede, die Neigung, nach Fehlern zu suchen, die Neigung, an allem herumzunörgeln, was einem nicht gefällt, die Neigung, aus einer Mücke einen Elefanten zu machen, sowie die Neigung, etwas nicht der betreffenden Person oder im zuständigen Forum zu sagen, sondern es hier und dort weiterzuerzählen, aus dem Herzen des Mitarbeiters entwurzelt werden. Der Mitarbeiter muss bedenken, dass außer den Propheten und Gesandten niemand über Fehler erhaben ist. Fehler und Irrtümer gehören zum ständigen Begleiter des Menschen. Er muss sich außerdem daran erinnern, dass auch er selbst unbewusst zwangsläufig den einen oder anderen Fehler begeht. Wenn einem natürlicherweise der Fehler oder Irrtum eines anderen auffällt, erweist man dieser Person eine Wohltat, wenn man sie darauf hinweist, statt ihn hier und dort zu besprechen. Doch die Fehler und Irrtümer dieser Person ohne deren Wissen gegenüber verschiedenen Menschen zu erörtern, ist großes Unrecht an ihr.

In Wirklichkeit empfindet eine Fliege, wenn sie auf Schmutz sitzt und summt, darin ihre Befriedigung; ebenso empfindet auch ein Mensch mit einem unreinen Herzen Befriedigung, wenn er die Fehler und Mängel anderer erörtert.

Es ist die Aufgabe des Leiters, den Mitarbeiter mit den Lehren des Korans und der Hadithe vertraut zu machen, um diese Unreinheit in seinem Herzen zu beseitigen.

(14) Eine klare Vorstellung vom Arbeitsplan vermitteln

Dem Mitarbeiter müssen das Ziel und die Merkmale des Plans sowie die zur Umsetzung des Plans erforderlichen Maßnahmen klar erläutert werden. Wenn er die Bedeutung des Plans nicht begreift, entwickelt er keine richtige Einstellung zu dem angenommenen Plan und kann bei dessen Umsetzung auch nicht die richtige Rolle übernehmen. Daher muss der Plan dem Mitarbeiter klar dargelegt werden.

(15) Übertragung konkreter Verantwortlichkeiten

Die Arbeit der Organisation ist in verschiedene Bereiche gegliedert. Die Aufgaben müssen entsprechend den moralischen, geistigen und körperlichen Fähigkeiten des Mitarbeiters verteilt werden. Demjenigen, dem nach der Aufgabenverteilung eine Verantwortung übertragen wurde, muss klar erläutert werden, was er zu tun hat. Wenn der Mitarbeiter seine eigene Pflicht richtig erkennt, kann er seine Arbeit unbeschwert und ohne Zweifel verrichten. Bei einem Mitarbeiter, dem keine Aufgabe in einem bestimmten Bereich übertragen wurde, muss ebenfalls klar sein, dass seine Hauptaufgabe, nämlich die Daʿwa-Arbeit, seine Pflicht ist. Andernfalls könnte er aufgrund einer falschen Vorstellung meinen, ein untätiger Mitarbeiter zu sein. Wer die Verantwortung für einen bestimmten Bereich erhält, wird jedoch nicht von der Daʿwa-Arbeit entbunden; vielmehr wird ihm zusätzlich zur Daʿwa-Arbeit eine weitere Aufgabe übertragen. Es ist die Aufgabe des Leiters, all dies allen Mitarbeitern klarzumachen.

(16) Zur Erfüllung der Verantwortung motivieren

Es genügt nicht, lediglich die Aufgaben zu verteilen. Dem Mitarbeiter muss auch die Bedeutung der Arbeit erläutert werden, und er muss verstehen, dass die Umsetzung des angenommenen Plans in hohem Maße davon abhängt, dass die Arbeit sorgfältig ausgeführt wird. Darüber hinaus muss dem Mitarbeiter bewusst gemacht werden, dass die vollständige Umsetzung des gegenwärtigen Plans den Grundstein für den nächsten Plan legen wird; zugleich muss er verstehen, dass der gegenwärtige Plan den nächsten Plan auf eine Stufe darunter begrenzen wird.

(17) Überwachung der Arbeit

Es ist notwendig, die Arbeit des Mitarbeiters in bestimmten Zeitabständen zu überprüfen. Falls bei der Ausführung der Arbeit Fehler unterlaufen sind, werden sie bei der Überprüfung erkannt, und dem Mitarbeiter kann diesbezüglich Rat erteilt werden. Dadurch kann das Ausmaß der Fehler nicht zunehmen. Auch der Segen der Arbeit wird nicht zunichtegemacht. Diese Verantwortung der Überprüfung muss der Leiter selbst wahrnehmen.

(18) Entgegennahme des Arbeitsberichts

Die Arbeit wird nicht nur für einen bestimmten Zeitraum übertragen. Nach Ablauf des Zeitraums muss ein Bericht über die Ausführung der Arbeit eingeholt werden. Wenn der Leiter einem Mitarbeiter eine Aufgabe überträgt und innerhalb der festgelegten Frist keinen Arbeitsbericht einholt, muss man davon ausgehen, dass diese Aufgabe für den Leiter selbst keine Bedeutung hatte. Unabhängig davon, ob sie klein oder groß ist, muss der Leiter über alle übertragenen Aufgaben unbedingt einen Bericht einholen.

(19) Überprüfung des Berichts

Es hat keinen Nutzen, die Arbeitsberichte einzuholen und sie lediglich abzuheften. Die geleistete Arbeit muss mit dem ursprünglich festgelegten Ziel verglichen werden. Das Ergebnis dieses Vergleichs muss allen mitgeteilt werden. Auf diese Weise können die Mitarbeiter über ihre Defizite bei der Arbeit informiert und dazu angehalten werden, ihre Aufmerksamkeit auf eine größere Arbeitsleistung zu richten.

(20) Ermutigung zur Wahrnehmung einer Rolle als Sozialarbeiter

Zu den wichtigsten Pflichten des Leiters gehört es, den Mitarbeiter durch Tätigkeiten wie die Betreuung kranker Menschen, die Organisation einer unverzüglichen medizinischen Versorgung für Unfallopfer, die Erkundigung nach den Angehörigen eines Verstorbenen, die Übernahme einer führenden Rolle beim Totengebet und bei der Beisetzung eines Verstorbenen, die Betreuung der Moscheen, die Instandsetzung von Straßen und Wegen, den Bau von Brücken, die Mitwirkung am Betrieb von Maktab-Schulen und ähnlichen Einrichtungen, das Bemühen um die Schaffung eines islamischen Umfelds in Bildungseinrichtungen, das Senden von Leserbriefen an Zeitungen und Zeitschriften über gesellschaftswidrige Aktivitäten, die Bildung einer öffentlichen Meinung gegen unmoralische Aktivitäten, die Schlichtung von Streitigkeiten, die Betreuung von Witwen und Waisen, die Organisation von Eheschließungen sowie die Unterstützung tatkräftiger Menschen beim Aufbau ihrer wirtschaftlichen Selbstständigkeit dazu zu ermutigen, sich als Sozialarbeiter zu entwickeln.

(21) Ansporn, umfassende Bekanntheit zu erlangen

Die Mitarbeiter müssen bei den verschiedenen Bevölkerungsschichten der Region bekannt sein. Die Menschen bilden sich nämlich schon beim Anblick des Mitarbeiters ihre Meinung über die Bewegung und die Organisation. Anhand der Eigenschaften des Mitarbeiters versuchen sie, die Eigenschaften der Organisation zu verstehen.

Selbst wenn ein Mitarbeiter ein ganz gewöhnlicher Mensch ist, kann seine Persönlichkeit Einfluss auf andere ausüben, sofern sich das Ideal in ihm richtig widerspiegelt. Menschen schließen sich nicht ohne Weiteres einer Organisation an, ohne vom Charakter einer Person beeindruckt zu sein. Daher muss gerade der persönliche Charakter den Menschen vor Augen geführt werden. Dazu muss der Mitarbeiter alle Kreise aufsuchen und Bekanntheit erlangen. Der Leiter wird dem Mitarbeiter diesbezüglich die notwendigen Ratschläge geben.

(22) Den Mitarbeiter zu einem guten Redner heranbilden

Es kann sein, dass die meisten Menschen in der Region ungebildet oder nur wenig gebildet sind. Daher ist es ihnen nicht möglich, islamische Literatur zu lesen oder deren Inhalt zu verstehen. Dennoch muss ihnen ideologisches Wissen vermittelt werden. Diese Aufgabe muss durch Vorträge und Ansprachen erfüllt werden. Deshalb muss der Mitarbeiter ein guter Redner sein. Er muss in der Lage sein, seine Aussagen den Menschen auf ansprechende Weise vorzutragen. Das sprachliche Niveau muss dem Auffassungsvermögen der Zuhörer entsprechen.

Ein islamischer Mitarbeiter gilt nicht schon deshalb als guter Redner, weil er eine gute Sprechweise hat. Die Sprechweise ist gewiss von Bedeutung. Doch in seinen Vorträgen muss er auch eine beträchtliche Anzahl von Aussagen aus dem Koran und den Hadithen anführen. Der Leiter muss bedenken, dass die Arbeit seiner Organisation umso mehr in der breiten Bevölkerung Fuß fassen kann, je mehr gute Redner er heranzubilden vermag.

(23) Ansporn zur Selbstbildung als eigeninitiativem Mitarbeiter

Nachdem ein Mensch von der Tatsache Kenntnis erlangt hat, dass er geschaffen wurde, um die von Allah gegebene Lebensordnung zu befolgen, die vom Gesandten vorgezeigte Vorgehensweise einzuhalten und die Verantwortung des Kalifats zu erfüllen, ist es für ihn nicht angemessen, untätig zu bleiben, bis er von jemandem Anweisungen erhält. Für besondere Aufgaben werden natürlich besondere Anweisungen erteilt. Doch die Aufgabe, die Menschen zu Allah aufzurufen, ist eine Aufgabe, die man bis ans Lebensende erfüllen muss. Sobald jemand den Glauben annimmt, fällt diese Verantwortung auch schon auf die Schultern eines jeden Einzelnen. Daher ist die Frage, ob eine Anweisung vom Leiter kommt oder nicht, völlig gegenstandslos. Für die gute Erfüllung der Daʿwa-Arbeit oder einer anderen übertragenen Aufgabe ist die Eigeninitiative des Mitarbeiters äußerst wichtig. Jemanden ständig zur Arbeit antreiben zu müssen, ist äußerst lästig.

(24) Anspornung der Mitarbeiter zur Gewinnung neuer Mitarbeiter

Ein Mitarbeiter muss sich mit aller Kraft darum bemühen, die Zahl seiner Mitstreiter zu erhöhen. Diejenigen, unter denen er Daʿwa-Arbeit geleistet hat, die positiv reagieren und Interesse daran zeigen, sich der Arbeit der Bewegung zu widmen, muss er entsprechend den Erfordernissen des Ideals, der Bewegung und der Organisation zu formen. Jeder Mitarbeiter baut eine neue Mitarbeiterschaft auf, und durch ihre gemeinsamen Anstrengungen wird eine breite gesellschaftliche Basis geschaffen. Die Gewinnung neuer Mitarbeiter ist ebenso wichtig wie die Bildung neuer Blutkörperchen im menschlichen Körper. Der Fortschritt und die Kontinuität der Bewegung hängen von der Gewinnung neuer Mitarbeiter ab.

(25) Schnellstmögliche Vermittlung der Stellungnahme der Organisation

Sobald innerhalb der Organisation, im nationalen Leben oder auf internationaler Ebene ein bedeutendes Ereignis eintritt, entstehen im Mitarbeiter Fragen, und er wird begierig darauf, die Analyse der Organisation dazu zu hören. Die Vorstellung, die der Mitarbeiter davon hat, beginnt sich abzukühlen. Daher gehört es zu den wichtigen Aufgaben der Leitung, zu solchen Themen innerhalb kürzester Zeit die Stellungnahme der Organisation in Erfahrung zu bringen und sie dem Mitarbeiter mitzuteilen.

(26) Schnellstmögliche Kontaktaufnahme mit einem inaktiven Mitarbeiter

Ein Mitarbeiter kann aus verschiedenen Gründen inaktiv werden: weil in ihm aufgrund irgendeiner Sache ein Zweifel entsteht, er über das Verhalten jemandes verärgert ist, von einer Propaganda beeinflusst wird, angesichts der Schwere der Lage Angst bekommt, durch ein unerwünschtes Ereignis verletzt wird, in seinem eigenen Leben eine Verfehlung begeht oder in seinem persönlichen Leben ein großes Problem entsteht. Sobald die Leitung von einer solchen Lage eines Mitarbeiters hört, wird sie ihn unverzüglich aufsuchen, versuchen, die eigentliche Ursache festzustellen, und ihn über die Lehren des Al-Qurʾān und des Al-Hadīth hinsichtlich des richtigen Verhaltens in dieser Situation unterrichten. Sie wird sich bemühen, ihn durch wiederholte Begleitung zu seinem früheren Zustand zurückzuführen. Wenn ein Mitarbeiter der Organisation inaktiv wird, bedeutet das, dass ein Teil des Körpers namens Organisation gelähmt ist. Für die betreffende Person ist dies andererseits ein Unglück. Die Leitung wird sich mit mitfühlendem Herzen darum bemühen, den Mitarbeiter aus den Fängen dieses Unglücks zu retten.

(27) Anhören von Ratschlägen

Wenn in Angelegenheiten der einheitsbezogenen Arbeit eine Entscheidung getroffen werden muss, ist es notwendig, die Mitarbeiter zu konsultieren. Jeder Mitarbeiter trägt gewisse Gedanken in sich. Man muss versuchen, durch den Austausch all dieser Gedanken im Licht der Tradition der Organisation zu einer einstimmigen Entscheidung zu gelangen. Wenn man den Mitarbeiter vor einer Entscheidung um Rat bittet, beginnt er, tiefgründig nachzudenken. Auf diese Weise entwickelt sich seine Denkfähigkeit. Wenn er außerdem an Entscheidungen über Angelegenheiten der Organisation teilnehmen kann, wird seine psychologische Beziehung zur Organisation noch tiefer.

(28) Organisatorische Schulung fortgeschrittener Mitarbeiter

Der fortgeschrittene Mitarbeiter muss mit der Leitung von Sitzungen, Beratung und Entscheidungsfindung, der Aufbewahrung von Unterlagen, der Führung von Abrechnungen und dergleichen vertraut gemacht werden. Wenn möglich, sollte die Bildung einer neuen Mitarbeitereinheit unter seiner Leitung initiiert werden.

Die Prüfung der Mitarbeiter der islamischen Organisation

Allah möchte, dass die islamische Organisation ausschließlich gläubigen und hingebungsvollen Menschen als Wirkungsstätte dient. Nur diejenigen, die einen aufrichtigen Iman besitzen und deren gesamtes Leben auf das Erlangen der Zufriedenheit Allahs ausgerichtet ist, sind würdig, sich im heiligen Bereich der islamischen Organisation zu bewegen. Der heilige Bereich der islamischen Organisation ist für diejenigen bestimmt, deren Geist und Einstellung sich beim Anblick des Einflusses und des Überflusses an Reichtum nichtislamischer Menschen in der Gesellschaft nicht beeinflussen lassen. Selbst wenn ein kranker Mensch in den Bereich der islamischen Organisation eintritt, muss er früher oder später aus der Organisation ausgeschlossen werden, wenn seine Krankheit nicht geheilt wird.

Um die islamische Organisation zu schützen und sie vom Einfluss kranker Menschen zu befreien, hat Allah, der Herr der Welten, einen natürlichen Prozess eingerichtet, dessen Wirksamkeit unvergleichlich ist. Dieser Prozess kann als Schutzwall der islamischen Organisation bezeichnet werden.

Damit unter denjenigen, die zur islamischen Organisation gekommen sind, deutlich wird, wer verdorben und wer rein ist, hat Allah, der Herr der Welten, den Weg innerhalb dieser Organisation nicht leicht gemacht. Dieser Weg ist äußerst beschwerlich. Auf diesem Weg gibt es viele Anstiege und Abstiege.

Die Verdorbenen fallen an den Biegungen des beschwerlichen Weges aus der Karawane heraus; diejenigen aber, die rein sind, schreiten ungeachtet der Beschwerlichkeit des Weges festen Schrittes voran.

Allah, der Herr der Welten, prüft die Mitarbeiter der islamischen Organisation, indem Er sie Widrigkeiten aussetzt. Bei dieser Prüfung fallen manche durch. Andere bestehen sie und werden zu Gläubigen von höherem Rang.

Diejenigen, die nicht vollkommen auf Allah vertrauen können, geraten in widrigen Umständen in Verwirrung. Allah schützt die islamische Organisation vor dem Druck der großen Zahl solcher Menschen.

Außerdem hat Er demjenigen, der sein ganzes Leben lang seine Zeit, körperliche Kraft, geistige Fähigkeiten und sein Vermögen ausschließlich dafür einsetzt, Allahs Wohlgefallen zu erlangen, das Paradies als die höchste Gunst versprochen. Allah will, dass derjenige, dem Er das Paradies gewährt, den Beweis dafür hinterlässt, dass er es tatsächlich verdient. Auch dies ist einer der Gründe für die Prüfung.

Allah, der Herr der Welten, weiß durch Sein grenzenloses Wissen und Seine Weisheit ohnehin, wer in seinem Anspruch auf den Glauben wahrhaftig ist und wer nicht, wer bereit ist, sich dem Dschihad zu widmen und wer nicht. Keineswegs ist es so, dass Er auf das Ergebnis einer Prüfung angewiesen wäre, um den tatsächlichen inneren Zustand eines Menschen zu erkennen.

In Wahrheit ist es Allahs Wille, den Menschen auf der Erde unmissverständlich zu zeigen, wer die Pflicht der Asch-Schahada, des Bezeugens, erfüllt und wer sie nicht erfüllt.

Es ist die unabdingbare Pflicht jedes Menschen, der an Allah glaubt, durch seine Worte und Taten zu bezeugen, dass er Allahs Souveränität anerkannt hat und dass es ihm nicht möglich ist, den Anweisungen eines anderen zu folgen oder dessen Herrschaft und Autorität anzuerkennen.

Für denjenigen, der lediglich ein mündliches Bekenntnis ablegt, in dessen Herzen sich jedoch kein aufrichtiger Glaube befindet, kommt der Erwerb des Paradieses überhaupt nicht in Frage. Darüber hinaus ist auch sein Verbleib in der islamischen Organisation mit einem geheuchelten Glauben Allah nicht wohlgefällig.

So wie bei einem Sturm die trockenen Blätter von den Bäumen fallen, so fallen auch jene ab, wenn auf dem Weg eine Krise oder Gefahr eintritt. Die Blätter, die den Anprall von Sturm und Unwetter überstehen, sind lebendig und stark. Ebenso sind diejenigen aufrichtige Gläubige, die in der islamischen Organisation bestehen bleiben, nachdem sie die Schläge von Gefahren und Krisen ertragen haben.

Gefahren und Krisen machen die islamische Organisation daher nicht schwächer, sondern verbessern ihre Qualität. Allah, der Herr der Welten, hat diesen wissenschaftlich fundierten Prozess zur Bewahrung der Qualität der islamischen Organisation eingeführt.

Bayt al-Māl in der islamischen Organisation

Die wichtigste Einnahmequelle des Bayt al-Māl in der islamischen Organisation sind die Beiträge der Mitglieder in Form von Infāq fī sabīlillāh, das heißt Geldspenden auf dem Weg Allahs. An vielen Stellen des Korans wird den Gläubigen geboten, im Kampf für die Etablierung der Religion ihr Vermögen freigebig zu spenden. Im Folgenden werden einige dieser Passagen zitiert:

وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ

„Und kämpft auf dem Weg Allahs mit eurem Vermögen und eurem Leben.“

– As-Saff: 11

وَأَنفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ

„Und spendet auf dem Weg Allahs.“ – Al-Barakah: 195

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ

„O ihr Gläubigen, spendet von dem, was Wir euch gegeben haben, bevor ein Tag kommt, an dem es weder Handel noch Freundschaft noch Fürsprache geben wird.“ – Al-Baqara: 254

الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ

„Diejenigen, die sowohl in Wohlstand als auch in Not spenden, ihren Zorn bezähmen und den Menschen vergeben.“ – Al-Imran: 134

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

„Die wahren Gläubigen sind diejenigen, deren Herzen erbeben, wenn Allah erwähnt wird, deren Glaube zunimmt, wenn Seine Verse verlesen werden, die auf ihren Herrn vertrauen und sich auf Ihn verlassen, das Gebet verrichten und von dem spenden, was Wir ihnen gegeben haben. Diese sind die wahrhaft Gläubigen. Für sie gibt es bei ihrem Herrn hohe Rangstufen, Vergebung der Sünden und eine vortreffliche Versorgung.“ – Al-Anfal: 2

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ آوَوا وَّنَصَرُوا أُولَٰئِكَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ

„Diejenigen, die den Glauben angenommen haben, ausgewandert sind, auf Allahs Weg ihr Vermögen und ihr Leben eingesetzt haben und diejenigen, die den Auswanderern Zuflucht gewährt und ihnen geholfen haben, sind einander Freunde und Beschützer.“ – Al-Anfal: 72

الَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ أَعْظَمُ دَرَجَةً عِندَ اللَّهِ ۚ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ

„Diejenigen, die gläubig geworden sind, ausgewandert sind und mit ihrem Besitz und ihrem Leben auf Allahs Weg Dschihad geleistet haben, besitzen bei Allah den höchsten Rang. Sie sind es, die erfolgreich sind.“ – At-Tauba: 20

انفِرُوا خِفَافًا وَثِقَالًا وَجَاهِدُوا بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ

„Zieht aus, ganz gleich, ob ihr leicht oder schwer seid (das heißt, ganz gleich, in welchem Zustand ihr euch befindet), und leistet mit eurem Besitz und eurem Leben auf Allahs Weg Dschihad. Das ist besser für euch, wenn ihr nur wüsstet.“

– At-Tauba: 41

إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَىٰ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ ۚ

„Allah hat gewiss von den Gläubigen ihr Leben und ihren Besitz im Tausch gegen das Paradies erkauft.“ – At-Tauba: 111

وَلَا يُنفِقُونَ نَفَقَةً صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً وَلَا يَقْطَعُونَ وَادِيًا إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

„Was immer sie ausgeben, sei es wenig oder viel, und welches Tal sie auch durchqueren – all dies wird für sie aufgezeichnet, damit Allah ihnen den besten Lohn für das geben kann, was sie tun.“ – At-Tauba: 121

لَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ ۚ وَمَا تُنفِقُوا مِن شَيْءٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ

„Ihr werdet niemals wahre Frömmigkeit erlangen, solange ihr nicht von dem, was ihr liebt, für Allah spendet.“ – Āl ʿImrān: 92

Die Selbstbildung des Mitarbeiters in der islamischen Organisation

Es gibt zahlreiche Verfahren zur Selbstbildung. Hier werden einige besonders erwähnenswerte Verfahren genannt:

(1) Der Aufruf zu Allah

Der Muʾmin ist ein Wanderer auf Allahs Weg. Nachdem er diesen Weg erkannt hat, kann ein Muʾmin nicht einfach schweigend sitzen bleiben. Tatsächlich hat Allah ihnen nicht erlaubt, untätig sitzen zu bleiben. Er muss zu den anderen Menschen gehen. Er muss sie dazu aufrufen, auf Allahs Weg voranzuschreiten. Der Muʾmin wird sein Leben als Dāʿī ilā Allāh, also als jemand, der die Menschen dazu aufruft, auf Allahs Weg voranzuschreiten, gestalten.

(2) Das Verrichten des Salāt mit voller Konzentration

Salāt beziehungsweise Namāz ist ein grundlegender Bestandteil des islamischen Lebens. Es ist eine wunderbare Übung darin, Allah, dem Herrn der Welten, mit Körper und Geist Gehorsam zu erweisen. Den erhobenen Kopf des Menschen, der sich vor keiner anderen Macht zu beugen bereit ist, vor dem Schöpfer des Universums zu beugen, ist wahrhaft einzigartig.

Ein wahrhaftiger Gläubiger verrichtet das Gebet keineswegs bloß routinemäßig. Er verrichtet es so, wie man vor dem Schöpfer des gesamten Universums stehen und in Seiner Gegenwart ein vollkommenes Gebet verrichten sollte. Eine leblose Übung hat bei Allah keinen Wert. Daher muss jeder Gläubige sich die Gewohnheit aneignen, das Gebet mit voller Konzentration zu verrichten.

(3) Das Studium des Korans

Im Koran wird klares und fehlerfreies Wissen über Allah, das Universum, die Pflichten des Menschen im irdischen Leben, die Grundsätze zur Lösung aller Arten von Problemen des Einzelnen und der Gemeinschaft sowie über das Ende des menschlichen Lebens und anderes vermittelt. Dies geschieht in knapper und sachkundiger Weise. Deshalb muss man den Koran lesen. Man muss sich bemühen, in seine Tiefen einzudringen und seine Essenz zu erfassen. Dazu ist es gegebenenfalls erforderlich, mit großer Aufmerksamkeit und mit der Haltung eines Forschers zu studieren. Nur auf diese Weise kann ein Gläubiger Allahs umfassendes Wissen und Seine Weisheit erkennen und sie zur Richtschnur seines Lebens machen.

(4) Das Studium der Hadithe

Muhammad, der Gesandte Allahs (s.a.w.), stand in der innigsten Beziehung zu Allah. Er hatte das höchste Wissen über die von Allah gegebene Lebensordnung erlangt. Durch ihn wurde diese Lebensordnung in vollkommener Weise verwirklicht. Die von ihm befolgte und eingeführte Methode war fehlerlos. Nur durch die Befolgung der Methode des Gesandten kann man zu einem wahrhaftigen Anhänger des Gesandten werden. Und Allah liebt diese Befolgung sehr. Daher muss das Studium der Hadithe zur täglichen Gewohnheit eines Mitarbeiters der islamischen Bewegung werden.

(5) Das Studium ergänzender Literatur

Viele gelehrte Menschen haben sich im Laufe der Zeitalter darum bemüht, die islamische Lebensordnung den Menschen in einfacher und verständlicher Weise und in ihrer eigenen Sprache zu vermitteln. Sie haben einen reichen Schatz islamischer Literatur geschaffen. In diesen Büchern werden die Überlegenheit und die Schönheit des Islam auf ansprechende Weise dargestellt. Sie machen die Leser ihrer Verantwortung bewusst und geben ihnen den Antrieb, ihr Leben gemäß Allahs Anweisungen zu gestalten. Daher muss auch ein Mitarbeiter einer islamischen Organisation diese Literatur regelmäßig lesen.

(6) Das nächtliche Wachbleiben

Das nächtliche Wachen ist ein vortrefflicher Weg, eine tiefe Beziehung zu Allah aufzubauen. Wenn die Menschen tief in der Nacht in Schlaf und Bequemlichkeit versunken sind, steht derjenige, der zu dieser Zeit auf sein Behagen verzichtet, sein Lager verlässt und sich der Anbetung Allahs widmet, um Allahs Wohlgefallen zu erlangen, bei Allah in besonderer Gunst. Allah kommt ihm entgegen, um Seine Barmherzigkeit und Seinen Segen über ihn herabzusenden. Ein Mitarbeiter der Islamischen Organisation sollte, wann immer sich ihm die Gelegenheit bietet, in der letzten Nachtphase die Gewohnheit entwickeln, sich an Allah, den Herrn der Welten, zu wenden.

(7) Spenden auf Allahs Weg

Allah, der Herr der Welten, gibt nicht jedem Menschen auf der Welt unmittelbar den gleichen Anteil an Vermögen. In den Händen mancher Menschen sammelt sich großer Reichtum an. Andere verfügen über so wenig Vermögen, dass nicht einmal ihre grundlegenden Bedürfnisse damit gedeckt werden können. Die wirtschaftliche Ungleichheit zwischen diesen beiden Gruppen wird beseitigt, indem den Wohlhabenden ein Teil ihres Vermögens abgenommen und unter den Bedürftigen verteilt wird. Auch persönlich muss ein Gläubiger den notleidenden und mittellosen Menschen helfend die Hand reichen; dies ist Allahs Gebot. Darüber hinaus ist jeder Gläubige angewiesen, für den Kampf zur Errichtung und Aufrechterhaltung der Religion Allahs finanzielle Mittel bereitzustellen. Ein Mitarbeiter der Islamischen Bewegung wird dieses Gebot ohne Zögern erfüllen.

(8) Allahs in allen Angelegenheiten gedenken

Das Gedenken Allahs hält den Menschen von sündigen Taten ab. Damit der Gläubige Allah auch beim Abschluss seiner täglichen Tätigkeiten gedenken kann, hat der Gesandte Allahs Bittgebete gelehrt, die vor und nach verschiedenen Handlungen gesprochen werden. Es gibt Bittgebete für die Zeit vor dem Einschlafen, nach dem Erwachen, beim Hören des Adhān, beim Aufsuchen und Verlassen der Toilette, bei der Gebetswaschung, beim Betreten und Verlassen der Moschee, vor und nach dem Essen und Trinken, beim Anziehen, beim Blick auf das eigene Gesicht im Spiegel, am Anfang und am Ende einer Handlung, beim Aufbruch zu einem Ort, beim Besteigen eines Reittiers und in Zeiten der Gefahr – kurzum, für die Ausführung aller möglichen Tätigkeiten. Wenn man diese Bittgebete mit Verständnis ihrer Bedeutung und in deren Bewusstsein spricht, wendet sich das Herz Allah zu. Ein Mitarbeiter der Islamischen Organisation wird sich bemühen, diese Bittgebete nach und nach in seinem praktischen Leben einzuüben.

(9) Segenswünsche für den Gesandten sprechen

Muhammad, der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm), war Allahs Barmherzigkeit für die gesamte Menschheit. Allah, der Herr der Welten, selbst hat dazu aufgefordert, Segenswünsche für ihn zu sprechen. Der Gesandte Allahs sagte, dass Allah demjenigen, der einmal Segenswünsche für ihn spricht, zehn gute Taten aufschreibt. Daher sollte ein Mitarbeiter der Islamischen Organisation zur geistigen Bereicherung täglich Segenswünsche für den Gesandten sprechen.

(10) Selbstkritik

Es ist wünschenswert, dass ein Mitarbeiter am Ende des Tages selbst über all seine eigenen Tätigkeiten Rechenschaft ablegt. Nach dem Nachtgebet sollte er eine Weile still sitzen und im Geiste seine Handlungen des ganzen Tages überprüfen. Er sollte sich an all die Taten erinnern, die Allah während des Tages gefielen, und Allah dafür danken. Für alle unerwünschten Taten, die geschehen sind, sollte er hingegen Reue empfinden und Allah um Vergebung bitten. Zugleich muss er den festen Entschluss fassen, dass sich solche Taten nicht wiederholen. Auf diese Weise muss ein Mitarbeiter der islamischen Organisation durch tägliche Selbstprüfung bestrebt sein, sein sittliches Niveau ständig zu verbessern.

(11) Fasten

Ramadan ist der Monat des Fastens. Er ist eine besondere Zeit für die Anbetung Allahs. Das Fasten gibt einem Gläubigen die Möglichkeit, seine Triebe zu beherrschen und seine geistige Kraft zu stärken. Die Übung des Fastens kann einen tiefgreifenden Einfluss auf Körper und Geist des Gläubigen ausüben. Deshalb muss ein Mitarbeiter der islamischen Organisation den Monat Ramadan als einen besonderen Monat der Schulung zur eigenen Charakterbildung betrachten. Darüber hinaus muss er sich bemühen, auch in den anderen Monaten einige freiwillige Fastentage einzuhalten.

(12) Erwerb grundlegender menschlicher Eigenschaften

Arbeitsfreude, Ausdauer im Ertragen von Schwierigkeiten, Selbstbeherrschung, Standhaftigkeit in Gefahr, Pünktlichkeit, Disziplin, Mut, analytische Fähigkeiten, Innovationskraft, die Fähigkeit, schnell Entscheidungen zu treffen, die Fähigkeit, eine Organisation aufzubauen, die Fähigkeit, eine Organisation zu führen, Großzügigkeit des Herzens, bescheidenes Auftreten sowie gutes Schreiben und Reden sind grundlegende menschliche Eigenschaften. Durch bewusste Anstrengung können diese Eigenschaften entwickelt werden.

Ein Mitarbeiter der islamischen Organisation muss sich bemühen, diese Eigenschaften zu erwerben, und Allah auch im Bittgebet darum ersuchen.

(13) Verzicht auf Handlungen, die gegenseitige Beziehungen zerstören

(a) Unzüchtige und anstößige Rede

Der Gesandte Allahs (s.a.w.) sagt:

يا عائشة إن شر الناس منزلة عند الله يوم القيامة من ودعه أو تركه الناس اتقاء فحشه

„Bei Allah ist derjenige der schlechteste Mensch, den die Leute meiden, um sich vor seinen obszönen und unanständigen Worten zu schützen.“ – Sahih al-Buchari

Um die Bedeutung der Beherrschung der Zunge zu verdeutlichen, sagt der Gesandte Allahs:

أن يضمن لى ما بين لحييه وما بين رجليه أضمن له الجنة –

„Wer mir den Schutz seiner Zunge und seiner Scham bewahrt, dem werde ich das Paradies garantieren.“

– Sahih al-Buchari

Der Gesandte Allahs sagt außerdem:

و من كان يؤمن بالله واليوم الاخر فليقل خيرا أو ليصمت

„Wer an Allah und den Jüngsten Tag glaubt, der soll Gutes sagen oder schweigen.“

(b) Ghibat

Das Besprechen der Fehler und Mängel einer Person in deren Abwesenheit nennt man Ghibat. Dies ist bei Allah äußerst verhasst. Allah sagt:

وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ

„Keiner von euch soll Ghibat betreiben.“ – Al-Hudschurāt: 12

Um zu verdeutlichen, welch große Sünde Ghibat ist, sagte Allahs Gesandter (s.a.w.):

الغيبة أشدّ من الزنا

„Üble Nachrede ist schlimmer als Unzucht.“

(c) Vermutungen und Mutmaßungen

Aufgrund von Vermutungen und Mutmaßungen eine schlechte Meinung über jemanden zu hegen, ist eine Sünde. Diesbezüglich sagt Allah:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ

„O ihr Gläubigen, meidet in den meisten Fällen Vermutungen und Mutmaßungen. Denn manche Vermutungen und Mutmaßungen sind sündhaft.“ – Al-Hudschurāt: 12

(d) Neid

Neid ist ein abscheulicher Charakterfehler. Vielmehr ist er eine Art psychische Krankheit. Im Hinblick auf den Schutz vor dieser Krankheit sagt der Gesandte Allahs:

ایاگم و الحسد فان الحسد یا گل الحسنات کما تأگل التار الحطب

„Hütet euch vor Neid. Wahrlich, der Neid verzehrt die guten Taten ebenso, wie das Feuer das Holz verzehrt.“ – Sunan Abi Dawud

(e) Zorn

Zorn ist ein äußerst großer Makel des menschlichen Charakters. Unter dem Einfluss des Zorns verursachen die Menschen in der Welt tagtäglich unzählige Zwischenfälle. Aufgrund dieses Zorns wird das familiäre, gruppenbezogene und gesellschaftliche Wohlergehen beeinträchtigt. Zu den herausragenden Eigenschaften der Gläubigen gehört, dass sie ihren Zorn beherrschen. Darüber sagt der Gesandte (s.a.w.s.):

ليس الشديد بالصئراعة ائما الشديد الذى يملك نفسة عند الغضب

„Stark ist nicht derjenige, der andere im Ringkampf besiegt; stark ist vielmehr derjenige, der sich im Augenblick des Zorns beherrscht.“ – Sahih al-Bukhari

(f) Hochmut

Ein hochmütiger Mensch ist selbstvergötternd. Er hält sich selbst für überlegen und betrachtet andere als minderwertig. Daher bleibt eine Distanz in seinen Beziehungen zu anderen bestehen. Ein hochmütiger Mensch will anderen diktieren. Doch die Worte oder Ratschläge anderer will er nicht zur Kenntnis nehmen. Ein hochmütiger Mensch verursacht im Organisations- und Gesellschaftsleben Fitna und Unfrieden. Allah hat im Koran gesagt, dass Er die Hochmütigen nicht liebt. In einem Hadith sagt der Gesandte Allahs (s.a.w.s.):

لاً يدخل الجثة من كان فى قلبه مثقال ذرة من كبر

„Wer auch nur ein geringes Maß an Hochmut in seinem Herzen trägt, wird nicht ins Paradies eintreten können.“

Hier wurden lediglich einige der großen Übel erwähnt. Indem ein Mitarbeiter der islamischen Organisation alle derartigen Übel meidet, wird er seine charakterliche Schönheit vervollkommnen.

Ausbildung von Mitarbeitern für die islamische Organisation

Die Ausbildung von Mitarbeitern ist schwierig, aber nicht unmöglich. Wenn man geduldig weiter bemüht ist, kann man eine Person, die die wahre Gestalt des Islam erkannt hat, zu einem Mitarbeiter heranbilden. Wer eine solche Person zu einem Mitarbeiter machen möchte, muss selbstverständlich mit Umsicht vorgehen.

(1) Gemeinschaft leisten

Die Person, die als Mitarbeiter ausgewählt werden soll, ist schließlich ein Mensch aus dieser Gesellschaft. Sie verkehrt mit zahlreichen Frauen und Männern der Gesellschaft. Durch deren Gespräche, Vorstellungen und Verhalten ist sie gewiss beeinflusst. Allein dadurch, dass sie den Ruf zum Weg des Islam hört, kann sie nicht mit einem Sprung herüberkommen. Sie ist ein gesellschaftliches Wesen. Um ihr Herz zu öffnen, ihre innere Last zu erleichtern und Gedanken auszutauschen, braucht sie diese Menschen. Um sie aus dem Kreis dieser Menschen zu befreien, muss man ihr Gesellschaft leisten. Man muss ihr zu einem vertrauten Menschen werden. Man muss ihr eine alternative Gemeinschaft zu ihrem Freundeskreis bieten. In dieser Phase müssen zwei Arten von Aufgaben erfüllt werden.

(a) Die inneren Konflikte beseitigen

Durch das Lesen einiger Bücher oder nachdem sie einige Zeit lang vernünftigen Gesprächen und Erörterungen zugehört hatte, neigte sie sich dem Islam zu. Doch ihre früheren Vorstellungen tauchen von Zeit zu Zeit in ihrer inneren Welt auf. Ihr Glanz versetzt ihr gelegentlich einen inneren Impuls. Welche Ideologie die beste ist, hat sie noch immer nicht richtig verstanden und verinnerlicht. In dieser Hinsicht hat sich in ihrem Herzen noch keine feste Überzeugung gebildet. Außerdem befürchtet sie, auf diesem Weg Schaden zu erleiden. Es ist ganz natürlich, dass sie sich geraume Zeit in diesem inneren Konflikt befindet. Dieser Zustand ihres Herzens ist wirklich heikel. Diese Zeit gehört zu den kompliziertesten Phasen im Leben eines Menschen. Während dieser Zeit wird der Mitarbeiter der islamischen Organisation den regelmäßigen Kontakt zu ihr aufrechterhalten und ihr die Vorstellungen von der Überlegenheit des Islam immer deutlicher vor Augen führen. Er wird ihr die wahre Bedeutung von Gewinn und Verlust verständlich machen. Ihr muss klargemacht werden, dass der Gewinn im Jenseits weitaus größer und wertvoller ist als der Gewinn in dieser Welt. Es ist zu hoffen, dass der innere Konflikt dieser Person schließlich überwunden wird. In ihrem Herzen wird sich eine feste Überzeugung vom Islam bilden.

(b) Unterstützung beim Erlangen geistiger Festigkeit

Nun wird diese Person beginnen, sich als Anhänger des Islam zu bezeichnen. Doch in dieser Zeit wird sie viele Rückschläge erleiden müssen. Ihre Familie und ihr früherer Freundeskreis werden ihr das Leben unerträglich machen. Sie werden sich über sie lustig machen und sie kritisieren. Sie werden Druck auf sie ausüben, damit sie auf dem Weg des Islam nicht voranschreitet. In verschiedenen Angelegenheiten werden sie ihr die Zusammenarbeit verweigern.

In dieser Zeit muss man an ihrer Seite bleiben und sie mit den Hindernissen vertraut machen, die auf dem Weg eines Gläubigen ganz natürlich auftreten. Man muss ihr Mut machen, diesen Hindernissen entgegenzutreten. Man muss ihr die Berichte über die Prüfungen der Gefährten des Gesandten und der Glaubenskämpfer des Islam in späteren Zeiten vor Augen führen und sie dazu ermutigen, ihre Willenskraft unerschütterlich zu bewahren, um die Prüfung erfolgreich zu bestehen.

(2) Heranführung an das organisatorische Umfeld

Wer solche Hindernisse überwindet und voranschreitet, wird sich wahrscheinlich weniger zurückziehen. Nun muss man ihn mit dem organisatorischen Umfeld vertraut machen. Man muss ihn zu verschiedenen Veranstaltungen mitnehmen. Der Reinheit und Vortrefflichkeit des organisatorischen Umfelds gewahr werdend, wird er sich daran erfreuen und sich noch mehr festigen können.

(3) Übertragung kleinerer Aufgaben

Durch seine regelmäßige Teilnahme am organisatorischen Umfeld wird seine Aufrichtigkeit immer deutlicher zutage treten. Nun muss man ihm die Verantwortung für die Erledigung kleinerer Aufgaben übertragen. Sicherlich wird er diese weiterhin erledigen. Auf diese Weise wird in seinem Herzen eine Zuneigung zur Arbeit entstehen. Ebenso wird er auf diese Weise Arbeitserfahrung sammeln.

(4) Ermutigung zum Spenden

Nun muss er dazu angeregt werden, auf Allahs Weg Geld zu spenden. Ihm müssen die Bedeutung und die Wichtigkeit des Infāq fī sabīlillāh erklärt werden. Nachdem er in der Bewegung zur Errichtung von Allahs Din so weit vorangeschritten ist, wird er sicherlich freigiebig Geld in den Bayt al-Mal der Organisation spenden.

(5) Grundausbildung vermitteln

Der voranschreitende Mensch braucht Ausbildung. Er muss durch vergleichende Kenntnisse über das islamische Glaubensbekenntnis, die islamische Lebensordnung und andere Ideologien bereichert werden. Dazu muss ihm die Möglichkeit gegeben werden, an verschiedenen Ausbildungsprogrammen teilzunehmen.

(6) Die Verantwortung für die Daʿwa übertragen

Nachdem er diese Stufe erreicht hat, muss man ihm die Bedeutung der Daʿwa erklären und ihn dazu anregen, sich dieser Aufgabe zu widmen. Auch über die Methoden, mit denen man zu Allah ruft, muss er informiert werden.

(7) Arbeitsberichte entgegennehmen

Einmal wöchentlich muss man sich nach seiner Arbeit erkundigen. Man muss herausfinden, wer seine Zielpersonen sind, welche Art von Büchern ihnen gegeben wird und welche Art von Gesprächen mit ihnen geführt werden. Ihm müssen weiterhin die notwendigen Ratschläge erteilt werden. Wenn sich zeigt, dass diese Person kontinuierlich Daʿwa betrieben und die verschiedenen von der Organisation übertragenen Aufgaben ordnungsgemäß erfüllt hat, ist sie zu einem Mitglied der islamischen Organisation geworden.

Je umfassender die Bildung von Mitgliedern betrieben wird, desto schneller wird auch die Zeit für die Verwirklichung der islamischen Revolution herbeigeführt. Und diese schwierige Verantwortung, neue Mitglieder heranzubilden, müssen gerade die älteren Mitglieder übernehmen.

Weiterentwicklung der Mitarbeiter in der islamischen Organisation

Durch ihre Teilnahme an den Aktivitäten der islamischen Organisation erwerben die Mitarbeiter kontinuierlich Wissen und organisatorische Schulung. Auch außerhalb des regulären Schulungsprozesses ist es notwendig, besondere Maßnahmen zur Weiterentwicklung der Mitarbeiter zu ergreifen. Schulungsmaßnahmen können unterschiedlicher Art sein. Im Folgenden erwähne ich einige besonders wirksame Maßnahmen.

(1) Wöchentliche Versammlung

Regelmäßige wöchentliche Versammlungen sind für die Weiterentwicklung der Mitarbeiter äußerst wichtig. Durch die regelmäßige Teilnahme an den wöchentlichen Versammlungen entwickeln die Mitarbeiter Gewohnheiten der Pünktlichkeit und der organisatorischen Loyalität. Darüber hinaus tragen die Diskussionen in den wöchentlichen Versammlungen zur Erweiterung des Wissens der Mitarbeiter bei. Die Tagesordnung einer wöchentlichen Versammlung kann gewöhnlich wie folgt aussehen:

(a) Eröffnung der Versammlung durch den Leiter

(b) Dars al-Qur’an oder Dars al-Hadith

(c) Entgegennahme der Arbeitsberichte der Mitarbeiter

(d) Besprechung anderer notwendiger Angelegenheiten und Beschlussfassung

(ঙ) Ausarbeitung der Tagesordnung für die nächste Sitzung

(চ) Ansprache des Leiters und Verkündung des Sitzungsabschlusses

(২) Kurze Schulungslager

Zur Erweiterung des Wissens sind zahlreiche kurze Schulungslager mit einer großen Zahl von Mitgliedern äußerst notwendig. Die Aktivitäten eines kurzen Schulungslagers können wie folgt gestaltet werden:

(ক) Eröffnung

(খ) Dars al-Qur’an

(গ) Ein oder mehrere Hauptvorträge

(ঘ) Vortragbezogene Diskussion

(ঙ) Ansprache des Leiters und Erklärung des Abschlusses

(৩) Lesekreis

Der Lesekreis spielt eine einzigartige Rolle bei der Erweiterung des weltanschaulichen Wissens, der Vermittlung von Kenntnissen über die Bewegung und die Organisation, der Entwicklung organisatorischer Fähigkeiten, der Förderung des gesellschaftlichen Bewusstseins sowie der Vermittlung von Kenntnissen über die Vorgehensweise der Islamischen Bewegung. Ein Lesekreis wird aus höchstens zehn Mitgliedern vergleichbaren Niveaus gebildet. Gleich zu Beginn muss ein vollständiger Kurs für den Lesekreis ausgearbeitet werden. Der Lesekreis sollte mindestens zehn Sitzungen oder Tagungen umfassen. Zwischen zwei Sitzungen sollte kein Abstand von mehr als einem Monat liegen. Die Aktivitäten einer Lesekreis-Sitzung können wie folgt gestaltet werden:

(ক) Eröffnung der Sitzung durch den Leiter

(খ) Vortrag der Ausführungen jedes Mitglieds des Lesekreises

(গ) Fragen und Antworten

(ঘ) Besprechung aller Ausführungen durch den Leiter

(ঙ) Schlussansprache des Leiters zum behandelten Thema

(4) Langes Ausbildungslager

Um zahlreichen Mitarbeitern umfassende Kenntnisse und ein klareres Verständnis der islamischen Lebensordnung, islamfeindlicher Ideologien, der islamischen Bewegung, der islamischen Organisation, der Vorgehensweisen der islamischen Bewegung, des angestrebten Niveaus der Mitarbeiter und anderer entsprechender Themen zu vermitteln, ist die Durchführung eines dreitägigen, fünftägigen oder siebentägigen langen Ausbildungslagers äußerst notwendig. Das Programm eines solchen Lagers kann wie folgt gestaltet werden.

(a) Eröffnung (am ersten Tag)

(b) Dars-e-Qur’an

(c) Dars-e-Hadith

(d) Zwei oder mehr Hauptvorträge

(e) Diskussionen auf Grundlage der Vorträge

(f) Vorträge der Teilnehmer

(ছ) Allgemeine Fragen und Antworten

(জ) Praktische Ausbildung (korrektes Lesen des Al-Qur’an, Buchführung, Aufbewahrung von Unterlagen usw.)

(ঝ) Abschlussansprache (letzter Tag)

(৫) Redeübungszirkel

Durch Reden und Ansprachen müssen unzählige Menschengruppen die islamischen Ideale, die Bewegung und die Organisation verstehen lernen. In dem Maße, in dem die Organisation gute Redner ausbilden und ins Arbeitsfeld entsenden kann, wird sich der Wirkungsbereich in gleichem Maße erweitern.

Der Redeübungszirkel ist ein wirksames Verfahren, um Mitarbeiter zu Rednern auszubilden. Ein solcher Redeübungszirkel wird aus einigen Mitarbeitern gebildet. Geleitet wird er von einem kompetenten Leiter. Für den Zirkel wird er einen Zeitplan festlegen. Die Redeübungen könnten wie folgt durchgeführt werden:

(ক) Eröffnung durch den Leiter

(খ) Reden der zum Zirkel gehörenden Mitarbeiter

(c) Sorgfältige Beobachtung und Anfertigung von Notizen durch den Leiter über die Art und Weise, wie der Redner angesprochen wird, über Erfolg und Misserfolg bei der verständlichen Darstellung seines Wissens zum Thema, über Langsamkeit und Schnelligkeit beim Vortrag, Gestik und den Aufbau der Rede (Einleitung, Hauptteil und Schluss).

(d) Besprechung der Rede durch den Leiter auf Grundlage der Beobachtungen und Notizen.

(e) Bekanntgabe des Abschlusses

(6) Persönliche Gespräche, Fragen und Beratung

Um den Entwicklungsstand eines Mitarbeiters zu beurteilen, ist ein Gespräch mit ihm äußerst wichtig. Im Verlauf des Gesprächs muss man sich durch verschiedene Fragen ein zutreffendes Bild von seinem Wissen, seiner Praxis und seinem organisatorischen Niveau machen und ihm die notwendige Beratung zukommen lassen. Zweifellos ist dies ein ausgezeichnetes Verfahren zur Persönlichkeitsbildung.

Der Zusammenhalt der islamischen Organisation

Eine islamische Organisation zu gründen, ist keine besonders schwierige Aufgabe. Sie in der richtigen Geisteshaltung zu führen und ihren Zusammenhalt zu bewahren, ist jedoch äußerst schwierig. Manchmal zeigt sich, dass einige mit der Organisation verbundene Personen eine ungewöhnliche Rolle einnehmen.

Zunächst zeigt sich, dass sie der Organisation nicht vollständig, sondern nur teilweise die Treue halten. Nach einiger Zeit werden sie inaktiv. Nach noch einiger Zeit stellt sich heraus, dass sie sich in abscheuliche Sünden wie Ghiba, üble Nachrede, verstrickt haben. Ihr Verhalten ist dem Zusammenhalt der Organisation abträglich.

Wenn man die Denkweise und innere Haltung derjenigen analysiert, die eine solche Rolle spielen, lassen sich zahlreiche Gründe erkennen. Vor allem die folgenden Gründe sind für ihr unerwünschtes Verhalten verantwortlich.

(1) Unklarheit über das eigentliche Ziel der Islamischen Bewegung

Ein Mitarbeiter der Islamischen Bewegung sollte allein das Erlangen des Wohlgefallens Allahs zum eigentlichen Ziel seines Lebens machen. Sein Denken und sein Handeln sollten auf das Ziel ausgerichtet sein, Ridwanullah beziehungsweise das Wohlgefallen Allahs zu erlangen. Wenn dieses grundlegende Ziel nicht fest im Herzen und Verstand verankert ist, nimmt gewiss ein anderes Ziel seinen Platz ein. Und wenn er über einen langen Zeitraum hinweg feststellt, dass dieses Ziel ebenfalls nicht erreicht wird, ist es ganz natürlich, dass er unruhig wird. Diese aus der Unruhe erwachsende Unzufriedenheit beeinflusst nach und nach seine Denk- und Handlungsweise.

(2) Unvollständige Vorstellung von den Besonderheiten der Islamischen Organisation

Zwischen der Islamischen Organisation und anderen Organisationen besteht ein Unterschied wie zwischen Himmel und Erde. Die Islamische Organisation besitzt einige eigene Besonderheiten. Der Mitarbeiter muss eine klare Vorstellung von ihrer Führungsstruktur, ihrem Wahlverfahren, ihrem Gehorsamsprinzip, ihrem Beratungsverfahren, ihrem Ihtisab-Verfahren und anderen derartigen Dingen haben. Andernfalls wird er diese Organisation nach den Organisationen beurteilen wollen, die er im gesellschaftlichen Umfeld sieht, oder nach den Besonderheiten der Organisation, aus der er kommt. Dadurch entsteht zwischen den Vorstellungen derjenigen, die die Besonderheiten dieser Organisation gut verstanden haben, und den Vorstellungen dieses Mitarbeiters eine erhebliche Distanz. Diese Distanz im Denken erweist sich als schädlich für den Zusammenhalt der Organisation.

(3) Zweifel an der Vorgehensweise der Islamischen Bewegung

Die Islamische Bewegung verfügt über eine besondere Vorgehensweise. Es gehört nicht zur Vorgehensweise dieser Bewegung, den Menschen gewaltsam Frömmigkeit aufzuzwingen. Diese Bewegung will vor der Veränderung der Gesellschaft eine Veränderung im persönlichen Leben der Menschen herbeiführen. Ohne eine Veränderung in der Gedankenwelt des Einzelnen ist jedoch auch in seinem persönlichen Leben keine wirksame Veränderung möglich. Daher besteht die grundlegende Aufgabe der Islamischen Bewegung darin, die unwissenszeitlichen Vorstellungen aus dem Denken der Menschen auszurotten und dort islamische Vorstellungen einzupflanzen. Je stärker die Keime islamischer Vorstellungen im Denken eines Menschen wachsen, desto entsprechend verändert sich auch sein Handeln. Durch die unermüdlichen Anstrengungen der auf diese Weise herangebildeten Menschen entsteht in der Gesellschaft das Bedürfnis, die islamische Lebensordnung einzuführen. Das heißt, die Massenbasis der Islamischen Bewegung wird geschaffen. Dann kann durch die Entstehung einer machtvollen Bewegung ein Islamischer Staat errichtet werden.

Wenn ein Mitarbeiter mit dieser natürlichen Vorgehensweise der Islamischen Bewegung nicht gut vertraut ist, wird er von den Vorgehensweisen verschiedener Bewegungen beeinflusst, die rechts und links tätig sind. Dann erscheint ihm die von der Islamischen Organisation verfolgte Strategie unzureichend. In seinem Herzen entstehen Zweifel an der Richtigkeit der Vorgehensweise der Bewegung. Unter diesen Umständen wird es ihm unmöglich, sich an die von der Organisation verfolgte Linie anzupassen.

(4) Das Fehlen einer richtigen Sichtweise hinsichtlich von Not und Unglück

Not und Unglück kommen über die Islamfeinde als Strafe. Über die Gläubigen kommen sie jedoch als Prüfung.

An verschiedenen Wendepunkten ihres Weges muss die islamische Organisation verschiedene Entscheidungen treffen. Bei der Entscheidungsfindung stehen mehrere Alternativen zur Verfügung. Diejenige Alternative, die als die beste angesehen wird, wird zur Entscheidung der Organisation. Die Organisation macht niemals wissentlich und willentlich eine weniger gute Alternative zur Grundlage einer Entscheidung. Doch die Vorstellung, dass kein Unglück und keine Not über die Organisation kommen werde, solange sie stets die beste Alternative auswählt und Entscheidungen trifft, ist ein gewaltiger Irrtum.

Not und Unglück kommen gemäß Allahs Entscheidung. Ohne Seine Genehmigung kann kein Unglück und keine Not über eine Person, eine Gruppe oder ein Volk kommen. Bevor Er Not und Unglück auferlegt, berät Er sich darüber mit jener Person, Gruppe oder jenem Volk. Wenn ein Unglück und eine Not über die islamische Organisation kommen, ist es die Pflicht jedes Mitarbeiters, dies nicht als Strafe, sondern als Prüfung zu betrachten.

Das Fehlen dieser Sichtweise hinsichtlich Not und Unglück macht den Mitarbeiter zum Opfer von Verwirrung. Verwirrung im Denken entfernt den Mitarbeiter allmählich vom Strom der Organisation.

(5) Die Unfähigkeit, Prioritäten festzulegen

Die islamische Organisation verfolgt vielfältige Aufgaben. Auch die Mitarbeiter haben jeweils ein unterschiedliches Maß an Interesse an unterschiedlichen Aufgaben. Wenn jedoch jemand, der zu einer bestimmten Aufgabe besonders stark neigt, meint, dass gerade diese Aufgabe von der Organisation prioritär behandelt werden sollte, sind Probleme unvermeidlich. Wenn ein literaturbegeisterter Mitarbeiter der literarischen Betätigung, ein kunstbegeisterter Mitarbeiter der Kunst, ein sportbegeisterter Mitarbeiter dem Sport und ein politisch interessierter Mitarbeiter der politischen Betätigung Vorrang geben will, muss die Organisation zwangsläufig mit Problemen konfrontiert werden. Jeder soll der Organisation die Bedeutung der Arbeit in seinem jeweiligen Bereich darlegen. Das ist kein Unrecht, sondern genau das, was geschehen sollte. Nachdem die Organisation jedoch alles geprüft und analysiert und bestimmten Aufgaben Priorität eingeräumt hat, sollte jeder Mitarbeiter eben diesen Aufgaben Priorität geben. Es ist nicht richtig, darüber zu nörgeln, dass der eigene bevorzugte Bereich in den Augen der für die Richtlinien der Organisation Verantwortlichen keine Priorität erhalten hat. Wer solche Unzufriedenheit im Herzen trägt, kann sich nicht in die Gesamtarbeit einfügen.

(6) Psychisches Ungleichgewicht

Psychische Unausgeglichenheit löst den Mitarbeiter aus dem normalen Ablauf der Organisation. Die Unausgeglichenheit hat zahlreiche Anzeichen. Hier werden einige der wichtigsten Anzeichen genannt:

(ক) Neigung zur Eile

Der Wunsch, das Ergebnis der Arbeit sehr schnell zu sehen, erzeugt im Mitarbeiter große Unruhe. Der Mitarbeiter wird begierig darauf, mit welcher Methode auch immer ein Ergebnis zu erzielen.

(খ) Übermäßige Erwartungen

Solange der Mitarbeiter die führenden Persönlichkeiten noch nicht gut kennt, entwirft er sich in seinem Inneren selbst ein bestimmtes Bild von ihnen. In Gedanken erhebt er sie in den Rang von Übermenschen. Nachdem er sie kennengelernt hat, stellt er fest, dass sie weder Übermenschen noch außergewöhnliche Menschen sind. Dann ist er enttäuscht. Es entsteht kein Problem, wenn man die vorgestellte Person aufgibt und die wirkliche Person annimmt. Ein Problem entsteht vielmehr dann, wenn man die wirkliche Person aufgibt und die vorgestellte Person annimmt.

(গ) Neigung zu extremen Positionen

Ein extrem eingestellter Mitarbeiter ist nicht bereit, auch den geringsten Fehler eines Mitarbeiters zu tolerieren. Bei jedem beliebigen Fehler befürwortet er eine strenge Gegenmaßnahme. Außerdem gefällt ihm im Umgang mit Gegnern keine von Weisheit geprägte Vorgehensweise. Etwas Heißes und Extremes muss es sein, sonst gefällt es ihm überhaupt nicht.

(ঘ) Hochmut

Ein arroganter Mensch wird selbstverliebt. Er hält andere für minderwertig. Auf seine eigene Denkfähigkeit und Befähigung ist er sehr stolz. Oft gelingt es ihm nicht, sich anderen anzupassen.

(e) Gekränktheit

Es gibt einige Mitarbeiter, die schon bei der geringsten Kleinigkeit gekränkt sind. Durch eine Äußerung oder ein Verhalten eines Kollegen oder Vorgesetzten fühlen sie sich verletzt und geben ihre Arbeit auf.

Dies sind einige Anzeichen eines geistigen Ungleichgewichts. Ein geistig unausgeglichener Mensch wirkt in der gemeinsamen Arbeit wie ein defektes Zahnrad.

(7) Die Rolle maskierter Feinde

Einige Feinde können sich mit dem Ziel, der Organisation zu schaden, der Organisation anschließen. Solche Leute verbreiten innerhalb der Organisation unnötige Fragen, verbreiten haltlose Behauptungen und kritisieren ständig die von der Organisation verfolgten Richtlinien. Sie unternehmen große Anstrengungen, in den Mitarbeitern Geringschätzung und Misstrauen gegenüber den Führungspersönlichkeiten der Organisation zu wecken.

Vor allem aus diesen sieben Gründen wird der Zusammenhalt der Organisation bedroht. Bei der Zerstörung des Zusammenhalts wirken sie wie Krankheitserreger. Die Verantwortlichen der Organisation müssen besonders darauf achten, dass diese Erreger nicht in den Organismus der Organisation eindringen oder, falls sie doch eindringen, bereits im Ansatz behandelt werden können.

Die Rolle maskierter Feinde

Wenn die islamische Bewegung stark geworden ist und durch Angriffe von außen nicht mehr zum Schweigen gebracht werden kann, bedienen sich die Feinde des Islam einer anderen Strategie. Einige ihrer Leute schleusen sich in die islamische Organisation ein, um die Bewegung von innen heraus zu treffen, und warten auf eine Gelegenheit, schädliche Aktivitäten zu entfalten.

Die wichtigste Form dieser schädlichen Aktivitäten ist die Rufschädigung der führenden Persönlichkeiten der islamischen Organisation. Die Mitglieder hegen gegenüber den führenden Persönlichkeiten der islamischen Organisation tiefe Liebe und Verehrung. Gerade aufgrund dieser Liebe und Verehrung ist ihre Gefolgschaft gegenüber der Führung spontan und unerschütterlich. Die Gefolgschaft ist das wichtigste Element der organisatorischen Disziplin. Wenn man daher den Zusammenhalt der islamischen Organisation zerstören will, muss man die Grundlage dieser spontanen und unerschütterlichen Gefolgschaft angreifen.

Um diesen Angriff zu führen, muss man im Herzen der Mitglieder Zweifel an der Aufrichtigkeit und Befähigung der führenden Persönlichkeiten säen. Zu diesem Zweck werden geringfügige menschliche Fehler und Verfehlungen der führenden Persönlichkeiten aufgebauscht und unter der Mitgliederschaft verbreitet. Wenn sich dabei keine Aussicht auf Erfolg zeigt, werden erfundene Geschichten verfasst und in Umlauf gebracht, um unablässig Zweifel an der Aufrichtigkeit und Eignung der Führung zu säen.

Die als Feinde des Islam maskierten Gegner dringen in die islamische Organisation ein, halten sich dort verborgen und setzen genau diese Tätigkeit fort. Selbst die von Allahs Gesandtem geleitete Organisation sah sich wiederholt solchen Angriffen ausgesetzt. Die Feinde hatten verstanden, dass diese Bewegung keinesfalls vernichtet werden konnte, solange es ihnen nicht gelang, die führenden Persönlichkeiten der Bewegung zu verleumden; deshalb scheuten sie sich nicht, auch den Gesandten Allahs moralisch anzugreifen. Hier sollen besonders zwei Ereignisse erwähnt werden. Der erste Angriff richtete sich gegen die Ehe Allahs Gesandten mit Zainab bint Dschahsch.

Zainab bint Dschahsch war die Cousine väterlicherseits des Gesandten Allahs. Auf seine Initiative hin heiratete diese junge Quraisch-Frau seinen freigelassenen Sklaven Zaid ibn Haritha. Doch die beiden kamen nicht miteinander aus. Ihr Eheleben war nicht glücklich. Schließlich ließ Zaid sich von Zainab scheiden. Auf Allahs Anweisung heiratete der Gesandte Allahs diese geschiedene Frau.

Die Heuchler machten diese Eheschließung zu einem Thema. Sie verbreiteten die erfundene Geschichte, Muhammad habe sich in Zainab, die Ehefrau seines Adoptivsohnes Zaid, verliebt, nachdem er sie gesehen hatte; als der Sohn davon erfahren habe, habe er sich von ihr scheiden lassen, und Muhammad habe diese geschiedene Frau geheiratet, um sein eigenes Verlangen zu befriedigen. Auf diese Weise wurde ein Berg aus Lügen errichtet. Diese erfundene Geschichte verbreitete sich überall von Mund zu Mund. Das Dickicht der Verwirrung breitete sich immer weiter aus.

Der zweite Angriff nahm seinen Ausgang von dem Vorfall, dass Aischa nach einem Feldzug zurückblieb und gemeinsam mit einem Gefährten nach Medina zurückkehrte.

Nach der Schlacht gegen die Banu al-Mustaliq wurden im letzten Teil einer Nacht Vorbereitungen für den Aufbruch nach Medina getroffen. Zu dieser Zeit wachte Aischa auf und ging ein Stück fort, um ihre Notdurft zu verrichten. Auf dem Rückweg bemerkte sie, dass ihre Halskette heruntergefallen war. Sie begann, nach der Halskette zu suchen. Währenddessen brach die Karawane auf. Die Leute bemerkten überhaupt nicht, dass Aischa zurückgeblieben war. Als sie zurückkam, bedeckte Aischa ihren ganzen Körper mit ihrem Umhang und legte sich dort hin. Nach kurzer Zeit schlief sie ein. Am Morgen erwachte sie, als sie die Worte hörte: „Wahrlich, wir gehören Allah, und zu Ihm kehren wir zurück! Die Ehefrau des Gesandten Allahs ist hier zurückgeblieben.“ Schnell bedeckte sie ihr Gesicht mit dem Umhang.

Der Ankömmling war einer der Gefährten, Safwan ibn Muʿattal Sulami (möge Allah mit ihm zufrieden sein). Vor der Offenbarung der Vorschrift über den Schleier hatte er Aischa (möge Allah mit ihr zufrieden sein) gesehen. Er war in der Lage, sie zu erkennen.

Safwan (möge Allah mit ihm zufrieden sein) schlief an einem abgelegenen Ort. Als er aufwachte, sah er, dass die Karawane weitergezogen war. Er bestieg sein Kamel und schlug den Weg nach Medina ein. Kaum war er ein Stück vorangekommen, erblickte er Aischa (möge Allah mit ihr zufrieden sein) und brachte auf diese Weise sein Erstaunen zum Ausdruck.

Safwan (möge Allah mit ihm zufrieden sein) ließ sein Kamel niederknien. Aischa (möge Allah mit ihr zufrieden sein) stieg auf das Kamel und setzte sich darauf. Safwan (möge Allah mit ihm zufrieden sein) nahm den Zügel des Kamels und ging zu Fuß weiter.

Die Karawane hatte am nächsten Rastplatz Halt gemacht. Da traf Safwan (möge Allah mit ihm zufrieden sein) mit Aischa (möge Allah mit ihr zufrieden sein) dort ein. Nun erfuhren alle, dass die Mutter der Gläubigen, Aischa (möge Allah mit ihr zufrieden sein), zurückgeblieben war.

Der Anführer der Heuchler, Abdullah ibn Ubayy, erhielt die passende Gelegenheit. Er rief laut: „Bei Allah, die Frau konnte nicht allein zurückkommen. Seht, seht! Die Frau eures Propheten hat eine Nacht mit einem anderen Mann verbracht und ihn nun mitgebracht.“

Die Gruppe der Heuchler begann, diese erfundene Geschichte zu verbreiten. Ein beträchtlicher Teil der arglosen Gläubigen geriet in Verwirrung. Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien mit ihm) wurde unruhig.

Nach der Rückkehr nach Medina wurde Aischa (möge Allah mit ihr zufrieden sein) krank. Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien mit ihm) war so bestürzt, dass er sich nicht einmal seiner geliebten Ehefrau widmen konnte. Die Lügenkampagne der Heuchler hatte das Herz des Gesandten Allahs (Allahs Segen und Frieden seien mit ihm) schwer verwundet. Darüber hinaus war diese Kampagne zu einer ernsten Bedrohung für die Einheit der muslimischen Gemeinschaft geworden.

Wenn Allah, der Herr der Welten, diese Ereignisse nicht durch die Offenbarung einer Offenbarung zurückgewiesen hätte, schaudert man schon bei dem Gedanken daran, welches Unheil damals über die in Medina entstandene neue islamische Kraft hereingebrochen wäre.

Es gilt zu bedenken, dass ein maskierter Feind auch gegen die islamischen Organisationen unserer Zeit auf dieselbe Weise aktiv werden kann, um sie zu zerstören. Die islamische Führung und die Mitarbeiterschaft müssen diesbezüglich vollkommen wachsam sein.

Das natürliche Wachstum der islamischen Organisation

Die islamische Organisation entwickelt sich auf einem natürlichen Weg allmählich weiter. Für diese Entwicklung sind ebenso die unermüdlichen und umfassenden Anstrengungen der Mitarbeiter wie auch Zeit erforderlich. Es bedarf ausreichender Zeit, um eine Mitarbeiterschaft der gewünschten Qualität aufzubauen und in den Herzen der Bevölkerung des Tätigkeitsgebiets die Bereitschaft zur Annahme der islamischen Lebensordnung zu entwickeln. Für eine islamische Organisation ist es nicht möglich, überstürzt das angestrebte Ziel zu erreichen. Allah, der Herr der Welten, hat uns durch ein Gleichnis das Bild der allmählichen Entwicklung der islamischen Organisation vor Augen geführt.

كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَىٰ عَلَىٰ سُوقِهِ

„Es ist wie eine Saat, die ihren Schössling hervorbrachte, ihn dann kräftigte, dann dick und stark wurde und fest auf ihrem Halm stand.“ – Al-Fath 29

Dieser Versabschnitt bringt die allmähliche Entwicklung und die Etablierung der von Muhammad, Allahs Gesandtem, geführten Organisation auf schöne Weise zum Ausdruck. Darin werden vier Entwicklungsstufen genannt, nämlich:

1. Einen Schössling hervorbringen.

2. Kraft erlangen.

3. Kräftig und robust werden.

4. Fest auf dem Stamm stehen.

„Austreiben“ bedeutet, den Kampf für die Errichtung von Allahs Dīn zu beginnen.

„Stärke erlangen“ bedeutet, diejenigen, die dem Aufruf Folge leisten, zu organisieren und zu läutern und dadurch organisatorische Stärke zu erlangen.

„Kräftig und robust werden“ bedeutet, im gesamten Arbeitsgebiet Einfluss zu gewinnen und die Unterstützung der breiten Bevölkerung zu erlangen. Ein anderer Name für die Unterstützung der breiten Bevölkerung ist der Aufbau einer Massenbasis.

„Fest auf dem Stamm stehen“ bedeutet, staatliche Macht zu erlangen.

— Ende —