L’importance de l’organisation islamique

Le sens général du mot « organisation » est le fait de s’unir en groupe. Son sens particulier est une vie collective ou organisée.

L’organisation qui accomplit la mission de l’établissement de la religion est appelée organisation islamique. S’engager dans la lutte pour l’établissement de la religion en faisant partie d’une organisation islamique est obligatoire pour tout croyant.

Non. Sans une initiative organisée, il n’est pas possible de faire progresser la supériorité et la beauté de l’islam.

Le commandement d’Allah concernant l’organisation

 واغتصموا بحبل الله جميعًا –

« Tenez-vous tous fermement au câble d’Allah (c’est-à-dire à l’islam). » Âl ʿImrân : 103

 Organisation concernant d’Allah le Messager (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) : paroles

آنا أمركم بجْنس اللَّة أمرنى بهن الجماعة والسمع والطاعة

و الهجرة والجهاد فی سبیل اللّه فائه من خرج من الجماعة

قيد شبر, فقد خلع ربقة الاسلام من عنقه الأ أن يرجع ومن

دعا بدعوى جاهلية فهو من جنى جهنم – قالوا يا رسول اللّه

وان صنام وصلَّی ؟ قال وانصام وصلَّی وزعم آئلہ“مسنلۂ

« Je vous ordonne cinq choses. Allah m’a ordonné de les observer. (Ces choses sont)

1. L’organisation,

2. Écouter les directives du chef,

3. Obéir aux directives du dirigeant,

4. Abandonner tout ce qui déplaît à Allah et mener le jihad dans la voie d’Allah.

Celui qui abandonne l’organisation islamique et s’en éloigne de la distance d’un empan a retiré de son cou le lien de l’islam,

mais s’il retourne à l’organisation, c’est une autre affaire. Et celui qui appelle à la jahiliya est voué à l’Enfer.

» Les Compagnons demandèrent : « Ô Messager d’Allah, même s’il accomplit la prière et observe le jeûne ?

» Le Messager d’Allah (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) répondit : « Même s’il accomplit la prière, observe le jeûne et se prétend musulman. »

– Ahmad et al-Hakim

لاً يحل لثلاثة يكونوا بفلاة من الأرض الأ أمروا عليهم أحدهم

« Même si trois hommes se trouvent dans une contrée déserte

il n’est pas permis qu’ils restent sans désigner l’un d’eux comme émir. »

اذا خرج ثلاثة فی سفر فليؤمروا عليهم أحدهم –

« Lorsque trois hommes entreprennent un voyage, qu’ils désignent l’un d’eux comme émir. » — Sunan Abî Dâwûd

من سره أن يسكن بحبوحة الجثة فليلزم الجماعة –

« Que celui qui souhaite goûter aux délices du Paradis s’attache à l’organisation. » — Sahîh Muslim

 و من مات وهو مفارق للجماعة فائه يموت ميتة جاهلية –

« Quiconque meurt séparé de la jama‘at mourra de la mort de la Jâhiliyyah. »

-Sahih Muslim

Parole de Hazrat Umar (ra) au sujet de l’organisation,

لاً اسلام الأ بجماعة ولاً جماعة الأ بامارة والأ امارة الأ بطاعة۔

« Il n’y a pas d’islam sans organisation. Il n’y a pas d’organisation sans leadership. Sans obéissance

Tous ces versets, hadiths et paroles prouvent que : (1) les croyants doivent vivre de manière organisée. (2) Ils n’ont pas le droit de vivre individuellement. (3) Celui qui vit seul devient la proie de Satan.

(4) Se détacher de l’organisation islamique équivaut à retourner à la jahiliya.

(5) Vivre de manière organisée est l’une des conditions préalables à l’accès au Paradis.

(6) Sans organisation, l’islam ne peut pas se maintenir avec gloire. Faire partie de l’organisation islamique n’est pas une question de goût personnel. Ne pas faire partie de l’organisation islamique constitue une violation manifeste de l’ordre d’Allah et de Son Messager (sallallahu alayhi wa sallam). Au contraire, la revendication inévitable de la foi en Allah et en Son Messager (sallallahu alayhi wa sallam) est de vivre de manière organisée.

Les éléments constitutifs de l’organisation islamique

La direction, les cadres militants et le règlement de fonctionnement de l’organisation : tels sont les trois éléments constitutifs de l’organisation.

La direction qui se forme elle-même à la lumière de l’islam, se consacre exclusivement à l’établissement du Dîn d’Allah et dirige les cadres militants est la direction islamique.

Les cadres militants qui, sans être poussés par quelque intérêt mondain que ce soit, continuent de sacrifier leur temps, leur énergie et leurs biens sous l’autorité de la direction islamique, uniquement pour l’établissement du Dîn d’Allah, constituent les cadres militants islamiques.

Il n’y a pas d’organisation sans dirigeant. De même, la seule présence d’un dirigeant ne suffit pas à constituer une organisation sans cadres militants. Lorsque le dirigeant et les cadres militants se réunissent, les possibilités qui s’offrent à eux apparaissent clairement, mais les problèmes aussi. C’est pourquoi l’organisation dispose de certains règlements de fonctionnement, afin que la direction et les cadres militants puissent connaître correctement les limites de leurs responsabilités, devoirs et droits. Dans la terminologie moderne, ces règles et dispositions sont appelées la constitution.

Les règles fondamentales de l’organisation islamique sont le Coran et la Sunna. Bien entendu, la constitution élaborée sur la base des enseignements du Coran et de la Sunna joue également un rôle important au sein de l’organisation islamique. Puisque cette constitution est élaborée sur la base des enseignements du Coran et de la Sunna et joue un rôle important dans la direction et la préservation de l’organisation islamique, elle est considérée comme un document sacré, et toute violation de l’une de ses dispositions est considérée comme une activité contraire à la discipline.

En réalité, l’organisation commence son parcours avec la direction, les cadres militants et le règlement de fonctionnement. Au fil de son cheminement, de nombreux autres éléments s’y ajoutent et l’enrichissent.

L’organisation islamique et l’établissement du Dîn

La roue de la société est en mouvement. Le courant du changement y est constamment à l’œuvre. La principale raison pour laquelle il s’écoule dans des directions souhaitées ou indésirables est l’absence de l’islam dans la vie sociale. C’est précisément parce que l’islam n’est pas établi que l’agitation et le malaise règnent dans la société. Pour échapper à cette agitation et à ce malaise, la nature humaine finit par se révolter. Le ressentiment qui habite le cœur des gens se transforme en mécontentement, et le mécontentement en rébellion. C’est ainsi que se poursuit le cycle des changements dans la société humaine.

Lorsqu’un changement survient, les gens poussent un soupir de soulagement. Mais, au bout de peu de temps, ils comprennent que ce qu’ils ont vu n’était rien d’autre qu’un mirage. Ils ont eu droit à du vieux vin dans une nouvelle bouteille. L’agitation et le malaise pèsent toujours sur eux comme une énorme pierre. Il en résulte qu’il est impossible d’établir de cette manière une paix et un véritable bien-être.

L’islam est apparu précisément pour jouer son propre rôle dans le processus de transformation de la société. Il veut transformer entièrement la société humaine, la façonner selon un modèle nouveau et garantir la paix et le bien-être de la communauté humaine.

Pour garantir cette paix et ce bien-être, l’islam veut s’établir partout, depuis le cadre restreint de la vie individuelle jusqu’au vaste cadre de la vie de l’État.

Cependant, l’islam ne s’établit pas de lui-même dans la société. Il ne peut pas non plus être établi par les efforts isolés d’un seul individu. Cela exige l’initiative organisée d’un groupe de personnes, ainsi qu’un effort total.

Il était naturel que les gens divergent sur la manière d’établir l’islam dans la vie sociale. Allah ne voulait pas que la lutte pour l’établissement de l’islam soit entravée par ces divergences. C’est pourquoi, en même temps qu’Il a envoyé la législation de la vie, Il a aussi envoyé un Messager afin d’enseigner la méthode de lutte pour l’établissement de cette législation. Pour nous, la méthode suivie par le dernier Prophète, Muhammad (paix et bénédictions d’Allah sur lui), est la seule méthode à suivre.

L’organisation qui se forme pour mener la lutte en vue d’établir l’islam appelle constamment les gens à venir sur le chemin d’Allah. Ceux qui répondent à cet appel et avancent, l’organisation les rassemble, les transforme en une force bien organisée et assure leur formation. Ces personnes organisées et formées constituent l’élément principal capable de frapper et de démolir la société rongée par la corruption, puis d’édifier une nouvelle société fondée sur les valeurs islamiques. Lorsque les membres de l’organisation islamique forment un gouvernement, une transformation radicale s’opère à tous les niveaux de la société, de haut en bas. La souveraineté d’Allah s’établit dans tous les aspects et tous les domaines de la vie. L’oppression politique, l’exploitation économique, les divisions sociales et l’obscénité disparaissent de la société. Un flot de bienfaits se répand partout dans la société, et les gens sont libérés de la malédiction de l’agitation et du malaise.

L’objectif de l’organisation islamique

En bref, l’objectif ultime de l’organisation islamique est d’obtenir l’agrément d’Allah en établissant dans la société humaine le mode de vie prescrit par Allah, selon la voie montrée par le Messager.

Le moyen d’obtenir l’agrément d’Allah consiste à réaliser le but pour lequel Allah a créé l’être humain. Or, le but de la création humaine est de se former soi-même, de construire sa famille, son groupe et son État, en tant que serviteur d’Allah et conformément aux prescriptions d’Allah.

Il faut se rappeler que l’État islamique est un immense bienfait pour les êtres humains sur cette terre. Pourtant, cette communauté n’est pas disposée à apprécier ce bienfait. Allah, le Seigneur des mondes, ne leur accorde pas un si grand bienfait sans raison. C’est pourquoi, à travers les âges, les peuples ingrats sont restés privés d’un bienfait tel que l’État islamique.

Même si le peuple humain ingrat reste privé d’un bienfait privilégié tel que l’État islamique, cela ne constitue en rien un échec pour les membres de l’organisation islamique. En effet, Allah aime ceux qui, avec sincérité, poursuivent sans relâche la lutte pour établir le mode de vie qu’Il a prescrit, puis quittent ce monde, et Il leur réserve l’immense récompense de l’au-delà.

Il faut assurément saisir l’occasion de former un gouvernement islamique et d’établir la religion d’Allah sous son patronage. Mais se lamenter et perdre courage lorsqu’on n’obtient pas cette occasion n’est possible que pour celui dont la pensée n’accorde pas la priorité à l’au-delà.

La structure dirigeante de l’organisation islamique

L’organisation islamique possède une structure dirigeante particulière. Les paroles du Messager et la pratique des Compagnons du Messager nous donnent une idée claire de la structure dirigeante de l’organisation islamique, élaborée dans la dernière partie de la vie du Messager. Qui serait le dirigeant après lui, telle était leur question. Il était clair pour eux qu’après le Messager, une seule personne serait leur dirigeant. Cependant, ils souhaitaient savoir auprès du Messager quelle personne serait la meilleure pour exercer cette fonction. En réponse, le Messager dit :

 ان نؤمروا آبا بگر تجذوهٔ آمیناز اهدافی الدنیا راغبا الی الاخرة. وان تؤمروا عمر تجدوه قویا امینا لاً یخاف فی الله لومة لأنيمر- وان تؤمروا عليا ولاً أراكم فاعلين تجذوة هاديا مهديا يأخذكم الطريق المستقيم –

« Si vous faites d’Abou Bakr votre émir, vous le trouverez digne de confiance, détaché de ce bas monde et attaché à l’Au-delà. Si vous faites d’Oumar votre émir, vous le trouverez fort, digne de confiance, et, pour ce qui est d’Allah, il ne craindra le blâme d’aucun censeur. Et si vous faites d’Ali votre émir — mais je ne pense pas que vous le ferez — vous le trouverez guide et bien guidé. Il vous conduira sur le droit chemin. »

— Musnad d’Ahmad

De cette réponse du Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui), nous déduisons deux principes fondamentaux. Le premier principe est que les musulmans n’auront qu’un seul émir. Le commandement ne sera confié qu’à une seule personne, et non à plusieurs. Le deuxième principe est que les musulmans choisiront parmi eux un émir, sur la base de leur opinion librement exprimée.

En réponse à la question des Compagnons, le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a mentionné les noms de trois personnes. S’il n’en avait mentionné qu’une seule, les Compagnons auraient considéré comme obligatoire de l’accepter comme émir et de lui prêter allégeance. Le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a laissé la communauté musulmane libre de choisir son émir. En réalité, telle était aussi la volonté d’Allah. Sinon, Allah aurait envoyé une révélation pour faire connaître à la communauté, par l’intermédiaire du Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui), le dispositif alternatif qu’Il aurait choisi.

Le choix des dirigeants dans l’organisation islamique

Le rôle de la direction dans l’organisation islamique est extrêmement important. Les membres doivent rester particulièrement vigilants afin que la personne la plus compétente puisse occuper la fonction importante.

Lors du choix des dirigeants, il faut avant tout être informé de la taqwâ de la personne. Bien que la taqwâ relève de l’intériorité, elle laisse une empreinte manifeste sur les paroles et la manière de parler de la personne, sa tenue vestimentaire, son comportement, ses transactions et l’ensemble de ses activités. En observant ces aspects pendant une longue période, il est possible de se faire une idée de la taqwâ de la personne.

Il convient de mentionner ici, à titre d’exemple, un événement. Un jour, le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui) vit un homme accomplir la salât tout en jouant avec sa barbe. Il dit alors : « Si cet homme avait de la khushû‘ dans son cœur, elle se serait également manifestée dans ses membres. »

En réalité, il en va exactement ainsi de la taqwa.

L’élection de la direction d’une organisation islamique n’est pas une affaire ordinaire. Personne ne se porte candidat à cette élection. Au contraire, se porter candidat à un poste constitue, aux yeux de cette organisation, une grave injustice. C’est pourquoi le collège électoral doit rechercher, partout au sein de l’organisation, la personne la plus qualifiée.

L’une des principales responsabilités des membres de l’organisation islamique consiste à élire cette direction. Aucune campagne en faveur ou contre qui que ce soit n’est menée ici. Les électeurs remplissent leur rôle en s’appuyant uniquement sur leur discernement et leur compréhension. Ils doivent donc réfléchir profondément. Ils doivent être informés des qualifications de différentes personnes. En mobilisant pleinement leur discernement, ils doivent choisir la personne la plus qualifiée.

Après que chacun a exprimé son opinion, la personne qui obtient la confiance de la majorité est désignée comme dirigeant. Alors tous l’acceptent comme leur dirigeant et commencent à mener une vie collective sous sa direction.

Les qualités de la direction islamique

La direction revêt une importance immense dans une organisation islamique. C’est autour de la direction que gravite l’ensemble des cadres. Les qualités de la direction se reflètent sur l’ensemble des cadres. Nous évoquons ici, très brièvement, quelques qualités fondamentales de la direction.

La supériorité dans le domaine du savoir

La direction islamique doit se distinguer par sa supériorité dans le domaine du savoir. Elle doit posséder une connaissance approfondie de la conception islamique de la vie et de ses règles. Parallèlement, elle doit avoir une compréhension claire des doctrines issues de la pensée iblissienne qui maintiennent les gens du monde dans l’égarement : de leurs conceptions de la vie et de l’univers, du but et des devoirs de la vie humaine, ainsi que des problèmes auxquels l’humanité est confrontée du fait que ces doctrines sont établies dans la vie sociale. Elle ne doit pas non plus souffrir d’une insuffisance de connaissances générales. En outre, puisque le dirigeant doit guider les hommes, il doit également être capable de comprendre l’esprit humain. Il lui est donc nécessaire d’étudier sérieusement la psychologie. L’affirmation selon laquelle le savoir est une force est indubitablement significative. Lorsqu’il parvient à exceller dans le savoir, le dirigeant peut facilement exercer son influence non seulement sur l’ensemble des cadres, mais aussi sur la vaste masse humaine qui existe à l’extérieur de l’organisation.

Œuvres pieuses accomplies

Le dirigeant doit être l’incarnation de l’islam. L’islam doit se refléter dans sa pensée, ses paroles, sa conduite et l’ensemble de ses actions. À cet égard, le caractère de Muhammad, le Messager d’Allah (que la paix soit sur lui), le dirigeant suprême de la communauté musulmane, est un exemple pour tous. Il était le Coran incarné. La forme de la vie musulmane que le Coran a dépeinte, le Messager d’Allah (que la paix soit sur lui) en était la forme vivante. C’est principalement attirés par la beauté de l’islam qui se manifestait dans les traits de sa vie que les non-musulmans embrassaient l’islam.

Comportement affable

Un langage brusque et un comportement rude blessent les gens. Une personne habituée à se comporter rudement ne peut jamais trouver une place dans le cœur des gens. Pour un dirigeant islamique, un comportement rude est une grave inaptitude. Même si les militants obéissent à un tel dirigeant par respect de la discipline organisationnelle, ils ressentent une vive douleur dans leur cœur. Des militants accablés de douleur ne peuvent pas travailler de manière spontanée et dynamique. Le dirigeant doit donc nécessairement posséder un comportement affable. La beauté de son comportement attirera les militants vers lui comme un aimant. Il est naturel que cela renforce considérablement la cohésion interne de l’organisation.

Courage

Le dirigeant de l’organisation islamique ne doit craindre personne en dehors d’Allah. En réalité, c’est également ce qu’exige la taqwa. Lorsqu’un cœur éprouve la crainte d’Allah, comment pourrait-il craindre quelqu’un d’autre ? Le Messager d’Allah (que la paix soit sur lui) dit : « Celui qui craint Allah craint tout ce qui existe dans le monde. Mais celui qui n’éprouve pas de crainte envers Allah, tout ce qui existe dans le monde l’effraie. » Lorsque le dirigeant de l’organisation est intrépide, cela exerce une influence sur ses troupes de militants. Les troupes d’un tel dirigeant ne perdent pas courage face aux dangers et aux épreuves. Elles ne se laissent pas abattre.

Ponctualité

Le dirigeant doit accomplir de nombreuses tâches chaque jour. Il doit rencontrer beaucoup de personnes et se rendre en de nombreux endroits. S’il établit dès le début de la journée la liste des tâches à accomplir et qu’il effectue chaque tâche au moment approprié, il peut accomplir beaucoup de choses en une seule journée. S’il ne parvient pas à respecter l’horaire en un endroit, les tâches de toute sa journée continueront à être perturbées l’une après l’autre. À la fin de la journée, il se peut qu’il constate que plusieurs tâches n’ont absolument pas pu être achevées. S’il reste constamment conscient de la question du temps et accomplit chaque tâche dans le délai qui lui est imparti, il constatera que toutes les tâches prévues pour la journée ont pu être achevées.

La sagesse organisationnelle

Le dirigeant de l’organisation doit nécessairement être celui qui possède le plus haut degré de sagesse organisationnelle. Il doit absolument avoir la capacité de bâtir l’organisation, de diriger les membres, de préserver la cohésion de l’organisation, d’analyser la situation sur le terrain, de prendre des décisions opportunes, de maintenir les forces humaines actives, d’inventer diverses méthodes de travail pour améliorer le niveau des membres et de protéger les membres de l’organisation contre un manque d’information.

La capacité de susciter la motivation

Le dirigeant sera pour les membres une source de motivation et un lieu de réconfort. Ses paroles ne diffuseront pas parmi eux les vapeurs toxiques du découragement ou du désespoir. En l’écoutant, les membres retrouveront leur entrain.

Le dirigeant sera pour les membres tel un banian, sous l’ombre duquel ils pourront venir apaiser leur cœur. Lorsque, éprouvés à maintes reprises par les coups de l’adversité, les membres deviennent agités, ils accourent auprès du dirigeant pour lui exprimer la douleur de leur cœur. Les paroles douces et réconfortantes de son visage souriant apaisent la brûlure de leur cœur. Un flot d’amour pour les membres jaillit du cœur du dirigeant ; ils s’en trouvent imprégnés et retrouvent la sérénité. Le dirigeant qui ne peut étendre sur les membres une ombre fraîche semblable à celle d’un banian peut être le dirigeant d’un parti nazi, mais il ne lui convient pas d’être le dirigeant d’une organisation islamique.

L’éloquence

Le dirigeant doit être un orateur éloquent. Exprimer beaucoup d’idées en peu de mots est l’une des principales caractéristiques d’un bon discours. Lorsque le discours est fondé sur des points précis, il est plus facile à comprendre pour l’auditeur. Le langage du discours doit être simple. Le discours doit comporter un début, une partie centrale et une conclusion. Les idées du discours doivent être présentées dans un ordre cohérent et continu, afin que les auditeurs n’éprouvent aucune difficulté à en comprendre le sujet. Le Messager d’Allah (s.a.s.) a dit : « Buʿithtu bi-jawāmiʿi al-kalām », c’est-à-dire : « J’ai été envoyé avec la capacité de m’exprimer en peu de mots porteurs d’un sens étendu. » Le Messager d’Allah (s.a.s.) était le plus éloquent des orateurs. Son discours était limpide et captivant. Le dirigeant de l’organisation islamique devrait s’efforcer de suivre son exemple.

La maîtrise de la conservation des documents

Le dirigeant doit être compétent dans la conservation des documents. Il doit, plus que quiconque, savoir donner aux documents des intitulés appropriés, les numéroter correctement et y classer convenablement les pièces. S’il n’est pas lui-même compétent, il lui est impossible de faire accomplir correctement ces tâches par d’autres. Si les documents ne sont pas conservés correctement, il est souvent impossible de retrouver les pièces nécessaires, ou bien une grande quantité de temps est gaspillée à les rechercher.

Compétence dans la tenue des comptes

Le dirigeant doit être un comptable compétent. La responsabilité de tenir correctement les registres et les comptes de l’ensemble des recettes et des dépenses de l’organisation lui incombe. Un échec dans ce domaine constitue une très grave incompétence de la part du dirigeant.

Les principaux rôles du leadership islamique

Le parti islamique gravite autour du leadership islamique. De même que les planètes du système solaire tournent autour du soleil, les membres du parti islamique gravitent autour du dirigeant. C’est pourquoi l’étendue de l’activité du dirigeant islamique est également très vaste.

Si le soleil, centre du système solaire, perdait sa force d’attraction, les planètes et les satellites de tout le système solaire seraient éjectés de leurs orbites et le chaos s’ensuivrait. De même, si le dirigeant islamique perd sa force d’attraction, les membres de son parti perdent la force de leur cohésion et s’affaiblissent.

Si un parti islamique ou un État se trouve confronté à une situation aussi indésirable, l’entière responsabilité en incombe au leadership. Le dirigeant islamique doit rester constamment vigilant afin de se préserver de la malédiction d’une telle situation. Il doit s’acquitter consciencieusement de son devoir. Je vais tenter ici de donner une description de quelques-uns des rôles que doit assumer le leadership islamique.

Tazkiya

La « tazkiya » est l’un des principaux objectifs de l’organisation islamique. La « tazkiya » était étroitement liée aux activités des prophètes et des messagers. L’une des missions du Prophète de l’humanité, Muhammad, le Messager d’Allah (s.a.s.), consistait à œuvrer à la tazkiya, c’est-à-dire à la purification. À ce sujet, Allah dit dans la sourate Al-Jumu‘a :

هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ

« C’est Lui qui a suscité parmi les illettrés un Messager issu d’eux, qui leur récite Ses versets, les purifie et leur enseigne le Livre et la Sagesse. » Al-Jumu‘a : 2

Tout en accomplissant ses autres devoirs en tant que Messager, le Messager d’Allah (s.a.s.) se consacra à la « tazkiya », c’est-à-dire à la purification, de ceux qui avaient répondu à son appel. Il rendit entièrement soumises à Allah les pensées et les actions des croyants. Rien ne leur était plus cher dans leur vie que l’obéissance aux commandements d’Allah. Leur univers mental ne connaissait aucune confusion ; de même, leur mode de vie ne comportait pas la moindre trace de quoi que ce soit d’autre que l’islam. Les préférences d’Allah et de Son Messager constituaient le critère de leurs propres préférences et aversions. C’est à propos de tels hommes qu’Allah dit dans la sourate Ash-Shams :

قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا

A réussi celui qui a purifié son âme. — Ash-Shams, 9

Le Messager d’Allah accordait une telle importance à la « tazkiya » qu’il invoquait Allah en ces termes :

اللهم تا نفسی تقوها و زکها –

« Ô Allah, accorde la taqwā à mon être et purifie-le. »

En l’absence du Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), durant l’âge d’or de l’islam, les émirs des croyants ont accompli ce noble devoir avec dévouement. Ils se sont consacrés à l’accomplissement de ce devoir jusqu’à l’instant précédant leur mort. À ce propos, un épisode de la vie de l’émir des croyants, ʿUmar (qu’Allah l’agrée), mérite une mention particulière.

ʿUmar (qu’Allah l’agrée) fut grièvement blessé par les coups de poignard d’Abū Luʾluʾ Fīrūz. Dans cet état, lorsqu’on lui fit boire du lait, celui-ci ressortit par la plaie. Il n’y avait aucun espoir qu’il survive. Accablé de douleur, il était en proie à l’agonie. À ce moment difficile, son regard se posa sur un jeune homme. Le vêtement de celui-ci traînait jusqu’au sol. Il dit :

ارفع ثوبك قائه أنقى لثوبك وأنقى لربك –

« Relève ton vêtement. Ainsi, tes habits resteront propres et cela sera plus agréable à ton Seigneur. » — Ṣaḥīḥ al-Bukhārī

Même quelques instants avant de sombrer dans les bras de la mort, ʿUmar (qu’Allah l’agrée) accomplit ce noble devoir de tazkiya.

En suivant les traces du Messager (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), la direction islamique doit encore aujourd’hui jouer un rôle inlassable dans la tazkiya des membres de son organisation ou des citoyens de son État.

Établissement de l’ukhūwa

La création de l’ukhuwwat, ou fraternité, est une question d’une importance capitale pour le groupe islamique. Allah a désigné les liens profonds entre les croyants sous le nom de « création de l’ukhuwwat ». Dans la sourate al-Hujurât, Allah dit :

                   إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ

« Les croyants ne sont que des frères les uns pour les autres. » — Al-Hujurât, 10

À l’époque du Messager d’Allah (paix et bénédiction sur lui), les Muhâjirûn venus de La Mecque furent accueillis par les Ansâr de Médine d’une manière sans égale. Les Ansâr leur offrirent généreusement une part de leurs terres, de leurs vergers, de leurs activités commerciales et de leurs liquidités. Si les Ansâr n’avaient pas manifesté cette attitude, la vie des Muhâjirûn à Médine serait devenue insupportable.

Les Ansâr et les Muhâjirûn n’étaient pas liés par les liens du sang. Au contraire, les Muhâjirûn avaient quitté secrètement leurs proches parents liés à eux par le sang pour parvenir à Médine. Bien qu’il n’existât aucun lien du sang entre eux, le lien de la foi qui unissait les Ansâr aux Muhâjirûn était plus solide que les liens du sang. Les Ansâr ne dormaient pas dans leurs maisons en laissant les Muhâjirûn sous le ciel. Ils ne mangeaient pas en laissant les Muhâjirûn affamés.

C’était l’époque de la sincérité. Chaque musulman s’efforçait de comprendre l’autre musulman avec le cœur. Ce n’est pas une relation formelle, mais cette relation du cœur qui, en ce temps-là, donnait aux croyants la solidité d’un « bunyânun marsûs », c’est-à-dire d’un mur construit de plomb fondu.

C’est en raison de cette relation que, lorsqu’un cadeau arrivait dans la maison d’un musulman de cette époque, il était aussitôt envoyé chez son voisin. C’est en raison de cette relation que de nombreux croyants de cette époque, blessés à la guerre et accablés d’une soif dévorante, purent donner à leur frère étendu à leurs côtés l’eau qui leur revenait, en considération de son besoin, puis mourir en martyrs dans une soif intense. Cette relation porte le nom d’ukhuwwat.

Cette ukhuwwat est la quintessence de la force organisationnelle. Le groupe ou l’État qui la possède jouit d’une grande force. Le Messager d’Allah (paix et bénédiction sur lui) dit :

المؤمن كالبنيان يشدّ بغضة بغضا

« La relation réciproque entre les croyants est comme un mur, dont chaque partie renforce l’autre. »

— Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim

مثل المؤمنين فى تواذهم وتراحمهم وتعاطفهم مثل الجسد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى –

« En matière d’amour mutuel, de compassion, de bienveillance et de tendresse, les croyants sont comme un seul corps. Si une partie du corps tombe malade, les autres parties le ressentent également. »

— Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim

La direction doit jouer un rôle de premier plan dans la création de cette ukhûwa, ou fraternité.

Ce n’est que lorsque la chaleur du cœur du dirigeant se répand à tous les niveaux du groupe ou de l’État que la fraternité se forme. Si le cœur du dirigeant ne parvient pas à diffuser cette chaleur, il est impossible de créer l’ukhûwa, ou fraternité, même en prononçant une centaine de sermons et d’exhortations.

Susciter l’inspiration au sacrifice

Dans la société islamique, ce sont d’abord les dirigeants qui doivent donner l’exemple du sacrifice et du renoncement. C’est le sacrifice du dirigeant qui inspire à ses adeptes le don de soi. À cet égard, aucun exemple comparable à l’idéal établi par le Prophète de l’humanité (s.a.s.) ne peut être trouvé ailleurs.

Le Messager d’Allah (s.a.s.) était un homme qui se contentait de peu. Bien qu’il fût le chef de l’État à Médine, il menait une vie extrêmement simple. Beaucoup d’argent et de biens parvenaient au Messager d’Allah (s.a.s.). Au lieu d’en jouir lui-même, il les distribuait aux autres. Il disait que, de même que la quantité de provisions nécessaire à un voyageur suffit à celui-ci, une quantité équivalente de biens de ce monde suffit à l’être humain.

La Mère des croyants, Aïcha (r.a.), rapporte que les vêtements du Messager d’Allah (s.a.s.) n’étaient jamais pliés et rangés. Autrement dit, il n’avait pas de vêtements supplémentaires qui auraient pu être ainsi pliés et rangés.

Après la mort du Messager d’Allah, Aïcha (r.a.) déclara que le Messager d’Allah (s.a.s.) avait quitté ce monde sans jamais avoir pu manger à sa faim deux fois par jour.

Telle était la vie du dirigeant incontesté de la communauté.

C’est ce caractère de renoncement du Messager d’Allah qui le rendait très cher à ses adeptes. Parce qu’il était lui-même le plus grand de ceux qui se sacrifiaient, lorsqu’il appelait au sacrifice, ses adeptes se lançaient dans une compétition de renoncement. Son mode de vie désintéressé était une source d’inspiration pour les autres. À son contact s’était formée une communauté dépourvue de cupidité et désintéressée. Pour encourager à mener une vie simple, le Messager d’Allah (s.a.s.) dit :

ان البذاذة من الايمان –

« L’absence de faste est une composante de la foi. » — Sunan Abû Dâwûd

En vérité, on ne voit jamais les partisans se révolter contre un dirigeant qui mène une vie simple et faite de sacrifices. Cela est encore plus vrai dans le cas de la direction d’un État. Si une famine survient dans un pays et que sa population est contrainte de se contenter d’un seul repas par jour, les citoyens ne se révoltent pas, même dans ces circonstances, s’ils constatent que leur dirigeant ne mange lui aussi qu’un seul repas par jour et endure les mêmes épreuves qu’eux. Dans une telle situation, les citoyens de l’État s’unissent plutôt à leur dirigeant et continuent d’affronter la situation avec patience.

De même que le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) a présenté sa propre vie en exemple et encouragé ses compagnons à mener une vie de sacrifice, les dirigeants de tout parti ou État islamique du monde actuel doivent, de la même manière, inspirer leurs partisans. C’est la voie naturelle pour susciter l’inspiration au sacrifice.

Établir la justice parmi les membres

Dans un groupe, on trouve des personnes de toutes sortes. Elles présentent de grandes différences en matière de capacité de travail, d’intelligence et de beauté physique. Malgré ces différences, tous ceux qui s’avancent pour consacrer leurs forces et leurs capacités à la recherche de l’agrément d’Allah ont les mêmes droits. Noirs, blancs, laids, beaux, moins intelligents, plus intelligents, talentueux, dépourvus de talent, forts ou faibles, ils ont tous une part égale dans les droits.

Si, parce qu’une personne est noire, laide, peu intelligente, dépourvue de talent ou faible, le dirigeant la méprise, il commet alors un très grave péché. Et s’il éprouve une affection excessive pour quelqu’un parce que cette personne est belle, très intelligente, talentueuse ou forte, il commence alors à sonner le glas du groupe. Regarder avec mépris ceux qui sont noirs, laids, peu intelligents, dépourvus de talent ou faibles revient à regarder le Créateur avec mépris. Car c’est le Créateur qui a créé certaines personnes noires, laides, peu intelligentes, dépourvues de talent ou faibles ; elles ne se sont pas créées elles-mêmes ainsi.

Le devoir du dirigeant est d’aimer tout le monde. Il les aimera tous uniquement parce qu’ils sont les serviteurs d’Allah et qu’ils sont entièrement dévoués à la recherche de l’agrément d’Allah.

L’amour qui naît entre les croyants parce qu’ils sont entièrement dévoués à Allah est le seul amour reconnu auprès de Lui ; aucun autre amour ne l’est.

L’exigence de la justice est que le dirigeant considère les membres de son organisation sur un pied d’égalité, accorde à chacun la même attention, devienne proche de chacun, confie à chacun une tâche selon ses capacités et veille à ce qu’elle soit accomplie.

Si les paroles et le comportement du dirigeant manifestent de l’affection envers certains et de l’indifférence envers d’autres, son leadership n’apporte à son organisation ou à son État que le malheur au lieu du bien.

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ

« Certes, Allah vous ordonne la justice et la bienfaisance. »

— An-Nahl, 90

Sans établir la justice dans tous les domaines de l’organisation ou de l’État, conformément à cette exigence de l’ordre d’Allah, il ne peut jamais être espéré qu’un dirigeant soit estimé par les hommes et par le Seigneur des hommes. Si le dirigeant échoue à traiter ses collaborateurs avec justice, les fondations de son organisation ou de son État commencent à s’affaiblir. À un moment donné, celui-ci est confronté à l’horreur d’un effondrement catastrophique. Pour protéger l’organisation ou l’État de cette situation indésirable, le dirigeant doit absolument faire du comportement juste l’un des principes fondamentaux de ses activités quotidiennes.

L’enseignement de la conduite à tenir dans l’épreuve et l’adversité

Le chemin que suivent les croyants dans ce monde n’est nullement jonché de fleurs. Allah a imposé aux croyants de lourdes responsabilités. S’ils parviennent à s’acquitter de ces lourdes responsabilités, Allah leur a réservé la plus grande des faveurs : le Paradis.

Il est naturel qu’Allah mette les croyants à l’épreuve afin qu’ils prouvent leur aptitude avant de les élever à un lieu aussi précieux que le Paradis. Le domaine où cette aptitude doit être prouvée est la lutte pour l’établissement de la loi islamique.

En menant cette lutte, les croyants doivent affronter diverses difficultés, crises, épreuves et calamités. Celles-ci se présentent à eux comme des épreuves. À ce sujet, Allah dit dans la sourate al-Baqara :

وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ

« Nous vous éprouverons certes par un peu de peur (des situations effrayantes), de faim et par la diminution des biens, des personnes et des récoltes. Et annonce la bonne nouvelle à ceux qui patientent. »

— Al-Baqara, 155

Allah dit dans la sourate al-Ankabut :

وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَلِقَائِهِ أُولَٰئِكَ يَئِسُوا مِن رَّحْمَتِي وَأُولَٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

« Les gens pensent-ils qu’on les laissera dire : “Nous avons cru”, sans les mettre à l’épreuve ? Pourtant, Nous avons éprouvé ceux qui les ont précédés. Allah distinguera certainement ceux qui sont véridiques dans leur prétention à la foi de ceux qui sont menteurs. »

–Al-‘Ankabût, 23

Allah dit dans la sourate Âl ‘Imrân :

أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ

« Pensez-vous entrer au Paradis sans qu’Allah ait encore éprouvé lesquels d’entre vous luttent avec ardeur et font preuve de patience ? »

–Âl ‘Imrân, 142

Par ces paroles, Allah veut profondément ancrer dans le cœur des croyants cette vérité : accéder au Paradis n’est pas chose facile. On ne peut espérer y accéder qu’en renonçant aux rêves illusoires de réussite personnelle, en prenant la décision de consentir un sacrifice total et en s’efforçant exclusivement d’établir la religion d’Allah.

La lutte pour établir la religion progresse en franchissant les montées et les descentes semées d’obstacles. Au cours de son cheminement, elle rencontre des entraves à diverses étapes. Il faut affronter à maintes reprises la critique, la moquerie, les tentations et les sévices physiques. Continuer à avancer en faisant abstraction de tout cela est assurément difficile. Préserver son moral face aux critiques et aux flèches de la dérision, se protéger contre les diverses tentations et supporter toutes sortes de persécutions n’est vraiment pas une mince affaire.

Face à ces épreuves, certains croyants faibles reculent, certains se lancent dans des recherches afin de découvrir les faiblesses de la décision adoptée, et d’autres commencent à douter que cette voie soit la bonne. Mais ceux dont la foi ne souffre d’aucune déficience, dont le cœur n’est atteint d’aucune maladie et qui sont intrépides lorsqu’il s’agit de donner leur vie pour obtenir l’agrément d’Allah acceptent ces épreuves comme quelque chose de tout à fait naturel. Ils considèrent chaque mur d’obstacle comme une nouvelle épreuve et, pour réussir ces épreuves, ne comptent que sur l’aide d’Allah.

L’examen de l’histoire de la millat musulmane montre qu’après de graves épreuves et calamités, la confusion s’est répandue dans le monde de la pensée de la millat, et qu’une grande partie de celle-ci, réprimant son esprit de lutte, a adopté l’ascétisme. À l’époque actuelle, c’est cet ascétisme qui se dresse comme un obstacle sur la voie de la renaissance islamique.

L’une des qualités particulières les plus importantes des personnes engagées dans la lutte pour l’établissement de l’islam est le sabr. Le sabr ne signifie pas seulement supporter silencieusement diverses souffrances. Il comprend également l’acceptation sans réserve de la décision d’Allah et le fait de rester, en toutes circonstances, parmi ceux qui Lui obéissent. Le dirigeant islamique et ses compagnons doivent absolument croire qu’aucune calamité ne peut toucher la vie d’une personne sans l’autorisation d’Allah. À cet égard, il convient de bien garder à l’esprit la déclaration qu’Allah a énoncée dans la sourate Al-Hadid.

Allah dit :

أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ

« Aucun malheur ne peut atteindre la terre ni vos personnes sans que Je ne l’aie inscrit dans le Livre avant de le faire advenir. Cela est certes très facile pour Allah. »

— Al-Hadid, 22

Prendre la bonne décision face à une épreuve ou une calamité est sans aucun doute une tâche difficile. Plus difficile encore est de préserver le groupe de la confusion durant la période qui suit l’épreuve. C’est précisément là que se révèle la grandeur ou l’échec du leadership. Si le dirigeant est véritablement capable d’adopter le sabr, alors seulement il peut entreprendre de susciter le sabr chez ses compagnons. S’il parvient lui-même à se préserver de la confusion dans la pensée, alors seulement il peut s’efforcer de libérer ses compagnons de cette confusion.

Présenter l’obtention de l’agrément d’Allah comme le centre de toutes les activités

Le champ d’action de ceux qui œuvrent à établir l’islam est ce monde. La responsabilité de changer le visage de ce monde leur incombe. Ils s’efforcent de renverser le système social en vigueur afin d’instaurer le système social islamique. Cependant, leur objectif et leur but ne consistent pas simplement à établir l’islam dans ce monde ; leur objectif est d’obtenir la satisfaction d’Allah en établissant l’islam.

La lutte pour établir l’islam peut ne pas aboutir d’un point de vue mondain. Noé, l’un des plus éminents prophètes d’Allah, a lutté pendant neuf cent cinquante ans pour établir l’islam sur terre. Ce n’est pas que son leadership fût faible ou qu’il ne fût pas un bon stratège. En réalité, Allah ne donne pas gratuitement à une nation qui n’est pas prête à accepter le plus grand bien de ce monde, tel que la société islamique. Allah ne l’a pas non plus accordé au peuple de Noé. Cela ne signifie pas que la lutte de Noé ait échoué. Il avait reçu d’Allah la responsabilité de diriger la lutte pour établir la religion. Il s’est acquitté de cette responsabilité comme il se devait. En conséquence, il a obtenu la satisfaction d’Allah. Il n’y a donc aucun échec dans sa vie. Lorsque ceux qui œuvrent à établir l’islam font de l’obtention de la satisfaction d’Allah le centre de toute leur activité, aucun échec mondain ne peut produire en eux une réaction défavorable. Ils ne désespèrent pas. La puissance des négateurs de la vérité sur terre ne les trouble pas. Ils se souviennent au contraire de la parole d’Allah,

﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ﴾

﴿مَتَاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ ۚ وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾

« Que les déplacements arrogants des négateurs de la vérité sur la terre ne te trompent pas. Ce n’est qu’une jouissance bien maigre. Leur demeure finale sera la Géhenne, et quel mauvais lit ! »

— Âl ‘Imrân : 196

Afin d’orienter le regard du croyant dans la bonne direction, Allah dit ailleurs dans la sourate Âl ‘Imrân :

وَسَارِعُوا إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ

« Hâtez-vous vers le pardon de votre Seigneur et vers un Paradis dont l’étendue égale celle des cieux et de la terre, préparé pour les pieux. »

–Âl ‘Imrân, 133

Un verset de la sourate Al-Fath exprime magnifiquement quel noble objectif les membres de l’organisation de Muhammad, le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui), avaient fait l’objectif ultime de leur vie.

يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا

« Ils recherchent la grâce et l’agrément d’Allah. »

–Al-Fath, 29

En vérité, l’acquisition de la grâce et de l’agrément d’Allah constitue le centre de toutes les activités de la vie du croyant.

Allah veut que les activités des croyants soient menées exclusivement dans le but d’obtenir Son agrément. À cet égard, la pureté de l’intention est d’une importance capitale. Il ressort des hadiths du Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui) que même un sacrifice aussi considérable que le martyre dans le djihad n’est pas accepté par Allah s’il n’est pas accompli avec une intention sincère.

Abû Hurayra (qu’Allah l’agrée) rapporte : « J’ai entendu le Messager d’Allah (ﷺ) dire que, le Jour du Jugement dernier, le jugement du premier martyr sera rendu. On le fera comparaître et on lui rappellera tous les bienfaits qui lui ont été accordés. Il reconnaîtra les avoir reçus et en avoir joui. On lui demandera : “Qu’as-tu fait après avoir joui de ces bienfaits ?” Il répondra : “J’ai combattu dans Ta voie jusqu’à devenir martyr.” Allah dira : “Tu mens. Tu as combattu afin d’être réputé comme un héros, et cette réputation, tu l’as obtenue.” Puis le jugement sera rendu, et il sera traîné sur le visage, par les pieds, jusqu’à ce qu’il soit jeté en Enfer.

Ensuite, on fera comparaître un homme qui a acquis la science, l’a enseignée et a récité le Coran. On lui rappellera les bienfaits qui lui ont été accordés. On lui demandera : “Qu’as-tu fait après avoir joui de ces bienfaits ?” Il répondra : “J’ai enseigné la science et j’ai récité le Coran pour Te satisfaire.” Allah dira : “Tu mens. Tu as acquis la science afin d’être réputé comme un savant.” Puis le jugement sera rendu, et il sera traîné sur le visage, par les pieds, jusqu’à ce qu’il soit jeté en Enfer. Ensuite, on fera comparaître un homme à qui Allah a accordé l’aisance et des richesses. On lui rappellera les bienfaits qui lui ont été accordés. Il reconnaîtra les avoir reçus et en avoir joui. On lui demandera : “Qu’as-tu fait après avoir joui de ces bienfaits ?” Il répondra : “J’ai dépensé mes richesses pour toutes les œuvres que Tu aimes.” Allah dira : “Tu mens. Tu as donné afin d’être réputé comme un généreux donateur, et cette réputation, tu l’as également obtenue.” Puis le jugement sera rendu, et il sera traîné sur le visage, par les pieds, jusqu’à ce qu’il soit jeté en Enfer. »

Quelle que soit l’importance de l’œuvre accomplie, si l’on ne se fixe pas pour objectif l’obtention exclusive de l’agrément d’Allah, ou si l’on lui associe un autre objectif, elle n’est qu’un effort vain. Il incombe à la direction de veiller à ce que les militants du parti islamique ne deviennent pas les victimes de ce malheur. En vérité, le plus grand mérite de la direction réside dans sa capacité à orienter l’attention de ses membres vers l’obtention de l’agrément d’Allah.

La reddition de comptes de la direction islamique

La direction islamique ne se tient pas à distance des membres du parti. Elle demeure parmi eux et reste l’une des leurs. Elle ne craint pas leurs questions et se tient toujours prête à répondre à toute question nécessaire et convenable. Elle est responsable de l’ensemble de ses actes devant les membres en général et, en particulier, devant le conseil de la shûrâ. La responsabilité du dirigeant d’un parti, d’une société ou d’un État islamique est double. D’une part, il doit rendre des comptes à l’assemblée électorale. D’autre part, il doit en rendre compte à Allah. En vérité, la reddition des comptes dans l’au-delà est bien plus redoutable que celle de ce monde. À ce sujet, le Messager d’Allah (ﷺ) a averti à l’avance en disant :

كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته ألإمام راع ومسئول عن رعيته.

« Chacun de vous est un responsable, et chacun de vous devra rendre compte de la responsabilité qui lui a été confiée. Le dirigeant est un responsable, et il sera interrogé à ce sujet. »

— Sahîh al-Bukhârî, Sahîh Muslim

أيما والرولى من أمر المسلمين شيئا فلم ينصخ لهم ولم

یجه له کنمنحه وجهده لنفسبه کبهٔ الله علل وجهه فی النار

« Celui qui a assumé la responsabilité des affaires collectives des musulmans, puis n’a pas fait preuve de sincérité dans l’accomplissement de cette responsabilité et ne s’y est pas consacré comme il se consacre à ses propres affaires, Allah le jettera face contre terre en Enfer au Jour du Jugement dernier. »

L’obéissance au dirigeant dans l’organisation islamique

L’obéissance au dirigeant est un devoir impératif pour toute personne appartenant à l’organisation islamique. À ce sujet, Allah dit :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ

« Ô croyants, obéissez à Allah, obéissez au Messager et obéissez à ceux qui détiennent l’autorité parmi vous. »

— An-Nisâ’ : 59

Le Messager d’Allah dit :

من أطاعنىانى فقد أطاع الله ومن عصبانی فقذ عص اللّة ومن

يطع الأمير فقد أطاعنى ومن يغص الأمير فقد عص

« Celui qui m’obéit obéit à Allah. Celui qui me désobéit désobéit à Allah. Celui qui obéit à l’émir m’obéit, et celui qui désobéit à l’émir me désobéit. »

– Sahih al-Boukhari

اسمعوا والطيعوا وان استعمل علیکم عبد حبشی كان راسه زبيبة

« Écoutez et obéissez, même si un esclave abyssinien est nommé gouverneur au-dessus de vous et que sa tête ressemble à un raisin, c’est-à-dire qu’elle est petite. »

عليك السمع والطاعة فی عسرك ويسرك ومنشطك ومكرهك

« Il t’incombe d’écouter et d’obéir dans la facilité comme dans la difficulté, dans le contentement comme dans le mécontentement, et même lorsque ton droit est annulé. » — Sahih Muslim

من کره من آمیره شیا

فلیصابر

« Si l’un d’entre vous constate chez son amir quelque chose de désagréable, qu’il fasse preuve de patience. » — Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim

Salamah ibn Yazid al-Ju‘fi (qu’Allah l’agrée) demanda :

سأل سلمة ابن يزيد الجغفى رسول اللّه صلى اللّة عليه وسلم فقال يا نبى اللّه أرأيت ان قامت علينا أمراء يسألونا حقهم ويمنعونا حقنا فما تأمرنا؟ فأعرض عنه ثم سأله فقال رسول اللّه صلى اللّة عليه وسلم اسمعوا وأطيعوا فائما تليهم ما نملو او و عليكم ما هملتم

« Ô Messager d’Allah, que devons-nous faire lorsque des amirs prennent le pouvoir sur nous, qu’ils exigent de nous qu’ils reçoivent pleinement leurs droits, mais ne nous accordent pas nos droits ? » Le Messager d’Allah ne lui prêta aucune attention. Salamah posa de nouveau la question. Le Messager d’Allah lui répondit alors : « Vous écouterez et vous obéirez. Car leur charge leur incombe, et votre charge vous incombe. » — Sahih Muslim

Le détenteur originel du droit à l’obéissance est Allah. Le deuxième détenteur de ce droit est le Messager d’Allah. Et le troisième est l’amir de l’organisation.

L’obéissance à Allah et à Son Messager est inconditionnelle. Autrement dit, après avoir appris quelle est la directive d’Allah et de Son Messager concernant une question donnée, le devoir du croyant est de l’appliquer sans discuter. Si l’ordre de l’émir n’entre pas en contradiction avec la directive d’Allah et de Son Messager (paix et bénédédictions d’Allah sur lui), il faut également l’exécuter avec une pleine sincérité. Mais si l’un de ses ordres entre en contradiction avec la directive d’Allah et de Son Messager, il ne faut pas l’exécuter. L’enseignement du Messager d’Allah à ce sujet est le suivant :

آلطاعة فی المغروف

« L’obéissance ne s’applique que dans ce qui est convenable. » — Sahîh al-Bukhârî

لاً طاعة لمخلوق فى معصية الخالق

« Il ne faut obéir à aucune créature en désobéissant au Créateur. »

السمع والطاعة حق ما لَمْ يُؤمر بمخصية فاذا أمر بمغصية فلاً سمع ولاً طاعة

« Tant que le dirigeant ne donne pas l’ordre de commettre un péché, il est du devoir de chacun d’écouter son ordre et de l’exécuter. S’il donne l’ordre de commettre un péché, il n’a pas le droit d’être obéi. » — Sahîh al-Bukhârî

على المرء المسلم السمع والطاعة فيما آحب وكره الأآن يؤمر بمغصية فاذا أمر بمغصية فلاً سمع ولاً طاعة

« Il est absolument obligatoire pour tout musulman d’écouter les directives de son dirigeant et de lui obéir, qu’elles lui plaisent ou non, tant qu’il ne lui ordonne pas de désobéir à Allah. Mais s’il lui ordonne de désobéir à Allah, il ne faut ni écouter ni obéir. » — Sahîh al-Bukhârî, Sahîh Muslim

L’obéissance est un élément de la discipline d’une organisation. Dans toute organisation où il n’y a pas d’obéissance, il n’y a pas de discipline. Et si la discipline fait défaut, l’organisation n’a aucune valeur, même si elle rassemble une foule de personnes.

Une organisation ne peut jouer un rôle véritablement puissant que lorsque ses membres exécutent les directives du dirigeant comme les soldats d’une armée exécutent les ordres de leur commandant.

La place de ceux qui convoitent les fonctions dans l’organisation islamique

Au tribunal d’Allah, la reddition de comptes du dirigeant sera plus rigoureuse que celle d’un croyant ordinaire. Sachant véritablement cela, il n’est pas normal qu’une personne consciente aspire à obtenir une fonction dirigeante. Si les paroles et le comportement d’une personne prouvent qu’elle convoite une fonction dirigeante, il faut comprendre que cette personne est malade.

Seul un individu qui s’adore lui-même ou qui est aveuglé par ses intérêts peut se porter candidat à une fonction dirigeante dans une organisation islamique. Le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui) était constamment vigilant afin qu’une telle personne n’obtienne aucune fonction dans l’organisation islamique.

يا عبد الرحمن بن سمرة لا تسأل الامارة – فاتك ان أعطيتها عن غير مسألة أعلنت عليها، وأن أعطيتها عن مسألة وكانت اليها

Le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit : « Ô ʿAbd al-Rahmân ibn Samura, ne te porte pas candidat à une fonction dirigeante. En effet, si la direction t’est confiée sans que tu l’aies sollicitée, tu recevras une aide à cet égard. Mais si tu obtiens une fonction dirigeante après l’avoir sollicitée, tu porteras seul le poids de toutes les responsabilités. » Sahîh Muslim

ائتا واللّه لأئولى على هذا العمل أحدًا سألة ولاً أحدًا حرص عليه

« Par Allah, nous ne confierons cette charge à aucun homme qui la sollicite ou qui en nourrit le désir dans son cœur. » Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim

Celui qui convoite un poste cherche généralement à accéder indirectement à une position de direction. Mais lorsque cette convoitise devient excessive, il abandonne le rôle indirect et se manifeste ouvertement. Se proclamant dirigeant, il invite les gens à lui prêter allégeance.

Après les Califes bien guidés, la communauté musulmane a été témoin de ce genre d’événements douloureux. Tombée entre les mains de dirigeants autoproclamés, elle a dû endurer de nombreuses épreuves.

Allah a informé Son Messager (ﷺ) que la communauté musulmane serait confrontée à ce genre de situations indésirables dans les époques ultérieures, et le Messager (ﷺ) en a informé ses Compagnons. Il a également précisé les mesures qu’il convenait de prendre pour faire face à ce genre de situations.

Le Messager d’Allah (ﷺ) dit :

وسيكونون بغدى خلفاء فيكثرون قالوا يا رسول اللّه فما

تأمرنا ؟ قال أو فوا بيعة الأول فالأول

« Bientôt, après moi, plusieurs califes seront établis. » Les Compagnons demandèrent : « Ô Messager d’Allah, quelles sont alors vos instructions à notre égard ? » Il répondit : « Complétez successivement la bay‘a de chacun, l’un après l’autre. » — Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim

اذا بويع لخليفتين فاقتلوا الاخر منها

« Lorsque l’allégeance est prêtée à deux califes, combattez celui auquel l’allégeance a été prêtée en dernier. » — Sahih Muslim

و من بایع اماما فأعطاهٔ صفقة یده و ثمرة قلبه، فلیطغهٔ ان

–

استطاع فان جاء اخر ينازعه فاضربوا عنق الاخر

« Et que celui qui prête allégeance à un dirigeant, lui donnant sa main et lui offrant la sincérité de son cœur, lui obéisse dans la mesure de ses capacités. Si un autre se présente pour le défier, qu’il lui tranche le cou. » — Sahih Muslim

Il ressort de cette parole du Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui) qu’une personne avide d’un poste ne peut être investie d’une fonction dirigeante. De même, tant qu’un amir bénéficiant du soutien populaire est en place à la tête d’une organisation islamique ou d’un État, une seconde personne ne peut être reconnue comme amir. Loin de permettre de le reconnaître, le Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui) a ordonné de combattre ces personnes.

Lorsqu’un individu avide de pouvoir accède à la direction d’une organisation ou d’un État, il finit nécessairement par la détruire. De plus, il ruine également son au-delà. C’est à ce sujet que le Messager d’Allah (que la paix et le salut soient sur lui) a dit :

انگم سنتحر صون على الامارة فستكون ندامة يوم القيامة

« Vous convoiterez bientôt les postes de direction. Or, au Jour de la Résurrection, ils seront pour vous une cause de honte et de regret. » — (Sahih al-Bukhari)

La consultation dans l’organisation islamique

Demander conseil et donner conseil constituent l’une des principales caractéristiques de l’organisation islamique. Allah, Seigneur des mondes, a ordonné au Messager (que la paix et le salut soient sur lui) de consulter les nobles Compagnons dans les affaires collectives :

وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ ۖ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ

« Consulte-les au sujet des affaires. Puis, lorsque tu as pris une décision ferme sur une question, place ta confiance en Allah. » — Al ‘Imran : 159

En mentionnant les caractéristiques des croyants, Allah dit :

En mentionnant les caractéristiques des croyants, Allah dit :

أَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ

« Leurs affaires collectives sont réglées sur la base de la consultation mutuelle. » — Ach-Choura : 38

Lorsqu’une question concerne les intérêts et les préjudices de plusieurs personnes, il est excessif qu’un seul individu prenne seul la décision à son sujet. Plus les intérêts d’un grand nombre de personnes sont concernés par une question, plus il est souhaitable de les consulter. Si le nombre des personnes concernées est très élevé, il est indispensable de consulter des personnes représentant ces dernières. Si quelqu’un tente d’exercer son arbitraire dans les affaires collectives, c’est peut-être parce qu’il veut obtenir un avantage personnel en usurpant les droits d’autrui, ou parce qu’il se considère supérieur et considère les autres comme inférieurs. Ces deux attitudes sont mauvaises. C’est afin qu’une telle attitude ne puisse pénétrer le caractère du croyant que l’islam a fait de la consultation mutuelle une condition indispensable de la vie collective. Trancher les questions liées aux intérêts et aux droits d’autrui est une très grande responsabilité. Celui qui ressentira la nécessité de rendre des comptes dans l’au-delà s’efforcera certainement, dans de telles questions, de consulter les personnes concernées ou leurs représentants, afin que la meilleure décision possible soit prise et que, même si une erreur survient par inadvertance au moment de la prise de décision, la responsabilité n’en retombe pas sur une seule personne.

Les gens doivent être pleinement libres d’exprimer leurs opinions. Diriger les affaires collectives en bâillonnant les gens, en leur liant les mains et les pieds et en les laissant dans l’obscurité constitue une grande injustice.

Il convient d’accepter la consultation fondée sur le consensus, ou celle qui correspond à l’opinion de la majorité. En effet, si quelqu’un, après avoir recueilli l’avis de tous, adopte l’arbitraire, le principe de la consultation devient en pratique dénué de sens. Il ne suffit pas de consulter. Après la consultation, les affaires doivent être réglées conformément à la décision prise à l’unanimité ou selon l’opinion de la majorité.

Il faut également retenir une autre remarque fondamentale. Dans le règlement des affaires des musulmans, le Majlis ach-Choura ne détient pas un pouvoir absolu. La consultation doit se tenir dans les limites précises de la religion islamique. Les musulmans se consulteront au sujet de la Charia afin de comprendre la signification exacte d’une règle et de déterminer la meilleure manière de la mettre en œuvre. Dans les questions au sujet desquelles Allah et Son Messager (ﷺ) ont rendu une décision définitive, le Majlis ach-Choura ne peut pas entreprendre de prendre librement une nouvelle décision.

La prise de décision au sein de l’organisation islamique

Les membres du Majlis al-Choura, ou conseil consultatif, se réuniront avec un esprit ouvert. Ils ne viendront pas à la réunion avec des idées préconçues.

Les conseillers exprimeront leur opinion conformément à leur foi, à leur savoir et à une réflexion impartiale. Ils n’exprimeront pas une opinion contraire à leur véritable conviction par convoitise, par crainte ou en raison d’un conflit.

Ils écouteront attentivement les propos les uns des autres et s’efforceront d’en comprendre le sens exact.

Chaque membre exprimera son opinion sans aucune hésitation.

Chaque membre sera prêt à sacrifier sa propre opinion face à une opinion plus juste et meilleure.

Chacun s’efforcera de progresser vers une décision unanime.

S’il arrive que le Majlis al-Choura ne parvienne pas à une décision unanime, l’opinion de la majorité des membres devra servir de fondement à la décision.

Lorsqu’une décision est prise sur la base de l’opinion de la majorité, ceux qui expriment leur désaccord agiront eux aussi conformément à la décision adoptée par le Majlis et ne révéleront en aucune manière leur désaccord à quiconque en dehors du Majlis.

Si la majorité des membres du majlis al-shura se prononce en faveur du maintien de la décision lorsque les opposants demandent à l’émir, par son intermédiaire, de la réexaminer lors de la réunion suivante, ceux-ci doivent alors se concentrer sur sa mise en œuvre.

Les discussions sur la prise de décision peuvent atteindre un stade où l’émir ne parvient en aucun cas à se rallier à l’avis de la majorité des membres du majlis al-shura. Dans ce cas, l’émir ajournera la décision et soumettra la question à l’ensemble des membres.

L’émir et les membres du majlis al-shura accepteront sans hésitation le verdict de l’ensemble des membres, qui, après avoir examiné les deux avis, jugeront lequel est le meilleur et le plus bénéfique.

L’Ihtisab dans l’organisation islamique

À notre époque, il n’y a aucun prophète. Il n’y a non plus aucun homme formé par un prophète.

Nous, qui sommes des gens ordinaires, devons aujourd’hui mener le combat pour établir l’islam afin de répondre aux exigences de la foi. Pourtant, notre vie comporte des erreurs et des manquements. Allah ne veut pas qu’un croyant passe toute sa vie à se vautrer dans les déchets des erreurs et des fautes. C’est pourquoi Il a encouragé les croyants à se consacrer à la tazkiya de leurs pensées, de leurs paroles, de leurs transactions et de l’ensemble de leurs actions.

Attirant l’attention sur la nécessité pour les croyants de se signaler mutuellement leurs erreurs et leurs manquements, le Messager d’Allah (ﷺ) a dit :

« Le croyant est le miroir du croyant. » — Sunan Abou Dawoud

De même qu’un miroir montre à une personne les défauts de sa tenue et l’endroit où ils se trouvent, un croyant montrera également à un autre croyant les défauts présents dans sa vie.

En général, l’être humain commet des erreurs inconsciemment. Ce n’est que si quelqu’un attire son attention sur ce point qu’il peut en prendre conscience et entreprendre de corriger ses erreurs et ses imperfections. Ce processus, qui consiste à se signaler mutuellement ses erreurs et ses imperfections, s’appelle l’ ihtisab.

Il existe une méthode scientifique pour signaler les erreurs. Il est très important de suivre cette méthode ; sinon, il existe un sérieux risque d’obtenir l’effet inverse de celui recherché. Il est préférable de pratiquer l’ ihtisab individuellement. Malgré le fait qu’on lui ait signalé individuellement ses erreurs et ses imperfections, si la personne concernée ne prend pas l’initiative de se corriger, elle pourra alors être présentée devant une instance collective.

Avant de pratiquer l’ ihtisab, il est préférable de connaître l’état psychologique de la personne. Une personne accablée par de graves problèmes ne peut supporter aucune forme de critique, ou ne peut l’accepter dans un état d’esprit approprié. Il est donc nécessaire d’évaluer son état psychologique. Le langage de l’ ihtisab sera doux. Il ne comportera aucune dureté et n’exprimera aucun ressentiment.

Aucune colère ni aucun ressentiment ne doivent se manifester sur le visage ni dans l’attitude de celui qui pratique l’ ihtisab. La personne concernée doit pouvoir comprendre que le but de lui signaler ses défauts n’est pas de l’humilier, mais plutôt d’embellir sa vie.

Accepter l’ ihtisab avec soumission est assurément un acte de courage. Aucun lâche n’est capable de conserver son équilibre psychologique face à l’ ihtisab. Mais il n’est pas souhaitable que les membres de l’organisation islamique deviennent les victimes d’une telle lâcheté. C’est pourquoi chaque membre de l’organisation islamique doit être psychologiquement préparé à l’ ihtisab. Il doit s’efforcer de tirer profit de ses bienfaits et cultiver la disposition à accepter la vérité sans réserve.

Seule la personne consciente des bienfaits de l’ ihtisab peut accueillir celui-ci avec joie. La réponse à l’ ihtisab venant d’une telle personne préservera la bonne santé de l’organisation, et ses membres pourront avoir le courage de jouer le rôle d’un miroir.

La conduite des membres dans l’organisation islamique

Dans l’encadrement des membres, le responsable doit jouer un rôle important ; il doit principalement accomplir les tâches suivantes :

(1) Former la mentalité à la lumière de l’idéal

La conception que l’islam présente du Créateur, de l’univers, des devoirs de l’être humain sur terre, de ses relations avec les autres êtres humains et de l’aboutissement de la vie doit être correctement enracinée dans la pensée du membre. Il faut familiariser le membre avec la conception islamique de la vie et ses prescriptions au moyen d’entretiens personnels, du Dars al-Qur’an, du Dars al-Hadith, de cercles d’étude, de la lecture de livres islamiques, etc.

(2) Donner une compréhension claire du mouvement et de l’organisation islamiques

Le mouvement islamique possède son propre tempérament, son programme, sa ligne d’action et ses méthodes. Son développement suit une trajectoire qui lui est propre. De même, l’organisation islamique possède de nombreuses caractéristiques uniques. Il faut impérativement familiariser pleinement le membre avec ces caractéristiques du mouvement et de l’organisation islamiques.

(3) Inciter à mettre en pratique dans sa propre vie les prescriptions fondamentales de l’islam

Il faut inculquer au membre une ardente disposition à accomplir les actes fard, wajib et sunna mu’akkada, à gagner une subsistance halal et à s’abstenir de tout ce qui est haram dans tous les domaines de la vie. Tout en lui faisant comprendre leur importance, il faut également le mettre au courant des conséquences terribles de leur transgression. En outre, il faut s’efforcer d’éveiller en lui la ferme volonté nécessaire pour suivre les préceptes de l’islam en faisant abstraction de l’influence d’un environnement non islamique.

(4) Inciter à étudier régulièrement le Coran et le Hadith en en comprenant le sens profond

Al-Qur’an et Al-Hadith sont des trésors immenses de connaissance. Dans tout le Coran sont exposées la connaissance d’Allah, le Seigneur des mondes, ainsi que Sa science et Sa puissance infinies. Plus on les lit, plus leur compréhension s’enracine profondément dans le cœur. Celui qui acquiert une compréhension claire de la puissance immense d’Allah développe une intrépidité sans pareille. En outre, les principes du système de vie pour l’établissement duquel nous avons été suscités se trouvent dans le Coran même. C’est en lisant le Coran que nous devons les connaître. Et pour comprendre la manière de les mettre en application, il est nécessaire d’étudier largement Al-Hadith.

Il faut présenter Al-Qur’an aux gens dans sa langue, tout en en expliquant et en en analysant le sens dans leur langue maternelle. Le membre du mouvement islamique doit s’efforcer d’acquérir suffisamment de connaissances linguistiques pour pouvoir comprendre le sens d’Al-Qur’an en le lisant. Cela ne s’applique pas aux membres analphabètes. Mais tout membre instruit doit avancer, avec une ferme résolution, afin d’acquérir cette aptitude. Le directeur encouragera particulièrement le membre à cet égard.

(5) Encourager l’accomplissement de la salat en assemblée

Accomplir la salat en assemblée est une sunnat mu’akkada. La récompense de celui qui accomplit la salat en assemblée est vingt-sept fois supérieure à celle de celui qui l’accomplit seul. Il y a également une joie à s’incliner collectivement devant Allah. Accomplir la salat en participant à l’assemblée de la mosquée offre aussi une excellente occasion de prendre des nouvelles des voisins et d’échanger des salutations avec eux. De plus, l’accomplissement de la salat en assemblée est une méthode particulièrement efficace pour s’habituer à une vie disciplinée. Il est très important d’encourager le membre à tirer profit de ces bienfaits.

(6) Encourager l’autocritique

En général, l’être humain commet des erreurs. De plus, Satan s’acharne à poursuivre l’être humain afin de le tromper. Allah, le Seigneur des mondes, a préservé les prophètes de Satan. C’est pourquoi ils étaient exempts de péché. Mais les gens ordinaires comme nous peuvent commettre chaque jour de nombreuses erreurs et fautes. Dès que nous ne restons pas pleinement vigilants, des erreurs peuvent se produire.

C’est pourquoi, après avoir achevé toutes les activités de la journée et avant de s’endormir, chaque membre doit examiner attentivement l’ensemble de ses activités, de ses paroles et de son comportement durant la journée. Si, au cours de cet examen, il se rappelle une quelconque erreur ou faute, il doit demander à Allah Son maghfirat et prendre la ferme résolution de ne pas la répéter. En pratiquant ainsi constamment l’autocritique, de nombreuses erreurs disparaîtront progressivement de la vie du membre. Le directeur l’encouragera à s’habituer à ce remarquable processus d’amélioration de la vie.

(7) Encourager l’activité de da‘wa

Il faut expliquer correctement au militant l’importance de l’« Ad-da‘wat ilā Allāh ». Allah a déclaré que, même s’il accomplit toutes les autres bonnes œuvres en laissant de côté cette tâche, la mission de messager du Prophète n’est pas remplie.

Le mouvement visant à établir la religion d’Allah est une obligation pour chaque croyant. Or l’une des tâches principales de ce mouvement consiste précisément à présenter correctement aux gens l’appel de la religion. Le directeur veillera à rendre le militant pleinement conscient de l’importance de l’action d’appel et de la considération dont jouit celui qui appelle à la religion.

(8) Apporter son soutien à l’action d’appel

Il est nécessaire de donner au militant les orientations requises concernant la tenue de celui qui appelle à la religion, sa manière de parler, son comportement, le niveau de sa langue, sa méthode de présentation des arguments, etc. Il est également nécessaire de lui faire comprendre quels sont les moments appropriés pour l’action d’appel. Il ne faut pas espérer obtenir un résultat en allant déranger quelqu’un à un moment inopportun.

Par ailleurs, diverses activités islamiques saisonnières se déroulent à différents moments de l’année. Durant ces périodes, les gens s’intéressent davantage à l’islam. Il incombe au directeur d’encourager le militant à se consacrer particulièrement à l’action d’appel durant ces saisons.

(9) Recevoir les rapports sur l’action d’appel

Le directeur doit savoir quelles sont les personnes ciblées par le militant. S’il est informé des contacts entretenus avec elles, des sujets abordés et des livres qui leur sont remis, il peut conseiller correctement le militant. Il est également nécessaire de lui fournir les réponses aux questions complexes auxquelles le militant est confronté dans son action d’appel. S’il ne peut pas répondre aux questions, le militant perd son ardeur pour cette action. Pour ces raisons, le directeur soutiendra le militant dans son action d’appel de la manière susmentionnée. Lorsque l’occasion se présentera, il pourra aussi l’accompagner et lui apporter son soutien. Tout cela ne s’applique que lorsque les rapports sur l’action d’appel du militant sont reçus régulièrement.

(10) Encourager l’infāq fī sabīlillāh

Il faut faire comprendre au militant que faire un don dans la voie d’Allah ne consiste pas à donner quelques pièces au mendiant assis au bord de la route, la main tendue. Pour lutter afin d’établir la religion d’Allah, il faut dépenser beaucoup d’argent dans divers domaines. Pour faire face à la progression des forces sataniques, il faut accélérer le rythme du mouvement islamique. Pour accroître ce rythme, il est nécessaire d’utiliser des moyens et des équipements ultramodernes. Or ces moyens et équipements sont très coûteux. C’est aux militants de répondre à ces besoins financiers.

Un militant ne peut pas inciter les autres à donner généreusement s’il ne fait pas lui-même un don d’un montant significatif. Cela est extrêmement détesté par Allah. Il faut attirer l’attention du militant sur ce point. En outre, le directeur donnera aux militants les conseils nécessaires pour collecter des fonds auprès des sympathisants.

(11) Encourager à mener une vie disciplinée

Le déséquilibre dans la vie professionnelle n’est autre que l’indiscipline. En tant qu’être humain vivant, le militant doit chaque jour porter son attention sur de nombreuses tâches. Il doit consacrer du temps à l’effort visant à gagner une subsistance halal. Il doit s’acquitter des multiples tâches familiales. Il doit également jouer un rôle dans la résolution des divers problèmes de son épouse, de ses fils, de ses filles, de son père, de sa mère et des autres proches. Tout en assumant ces responsabilités, il doit consacrer une grande partie de son temps à l’effort visant à établir la religion d’Allah. Ceux qui manquent de discipline dans leur vie et n’ont pas l’habitude d’accomplir la bonne tâche au bon moment deviennent déséquilibrés et se trouvent pris, dans de nombreux domaines de leur vie, dans les filets de problèmes divers. Le directeur doit jouer un rôle important pour faire naître chez le militant la disposition d’accomplir toutes ses tâches de manière ordonnée, en donnant la priorité à l’effort visant à établir la religion d’Allah.

(12) Développer la conscience du temps

La durée de vie de l’être humain désigne le temps déterminé entre un moment précis et un autre moment précis. Une fois ce temps écoulé, il n’existe aucune possibilité de rester quelques jours de plus dans ce monde, quels que soient les pourparlers, les demandes ou les démarches entreprises. Le temps est limité, tandis que les tâches sont nombreuses. En étant conscient du temps, nous pouvons accomplir beaucoup de tâches. Il suffit de prendre la ferme décision de rendre chaque instant de la vie productif pour pouvoir accomplir beaucoup de choses dans ce temps limité. Il est nécessaire d’abandonner la paresse et de prendre l’habitude d’accomplir la bonne tâche au bon moment. La ponctualité est le seul moyen d’économiser du temps. Lorsqu’une tâche est achevée à temps, on a la possibilité d’en accomplir une autre au moment voulu. Sinon, les tâches se désorganisent et certaines ne peuvent même pas être commencées. Le directeur doit donc s’efforcer de développer chez le militant la conscience du temps.

(13) Encourager à avoir un esprit pur

Pour acquérir la pureté du cœur, il faut extirper de l’esprit du militant la haine et l’hostilité, la jalousie envers autrui, la tendance à soupçonner, la tendance à médire, la tendance à rechercher les défauts, la tendance à relever sans cesse le moindre défaut dès qu’il voit quelque chose qui lui déplaît, la tendance à faire d’une taupinière une montagne, ainsi que la tendance à colporter ici et là une information au lieu de la communiquer à la personne concernée ou dans le forum approprié. Le militant doit garder à l’esprit que nul, hormis les prophètes et les messagers, n’est exempt d’erreur. Les fautes et les erreurs sont les compagnes constantes de l’être humain. Il doit également se rappeler que, inconsciemment, lui-même commet nécessairement telle ou telle erreur. Si l’erreur de quelqu’un lui apparaît naturellement, il lui rend service en la lui signalant directement, au lieu d’en parler ici et là. Mais parler de ses erreurs à diverses personnes à son insu constitue une grave injustice envers lui, un grand zulm.

En réalité, tout comme la mouche se pose sur les saletés et bourdonne, exprimant ainsi sa satisfaction, une personne à l’esprit impur éprouve la même satisfaction en s’intéressant aux fautes et aux défauts d’autrui.

Il incombe au directeur de familiariser le membre avec les enseignements du Coran et du Hadith afin de purifier cette impureté de son esprit.

(14) Donner une compréhension claire du plan de travail

Il est nécessaire de donner au membre une compréhension claire de l’objectif du plan, de ses caractéristiques et de ce qu’il convient de faire pour le mettre en œuvre. S’il ne comprend pas la portée du plan, il ne développe pas une attitude juste à son égard et ne peut pas non plus jouer correctement son rôle dans sa mise en œuvre. Il faut donc que le plan soit clairement exposé au membre.

(15) Attribuer des responsabilités précises

Les activités de l’organisation comportent différents départements. La répartition du travail doit se faire en fonction des aptitudes morales, mentales et physiques du membre. Après avoir réparti le travail, il faut donner à la personne chargée de la responsabilité une compréhension claire de ce qu’elle doit accomplir. Lorsqu’un membre identifie correctement son devoir, il peut travailler avec aisance et sans hésitation. Lorsqu’aucune activité d’un département n’est confiée à un membre, il faut également lui faire comprendre clairement que son devoir consiste précisément dans l’activité fondamentale, c’est-à-dire le travail de da‘wa. Sinon, en raison d’une conception erronée, il pourrait se considérer comme un membre sans activité. La personne à qui est confiée la responsabilité d’un département n’est toutefois pas dispensée du travail de da‘wa ; on lui impose au contraire cette tâche supplémentaire en plus du travail de da‘wa. Il incombe au directeur de clarifier toute cette question à tous les membres.

(16) Encourager à s’acquitter de ses responsabilités

Il ne suffit pas de répartir le travail. Il faut également expliquer au membre l’importance de sa tâche, et lui faire comprendre que la mise en œuvre du plan adopté dépend dans une large mesure de l’accomplissement soigneux de cette tâche. De plus, il faut le sensibiliser au fait que la mise en œuvre complète du plan actuel constituera le fondement du plan suivant ; il doit aussi comprendre que le plan actuel limitera d’emblée le plan suivant à un seul échelon inférieur.

(17) Superviser le travail

Il est nécessaire de suivre périodiquement le travail du militant. Si des erreurs ont été commises au cours de l’exécution, elles sont décelées lors de la supervision, ce qui permet de conseiller le militant en conséquence. Ainsi, les erreurs ne peuvent pas prendre de l’ampleur et la bénédiction du travail n’est pas compromise. C’est au directeur qu’il incombe d’assumer cette responsabilité de supervision.

(18) Recevoir les rapports de travail

Les tâches ne sont pas confiées sans préciser une durée. Une fois le délai écoulé, il faut obtenir le rapport de leur exécution. Si le directeur confie une tâche à un militant sans en demander le rapport à la date fixée, il faut comprendre que cette tâche n’a pas été jugée importante par le directeur lui-même. Qu’elles soient petites ou grandes, le directeur doit absolument obtenir les rapports de toutes les tâches confiées.

(19) Examiner les rapports

Il ne sert à rien de recueillir les rapports de travail et de les classer dans un dossier. Il faut comparer le travail accompli avec l’objectif qui avait été fixé. Le résultat de cette comparaison doit être communiqué à tous. C’est ainsi que l’on peut informer les militants de leurs insuffisances dans le travail et attirer leur attention afin qu’ils en accomplissent davantage.

(20) Encourager à jouer un rôle en tant qu’acteur social

Le directeur a notamment le devoir d’encourager le militant à se former comme acteur social en servant les malades, en organisant les soins urgents pour les victimes d’accidents, en prenant des nouvelles des proches des défunts, en jouant un rôle de premier plan dans la prière funéraire et l’inhumation des défunts, en supervisant les mosquées, en réparant les routes, en construisant des ponts, en participant à la gestion des maktabs et d’autres institutions de ce genre, en s’efforçant d’instaurer un environnement islamique dans les établissements d’enseignement, en envoyant aux journaux et périodiques des lettres au sujet des activités antisociales, en formant l’opinion publique afin de mettre un terme aux activités immorales, en réglant les querelles et les différends, en prenant soin des veuves et des orphelins, en organisant des mariages et en aidant les personnes entreprenantes à devenir autonomes, entre autres activités.

(21) Encourager à acquérir une large notoriété

Les travailleurs doivent être connus des différentes catégories de personnes de la région. En voyant le travailleur, les gens se forgent en réalité une opinion sur le mouvement et l’organisation. C’est en observant les qualités du travailleur qu’ils cherchent à comprendre celles de l’organisation.

Même si le travailleur est une personne tout à fait ordinaire, si l’idéal se reflète correctement en lui, sa personnalité peut exercer une influence sur les autres. Les gens n’adhèrent pas facilement à une organisation sans être influencés par le caractère de ses membres. C’est pourquoi c’est le caractère de la personne qu’il faut présenter aux gens. Cela exige que le travailleur fréquente tous les milieux et y acquière une notoriété. À ce sujet, le directeur donnera au travailleur les conseils nécessaires.

(22) Former le travailleur à devenir un bon orateur

Il se peut que la majorité des habitants de la région soient analphabètes ou peu instruits. Pour cette raison, il leur est impossible de lire la littérature islamique ou d’en comprendre le sens après l’avoir lue. Pourtant, il faut absolument leur transmettre des connaissances idéologiques. Cette tâche doit être accomplie par des discours et des conférences. Le travailleur doit donc devenir un bon orateur. Il doit être capable de présenter son message aux gens de manière attrayante. Le niveau de sa langue doit être adapté à la capacité de compréhension des auditeurs.

Pour un travailleur islamique, être un bon orateur ne signifie pas seulement avoir une bonne élocution. L’importance de l’élocution est certes réelle. Cependant, ses discours doivent également contenir un nombre significatif de citations du Coran et des hadiths. Le directeur doit se rappeler que plus il sera capable de former de bons orateurs, plus le travail de son organisation pourra gagner sa place auprès des masses.

(23) Encourager l’autoformation du travailleur afin qu’il devienne autonome

Après avoir pris connaissance du fait que l’être humain a été créé pour appliquer le mode de vie donné par Allah, la méthode d’action montrée par le Messager et la responsabilité du califat, il ne convient pas qu’une personne reste inactive jusqu’à recevoir des instructions de quelqu’un. Des instructions particulières seront bien sûr données pour les tâches particulières. Mais appeler les gens vers Allah est une tâche qui doit être poursuivie toute la vie. Dès qu’une personne embrasse la foi, la responsabilité de cette tâche repose sur ses épaules. La question de savoir si les instructions du directeur arrivent ou non est donc sans pertinence. La spontanéité du travailleur est très importante pour mener à bien le travail de da‘wa ou toute autre tâche qui lui est confiée. Faire avancer le travail en poussant constamment les gens est extrêmement pénible.

(24) Encourager le membre à former de nouveaux membres

Un membre doit s’efforcer de toutes ses forces d’augmenter le nombre de ses compagnons de travail. Parmi ceux auprès desquels il a accompli un travail de da‘wa, ceux qui répondent favorablement et montrent de l’intérêt pour se consacrer à l’action du mouvement, c’est à lui qu’il revient de les former conformément aux exigences de l’idéal, du mouvement et de l’organisation. Chaque membre doit contribuer à constituer une nouvelle équipe de membres, et c’est grâce à leurs efforts conjoints qu’une base populaire se forme. La création de nouveaux membres est aussi importante que la production de nouvelles cellules sanguines dans le corps humain. Le progrès et la continuité du mouvement dépendent entièrement de la formation de nouveaux membres.

(25) Faire connaître au plus vite la position de l’organisation

Dès qu’un événement majeur se produit au sein de l’organisation, dans la vie nationale ou sur la scène internationale, des questions surgissent dans l’esprit du membre, qui devient impatient d’entendre l’analyse de l’organisation à ce sujet. L’idée qu’il s’en fait commence alors à se refroidir. C’est pourquoi il est important que le responsable prenne connaissance, dans les plus brefs délais, de la position de l’organisation sur ce genre de questions et la communique au membre.

(26) Prendre rapidement contact avec le membre devenu inactif

Un membre peut devenir inactif pour diverses raisons : un doute suscité dans son esprit, du ressentiment provoqué par le comportement de quelqu’un, l’influence d’une propagande, la peur engendrée par la gravité de la situation, la peine causée par un événement indésirable, la commission d’une faute dans sa propre vie ou encore l’apparition d’un problème majeur dans sa vie personnelle. Dès qu’il apprend qu’un membre se trouve dans une telle situation, le responsable doit rapidement lui rendre visite, s’efforcer d’en identifier la véritable cause et l’informer des enseignements du Coran et du hadith concernant la conduite à tenir dans cette situation. Il doit lui offrir sa compagnie à plusieurs reprises et s’efforcer de le ramener à son état antérieur. Lorsqu’un membre de l’organisation devient inactif, cela signifie qu’une partie du corps appelé organisation est paralysée. Pour l’individu, c’est également un malheur. Le responsable doit s’efforcer, avec un cœur plein de compassion, de sauver le membre de ce malheur.

(27) Écouter les conseils

Lorsqu’il est nécessaire de prendre une décision concernant le travail au niveau de l’unité, il faut consulter les membres. Chaque membre a certaines idées en tête. Il faut échanger toutes ces idées et tenter de parvenir à une décision consensuelle à la lumière de la tradition de l’organisation. Si l’on demande conseil au membre avant de prendre une décision, il commence à réfléchir profondément. Sa capacité de réflexion se développe ainsi. De plus, lorsqu’il peut participer à la prise de décision sur une question de l’organisation, son lien psychologique avec celle-ci devient plus profond.

(28) Formation organisationnelle des militants expérimentés

Il faut familiariser le militant expérimenté avec la conduite des réunions, la consultation et la prise de décisions, la conservation des documents, la tenue des comptes, etc. Si possible, il faut prendre l’initiative de créer une nouvelle unité de membres actifs sous sa direction.

Les épreuves des membres de l’organisation islamique

Allah veut que l’organisation islamique ne soit composée que de personnes sincères et dévouées. Seules celles qui possèdent une foi pure et dont toute l’activité de la vie est orientée vers la recherche de l’agrément d’Allah sont dignes d’évoluer dans l’enceinte sacrée de l’organisation islamique. Cette enceinte sacrée est destinée à ceux dont l’esprit et la mentalité ne se laissent pas influencer par le prestige et l’abondance des richesses des personnes étrangères à l’islam dans la société. Même si une personne atteinte d’un mal entre dans l’enceinte de l’organisation islamique, elle doit tôt ou tard en être exclue si elle ne se débarrasse pas de ce mal.

Pour préserver l’organisation islamique et la libérer de l’influence des personnes atteintes de ce mal, Allah, Seigneur des mondes, a établi un processus naturel dont l’efficacité est incomparable. On peut appeler ce processus le bouclier protecteur de l’organisation islamique.

Afin de distinguer clairement, parmi ceux qui ont rejoint l’organisation islamique, ceux qui sont contaminés de ceux qui ne le sont pas, Allah, Seigneur des mondes, n’a pas rendu facile le chemin à parcourir au sein de cette organisation. Ce chemin est extrêmement ardu. Il comporte de nombreuses montées et descentes.

Les personnes contaminées sont éjectées de la caravane à un détour de ce chemin ardu, tandis que celles qui ne le sont pas, faisant fi des difficultés du chemin, continuent d’avancer fermement.

Allah, Seigneur des mondes, met les membres de l’organisation islamique face à l’adversité afin de les éprouver. Certains échouent à cette épreuve. D’autres, au contraire, la réussissent et deviennent des croyants de haut niveau.

Ceux qui ne savent pas placer une confiance totale en Allah se retrouvent désorientés dans un environnement hostile. Allah protège l’organisation de la pression exercée par leur grand nombre.

En outre, Il a promis à celui qui consacre toute sa vie à rechercher l’agrément d’Allah son temps, ses forces physiques, ses capacités intellectuelles et ses biens qu’Il lui accordera le plus grand bienfait : le Paradis. Telle est la volonté d’Allah : que celui à qui Il accordera le Paradis laisse la preuve qu’il en était véritablement digne. C’est aussi l’une des raisons de l’épreuve.

Allah, le Seigneur des mondes, sait déjà, par Son savoir infini et Sa sagesse, qui est véridique dans sa prétention à la foi et qui ne l’est pas, qui est prêt à se consacrer au jihad et qui ne l’est pas. Il n’est absolument pas nécessaire qu’Il se fie au résultat d’une épreuve pour connaître l’état véritable du cœur d’une personne.

En réalité, la volonté d’Allah est de manifester clairement aux habitants de ce monde qui assume la responsabilité de l’Ash-Shahada, c’est-à-dire du témoignage, et qui ne l’assume pas.

Tout individu qui croit en Allah a le devoir absolu de témoigner, par ses paroles et ses actes, qu’il a accepté la souveraineté d’Allah et qu’il lui est impossible d’obéir aux ordres de quiconque d’autre ou d’accepter l’autorité de sa domination.

Celui qui ne témoigne que verbalement, sans posséder une foi sincère dans son cœur, ne peut évidemment pas prétendre au Paradis. De plus, Allah n’apprécie pas qu’il demeure au sein de l’organisation islamique avec une foi feinte.

De même que les feuilles sèches tombent des arbres lorsque souffle la tempête, ils tombent eux aussi lorsqu’une crise ou un danger survient sur le chemin. Les feuilles qui résistent aux rafales de la tempête sont vivantes et solides. De même, ceux qui restent dans l’organisation islamique après avoir résisté aux épreuves de l’adversité sont des croyants sincères.

Les épreuves et les crises n’affaiblissent donc pas l’organisation islamique ; elles en améliorent plutôt la qualité. C’est Allah, le Seigneur des mondes, qui a instauré ce processus conforme aux lois scientifiques afin de préserver la qualité de l’organisation islamique.

Le Bayt al-Mal dans l’organisation islamique

La principale source de revenus du Bayt al-Mal dans l’organisation islamique est l’infaq fi sabilillah des membres, c’est-à-dire les dons financiers dans la voie d’Allah. Le Saint Coran ordonne en de nombreux passages que les croyants donnent généreusement leurs biens dans la lutte pour l’établissement de la religion. Voici quelques-uns de ces passages :

وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ

« Et luttez dans la voie d’Allah avec vos biens et vos vies. »

— As-Saff : 11

وَأَنفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ

« Et dépensez dans la voie d’Allah. » — Al-Barakah : 195

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ

« Ô vous qui croyez, donnez en aumône une partie de ce que Nous vous avons attribué, avant que ne vienne un jour où il n’y aura ni commerce, ni amitié, ni intercession. » — Al-Baqara : 254

الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ

« Ceux qui donnent en aumône dans l’aisance comme dans la difficulté, qui dominent leur colère et pardonnent aux gens. » — Al-Imran : 134

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

« Les véritables croyants sont ceux dont les cœurs tremblent lorsqu’Allah est mentionné, dont la foi augmente lorsque Ses versets leur sont récités, qui placent leur confiance et leur dépendance en leur Seigneur, accomplissent la prière et donnent en aumône une partie des biens que Nous leur avons accordés. Ceux-là sont les vrais croyants. Pour eux, auprès de leur Seigneur, il y a de hauts rangs, un pardon des fautes et une excellente subsistance. » — Al-Anfal : 2

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ آوَوا وَّنَصَرُوا أُولَٰئِكَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ

« Ceux qui ont cru, émigré, consacré leurs biens et leurs vies dans le sentier d’Allah, ainsi que ceux qui ont accueilli les émigrés et les ont secourus, sont alliés et protecteurs les uns des autres. » — Al-Anfal : 72

الَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ أَعْظَمُ دَرَجَةً عِندَ اللَّهِ ۚ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ

« Ceux qui ont cru, ont émigré et ont combattu dans le chemin d’Allah avec leurs biens et leurs vies ont le plus haut rang auprès d’Allah. Ce sont eux qui réussiront. » — At-Tawbah : 20

انفِرُوا خِفَافًا وَثِقَالًا وَجَاهِدُوا بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ

« Partez, que vous soyez légers ou lourds (c’est-à-dire, quelle que soit votre situation), et luttez dans le chemin d’Allah avec vos biens et vos vies. Cela est meilleur pour vous, si vous saviez. »

— At-Tawbah : 41

إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَىٰ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ ۚ

« Certes, Allah a acheté aux croyants leurs vies et leurs biens en échange du Paradis. » — At-Tawbah : 111

وَلَا يُنفِقُونَ نَفَقَةً صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً وَلَا يَقْطَعُونَ وَادِيًا إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

« Qu’ils dépensent peu ou beaucoup, et qu’ils traversent une vallée, tout cela est inscrit en leur faveur, afin qu’Allah puisse leur accorder la meilleure récompense pour ce qu’ils accomplissent. » — At-Tawbah : 121

لَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ ۚ وَمَا تُنفِقُوا مِن شَيْءٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ

« Vous ne pourrez en aucune façon atteindre le véritable bien tant que vous ne dépenserez pas pour Allah ce que vous aimez. » — Âl ʿImrân : 92

L’édification spirituelle du membre de l’organisation islamique

Il existe de nombreux moyens d’assurer son édification spirituelle. Nous en mentionnons ici quelques-uns parmi les plus importants :

(1) Appeler à Allah

Le croyant est un voyageur sur le chemin d’Allah. Après avoir reconnu ce chemin, un croyant ne peut pas rester assis sans rien faire. En réalité, Allah ne lui a pas permis de rester inactif. Il doit aller à la rencontre des autres. Il doit les appeler à avancer sur le chemin d’Allah. Le croyant façonnera sa vie en tant que dâʿî ilâ Allâh, c’est-à-dire en tant qu’appelant les autres à avancer sur le chemin d’Allah.

(2) Accomplir la salât avec concentration

La salât, ou namâz, est un élément fondamental de la vie islamique. C’est une admirable pratique par laquelle le corps et l’esprit expriment leur soumission à Allah, le Seigneur des mondes, l’Être souverain. Incliner devant le Créateur de l’univers cette tête élevée que l’être humain refuse de courber devant toute autre puissance est véritablement unique.

Un croyant véritable n’accomplit pas la salat de manière purement machinale. Il l’accomplit comme il convient de se tenir devant le Créateur de l’univers et comme il convient de l’accomplir pleinement sous Son regard. Allah n’accorde aucun prix à une répétition dépourvue d’âme. C’est pourquoi chaque croyant doit cultiver l’habitude d’accomplir la salat avec une concentration totale.

(3) Étude du Noble Coran

Le Coran expose une connaissance claire et exacte d’Allah, de l’univers, des devoirs de l’être humain dans sa vie terrestre, des principes permettant de résoudre toutes les catégories de problèmes individuels et collectifs, de l’issue de la vie humaine, et de bien d’autres sujets. Tout cela y est présenté de manière concise et savante. Il faut donc lire le Coran. Il faut s’efforcer de pénétrer sa profondeur et d’en recueillir la quintessence. Pour cela, il convient de l’étudier avec une profonde attention et dans l’esprit d’un chercheur. Ce n’est qu’ainsi qu’un croyant peut prendre conscience de la science immense et de la sagesse d’Allah et en faire la règle directrice de sa vie.

(4) Étude des hadiths

Muhammad, le Messager d’Allah (paix et salut sur lui), avait la relation la plus étroite avec Allah. Il avait acquis la connaissance la plus élevée de la règle de vie donnée par Allah. C’est par son intermédiaire que cette règle de vie a trouvé sa réalisation parfaite. La méthode qu’il suivait et qu’il avait instaurée était infaillible. C’est en suivant la méthode du Messager que l’on peut devenir son véritable disciple. Et Allah aime beaucoup cette observance. Ainsi, l’étude des hadiths doit devenir une habitude quotidienne pour tout membre du mouvement islamique.

(5) Étude de la littérature complémentaire

À travers les âges, de nombreux érudits se sont consacrés à présenter aux gens la règle de vie islamique de manière simple et claire, dans leur propre langue. Ils ont constitué un riche patrimoine de littérature islamique. Ces ouvrages présentent avec beauté la grandeur et la beauté de l’islam. Ils éveillent chez les lecteurs le sens des responsabilités et les incitent à façonner leur vie conformément aux commandements d’Allah. C’est pourquoi un membre d’une organisation islamique doit également lire régulièrement cette littérature.

(6) Veille nocturne

La veille nocturne est un excellent moyen d’établir une relation profonde avec Allah. Lorsque les gens sont plongés dans le sommeil et le confort au cœur de la nuit, celui qui renonce au confort, quitte son lit et se consacre à l’adoration d’Allah afin d’obtenir Sa satisfaction ne peut qu’être aimé par Allah. Allah s’avance pour faire descendre sur lui Sa miséricorde et Ses bénédictions. Un membre de l’organisation islamique doit, chaque fois qu’il en a l’occasion, prendre l’habitude de consacrer la dernière partie de la nuit à la prière auprès d’Allah, le Seigneur des mondes.

(7) Donner de l’argent dans la voie d’Allah

Allah, le Seigneur des mondes, n’accorde pas directement à chaque être humain de ce monde la même quantité de richesses. Entre les mains de certains s’accumulent de grandes richesses. D’autres disposent de si peu de biens qu’ils ne peuvent même pas subvenir à leurs besoins fondamentaux. L’inégalité économique existant entre ces deux catégories de personnes est ainsi réduite. Une partie des richesses est prélevée auprès des riches et distribuée aux indigents. Individuellement aussi, le croyant doit tendre une main secourable au profit des personnes démunies et sans ressources : telle est la prescription d’Allah. En outre, il est ordonné à chaque croyant de donner de l’argent pour la lutte menée afin d’établir et de maintenir la religion d’Allah. Un membre du mouvement islamique observera cette prescription sans réserve.

(8) Se souvenir d’Allah dans toutes les actions

C’est le souvenir d’Allah qui détourne l’être humain des actes pécheurs. Afin que le croyant puisse également se souvenir d’Allah lors de l’accomplissement de toutes ses activités quotidiennes, le Messager d’Allah lui a enseigné des invocations à réciter avant et après diverses actions. Il existe des invocations à réciter avant de dormir, au réveil, en entendant l’appel à la prière, en allant aux toilettes et en en sortant, lors des ablutions, en entrant dans la mosquée et en la quittant, avant et après avoir mangé et bu, en s’habillant, en regardant son visage dans le miroir, au début et à la fin d’une action, en partant pour un lieu quelconque, en montant sur une monture et dans les moments de difficulté, c’est-à-dire lors de l’accomplissement de toutes les actions. Si l’on récite ces invocations en en comprenant le sens et en le gardant à l’esprit, le cœur se tourne vers Allah. Un membre de l’organisation islamique s’efforcera progressivement de pratiquer ces invocations dans sa vie quotidienne.

(9) Réciter des bénédictions sur le Messager

Muhammad, le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui), était une miséricorde d’Allah pour l’humanité entière. Allah, le Seigneur des mondes, Lui-même a exhorté les hommes à appeler les bénédictions sur lui. Le Messager d’Allah a dit que lorsqu’une personne appelle une fois les bénédictions sur lui, Allah lui inscrit dix bonnes actions. Pour son enrichissement spirituel, il convient donc qu’un membre de l’organisation islamique récite chaque jour des bénédictions à l’intention du Messager.

(10) L’autocritique

Il est souhaitable qu’à la fin de la journée, un militant fasse lui-même le bilan de toutes ses activités. Après avoir accompli la prière nocturne, il devrait s’asseoir quelque temps en silence et passer mentalement en revue les actions de toute sa journée. Il devrait se rappeler les actions agréées par Allah accomplies durant la journée et Lui en rendre grâce. De même, il devrait se repentir des actions indésirables qu’il a commises et demander pardon à Allah. Il doit en même temps prendre la ferme résolution de ne pas les répéter. Ainsi, par l’introspection, un militant de l’organisation islamique doit s’efforcer chaque jour d’améliorer son niveau moral.

(11) Observance du jeûne

Le Ramadan est le mois du jeûne. C’est une période particulière consacrée à l’adoration d’Allah. L’observance du jeûne donne au croyant l’occasion de maîtriser ses passions et d’accroître sa force spirituelle. La pratique du jeûne est capable d’exercer une profonde influence sur le corps et l’esprit du croyant. C’est pourquoi un militant de l’organisation islamique doit considérer le mois de Ramadan comme un mois d’entraînement spécial en vue de sa formation personnelle. En outre, il doit essayer d’observer quelques jeûnes surérogatoires durant les autres mois également.

(12) Acquérir les qualités humaines fondamentales

L’amour du travail, l’endurance face aux difficultés, la maîtrise de soi, la fermeté dans l’adversité, la ponctualité, la discipline, le courage, la capacité d’analyse, l’esprit d’innovation, l’aptitude à prendre rapidement des décisions, la capacité de bâtir une organisation, la capacité de diriger une organisation, la largeur d’esprit, la courtoisie, ainsi que de bonnes aptitudes à l’écriture et à la prise de parole sont autant de qualités humaines fondamentales. En faisant des efforts conscients, il est possible de développer ces qualités.

Un militant de l’organisation islamique doit s’efforcer d’acquérir ces qualités et doit également invoquer Allah pour les obtenir.

(13) S’abstenir des actes qui détériorent les relations mutuelles

(a) Propos indécents et inconvenants

Le Messager d’Allah (s.a.s.) dit :

يا عائشة إن شر الناس منزلة عند الله يوم القيامة من ودعه أو تركه الناس اتقاء فحشه

« Auprès d’Allah, le plus vil des hommes est celui que les gens évitent pour se préserver de ses propos obscènes et indécents. » — Sahih al-Bukhari

En expliquant l’importance de maîtriser la langue, le Messager d’Allah dit :

أن يضمن لى ما بين لحييه وما بين رجليه أضمن له الجنة –

« Celui qui me garantit la préservation de sa langue et de ses parties intimes, je lui garantirai le Paradis. »

— Sahih al-Bukhari

Le Messager d’Allah dit également :

و من كان يؤمن بالله واليوم الاخر فليقل خيرا أو ليصمت

« Que celui qui croit en Allah et au Jour dernier dise du bien ou se taise. »

(b) La médisance

Parler des défauts d’une personne en son absence s’appelle la médisance. Cela est extrêmement détesté par Allah. Allah dit :

وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ

« Que nul d’entre vous ne fasse de médisance. » – Al-Hujurât : 12

Pour montrer combien la médisance est un grand péché, le Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui) dit :

الغيبة أشدّ من الزنا

« La médisance est plus grave que la fornication. »

(c) Les suppositions

Adopter une mauvaise attitude envers quelqu’un sur la base de suppositions est un péché. À ce sujet, Allah dit :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ

« Ô croyants, abstenez-vous de faire des suppositions dans la plupart des cas. Car certaines suppositions sont un péché. » – Al-Hujurât : 12

(d) L’envie

L’envie est un défaut abominable. C’est plutôt une sorte de maladie psychologique. Enjoignant de se préserver de cette maladie, le Messager d’Allah dit :

ایاگم و الحسد فان الحسد یا گل الحسنات کما تأگل التار الحطب

« Éloignez-vous de l’envie. Certes, l’envie dévore les bonnes œuvres de la même manière que le feu dévore le bois. » — Sunan Abî Dâwûd

(e) La colère

La colère est un très grand défaut du caractère humain. Sous l’emprise de la colère, les gens de ce monde provoquent constamment d’innombrables incidents dans l’arène de la vie. À cause de cette colère, la sérénité de la vie familiale, collective et sociale est perturbée. L’une des principales caractéristiques des croyants est qu’ils maîtrisent leur colère. À ce sujet, le Messager (s.a.s.) a dit :

ليس الشديد بالصئراعة ائما الشديد الذى يملك نفسة عند الغضب

« Le fort n’est pas celui qui vainc autrui dans la lutte ; le fort est plutôt celui qui se maîtrise au moment de la colère. » — Sahîh al-Bukhârî

(f) L’orgueil

L’orgueilleux devient un adorateur de lui-même. Il se considère supérieur et méprise les autres. Ainsi, une distance s’installe dans ses relations avec autrui. L’orgueilleux veut dicter sa conduite aux autres. Mais il ne veut écouter ni la parole ni les conseils de quiconque. L’orgueilleux engendre la fitna et le désordre dans la vie de l’organisation et de la société. Allah a dit dans le Coran qu’Il n’aime pas les orgueilleux. Dans un hadith, le Messager d’Allah (s.a.s.) a dit :

لاً يدخل الجثة من كان فى قلبه مثقال ذرة من كبر

« Celui qui a dans le cœur ne serait-ce qu’une once d’orgueil ne pourra pas entrer au Paradis. »

Seuls quelques défauts majeurs ont été mentionnés ici. En abandonnant tous les défauts de cette nature, un membre de l’organisation islamique développera sa beauté morale.

La formation des membres de l’organisation islamique

Former un membre est difficile, mais pas impossible. Si l’on persévère patiemment dans ses efforts, on peut former comme membre une personne qui a compris la véritable forme de l’islam. Pour qu’une telle personne devienne un membre, il faut naturellement avancer avec discernement afin de faire d’elle un membre.

(1) Lui tenir compagnie

La personne qui sera choisie pour devenir membre est évidemment issue de cette société. Elle fréquente de nombreuses femmes et de nombreux hommes de la société. Elle est certainement influencée par leurs conversations, leurs conceptions et leur comportement. Elle ne peut pas accourir d’un seul bond dès qu’elle entend l’appel sur la voie de l’islam. C’est un être social. Pour ouvrir son esprit, alléger le poids qu’elle porte dans son cœur et échanger des idées, elle a besoin de ces personnes. Pour la libérer de l’emprise de ces gens, il faudra lui tenir compagnie. Il faudra devenir un proche pour elle. Il faudra lui offrir un cercle qui constitue une alternative à son cercle d’amis. À ce stade, deux types d’actions devront être menés.

(a) Résoudre le conflit intérieur

Après avoir lu quelques livres ou écouté pendant un certain temps des discussions argumentées, cette personne s’est tournée vers l’islam. Mais ses anciennes conceptions surgissent parfois dans son esprit. Leur éclat fait parfois vibrer son cœur. Elle n’a pas encore bien compris quel idéal est le meilleur. Elle n’a pas encore acquis une conviction ferme à ce sujet. De plus, elle craint de subir des pertes si elle suit cette voie. Il est naturel qu’elle demeure dans ce conflit intérieur pendant un certain temps. Cet état d’esprit est véritablement délicat. Cette période constitue l’une des étapes les plus complexes de la vie d’une personne. Durant cette période, le membre de l’organisation islamique maintiendra régulièrement le contact avec elle et continuera à clarifier devant elle les notions de la supériorité de l’islam. Il lui expliquera la véritable portée du profit et de la perte. Il faudra lui faire comprendre que le gain de l’au-delà est bien plus grand et plus précieux que les gains de ce monde. On peut espérer qu’à un moment donné, le conflit intérieur de cette personne disparaîtra. Une conviction ferme envers l’islam naîtra dans son cœur.

(b) Aider à acquérir la fermeté d’esprit

Désormais, cette personne commencera à se présenter comme un adepte de l’islam. Mais, durant cette période, elle devra surmonter de nombreux obstacles. Sa famille et ses anciens amis rendront sa vie insupportable. Ils se moqueront d’elle, la critiqueront, feront pression sur elle pour l’empêcher d’avancer sur la voie de l’islam et refuseront de coopérer avec elle dans diverses affaires.

Durant cette période, il faudra rester à ses côtés et l’informer des obstacles qui se présentent naturellement sur le chemin du croyant. Il faudra l’encourager à affronter ces obstacles. Il faudra lui exposer les épreuves vécues par les Compagnons du Messager et par les combattants de l’islam des époques ultérieures, puis l’encourager à garder intact son moral afin de réussir ces épreuves.

(2) L’introduire dans le milieu organisationnel

Celui qui avance après avoir affronté ce genre d’obstacles risque moins de faire marche arrière. Il faut maintenant le familiariser avec le milieu organisationnel. Il faut l’amener à assister à diverses activités. En découvrant la pureté et la beauté du milieu organisationnel, il en sera réjoui et pourra se fortifier davantage.

(3) Lui confier de petites responsabilités

Ses visites régulières dans le milieu organisationnel feront ressortir sa sincérité. Il faudra alors lui confier l’accomplissement de petites tâches. Il continuera certainement à les mener à bien. Ainsi naîtra en lui un intérêt pour le travail, et c’est également de cette manière qu’il acquerra de l’expérience.

(4) L’encourager à donner de l’argent

Il faut maintenant l’encourager à dépenser de l’argent dans la voie d’Allah. Il faut lui expliquer la portée et l’importance de l’Infaq fi sabilillah. Après avoir progressé à ce point dans le mouvement visant à établir la religion d’Allah, il fera certainement des dons généreux au Bayt al-Mal de l’organisation.

(5) Dispenser une formation élémentaire

La personne qui progresse a besoin d’une formation. Il faut l’enrichir par une connaissance de la doctrine islamique, du mode de vie islamique et une connaissance comparative des autres idéologies. À cette fin, il faut lui donner la possibilité de participer à divers programmes de formation.

(6) Lui confier la responsabilité d’appeler à l’islam

Une fois parvenue à ce stade, il faut lui expliquer l’importance de l’appel à l’islam et l’encourager à se consacrer à cette tâche. Il faut également l’informer de la méthode à suivre pour appeler les gens vers Allah.

(7) Recevoir un rapport sur son activité

Il faut s’enquérir une fois par semaine de son activité. Il faut savoir quelles personnes il a prises pour cibles, quels types de livres leur sont remis et de quelle nature sont les conversations qu’il a avec elles. Il faut également continuer à lui donner les conseils nécessaires. S’il apparaît que cette personne a régulièrement appelé à l’islam et accompli correctement les diverses tâches qui lui ont été confiées par l’organisation, elle est alors devenue un membre actif de l’organisation islamique.

Plus le travail de formation des membres sera étendu, plus le moment de réaliser la révolution islamique sera avancé. Et c’est aux anciens membres eux-mêmes qu’il incombe d’assumer cette lourde responsabilité de former de nouveaux membres.

Amélioration du niveau des membres de l’organisation islamique

En participant aux activités de l’organisation islamique, les membres acquièrent continuellement une formation intellectuelle et organisationnelle. En dehors du processus normal de formation, il est également nécessaire de mettre en œuvre des activités particulières afin d’améliorer le niveau des membres. Les activités de formation peuvent être de différentes natures. Nous mentionnons ci-dessous quelques activités particulièrement efficaces.

(1) Réunion hebdomadaire

Les réunions hebdomadaires régulières sont extrêmement importantes pour améliorer le niveau des membres. La participation régulière aux réunions hebdomadaires permet aux membres de développer des habitudes de ponctualité et de loyauté organisationnelle. En outre, les discussions de ces réunions contribuent à accroître leurs connaissances. Le déroulement d’une réunion hebdomadaire peut généralement être le suivant :

(a) Ouverture de la réunion par le directeur

(b) Dars du Coran ou dars du hadith

(c) Réception des rapports d’activité des membres

(d) Discussion des autres questions nécessaires et adoption de décisions

(ঙ) Élaboration de l’ordre du jour de la prochaine réunion

(চ) Allocution du directeur et clôture de la réunion

(২) Camps de formation de courte durée

Pour élargir les connaissances, il est absolument nécessaire d’organiser un plus grand nombre de camps de formation de courte durée, réunissant un plus grand nombre de membres. Les activités de ces camps peuvent être les suivantes :

(ক) Ouverture

(খ) Dars du Coran

(গ) Un ou plusieurs discours principaux

(ঘ) Discussion fondée sur les discours

(ঙ) Allocution du directeur et clôture

(৩) Cercle d’étude

Le cercle d’étude joue un rôle unique dans l’accroissement des connaissances idéologiques, la transmission d’une compréhension du mouvement et de l’organisation, le développement des compétences organisationnelles, l’éveil de la conscience sociale et la transmission d’une compréhension des méthodes d’action du mouvement islamique. Un cercle d’étude est constitué d’un maximum de dix membres de niveau comparable. Il faut commencer par élaborer un programme complet pour le cercle d’étude. Le cercle d’étude devrait comporter au moins dix séances ou sessions. L’intervalle entre deux séances ne devrait pas dépasser un mois. Les activités des séances du cercle d’étude peuvent être les suivantes :

(ক) Ouverture de la séance par le directeur

(খ) Présentation de leur exposé par chacun des membres du cercle d’étude

(গ) Questions et réponses

(ঘ) Examen par le directeur des discussions de tous les participants

(ঙ) Allocution de clôture du directeur sur le sujet abordé

(4) Camp de formation prolongé

Il est très nécessaire d’organiser, avec un grand nombre de militants, un camp de formation prolongé de trois, cinq ou sept jours, afin de leur donner des connaissances approfondies et une compréhension plus claire de l’idéal de vie islamique, des doctrines anti-islamiques, du mouvement islamique, de l’organisation islamique, des stratégies d’action du mouvement islamique, du niveau souhaité des militants, etc. Le programme d’un tel camp peut être le suivant.

(a) Ouverture (premier jour)

(b) Dars du Coran

(c) Dars du hadith

(d) Deux conférences principales ou davantage

(e) Discussions fondées sur les conférences

(f) Exposés des participants

(ছ) Questions-réponses générales

(জ) Formation pratique (lecture correcte du Coran, tenue des comptes, conservation des documents, etc.)

(ঝ) Discours de clôture (dernier jour)

(৫) Cercle d’exercice oratoire

C’est par la parole qu’il faudra faire comprendre les idéaux, le mouvement et l’organisation islamiques à d’innombrables groupes humains. L’ampleur du travail augmentera dans la même proportion que celle avec laquelle l’organisation pourra former de bons orateurs et les mettre à l’œuvre sur le terrain.

Le cercle d’exercice oratoire est un processus efficace pour transformer les militants en orateurs. Un cercle d’exercice oratoire sera constitué de quelques militants. Il sera dirigé par un directeur compétent. Celui-ci en fixera l’emploi du temps. Les activités d’exercice oratoire peuvent être les suivantes :

(ক) Ouverture par le directeur

(খ) Discours des militants appartenant au cercle

(c) L’observation attentive et la prise de notes, par le responsable, de la manière dont l’orateur s’adresse à son auditoire, de sa réussite ou de son échec à présenter de façon compréhensible ses connaissances sur le sujet, de sa lenteur ou de sa rapidité dans l’exposé, de ses gestes et de la structure de son discours (introduction, développement et conclusion).

(d) L’examen du discours par le responsable, sur la base de ses observations et de ses notes.

(e) L’annonce de la clôture

(6) Entretiens personnels, questions et conseils

Il est très important de s’entretenir avec un membre afin d’évaluer son niveau. Au cours de l’entretien, il est nécessaire, en lui posant diverses questions, de se faire une idée précise de ses connaissances, de sa pratique et de son niveau organisationnel, puis de lui donner les conseils nécessaires. C’est sans aucun doute un excellent processus de formation de la personnalité.

La cohésion de l’organisation islamique

Fonder une organisation islamique n’est pas une tâche très difficile. Mais la diriger dans l’esprit qui convient et en préserver la cohésion est extrêmement difficile. Il arrive parfois que certaines personnes liées à l’organisation adoptent un comportement atypique.

On les voit d’abord accorder à l’organisation une allégeance partielle au lieu de lui être pleinement loyales. Quelque temps plus tard, elles deviennent inactives. Après un nouveau laps de temps, on constate qu’elles se sont adonnées à des péchés odieux tels que la médisance. Leur comportement est préjudiciable à la cohésion de l’organisation.

En analysant l’état d’esprit de ceux qui jouent ce rôle, il est possible d’identifier plusieurs causes. Ce sont principalement les causes suivantes qui sont responsables de leur comportement indésirable.

(1) Une conception floue de l’objectif véritable du mouvement islamique

Il incombe au membre du mouvement islamique de faire de la seule recherche de l’agrément d’Allah le véritable objectif de sa vie. Sa pensée et son activité doivent être orientées vers le Ridwân d’Allah, c’est-à-dire vers l’obtention de Son agrément. Si cet objectif fondamental ne s’enracine pas profondément dans son esprit et son cœur, un autre objectif prend certainement sa place. Et lorsqu’il constate que cet objectif n’est toujours pas atteint après une longue période, il est tout naturel qu’il devienne impatient. Cette insatisfaction née de cette impatience influence progressivement sa manière de penser et son activité.

(2) Une conception incomplète des caractéristiques de l’organisation islamique

Il existe une différence entre l’organisation islamique et les autres organisations qui est comparable à celle entre le ciel et la terre. L’organisation islamique possède plusieurs caractéristiques qui lui sont propres. Le membre doit avoir une conception claire de sa structure dirigeante, de son mode de sélection, de sa politique d’obéissance, de sa méthode de consultation, de sa méthode d’ihtisâb, entre autres. Sinon, il cherchera à juger cette organisation à la lumière des organisations qu’il observe dans la société ou des caractéristiques de l’organisation dont il est issu. Il se crée alors une grande distance entre la manière de penser de ceux qui ont bien compris les caractéristiques de cette organisation et celle de ce membre. Cette distance dans les conceptions s’avère préjudiciable à la cohésion de l’organisation.

(3) Des doutes concernant la méthode d’action du mouvement islamique

Le mouvement islamique possède une méthode d’action particulière. Sa méthode d’action ne consiste pas à imposer de force le mérite religieux aux gens. Avant de changer la société, ce mouvement veut apporter un changement dans la vie personnelle des individus. Or il est impossible d’apporter un changement véritablement efficace dans la vie personnelle d’un individu sans changer son univers de pensée. La tâche fondamentale du mouvement islamique consiste donc à extirper de la pensée des gens les conceptions ignorantes de la Jâhiliyyah et à y implanter les conceptions islamiques. À mesure que les conceptions islamiques grandissent dans le champ de pensée de l’individu, un changement s’opère proportionnellement dans son activité. Grâce aux efforts inlassables de ces personnes ainsi formées, une demande en faveur de l’instauration du mode de vie islamique apparaît dans la société. Autrement dit, la base populaire du mouvement islamique est ainsi établie. Il devient alors possible de former un État islamique en suscitant un mouvement puissant.

S’il ne connaît pas bien cette méthode d’action naturelle du mouvement islamique, le membre se laisse influencer par les méthodes d’action des différents mouvements actifs autour de lui. La stratégie adoptée par l’organisation islamique lui paraît alors insuffisante. Des doutes naissent dans son esprit quant à la justesse de la méthode d’action du mouvement. Dans ces circonstances, il lui devient impossible d’adapter sa personne à l’orientation suivie par l’organisation.

(4) L’absence d’une juste conception des épreuves et des calamitésdu point de vue approprié

Les épreuves et les calamités qui frappent les négateurs de l’islam sont un châtiment. Pour les croyants, elles sont une épreuve.

À différents tournants de son parcours, l’organisation islamique doit prendre diverses décisions. Au moment de décider, plusieurs options se présentent. Celle qui est jugée la meilleure devient la décision de l’organisation. En connaissance de cause, l’organisation ne fonde jamais sa décision sur une option moins bonne. Mais c’est une très grave erreur de croire que l’organisation ne connaîtra aucune épreuve ni calamité simplement parce qu’elle continuera toujours à prendre ses décisions en choisissant la meilleure option.

Les épreuves et les calamités surviennent par la décision d’Allah. Sans Son autorisation, aucune épreuve ni calamité ne peut frapper un individu, un groupe ou une nation. Avant de faire peser une calamité, Il consulte cet individu, ce groupe ou cette nation à son sujet ; lorsqu’une épreuve ou une calamité frappe l’organisation islamique, il est du devoir de chaque membre de la considérer comme une épreuve et non comme un châtiment.

L’absence de cette conception des épreuves et des calamités fait du membre une victime de la confusion. La confusion dans la pensée l’éloigne progressivement du courant de l’organisation.

(5) L’incapacité à établir des priorités

L’organisation islamique accomplit des activités de nature diverse. De même, chacun de ses membres s’intéresse davantage à un type d’activité particulier. Mais si celui qui penche davantage pour une activité donnée estime que c’est précisément cette activité que l’organisation devrait prioriser, des problèmes ne peuvent manquer de surgir. Si le membre passionné de littérature insiste pour que la pratique littéraire soit prioritaire, le membre passionné d’art pour que les activités artistiques le soient, le membre passionné de sport pour que le sport le soit, et le membre qui aime la politique pour que les activités politiques le soient, l’organisation sera inévitablement confrontée à des problèmes. Chacun doit exposer à l’organisation l’importance des activités de son propre domaine. Cela n’est pas répréhensible ; c’est même ce qui doit être fait. Toutefois, après avoir tout examiné et analysé, chaque membre doit accorder la priorité aux activités auxquelles l’organisation donne la priorité. Il ne convient pas de rechigner parce que son domaine préféré n’a pas reçu la priorité aux yeux des responsables de l’orientation de l’organisation. Si l’on nourrit ce genre de mécontentement, il devient impossible de s’adapter au travail d’ensemble.

(6) Le déséquilibre mental

Le déséquilibre psychologique détache le membre du cours normal de l’organisation. Le déséquilibre présente de nombreux signes. Nous en mentionnerons ici quelques-uns des principaux :

(ক) Tendance à la précipitation

Le désir d’obtenir très rapidement les résultats de son travail provoque une grande agitation dans l’esprit du membre. Celui-ci devient impatient d’obtenir des résultats par n’importe quel moyen.

(খ) Attentes excessives

Tant qu’il ne connaît pas bien les dirigeants, le membre se forge lui-même, dans un recoin de son esprit, une image d’eux. En pensée, il leur attribue un statut de surhommes. Après avoir fait leur connaissance, il constate qu’ils ne sont ni des surhommes ni des personnes extraordinaires. Il est alors déçu. Il n’y a pas de problème si l’on abandonne l’homme imaginé pour accepter l’homme réel. Le problème apparaît lorsque l’on abandonne l’homme réel pour accepter l’homme imaginé.

(গ) Inclination pour les positions extrêmes

Le membre aux opinions extrêmes n’est pas prêt à tolérer la moindre erreur d’un de ses collègues. Il préconise une correction sévère pour toute erreur, quelle qu’elle soit. En outre, il n’apprécie aucune méthode d’action empreinte de sagesse face aux opposants. Il n’aime rien qui ne soit pas de nature énergique et extrême.

(ঘ) Arrogance

La personne arrogante devient narcissique. Elle méprise les autres. Elle est très fière de sa capacité de réflexion et de ses compétences. Elle a souvent du mal à s’adapter aux autres.

(e) Le ressentiment

Certains militants se vexent pour un rien. Ils se vexent à cause des paroles ou du comportement d’un collègue ou d’un dirigeant, puis abandonnent leurs activités.

Tels sont quelques-uns des signes du déséquilibre psychologique. La personne psychologiquement déséquilibrée joue, dans l’action collective, le rôle d’un engrenage défectueux.

(7) Le rôle des ennemis masqués

Quelques ennemis peuvent s’infiltrer dans l’organisation dans le but de lui nuire. Ces individus répandent en son sein toutes sortes de questions sans fondement, propagent des propos infondés et ne cessent de critiquer les politiques qu’elle suit. Ils s’efforcent avec insistance d’inspirer aux militants du mépris et de la méfiance envers les dirigeants de l’organisation.

C’est principalement pour ces sept raisons que la cohésion de l’organisation est menacée. Elles agissent comme des germes pathogènes pour détruire cette cohésion. Les responsables de l’organisation doivent veiller tout particulièrement à empêcher ces germes de pénétrer dans son organisme ou, s’ils y pénètrent malgré tout, à les traiter dès leur apparition.

Le rôle des ennemis masqués

Lorsque le mouvement islamique devient puissant et qu’il n’est plus possible de le réduire au silence par des attaques extérieures, les ennemis de l’islam adoptent une autre stratégie. Pour frapper le mouvement de l’intérieur, certains de leurs hommes s’infiltrent dans l’organisation islamique et attendent l’occasion de mener des activités nuisibles.

La principale forme de cette activité nuisible consiste à diffamer les dirigeants de l’organisation islamique. Les membres éprouvent un amour profond et un grand respect envers les dirigeants de l’organisation islamique. C’est précisément en raison de cet amour et de ce respect que leur obéissance à la direction est spontanée et entière. L’obéissance est le principal instrument de la discipline organisationnelle. Ainsi, pour détruire la cohésion de l’organisation islamique, il faut frapper les fondements de cette obéissance spontanée et entière.

Pour porter ce coup, il faut semer dans l’esprit des membres le doute au sujet de l’honnêteté et de la compétence des dirigeants. Dans ce but, les petites erreurs et faiblesses humaines des dirigeants sont exagérées puis diffusées parmi les membres. Si cette méthode ne semble pas devoir aboutir, on compose et on colporte des histoires imaginaires, dans un effort incessant visant à susciter des doutes sur l’honnêteté et la compétence de la direction.

Les ennemis de l’islam, dissimulés sous un masque islamique, s’infiltrent dans l’organisation islamique et y restent tapis pour poursuivre précisément cette œuvre. Même l’organisation dirigée par le Messager d’Allah (s.a.s.) a été maintes fois confrontée à de telles attaques. Les ennemis avaient compris que, s’ils ne parvenaient pas à diffamer les figures centrales du mouvement, ils ne pourraient en aucun cas le détruire ; c’est pourquoi ils n’hésitèrent pas non plus à lancer des attaques morales contre le Messager (s.a.s.). Deux événements méritent ici une attention particulière. La première attaque fut lancée autour du mariage du Messager d’Allah (s.a.s.) avec Zaynab bint Jahsh (r.a.).

Zaynab bint Jahsh (r.a.) était la cousine paternelle du Messager d’Allah. C’est à son initiative que cette jeune Quraychite épousa Zayd ibn Haritha (r.a.), l’esclave qu’il avait affranchi. Mais ils ne s’entendirent pas. Leur vie conjugale ne fut pas heureuse. Finalement, Zayd (r.a.) divorça de Zaynab. Sur l’ordre d’Allah, le Messager d’Allah (s.a.s.) épousa cette femme divorcée.

Les hypocrites firent de ce mariage une affaire. Ils colportèrent cette histoire imaginaire : Muhammad (s.a.s.), après avoir vu Zaynab, l’épouse de son fils adoptif Zayd, serait tombé amoureux d’elle ; lorsque le fils l’aurait appris, il aurait divorcé d’elle, et Muhammad (s.a.s.) aurait épousé cette femme divorcée afin de satisfaire son désir. Ainsi fut édifiée une montagne de mensonges. Cette histoire imaginaire se répandit partout de bouche en bouche. Le brouillard de la confusion ne cessa de s’épaissir.

La deuxième attaque fut lancée autour de l’événement au cours duquel Aïcha (r.a.), restée en arrière après une expédition, revint à Médine en compagnie d’un Compagnon.

Après la bataille de Banû al-Mustaliq, on se préparait, à la fin d’une nuit, à partir en direction de Médine. À ce moment-là, Aïcha (r.a.) se réveilla et s’éloigna quelque peu pour satisfaire un besoin naturel. En revenant, elle remarqua que son collier était tombé de son cou. Elle se mit à le chercher. Entre-temps, la caravane partit. Personne ne se rendit compte qu’Aïcha (r.a.) était restée en arrière. À son retour, Aïcha (r.a.) se couvrit entièrement le corps de son voile et s’allongea à cet endroit. Peu après, elle s’endormit. Au matin, elle se réveilla en entendant ces paroles : « Nous appartenons à Allah et c’est vers Lui que nous retournerons ! L’épouse du Messager d’Allah est restée ici. » Elle se couvrit rapidement le visage de son voile.

L’homme arrivé était l’un des éminents Compagnons, Safwân ibn al-Mu‘attal al-Sulamî (qu’Allah l’agrée). Avant la révélation de la prescription du voile, il avait vu ‘Â’isha (qu’Allah l’agrée) et la reconnut.

Safwân (qu’Allah l’agrée) dormait dans un endroit isolé. À son réveil, il constata que la caravane était partie. Il monta sur son chameau et prit la route de Médine. Peu après, apercevant ‘Â’isha (qu’Allah l’agrée), il exprima ainsi sa surprise.

Safwân (qu’Allah l’agrée) fit asseoir son chameau. ‘Â’isha (qu’Allah l’agrée) monta dessus et s’y installa. Safwân (qu’Allah l’agrée) en tira les rênes et se mit à marcher.

La caravane s’était arrêtée à l’étape suivante. Aussitôt, Safwân (qu’Allah l’agrée) y arriva avec ‘Â’isha (qu’Allah l’agrée). Tous apprirent alors que la Mère des croyants, ‘Â’isha (qu’Allah l’agrée), était restée en arrière.

Le chef des hypocrites, ‘Abd Allâh ibn Ubayy, trouva une occasion en or. Il cria : « Par Allah, cette femme n’a pas pu revenir seule. Regardez, regardez ! L’épouse de votre Prophète a passé une nuit avec un autre homme et l’a maintenant ramené avec elle. »

Le groupe des hypocrites se mit à répandre cette histoire fabriquée de toutes pièces. Une partie importante des croyants au cœur simple fut égarée. Le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui) devint profondément inquiet.

Après leur retour à Médine, ‘Â’isha (qu’Allah l’agrée) tomba malade. Le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui) fut si bouleversé qu’il ne parvenait même pas à accorder son attention à son épouse bien-aimée. La campagne mensongère des hypocrites avait profondément meurtri le cœur du Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui). De plus, cette campagne était devenue une grave menace pour la cohésion de la communauté musulmane.

Si Allah, le Seigneur des mondes, n’avait pas révélé une révélation pour réfuter ces événements, on frémit rien qu’à imaginer quel aurait été, ce jour-là, le sort de la nouvelle force islamique qui s’était constituée à Médine.

Il faut garder à l’esprit qu’un ennemi masqué peut également agir de la même manière pour détruire les organisations islamiques de notre époque. À cet égard, la direction islamique et les membres doivent rester pleinement vigilants.

Le développement naturel de l’organisation islamique

L’organisation islamique se développe progressivement selon une voie naturelle. Pour cette évolution, il faut certes les efforts inlassables et absolus des membres, mais il faut également du temps. Il faut suffisamment de temps pour former un corps de membres du niveau souhaité et pour faire naître, dans l’esprit de la population de la zone d’action, la disposition à accepter le mode de vie islamique. Il n’est pas possible pour une organisation islamique d’atteindre précipitamment le but ultime. Allah, le Seigneur des mondes, nous a présenté, au moyen d’une parabole, le tableau du développement progressif de l’organisation islamique.

كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَىٰ عَلَىٰ سُوقِهِ

« C’est une culture qui a fait sortir ses pousses, puis s’est fortifiée, puis s’est épaissie et s’est fermement dressée sur sa tige. » — Al-Fath, 29

Ce passage verset exprime admirablement le développement progressif et l’établissement de l’organisation dirigée par Muhammad, le Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui). Il y mentionne quatre étapes de ce développement, à savoir :

1. Faire sortir ses pousses.

2. Acquérir de la force.

3. Devenir gros et vigoureux.

4. Se tenir fermement sur la tige.

« Faire sortir un germe » signifie commencer la lutte pour établir la religion d’Allah.

« Acquérir de la force » signifie acquérir une force organisationnelle en organisant et en réformant les personnes qui ont répondu à l’appel.

« Devenir gros et vigoureux » signifie exercer une influence dans toute la zone d’activité et obtenir le soutien des masses. L’obtention du soutien des masses est également appelée l’acquisition d’une base populaire.

« Se tenir fermement sur la tige » signifie acquérir le pouvoir d’État.

— Fin —