La importancia de la organización islámica

El significado general de la palabra organización es agrupar. Su significado específico es vivir en grupo o de manera organizada.

Lleva a cabo la labor de establecer la religión. A esa organización se la llama organización islámica. Integrarse en una organización islámica y dedicarse a la lucha por el establecimiento de la religión es obligatorio para todo creyente.

No. Sin una iniciativa organizada, no es posible desarrollar la superioridad y la belleza del islam.

La instrucción de Allah sobre la organización

 واغتصموا بحبل الله جميعًا –

«Aferraos todos juntos a la cuerda de Allah (es decir, al islam).» Al Imrán: 103

 Palabras del Mensajero de Allah ( (la paz sea con él) sobre la organización

آنا أمركم بجْنس اللَّة أمرنى بهن الجماعة والسمع والطاعة

و الهجرة والجهاد فی سبیل اللّه فائه من خرج من الجماعة

قيد شبر, فقد خلع ربقة الاسلام من عنقه الأ أن يرجع ومن

دعا بدعوى جاهلية فهو من جنى جهنم – قالوا يا رسول اللّه

وان صنام وصلَّی ؟ قال وانصام وصلَّی وزعم آئلہ“مسنلۂ

«Os ordeno cinco cosas. Alá me ha ordenado cumplirlas. (Estas son:)

1. Organización,

2. Escuchar las instrucciones del líder,

3. Obedecer las instrucciones del líder,

4. Abandonar todo lo que Allah desaprueba y hacer la yihad por la causa de Allah.

Quien abandona la organización islámica y se aleja de ella un palmo, se ha quitado del cuello la cuerda del islam,

pero si regresa a la organización, es otra cuestión. Y quien invita a la yahiliyyah es de los moradores del Infierno.

» Los compañeros preguntaron: «Oh, Mensajero de Allah, ¿incluso si establece la oración y ayuna?

» El Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: «Incluso si establece la oración, ayuna y afirma ser musulmán.»

—Ahmad y al-Hakim

لاً يحل لثلاثة يكونوا بفلاة من الأرض الأ أمروا عليهم أحدهم

“Aunque tres personas se encuentren en una región desierta

no es lícito que permanezcan sin nombrar a uno de ellos como emir.”

اذا خرج ثلاثة فی سفر فليؤمروا عليهم أحدهم –

“Cuando tres personas emprendan un viaje, que nombren a uno de ellos como emir.” —Sunan Abi Dawud

من سره أن يسكن بحبوحة الجثة فليلزم الجماعة –

“Quien desee disfrutar de las delicias del Paraíso, que se aferre a la organización.” —Sahih Muslim

 و من مات وهو مفارق للجماعة فائه يموت ميتة جاهلية –

“Quien muera separado de la comunidad, morirá con la muerte de la ignorancia preislámica.”

-Sahih Muslim

Dicho de Hazrat Umar sobre la organización,

لاً اسلام الأ بجماعة ولاً جماعة الأ بامارة والأ امارة الأ بطاعة۔

«Sin organización no hay Islam. Sin liderazgo no hay organización. Sin obediencia

Todos estos versículos, hadices y dichos demuestran que: (1) los creyentes deben vivir en comunidad organizada. (2) No tienen derecho a vivir individualmente. (3) Quien vive individualmente se convierte en presa de Satanás.

(4) Separarse de la organización islámica equivale a regresar a la yahiliya.

(5) Vivir en comunidad organizada es uno de los requisitos previos para obtener el Paraíso.

(6) Sin organización, el Islam no puede mantenerse con dignidad. Pertenecer a una organización islámica no es cuestión de afición. No pertenecer a una organización islámica constituye una clara violación de las instrucciones de Allah y de Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Por el contrario, la exigencia inevitable de creer en Allah y en Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es vivir en comunidad organizada.

Elementos de la organización islámica

El liderazgo, el cuerpo de activistas y el reglamento para dirigir la organización: estos tres son los elementos de una organización.

El liderazgo que se forma a sí mismo a la luz del islam, se dedica exclusivamente a establecer el Dīn de Allah y dirige al cuerpo de activistas; ese es el liderazgo islámico.

El cuerpo de activistas que, sin dejarse impulsar por ningún interés mundano, continúa sacrificando tiempo, esfuerzo y dinero bajo el liderazgo islámico únicamente para establecer el Dīn de Allah; ese es el cuerpo de activistas islámico.

No hay organización sin un líder. Del mismo modo, tampoco hay organización por la mera presencia de un líder sin activistas. Cuando el líder y el cuerpo de activistas se unen, se manifiestan tanto sus posibilidades como sus problemas. Por eso, la organización cuenta con ciertos reglamentos de dirección, para que el liderazgo y el cuerpo de activistas conozcan correctamente los límites de sus responsabilidades, deberes y derechos. En la terminología moderna, estos reglamentos y disposiciones reciben el nombre de constitución.

Las normas y disposiciones fundamentales de la organización islámica son el Corán y la Sunnah. Naturalmente, la constitución redactada sobre la base de las enseñanzas del Corán y la Sunnah también desempeña un papel importante en la organización islámica. Puesto que esta constitución ha sido redactada sobre la base de las enseñanzas del Corán y la Sunnah y desempeña un papel importante en la dirección y preservación de la organización islámica, se la considera un documento sagrado, y la violación de cualquiera de sus artículos se identifica como una actividad contraria a la disciplina.

En esencia, la organización comienza su andadura con el liderazgo, el cuerpo de activistas y el reglamento de dirección. A lo largo del camino, se incorporan muchos otros elementos que la enriquecen.

La organización islámica y la Iqāmat del Dīn

La rueda de la sociedad está en movimiento. La corriente del cambio está siempre presente. La principal causa de que fluya por cauces deseados o indeseados es la ausencia del islam en la vida social. Precisamente porque el islam no está establecido, la sociedad permanece sumida en la agitación y la incomodidad. Y, impulsada por el deseo de escapar de esa agitación y esa incomodidad, la naturaleza humana se rebela. El resentimiento del corazón humano se convierte en descontento, y el descontento, en rebelión. Así continúa el proceso de cambio en la sociedad humana.

Cuando se produce un cambio, las personas respiran un poco aliviadas. Pero al cabo de poco tiempo comprenden que lo que han visto no era más que un espejismo. Lo que les ha tocado en suerte es vino viejo en una botella nueva. La agitación y la incomodidad pesan sobre ellas como una enorme roca. Esto demuestra que de ese modo no es posible establecer una paz y un bienestar verdaderos.

El islam surgió precisamente para desempeñar su propio papel en el proceso de transformación de la sociedad. El islam quiere transformar por completo la sociedad humana, darle una nueva configuración y garantizar la paz y el bienestar de la humanidad.

Para garantizar esa paz y ese bienestar, el islam quiere establecerse en todas partes, desde el estrecho ámbito de la vida individual hasta el amplio ámbito de la vida estatal.

Sin embargo, el islam no se establece por sí solo en la sociedad. Tampoco puede establecerse mediante el esfuerzo individual de una sola persona. Para ello se necesita la iniciativa organizada de un grupo de personas: un esfuerzo total.

Era natural que las personas discreparan sobre el método para establecer el islam en la vida social. Allah no quiso que la lucha por establecer el islam se viera obstaculizada por esas discrepancias. Por eso, junto con enviar el código de vida, también envió a un Mensajero para enseñar el método de lucha por establecerlo. Para nosotros, el método de acción del último Profeta, Muhammad (s. a.), es el único método que debemos seguir.

La organización que se forma para dirigir la lucha por establecer el islam continúa invitando a las personas a venir al camino de Allah. La organización agrupa a quienes responden a la invitación y avanzan, los convierte en una fuerza bien organizada y dispone su capacitación. Estas personas organizadas y capacitadas son el principal elemento para golpear y derribar la sociedad carcomida por la corrupción, y para construir una nueva sociedad basada en los valores islámicos. Cuando los miembros de la organización islámica forman un gobierno, se produce una transformación radical en todos los niveles de la sociedad, de arriba abajo. La soberanía de Allah se establece en todos los aspectos y ámbitos de la vida. De la sociedad desaparecen la opresión política, la explotación económica, la discriminación social y la obscenidad. En toda la sociedad se crea una inundación de bienestar, y las personas quedan liberadas de la maldición de la agitación y la incomodidad.

El objetivo de la organización islámica

En resumen, el objetivo final de la organización islámica es obtener la complacencia de Allah estableciendo una sociedad humana conforme al sistema de vida otorgado por Allah y siguiendo el método mostrado por el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz).

El medio para obtener la complacencia de Allah es cumplir el propósito para el cual Allah creó al ser humano. El propósito de la creación humana consiste en formarse a sí mismo, formar una familia, formar un grupo y establecer un Estado conforme a las normas de Allah, como siervo de Allah.

Debe recordarse que el Estado islámico es una gran bendición para los seres humanos en este mundo. Sin embargo, ese pueblo no está dispuesto a valorar dicha bendición. Allah, el Señor de los mundos, no les concede una bendición tan grande sin motivo. Por ello, generación tras generación, los pueblos ingratos han permanecido privados de algo como el Estado islámico.

Aunque la comunidad humana ingrata permanezca privada de la bendición especial que es el Estado islámico, eso no significa en absoluto que los miembros de la organización islámica hayan fracasado. Pues Allah ama a quienes, con sinceridad, luchan incesantemente por establecer el sistema de vida otorgado por Allah hasta abandonar este mundo, y les ha reservado la gran recompensa del Más Allá.

Debe aprovecharse sin duda la oportunidad de formar un gobierno islámico y establecer la religión de Allah bajo su patrocinio. Pero lamentarse y desanimarse por no obtener esa oportunidad solo es posible para quien no ha dado prioridad al Más Allá en su pensamiento.

La estructura de liderazgo de la organización islámica

La organización islámica posee una estructura de liderazgo particular. Las palabras del Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz) y la práctica de los Compañeros del Mensajero nos proporcionan una comprensión clara de la estructura de liderazgo de la organización islámica, tal como se manifestó en la última etapa de la vida del Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz). Su pregunta era quién sería el líder después de él. Para ellos estaba claro que, después del Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz), una sola persona sería su líder. Sin embargo, querían saber del Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) qué persona sería mejor como líder. En respuesta, el Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo:

 ان نؤمروا آبا بگر تجذوهٔ آمیناز اهدافی الدنیا راغبا الی الاخرة. وان تؤمروا عمر تجدوه قویا امینا لاً یخاف فی الله لومة لأنيمر- وان تؤمروا عليا ولاً أراكم فاعلين تجذوة هاديا مهديا يأخذكم الطريق المستقيم –

“Si nombráis a Abu Bakr como emir, lo encontraréis digno de confianza, desapegado de este mundo y atraído por el Más Allá. Si nombráis a Umar como emir, lo encontraréis fuerte y digno de confianza, y no temerá la censura de ningún censor por causa de Allah. Y si nombráis a Ali como emir —aunque no creo que lo hagáis—, lo encontraréis guía y guiado. Él os conducirá por el camino recto.”

—Musnad de Ahmad

De esta respuesta del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) obtenemos dos principios fundamentales. El primer principio es que los musulmanes tendrán un solo emir. La posición de mando se otorgará únicamente a una persona, no a varias. El segundo principio es que los musulmanes elegirán entre ellos a un emir, basándose en su opinión libre e independiente.

En respuesta a la pregunta de los Compañeros, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) mencionó los nombres de tres personas. Si hubiera mencionado el nombre de una sola persona, los Compañeros habrían considerado obligatorio aceptar a esa persona como emir y prestarle juramento de fidelidad. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dejó a la umma musulmana en libertad para elegir al emir. En realidad, esa era también la voluntad de Allah. De no ser así, Allah habría enviado una revelación para informar a la umma, por medio del Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), del sistema alternativo que Él prefería.

La elección del liderazgo en la organización islámica

El papel del liderazgo en la organización islámica es sumamente importante. Los miembros deben mantenerse muy atentos para que la persona más cualificada pueda ocupar el puesto de importancia.

Al elegir el liderazgo, lo primero es conocer la taqwa de la persona. Aunque la taqwa es algo interior, deja una huella evidente en la manera de hablar de la persona, su vestimenta, su comportamiento, sus transacciones y todas sus actividades. Solo observando estas cosas durante un largo período es posible formarse una idea de la taqwa de una persona.

Aquí puede mencionarse, a propósito, un acontecimiento. Un día, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) vio a un hombre realizando la oración mientras jugaba con su barba. Entonces dijo: “Si este hombre tuviera khushu en su corazón, también se observaría khushu en sus miembros.”

En realidad, el asunto de la taqwa es exactamente así.

La elección del liderazgo de una organización islámica no es un asunto ordinario. En esta elección nadie se presenta como candidato. Más bien, desde la perspectiva de esta organización, aspirar a un cargo constituye una grave injusticia. Por ello, el comité electoral debe buscar por toda la organización a la persona más cualificada.

Una de las principales responsabilidades de los miembros de la organización islámica es elegir este liderazgo. Aquí no se hace campaña a favor ni en contra de nadie. Los electores desempeñan su función basándose únicamente en su propio juicio, discernimiento y comprensión. Por ello, deben reflexionar profundamente. Deben conocer bien las cualificaciones de las distintas personas y, aplicando plenamente su propio criterio, elegir a la persona más cualificada.

Después de que se expresan las opiniones de todos, se convierte en líder a la persona que obtiene la confianza de la mayoría. Entonces todos la aceptan como líder y comienzan a llevar una vida colectiva de Jamaat bajo sus instrucciones.

Cualidades del liderazgo islámico

La importancia del liderazgo en una organización islámica es inconmensurable. Todo el cuerpo de trabajadores gira en torno al liderazgo. Las cualidades del liderazgo se reflejan en el cuerpo de trabajadores. Aquí se analizan muy brevemente algunas cualidades fundamentales del liderazgo.

Superioridad en el conocimiento

El liderazgo islámico debe poseer superioridad en el ámbito del conocimiento. Es necesario que tenga un conocimiento amplio de la filosofía islámica de la vida y de su código de vida. Asimismo, debe tener una comprensión clara de todo lo relacionado con las doctrinas nacidas del pensamiento iblisí que han mantenido confundida a la gente del mundo: sus afirmaciones acerca de la vida y el universo, del propósito y los deberes de la vida humana, y de los problemas a los que se enfrenta la humanidad debido a que dichas doctrinas están establecidas en la vida social. Tampoco debe carecer de conocimientos generales. Además, puesto que el líder debe dirigir a las personas, debe tener la capacidad de comprender la mente humana. Por ello, también debe estudiar bien la psicología. Sin duda, la frase «el conocimiento es poder» tiene un significado profundo. Si logra alcanzar la superioridad en el conocimiento, al líder le resulta fácil ejercer influencia no solo sobre el cuerpo de trabajadores, sino también sobre la vasta masa humana que existe fuera de él.

Buenas obras

El líder debe ser la personificación del islam. Es necesario que la forma correcta del islam se refleje en sus pensamientos, palabras, modales, conducta y en todas sus actividades. En este sentido, el carácter de Muhammad, el Mensajero de Allah (s. a. s.), líder supremo de la umma musulmana, es un ejemplo para todos. Él era el Corán personificado. La forma de vida musulmana que el Corán describe tenía su forma viva en el Mensajero de Allah (s. a. s.). Principalmente, los no musulmanes aceptaban el islam atraídos por la belleza del islam que se manifestaba en las características de su vida.

Trato afable

El lenguaje áspero y el comportamiento brusco hieren a las personas. Quien está acostumbrado a comportarse con rudeza nunca puede ganarse un lugar en el corazón de la gente. Para un líder islámico, el comportamiento brusco es una gran deficiencia. Aunque los miembros obedezcan a un líder así por respeto a la disciplina organizativa, sienten un intenso dolor en su interior. Los miembros afligidos no pueden trabajar de manera dinámica y espontánea. Por eso, el líder debe poseer necesariamente un trato afable. La belleza de su conducta atraerá a los miembros hacia él como un imán. Como resultado, es natural que la cohesión interna de la organización se fortalezca enormemente.

Valentía

El líder de una organización islámica no debe temer a nadie excepto a Allah. En realidad, eso es precisamente lo que exige la taqwa. ¿Cómo podría un corazón que alberga temor de Allah tener lugar para temer a cualquier otro? El Mensajero de Allah (s. a. s.) dijo: «Quien teme a Allah, todo lo del mundo le teme; pero quien no teme a Allah, todo lo del mundo lo atemoriza». Si el líder de la organización es intrépido, eso influye en el conjunto de los miembros de la organización. Los miembros dirigidos por un líder así no se desaniman al enfrentarse a peligros y calamidades. No pierden el valor.

Puntualidad

El líder tiene que realizar muchas tareas cada día. Tiene que reunirse con muchas personas y acudir a muchos lugares. Si al comienzo del día elabora una lista de las tareas que debe realizar y lleva a cabo cada tarea correcta en el momento correcto, puede hacer muchas cosas en un solo día. Si falla en respetar el horario en un lugar, las tareas de todo el día se irán alterando una tras otra. Al final del día, quizá se vea que varias tareas no pudieron terminarse de ninguna manera. Si permanece siempre consciente del tiempo y completa cada tarea dentro del plazo establecido para ella, verá que ha podido realizar todas las tareas previstas para el día.

La sabiduría organizativa

El líder de la organización debe poseer necesariamente el mayor grado de sabiduría organizativa. Debe tener la capacidad de construir la organización, dirigir a los trabajadores, preservar la cohesión de la organización, analizar la situación sobre el terreno, tomar decisiones oportunas, mantener activa a la fuerza humana, idear diversos métodos de trabajo para elevar el nivel de los trabajadores y proteger a los trabajadores de la organización de la brecha de información.

Capacidad para generar inspiración

El líder será una fuente de inspiración y un refugio de consuelo para los trabajadores. Sus palabras no esparcirán entre ellos los vapores venenosos de la frustración o la desesperanza. Al escucharle, los trabajadores cobrarán ánimo.

El líder será para los trabajadores como un baniano, bajo cuya sombra podrán refrescar sus corazones. Cuando, golpeados repetidamente por la adversidad, los trabajadores se agiten, correrán hacia el líder para expresar el dolor de su corazón. Las dulces palabras de consuelo del líder, pronunciadas con el rostro sonriente, aliviarán la angustia de sus corazones. En el corazón del líder fluirá para los trabajadores una corriente de amor; al quedar empapados por ella, recuperarán la serenidad. El líder que no pueda extender sobre los trabajadores una sombra fresca como la de un baniano podrá ser líder del Partido Nazi, pero no le corresponde ser líder de una organización islámica.

Elocuencia

Es necesario que el líder sea un buen orador. Expresar muchas ideas con pocas palabras es una de las principales características de un buen discurso. Si el discurso se estructura en puntos, resulta más fácil de comprender para los oyentes. El lenguaje del discurso debe ser sencillo. El discurso debe tener un comienzo, una parte central y un final. Las ideas del discurso deben presentarse ordenadas de manera sucesiva, para que a los oyentes no les resulte difícil comprender el tema. El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: «Bu’istu bi-yawami’il-kalam», es decir: «He aparecido con la capacidad de pronunciar discursos breves y de amplio significado». El Mensajero de Allah (la paz sea con él) fue el más grande de los oradores. Su discurso era claro y cautivador. El líder de una organización islámica debe esforzarse por imitarlo.

Competencia en la conservación de documentos

El líder debe ser competente en la conservación de documentos. Debe poseer, más que cualquier otra persona, la capacidad de nombrar correctamente los documentos, numerarlos de manera adecuada e insertar ordenadamente los papeles en su interior. Si él mismo no es competente, no es posible lograr que otros hagan bien estas tareas. Si los documentos no se conservan correctamente, muchas veces no se encuentran los papeles necesarios o se pierde bastante tiempo buscándolos.

Competencia en la conservación de las cuentas

El líder debe ser un contable competente. Sobre él recae la responsabilidad de llevar correctamente los registros y las cuentas de todos los ingresos y gastos de la organización. El fracaso en este ámbito constituye una gravísima incompetencia del líder.

Las principales funciones del liderazgo islámico

La organización islámica gira en torno al liderazgo islámico. Así como los planetas del sistema solar giran alrededor del Sol, los miembros de la organización islámica continúan girando alrededor del líder. Por esa razón, el alcance de las actividades del líder islámico también es muy amplio.

Si el Sol, centro del sistema solar, perdiera su fuerza de atracción, los planetas y satélites de todo el sistema solar se saldrían de sus propias órbitas y quedarían completamente desordenados. Del mismo modo, si el líder islámico perdiera su fuerza de atracción, los miembros de su organización perderían la fuerza de su unidad y quedarían debilitados.

Si una organización islámica o un Estado se enfrenta a este tipo de situación indeseable, toda la responsabilidad recae sobre el liderazgo. El líder islámico debe mantenerse siempre alerta para protegerse de la maldición de una situación semejante. Debe cumplir sus deberes con esmero. Aquí intento describir algunas de las funciones que debe desempeñar el liderazgo islámico.

Tazkiya

La «tazkiya» es uno de los principales objetivos del grupo islámico. La «tazkiya» estaba especialmente integrada en las actividades de los profetas y mensajeros. Una de las tareas del Profeta universal, Muhammad Rasulullah (s. a. s.), era el esfuerzo de la tazkiya o purificación. Al respecto, Allah dice en la sura Al-Yumu‘a,

هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ

«Él es quien ha suscitado entre los iletrados a un Mensajero de entre ellos, que les recita Sus aleyas, los purifica y les enseña el Libro y la sabiduría». Al-Yumu‘a: 2

El Mensajero de Allah (s. a. s.), además de cumplir sus demás deberes como mensajero, se dedicó a la tazkiya o purificación de quienes respondieron a su llamado. Hizo que el pensamiento y la conducta de los creyentes fueran completamente obedientes a Allah. En sus vidas no había nada más querido que cumplir las órdenes de Allah. En su mundo de pensamiento no había ningún tipo de confusión; del mismo modo, en su forma de vida no había el menor rastro de nada ajeno al islam. Las preferencias de Allah y de Su Mensajero eran el criterio de sus propios gustos y aversiones. Para personas de este tipo, Allah dice en la sura Ash-Shams,

قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا

Prosperó quien purificó su propio ser. — Ash-Shams, 9

El Mensajero de Allah concedía tanta importancia a la tazkiya que suplicaba diciendo,

اللهم تا نفسی تقوها و زکها –

«Oh Allah, concede taqwa a mi ser y purifícalo»

En la edad de oro del islam, tras el fallecimiento del Mensajero de Allah (s. a. s.), los emires de los creyentes cumplieron con sinceridad este gran deber. Permanecieron dedicados a cumplirlo hasta el último momento de sus vidas. A este respecto, es especialmente destacable un acontecimiento de la vida del emir de los creyentes, Umar (que Allah esté complacido con él).

Umar (que Allah esté complacido con él) resultó gravemente herido por las puñaladas de Abu Lulu Firuz. Cuando, en ese estado, le dieron leche para beber, esta salió por el lugar de la herida. No había ninguna posibilidad de que sobreviviera. Se retorcía de dolor. En aquel momento difícil, su mirada se posó en un joven. La vestimenta del joven se extendía hasta el suelo. Dijo:

ارفع ثوبك قائه أنقى لثوبك وأنقى لربك –

«Levanta tu vestimenta. Así tus ropas permanecerán limpias y esto será más agradable para tu Señor». —Sahih al-Bujari

Incluso poco antes de sucumbir a la muerte, Umar (que Allah esté complacido con él) cumplió con este gran deber de la tazkiya.

Siguiendo las huellas del Mensajero (s. a. s.), también en la época actual el liderazgo islámico debe desempeñar incansablemente un papel en la tazkiya de los miembros de su grupo o Estado.

Creación de la ukhuwah

La creación de la ukhuwat, o fraternidad, es un asunto sumamente importante para el grupo islámico. Allah ha denominado «creación de la ukhuwat» la profunda relación mutua entre los creyentes. Allah dice en la sura Al-Huyurat:

                   إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ

«Ciertamente, los creyentes son hermanos entre sí». —Al-Huyurat, 10

En la época del Mensajero de Allah (s. a. s.), los muhayirun que llegaron de La Meca fueron recibidos por los ansar de Medina de una manera incomparable. Los ansar les ofrecieron generosamente a los muhayirun parte de sus tierras, huertos frutales, negocios y dinero en efectivo. Si los ansar no hubieran mostrado esta actitud, la vida de los muhayirun en Medina se habría vuelto insoportable.

Los ansar no tenían vínculos de sangre con los muhayirun. Al contrario, los muhayirun llegaron a Medina después de apartarse secretamente incluso de sus propios parientes consanguíneos. Aunque no existía un vínculo de sangre, el vínculo de la fe que unía a los ansar con los muhayirun era más fuerte que el vínculo sanguíneo. Los ansar no dormían en sus casas dejando a los muhayirun bajo el cielo. No comían mientras dejaban a los muhayirun sin alimento.

Era una época de sinceridad. Cada musulmán trataba de comprender de corazón a los demás musulmanes. No fue una relación formal, sino esta relación del corazón, la que en aquel entonces dio a los creyentes la solidez de un «bunyānun marṣūṣ», es decir, de un muro construido con plomo fundido.

Precisamente debido a esta relación, cuando llegaba un regalo a la casa de un musulmán de aquella época, pasaba a la casa de su vecino. Precisamente debido a esta relación, muchos creyentes de aquella época, aunque heridos en la batalla y atormentados por una sed desgarradora, pudieron entregar a su hermano yacente a su lado el agua que les correspondía, atendiendo a su necesidad, y morir mártires con una sed intensa. Esta relación se llama ukhuwat.

Esta ukhuwat es la esencia de la fuerza organizativa. El grupo o Estado en el que se encuentra posee una gran fuerza. El Mensajero de Allah (s. a. s.) dice:

المؤمن كالبنيان يشدّ بغضة بغضا

«La relación mutua entre los creyentes es como un muro, cuyas partes se fortalecen unas a otras.»

—Sahih al-Bujari, Sahih Muslim

مثل المؤمنين فى تواذهم وتراحمهم وتعاطفهم مثل الجسد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى –

«En cuanto al amor mutuo, la compasión, la misericordia y la ternura, los creyentes son como un solo cuerpo. Si una parte del cuerpo enferma, las demás partes también lo sienten.»

—Sahih al-Bujari, Sahih Muslim

El liderazgo debe desempeñar el papel principal en la creación de esta ukhuwat o fraternidad.

La fraternidad se establece cuando la calidez del corazón del líder se extiende a todos los niveles del grupo o del Estado. Si el corazón del líder no logra irradiar esa calidez, ni siquiera con cien sermones y exhortaciones será posible crear la ukhuwat o fraternidad.

Crear inspiración para el sacrificio

En una comunidad islámica, el liderazgo debe presentar ante todo el ejemplo del sacrificio y la entrega. Es el sacrificio del líder el que inspira a los seguidores al sacrificio propio. En este aspecto, no puede encontrarse en ningún otro lugar un ejemplo comparable al modelo establecido por el Profeta de toda la humanidad (s.a.s.).

El Mensajero de Allah (s.a.s.) era una persona satisfecha con poco. Aunque era el jefe de Estado en Medina, llevaba una vida sumamente sencilla. Llegaba mucho dinero a manos del Mensajero de Allah (s.a.s.). Él no lo utilizaba para sí mismo, sino que lo distribuía entre los demás. Decía que, así como un viajero necesita cierta provisión para el camino, para el ser humano es suficiente exactamente esa cantidad de bienes mundanales.

La Madre de los Creyentes, Aisha (r.a.), dijo que las ropas del Mensajero de Allah (s.a.s.) nunca se guardaban dobladas. Es decir, no tenía ropa adicional que pudiera guardarse doblada.

Después del fallecimiento del Mensajero de Allah (s.a.s.), Aisha (r.a.) dijo que el Mensajero de Allah (s.a.s.) se había marchado de este mundo sin haber podido comer nunca hasta saciarse dos veces al día.

Esta era la vida del líder indiscutible de la umma.

Este carácter sacrificado del Mensajero de Allah (s.a.s.) hizo que fuera el más amado por sus seguidores. Como él mismo era el mayor ejemplo de sacrificio, cuando exhortaba al sacrificio, sus seguidores se apresuraban a competir entre sí en el sacrificio. Su vida desinteresada era una fuente de inspiración para los demás. Gracias a su compañía surgió una comunidad desprendida y desinteresada. Al exhortar a llevar una vida sencilla, el Mensajero de Allah (s.a.s.) dijo:

ان البذاذة من الايمان –

«La sencillez es parte de la fe». —Sunan Abi Dawud

En realidad, nunca se ve que los seguidores se rebelen contra un líder que lleva una vida sencilla y sacrificada. Esto es aún más cierto en el caso del liderazgo estatal. Si alguna vez se produce una situación de hambruna en un Estado y la población se ve obligada a subsistir comiendo una sola vez al día, los ciudadanos no se rebelarán si ven que su líder también come una sola vez al día y soporta las mismas dificultades que ellos. En tal situación, los ciudadanos del Estado, más bien, se identificarán con su líder y continuarán enfrentándose pacientemente a la situación.

Así como el Mensajero de Allah (s.a.s.) presentó su propia vida como ejemplo y animó a sus compañeros a llevar una vida sacrificada, el líder de cualquier partido islámico o Estado del mundo actual debe inspirar de la misma manera a sus seguidores. Este es el camino natural para despertar la inspiración al sacrificio.

Establecer la justicia entre los miembros

En un partido hay personas de todo tipo. Existen muchas diferencias entre ellas en cuanto a capacidad de trabajo, inteligencia y belleza física. A pesar de estas diferencias, todos aquellos que se ofrecen para poner sus fuerzas y capacidades al servicio de obtener la complacencia de Allah tienen los mismos derechos. Negros, blancos, feos, atractivos, menos inteligentes, más inteligentes, talentosos, sin talento, fuertes y débiles: todos tienen la misma participación en los derechos.

Si un líder menosprecia a alguien por ser negro, feo, poco inteligente, carente de talento o débil, comete un delito muy grave. Por otro lado, si muestra un afecto excesivo hacia alguien por ser atractivo, muy inteligente, talentoso o fuerte, entonces empieza a doblar las campanas de la muerte del partido. Mirar con malos ojos a quien es negro, feo, poco inteligente, carente de talento o débil equivale a mirar con malos ojos al Creador. Pues fue el Creador quien creó a algunas personas negras, feas, poco inteligentes, carentes de talento o débiles; ellas no se crearon a sí mismas de ese modo.

Es deber del líder amar a todos. Los amará a todos únicamente porque son siervos de Allah y están consagrados de corazón al propósito de obtener la complacencia de Allah.

El único amor reconocido ante Allah es el que surge entre los creyentes debido a su entrega a Allah; ningún otro amor.

La exigencia de la justicia es que el líder vea a los miembros por igual, preste la misma atención a cada uno, llegue a ser cercano a cada uno, asigne a cada cual tareas según su capacidad y se asegure de que las cumplan.

Si de las palabras y la conducta del líder se manifiestan afecto hacia algunas personas e indiferencia hacia otras, su liderazgo traerá perjuicio, en lugar de beneficio, a su organización o Estado.

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ

«Ciertamente, Allah os ordena la justicia y la buena conducta».

—An-Nahl, 90

No puede esperarse que un líder sea estimado por la gente y por el Señor de la gente si no establece la justicia en todos los ámbitos de su organización o Estado, conforme a esta exigencia de la orden de Allah. Si el líder no trata justamente a sus miembros, los cimientos de su organización o Estado comienzan a debilitarse. Con el tiempo, esta se enfrenta al horror de un derrumbe. Para proteger a la organización o al Estado de este entorno indeseable, el líder debe convertir necesariamente el trato justo en uno de los principios fundamentales de sus actividades cotidianas.

Enseñanza sobre cómo afrontar las calamidades

El camino de los creyentes en este mundo no está en absoluto cubierto de flores. Allah ha impuesto a los creyentes responsabilidades difíciles. Si logran tener éxito en el cumplimiento de estas difíciles responsabilidades, Allah les ha reservado la mayor de las bendiciones: el Paraíso.

Es natural que Allah someta a los creyentes a pruebas para que demuestren su aptitud antes de elevarlos a un lugar tan valioso como el Paraíso. El ámbito en el que se demuestra esta aptitud es la lucha por establecer la ley islámica.

Al llevar a cabo esta lucha, los creyentes deben hacer frente a diversas dificultades, crisis, peligros y calamidades. Estas se les presentan como pruebas. A este respecto, Allah dice en la sura Al-Baqarah:

وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ

«Ciertamente, os pondré a prueba con algo de temor (situaciones atemorizantes), hambre y pérdida de bienes, vidas y frutos. Y anuncia buenas nuevas a quienes tienen paciencia»

—Al-Baqarah 155

Allah dice en la sura Al-Ankabut:

وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَلِقَائِهِ أُولَٰئِكَ يَئِسُوا مِن رَّحْمَتِي وَأُولَٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

«¿Acaso han pensado las personas que se les dejará tranquilos por decir: “Hemos creído”, y no serán puestos a prueba? Sin embargo, ya puse a prueba a quienes les precedieron. Allah ciertamente sabrá quiénes son sinceros y quiénes mentirosos en su afirmación de fe»

–Al-Ankabut, 23

Allah dice en la sura Alí Imrán:

أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ

«¿Acaso pensáis que entraréis en el Paraíso sin que Allah haya puesto aún de manifiesto quiénes de vosotros se esfuerzan en el yihad y perseveran?»

–Alí Imrán, 142

Mediante estas palabras, Allah quiere grabar firmemente en el corazón de los creyentes que alcanzar el Paraíso no es algo fácil. Solo puede esperar alcanzarlo quien, dejando de lado los coloridos sueños de prosperidad personal, decide sacrificarse por completo y se esfuerza únicamente por establecer la religión de Allah.

La lucha por establecer la religión avanza hacia adelante superando las subidas y bajadas de los obstáculos. En el camino surgen impedimentos en diversas etapas. Una y otra vez hay que enfrentarse a las críticas, las burlas, las tentaciones y la persecución física. Sin duda, es difícil seguir adelante ignorando todo esto. No es nada sencillo conservar la fortaleza ante las críticas y las flechas de la burla, protegerse de las distintas tentaciones y soportar toda clase de persecución.

Al enfrentarse a estas pruebas, algunos creyentes débiles de espíritu retroceden; otros se dedican a investigar para descubrir las deficiencias de la decisión adoptada, y algunos empiezan a dudar de si este camino es realmente el correcto. Pero quienes no tienen ninguna carencia en su fe, cuyo corazón no está enfermo y que no temen entregar la vida por la complacencia de Allah, aceptan estas pruebas con toda naturalidad. Consideran cada muro de obstáculos como una nueva prueba y, para triunfar en ellas, dependen únicamente de la ayuda de Allah.

Al revisar la historia de la comunidad musulmana, se observa que, después de graves calamidades y adversidades, la confusión se ha extendido en el mundo de pensamiento de la comunidad, y una gran parte de ella ha reprimido su espíritu combativo y ha adoptado el ascetismo. En la época actual, este ascetismo se interpone como un obstáculo en el camino del renacimiento islámico.

Una de las cualidades especiales más importantes de quienes están comprometidos en la lucha por establecer el islam es el sabr. Sabr no significa únicamente soportar en silencio diversos sufrimientos. También incluye aceptar sin reparos el decreto de Allah y mantenerse libre de toda oposición a Sus seguidores. El líder islámico y sus seguidores deben creer firmemente que ninguna calamidad puede sobrevenirle a una persona sin la autorización de Allah. A este respecto, es necesario recordar bien la declaración que Allah hizo en la sura Al-Hadid.

Allah dice:

أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ

«No puede ocurrir en la tierra ni en vuestra propia persona ninguna calamidad que no haya sido consignada por Mí en el Libro antes de que ocurriera. Ciertamente, hacer esto es muy fácil para Allah.»

—Al-Hadid, 22

Tomar la decisión correcta ante una calamidad es, sin duda, una tarea difícil. Aún más difícil es proteger al grupo de la confusión después de la calamidad. En realidad, es aquí donde se demuestra la grandeza o el fracaso del liderazgo. Si el líder puede adoptar verdaderamente el sabr, solo entonces puede emprender la tarea de fomentar el sabr entre sus seguidores. Si el líder puede protegerse a sí mismo de la confusión en el pensamiento, solo entonces puede esforzarse por mantener a sus seguidores libres de esa confusión.

Presentar la obtención de la complacencia de Allah como el centro de todas las actividades

El campo de acción de quienes procuran establecer el islam es este mundo. Sobre ellos recae la responsabilidad de cambiar el rostro de este mundo. Se esfuerzan por derrocar el sistema social vigente y establecer un sistema social islámico. Sin embargo, su propósito y objetivo no es simplemente establecer el islam en este mundo, sino alcanzar la complacencia de Allah mediante su establecimiento; ese es su objetivo.

La lucha por establecer el islam puede no tener éxito desde una perspectiva mundana. Nuh, la paz sea con él, uno de los más grandes profetas de Allah, luchó durante novecientos cincuenta años por establecer el islam en la tierra. No es que su liderazgo fuera débil o que no fuera un buen estratega. En realidad, Allah no concede gratuitamente el bien más grande de este mundo, como la sociedad islámica, a una nación que no está preparada para aceptarlo. Allah tampoco se lo concedió al pueblo de Nuh, la paz sea con él. Esto no significa que la lucha de Nuh, la paz sea con él, hubiera fracasado. Él vino con la responsabilidad, encomendada por Allah, de dirigir la lucha por establecer la religión. Cumplió debidamente con esa responsabilidad. Como resultado, alcanzó la complacencia de Allah. Por tanto, no hubo fracaso alguno en su vida. Cuando quienes procuran establecer el islam convierten el logro de la complacencia de Allah en el centro de toda su actividad, ningún fracaso mundano puede producir una reacción negativa en ellos. No se desesperan. No se inquietan al ver el poder de quienes rechazan la verdad en la tierra. Más bien, recuerdan las palabras de Allah:

﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ﴾

﴿مَتَاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ ۚ وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾

«Que no te engañe el andar arrogante por la tierra de quienes rechazan la verdad. Es un disfrute muy breve. Su morada final será el Infierno, ¡qué pésimo lecho!»

—Aley Imran: 196

Con el propósito de orientar la mirada del creyente en la dirección correcta, Allah dice en otro pasaje de la sura Aley Imran:

وَسَارِعُوا إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ

«Apresuraos hacia el perdón de vuestro Señor y hacia un Paraíso cuya extensión es igual a la de los cielos y la Tierra, preparado para los temerosos de Allah».

—Al Imrán, 133

En una aleya de la sura Al-Fath se expresa hermosamente cuál era el gran objetivo que las personas pertenecientes a la organización de Muhammad, el Mensajero de Allah (s. a.), habían convertido en el objetivo final de sus vidas.

يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا

«Buscan la gracia y la complacencia de Allah».

—Al-Fath, 29

En verdad, alcanzar la gracia y la complacencia de Allah constituye el centro de todas las actividades de la vida del creyente.

Allah quiere que las actividades de los creyentes se orienten exclusivamente a alcanzar Su complacencia. En este sentido, la pureza de la intención es una cuestión de suma importancia. Se sabe por los hadices del Mensajero de Allah (s. a.) que incluso un sacrificio tan grande como morir mártir haciendo la yihad no es aceptado por Allah si no se realiza con una intención pura.

Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: «Escuché al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decir que el Día del Juicio, el primero cuyo caso será juzgado será el de un mártir. Será llevado ante Allah y se le recordarán todas las bendiciones que le fueron concedidas. Reconocerá haber recibido y disfrutado esas bendiciones. Se le preguntará: “¿Qué hiciste después de disfrutar de todo esto?”. Responderá: “Luché por Tu causa hasta morir como mártir”. Allah dirá: “Mientes. Luchaste para ser conocido como un héroe, y ya has obtenido esa fama”. Entonces se dictará sentencia y será arrastrado boca abajo, tirado de los pies, hasta ser arrojado al Infierno.»

Después será llevado ante Allah un hombre que adquirió conocimiento, lo enseñó y recitó el Corán. Se le recordarán las bendiciones que le fueron concedidas. Se le preguntará: “¿Qué hiciste después de disfrutar de todo esto?”. Responderá: “Enseñé conocimiento y recité el Corán por Tu complacencia”. Allah dirá: “Mientes. Adquiriste conocimiento para ser conocido como un alim (o erudito)”. Entonces se dictará sentencia y será arrastrado boca abajo, tirado de los pies, hasta ser arrojado al Infierno. Después será llevado ante Allah un hombre a quien Allah concedió prosperidad y riquezas. Se le recordarán las bendiciones que le fueron concedidas. Reconocerá haber recibido y disfrutado esas bendiciones. Se le preguntará: “¿Qué hiciste después de disfrutar de todo esto?”. Responderá: “Gasté mis riquezas en todas las obras que Te agradan”. Allah dirá: “Mientes. Diste para ser conocido como un hombre generoso, y ya has obtenido esa fama”. Entonces se dictará sentencia y será arrastrado boca abajo, tirado de los pies, hasta ser arrojado al Infierno.»

Cualquier obra, por grandiosa que sea, realizada sin fijar como objetivo exclusivo alcanzar la complacencia de Allah, o asociando a otro con ese objetivo, no es más que un esfuerzo perdido. La responsabilidad de supervisar que los miembros de la organización islámica no se conviertan en víctimas de esta desgracia recae en el liderazgo. En realidad, el mayor mérito del liderazgo reside en lograr orientar la atención de sus seguidores hacia la obtención de la complacencia de Allah.

La rendición de cuentas del liderazgo islámico

El liderazgo islámico no se mantiene alejado de los miembros de la organización. Permanece entre ellos y es uno de ellos. No teme sus preguntas y está siempre dispuesto a responder a cualquier pregunta necesaria y decorosa. Responde por todas sus acciones, en general ante los miembros y, en particular, ante el Consejo de la Shura. La responsabilidad del dirigente de una organización, sociedad o Estado islámico es doble. Por un lado, debe rendir cuentas ante el cuerpo electoral; por otro, debe rendir cuentas ante Allah. En realidad, su rendición de cuentas en la Otra Vida es mucho más grave que su rendición de cuentas en este mundo. Sobre esto, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) advirtió de antemano diciendo:

كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته ألإمام راع ومسئول عن رعيته.

«Cada uno de vosotros es un responsable, y cada uno de vosotros tendrá que rendir cuentas por aquello que se le confió. El dirigente es un responsable y será interrogado al respecto».

—Sahih al-Bujari, Sahih Muslim

أيما والرولى من أمر المسلمين شيئا فلم ينصخ لهم ولم

یجه له کنمنحه وجهده لنفسبه کبهٔ الله علل وجهه فی النار

“A quien haya asumido la responsabilidad de los asuntos colectivos de los musulmanes y después no haya mostrado una actitud sincera en el cumplimiento de su responsabilidad, ni se haya dedicado a esta labor del mismo modo en que se dedica a sus propios asuntos, Allah lo arrojará de bruces al Infierno el Día del Juicio Final.”

La obediencia en la organización islámica

La obediencia al líder es una obligación ineludible para quien forma parte de una organización islámica. Al respecto, Allah dice:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ

“¡Oh, creyentes! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y obedeced a quienes tienen autoridad entre vosotros.”

—An-Nisá: 59

El Mensajero de Allah dice:

من أطاعنىانى فقد أطاع الله ومن عصبانی فقذ عص اللّة ومن

يطع الأمير فقد أطاعنى ومن يغص الأمير فقد عص

«Quien me obedece, obedece a Allah. Quien me desobedece, desobedece a Allah. Y quien obedece al emir, me obedece a mí. Quien desobedece al emir, me desobedece a mí.»

– Sahih al-Bujari

اسمعوا والطيعوا وان استعمل علیکم عبد حبشی كان راسه زبيبة

«Escuchad y obedeced, aunque se designe como autoridad sobre vosotros a un esclavo abisinio cuya cabeza parezca una uva (pequeña).»

عليك السمع والطاعة فی عسرك ويسرك ومنشطك ومكرهك

«En la facilidad y en la dificultad, en la satisfacción y en la insatisfacción, e incluso cuando tus derechos sean anulados, tienes el deber de escuchar y obedecer». – Sahih Muslim

من کره من آمیره شیا

فلیصابر

«Si alguno de vosotros observa algo desagradable en su emir, que tenga paciencia». – Sahih al-Bujari, Sahih Muslim

Salamah ibn Yazid al-Yu‘fi (que Allah esté complacido con él) preguntó,

سأل سلمة ابن يزيد الجغفى رسول اللّه صلى اللّة عليه وسلم فقال يا نبى اللّه أرأيت ان قامت علينا أمراء يسألونا حقهم ويمنعونا حقنا فما تأمرنا؟ فأعرض عنه ثم سأله فقال رسول اللّه صلى اللّة عليه وسلم اسمعوا وأطيعوا فائما تليهم ما نملو او و عليكم ما هملتم

«Oh, Mensajero de Allah, ¿qué haremos cuando lleguen al poder sobre nosotros emires que quieran tomar plenamente de nosotros sus derechos, pero no nos den nuestros derechos?». El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no le prestó atención al preguntador. Salamah volvió a preguntar. Esta vez, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Escucharéis y obedeceréis, porque la carga de ellos recae sobre ellos, y vuestra carga recae sobre vosotros». – Sahih Muslim

El principal titular del derecho a la obediencia es Allah. El segundo titular es el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Y el tercero es el emir de la organización.

La obediencia a Alá y al Mensajero es incondicional. Es decir, después de saber cuál es la orden de Alá y de Su Mensajero en un asunto, es deber del creyente cumplirla sin objeción alguna. Si la orden del emir no entra en conflicto con la orden de Alá y Su Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él), también debe cumplirse con plena sinceridad. Pero si alguna de sus órdenes entra en conflicto con la orden de Alá y del Mensajero, no se debe cumplir. La enseñanza del Mensajero de Alá al respecto es:

آلطاعة فی المغروف

«La obediencia solo es debida en lo reconocido como bueno». —Sahih al-Bujari

لاً طاعة لمخلوق فى معصية الخالق

«No se debe obedecer a ninguna criatura desobedeciendo al Creador».

السمع والطاعة حق ما لَمْ يُؤمر بمخصية فاذا أمر بمغصية فلاً سمع ولاً طاعة

«Escuchar y obedecer la orden del líder es obligatorio para todos mientras no ordene cometer un pecado. Si ordena cometer un pecado, no tiene derecho a recibir obediencia». —Sahih al-Bujari

على المرء المسلم السمع والطاعة فيما آحب وكره الأآن يؤمر بمغصية فاذا أمر بمغصية فلاً سمع ولاً طاعة

«Todo musulmán tiene la obligación de escuchar y obedecer las órdenes de su líder, le gusten o no, mientras no se le ordene desobedecer a Allah. Pero si se le ordena desobedecer a Allah, no debe escuchar ni obedecer». —Sahih al-Bujari, Sahih Muslim

La obediencia es un elemento de la disciplina de una organización. La organización en la que no hay obediencia carece de disciplina. Y si no hay disciplina, aunque se congregue una multitud de personas en la organización, esta no tiene ningún valor.

Una organización solo puede desempeñar un papel firme cuando sus miembros cumplen las órdenes del líder del mismo modo que los soldados de un ejército cumplen las órdenes de su comandante.

El lugar de los ambiciosos de cargos en la organización islámica

En el tribunal de Allah, la rendición de cuentas del líder será más estricta que la de un creyente común. Teniendo verdadera conciencia de esta rendición de cuentas, no es normal que una persona consciente desee obtener un cargo de liderazgo. Si por las palabras y la conducta de alguien se demuestra que ambiciona un cargo de liderazgo, debe entenderse que esa persona está enferma.

Solo una persona ególatra o egoísta podría presentarse como candidata para obtener un cargo de liderazgo en una organización islámica. El Mensajero de Allah se mantuvo siempre alerta para impedir que una persona de ese tipo obtuviera cualquier cargo en una organización islámica.

يا عبد الرحمن بن سمرة لا تسأل الامارة – فاتك ان أعطيتها عن غير مسألة أعلنت عليها، وأن أعطيتها عن مسألة وكانت اليها

El Mensajero de Allah dijo: «Oh, Abdur Rahman ibn Samurah, no te presentes como candidato a un cargo de liderazgo. Porque si se te confía el liderazgo sin haberlo solicitado, recibirás ayuda en esta responsabilidad. Pero si obtienes el cargo de liderazgo tras haberlo solicitado, se te impondrá toda la carga de las responsabilidades». Sahih Muslim

ائتا واللّه لأئولى على هذا العمل أحدًا سألة ولاً أحدًا حرص عليه

«¡Por Dios! No encomendaremos este asunto a ninguna persona que se postule para él o que albergue en su corazón el deseo de ocuparlo». Sahih al-Bujari, Sahih Muslim

El ambicioso de un cargo generalmente intenta acceder indirectamente a una posición de liderazgo. Pero cuando esta ambición se vuelve excesiva, abandona el papel indirecto y actúa abiertamente. Se proclama líder e invita a la gente a prestarle la bay‘a.

Después de los califas rashidun, la umma musulmana fue testigo de este tipo de acontecimientos lamentables. Al caer en manos de líderes autoproclamados, la umma musulmana tuvo que soportar numerosos sufrimientos.

Al-lah informó a Su Mensajero —la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él— y el Mensajero —la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él— informó a sus compañeros de que, en las épocas posteriores, la umma musulmana se enfrentaría a este tipo de situaciones indeseables. También indicó específicamente qué medidas era aconsejable tomar para hacer frente a tales situaciones.

El Mensajero de Al-lah —la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él— dijo:

وسيكونون بغدى خلفاء فيكثرون قالوا يا رسول اللّه فما

تأمرنا ؟ قال أو فوا بيعة الأول فالأول

«Pronto habrá varios califas después de mí». Los compañeros preguntaron: «Oh, Mensajero de Allah, ¿qué instrucciones nos da para entonces?». Él respondió: «Completen la bay‘a de uno tras otro, en orden». —Sahih al-Bujari, Sahih Muslim

اذا بويع لخليفتين فاقتلوا الاخر منها

«Cuando se haya prestado bay‘a a dos califas, luchen contra aquel cuya bay‘a se haya recibido en último lugar». —Sahih Muslim

و من بایع اماما فأعطاهٔ صفقة یده و ثمرة قلبه، فلیطغهٔ ان

–

استطاع فان جاء اخر ينازعه فاضربوا عنق الاخر

«Y quien preste bay‘a a un líder, estrechando su mano y ofreciéndole la devoción de su corazón, que le obedezca en la medida de sus posibilidades. Si otra persona se alza en oposición, que le rompa el cuello». —Sahih Muslim

De las palabras del Mensajero de Allah —la paz y las bendiciones de Allah sean con él— se entiende que no se debe aceptar a una persona ambiciosa de un cargo como líder. Del mismo modo, mientras exista un amir de una organización islámica o de un Estado que cuente con el apoyo popular, no se puede reconocer como amir a ninguna segunda persona. Lejos de limitarse a prohibir su reconocimiento, el Mensajero de Allah —la paz y las bendiciones de Allah sean con él— ordenó luchar contra personas de este tipo.

Cuando una persona ávida de cargos obtiene un puesto de liderazgo en una organización o en el Estado, no deja de llevarlo a la ruina. Además, arruina también su vida futura. Sobre esto, el Mensajero de Allah (s.a.w.) dijo:

انگم سنتحر صون على الامارة فستكون ندامة يوم القيامة

«Pronto desearéis con avidez los cargos de liderazgo. Pero el Día de la Resurrección serán para vosotros motivo de vergüenza y pesar». (Sahih al-Bujari)

La consulta y el asesoramiento son una de las características fundamentales de la organización islámica

Consultar y ofrecer consejo es una de las principales características de la organización islámica. Allah, Señor de los mundos, ordenó al Mensajero (s.a.w.) consultar a los nobles Compañeros en los asuntos colectivos:

وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ ۖ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ

«Consúltalos en los asuntos. Y cuando hayas tomado una decisión firme sobre algo, confía en Allah». —Alí Imrán: 159

Al mencionar las características de los creyentes, Allah dice:

Al mencionar las características de los creyentes, Allah dice:

أَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ

Sus asuntos colectivos se llevan a cabo sobre la base de la consulta mutua.” — Ash-Shura: 38

Tomar unilateralmente una decisión sobre un asunto en el que varias personas tienen intereses y perjuicios es una forma de extralimitación. Cuantas más personas tengan intereses implicados en un asunto, más conveniente será consultar con ellas. Si el número de personas implicadas es muy elevado, es indispensable consultar con sus representantes. Tal vez una persona intente actuar arbitrariamente en los asuntos colectivos porque quiere usurpar los derechos de otros para alcanzar sus propios intereses, o porque se considera superior y considera inferiores a los demás. Ambas actitudes son malas. Precisamente para impedir que este tipo de actitud penetre en el carácter del creyente, el Islam ha establecido la consulta mutua como una condición indispensable de la vida colectiva. Decidir sobre asuntos relacionados con los intereses y derechos de otros es una responsabilidad muy grande. Quien tenga conciencia de la rendición de cuentas en la Otra Vida necesariamente procurará consultar, en asuntos de este tipo, con las personas implicadas o con sus representantes, para poder tomar la mejor decisión y para que, aun si se comete inadvertidamente algún error durante la toma de decisiones, la responsabilidad no recaiga sobre una sola persona.

Las personas deben gozar de plena libertad para expresar sus opiniones. Gobernar los asuntos colectivos amordazando a la gente, atándola de pies y manos y manteniéndola en la oscuridad es una forma extrema de injusticia.

Conviene aceptar la consulta que se ofrece sobre la base del consenso o que representa la opinión de la mayoría. Pues si, después de conocer la opinión de todos, una persona actúa arbitrariamente, el principio de la consulta pierde en la práctica todo sentido. No basta con consultar. Después de la consulta, los asuntos deben llevarse a cabo conforme a la decisión adoptada por consenso o sobre la base de la opinión de la mayoría.

Es necesario recordar también otro asunto fundamental. Al resolver los asuntos de los musulmanes, la asamblea de la Shura no posee un poder absoluto. La consulta debe realizarse dentro de los límites específicos del Din del Islam. Los musulmanes consultarán sobre la Sharía para comprender el significado correcto de una norma y determinar la mejor manera de ponerla en práctica. En los asuntos sobre los que Allah y Su Mensajero (s. a. s.) han dado una decisión definitiva, la asamblea de la Shura no puede emprender por iniciativa propia la adopción de ninguna nueva decisión.

La toma de decisiones en la organización islámica

Los miembros del Majlis al-Shura, o consejo consultivo, se reunirán con una mente abierta. No acudirán a la reunión con ninguna idea preconcebida.

Los miembros consultivos expresarán sus opiniones conforme a su fe, conocimiento y pensamiento imparcial. No expresarán una opinión contraria a su verdadera convicción por codicia, por miedo o debido a disputas.

Escucharán atentamente las declaraciones de los demás e intentarán comprender su significado correcto.

Cada miembro expresará su propia opinión sin titubeos.

Cada miembro estará dispuesto a sacrificar su propia opinión en favor de una opinión mejor.

Todos se esforzarán por avanzar hacia una decisión unánime.

Si alguna vez sucede que el Majlis al-Shura no logra alcanzar una decisión unánime, la opinión de la mayoría de los miembros deberá constituir la base para tomar la decisión.

Una vez adoptada una decisión basándose en la opinión de la mayoría de los miembros, quienes discrepen también actuarán conforme a la decisión adoptada por el Majlis y, bajo ninguna circunstancia, informarán a nadie ajeno al Majlis de su desacuerdo.

Si la mayoría de los miembros de la asamblea de la shura se pronuncia a favor de mantener la decisión cuando quienes discrepan solicitan, por medio del emir, que sea reconsiderada en la siguiente reunión, estos deberán concentrarse en aplicar la decisión.

La deliberación para tomar una decisión puede llegar a un punto en el que el emir no logre de ningún modo estar de acuerdo con la opinión de la mayoría de los miembros de la asamblea de la shura. En tal caso, el emir aplazará la decisión y presentará el asunto ante el consejo de miembros.

El emir y los miembros de la asamblea de la shura aceptarán sin vacilación el veredicto que emita el consejo de miembros tras considerar ambas opiniones y juzgar cuál es mejor y más beneficiosa.

El ihtisab en la organización islámica

En esta época no hay ningún profeta. Tampoco hay ninguna persona formada por un profeta.

A quienes somos personas comunes nos corresponde hoy emprender la lucha por establecer el islam para cumplir con las exigencias de la fe. Sin embargo, hay errores y faltas en nuestras vidas. Allah no quiere que ningún creyente pase toda su vida revolcándose en la basura de los errores y las faltas. Por eso, ha exhortado a los creyentes a dedicarse a la tazkiya de sus pensamientos, palabras, transacciones y todas sus actividades.

Para llamar la atención sobre la necesidad de que los creyentes se señalen mutuamente sus errores y faltas, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

«El creyente es el espejo del creyente». —Sunan Abi Dawud

Así como un espejo muestra a una persona dónde tiene algún defecto en su arreglo personal, un creyente también debe mostrarle a otro creyente dónde tiene algún defecto en su vida.

Por lo general, las personas cometen errores inconscientemente. Solo cuando alguien les llama la atención sobre ello pueden tomar conciencia y adoptar medidas para eliminar de su vida los errores y defectos. Este proceso de señalarse mutuamente los errores y defectos se llama ihtisab.

Existe un método científico para señalar los errores. Es muy importante seguir ese método; de lo contrario, existe un gran riesgo de que el resultado sea contraproducente. Es preferible realizar el ihtisab de manera personal. Si, a pesar de que se le hayan señalado personalmente sus errores y defectos, la persona implicada no toma la iniciativa de corregirse, entonces se la puede llevar ante un foro colectivo.

Antes del ihtisab, es recomendable conocer el estado mental de la persona. Una persona que atraviesa problemas graves no puede tolerar ningún tipo de crítica, o no puede aceptarla con el estado de ánimo adecuado. Por eso es necesario evaluar el estado mental de la persona. El lenguaje del ihtisab debe ser suave. No debe haber ninguna dureza en las palabras ni manifestación de resentimiento.

En el rostro y la actitud de quien realiza el ihtisab no deben manifestarse ira ni resentimiento. La persona implicada debe poder comprender que el objetivo de señalarle sus defectos no es humillarla, sino embellecer su vida.

Aceptar el ihtisab con humildad es ciertamente un acto de valentía. Ningún cobarde puede mantener el equilibrio mental al enfrentarse al ihtisab. Sin embargo, no es deseable que los trabajadores de la organización islámica se conviertan en víctimas de este tipo de cobardía. Por eso, cada trabajador de la organización islámica debe estar mentalmente preparado para el ihtisab. Debe procurar beneficiarse de sus bondades y cultivar la disposición de aceptar la verdad sin reservas.

Solo quien es consciente de los beneficios del ihtisab puede darle la bienvenida. La respuesta al ihtisab que provenga de una persona así preservará la salud de la organización, y los trabajadores de la organización podrán tener el valor de desempeñar el papel de un espejo.

Dirección de los trabajadores en la organización islámica

En la dirección de los militantes, el director debe desempeñar un papel importante; principalmente, debe realizar las tareas que se indican a continuación:

(1) Formar la mentalidad a la luz del ideal

La perspectiva que el islam presenta sobre el Creador, el universo, los deberes del ser humano en la Tierra, su relación con los demás seres humanos y el desenlace de la vida debe arraigarse correctamente en el pensamiento del militante. Mediante conversaciones personales, dars del Corán, dars del hadiz, círculos de estudio, la lectura de libros islámicos y otros medios, se debe familiarizar al militante con la cosmovisión y las normas de la vida islámica.

(2) Proporcionar una comprensión clara del movimiento y la organización islámicos

El movimiento islámico tiene su propio carácter, programa, principios de trabajo y método. Su desarrollo progresivo sigue un curso propio. Del mismo modo, la organización islámica posee numerosas características singulares. Se debe familiarizar plenamente al militante con todas estas características del movimiento y de la organización islámicos.

(3) Alentar a poner en práctica en la propia vida las directrices fundamentales del islam

Se debe desarrollar en el militante una firme determinación para practicar los farḍ, los wājib y las sunan mu’akkada, ganarse un sustento halal y evitar lo haram en todos los ámbitos de la vida. Junto con hacerle comprender su importancia, también se le debe informar de las terribles consecuencias de infringirlos. Además, se debe intentar despertar en él la intensa fuerza de voluntad necesaria para seguir las normas del islam, ignorando la influencia del entorno no islámico.

(4) Alentar al estudio regular del Al-Qurán y Al-Hadiz comprendiendo su esencia

El Corán y el Hadiz son grandes depósitos de conocimiento. En todo el Corán se presenta la descripción de Allah, el Señor de los mundos, así como de Su inmenso conocimiento y Su gran poder. Cuanto más se leen, más profundamente arraiga su comprensión en el corazón. En quien logra adquirir una noción clara del gran poder de Allah nace una valentía sin igual. Además, los principios del código de vida para cuya instauración hemos sido levantados se encuentran en el propio Corán. Debemos conocerlos mediante la lectura del Corán. Y para conocer el método de su aplicación es necesario estudiar ampliamente el Hadiz.

El Corán debe presentarse a la gente en su propia lengua y, al mismo tiempo, su explicación e interpretación deben ofrecerse en la lengua materna de las personas. Un miembro del movimiento islámico debe esforzarse por adquirir el suficiente conocimiento lingüístico para poder comprender el significado del Corán con solo leerlo. Esto no se aplica a los miembros analfabetos. Sin embargo, todo miembro instruido debe avanzar, con una firme determinación, para adquirir esta capacidad. El director debe motivar especialmente al miembro en este asunto.

(5) Motivar a realizar la oración en congregación

Realizar la oración en congregación es una sunnah mu’akkadah. La recompensa de quien reza en congregación es 27 veces mayor que la de quien reza solo. También hay una alegría especial en postrarse colectivamente ante Allah. Al participar en la oración congregacional en la mezquita se obtiene una excelente oportunidad de interesarse por los vecinos e intercambiar saludos con ellos. Además, realizar la oración en congregación es un método sumamente eficaz para acostumbrarse a una vida ordenada y disciplinada. Es muy importante animar al miembro a obtener estos beneficios.

(6) Motivar a la autocrítica

Por lo general, las personas cometen errores. Además, Satanás está constantemente al acecho para engañarlas. Allah, el Señor de los mundos, protegió a los profetas de Satanás. Por eso eran impecables. Pero las personas comunes como nosotros pueden cometer diariamente muchos errores y equivocaciones. Basta con no mantenerse plenamente alerta para incurrir en fallos.

Por eso, después de terminar todas las labores del día y antes de acostarse, cada miembro debe revisar con plena concentración sus actividades, conversaciones y comportamiento de todo el día. Si durante la revisión recuerda algún error o equivocación, debe pedir a Allah Su perdón y tomar la firme decisión de que ese error no vuelva a repetirse. Si continúa practicando esta autocrítica, muchos errores irán desapareciendo gradualmente de la vida del miembro. El director lo animará para que se acostumbre a este excelente proceso de embellecer la vida.

(7) Motivar a realizar la labor de da‘wah

Hay que explicar correctamente al trabajador la importancia de «Ad-da‘watu ilal-lah». Allah ha declarado que, aunque se realicen todas las demás buenas obras dejando de lado esta tarea, no se cumple la responsabilidad de la misión profética.

El movimiento para establecer la religión de Allah es obligatorio para todo creyente. Una de las principales tareas del movimiento para establecer la religión consiste precisamente en presentar correctamente a las personas la invitación a la religión. El director hará que el trabajador sea plenamente consciente de la importancia de la labor de da‘wa y de la posición de quien la transmite.

(8) Colaborar en la labor de da‘wa

Es necesario proporcionar al trabajador las orientaciones necesarias sobre cómo deben ser la vestimenta y la apariencia de quien transmite la da‘wa, su manera de hablar, su conducta, el nivel de su lenguaje, el método que emplea para presentar sus argumentos, etc. También es necesario orientarlo sobre cuáles son los momentos apropiados para la labor de da‘wa. No se puede obtener ningún beneficio acercándose a una persona en un momento inadecuado y molestándola.

Además, en distintas épocas del año se desarrollan ciertas actividades islámicas estacionales. Durante esos periodos, la gente presta bastante atención al islam. Es deber del director animar al trabajador a dedicarse especialmente a la actividad de da‘wa durante esas temporadas.

(9) Recibir informes sobre la labor de da‘wa

El director debe saber quiénes son las personas a las que el trabajador dirige su labor. Si está informado de cuánto contacto mantiene con ellas, sobre qué temas conversa y qué libros les entrega, podrá aconsejar correctamente al trabajador. También es necesario proporcionarle respuestas a las preguntas difíciles a las que se enfrenta durante la labor de da‘wa. Si no puede responder a las preguntas, el trabajador pierde el entusiasmo por dicha labor. Por estas razones, el director colaborará con el trabajador en la labor de da‘wa mediante los métodos mencionados anteriormente. Cuando se presente la oportunidad, también podrá ayudarlo acompañándolo. Todo esto se aplica únicamente cuando los informes sobre la labor de da‘wa del trabajador se reciben con regularidad.

(10) Animar a realizar infāq fī sabīlillāh

Hay que hacer comprender al miembro que donar dinero por la causa de Allah no consiste simplemente en dar una o dos monedas al mendigo que está sentado al borde del camino con la mano extendida. Para luchar por el establecimiento del dīn de Allah, es necesario gastar mucho dinero en diversos ámbitos. Para hacer frente al ritmo al que avanzan las fuerzas iblīsicas, hay que acelerar el ritmo del movimiento islámico. Para aumentar ese ritmo, es necesario utilizar medios y equipos sumamente modernos. Y todos esos medios y equipos requieren grandes gastos. Los miembros deben cubrir esta necesidad de fondos.

Un miembro no puede exhortar a otros a donar generosamente sin haber donado él mismo una cantidad significativa. Eso es sumamente desagradable para Allah. Hay que llamar la atención del miembro sobre este asunto. Además, el director dará a los miembros los consejos necesarios para recaudar fondos entre los simpatizantes.

(11) Fomentar una vida ordenada

El desequilibrio en la vida laboral es otra forma de desenfreno. Como ser humano vivo, el miembro debe prestar atención cada día a muchos tipos de tareas. Debe dedicar tiempo a esforzarse por obtener un sustento halal. Debe ocuparse de las múltiples tareas de su familia. También debe desempeñar un papel en la solución de los diversos problemas de su esposa, hijos, hijas, padre, madre y demás seres queridos. Al mismo tiempo que atiende todos estos asuntos, debe dedicar una parte considerable de su tiempo a la lucha por el establecimiento del dīn de Allah. Quienes carecen de disciplina en su vida y no tienen el hábito de hacer lo correcto en el momento adecuado se desequilibran y terminan atrapados en redes de diversos problemas en muchos ámbitos de la vida. El director debe desempeñar un papel importante en crear la disposición mental necesaria para realizar ordenadamente todas las tareas, dando prioridad a la lucha por el establecimiento del dīn de Allah.

(12) Crear conciencia del valor del tiempo

La vida humana consiste en el tiempo determinado entre un momento específico y otro momento específico. Cuando ese tiempo termina, no existe ninguna oportunidad de negociar, rogar ni hacer gestiones para seguir viviendo unos días más en este mundo. El tiempo es limitado, pero las tareas son muchas. Si somos conscientes del tiempo, podemos completar muchas tareas. Basta con tomar la firme decisión de hacer productivo cada momento de la vida para realizar muchas tareas en este tiempo limitado. Es necesario abandonar la pereza y adquirir el hábito de hacer lo correcto en el momento adecuado. La puntualidad es el único medio de ahorrar tiempo. Al completar una tarea a su debido tiempo, se obtiene la oportunidad de realizar otra en el momento adecuado. De lo contrario, las tareas se desordenan y algunas ni siquiera llegan a comenzarse. Por ello, el director debe esforzarse por crear en el miembro conciencia del valor del tiempo.

(13) Fomentar la adquisición de una mente limpia

Para adquirir una mente limpia, hay que arrancar del corazón del miembro la envidia, el rencor, los celos por los bienes ajenos, la inclinación a sospechar, la tendencia a hablar mal de los demás, la tendencia a buscar defectos, la propensión a criticar cualquier cosa que le desagrade, la tendencia a convertir una mota en una montaña y la costumbre de ir divulgando aquí y allá un asunto en vez de hablarlo con la persona concernida o en el foro apropiado. El miembro debe tener presente que nadie, salvo los profetas y mensajeros, está libre de errores. Los errores y las equivocaciones son compañeros constantes del ser humano. También debe recordar que, de manera inconsciente, él mismo comete necesariamente algún error u omisión. Si el error de alguien salta naturalmente a la vista, se le hace un ihsan al señalárselo a la persona concernida en vez de comentarlo aquí y allá. Pero hablar de sus errores ante distintas personas sin que esa persona lo sepa constituye un gran zulm contra ella.

En realidad, así como la mosca se posa sobre la suciedad y zumba, expresando su satisfacción, una persona de mente impura también obtiene ese mismo placer al ocuparse de los defectos y errores de los demás.

Es responsabilidad del director familiarizar al miembro con las enseñanzas del Alcorán y del hadiz para eliminar esta impureza de su mente.

(14) Proporcionar una comprensión clara del plan de trabajo

Es necesario explicar claramente al miembro los objetivos del plan, sus características y las acciones que deben emprenderse para ponerlo en práctica. Si no comprende la importancia del plan, no desarrolla una actitud adecuada hacia el plan adoptado ni puede desempeñar correctamente su papel para ejecutarlo. Por ello, el plan debe exponerse claramente al miembro.

(15) Asignar responsabilidades específicas

El trabajo de la organización está dividido en distintos departamentos. La distribución de las tareas debe hacerse de acuerdo con las capacidades morales, mentales y físicas del miembro. Después de distribuir las tareas, es necesario explicar claramente a la persona responsable cuáles son sus deberes. Si el miembro identifica correctamente su propia responsabilidad, puede trabajar con facilidad y sin dudas. Cuando a un miembro no se le asigna el trabajo de ningún departamento, también debe quedarle claro que su deber es el trabajo fundamental, es decir, la labor de da‘wa. De lo contrario, debido a una idea equivocada, podría considerarse un miembro sin empleo. A la persona a quien se asigna la responsabilidad de un departamento no se le exime de la labor de da‘wa; por el contrario, se le añade un trabajo extra a dicha labor. Es responsabilidad del director aclarar todo este asunto a todos los miembros.

(16) Motivar para el cumplimiento de las responsabilidades

No basta con distribuir las tareas. También es necesario explicar al miembro la importancia del trabajo, y debe comprender que la ejecución esmerada del trabajo determina en gran medida la puesta en práctica del plan adoptado. Además, hay que hacerle consciente de que la plena ejecución del plan actual constituirá la base del plan siguiente; asimismo, debe entender que el plan actual limitará ya el plan posterior a un nivel inferior.

(17) Supervisión del trabajo

Es necesario supervisar periódicamente el trabajo del colaborador. Si se ha cometido algún error durante la realización del trabajo, este sale a la luz durante la supervisión y es posible aconsejar al colaborador al respecto. De este modo, los errores no pueden agravarse y tampoco se pierde la bendición del trabajo. El director debe asumir personalmente esta responsabilidad de supervisión.

(18) Recepción de informes del trabajo

No se asigna un trabajo únicamente para un plazo determinado. Una vez concluido el plazo, debe solicitarse un informe sobre la realización del trabajo. Si el director asigna una tarea a un colaborador y no solicita el informe en el plazo establecido, debe entenderse que dicha tarea no tenía importancia para el propio director. Sean grandes o pequeñas, el director debe solicitar sin falta los informes de todas las tareas asignadas.

(19) Revisión de los informes

No sirve de nada solicitar los informes del trabajo y archivarlos. Hay que comparar el trabajo realizado con el objetivo que se había fijado. El resultado de esta comparación debe comunicarse a todos. Así se puede hacer que los colaboradores sean conscientes de sus deficiencias en el trabajo y llamar su atención para que realicen un trabajo mayor.

(20) Fomentar que desempeñen un papel como trabajadores sociales

Una de las principales obligaciones del director es fomentar que el colaborador se forme como trabajador social mediante actividades como atender a las personas enfermas, organizar atención médica inmediata para las personas afectadas por accidentes, informarse sobre los familiares de los fallecidos, desempeñar un papel destacado en la oración funeraria y el entierro de los fallecidos, supervisar las mezquitas, reparar caminos y calles, participar en la gestión de escuelas coránicas y otras instituciones similares, esforzarse por crear un ambiente islámico en las instituciones educativas, enviar cartas a periódicos y revistas sobre actividades contrarias a la sociedad, formar la opinión pública para poner fin a las actividades inmorales, resolver disputas y conflictos, supervisar a las viudas y los huérfanos, organizar matrimonios y ayudar a las personas emprendedoras a alcanzar la autosuficiencia, entre otras tareas.

(21) Inspirar el esfuerzo por alcanzar un amplio reconocimiento

Los miembros deben darse a conocer entre las diversas clases de personas de la zona. En realidad, al observar al miembro, la gente forma su opinión sobre el movimiento y la organización. Al observar las cualidades del miembro, intenta comprender las cualidades de la organización.

Aunque el miembro sea una persona muy común, si el ideal se refleja correctamente en él, su personalidad puede influir en los demás. Las personas no se incorporan fácilmente a una organización sin ser influidas por el carácter personal. Por ello, es necesario presentar ante la gente precisamente el carácter personal. Para esto, el miembro debe relacionarse con todos los sectores y darse a conocer. El director le dará al miembro los consejos necesarios al respecto.

(22) Formar al miembro como un buen orador

Puede ocurrir que la mayoría de las personas de la zona sean analfabetas o tengan poca instrucción. Por esa razón, no les es posible leer la literatura islámica ni comprender su significado después de leerla. Sin embargo, es indispensable impartirles conocimiento ideológico. Esta tarea debe realizarse mediante discursos y alocuciones. Por eso, el miembro debe convertirse en un buen orador. El miembro debe tener la capacidad de presentar sus ideas ante la gente de manera atractiva. El nivel de su lenguaje debe ser acorde con la capacidad de comprensión de los oyentes.

Que un miembro islámico sea un buen orador no significa únicamente que tenga una buena forma de hablar. La manera de hablar tiene, desde luego, importancia. Sin embargo, en sus discursos también debe citar un número considerable de palabras del Corán y de los hadices. El director debe recordar que, cuantos más buenos oradores logre formar, tanto más podrá la labor de su organización abrirse camino entre las masas.

(23) Inspirar la formación personal del miembro como trabajador autónomo

Después de conocer que el ser humano fue creado para cumplir el modo de vida prescrito por Allah, el método de acción mostrado por el Mensajero y la responsabilidad del califato, no es digno de una persona permanecer inmóvil hasta recibir instrucciones de alguien. Para las tareas especiales, naturalmente llegarán instrucciones especiales. Pero llamar a la gente hacia Allah es una tarea que debe realizarse durante toda la vida. En cuanto una persona acepta la fe, la responsabilidad de esta tarea recae sobre sus hombros. Por ello, carece de sentido plantearse si deben llegar o no instrucciones del director. La espontaneidad del miembro es sumamente necesaria para realizar correctamente la labor de da‘wa o cualquier otra tarea encomendada. Tener que empujar continuamente a alguien para que trabaje resulta muy molesto.

(২৪) Motivar al miembro para formar nuevos miembros

Un miembro debe esforzarse al máximo por aumentar el número de sus compañeros de trabajo. Entre aquellos con quienes ha realizado labores de da‘wah, quienes responden favorablemente y muestran interés en dedicarse al trabajo del movimiento, debe asumir la responsabilidad de formarlos de acuerdo con las exigencias del ideal, del movimiento y de la organización. Cada miembro debe formar un nuevo contingente de miembros, y mediante sus esfuerzos conjuntos se construye una base popular. Crear nuevos miembros es tan importante como la creación de nuevos glóbulos sanguíneos en el cuerpo humano. El progreso y la continuidad del movimiento dependen de la formación de nuevos miembros.

(২৫) Informar cuanto antes sobre la posición de la organización

Siempre que ocurre un acontecimiento importante dentro de la organización, en la vida nacional o en el ámbito internacional, surgen preguntas en la mente del miembro, que se impacienta por escuchar el análisis de la organización al respecto. La idea que el miembro tiene sobre este asunto comienza a enfriarse. Por ello, una tarea importante del director es conocer, en el menor tiempo posible, la posición de la organización sobre tales asuntos e informársela al miembro.

(২৬) Establecer cuanto antes contacto con el miembro inactivo

Un miembro puede volverse inactivo por diversas razones: sentir inquietud por algún motivo, resentirse por la conducta de alguien, verse influido por alguna propaganda, atemorizarse ante la gravedad de la situación, afligirse por algún acontecimiento indeseable, cometer algún pecado en su vida o afrontar un problema grave en su vida personal. En cuanto el director se entere de que un miembro se encuentra en tal situación, debe visitarlo pronto, intentar identificar la causa real y familiarizarlo con las enseñanzas de Al-Qurán y Al-Hadiz sobre lo que debe hacerse en esas circunstancias. Debe esforzarse por devolverlo a su estado anterior brindándole compañía repetidamente. Que un miembro de la organización se vuelva inactivo significa que una parte del cuerpo llamado organización ha quedado paralizada. Por otra parte, esto es una desgracia para la persona. El director debe esforzarse, con un corazón lleno de compasión, por rescatar al miembro de esta desgracia.

(২৭) Escuchar consejos

Cuando sea necesario tomar una decisión sobre el trabajo basado en la unidad, es preciso consultar a los miembros. Cada miembro tiene algunos pensamientos en mente. Hay que intercambiar todos esos pensamientos e intentar llegar a una decisión consensuada a la luz de la tradición de la organización. Si se pide consejo al miembro antes de tomar una decisión, comienza a reflexionar profundamente. De este modo se desarrolla su capacidad de pensamiento. Además, cuando puede participar en la toma de decisiones sobre algún asunto de la organización, su relación psicológica con ella se vuelve más profunda.

(28) Impartir formación organizativa al trabajador avanzado

Hay que familiarizar al trabajador avanzado con la dirección de reuniones, la deliberación y la toma de decisiones, la conservación de documentos, el mantenimiento de cuentas y otros asuntos similares. Si es posible, debe promoverse la formación de una nueva unidad de trabajadores bajo su dirección.

La prueba de los trabajadores de la organización islámica

Allah quiere que la organización islámica esté integrada únicamente por personas devotas y entregadas. Solo son aptas para desenvolverse en el sagrado ámbito de la organización islámica aquellas personas que poseen una fe pura y cuyas actividades vitales en su conjunto se orientan exclusivamente a alcanzar la complacencia de Allah. El sagrado ámbito de la organización islámica está destinado a quienes no se dejan influir al contemplar, en la sociedad, el prestigio y la abundancia de riquezas de personas ajenas al islam. Aunque una persona afectada por una enfermedad entre en los confines de la organización islámica, si no se cura, tarde o temprano tendrá necesariamente que ser expulsada de la organización.

Para proteger la organización islámica y liberarla de la influencia de las personas afectadas por enfermedades, Allah, el Señor de los mundos, ha establecido un proceso natural de eficacia incomparable. Puede decirse que este proceso es el escudo protector de la organización islámica.

Para poner claramente de manifiesto quiénes, entre los que ingresaron en la organización islámica, están adulterados y quiénes están libres de adulteración, Allah, el Señor de los mundos, no ha hecho fácil el camino para avanzar en esta organización. Este camino es sumamente arduo. En él hay muchas subidas y bajadas.

Los que están adulterados se desprenden de la caravana en las curvas del camino difícil; los que están libres de adulteración, en cambio, continúan avanzando con paso firme, sin prestar atención a la dificultad del camino.

Allah, el Señor de los mundos, pone a prueba a los trabajadores de la organización islámica exponiéndolos a la adversidad. En esta prueba, algunos fracasan. Otros, en cambio, triunfan y se convierten en creyentes de un nivel superior.

Quienes no pueden depositar plenamente su tawakkul en Allah se desconciertan en un entorno adverso. Allah protege al organizador de la presión ejercida por la mayoría de estos.

Además, Él ha prometido conceder el mayor de los dones —el Paraíso— a quien emplee durante toda su vida su tiempo, fuerza física, capacidad intelectual y bienes para alcanzar la complacencia de Allah. Es voluntad de Allah que quien reciba el Paraíso deje pruebas de que verdaderamente es digno de obtenerlo. Esta es también una de las razones de las pruebas.

Allah, el Señor de los mundos, ya sabe, mediante Su conocimiento y sabiduría infinitos, quién es veraz en su afirmación de tener fe y quién no lo es, quién está dispuesto a consagrarse al yihad y quién no. En absoluto necesita depender del resultado de una prueba para conocer el verdadero estado del corazón de una persona.

En realidad, la voluntad de Allah es manifestar claramente ante los habitantes del mundo quién cumple con la responsabilidad de la ash-shahada, o testimonio, y quién no la cumple.

Es deber ineludible de toda persona que tiene fe en Allah dar testimonio, mediante sus palabras y acciones, de que ha aceptado la soberanía de Allah y de que no puede obedecer las órdenes de ningún otro ni aceptar la autoridad de gobierno de nadie más.

Quien da testimonio únicamente con la palabra, pero no posee una fe sincera en su corazón, ni siquiera puede plantearse que obtenga el Paraíso. Además, a Allah no le agrada que permanezca en la organización islámica con una fe fingida.

Así como, cuando llega una tormenta, caen las hojas secas de los árboles, ellos también caen del mismo modo cuando surgen crisis o peligros en el camino. Las hojas que resisten los embates de la tormenta son vivas y fuertes. Del mismo modo, quienes soportan los embates de las adversidades y las crisis y permanecen en la organización islámica son creyentes sinceros.

Por ello, las adversidades y las crisis no debilitan a la organización islámica, sino que mejoran su calidad. Allah, el Señor de los mundos, ha establecido este proceso conforme a la ciencia para preservar la calidad de la organización islámica.

El Bayt al-Mal en la organización islámica

La principal fuente de ingresos del Bayt al-Mal en la organización islámica son las contribuciones de los miembros, es decir, el gasto de bienes en el camino de Allah (infāq fī sabīlillāh). En muchos pasajes del Corán se ordena que los creyentes donen generosamente sus bienes en la lucha por establecer la religión. A continuación se citan algunos pasajes:

وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ

«Y luchad en el camino de Allah con vuestros bienes y vuestras vidas».

—As-Saff: 11

وَأَنفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ

«Y dad de vuestros bienes en el camino de Allah». —Al-Baqarah: 195

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ

«¡Oh, creyentes! Dad de lo que os hemos proporcionado antes de que llegue un día en el que no habrá compraventa, ni amistad ni intercesión». — Al-Baqara: 254

الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ

«Aquellos que dan tanto en la prosperidad como en la adversidad, reprimen la ira y perdonan a la gente». — Al Imran: 134

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

«Los verdaderos creyentes son aquellos cuyos corazones se estremecen cuando se menciona a Allah; cuando se les recitan Sus aleyas, aumenta su fe; confían y depositan su confianza en su Señor; establecen la oración y dan de aquello con lo que les hemos provisto. Estos son los verdaderos creyentes. Para ellos hay, junto a su Señor, grados elevados, perdón de las faltas y una provisión excelente». — Al-Anfal: 2

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ آوَوا وَّنَصَرُوا أُولَٰئِكَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ

«Aquellos que han creído, emigrado, entregado sus bienes y sus vidas por la causa de Allah, y aquellos que han dado refugio y ayudado a los emigrados, son amigos y protectores unos de otros». — Al-Anfal: 72

الَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ أَعْظَمُ دَرَجَةً عِندَ اللَّهِ ۚ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ

«Quienes han creído, han emigrado y han combatido en el camino de Allah con sus bienes y sus vidas tienen el rango más elevado ante Allah. Ellos son los triunfadores». – At-Tawbah: 20

انفِرُوا خِفَافًا وَثِقَالًا وَجَاهِدُوا بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ

«Salid, seáis ligeros o pesados (es decir, cualquiera que sea vuestra situación), y combatid en el camino de Allah con vuestros bienes y vuestras vidas. Esto es mejor para vosotros, si supierais».

-At-Tawbah: 41

إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَىٰ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ ۚ

«Ciertamente, Allah ha comprado a los creyentes sus vidas y sus bienes a cambio del Paraíso. -At-Tawbah: 111

وَلَا يُنفِقُونَ نَفَقَةً صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً وَلَا يَقْطَعُونَ وَادِيًا إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

«Todo lo que gasten, poco o mucho, y todo valle que atraviesen, queda registrado a su nombre, para que Allah pueda darles la mejor recompensa por lo que hacen». – At-Tawbah: 121

لَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ ۚ وَمَا تُنفِقُوا مِن شَيْءٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ

«No podréis alcanzar la verdadera bondad de ninguna manera hasta que gastéis en la causa de Allah aquello que amáis». — Al Imrán: 92

La formación personal del miembro en la organización islámica

Existen muchos procesos de formación personal. Aquí se mencionan algunos de los más destacados:

(1) Invitar hacia Allah

El creyente es un caminante por el camino de Allah. Después de conocer este camino, un creyente no puede quedarse sentado en silencio. En realidad, Allah no les ha dado permiso para permanecer sentados en silencio. Debe llegar hasta los demás seres humanos. Debe invitarlos a avanzar por el camino de Allah. El creyente formará su vida como da‘í ilal·lah, es decir, como alguien que invita a los demás a avanzar por el camino de Allah.

(2) Realizar la salat con concentración

La salat o namaz es un asunto fundamental de la vida islámica. Es un ensayo extraordinario de expresar obediencia, con el cuerpo y el espíritu, a Allah, el Señor de los mundos. Inclinar ante el Creador del universo esa cabeza erguida del ser humano, que no está dispuesta a inclinarse ante ninguna otra fuerza, es verdaderamente incomparable.

Un verdadero creyente no realiza la salat de manera meramente rutinaria. La lleva a cabo tal como debe presentarse ante el Creador del universo y tal como debe realizarse plenamente bajo Su mirada. Ante Allah, un ejercicio sin vida no tiene ningún valor. Por ello, todo creyente debe cultivar el hábito de realizar la salat con plena concentración.

(3) Estudio del Corán

En el Corán se expone un conocimiento claro y exacto acerca de Allah, el universo, los deberes del ser humano en la vida terrenal, los principios para resolver toda clase de problemas individuales y colectivos, el destino de la vida humana y otros asuntos. Todo ello se presenta de manera concisa y erudita. Por eso hay que leer el Corán. Hay que esforzarse por penetrar en sus profundidades y extraer su esencia. Para ello, cuando sea necesario, debe estudiarse con profunda atención y con mentalidad de investigador. Solo así el creyente puede comprender el inmenso conocimiento y la sabiduría de Allah, y hacer de ellos la guía de su vida.

(4) Estudio del hadiz

Muhammadur Rasulullah (s. a. s.) tenía la relación más estrecha con Allah. Él alcanzó el conocimiento supremo del modo de vida otorgado por Allah. Fue por medio de él que ese modo de vida se plasmó de manera perfecta. El método que siguió y estableció era infalible. Solo siguiendo el método del Mensajero se puede ser un verdadero seguidor del Mensajero. Y Allah aprecia enormemente este seguimiento. Por ello, el estudio del hadiz debe convertirse en un hábito diario del miembro del movimiento islámico.

(5) Estudio de literatura complementaria

A lo largo de las épocas, muchos eruditos se han esforzado por transmitir a las personas, en su propio idioma y de manera sencilla y clara, el modo de vida islámico. Ellos crearon un tesoro de literatura islámica. En estos libros se presentan bellamente la grandeza y la belleza del islam. Estos hacen que los lectores sean conscientes de sus responsabilidades y les inspiran a construir su vida conforme a las órdenes de Allah. Por ello, un miembro de la organización islámica también debe leer regularmente esta literatura.

(6) Velar por la noche

Una de las mejores maneras de establecer una relación profunda con Allah es velar por la noche. Cuando la gente está sumida en el sueño y el descanso a altas horas de la noche, la persona que abandona su lecho, renuncia a la comodidad y se dedica a la adoración de Allah para alcanzar Su complacencia no puede dejar de ser amada por Allah. Allah se acerca para derramar sobre ella Su misericordia y Sus bendiciones. Un trabajador de la organización islámica debe cultivar, siempre que tenga la oportunidad, el hábito de dirigirse a Allah, el Señor de los Mundos, durante la última parte de la noche.

(7) Dar bienes por la causa de Allah

Allah, el Señor de los Mundos, no concede directamente a todas las personas del mundo la misma cantidad de riquezas. En manos de algunas personas se acumula una gran cantidad de bienes. Otras poseen tan pocos bienes que ni siquiera pueden cubrir sus necesidades básicas. La desigualdad económica existente entre estos dos tipos de personas debe ser eliminada. Se toma una parte de los bienes de los ricos y se distribuye entre los necesitados. También es una orden de Allah que cada creyente extienda personalmente una mano de ayuda para el bienestar de los indigentes y desamparados. Además, se ha ordenado a todos los creyentes donar fondos para la lucha que se lleva a cabo con el fin de establecer y mantener establecida la religión de Allah. Un trabajador del movimiento islámico cumplirá esta orden sin reservas.

(8) Recordar a Allah en todos los actos

El recuerdo de Allah es lo que aparta a la persona de los actos pecaminosos. Por ello, para que el creyente pueda mantener el recuerdo de Allah incluso al concluir todas sus actividades diarias, el Mensajero de Allah enseñó súplicas para recitar antes y después de diversas acciones. Hay súplicas que deben recitarse antes de dormir, al despertar, al oír el llamado a la oración, al entrar y salir del baño, durante la ablución, al entrar y salir de la mezquita, antes y después de comer y beber, al vestirse, al mirarse el rostro en el espejo, al comienzo y al final de cualquier actividad, al partir hacia algún lugar, al montar en un vehículo y en momentos de dificultad; es decir, durante la realización de todas las actividades. Cuando se recitan estas súplicas comprendiendo su significado y prestando atención a este, el corazón se vuelve hacia Allah. Un trabajador de la organización islámica se esforzará por practicar gradualmente estas súplicas en su vida cotidiana.

(9) Recitar salawat por el Mensajero

Muhammad, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), fue una misericordia de Allah para toda la humanidad. El propio Allah, el Señor de los Mundos, ordenó recitar salawat por él. El Mensajero de Allah dijo que, cuando una persona recita salawat por él una vez, Allah registra diez recompensas para esa persona. Por ello, para alcanzar la riqueza espiritual, un trabajador de la organización islámica debe recitar diariamente salawat por el Mensajero.

(10) Autocrítica

Es deseable que un miembro, al final del día, haga por sí mismo un balance de todas sus actividades. Después de realizar la oración nocturna, debería sentarse en silencio durante un rato y revisar mentalmente sus actividades de todo el día. Debería recordar las acciones agradables a Allah que haya realizado durante el día y expresar su agradecimiento a Allah. Asimismo, debería arrepentirse de todas las acciones indeseables que haya cometido y pedir perdón a Allah. Al mismo tiempo, debe tomar la firme determinación de que tales acciones no se repitan. De este modo, mediante el autoanálisis, un miembro de la organización islámica debe esforzarse cada día por mejorar su nivel moral.

(11) Observancia del ayuno

Ramadán es el mes del sawm o ayuno. Es una temporada especial para la adoración de Allah. La observancia del ayuno brinda al creyente la oportunidad de controlar sus pasiones y fortalecer su poder espiritual. La práctica del sawm puede ejercer una profunda influencia sobre el cuerpo y la mente del creyente. Por ello, un miembro de la organización islámica debe considerar el mes de Ramadán como un mes de formación especial para su desarrollo personal. Además, debe procurar observar algunos ayunos nafl también durante los demás meses.

(12) Adquisición de cualidades humanas fundamentales

El amor al trabajo, la resistencia a las dificultades, la moderación, la firmeza ante las adversidades, la puntualidad, la disciplina, la valentía, la capacidad de análisis, la capacidad de innovación, la capacidad de tomar decisiones rápidas, la capacidad de construir una organización, la capacidad de dirigir una organización, la amplitud de corazón, el trato amable, la buena redacción y la buena oratoria, entre otras, son cualidades humanas fundamentales. Estas cualidades pueden desarrollarse mediante esfuerzos conscientes.

Un miembro de la organización islámica debe esforzarse por adquirir estas cualidades y también debe hacer súplicas a Allah para obtenerlas.

(13) Abstenerse de acciones que destruyen las relaciones mutuas

(a) Palabras indecentes e impropias

El Mensajero de Allah (s. a.) dijo:

يا عائشة إن شر الناس منزلة عند الله يوم القيامة من ودعه أو تركه الناس اتقاء فحشه

«Ante Allah, la persona más despreciable es aquella de la que la gente se mantiene alejada para protegerse de sus palabras obscenas e indecorosas». —Sahih al-Bujari

Al explicar la importancia de controlar la lengua, el Mensajero de Allah dijo:

أن يضمن لى ما بين لحييه وما بين رجليه أضمن له الجنة –

«A quien me garantice proteger su lengua y sus partes íntimas, yo le garantizaré el Paraíso».

—Sahih al-Bujari

El Mensajero de Allah también dijo:

و من كان يؤمن بالله واليوم الاخر فليقل خيرا أو ليصمت

«Quien crea en Allah y en el Último Día, que diga algo bueno o que permanezca en silencio».

(b) La murmuración (ghiba)

Hablar de los defectos de alguien a sus espaldas se llama murmuración (ghiba). Esto es sumamente detestable para Allah. Allah dice:

وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ

«Que ninguno de vosotros murmure de otro». —Al-Huyurat: 12

Para explicar cuán grave es el pecado de la murmuración, el Mensajero de Allah (s. a.) dijo:

الغيبة أشدّ من الزنا

«La murmuración es más grave que el adulterio.»

(g) Conjeturas y suposiciones

Mantener una actitud negativa hacia alguien basándose en conjeturas y suposiciones es un pecado. Al respecto, Allah dice:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ

«¡Oh, creyentes! Evitad hacer demasiadas conjeturas, pues algunas conjeturas son pecado.» —Al-Huyurat: 12

(h) La envidia

La envidia es un defecto abominable. Más bien, es una especie de enfermedad psicológica. Para ordenar que nos protejamos de esta enfermedad, el Mensajero de Allah dice:

ایاگم و الحسد فان الحسد یا گل الحسنات کما تأگل التار الحطب

«Aléjate de la envidia. Ciertamente, la envidia devora las buenas obras del mismo modo que el fuego devora la leña». —Sunan Abi Dawud

(ঙ) La ira

La ira es uno de los mayores defectos del carácter humano. Dominadas por la ira, las personas del mundo provocan continuamente innumerables incidentes en el escenario de la vida. Debido a esta ira, se ve perturbada la armonía familiar, organizativa y social. Una de las principales características de los creyentes es que controlan su ira. Al respecto, el Mensajero (s. a.) dijo:

ليس الشديد بالصئراعة ائما الشديد الذى يملك نفسة عند الغضب

«El fuerte no es quien derrota a otro en la lucha; el fuerte es quien se controla a sí mismo cuando está enojado». —Sahih al-Bujari

(চ) La arrogancia

La persona arrogante se adora a sí misma. Se considera superior y desprecia a los demás. Por ello, mantiene una distancia en sus relaciones con los demás. La persona arrogante quiere dictarles a los demás lo que deben hacer. Pero no quiere prestar atención a las palabras ni a los consejos de nadie. La persona arrogante da lugar a la fitna y la discordia en la vida organizativa y social. Allah ha dicho en el Corán que no ama a los arrogantes. En un hadiz, el Mensajero de Allah (s. a.) dijo:

لاً يدخل الجثة من كان فى قلبه مثقال ذرة من كبر

«Quien tenga en su corazón siquiera una pizca de arrogancia no podrá entrar en el Paraíso».

Aquí solo se han mencionado algunos de los grandes defectos. Al evitar todos los defectos de este tipo, un miembro de la organización islámica cultivará su belleza moral.

Formación de miembros para la organización islámica

Formar a un miembro es difícil, pero no imposible. Si se persevera en el esfuerzo con paciencia, se puede convertir en miembro a una persona que haya comprendido la verdadera naturaleza del Islam. Quien se proponga formar a una persona de este tipo deberá avanzar, sin duda, con discernimiento.

(1) Brindarle compañía

La persona seleccionada para convertirse en miembro pertenece, al fin y al cabo, a esta misma sociedad. Se relaciona con muchas mujeres y hombres de la sociedad. Sin duda, está influida por sus conversaciones, ideas y conducta. No puede acudir de un salto en cuanto oye la llamada al camino del Islam. Es un ser social. Necesita a esas personas para abrir su mente, aliviar la carga de su corazón e intercambiar ideas. Para liberarlo del círculo de esas personas, hay que brindarle compañía. Hay que convertirse en alguien cercano para él. Hay que ofrecerle un círculo alternativo al de sus amigos. En esta etapa habrá que realizar dos tipos de tareas.

(a) Resolver el conflicto interior

Se ha inclinado hacia el Islam después de leer algunos libros o de escuchar durante cierto tiempo conversaciones y debates razonados. Sin embargo, las ideas que tenía antes surgen de vez en cuando en su mundo interior. Su brillo a veces provoca una agitación en su corazón. Todavía no ha podido comprender bien cuál de los ideales es el más excelente. Aún no se ha arraigado en su mente una convicción firme al respecto. Además, teme enfrentarse a pérdidas si sigue este camino. Es natural que permanezca en este conflicto interior durante cierto tiempo. Este estado de ánimo es realmente delicado. Este período constituye una de las etapas más complejas de la vida de una persona. En este momento, el miembro de la organización islámica mantendrá un contacto regular con él y seguirá aclarando ante él las ideas sobre la superioridad del Islam. Le explicará el verdadero significado de las ganancias y las pérdidas. Debe hacerle comprender que las ganancias del Más Allá son mucho mayores y más valiosas que las ganancias mundanas. Cabe esperar que, llegado cierto momento, el conflicto interior de esa persona desaparezca y que se establezca en su corazón una firme convicción respecto al Islam.

(b) Ayudarle a adquirir fortaleza mental

A partir de ahora, esa persona comenzará a identificarse como seguidora del islam. Sin embargo, durante este período tendrá que afrontar muchas dificultades. Sus familiares y su antiguo círculo de amistades harán que su vida se vuelva insoportable. Se burlarán de ella y la criticarán. La presionarán para que no avance por el camino del islam. También dejarán de cooperar con ella en diversos asuntos.

En ese momento, hay que permanecer a su lado y familiarizarla con los obstáculos que normalmente surgen en el camino del creyente. Hay que infundirle valor para hacer frente a esos obstáculos. Deben exponerse ante ella los relatos de las pruebas afrontadas por los Compañeros del Mensajero y por los muyahidines del islam de épocas posteriores, y animarla a mantener firme su fortaleza moral para superar con éxito las pruebas.

(2) Introducirlo en el entorno organizativo

Quien avanza después de hacer frente a este tipo de obstáculos tiene menos probabilidades de retroceder. Ahora hay que familiarizarlo con el entorno organizativo. Hay que llevarlo a diversos actos. Al contemplar la pureza y la excelencia del entorno organizativo, se sentirá complacido y podrá fortalecerse aún más.

(3) Encomendarle pequeñas responsabilidades

Su sinceridad se manifestará claramente a través de su asistencia regular al entorno organizativo. Ahora hay que encomendarle la realización de pequeñas tareas. Sin duda, continuará llevándolas a cabo. De este modo, surgirá en su corazón apego por el trabajo. Asimismo, así adquirirá experiencia laboral.

(4) Motivarlo a donar dinero

Ahora hay que animarlo a donar dinero por la causa de Allah. Hay que explicarle el significado y la importancia del infaq fi sabilillah. Después de haber avanzado tanto en el movimiento para establecer la religión de Allah, sin duda donará generosamente al baitulmal de la organización.

(5) Impartir formación inicial

La persona que avanza necesita formación. Hay que enriquecerla con conocimientos sobre los principios de fe del islam, el sistema de vida islámico y un conocimiento comparativo de otras ideologías. Para ello, hay que darle la oportunidad de participar en diversos programas de formación.

(6) Encomendarle la responsabilidad de hacer el llamamiento

Una vez que haya alcanzado esta etapa, hay que explicarle la importancia de hacer el llamamiento y animarlo a dedicarse a esta tarea. También hay que familiarizarlo con el método de llamar hacia Allah.

(7) Recibir informes sobre el trabajo

Una vez por semana hay que informarse sobre su trabajo. Hay que saber quiénes son sus objetivos, qué tipo de libros se les están entregando y qué tipo de conversaciones mantiene con ellos. También hay que seguir dándole los consejos necesarios. Si se observa que esta persona ha realizado de manera constante el llamamiento y ha cumplido correctamente las diversas tareas que le encomendó la organización, entonces se ha convertido en un miembro de la organización islámica.

Cuanto más amplia sea la labor de formar miembros, más se acelerará el momento de lograr la revolución islámica. Y esta difícil responsabilidad de formar nuevos miembros debe ser asumida precisamente por los miembros antiguos.

Mejora de la calidad de los miembros de la organización islámica

Al participar en las actividades de la organización islámica, los miembros reciben continuamente formación intelectual y organizativa. Además del proceso normal de formación, es necesario adoptar actividades especiales para mejorar la calidad de los miembros. Las actividades de formación pueden ser de diversos tipos. A continuación, mencionamos algunas actividades sumamente eficaces.

(1) Reunión semanal

Las reuniones semanales regulares son sumamente importantes para mejorar la calidad de los miembros. La asistencia regular a las reuniones semanales fomenta entre los miembros el hábito de la puntualidad y de la lealtad organizativa. Además, los debates de las reuniones semanales contribuyen al aumento de los conocimientos de los miembros. Por lo general, el programa de una reunión semanal puede ser el siguiente:

(a) Apertura de la reunión por el director

(b) Dars del Corán o dars del hadiz

(c) Recepción de los informes sobre el trabajo de los miembros

(d) Debate y adopción de decisiones sobre otros asuntos necesarios

(e) Elaboración del orden del día de la siguiente reunión

(f) Discurso del director y anuncio del cierre de la reunión

(2) Campamentos breves de capacitación

Para ampliar el alcance de los conocimientos, es sumamente necesario organizar un mayor número de campamentos breves de capacitación con la participación de un mayor número de trabajadores. Las actividades del campamento breve de capacitación pueden ser las siguientes:

(a) Inauguración

(b) Dars del Corán

(c) Una o varias conferencias principales

(d) Debate basado en las conferencias

(ঙ) Intervención del director y anuncio de la clausura

(৩) Círculo de estudio

El círculo de estudio desempeña un papel singular en el aumento del conocimiento doctrinal, la impartición de conocimientos sobre el movimiento y la organización, el desarrollo de la competencia organizativa, la creación de conciencia social y la adquisición de conocimientos sobre las estrategias de acción del movimiento islámico. El círculo de estudio se forma con no más de diez miembros de nivel equivalente. Desde el principio debe elaborarse un curso completo para el círculo de estudio. El círculo de estudio debe contar con al menos diez sesiones o reuniones. No debería haber un intervalo superior a un mes entre dos reuniones. Las actividades de las reuniones del círculo de estudio pueden ser las siguientes:

(ক) Apertura de la reunión por el director

(খ) Presentación de la exposición de cada miembro del círculo de estudio

(গ) Preguntas y respuestas

(ঘ) Revisión por el director de las exposiciones de todos

(ঙ) Discurso de clausura del director sobre el tema tratado

(4) Campamento de formación prolongado

Es muy necesario organizar un campamento de formación prolongado de tres, cinco o siete días, con un gran número de miembros, con el propósito de proporcionar un conocimiento amplio y una comprensión más clara del ideario de vida islámico, las doctrinas antiislámicas, el movimiento islámico, la organización islámica, las estrategias operativas del movimiento islámico, el nivel esperado de los miembros, etc. El programa de este tipo de campamento puede ser el siguiente.

(a) Inauguración (primer día)

(b) Dars del Corán

(c) Dars del Hadiz

(d) Dos o más conferencias principales

(e) Debate basado en las conferencias

(f) Conferencias de los estudiantes

(ছ) Preguntas y respuestas generales

(জ) Formación práctica (lectura correcta del Corán, llevanza de cuentas, conservación de documentos, etc.)

(ঝ) Discurso de clausura (último día)

(৫) Círculo de práctica de discursos

Mediante discursos habrá que hacer comprender a innumerables grupos humanos los ideales islámicos, el movimiento islámico y la organización islámica. En la medida en que la organización logre formar buenos oradores y presentarlos en el campo de trabajo, en esa misma medida se ampliará el alcance de su labor.

El círculo de práctica de discursos es un proceso eficaz para formar oradores entre los trabajadores. Se formará un círculo de práctica de discursos con varios trabajadores. Estará dirigido por un director competente, quien establecerá el horario del círculo. Las actividades de práctica de discursos pueden ser las siguientes:

(ক) Inauguración por el director

(খ) Discursos de los trabajadores integrantes del círculo

(c) Observación y anotación detalladas, por parte del director, de la manera en que el orador se dirige al público, de su éxito o fracaso al presentar de forma comprensible sus conocimientos sobre el tema, de la lentitud o rapidez de su exposición, de sus gestos y de la estructura del discurso (inicio, desarrollo y conclusión).

(d) Revisión del discurso por parte del director, basándose en sus observaciones y anotaciones.

(e) Anuncio de la conclusión.

(6) Conversación personal, preguntas y asesoramiento

Es muy importante conversar con un miembro para evaluar su nivel. Durante la conversación, es necesario formarse una idea correcta de sus conocimientos, su práctica y su nivel organizativo mediante diversas preguntas, y ofrecerle el asesoramiento necesario. Sin duda, es un excelente proceso para la formación de la persona.

La cohesión de la organización islámica

Iniciar una organización islámica no es una tarea muy difícil. Pero dirigirla con el temperamento correcto y preservar su cohesión es sumamente difícil. A veces se observa que algunas personas vinculadas a la organización desempeñan un papel atípico.

Al principio, se observa que muestran una lealtad parcial a la organización en lugar de una lealtad plena. Después de algún tiempo, se vuelven inactivos. Pasado aún más tiempo, se observa que han caído en pecados abominables, como la murmuración. Esta actitud suya es perjudicial para la cohesión de la organización.

Al analizar la mentalidad de quienes desempeñan este tipo de papel, es posible identificar muchas causas. Principalmente, las siguientes causas son responsables de su comportamiento indeseable.

(1) Falta de claridad sobre el verdadero objetivo del movimiento islámico

Un miembro del movimiento islámico debe hacer de la búsqueda exclusiva de la complacencia de Allah el verdadero objetivo de su vida. Su pensamiento y su actividad deben estar orientados hacia el Ridwānullāh, es decir, hacia la búsqueda de la complacencia de Allah. Si este objetivo fundamental no se arraiga bien en su mente y en su corazón, sin duda otro objetivo ocupará su lugar. Y cuando ve que, incluso después de un largo período, ese objetivo tampoco se alcanza, es completamente natural que se vuelva inquieto. Esta mentalidad genera un descontento nacido de la inquietud, que poco a poco influye en su pensamiento y en su actividad.

(2) Comprensión incompleta de las características de la organización islámica

Existe una diferencia abismal entre la organización islámica y las demás organizaciones. La organización islámica posee varias características propias. Es necesario que el miembro tenga una comprensión clara de su estructura de liderazgo, su método de elección, su política de obediencia, su método de consulta, su método de ihtisab, entre otros aspectos. De lo contrario, querrá juzgar también esta organización a la luz de las características de las organizaciones que suele ver en la sociedad o de aquella de la que procede. Como consecuencia, se crea una gran distancia entre el pensamiento de quienes han comprendido bien las características de esta organización y el pensamiento de ese miembro. Esta distancia de pensamiento resulta perjudicial para la cohesión de la organización.

(3) Dudas sobre el método de trabajo del movimiento islámico

El movimiento islámico tiene un método de trabajo particular. Imponer por la fuerza actos meritorios a la gente no es el método de trabajo de este movimiento. Antes de cambiar la sociedad, este movimiento quiere producir un cambio en la vida personal de las personas. Sin embargo, no es posible producir ningún cambio eficaz en la vida personal de un individuo sin cambiar primero su mundo de pensamientos. Por eso, la tarea fundamental del movimiento islámico consiste en extirpar de la mentalidad de las personas las ideas de la Jahiliyya y plantar allí las ideas islámicas. A medida que los brotes de las ideas islámicas crecen en el campo de pensamiento del individuo, también se inicia proporcionalmente un cambio en su actividad. Gracias a los esfuerzos incansables de las personas formadas de este modo, surge en la sociedad una demanda de establecer el sistema de vida islámico. Es decir, se construye la base popular del movimiento islámico. Entonces es posible formar un Estado islámico mediante la creación de un movimiento poderoso.

Si un miembro no conoce bien este método natural de trabajo del movimiento islámico, termina influido por los métodos de trabajo de los diversos movimientos que operan a su alrededor. Entonces, la estrategia seguida por la organización islámica le parece insuficiente. En su mente surgen dudas sobre la corrección del método de trabajo del movimiento. En tal situación, le resulta imposible adaptarse a la línea seguida por la organización.

(4) Respecto a las calamidades y aflicciones, una perspectiva correcta falta

Las calamidades y aflicciones les sobrevienen a los enemigos del Islam como castigo. A los creyentes, en cambio, les sobrevienen como prueba.

En los distintos momentos del camino, la organización islámica tiene que tomar diversas decisiones. Al tomar una decisión, se presentan muchas alternativas. La alternativa que se considera la mejor es la que se convierte en la decisión de la organización. La organización nunca establece conscientemente una alternativa menos conveniente como base de sus decisiones. Sin embargo, es un gravísimo error pensar que, por seguir tomando decisiones eligiendo siempre la mejor alternativa, ninguna calamidad ni aflicción podrá sobrevenirle a la organización.

Las calamidades y aflicciones sobrevienen por decisión de Alá. Sin Su aprobación, ninguna calamidad ni aflicción puede sobrevenirle a una persona, grupo o nación. Antes de imponer una calamidad o aflicción, Él consulta con esa persona, grupo o nación; por ello, cuando una calamidad o aflicción sobreviene a la organización islámica, es deber de cada miembro considerarla una prueba y no un castigo.

La ausencia de esta perspectiva sobre las calamidades y aflicciones convierte al miembro en víctima de la confusión. La confusión de pensamiento va alejando gradualmente al miembro de la corriente de la organización.

(5) Incapacidad para establecer prioridades

La organización islámica realiza labores de diversa índole. Asimismo, cada miembro suele mostrar mayor interés por un tipo de labor diferente. Sin embargo, si quien se inclina más por una determinada labor piensa que la organización debería dar prioridad precisamente a esa labor, es inevitable que surjan problemas. Si el miembro aficionado a la literatura insiste en que se dé prioridad a la práctica literaria, el interesado en las artes a la práctica artística, el aficionado al deporte a las actividades deportivas y el miembro amante de la política a la actividad política, la organización se verá necesariamente enfrentada a problemas. Cada uno expondrá ante la organización la importancia de la labor de su propio ámbito. Esto no es injusto; al contrario, así debe ser. No obstante, después de examinar y analizar todos los aspectos, cada miembro debería dar prioridad a las labores a las que la organización dé prioridad. No es correcto mostrarse descontento porque el ámbito de preferencia personal no haya recibido prioridad a juicio de los responsables de formular las políticas de la organización. Si se mantiene en el corazón ese tipo de descontento, no es posible adaptarse al trabajo general.

(6) Desequilibrio mental

El desequilibrio mental aparta al trabajador del flujo normal de la organización. El desequilibrio tiene muchos síntomas. Aquí se mencionan algunos de los principales:

(a) Tendencia a la precipitación

El deseo de obtener muy pronto los resultados del trabajo provoca una gran inquietud en la mente del trabajador. Este se impacienta por obtener resultados recurriendo a cualquier método.

(b) Expectativas excesivas

Hasta conocerlos bien, el trabajador construye por sí mismo, en un rincón de su mente, una imagen de las personas que ocupan puestos de liderazgo. En su imaginación, les atribuye una categoría sobrehumana. Después de conocerlos, descubre que no son seres sobrehumanos ni personas extraordinarias. Entonces se decepciona. No hay problema si abandona a la persona imaginaria y acepta a la persona real. El problema surge cuando abandona a la persona real y acepta a la persona imaginaria.

(c) Inclinación hacia las posiciones extremas

El trabajador de actitud extremista no está dispuesto a tolerar ni el más mínimo error de un compañero. Es partidario de aplicar una corrección severa ante cualquier error. Además, no le gusta ningún método de trabajo basado en la sabiduría para enfrentar a los opositores. No le agrada nada que no sea intenso y extremo.

(d) Arrogancia

La persona arrogante se convierte en una adoradora de sí misma. Desprecia a los demás. Está muy orgullosa de su capacidad de pensamiento y de sus aptitudes. A menudo no logra adaptarse a los demás.

(e) Susceptibilidad

Hay algunos activistas que se ofenden por cualquier cosa. Se ofenden por las palabras o el comportamiento de sus compañeros o dirigentes y abandonan sus actividades.

Estos son algunos signos del desequilibrio mental. La persona mentalmente desequilibrada desempeña el papel de un engranaje defectuoso en las actividades colectivas.

(7) El papel de los enemigos enmascarados

Algunos enemigos pueden vincularse a la organización con el propósito de perjudicarla. Esta clase de personas difunde dentro de la organización diversos interrogantes innecesarios, propaga afirmaciones infundadas y continúa criticando las políticas adoptadas por la organización. Se esfuerzan intensamente por suscitar en los activistas sentimientos de falta de respeto y desconfianza hacia los dirigentes de la organización.

Principalmente por estas siete razones, la cohesión de la organización se ve amenazada. Estas actúan como gérmenes de una enfermedad en la destrucción de la cohesión. Los responsables de dirigir la organización deben prestar especial atención a impedir que estos gérmenes penetren en el organismo de la organización o, si llegan a penetrar, a tratarlos desde el principio.

El papel de los enemigos enmascarados

Cuando el movimiento islámico se fortalece y ya no puede ser silenciado mediante ataques externos, los enemigos del islam adoptan una estrategia diferente. Para golpear al movimiento desde dentro, algunos de ellos se infiltran en la organización islámica y esperan la oportunidad de emprender actividades perjudiciales.

La principal forma de estas actividades perjudiciales consiste en difamar a las figuras dirigentes de la organización islámica. Los miembros sienten un profundo amor y respeto por las figuras dirigentes de la organización islámica. Precisamente por ese amor y respeto, la obediencia de los miembros de la organización islámica al liderazgo es espontánea e íntegra. La obediencia es el principal instrumento de la disciplina organizativa. Por ello, para destruir la cohesión de la organización islámica, es necesario atacar la base de esa obediencia espontánea e íntegra.

Para asestar este golpe, es necesario sembrar en la mente de los miembros dudas sobre la honestidad y la competencia de las figuras dirigentes. Con el propósito de crear esas dudas, se exageran y difunden entre los miembros los pequeños errores y defectos humanos de las figuras dirigentes. Cuando no parece posible alcanzar el éxito por este medio, se realizan esfuerzos incesantes para sembrar dudas sobre la honestidad y la competencia del liderazgo, inventando y difundiendo historias ficticias.

Los enemigos del islam que se infiltran en la organización islámica y permanecen ocultos, llevando una máscara islámica, continúan realizando precisamente esta labor. Incluso la organización dirigida por el propio Mensajero de Allah (saw) se enfrentó repetidamente a estos ataques. Los enemigos comprendieron que no podrían destruir de ningún modo el movimiento si no lograban difamar a sus figuras centrales; por eso tampoco dudaron en lanzar ataques morales contra el Mensajero (saw). Aquí destacan especialmente dos acontecimientos. El primer ataque surgió en torno al matrimonio del Mensajero de Allah (saw) con Zaynab bint Yajsh (ra).

Zaynab bint Yajsh (ra) era prima paterna del Mensajero de Allah. Por iniciativa de este, esta joven qurayshí se casó con su esclavo liberto, Zayd ibn Harithah (ra). Pero no hubo entendimiento entre ellos. La vida conyugal no fue feliz. Finalmente, Zayd (ra) se divorció de Zaynab. Por orden de Allah, el Mensajero de Allah (saw) se casó con esta mujer divorciada.

Los hipócritas convirtieron este matrimonio en un asunto de controversia. Difundieron la historia ficticia de que Muhammad (saw), al ver a Zaynab, la esposa de su hijo adoptivo Zayd, se había enamorado de ella; al enterarse, el hijo se divorció de ella, y Muhammad (saw) se casó con aquella mujer divorciada para satisfacer su deseo. Así se levantó una montaña de mentiras. Esta historia ficticia se difundió de boca en boca por todas partes. La nube de confusión siguió extendiéndose gradualmente.

El segundo ataque surgió en torno al hecho de que Aisha (ra) se quedó atrás después de una expedición y regresó a Medina acompañada por un sahabí.

Después de la batalla contra los Banu Mustaliq, durante la última parte de una noche, se estaban preparando para partir hacia Medina. En ese momento, Aisha (ra) se despertó y se alejó un poco para hacer sus necesidades. Al regresar, se dio cuenta de que se le había caído el collar del cuello. Se puso a buscarlo. Mientras tanto, la caravana partió. La gente ni siquiera se percató de que Aisha (ra) se había quedado atrás. Al volver, Aisha (ra) se cubrió todo el cuerpo con su manto y se acostó allí. Al cabo de un rato, se quedó dormida. Por la mañana, se despertó al oír estas palabras: «¡En verdad, somos de Allah y a Él regresaremos! ¡La esposa del Mensajero de Allah se ha quedado aquí!». Se cubrió rápidamente el rostro con el manto.

El recién llegado era uno de los nobles Compañeros, Safwán ibn Mu‘attal Sulamí (que Allah esté complacido con él). Antes de que se revelara la disposición sobre el hiyab, había visto a Aisha (que Allah esté complacido con ella) y pudo reconocerla.

Safwán (que Allah esté complacido con él) dormía en un lugar apartado. Al despertar, vio que la caravana se había marchado. Montó en su camello y tomó el camino hacia Medina. Cuando hubo avanzado un poco, vio a Aisha (que Allah esté complacido con ella) y expresó así su asombro.

Safwán (que Allah esté complacido con él) hizo que su camello se sentara. Aisha (que Allah esté complacida con ella) montó en él. Safwán (que Allah esté complacido con él) tomó las riendas del camello y comenzó a caminar.

La caravana se detuvo en la siguiente parada. En ese mismo momento, Safwán (que Allah esté complacido con él) llegó allí con Aisha (que Allah esté complacido con ella). Entonces todos supieron que la Madre de los Creyentes, Aisha (que Allah esté complacido con ella), se había quedado atrás.

El cabecilla de los hipócritas, Abdullah ibn Ubayy, encontró la oportunidad perfecta. Gritó: «¡Por Allah! Esa mujer no ha podido regresar por sí misma. ¡Mirad, mirad! La esposa de vuestro Profeta ha pasado una noche con otro hombre y ahora lo ha traído consigo».

El grupo de los hipócritas se dedicó a difundir aquella historia inventada. Una parte considerable de los creyentes de corazón sencillo quedó confundida. El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se sintió profundamente angustiado.

Después de regresar a Medina, Aisha (que Allah esté complacido con ella) enfermó. El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) estaba tan perturbado que ni siquiera podía prestar atención a su amada esposa. La falsa campaña de los hipócritas había destrozado el corazón del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Además, aquella campaña se había convertido en una grave amenaza para la unidad de la comunidad musulmana.

Si Allah, el Señor de los mundos, no hubiera revelado una revelación para refutar estos acontecimientos, nos estremeceríamos incluso al imaginar cuál habría sido la situación de la nueva fuerza islámica que se había formado entonces en Medina.

Es necesario recordar que el enemigo enmascarado también puede actuar de la misma manera para destruir las organizaciones islámicas de esta época. El liderazgo islámico y sus cuadros deben mantenerse plenamente alertas al respecto.

El crecimiento natural de la organización islámica

La organización islámica se desarrolla gradualmente siguiendo un curso natural. Para este desarrollo se requiere tanto el esfuerzo incansable y total de los trabajadores como tiempo. Se necesita suficiente tiempo para formar un cuerpo de trabajadores del nivel deseado y para desarrollar en la población del área de trabajo la disposición mental necesaria para aceptar el sistema de vida islámico. A la organización islámica no le es posible alcanzar apresuradamente la meta anhelada. Allah, Señor de todos los mundos, nos ha presentado mediante una parábola el panorama del desarrollo gradual de la organización islámica.

كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَىٰ عَلَىٰ سُوقِهِ

«Es como una plantación que hizo brotar sus retoños, luego se fortaleció, después engrosó y se afirmó firmemente sobre su propio tallo». —Al-Fath, 29

Este pasaje de la aleya expresa bellamente el desarrollo gradual y la consolidación de la organización dirigida por Muhammad, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). En él se mencionan cuatro etapas del desarrollo gradual, a saber:

1. Hacer brotar los retoños.

2. Adquirir fuerza.

3. Engrosamiento y robustecimiento.

4. Erguirse firmemente sobre el tallo.

«Hacer brotar un retoño» significa iniciar la lucha por establecer la religión de Alá.

«Adquirir fuerza» significa organizar y reformar a las personas que responden al llamamiento, y adquirir fuerza organizativa.

«Engrosarse y robustecerse» significa ejercer influencia en toda el área de actividad y obtener el apoyo de las masas. Y obtener el apoyo de las masas es también llamado adquirir una base popular.

«Erguirse firmemente sobre el tallo» significa adquirir el poder estatal.

— Fin —