Importanza dell’organizzazione islamica

Il significato generale della parola organizzazione è il costituirsi in gruppo. Il suo significato specifico è una vita associata o organizzata.

L’organizzazione che svolge il compito dell’iqāmat al-dīn è chiamata organizzazione islamica. Dedicarsi alla lotta per l’iqāmat al-dīn entrando a far parte dell’organizzazione islamica è un obbligo (farḍ) per ogni credente.

No. Senza un’iniziativa organizzata non è possibile sviluppare la superiorità e la bellezza dell’Islam.

Il comando di Allah riguardo all’organizzazione

 واغتصموا بحبل الله جميعًا –

«Aggrappatevi tutti insieme alla corda di Allah (cioè all’Islam).» Āl ʿImrān: 103

 Organizzazione riguardo a di Allah del Messaggero ((pace e benedizioni su di lui) detto

آنا أمركم بجْنس اللَّة أمرنى بهن الجماعة والسمع والطاعة

و الهجرة والجهاد فی سبیل اللّه فائه من خرج من الجماعة

قيد شبر, فقد خلع ربقة الاسلام من عنقه الأ أن يرجع ومن

دعا بدعوى جاهلية فهو من جنى جهنم – قالوا يا رسول اللّه

وان صنام وصلَّی ؟ قال وانصام وصلَّی وزعم آئلہ“مسنلۂ

«Vi ordino cinque cose. Allah mi ha ordinato di esse. (Le cose sono)

1. L’organizzazione,

2. Ascoltare le direttive del leader,

3. Obbedienza alle direttive del leader,

4. Abbandonare tutto ciò che Allah disapprova e il jihād sulla via di Allah.

Chi abbandona l’organizzazione islamica e se ne allontana della misura di un palmo ha sciolto dal proprio collo la corda dell’Islam,

ma se ritorna nell’organizzazione, questa è un’altra questione. E chi invita alla jāhiliyya è destinato all’Inferno.

“I Compagni chiesero: «O Messaggero di Allah, anche se compie la ṣalāt e osserva il ṣawm?

“Il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: «Anche se compie la ṣalāt, osserva il ṣawm e dichiara di essere musulmano.»

– Ahmad e Hakim

لاً يحل لثلاثة يكونوا بفلاة من الأرض الأ أمروا عليهم أحدهم

«Anche se tre persone si trovano in una regione deserta

non è lecito che rimangano senza nominare uno di loro come emiro».

اذا خرج ثلاثة فی سفر فليؤمروا عليهم أحدهم –

«Quando tre persone partono per un viaggio, nominino uno di loro come emiro». – Sunan Abū Dāwūd

من سره أن يسكن بحبوحة الجثة فليلزم الجماعة –

«Chi desidera godere della beatitudine del Paradiso, si aggrappi all’organizzazione». – Ṣaḥīḥ Muslim

 و من مات وهو مفارق للجماعة فائه يموت ميتة جاهلية –

«Chi morirà separato dalla comunità, morirà della morte dell’epoca dell’ignoranza».

-Sahih Muslim

Affermazione di Hazrat Umar (ra) sull’organizzazione,

لاً اسلام الأ بجماعة ولاً جماعة الأ بامارة والأ امارة الأ بطاعة۔

«Non c’è Islam senza organizzazione. Non c’è organizzazione senza leadership. Senza obbedienza

Da tutti questi versetti, hadith e affermazioni risulta dimostrato che: (1) i credenti devono vivere in modo organizzato; (2) non hanno il diritto di vivere isolati; (3) chi vive isolato diventa preda di Satana.

(4) Separarsi dall’organizzazione islamica equivale a ritornare alla jahiliyya.

(5) Vivere in modo organizzato è una delle condizioni preliminari per ottenere il Paradiso.

(6) Senza organizzazione, l’Islam non può sopravvivere con gloria. Entrare a far parte dell’organizzazione islamica non è una questione di semplice inclinazione personale. Non far parte dell’organizzazione islamica costituisce una chiara violazione del comando di Allah e del Suo Messaggero (sallallahu alayhi wa sallam). Al contrario, la richiesta inevitabile della fede in Allah e nel Suo Messaggero (sallallahu alayhi wa sallam) è vivere in modo organizzato.

Gli elementi dell’organizzazione islamica

La leadership, il corpo degli operatori e il regolamento per la gestione dell’organizzazione: questi tre sono gli elementi dell’organizzazione.

La leadership che si forma alla luce dell’Islam, si dedica esclusivamente all’instaurazione della religione di Allah e guida il corpo degli operatori: questa è la leadership islamica.

Il corpo degli operatori che, senza essere spinto da alcun interesse mondano, continua a sacrificare tempo, energie e denaro sotto la guida islamica esclusivamente per instaurare la religione di Allah è il corpo degli operatori islamici.

Non esiste un’organizzazione senza un leader. Allo stesso modo, senza gli operatori, la sola presenza del leader non costituisce un’organizzazione. Quando il leader e il corpo degli operatori si uniscono, emergono tanto le possibilità quanto i problemi. Per questo l’organizzazione dispone di alcuni regolamenti, affinché la leadership e il corpo degli operatori conoscano correttamente i limiti delle proprie responsabilità, doveri e diritti. Nella terminologia moderna, tali norme e disposizioni sono chiamate costituzione.

Le norme fondamentali dell’organizzazione islamica sono il Corano e la Sunna. Naturalmente, anche una costituzione redatta sulla base degli insegnamenti del Corano e della Sunna svolge un ruolo importante nell’organizzazione islamica. Poiché tale costituzione è redatta sulla base degli insegnamenti del Corano e della Sunna e svolge un ruolo importante nella gestione e nella salvaguardia dell’organizzazione islamica, è considerata un documento sacro; la violazione di una sua disposizione viene identificata come un’attività contraria alla disciplina.

In sostanza, il cammino dell’organizzazione inizia con la leadership, il corpo degli operatori e il regolamento per la gestione. Nel corso del suo percorso, molti altri elementi si aggiungono e la arricchiscono.

L’organizzazione islamica e l’iqāmat al-dīn

La ruota della società è dinamica. Il processo di cambiamento è sempre presente. La ragione principale per cui essa scorre lungo direttrici desiderate o indesiderate è l’assenza dell’Islam nella vita sociale. È proprio perché l’Islam non è instaurato che nella società regnano inquietudine e disagio. E, spinta dal desiderio di sfuggire a questa inquietudine e a questo disagio, la natura umana si agita. Il risentimento nel cuore delle persone si trasforma in malcontento, e il malcontento in ribellione. È così che nella società umana continua il susseguirsi dei cambiamenti.

Quando avviene un cambiamento, le persone tirano un respiro di sollievo. Ma in breve tempo comprendono che ciò che hanno visto non era altro che un miraggio. A loro è toccato in sorte il vecchio vino in una bottiglia nuova. L’inquietudine e il disagio gravano su di loro come una pesante macina. Da ciò risulta evidente che in questo modo non è possibile instaurare una pace e una serenità autentiche.

L’Islam è apparso proprio per svolgere il proprio ruolo nel processo di trasformazione della società. Esso vuole trasformare completamente la società umana, plasmarla secondo un nuovo modello e garantire pace e serenità alla comunità umana.

Per garantire questa pace e questa serenità, l’Islam vuole essere instaurato ovunque, dai ristretti confini della vita individuale dell’essere umano fino agli ampi confini della vita dello Stato.

Tuttavia, l’Islam non si instaura da solo nella società. Non può essere instaurato neppure attraverso lo sforzo isolato di una singola persona. A tal fine sono necessarie l’iniziativa organizzata di un gruppo di persone e uno sforzo totale.

Era naturale che tra le persone sorgessero divergenze di opinione sul modo di instaurare l’Islam nella vita sociale. Allah non voleva che la lotta per instaurare l’Islam venisse ostacolata a causa di tali divergenze. Perciò, insieme all’invio dell’ordinamento di vita, ha inviato anche un Messaggero, affinché insegnasse il metodo della lotta per instaurare tale ordinamento. Per noi, il metodo d’azione dell’ultimo Profeta, Muhammad (pace e benedizioni su di lui), è l’unico metodo d’azione da seguire.

L’organizzazione costituita per condurre la lotta volta a instaurare l’Islam continua a invitare le persone a venire sulla via di Allah. L’organizzazione riunisce coloro che rispondono all’invito e si fanno avanti, li trasforma in una forza ben organizzata e provvede alla loro formazione. Sono proprio queste persone organizzate e formate a costituire l’elemento principale per abbattere, colpendola, la società corrotta e costruire una nuova società fondata sui valori islamici. Quando viene formato un governo da parte dei membri dell’organizzazione islamica, si realizza una trasformazione radicale a ogni livello della società, dall’alto verso il basso. La sovranità di Allah viene instaurata in ogni aspetto e ambito della vita. Dalla società scompaiono l’oppressione politica, lo sfruttamento economico, le discriminazioni sociali e l’immoralità. Ovunque nella società si crea un diluvio di bene, e le persone vengono liberate dalla maledizione dell’inquietudine e del disagio.

L’obiettivo dell’organizzazione islamica

In sintesi, si può dire che l’obiettivo ultimo dell’organizzazione islamica è conseguire il compiacimento di Allah, instaurando nella società umana l’ordinamento di vita stabilito da Allah secondo il metodo mostrato dal Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui).

Il mezzo per conseguire il compiacimento di Allah consiste nel realizzare lo scopo per il quale Allah ha creato l’essere umano. E lo scopo della creazione dell’uomo è formare se stesso, la famiglia, il gruppo e lo Stato in qualità di servo di Allah, conformemente alle disposizioni di Allah.

È necessario ricordare che lo Stato islamico è una grandissima benedizione per l’umanità sulla Terra. Tuttavia, quella comunità non è pronta ad apprezzare tale benedizione. Allah, il Signore dei mondi, non concede invano una benedizione tanto grande. Perciò, di epoca in epoca, i popoli ingrati sono rimasti privati di uno Stato islamico.

Sebbene l’umanità ingrata rimanga privata del particolare dono rappresentato dallo Stato islamico, ciò non costituisce affatto un fallimento per gli operatori dell’organizzazione islamica. Infatti, Allah ama coloro che, con sincerità, proseguono incessantemente la lotta per instaurare l’ordinamento di vita donato da Allah e che lasciano questo mondo; per loro Egli ha riservato la grande ricompensa dell’Aldilà.

Bisogna certamente cogliere l’opportunità di formare un governo islamico e, sotto il suo patrocinio, instaurare la religione di Allah. Tuttavia, lamentarsi e scoraggiarsi qualora tale opportunità non si presenti è possibile soltanto per chi ha una concezione nella quale l’Aldilà non occupa una posizione prioritaria.

La struttura dirigenziale dell’organizzazione islamica

Nell’organizzazione islamica esiste una struttura dirigenziale particolare. Le parole del Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) e la pratica dei Compagni del Messaggero ci offrono una chiara comprensione della struttura dirigenziale dell’organizzazione islamica. Nella parte finale della vita del Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui), la loro domanda era: chi sarebbe stato il loro leader dopo di lui? Per loro era chiaro che, dopo il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui), il loro leader sarebbe stata una sola persona. Tuttavia, desideravano sapere dal Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui) quale persona sarebbe stata la più adatta alla leadership. In risposta, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse:

 ان نؤمروا آبا بگر تجذوهٔ آمیناز اهدافی الدنیا راغبا الی الاخرة. وان تؤمروا عمر تجدوه قویا امینا لاً یخاف فی الله لومة لأنيمر- وان تؤمروا عليا ولاً أراكم فاعلين تجذوة هاديا مهديا يأخذكم الطريق المستقيم –

“Se fate di Abu Bakr l’amīr, lo troverete affidabile, distaccato dal mondo e incline all’Aldilà. Se fate di ʿUmar l’amīr, lo troverete forte, affidabile e, per quanto riguarda Allah, non darà alcun peso al biasimo di chiunque lo biasimi. E se fate di ʿAlī l’amīr — anche se non credo che lo farete — lo troverete guida e guidato. Egli vi condurrà sulla retta via.”

—Musnad Aḥmad

Dalla risposta del Messaggero di Allah ﷺ ricaviamo due principi fondamentali. Il primo principio è che i musulmani avranno un solo amīr. La posizione di comando deve essere affidata a una sola persona, non a più persone. Il secondo principio è che i musulmani sceglieranno tra loro un amīr sulla base della loro libera opinione.

In risposta alla domanda dei Compagni, il Messaggero di Allah ﷺ menzionò i nomi di tre persone. Se avesse menzionato il nome di una sola persona, i Compagni avrebbero ritenuto obbligatorio accettarla come amīr e prestarle bayʿa. Il Messaggero di Allah ﷺ lasciò libera la umma musulmana nella scelta dell’amīr. In realtà, questa era anche la volontà di Allah. Altrimenti Allah avrebbe inviato una rivelazione e avrebbe fatto conoscere alla umma, tramite il Suo Messaggero ﷺ, l’alternativa da Lui preferita.

La scelta della leadership nell’organizzazione islamica

Il ruolo della leadership nell’organizzazione islamica è estremamente importante. I membri devono vigilare attentamente affinché la persona più qualificata possa occupare la posizione di rilievo.

Nella scelta della leadership, bisogna innanzitutto conoscere il taqwā della persona. Sebbene il taqwā riguardi l’interiorità dell’individuo, lascia un’impronta evidente nelle sue parole, nel suo abbigliamento e nel suo aspetto, nel suo comportamento, nei suoi rapporti e in tutte le sue attività. Solo osservando questi aspetti per lungo tempo è possibile farsi un’idea del taqwā della persona.

A questo proposito si può menzionare un episodio. Un giorno il Messaggero di Allah ﷺ vide un uomo compiere la salāt mentre si trastullava con la barba. Allora disse: “Se nel cuore di quest’uomo vi fosse khushūʿ, questo khushūʿ sarebbe visibile anche nelle sue membra.”

In realtà, la questione della taqwā è proprio così.

La scelta della leadership di un’organizzazione islamica non è una questione ordinaria. In questa scelta nessuno si candida. Anzi, candidarsi a una carica è considerato una grave ingiustizia agli occhi di questa organizzazione. Pertanto, il collegio elettorale deve cercare in tutta l’organizzazione la persona più qualificata.

Una delle principali responsabilità dei membri dell’organizzazione islamica è scegliere questa leadership. Qui non è consentita alcuna campagna a favore o contro qualcuno. Gli elettori svolgono il loro ruolo basandosi esclusivamente sul proprio giudizio, sulla propria ragione e sulla propria comprensione. Devono quindi riflettere profondamente. Devono conoscere bene le qualifiche delle diverse persone. Devono applicare pienamente il proprio discernimento per scegliere la persona più qualificata.

Dopo che tutti hanno espresso la propria opinione, viene scelto come leader colui che ha ottenuto la fiducia della maggioranza. A quel punto tutti lo accettano come leader e cominciano a vivere una vita comunitaria sotto la sua direzione.

Le qualità della leadership islamica

Nell’organizzazione islamica, l’importanza della leadership è immensa. È attorno alla leadership che ruota l’intero corpo dei membri operativi. Le qualità della leadership si riflettono sul corpo dei membri operativi. Qui vengono esaminate, molto brevemente, alcune qualità fondamentali della leadership.

Eccellenza nel campo della conoscenza

La leadership islamica deve possedere l’eccellenza nel campo della conoscenza. È necessario che abbia una conoscenza approfondita della concezione islamica della vita e dell’ordinamento della vita. Allo stesso tempo, deve avere una chiara comprensione delle idee sostenute dalle dottrine nate dal pensiero iblīsita, che hanno lasciato gli uomini del mondo disorientati riguardo alla vita e all’universo, allo scopo e ai doveri della vita umana, nonché dei problemi che l’umanità si trova ad affrontare perché tali dottrine sono radicate nella vita sociale. Non deve neppure essere carente di cultura generale. Inoltre, poiché il leader deve guidare le persone, deve avere anche la capacità di comprendere la mente umana. Deve quindi studiare bene anche la psicologia. L’espressione «la conoscenza è potere» è indubbiamente significativa. Se il leader riesce a raggiungere l’eccellenza nella conoscenza, gli diventa facile esercitare la propria influenza non solo sul corpo dei membri operativi, ma anche sulla vasta umanità che si trova al di fuori dell’organizzazione.

Buone opere

Il leader deve essere l’incarnazione dell’Islam. È necessario che la forma autentica dell’Islam si rifletta nei suoi pensieri, nelle sue parole, nel suo comportamento e in tutte le sue attività. A questo proposito, il carattere di Muhammad, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui), guida suprema della Ummah musulmana, è un esempio per tutti. Egli era il Corano personificato. Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) era la forma vivente dell’immagine della vita musulmana delineata dal Corano. Gli appartenenti alle altre religioni abbracciavano l’Islam soprattutto perché attratti dalla bellezza dell’Islam che si manifestava nelle caratteristiche della sua vita.

Comportamento cortese

Le parole aspre e il comportamento brusco feriscono le persone. Chi è abituato a comportarsi rudemente non può mai conquistare un posto nel cuore degli altri. Per un leader islamico, il comportamento brusco è una grave inadeguatezza. Sebbene i lavoratori obbediscano a un leader di questo tipo per rispetto della disciplina organizzativa, nei loro cuori rimane un dolore intenso. I lavoratori afflitti dal dolore non possono agire spontaneamente e con dinamismo. Perciò il leader deve necessariamente possedere un comportamento cortese. La bellezza del suo comportamento attirerà i lavoratori verso di lui come una calamita. Di conseguenza, è del tutto naturale che la coesione interna dell’organizzazione diventi estremamente solida.

Coraggio

Il leader dell’organizzazione islamica non deve temere nessuno all’infuori di Allah. In realtà, è proprio questa la richiesta della taqwa. Come potrebbe un cuore in cui alberga il timore di Allah temere qualcun altro? Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) dice: «Chi teme Allah fa sì che tutto ciò che è nel mondo lo tema. Ma chi non nutre timore di Allah viene spaventato da tutto ciò che è nel mondo». Se il leader dell’organizzazione è intrepido, ciò si riflette sui membri dell’organizzazione. I membri guidati da un leader simile non si scoraggiano di fronte ai pericoli e alle calamità. Non perdono il coraggio.

Puntualità

Il leader deve svolgere ogni giorno molte attività. Deve incontrare molte persone e recarsi in molti luoghi. Se, stilando all’inizio della giornata l’elenco delle attività da svolgere, il leader porta avanti ogni compito al momento giusto, può completare molte attività in un solo giorno. Se non riesce a rispettare l’orario in un luogo, le attività dell’intera giornata continueranno a essere disturbate una dopo l’altra. Alla fine della giornata, forse si constaterà che diverse attività non sono state portate a termine in alcun modo. Se rimane sempre consapevole del tempo e completa ogni attività entro il tempo stabilito per essa, vedrà che tutte le attività previste per l’intera giornata saranno state portate a termine.

La saggezza organizzativa

Il leader dell’organizzazione deve necessariamente possedere il massimo grado di saggezza organizzativa. Deve avere la capacità di costruire l’organizzazione, dirigere i collaboratori, preservare la coesione dell’organizzazione, analizzare le situazioni sul campo, prendere decisioni tempestive, mantenere attiva la forza umana, ideare diversi metodi di lavoro per migliorare il livello dei collaboratori e proteggere i membri dell’organizzazione dalle lacune informative.

La capacità di ispirare

Il leader deve essere per i collaboratori una fonte d’ispirazione e un rifugio di conforto. Le parole del leader non devono diffondere tra i collaboratori i fumi velenosi della frustrazione o della disperazione. Ascoltando le sue parole, i collaboratori si animeranno.

Il leader deve essere per i collaboratori come un albero di banyan, alla cui ombra essi possano rinfrescare il cuore. Quando, colpiti ripetutamente dalle avversità, i collaboratori diventano inquieti, accorrono dal leader per esprimergli il dolore del loro animo. Le dolci parole di conforto del leader, pronunciate con il volto sorridente, eliminano l’arsura del loro cuore. Nel cuore del leader scorre per i collaboratori una sorgente d’amore; bagnandosi in essa, essi ritrovano la serenità. Il leader che non sa estendere sui collaboratori un’ombra fresca come quella di un albero di banyan può essere il leader di un partito nazista, ma non gli si addice essere il leader di un’organizzazione islamica.

L’eloquenza

Il leader deve essere un buon oratore. Esprimere molti concetti con poche parole è una delle caratteristiche principali di un buon discorso. Quando un discorso è strutturato per punti, è più facile da comprendere per gli ascoltatori. Il linguaggio del discorso deve essere semplice. Un discorso deve avere un’introduzione, una parte centrale e una conclusione. Le idee del discorso devono essere presentate in modo ordinato e consecutivo, affinché gli ascoltatori non incontrino difficoltà nel comprenderne l’argomento. Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Buʿithtu bi-jawāmiʿ al-kalām», cioè: «Sono comparso dotato della capacità di pronunciare discorsi concisi e ricchi di significato». Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) era il migliore degli oratori. Le sue parole erano chiare e affascinanti. Il leader di un’organizzazione islamica dovrebbe cercare di imitarlo.

Competenza nella conservazione dei documenti

Il leader deve essere esperto nella conservazione dei documenti. Deve possedere, più di chiunque altro, la capacità di denominare correttamente i documenti, numerarli adeguatamente e inserire ordinatamente i documenti al loro interno. Se non è personalmente competente, non è possibile far svolgere bene queste attività agli altri. Se i documenti non vengono conservati correttamente, spesso non si riesce a rintracciare quelli necessari oppure si spreca molto tempo per trovarli.

Competenza nella conservazione dei registri contabili

Il leader deve essere un abile responsabile della contabilità. A lui è affidata la responsabilità di conservare correttamente i registri e i conti di tutte le entrate e le uscite dell’organizzazione. Il fallimento in questo ambito costituisce una gravissima incapacità del leader.

I principali ruoli della leadership islamica

Il partito islamico ruota attorno alla leadership islamica. Proprio come i pianeti del sistema solare orbitano attorno al sole, così i membri del partito islamico continuano a orbitare attorno al leader. Per questa ragione, l’ampiezza delle attività del leader islamico è molto grande.

Se il sole, fulcro del sistema solare, perdesse la sua forza attrattiva, i pianeti e i satelliti dell’intero sistema solare verrebbero espulsi dalle loro orbite e finirebbero nel caos. Analogamente, se il leader islamico perdesse la sua forza attrattiva, i membri del suo partito perderebbero la forza della loro coesione organizzata e diventerebbero deboli.

Se un partito islamico o uno Stato si trova ad affrontare una situazione indesiderata di questo tipo, l’intera responsabilità ricade sulla leadership. Il leader islamico deve rimanere sempre vigile per proteggersi dalla calamità di una simile situazione. Deve adempiere con cura ai propri doveri. Qui cercherò di descrivere alcuni dei ruoli che la leadership islamica deve svolgere.

Tazkiya

La «tazkiya» è uno degli obiettivi principali del gruppo islamico. La «tazkiya» era particolarmente connessa all’attività dei profeti e dei messaggeri. Uno dei compiti del Profeta universale Muhammad Rasulullah (pace e benedizioni di Allah su di lui) era lo sforzo di tazkiya, ossia di purificazione. A questo proposito Allah dice nella sura al-Jumuʿa,

هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ

«È Lui che ha suscitato tra gli illetterati un Messaggero appartenente a loro, che recita loro i Suoi versetti, li purifica e insegna loro il Libro e la Sapienza». Al-Jumuʿa: 2

Insieme agli altri compiti propri del Messaggero, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) si dedicò all’opera di «tazkiya», ossia di purificazione, di coloro che rispondevano al suo appello. Egli rese pienamente obbedienti ad Allah il pensiero e la condotta dei credenti. Nella loro vita non vi era nulla di più amato dell’obbedienza ai comandamenti di Allah. Nel loro mondo interiore non vi era alcuna confusione; allo stesso modo, nel loro stile di vita non vi era la minima traccia di qualcosa di diverso dall’Islam. Le preferenze di Allah e del Suo Messaggero erano il criterio delle loro preferenze e delle loro avversioni. È per persone di questo genere che Allah dice nella sura ash-Shams,

قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا

«Ha avuto successo colui che ha purificato la propria essenza». — ash-Shams, 9

Il Messaggero di Allah attribuiva alla «tazkiya» tanta importanza che pregava dicendo:

اللهم تا نفسی تقوها و زکها –

«O Allah, concedi taqwa alla mia anima e purificala»

Dopo la scomparsa del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui), nell’età d’oro dell’Islam, i Comandanti dei credenti adempirono con sincerità questo grande dovere. Fino agli ultimi istanti prima della morte furono impegnati nell’adempierlo. A questo proposito, è particolarmente degno di nota un episodio della vita del Comandante dei credenti, Umar (che Allah sia soddisfatto di lui).

Umar (che Allah sia soddisfatto di lui) fu gravemente ferito dai colpi di pugnale di Abu Lulu Firuz. In quelle condizioni, quando gli fecero bere del latte, questo fuoriuscì dal luogo della ferita. Non vi era alcuna possibilità che sopravvivesse. Era prostrato dal dolore. In quel momento difficile, il suo sguardo si posò su un giovane. La veste del giovane scendeva fino a terra. Disse:

ارفع ثوبك قائه أنقى لثوبك وأنقى لربك –

«Sollevi la tua veste. In questo modo il tuo abito rimarrà pulito ed essa sarà più gradita al tuo Signore». — Sahih al-Bukhari

Poco prima di abbandonarsi alle braccia della morte, Umar (che Allah sia soddisfatto di lui) adempì ancora a questo grande dovere della tazkiya.

Seguendo le orme del Messaggero (pace e benedizioni su di lui), anche nell’epoca odierna la leadership islamica deve svolgere un ruolo instancabile nella tazkiya dei membri della propria organizzazione o dello Stato.

Creazione dell’ukhuwat

La «creazione dell’ukhuwat», ossia della fratellanza, è una questione di grande importanza per il gruppo islamico. Allah ha definito il profondo legame reciproco tra i credenti «creazione dell’ukhuwat». Nella sura al-Hujurat Allah dice:

                   إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ

«In verità, i credenti sono fratelli gli uni degli altri.» — al-Hujurat, 10

All’epoca del Messaggero di Allah (s), i Muhajirun giunti dalla Mecca furono accolti dagli Ansar di Medina in un modo senza paragoni. Gli Ansar offrirono generosamente ai Muhajirun una parte delle loro terre, dei frutteti, delle attività commerciali e del denaro contante. Se gli Ansar non avessero mostrato questo atteggiamento, la vita dei Muhajirun a Medina sarebbe diventata insopportabile.

Tra i Muhajirun e gli Ansar non vi era un legame di sangue. Al contrario, i Muhajirun erano giunti a Medina allontanandosi segretamente proprio dai loro parenti consanguinei. Sebbene non vi fosse un legame di sangue, il legame della fede che univa gli Ansar ai Muhajirun era più forte persino del legame di sangue. Gli Ansar non dormivano in casa lasciando i Muhajirun sotto il cielo. Gli Ansar non mangiavano lasciando i Muhajirun affamati.

Quella era l’epoca della sincerità. Ogni musulmano cercava di comprendere l’altro musulmano con il cuore. Non furono le relazioni formali, ma questo legame del cuore, a conferire allora ai credenti la solidità di un «Bunyanum Marsus», ossia di una parete costruita con piombo fuso.

Proprio grazie a questo legame, quando un dono giungeva nella casa di un musulmano di quell’epoca, passava alla casa del vicino. Proprio grazie a questo legame, molti credenti di quell’epoca, pur feriti in battaglia e tormentati da una sete che spezzava il petto, badando al bisogno del fratello disteso accanto a loro, gli davano l’acqua loro spettante e riuscivano a morire martiri con una sete terribile. Questo legame si chiama ukhuwat.

Questa ukhuwat è l’essenza della forza organizzativa. Il gruppo o lo Stato in cui essa è presente possiede una grande forza. Il Messaggero di Allah (s) dice:

المؤمن كالبنيان يشدّ بغضة بغضا

«Il rapporto reciproco tra i credenti è come un muro, di cui una parte rafforza l’altra.»

— Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim

مثل المؤمنين فى تواذهم وتراحمهم وتعاطفهم مثل الجسد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى –

«Per quanto riguarda l’amore reciproco, la misericordia, la benevolenza e la compassione, i credenti sono come un unico corpo. Se una parte del corpo si ammala, anche le altre parti ne avvertono il dolore.»

— Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim

Per creare questa ukhuwat, ossia questa fraternità, la leadership deve svolgere un ruolo di primo piano.

La ukhuwat si forma solo quando il calore presente nel cuore del leader si diffonde a tutti i livelli dell’organizzazione o dello Stato. Se il cuore del leader non riesce a diffondere questo calore, non è possibile creare la ukhuwat, ossia la fraternità, neppure pronunciando centinaia di sermoni e ammonimenti.

Suscitare l’ispirazione al sacrificio

Nella società islamica, spetta innanzitutto alla leadership dare l’esempio del sacrificio e dell’abnegazione. È il sacrificio del leader a infondere nei seguaci l’ispirazione al sacrificio di sé. A questo proposito, non si trova altrove un esempio paragonabile all’ideale stabilito dal Profeta universale (pace e benedizioni su di lui).

Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) era una persona facilmente soddisfatta. Pur essendo capo dello Stato a Medina, conduceva una vita estremamente semplice. Al Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) giungevano ingenti somme di denaro. Egli non le utilizzava per sé, ma le distribuiva agli altri. Diceva che, per l’uomo nel mondo, è sufficiente esattamente quanto è necessario come provvista a un viaggiatore.

La Madre dei credenti, Aisha (che Allah si compiaccia di lei), riferisce che gli abiti del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) non venivano mai piegati e riposti. In altre parole, non aveva abiti in più da poter piegare e conservare.

Dopo la morte del Messaggero di Allah, Aisha (che Allah si compiaccia di lei) disse che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) aveva lasciato questo mondo senza aver mai potuto mangiare a sazietà per due pasti al giorno.

Questo era lo stile di vita del leader incontestato della comunità musulmana.

Questo carattere abnegato del Messaggero di Allah lo aveva reso amatissimo dai suoi seguaci. Poiché egli stesso era il più grande degli altruisti, quando invitava al sacrificio i suoi seguaci si impegnavano in una gara di abnegazione. Il suo stile di vita disinteressato era una fonte d’ispirazione per gli altri. Grazie alla sua compagnia si formò una comunità priva di avidità e disinteressata. Per incoraggiare una vita semplice, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse:

ان البذاذة من الايمان –

«La sobrietà è parte della fede.» — Sunan Abī Dāwūd

In effetti, non si vede mai che i seguaci si ribellino contro un leader che conduce una vita semplice e votata al sacrificio. Ciò è ancora più vero nel caso della guida dello Stato. Se in uno Stato dovesse verificarsi una carestia e la popolazione fosse costretta a vivere consumando un solo pasto al giorno, anche in quel momento i cittadini non si ribellerebbero, qualora vedessero che il loro leader mangia anch’egli un solo pasto al giorno e sopporta le stesse privazioni. In tale situazione, i cittadini dello Stato, piuttosto, si immedesimerebbero nel leader e continuerebbero ad affrontare la situazione con pazienza.

Come il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) ha presentato la propria vita come esempio, incoraggiando i suoi Compagni a condurre una vita votata al sacrificio, allo stesso modo il leader di qualsiasi partito islamico o Stato del mondo odierno deve ispirare i propri seguaci. Questa è la via naturale per suscitare l’ispirazione al sacrificio.

Instaurare la giustizia tra i collaboratori

In un gruppo vi sono persone di ogni tipo. Tra loro esistono molte differenze quanto a capacità lavorativa, intelligenza e bellezza fisica. Nonostante tali differenze, tutti coloro che si fanno avanti per dedicare le proprie forze e capacità al conseguimento del compiacimento di Allah hanno gli stessi diritti. Neri, bianchi, brutti, belli, meno intelligenti, più intelligenti, talentuosi, privi di talento, forti o deboli: tutti sono ugualmente partecipi dei diritti.

Se un leader disprezza qualcuno perché è nero, brutto, poco intelligente, privo di talento o debole, commette un grave peccato. D’altra parte, se mostra un’eccessiva predilezione per qualcuno perché è bello, molto intelligente, talentuoso o forte, comincia a suonare la campana a morte del gruppo. Guardare con disprezzo chi è nero, brutto, poco intelligente, privo di talento o debole equivale a guardare con disprezzo il Creatore. Infatti è il Creatore ad aver creato alcune persone nere, brutte, poco intelligenti, prive di talento o deboli; esse non hanno creato se stesse in questo modo.

È dovere del leader amare tutti. Egli li amerà tutti unicamente perché sono servi di Allah e perché sono devoti con anima e corpo allo scopo di ottenere il compiacimento di Allah.

L’amore che nasce tra i credenti in virtù della loro devozione ad Allah è l’unico amore riconosciuto presso di Lui; nessun altro amore lo è.

La giustizia esige che il leader guardi i membri con lo stesso sguardo, presti a ciascuno la medesima attenzione, diventi prossimo a ciascuno, assegni a ognuno incarichi conformi alle sue capacità e si assicuri che vengano portati a termine.

Se dalle parole e dal comportamento del leader traspaiono affetto verso alcune persone e indifferenza verso altre, la sua leadership porta al suo gruppo o al suo Stato non il bene, bensì il male.

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ

«In verità, Allah vi ordina la giustizia e la benevolenza.»

–An-Nahl 90

Non si può mai sperare che un leader sia stimato dagli uomini e dal Signore degli uomini se, conformemente a questa ingiunzione di Allah, non instaura la giustizia in ogni ambito del gruppo o dello Stato. Se il leader non riesce a comportarsi con giustizia verso i suoi collaboratori, le fondamenta del suo gruppo o del suo Stato cominciano a indebolirsi. A un certo punto esso si trova ad affrontare l’orrore di una frana. Per proteggere il gruppo o lo Stato da questa situazione indesiderata, il leader deve assolutamente fare del comportamento giusto uno dei princìpi fondamentali delle sue attività quotidiane.

Istruzioni per affrontare le avversità

Il cammino dei credenti in questo mondo non è affatto cosparso di fiori. Allah ha imposto ai credenti una responsabilità gravosa. Se riusciranno ad adempiere con successo a questa difficile responsabilità, Allah ha riservato loro la più grande delle benedizioni: il Paradiso.

È naturale che Allah sottoponga i credenti a una prova per dimostrare la loro idoneità prima di elevarli a un luogo prezioso come il Paradiso. Il campo in cui dimostrare questa idoneità è la lotta per l’instaurazione della legge islamica.

Nel condurre questa lotta, i credenti devono affrontare diverse difficoltà, crisi, pericoli e calamità. Queste si presentano ai credenti come prove. A questo proposito, nella sura al-Baqara Allah dice:

وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ

«Certamente vi metterò alla prova con un po’ di paura, fame e perdita di beni, vite e raccolti. E annuncia la buona novella a coloro che perseverano»

–al-Baqara 155

Nella sura al-‘Ankabut Allah dice:

وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَلِقَائِهِ أُولَٰئِكَ يَئِسُوا مِن رَّحْمَتِي وَأُولَٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

«Gli uomini pensano forse che saranno lasciati dire: “Abbiamo creduto”, senza essere messi alla prova? In verità, abbiamo messo alla prova coloro che li hanno preceduti. Allah certamente riconoscerà chi è sincero nella professione della fede e chi è bugiardo.»

— Al-ʿAnkabūt 23

Allah dice nella Sūra Āl ʿImrān:

أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ

«Pensavate forse di entrare nel Paradiso senza che Allah avesse ancora messo in evidenza chi, tra voi, si sarebbe impegnato nel jihād e chi avrebbe perseverato?»

— Āl ʿImrān 142

Attraverso queste parole, ciò che Allah vuole imprimere fermamente nella mente dei credenti è che ottenere il Paradiso non è una cosa facile. Soltanto chi, abbandonati i variopinti sogni dell’autoaffermazione, decide di sacrificarsi completamente e si impegna esclusivamente a stabilire il Dīn di Allah può sperare di ottenere il Paradiso.

La lotta per stabilire il Dīn procede in avanti superando salite e discese e ogni sorta di ostacoli. Lungo il cammino si presentano impedimenti in diverse forme. Ci si trova ripetutamente di fronte a critiche, derisione, tentazioni e persecuzioni fisiche. È certamente difficile continuare ad avanzare ignorando tutto questo. Non è affatto facile conservare il proprio coraggio di fronte alle critiche e alle frecce della derisione, proteggersi dai richiami delle più svariate tentazioni e sopportare ogni genere di persecuzione.

Di fronte a questa prova, alcuni credenti deboli d’animo si tirano indietro, alcuni si mettono a indagare per scoprire le debolezze della decisione presa e altri iniziano a dubitare che quella stessa via sia davvero corretta. Ma coloro che non hanno alcuna carenza nella fede, il cui cuore non è afflitto da alcuna malattia e che sono impavidi nel dare la vita per la soddisfazione di Allah, accettano questa prova con assoluta naturalezza; considerano ogni muro d’ostacolo come una nuova prova e, per riuscire in queste prove, fanno affidamento esclusivamente sull’aiuto di Allah.

Dall’esame della storia della comunità musulmana emerge che, proprio dopo gravi calamità e sventure, la confusione si è diffusa nel mondo del pensiero della comunità, e una parte considerevole di essa ha represso lo spirito combattivo e ha adottato l’ascetismo. Nell’epoca odierna, questo ascetismo si erge come un ostacolo sulla via della rinascita islamica.

Una delle qualità speciali più importanti di coloro che sono impegnati nella lotta per instaurare l’Islam è il sabr. Per sabr non si intende soltanto sopportare in silenzio ogni sorta di sofferenza. Esso comprende anche accettare senza esitazione la decisione di Allah e rimanere liberi da ogni forma di opposizione in quanto Suoi seguaci. Il leader islamico e i suoi seguaci devono credere fermamente che nessuna calamità può colpire la vita di una persona senza il permesso di Allah. A questo proposito, è necessario ricordare bene la dichiarazione pronunciata da Allah nella sura al-Hadid.

Allah dice:

أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ

«Né sulla terra né nelle vostre persone può verificarsi alcuna calamità senza che Io l’abbia già registrata nel Libro prima che accadesse. E anche questo è facilissimo per Allah.»

— al-Hadid 22

Prendere la decisione giusta nelle calamità e nelle sventure è indubbiamente un compito difficile. Ancora più difficile è proteggere il gruppo dalla confusione nel periodo successivo alla calamità. In realtà, è proprio qui che si dimostrano l’eccellenza o il fallimento della leadership. Soltanto se il leader riesce veramente ad adottare il sabr può intraprendere iniziative per far nascere il sabr nei suoi seguaci. Soltanto se riesce a proteggersi personalmente dalla confusione dei pensieri può adoperarsi per liberare i suoi seguaci da tale confusione.

Presentare il conseguimento del compiacimento di Allah come il centro di tutte le attività

Il campo d’azione di coloro che aspirano a instaurare l’Islam è il mondo. A loro è affidata la responsabilità di trasformare l’aspetto di questo mondo. Essi si adoperano per rovesciare l’ordinamento sociale vigente e instaurare l’ordinamento sociale islamico. Tuttavia, il loro scopo e obiettivo non è semplicemente instaurare l’Islam nel mondo; il loro obiettivo è ottenere il compiacimento di Allah instaurando l’Islam.

La lotta per instaurare l’Islam può non avere successo dal punto di vista mondano. Noè, uno dei più eminenti profeti di Allah, si impegnò per novecentocinquant’anni nella lotta per instaurare l’Islam sulla terra. Ciò non significa che la sua leadership fosse debole o che non fosse un buon stratega. In realtà, Allah non concede senza motivo a una nazione che non è pronta ad accogliere il bene più grande del mondo, cioè la società islamica. Allah non lo concesse neppure al popolo di Noè. Questo non significa che la lotta di Noè fosse fallita. Egli aveva ricevuto da Allah il compito di guidare la lotta per instaurare la religione. Adempié a quel compito nel modo dovuto. Alla fine ottenne il compiacimento di Allah. Pertanto, nella sua vita non vi fu alcun fallimento. Quando coloro che aspirano a instaurare l’Islam fanno del conseguimento del compiacimento di Allah il fulcro di tutte le loro attività, nessun fallimento mondano può produrre nei loro cuori alcuna reazione negativa. Non si disperano. Non si lasciano turbare vedendo sulla terra il potere di coloro che rifiutano la verità. Al contrario, ricordano la parola di Allah:

﴿لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلَادِ﴾

﴿مَتَاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ ۚ وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾

«Che il fiero incedere sulla terra di coloro che rifiutano la verità non ti inganni. È un godimento assai breve. La loro dimora finale sarà l’Inferno: quale pessimo giaciglio!»

— Āl ʿImrān: 196

Per orientare lo sguardo del credente nella direzione corretta, Allah dice altrove nella sura Āl ʿImrān:

وَسَارِعُوا إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ

«Affrettatevi verso il perdono del vostro Signore e verso il Paradiso, la cui estensione è pari a quella dei cieli e della terra. Esso è stato preparato per i timorati di Dio.»

—Āl ʿImrān 133

Un versetto della sura al-Fatḥ esprime splendidamente quale grande obiettivo gli appartenenti all’organizzazione di Muḥammad, il Messaggero di Allah, avevano fatto del fine ultimo della loro vita.

يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا

«Essi ricercano il favore e il compiacimento di Allah.»

—al-Fatḥ 29

In realtà, ottenere il favore e il compiacimento di Allah costituisce il fulcro di tutte le attività della vita del credente.

Allah vuole che le attività dei credenti siano orientate esclusivamente al conseguimento del Suo compiacimento. In questo ambito, la purezza dell’intenzione è di estrema importanza. Dagli ḥadīth del Messaggero di Allah si apprende che persino un sacrificio tanto grande quanto morire martire combattendo nel jihād non viene accettato da Allah se non viene compiuto con un’intenzione pura.

Abū Hurayra (che Allah sia soddisfatto di lui) racconta: «Ho sentito il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) dire che, nel Giorno del Giudizio, per primo sarà giudicato un martire. Sarà condotto davanti ad Allah e gli saranno ricordate tutte le grazie che gli erano state concesse. Egli riconoscerà di aver ricevuto e goduto di tali grazie. Gli sarà chiesto: “Che cosa hai fatto dopo aver goduto di tutto ciò?”. Risponderà: “Ho combattuto sulla Tua via finché non sono diventato martire”. Allah dirà: “Mentisci. Hai combattuto per essere conosciuto come un eroe, e hai già ottenuto tale fama”. Poi sarà emessa la sentenza, quindi sarà trascinato a faccia in giù, afferrato per i piedi, finché non sarà gettato nell’Inferno.»

Poi sarà condotto davanti ad Allah un uomo che ha acquisito la conoscenza, l’ha insegnata e ha recitato il Sacro Corano. Gli saranno ricordate le grazie che gli erano state concesse. Gli sarà chiesto: “Che cosa hai fatto dopo aver goduto di tutto ciò?”. Risponderà: “Ho insegnato la conoscenza e ho recitato il Sacro Corano per ottenere il Tuo compiacimento”. Allah dirà: “Mentisci. Hai acquisito la conoscenza per essere conosciuto come un sapiente”. Poi sarà emessa la sentenza e sarà trascinato a faccia in giù, afferrato per i piedi, finché non sarà gettato nell’Inferno. In seguito sarà condotto davanti ad Allah un uomo al quale Allah ha concesso agiatezza e ricchezze. Gli saranno ricordate le grazie che gli erano state concesse. Egli riconoscerà di aver ricevuto e goduto di tali grazie. Gli sarà chiesto: “Che cosa hai fatto dopo aver goduto di tutto ciò?”. Risponderà: “Ho speso le mie ricchezze per tutte le opere che Tu gradisci”. Allah dirà: “Mentisci. Hai fatto beneficenza soltanto per essere conosciuto come un benefattore, e hai già ottenuto tale fama”. Poi sarà emessa la sentenza e sarà trascinato a faccia in giù, afferrato per i piedi, finché non sarà gettato nell’Inferno.»

Qualunque grande opera venga compiuta senza fissare come obiettivo esclusivo il conseguimento del compiacimento di Allah, o associando altri obiettivi a questo, è soltanto fatica sprecata. Spetta alla leadership vigilare affinché gli attivisti del movimento islamico non diventino vittime di questa sventura. In effetti, il più grande merito della leadership risiede proprio nella capacità di orientare l’attenzione dei seguaci verso il conseguimento del compiacimento di Allah.

La responsabilità della leadership islamica

La leadership islamica non rimane distante dai membri del movimento. Vive in mezzo a loro ed è uno di loro. Non teme le loro domande ed è sempre pronta a rispondere a qualunque domanda necessaria e garbata. È responsabile di tutte le proprie azioni, in generale davanti ai membri e in particolare davanti al Majlis al-Shūrā. La responsabilità del leader di un movimento, di una società o di uno Stato islamico è duplice. Da un lato, deve rispondere davanti all’assemblea degli elettori; dall’altro, deve rispondere davanti ad Allah. In realtà, la sua responsabilità nell’Aldilà è assai più grave di quella in questo mondo. A questo proposito, il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) aveva già ammonito dicendo:

كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته ألإمام راع ومسئول عن رعيته.

«Ognuno di voi è un custode e ognuno di voi sarà chiamato a rispondere delle persone affidate alla sua custodia. Il leader è un custode e sarà interrogato a questo riguardo.»

– Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, Ṣaḥīḥ Muslim

أيما والرولى من أمر المسلمين شيئا فلم ينصخ لهم ولم

یجه له کنمنحه وجهده لنفسبه کبهٔ الله علل وجهه فی النار

“Chiunque abbia assunto la responsabilità degli affari collettivi dei musulmani, ma in seguito non abbia mostrato sincerità nell’adempimento della propria responsabilità e non si sia dedicato a questo compito così come si dedica ai propri affari, nel Giorno del Giudizio Allah lo getterà bocconi nel Fuoco dell’Inferno.”

L’obbedienza nell’organizzazione islamica

L’obbedienza al leader è un dovere imprescindibile per chi fa parte dell’organizzazione islamica. A questo proposito Allah dice:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ

“O credenti, obbedite ad Allah, obbedite al Messaggero e obbedite a coloro che, tra voi, detengono l’autorità.”

– An-Nisāʾ: 59

Il Messaggero di Allah disse:

من أطاعنىانى فقد أطاع الله ومن عصبانی فقذ عص اللّة ومن

يطع الأمير فقد أطاعنى ومن يغص الأمير فقد عص

«Chi mi obbedisce, obbedisce ad Allah. Chi mi disobbedisce, disobbedisce ad Allah. E chi obbedisce all’emiro, obbedisce a me. Chi disobbedisce all’emiro, disobbedisce a me.»

– Sahih al-Bukhari

اسمعوا والطيعوا وان استعمل علیکم عبد حبشی كان راسه زبيبة

«Ascoltate e obbedite, anche se su di voi venisse nominato come comandante uno schiavo abissino e la sua testa apparisse come un acino d’uva (piccola).»

عليك السمع والطاعة فی عسرك ويسرك ومنشطك ومكرهك

“È tuo dovere ascoltare e obbedire nella facilità e nella difficoltà, nella soddisfazione e nell’insoddisfazione, persino quando i tuoi diritti vengono negati.” – Sahih Muslim

من کره من آمیره شیا

فلیصابر

“Se qualcuno di voi nota nel proprio amīr qualcosa di sgradevole, abbia pazienza.” – Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim

Salama ibn Yazid al-Ju‘fi (ra) chiese,

سأل سلمة ابن يزيد الجغفى رسول اللّه صلى اللّة عليه وسلم فقال يا نبى اللّه أرأيت ان قامت علينا أمراء يسألونا حقهم ويمنعونا حقنا فما تأمرنا؟ فأعرض عنه ثم سأله فقال رسول اللّه صلى اللّة عليه وسلم اسمعوا وأطيعوا فائما تليهم ما نملو او و عليكم ما هملتم

“O Messaggero di Allah, quando su di noi saliranno al potere amīr che pretenderanno da noi interamente i loro diritti, ma non ci daranno i nostri, che cosa dobbiamo fare?” Il Messaggero di Allah (sa) non prestò attenzione alla domanda. Salama lo chiese di nuovo. Allora il Messaggero di Allah (sa) disse: “Ascolterete e obbedirete, perché il loro fardello ricade su di loro e il vostro fardello ricade su di voi.” – Sahih Muslim

Il primo avente diritto all’obbedienza è Allah. Il secondo avente diritto all’obbedienza è il Messaggero di Allah (sa). Il terzo avente diritto all’obbedienza è l’amīr dell’organizzazione.

L’obbedienza ad Allah e al Messaggero è incondizionata. Ciò significa che, dopo aver appreso quale sia il comando di Allah e del Suo Messaggero riguardo a una determinata questione, il dovere del credente è metterlo in pratica senza discutere. Se il comando dell’amir non è in contrasto con il comando di Allah e del Suo Messaggero (pace e benedizioni su di lui), anch’esso deve essere seguito con piena sincerità. Tuttavia, se un suo comando è in contrasto con il comando di Allah e del Suo Messaggero, non deve essere seguito. A questo riguardo, l’insegnamento del Messaggero di Allah è:

آلطاعة فی المغروف

«L’obbedienza riguarda soltanto ciò che è conforme al bene.» – Sahih al-Bukhari

لاً طاعة لمخلوق فى معصية الخالق

«Non è lecito obbedire a una creatura disobbedendo al Creatore.»

السمع والطاعة حق ما لَمْ يُؤمر بمخصية فاذا أمر بمغصية فلاً سمع ولاً طاعة

«È dovere di ognuno ascoltare e obbedire al capo finché non ordini un peccato. Se ordina un peccato, egli non ha il diritto di ricevere obbedienza.» – Sahih al-Bukhari

على المرء المسلم السمع والطاعة فيما آحب وكره الأآن يؤمر بمغصية فاذا أمر بمغصية فلاً سمع ولاً طاعة

«Ogni musulmano ha il dovere assoluto di ascoltare e obbedire agli ordini del leader, che gli piacciano o meno, finché non gli venga ordinato di disobbedire ad Allah. Ma se gli viene ordinato di disobbedire ad Allah, non è consentito ascoltare né obbedire.» — Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim

L’obbedienza è un elemento della disciplina dell’organizzazione. Nell’organizzazione in cui non vi è obbedienza, non vi è disciplina. E se manca la disciplina, l’organizzazione non ha alcun valore, anche se vi si raduna una grande moltitudine di persone.

Un’organizzazione può svolgere un ruolo efficace soltanto quando i suoi membri eseguono gli ordini del leader nello stesso modo in cui i soldati di un esercito eseguono gli ordini del loro comandante.

Il posto di chi brama una carica nell’organizzazione islamica

Nel tribunale di Allah, la responsabilità del leader sarà più severa di quella di un comune credente. Alla luce di questa responsabilità, non è naturale che una persona veramente consapevole desideri ottenere una posizione di leadership. Se dalle parole e dal comportamento di una persona risulta che essa brama una posizione di leadership, bisogna comprendere che è affetta da una malattia.

Soltanto una persona egocentrica o accecata dai propri interessi può candidarsi a ottenere una posizione di leadership nell’organizzazione islamica. Il Messaggero di Allah era sempre vigile affinché una persona di questo tipo non potesse ottenere alcun incarico nell’organizzazione islamica.

يا عبد الرحمن بن سمرة لا تسأل الامارة – فاتك ان أعطيتها عن غير مسألة أعلنت عليها، وأن أعطيتها عن مسألة وكانت اليها

Il Messaggero di Allah ha detto: «O ʿAbd al-Rahman ibn Samura, non candidarti a una posizione di leadership. Infatti, se ti viene affidata senza che tu l’abbia chiesta, riceverai assistenza in questo incarico; ma se ti viene affidata dopo che l’hai chiesta, su di te verrà posto il peso di ogni responsabilità.» Sahih Muslim

ائتا واللّه لأئولى على هذا العمل أحدًا سألة ولاً أحدًا حرص عليه

«Giuro su Allah, non affideremo questo incarico a nessuno che si candidi per esso o nutra nel proprio cuore il desiderio di ottenerlo.» Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim

Chi brama una carica generalmente cerca di arrivare indirettamente a ricoprire una posizione di leadership. Ma quando questa brama diventa eccessiva, abbandona il ruolo indiretto e passa all’azione apertamente. Proclamandosi leader, invita la gente a prestargli il giuramento di fedeltà.

Dopo i Califfi ben guidati, la Ummah musulmana ha assistito a eventi così dolorosi. Cadendo nelle mani di leader autoproclamati, la Ummah musulmana ha dovuto sopportare molte sofferenze.

Allah ha informato il Suo Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui), e il Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui) ha informato i suoi Compagni, del fatto che nelle epoche successive la Ummah musulmana avrebbe affrontato situazioni indesiderate di questo tipo. Egli ha inoltre indicato in modo particolare quali provvedimenti fosse opportuno adottare per affrontarle.

Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse:

وسيكونون بغدى خلفاء فيكثرون قالوا يا رسول اللّه فما

تأمرنا ؟ قال أو فوا بيعة الأول فالأول

«Presto, dopo di me, vi saranno diversi califfi». I Compagni dissero: «O Messaggero di Allah, quali istruzioni ci dai per quel tempo?». Egli disse: «Prestate il giuramento di fedeltà a ciascuno, uno dopo l’altro». – Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim

اذا بويع لخليفتين فاقتلوا الاخر منها

«Quando viene prestato il giuramento di fedeltà a due califfi, combattete colui al quale è stato prestato per ultimo». – Sahih Muslim

و من بایع اماما فأعطاهٔ صفقة یده و ثمرة قلبه، فلیطغهٔ ان

–

استطاع فان جاء اخر ينازعه فاضربوا عنق الاخر

«E se qualcuno presta giuramento di fedeltà al leader, mettendo la propria mano nella sua e offrendogli il proprio cuore, obbedisca nella misura delle sue possibilità. Se un’altra persona si fa avanti per sfidarlo, colpitela al collo». – Sahih Muslim

Da queste parole del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) si comprende che non si può affidare una posizione di leadership a una persona desiderosa di ricoprirla. Allo stesso modo, finché è in carica un amir dell’organizzazione islamica o dello Stato, sostenuto dal consenso popolare, non si può riconoscere come amir una seconda persona. Anzi, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) ha ordinato di combattere contro persone di questo genere.

Quando una persona bramosa di una carica ottiene una posizione di leadership in un’organizzazione o in uno Stato, finisce per distruggerla. Inoltre, rovina anche la propria vita nell’Aldilà. A questo proposito, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) ha detto:

انگم سنتحر صون على الامارة فستكون ندامة يوم القيامة

“Presto desidererete ardentemente una posizione di leadership. Nel Giorno della Risurrezione, ciò sarà per voi motivo di vergogna e dolore.” (Sahih al-Bukhari)

La consultazione nell’organizzazione islamica

Chiedere e offrire consiglio è una delle caratteristiche principali dell’organizzazione islamica. Allah, il Signore dei mondi, ha ordinato al Messaggero (pace e benedizioni su di lui) di consultarsi con i nobili Compagni nelle questioni collettive:

وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ ۖ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ

“Consultati con loro nelle questioni. Quando avrai preso una decisione ferma su una questione, confida in Allah.” – Āl ʿImrān: 159

Menzionando le caratteristiche dei credenti, Allah dice:

Nel menzionare le caratteristiche dei credenti, Allah dice:

أَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ

Le loro attività collettive vengono svolte sulla base della consultazione reciproca.» — ash-Shura: 38

Quando una questione riguarda i vantaggi e gli svantaggi di più persone, è una forma di eccesso che una sola persona prenda una decisione unilateralmente. Quanto maggiore è il numero delle persone i cui interessi sono coinvolti in una questione, tanto più è opportuno consultarle. Se il numero delle persone interessate è molto elevato, è indispensabile consultare i loro rappresentanti. Talvolta una persona cerca di agire arbitrariamente nelle questioni collettive perché vuole usurpare i diritti altrui per realizzare il proprio interesse, oppure perché considera se stessa importante e gli altri insignificanti. Entrambi questi atteggiamenti sono cattivi. È proprio per impedire che un simile atteggiamento penetri nel carattere del credente che l’Islam ha reso la consultazione reciproca una condizione indispensabile della vita comune. Decidere su questioni connesse agli interessi e ai diritti altrui è una grandissima responsabilità. Chi ha il senso della responsabilità davanti a Dio nell’Aldilà cercherà certamente di consultare, su tali questioni, le persone interessate o i loro rappresentanti, affinché si possa prendere la decisione migliore e, anche qualora durante il processo decisionale si verifichi involontariamente qualche errore per negligenza, la responsabilità non ricada interamente su una sola persona.

Le persone devono essere completamente libere nell’esprimere le proprie opinioni. Gestire gli affari collettivi tappando la bocca alle persone, legando loro mani e piedi e tenendole all’oscuro è una gravissima ingiustizia.

È opportuno accettare la consultazione formulata sulla base del consenso, oppure quella che rappresenta l’opinione della maggioranza. Infatti, se una persona, dopo aver ricevuto l’opinione di tutti, agisce arbitrariamente, il principio della consultazione diventa di fatto privo di significato. Non basta semplicemente consultarsi. Dopo la consultazione, è necessario che le questioni siano portate avanti secondo la decisione raggiunta all’unanimità o sulla base dell’opinione della maggioranza.

È necessario ricordare un’altra questione fondamentale. Nel trattare gli affari dei musulmani, il Majlis ash-Shura non possiede un’autorità assoluta. La consultazione deve svolgersi entro i limiti stabiliti dalla religione dell’Islam. I musulmani si consulteranno riguardo alla Sharia per comprendere il corretto significato di una norma e per determinare il modo migliore di applicarla. Sulle questioni riguardo alle quali Allah e il Suo Messaggero hanno dato una decisione definitiva, il Majlis ash-Shura non può autonomamente intraprendere l’iniziativa di adottare una nuova decisione.

L’adozione delle decisioni nell’organizzazione islamica

I membri del Majlis al-Shura, ossia dell’assemblea consultiva, si riuniranno con mente aperta. Non verranno all’assemblea con idee preconcette.

I consiglieri esprimeranno la propria opinione in conformità con la loro fede, il loro sapere religioso e il loro pensiero imparziale. Non esprimeranno un’opinione contraria al loro reale punto di vista per avidità, per paura o a causa di contrasti.

Ascolteranno attentamente le dichiarazioni gli uni degli altri e cercheranno di comprenderne il significato corretto.

Ogni membro esprimerà senza esitazione la propria opinione.

Ogni membro sarà disposto a sacrificare la propria opinione di fronte a un’opinione migliore e più corretta.

Ognuno cercherà di avanzare verso una decisione unanime.

Se talvolta accadesse che il Majlis al-Shura non riuscisse a giungere a una decisione unanime, l’opinione della maggioranza dei membri dovrà costituire la base per prendere la decisione.

Una volta adottata una decisione sulla base dell’opinione della maggioranza dei membri, anche coloro che dissentono agiranno secondo la decisione adottata dal Majlis e non informeranno in alcun modo nessuno al di fuori del Majlis del loro dissenso.

Se la maggioranza dei membri del Majlis al-Shura esprime, tramite l’amīr, il proprio parere a favore del mantenimento della decisione, dopo che i dissenzienti ne hanno chiesto il riesame nella riunione successiva, questi ultimi dovranno concentrarsi soltanto sull’attuazione della decisione.

La discussione per l’assunzione di una decisione può giungere a un punto in cui l’amīr non riesca in alcun modo a concordare con il parere della maggioranza dei membri del Majlis al-Shura. In tal caso, l’amīr rinvierà la decisione e sottoporrà la questione all’assemblea dei membri.

L’amīr e i membri del Majlis al-Shura accetteranno senza esitazione il verdetto dell’assemblea dei membri, qualunque sia l’opinione che essa, dopo aver considerato entrambe le posizioni, giudicherà migliore e più benefica.

L’iḥtisāb nell’organizzazione islamica

In quest’epoca non vi è alcun profeta. Né vi è alcuna persona formata da un profeta.

Oggi noi, che siamo persone comuni, dobbiamo condurre la lotta per affermare l’Islam, al fine di adempiere alle esigenze della fede. Tuttavia, nella nostra vita vi sono errori e mancanze. Allah non vuole che un credente trascorra tutta la vita immerso nella sporcizia degli errori e delle mancanze. Perciò Egli ha esortato i credenti a dedicarsi alla tazkiya dei propri pensieri, delle proprie parole, delle proprie transazioni e di tutte le proprie azioni.

Richiamando l’attenzione sulla necessità che i credenti si indichino reciprocamente i propri errori e le proprie mancanze, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse:

«Il credente è lo specchio del credente». — Sunan Abī Dāwūd

Proprio come uno specchio mostra a una persona dove sono presenti difetti nel suo aspetto e nel suo abbigliamento, così un credente mostrerà a un altro credente dove si trovano difetti nella sua vita.

In genere, l’essere umano commette errori inconsapevolmente. Solo quando qualcuno richiama la sua attenzione su questo, egli diventa consapevole e può adottare misure per eliminare dalla propria vita gli errori e le mancanze. Questo processo di mostrarsi reciprocamente gli errori e le mancanze si chiama ihtisab.

Esiste un metodo scientifico per segnalare gli errori. È molto importante seguire tale metodo; altrimenti vi è un serio rischio che il risultato sia l’opposto di quello desiderato. È preferibile praticare l’ihtisab a livello personale. Tuttavia, se, nonostante gli errori e le mancanze gli siano stati segnalati personalmente, la persona interessata non intraprende alcuna iniziativa per correggersi, la questione può essere portata davanti all’assemblea collettiva.

Prima dell’ihtisab è opportuno conoscere lo stato mentale della persona. Una persona afflitta da gravi problemi non riesce a tollerare alcun tipo di critica, oppure non riesce ad accettarla nel giusto stato d’animo. Per questo è necessario verificare lo stato mentale della persona. Il linguaggio dell’ihtisab deve essere dolce. Nel linguaggio non deve esserci asprezza. Non deve manifestarsi alcun risentimento.

Sul volto e nell’atteggiamento di chi pratica l’ihtisab non devono manifestarsi rabbia né risentimento. La persona interessata deve poter comprendere che lo scopo di segnalarle i suoi difetti non è umiliarla, bensì rendere migliore la sua vita.

Accettare l’ihtisab con umiltà è certamente un atto di coraggio. Nessun codardo è in grado di mantenere il proprio equilibrio mentale di fronte all’ihtisab. Tuttavia, non è auspicabile che i membri dell’organizzazione islamica diventino vittime di una simile codardia. Pertanto, ogni membro dell’organizzazione islamica deve essere mentalmente preparato all’ihtisab. Deve cercare di trarre beneficio dalla sua utilità e coltivare l’attitudine ad accettare la verità senza esitazione.

Solo chi è consapevole dell’utilità dell’ihtisab può accoglierlo con favore. La risposta all’ihtisab proveniente da una persona simile manterrà intatta la salute dell’organizzazione e permetterà ai membri dell’organizzazione di avere il coraggio di svolgere il ruolo dello specchio.

La gestione dei membri nell’organizzazione islamica

Nella guida dei membri, il dirigente deve svolgere un ruolo importante; principalmente, deve svolgere i compiti descritti di seguito:

(1) Formare la mentalità alla luce dell’ideale

La prospettiva che l’Islam presenta riguardo al Creatore, all’universo, ai doveri dell’essere umano sulla Terra, ai suoi rapporti con gli altri esseri umani e all’esito della vita deve essere correttamente radicata nel pensiero del membro. Attraverso conversazioni personali, dars del Corano, dars degli hadith, circoli di studio, lettura di libri islamici e altri mezzi analoghi, si deve rendere il membro consapevole della concezione islamica della vita e delle sue norme.

(2) Fornire una chiara comprensione del movimento islamico e dell’organizzazione islamica

Il movimento islamico possiede una propria fisionomia, un proprio programma, propri principi operativi e propri metodi. Anche il suo sviluppo progressivo segue un percorso specifico. Analogamente, l’organizzazione islamica possiede numerose caratteristiche uniche. Il membro deve essere certamente informato nel modo migliore riguardo a tutte queste caratteristiche del movimento islamico e dell’organizzazione islamica.

(3) Incoraggiare l’attuazione nella propria vita delle disposizioni fondamentali dell’Islam

Nel membro deve essere sviluppata una forte determinazione a praticare gli atti fard, wajib e le sunnah mu’akkadah, a guadagnarsi un sostentamento halal e ad astenersi dall’haram in ogni ambito della vita. Oltre a spiegargli l’importanza di tutto ciò, bisogna informarlo anche delle terribili conseguenze della violazione di tali disposizioni. Inoltre, si deve cercare di risvegliare quella forte forza di volontà necessaria per seguire i precetti dell’Islam, ignorando l’influenza di un ambiente non islamico.

(4) Incoraggiare lo studio regolare del Corano e degli hadith, comprendendone il significato

Il Corano e gli Hadith sono un immenso tesoro di conoscenza. In tutto il Corano viene presentata la conoscenza di Allah, il Signore dei mondi, insieme alla descrizione della Sua immensa sapienza e della Sua immensa potenza. Quanto più lo si legge, tanto più la comprensione di queste realtà mette radici nel profondo del cuore. Chiunque riesca a formarsi una concezione chiara dell’immensa potenza di Allah sviluppa dentro di sé un coraggio impavido, di cui non si trova uguale altrove. Inoltre, i principi del sistema di vita per la cui instaurazione siamo stati suscitati si trovano proprio nel Corano. Dobbiamo conoscerli leggendo il Corano. Per acquisire familiarità con il metodo della loro applicazione è invece necessario studiare ampiamente gli Hadith.

Il Corano deve essere presentato alle persone nella sua lingua originale e, al tempo stesso, la sua spiegazione e analisi devono essere fornite nella lingua madre delle persone. Un militante del movimento islamico deve impegnarsi ad acquisire una conoscenza linguistica sufficiente per poter comprendere il significato del Corano leggendolo. Ciò non si applica ai militanti analfabeti. Tuttavia, ogni militante istruito dovrebbe procedere con ferma determinazione per conseguire questa capacità. Il direttore lo incoraggerà in modo particolare a questo riguardo.

(5) Incoraggiare a compiere la salat in congregazione

Compiere la salat in congregazione è una sunnat mu’akkadah. La ricompensa di chi compie la salat in congregazione è ventisette volte maggiore di quella di chi la compie da solo. Vi è anche una gioia nel sottomettersi collettivamente ad Allah. Partecipando alla salat congregazionale nella masjid si presenta inoltre un’eccellente occasione per informarsi sui propri vicini e scambiarsi con loro saluti cordiali. Inoltre, compiere la salat in congregazione è un metodo eccellente per abituarsi a una vita disciplinata. È molto importante incoraggiare il militante a trarre questi benefici.

(6) Incoraggiare all’autocritica

In generale, gli esseri umani commettono errori. Inoltre, Satana è sempre alle loro calcagna per ingannarli. Allah, il Signore dei mondi, ha protetto i profeti da Satana. Perciò essi erano senza peccato. Ma persone comuni come noi possono commettere ogni giorno molti errori e sbagli. Basta non essere pienamente vigili perché si verifichino degli errori.

Per questo, dopo aver concluso tutte le attività della giornata e prima di addormentarsi, ogni militante dovrebbe esaminare con mente concentrata tutte le proprie attività, le proprie parole e il proprio comportamento della giornata. Se durante questo esame gli torna alla mente qualche errore o mancanza, deve chiedere ad Allah il maghfirah e prendere la ferma decisione di impedire che quell’errore si ripeta. Continuando in questo modo a fare autocritica, molti errori e mancanze scompariranno gradualmente dalla vita del militante. Il direttore lo incoraggerà ad abituarsi a questo eccellente processo di miglioramento della propria vita.

(7) Incoraggiare all’attività di da‘wah

Al lavoratore deve essere spiegata correttamente l’importanza di «Ad-daʿwatu ilallah». Allah ha dichiarato che, anche compiendo tutte le altre buone azioni ma trascurando questo compito, non si adempie alla responsabilità della missione profetica.

Il movimento per l’instaurazione della religione di Allah è un obbligo per ogni credente. Uno dei compiti principali del movimento per l’instaurazione della religione è presentare correttamente agli uomini l’invito alla religione. Il direttore deve rendere il lavoratore pienamente consapevole dell’importanza dell’attività di daʿwa e del suo prestigio agli occhi di chi la svolge.

(8) Offrire sostegno nell’attività di daʿwa

È necessario impartire al lavoratore le indicazioni necessarie riguardo all’abbigliamento, al modo di parlare, al comportamento, al livello linguistico, al metodo di presentare gli argomenti e ad altri aspetti di chi svolge la daʿwa. È inoltre necessario dargli un’idea dei momenti più adatti all’attività di daʿwa. Non si può ottenere alcun risultato recandosi da una persona in un momento inopportuno e infastidendola.

Inoltre, in diversi periodi dell’anno si svolgono alcune attività islamiche stagionali. In quei periodi le persone prestano maggiore attenzione all’Islam. È dovere del direttore incoraggiare il lavoratore a dedicarsi in modo particolare all’attività di daʿwa durante tali periodi.

(9) Ricevere i rapporti sull’attività di daʿwa

Il direttore deve sapere chi sono le persone individuate dal lavoratore. Se è informato sui contatti mantenuti con loro, sugli argomenti delle conversazioni e sui libri che vengono loro consegnati, può consigliare correttamente il lavoratore. È inoltre necessario fornirgli le risposte alle domande complesse che incontra nello svolgimento dell’attività di daʿwa. Se non è in grado di rispondere alle domande, il lavoratore perde l’entusiasmo per l’attività di daʿwa. Per questi motivi, il direttore deve sostenere il lavoratore nell’attività di daʿwa secondo i metodi sopra menzionati. Quando se ne presentano l’occasione e il tempo, può anche assisterlo partecipando alle sue attività. Tutto ciò si applica quando il rapporto sull’attività di daʿwa del lavoratore viene ricevuto regolarmente.

(10) Incoraggiare l’infāq fī sabīlillāh

Bisogna rendere il membro consapevole che donare denaro sulla via di Allah non significa semplicemente dare una o due monete a un mendicante seduto ai margini della strada con la mano tesa. Per impegnarsi nella lotta per instaurare la religione di Allah, è necessario spendere molto denaro in vari settori. Per contrastare la velocità con cui avanzano le forze sataniche, bisogna accelerare il ritmo del movimento islamico. Per aumentarne la rapidità è necessario utilizzare mezzi e strumenti d’avanguardia. Tali mezzi e strumenti richiedono ingenti spese. I membri devono provvedere a soddisfare questa esigenza finanziaria.

Un membro non può esortare gli altri a donare generosamente senza donare egli stesso una somma significativa. Ciò è estremamente sgradito ad Allah. È necessario richiamare l’attenzione del membro su questo aspetto. Inoltre, il direttore fornirà ai membri i consigli necessari per raccogliere fondi presso i simpatizzanti.

(11) Incoraggiare a condurre una vita disciplinata

Lo squilibrio nella vita operativa equivale alla dissolutezza. In quanto persona vivente, il membro deve prestare ogni giorno attenzione a molteplici attività. Deve dedicare tempo alla ricerca di un sostentamento halal. Deve occuparsi delle molteplici esigenze della famiglia. Deve inoltre svolgere un ruolo nella soluzione dei diversi problemi della moglie, dei figli, delle figlie, del padre, della madre e degli altri familiari. Oltre a gestire tutto questo, deve dedicare una parte considerevole del proprio tempo alla lotta per instaurare la religione di Allah. Coloro che non hanno disciplina nella vita e non sono abituati a svolgere il compito giusto al momento giusto diventano squilibrati e, in molti ambiti della vita, rimangono intrappolati in varie reti di problemi. Il direttore deve svolgere un ruolo significativo nel creare nei membri la disposizione mentale a portare a termine ordinatamente tutti i compiti, dando priorità alla lotta per instaurare la religione di Allah.

(12) Sviluppare la consapevolezza del tempo

La durata della vita umana consiste nel periodo stabilito tra un determinato momento e un altro determinato momento. Una volta terminato questo periodo, non vi è alcuna possibilità di negoziare, supplicare o ricorrere a qualsiasi mezzo per vivere ancora qualche giorno sulla terra. Il tempo è limitato, mentre i compiti sono numerosi. Se siamo consapevoli del tempo, possiamo portare a termine molte attività. Prendendo la ferma decisione di rendere operante ogni momento della vita, è possibile svolgere molte attività in questo tempo limitato. È necessario abbandonare la pigrizia e sviluppare l’abitudine di svolgere il compito giusto al momento giusto. La puntualità è l’unico modo per risparmiare tempo. Completando un compito nei tempi stabiliti, si ottiene l’opportunità di svolgere correttamente il compito successivo al momento giusto. Altrimenti le attività diventano disordinate e non si riesce nemmeno a iniziarne alcune. Pertanto, il direttore deve impegnarsi a sviluppare nei membri la consapevolezza del tempo.

(13) Incoraggiare ad avere una mente pura

Per ottenere la purezza della mente, bisogna estirpare dall’animo del membro l’invidia e l’ostilità, la gelosia per i beni altrui, la tendenza al sospetto, la propensione a parlare male degli altri, la tendenza a cercare i difetti, la propensione a criticare ogni cosa sgradita non appena la si vede, la tendenza a ingigantire le inezie e l’abitudine a divulgare qua e là una questione invece di esporla alla persona interessata o nella sede appropriata. Il membro deve tenere presente che, fatta eccezione per i profeti e i messaggeri, nessuno è immune dall’errore. Gli errori e le mancanze sono compagni costanti dell’essere umano. Deve inoltre ricordare che, inconsapevolmente, anche lui commette certamente qualche errore. Se si nota naturalmente l’errore o la mancanza di qualcuno, indicarglielo direttamente, invece di parlarne qua e là, significa fargli del bene. Tuttavia, parlare dei suoi errori e delle sue mancanze con persone diverse all’insaputa dell’interessato costituisce una grave ingiustizia nei suoi confronti.

In realtà, proprio come la mosca si posa sulla sporcizia e manifesta il proprio compiacimento ronzando, anche una persona dalla mente impura prova lo stesso piacere parlando dei difetti e delle mancanze altrui.

È responsabilità del dirigente far conoscere al membro gli insegnamenti di al-Qur’an e al-Hadith, al fine di rimuovere questa impurità dalla sua mente.

(14) Fornire una comprensione chiara del piano di lavoro

È necessario fornire al membro una comprensione chiara degli obiettivi del piano, delle sue caratteristiche e di ciò che occorre fare per attuarlo. Se non riesce a comprendere l’importanza del piano, il membro non sviluppa il giusto atteggiamento nei confronti del piano adottato e non riesce nemmeno a svolgere correttamente il proprio ruolo per attuarlo. Pertanto, il piano deve essere esposto chiaramente al membro.

(15) Affidare responsabilità specifiche

Il lavoro dell’organizzazione comprende diversi settori. La distribuzione dei compiti deve essere effettuata in base alle capacità morali, mentali e fisiche del membro. Dopo aver distribuito i compiti, è necessario fornire alla persona incaricata una comprensione chiara di ciò che deve fare. Se riesce a identificare correttamente il proprio dovere, il membro può lavorare con facilità e senza esitazioni. Quando a un membro non viene affidato il lavoro di alcun settore, deve essergli altrettanto chiaro che il lavoro principale, cioè l’attività di da‘wa, è il suo dovere. Altrimenti, per un’errata concezione, potrebbe considerarsi un membro senza occupazione. Chi riceve la responsabilità di un settore non viene però esonerato dall’attività di da‘wa; al contrario, gli viene affidato un lavoro aggiuntivo oltre all’attività di da‘wa. È compito del dirigente chiarire l’intera questione a tutti i membri.

(16) Incoraggiare ad adempiere alle responsabilità

Non è sufficiente limitarsi a distribuire i compiti. È necessario spiegare al membro anche l’importanza del lavoro, ed egli deve comprendere che l’attuazione del piano adottato dipende in larga misura dal diligente completamento del lavoro. Inoltre, bisogna rendere il membro consapevole del fatto che la piena attuazione del piano attuale costituirà la base per il piano successivo; deve anche comprendere che il presente limiterà già fin d’ora il piano successivo a un livello inferiore.

(17) Supervisione del lavoro

È necessario controllare periodicamente il lavoro del collaboratore. Se durante lo svolgimento del lavoro si è verificato qualche errore o mancanza, ciò viene rilevato al momento della supervisione ed è possibile consigliare il collaboratore di conseguenza. In questo modo gli errori non possono aumentare e la benedizione del lavoro non viene vanificata. È il direttore stesso che deve assumersi questa responsabilità di supervisione.

(18) Ricezione dei rapporti sul lavoro

Il lavoro viene assegnato per un periodo determinato. Una volta scaduto il termine, è necessario ottenere il rapporto sul suo svolgimento. Se il direttore assegna un incarico a un collaboratore e, al momento stabilito, non ne richiede il rapporto, bisogna comprendere che quell’incarico non ha avuto importanza agli occhi del direttore stesso. Che siano piccoli o grandi, il direttore deve necessariamente ottenere i rapporti su tutti gli incarichi assegnati.

(19) Esame dei rapporti

Non serve ottenere i rapporti sul lavoro e poi conservarli semplicemente in un archivio. Bisogna confrontare il lavoro svolto con l’obiettivo fissato. Il risultato di questo confronto deve essere comunicato a tutti. In questo modo si può rendere i collaboratori consapevoli delle carenze nel lavoro e richiamare la loro attenzione affinché svolgano un lavoro ancora maggiore.

(20) Incoraggiamento ad assumere il ruolo di operatori sociali

Servire le persone malate, predisporre cure immediate per le persone vittime di incidenti, informarsi sulle condizioni dei parenti del defunto, svolgere un ruolo guida nelle attività di preghiera funebre e sepoltura del defunto, occuparsi della supervisione delle moschee, riparare strade e vie, partecipare alla gestione di ponti, maktab e strutture simili, impegnarsi a creare un ambiente islamico negli istituti scolastici, inviare lettere ai giornali riguardo alle attività antisociali, formare l’opinione pubblica per porre fine alle attività immorali, risolvere liti e controversie, occuparsi delle vedove e degli orfani, organizzare matrimoni e aiutare le persone intraprendenti a diventare autosufficienti: incoraggiare il collaboratore a formarsi come operatore sociale attraverso attività di questo genere è uno dei principali doveri del direttore.

(21) Incoraggiare a conseguire un’ampia notorietà

Gli attivisti devono farsi conoscere dalle persone appartenenti ai diversi ceti della zona. In realtà, osservando l’attivista, le persone si formano un’opinione sul movimento e sull’organizzazione. Osservando le caratteristiche dell’attivista, cercano di comprendere quelle dell’organizzazione.

Anche se l’attivista è una persona del tutto comune, se in lui si riflette correttamente l’ideale, la sua personalità può esercitare un’influenza sugli altri. Le persone non entrano facilmente in un’organizzazione senza essere influenzate dal carattere personale. Perciò è proprio il carattere personale che deve essere presentato alla gente. A tal fine, l’attivista deve frequentare tutti gli ambienti e farsi conoscere. A questo proposito, il dirigente darà all’attivista i consigli necessari.

(22) Formare l’attivista affinché diventi un buon oratore

Può darsi che la maggior parte degli abitanti della zona sia analfabeta o scarsamente istruita. Per questo, non è loro possibile leggere la letteratura islamica o comprenderne il significato dopo averla letta. Eppure bisogna impartire loro una conoscenza ideologica. Questo lavoro deve essere svolto attraverso discorsi e conferenze. Perciò l’attivista deve diventare un buon oratore. Deve possedere la capacità di presentare in modo attraente il proprio messaggio alla gente. Il livello del suo linguaggio deve essere adeguato alla capacità di comprensione degli ascoltatori.

Essere un buon oratore per un attivista islamico non significa semplicemente avere una buona dizione. L’abilità oratoria ha certamente la sua importanza. Tuttavia, nei suoi discorsi deve anche citare un numero significativo di parole del Corano e degli hadith. Il dirigente deve ricordare che quanto più numerosi saranno i buoni oratori che riuscirà a formare, tanto più il lavoro della sua organizzazione riuscirà a radicarsi tra le masse.

(23) Incoraggiare l’autoformazione come attivista autodiretto

Dopo essere venuto a conoscenza del fatto che l’uomo è stato creato per attuare il codice di vita donato da Allah, il metodo d’azione indicato dal Messaggero e le responsabilità del califfato, non è decoroso per nessuno rimanere immobile finché non riceva istruzioni da qualcuno. Per i compiti speciali arriveranno certamente istruzioni speciali. Ma invitare le persone verso Allah è un compito da svolgere per tutta la vita. Non appena una persona abbraccia la fede, la responsabilità di questo compito ricade sulle spalle di ciascuno. È quindi irrilevante chiedersi se le istruzioni del dirigente siano arrivate o meno. La spontaneità dell’attivista è assolutamente necessaria affinché il lavoro di daʿwa o qualsiasi altro compito affidato venga portato a termine in modo eccellente. Far svolgere un lavoro spingendo continuamente qualcuno è una cosa estremamente fastidiosa.

(24) Incoraggiare i membri a formare nuovi membri

Ogni membro deve impegnarsi strenuamente per aumentare il numero dei propri compagni di lavoro. Tra coloro ai quali ha svolto attività di da‘wa, quelli che rispondono favorevolmente e mostrano interesse a dedicarsi al lavoro del movimento devono essere formati da lui secondo le esigenze dell’ideale, del movimento e dell’organizzazione: questa è una sua responsabilità. Ogni membro deve formare una nuova schiera di membri, e dai loro sforzi congiunti si costruisce una base popolare. La creazione di nuovi membri è importante quanto la formazione di nuovi globuli rossi nel corpo umano. Il progresso e la continuità del movimento dipendono dalla formazione di nuovi membri.

(25) Informare al più presto sulla posizione dell’organizzazione

Ogni volta che si verifica un evento di grande rilievo all’interno dell’organizzazione, nella vita nazionale o sulla scena internazionale, nella mente del membro sorgono interrogativi ed egli diventa impaziente di ascoltare l’analisi dell’organizzazione al riguardo. L’idea che il membro si è formato su tale questione comincia allora a raffreddarsi. Per questo, è un compito importante del dirigente conoscere nel più breve tempo possibile la posizione dell’organizzazione su questioni di questo genere e comunicarla al membro.

(26) Stabilire al più presto un contatto con il membro inattivo

Un membro può diventare inattivo per diversi motivi: può sorgere in lui un dubbio, può risentirsi del comportamento di qualcuno, essere influenzato da una propaganda, spaventarsi per la gravità della situazione, rimanere addolorato per un evento indesiderato, commettere un peccato nella propria vita o trovarsi ad affrontare un problema grave nella vita personale. Non appena viene a sapere che un membro si trova in una situazione simile, il dirigente deve incontrarlo rapidamente, cercare di individuarne la causa reale e renderlo consapevole degli insegnamenti del Sacro Corano e degli hadith su ciò che si deve fare in tali circostanze. Deve sforzarsi di riportarlo alla condizione precedente offrendogli ripetutamente la propria compagnia. L’inattività di un membro dell’organizzazione equivale alla paralisi di una parte del corpo chiamato organizzazione. D’altra parte, per l’individuo è una disgrazia. Il dirigente deve impegnarsi con animo compassionevole per salvare il membro da questa disgrazia.

(27) Ascoltare i consigli

Quando è necessario prendere una decisione riguardo al lavoro a livello di unità, occorre consultare i membri. Nella mente di ogni membro vi sono alcune idee. Bisogna cercare di giungere a una decisione unanime scambiando tutte le idee e alla luce delle tradizioni dell’organizzazione. Se, prima di prendere una decisione, si chiede consiglio al membro, questi comincia a riflettere profondamente. In questo modo sviluppa la propria capacità di pensiero. Inoltre, quando può partecipare alla decisione su una questione dell’organizzazione, il suo legame psicologico con essa diventa ancora più profondo.

(28) Formazione organizzativa degli operatori avanzati

Bisogna rendere l’operatore avanzato competente nella conduzione delle riunioni, nella consultazione e nell’assunzione delle decisioni, nella conservazione dei documenti, nella tenuta dei conti e in altri ambiti simili. Se possibile, bisogna promuovere la formazione di una nuova unità di operatori sotto la sua direzione.

La prova degli operatori dell’organizzazione islamica

Allah vuole che l’organizzazione islamica sia composta soltanto da persone sincere e completamente devote. Solo coloro che possiedono una fede pura e orientano tutte le attività della loro vita al conseguimento del compiacimento di Allah sono degni di muoversi nel sacro ambito dell’organizzazione islamica. Il sacro ambito dell’organizzazione islamica è destinato a coloro la cui mente e il cui animo non si lasciano influenzare dal prestigio e dall’abbondanza delle ricchezze delle persone estranee all’Islam nella società. Anche se una persona affetta da una malattia entra nei confini dell’organizzazione islamica, se non guarisce dalla sua malattia, prima o poi deve essere espulsa dall’organizzazione.

Per proteggere l’organizzazione islamica e liberarla dall’influenza delle persone malate, Allah, il Signore dei mondi, ha predisposto un processo naturale dalla straordinaria efficacia. Questo processo può essere definito lo scudo protettivo dell’organizzazione islamica.

Per rendere evidente chi, tra coloro che sono entrati nell’organizzazione islamica, è adulterato e chi è puro, Allah, il Signore dei mondi, non ha reso agevole il cammino all’interno di questa organizzazione. Questo cammino è estremamente arduo. Su di esso vi sono molte salite e discese.

Coloro che sono adulterati vengono sbalzati fuori dalla carovana nelle svolte del cammino arduo; coloro che sono puri, invece, ignorano le difficoltà del percorso e continuano ad avanzare con passo fermo.

Allah, il Signore dei mondi, mette alla prova gli operatori dell’organizzazione islamica esponendoli alle avversità. In questa prova alcuni falliscono. Altri invece, superandola, diventano credenti di livello superiore.

Coloro che non riescono ad affidarsi completamente ad Allah cadono nello smarrimento in un ambiente avverso. Allah protegge l’organizzazione dalla pressione esercitata dalla loro maggioranza numerica.

Inoltre, Egli ha promesso di concedere il Paradiso, la più grande delle benedizioni, a chiunque spenda per tutta la vita il proprio tempo, le proprie energie fisiche, le proprie capacità intellettuali e i propri beni al solo scopo di ottenere il compiacimento di Allah. È volontà di Allah che colui al quale concederà il Paradiso lasci la prova di essere veramente degno di ottenerlo. Anche questa è una delle ragioni della prova.

Allah, il Signore dei mondi, sa già, mediante la Sua infinita conoscenza e saggezza, chi è sincero nella professione della fede e chi non lo è, chi è pronto a dedicarsi al jihad e chi non lo è. Non è affatto necessario che Egli si affidi al risultato di una prova per conoscere il reale stato d’animo di una persona.

In realtà, è volontà di Allah rendere chiaramente manifesto agli abitanti del mondo chi assolve il dovere dell’ash-shahada, cioè della testimonianza, e chi non lo assolve.

È preciso dovere di chiunque professi la fede in Allah testimoniare, attraverso le proprie parole e le proprie azioni, di aver accettato la sovranità di Allah e di non poter obbedire agli ordini di nessun altro né accettarne il governo e l’autorità.

Chi rende soltanto una testimonianza verbale, senza possedere una fede sincera nel proprio cuore, non può in alcun modo aspirare al Paradiso. Inoltre, ad Allah non è gradita neppure la sua permanenza nell’organizzazione islamica con una fede contraffatta.

Come durante una tempesta cadono le foglie secche dagli alberi, così anch’essi cadono quando, nel cammino, sopraggiungono crisi o pericoli. Le foglie che resistono alle raffiche della tempesta sono vive e robuste. Allo stesso modo, coloro che resistono alle raffiche delle avversità e delle crisi e rimangono nell’organizzazione islamica sono credenti sinceri.

Perciò le avversità e le crisi non indeboliscono l’organizzazione islamica, bensì ne elevano il livello. È stato Allah, il Signore dei mondi, a introdurre questo processo conforme alla scienza per preservare il livello dell’organizzazione islamica.

Il Bayt al-Mal nell’organizzazione islamica

La principale fonte di entrate del Bayt al-Mal nell’organizzazione islamica è l’infāq fī sabīl Allāh dei membri, cioè la donazione di denaro sulla via di Allah. In numerosi passi del Corano è impartito il comando affinché i credenti donino generosamente i propri beni nella lotta per l’affermazione della religione. Di seguito ne vengono citati alcuni:

وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ

“E combattete sulla via di Allah con i vostri beni e le vostre vite.”

– As-Saff: 11

وَأَنفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ

“E spendete sulla via di Allah.” – Al-Baqara: 195

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ

«O credenti, donate parte di ciò che vi abbiamo dato prima che giunga il Giorno in cui non vi saranno né compravendita, né amicizia, né intercessione.» – al-Baqara: 254

الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ

«Coloro che donano nella prosperità e nell’avversità, che dominano la collera e perdonano gli uomini.» – Āl ʿImrān: 134

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

«I veri credenti sono coloro i cui cuori tremano quando viene menzionato Allah; quando vengono recitati i Suoi versetti, la loro fede cresce; confidano nel loro Signore, istituiscono la ṣalāt e donano parte dei beni che abbiamo dato loro. Essi sono i veri credenti. Per loro, presso il loro Signore, vi sono alti gradi, perdono delle colpe e un sostentamento eccellente.» – al-Anfāl: 2

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ آوَوا وَّنَصَرُوا أُولَٰئِكَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ

«Coloro che hanno creduto, hanno compiuto la hijra, hanno offerto i loro beni e le loro vite sulla via di Allah, e coloro che hanno dato rifugio e aiuto a quanti hanno compiuto la hijra, sono amici e protettori gli uni degli altri.» – al-Anfāl: 72

الَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ أَعْظَمُ دَرَجَةً عِندَ اللَّهِ ۚ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ

«Coloro che hanno creduto, sono emigrati e hanno combattuto sulla via di Allah con i loro beni e le loro vite: presso Allah essi hanno il grado più elevato. Essi sono i vittoriosi.» – at-Tawba: 20

انفِرُوا خِفَافًا وَثِقَالًا وَجَاهِدُوا بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ

«Uscite, leggeri o pesanti che siate (cioè, qualunque sia la vostra condizione), e combattete sulla via di Allah con i vostri beni e le vostre vite. Questo è meglio per voi, se lo sapeste.»

– at-Tawba: 41

إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَىٰ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ ۚ

«In verità, Allah ha acquistato dai credenti le loro vite e i loro beni in cambio del Paradiso.» – at-Tawba: 111

وَلَا يُنفِقُونَ نَفَقَةً صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً وَلَا يَقْطَعُونَ وَادِيًا إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

«Qualunque spesa facciano, piccola o grande, e qualunque valle attraversino, tutto viene registrato a loro nome, affinché Allah possa ricompensarli nel modo migliore per ciò che facevano.» – at-Tawba: 121

لَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ ۚ وَمَا تُنفِقُوا مِن شَيْءٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ

«Non potrete mai conseguire il vero bene finché non spenderete per Allah ciò che amate.» – Āl ʿImrān: 92

L’autodisciplina del membro dell’organizzazione islamica

Esistono numerosi processi di autodisciplina. Qui vengono menzionati alcuni dei più importanti:

(1) Invitare verso Allah

Il credente è un viandante sul sentiero di Allah. Dopo aver conosciuto questo sentiero, un credente non può rimanere seduto in silenzio. In realtà, Allah non ha concesso loro il permesso di restare seduti in silenzio. Deve raggiungere gli altri esseri umani. Deve invitarli ad avanzare sulla via di Allah. Il credente plasmerà la propria vita come dāʿī ilā Allāh, cioè come colui che invita gli altri ad avanzare sulla via di Allah.

(2) Compiere la ṣalāt con concentrazione

La ṣalāt, o namāz, è un elemento fondamentale della vita islamica. È una straordinaria esercitazione di obbedienza, con il corpo e con la mente, verso Allah Rabb al-ʿĀlamīn, il Sovrano assoluto. Chinare davanti al Creatore dell’universo quella testa elevata dell’essere umano, che non accetta di inchinarsi davanti ad alcun’altra forza, è davvero qualcosa di incomparabile.

Un vero credente non compie la salat in modo meramente routinario. La compie proprio come si dovrebbe stare davanti al Creatore dell’universo e come si dovrebbe compiere una salat completa alla Sua presenza. Presso Allah, una pratica priva di anima non ha alcun valore. Perciò ogni credente deve sviluppare l’abitudine di compiere la salat con totale concentrazione.

(3) Studio del Corano

Nel Corano è esposta una conoscenza chiara e precisa riguardo ad Allah, all’universo, ai doveri dell’essere umano nella vita terrena, ai principi per risolvere ogni tipo di problema individuale e collettivo, al destino della vita umana e ad altro ancora. Tutto ciò è esposto in forma concisa e con la saggezza propria dei sapienti. Perciò bisogna leggere il Corano. Bisogna sforzarsi di penetrarne la profondità e di raccoglierne l’essenza. A tal fine, quando necessario, bisogna studiarlo con profonda attenzione e con la mente di un ricercatore. Solo così il credente può comprendere la sconfinata conoscenza e la saggezza di Allah e farne la guida della propria vita.

(4) Studio degli hadith

Muhammadur Rasulullah (pace e benedizioni su di lui) aveva il rapporto più stretto con Allah. Egli aveva acquisito la più alta conoscenza del sistema di vita rivelato da Allah. Per mezzo suo quel sistema di vita fu realizzato nella sua forma compiuta. Il metodo da lui seguito e introdotto era impeccabile. È seguendo il metodo del Messaggero che si diventa suoi veri seguaci. E Allah ama grandemente questa obbedienza. Perciò lo studio degli hadith deve diventare un’abitudine quotidiana per un membro del movimento islamico.

(5) Studio della letteratura di supporto

Nel corso dei secoli, molti eruditi si sono dedicati a presentare alle persone il sistema di vita islamico in modo semplice e chiaro, nella loro stessa lingua. Essi hanno creato un vasto patrimonio di letteratura islamica. In questi libri sono presentate in modo splendido la superiorità e la bellezza dell’Islam. Essi rendono i lettori consapevoli delle proprie responsabilità e li ispirano a modellare la propria vita secondo i comandamenti di Allah. Perciò anche un membro dell’organizzazione islamica deve leggere regolarmente questa letteratura.

(6) Veglia notturna

La veglia notturna è uno dei modi migliori per instaurare un rapporto profondo con Allah. Quando le persone sono immerse nel sonno e nel riposo nel cuore della notte, chi rinuncia al riposo, si alza dal letto e si dedica all’adorazione di Allah per ottenere il Suo compiacimento, non può non essere amato da Allah. Allah gli viene incontro per riversare su di lui la Sua rahmat e le Sue barakat. Un membro dell’organizzazione islamica deve sviluppare l’abitudine, ogni volta che ne ha l’opportunità, di rivolgersi ad Allah Rabbul-Alamin nell’ultima parte della notte.

(7) Donare denaro sulla via di Allah

Allah Rabbul-Alamin non concede direttamente a ogni persona del mondo la stessa quantità di ricchezza. Nelle mani di alcuni si accumula una grande quantità di beni. Altri possiedono così pochi beni da non riuscire neppure a soddisfare le necessità fondamentali. La disparità economica esistente tra queste due categorie di persone viene eliminata. Una parte dei beni viene prelevata dai ricchi e distribuita tra i poveri. Anche individualmente, il credente deve tendere una mano d’aiuto per il bene delle persone indigenti e prive di mezzi: questo è un comando di Allah. Inoltre, a ogni credente è ordinato di donare denaro per la lotta condotta al fine di stabilire e mantenere stabilita la religione di Allah. Un membro del movimento islamico osserverà senza esitazione questo comando.

(8) Ricordare Allah in ogni attività

È il ricordo di Allah che distoglie l’essere umano dalle azioni peccaminose. Perciò, affinché il credente possa ricordare Allah anche nello svolgimento delle attività quotidiane, il Messaggero di Allah ha insegnato delle duʿāʾ da recitare prima e dopo le varie azioni. Esistono duʿāʾ da recitare prima di dormire, al risveglio, dopo aver ascoltato l’adhān, quando si va alla latrina e quando se ne esce, durante il wuḍūʾ, entrando e uscendo dalla moschea, prima e dopo aver mangiato e bevuto, quando si indossano gli abiti, mentre si guarda il volto allo specchio, all’inizio e alla fine di un’azione, quando si parte per un luogo, salendo su una cavalcatura e nei momenti di difficoltà; in altre parole, durante lo svolgimento di ogni attività. Recitando queste duʿāʾ comprendendone il significato e tenendolo presente, il cuore si volge verso Allah. Un membro dell’organizzazione islamica si impegnerà gradualmente a praticare queste duʿāʾ nella propria vita quotidiana.

(9) Recitare il durūd per il Messaggero

Muhammadur Rasulullah (ṣallā Allāhu ʿalayhi wa-sallam) fu una misericordia di Allah per tutta l’umanità. È stato Allah Rabbul-Alamin stesso a ordinare di recitare il durūd per lui. Il Messaggero di Allah ha detto che chi recita una volta il durūd per lui, Allah registra per quella persona dieci ricompense. Pertanto, per la propria crescita spirituale, un membro dell’organizzazione islamica dovrebbe recitare ogni giorno il durūd per il Messaggero.

(10) Autocritica

È auspicabile che un membro, alla fine della giornata, faccia personalmente il rendiconto di tutte le proprie attività. Dopo aver compiuto la preghiera notturna, dovrebbe sedersi in silenzio per qualche tempo e riesaminare mentalmente le attività dell’intera giornata. Dovrebbe ricordare le azioni compiute durante il giorno che piacciono ad Allah e renderGli grazie. Dovrebbe inoltre pentirsi delle azioni indesiderate commesse e chiedere perdono ad Allah. Al contempo, deve prendere la ferma decisione di non ripetere tali azioni. In questo modo, attraverso l’autoanalisi, un membro dell’organizzazione islamica deve impegnarsi ogni giorno a migliorare il proprio livello morale.

(11) Diguno (sawm)

Ramadan è il mese del sawm, ossia del digiuno. È una stagione speciale per l’adorazione di Allah. Osservare il sawm offre al credente l’opportunità di dominare le proprie passioni e accrescere la propria forza spirituale. La pratica del sawm può esercitare una profonda influenza sul corpo e sulla mente del credente. Per questo motivo, un membro dell’organizzazione islamica deve considerare il mese di Ramadan come un mese di addestramento speciale per la formazione interiore. Inoltre, deve cercare di osservare alcuni digiuni facoltativi anche negli altri mesi.

(12) Acquisizione delle qualità umane fondamentali

L’amore per il lavoro, la capacità di sopportare le difficoltà, l’autocontrollo, la fermezza nelle avversità, la puntualità, la disciplina, il coraggio, la capacità di analisi, la capacità d’innovazione, la capacità di prendere decisioni rapide, la capacità di costruire un’organizzazione, la capacità di dirigere un’organizzazione, l’ampiezza di vedute, la gentilezza nei modi, la capacità di scrivere e parlare bene, e altre qualità simili sono qualità umane fondamentali. Con uno sforzo consapevole, è possibile sviluppare tali qualità.

Un membro dell’organizzazione islamica deve impegnarsi per acquisire queste qualità e deve anche rivolgere suppliche ad Allah per ottenerle.

(13) Astenersi dalle azioni che danneggiano i rapporti reciproci

(a) Parole volgari e sconvenienti

Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse:

يا عائشة إن شر الناس منزلة عند الله يوم القيامة من ودعه أو تركه الناس اتقاء فحشه

«Presso Allah, la persona più spregevole è quella che la gente evita per proteggersi dalle sue parole oscene e sconvenienti.» — Sahih al-Bukhari

Illustrando l’importanza di controllare la lingua, il Messaggero di Allah disse:

أن يضمن لى ما بين لحييه وما بين رجليه أضمن له الجنة –

«A chi mi garantisce di custodire ciò che si trova tra le sue mascelle e ciò che si trova tra le sue gambe, io garantirò il Paradiso.»

— Sahih al-Bukhari

Il Messaggero di Allah disse inoltre:

و من كان يؤمن بالله واليوم الاخر فليقل خيرا أو ليصمت

«E chi crede in Allah e nell’Aldilà dica parole buone oppure taccia.»

(b) La ghibah

Parlare dei difetti e delle mancanze di qualcuno alle sue spalle si chiama ghibah. Questo è estremamente sgradito ad Allah. Allah dice:

وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ

«Nessuno di voi faccia ghibah di un altro.» – Al-Hujurat: 12

Per spiegare quanto grande sia il peccato della ghibah, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse:

الغيبة أشدّ من الزنا

«La maldicenza è più abominevole dell’adulterio.»

(c) Congetture e supposizioni

È peccato nutrire un atteggiamento negativo verso qualcuno basandosi su congetture e supposizioni. A questo proposito Allah dice:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ

«O credenti, astenetevi dalla maggior parte delle supposizioni. In verità, alcune supposizioni sono peccato.» – Al-Hujurat: 12

(d) Invidia

L’invidia è un vizio abominevole. Anzi, è una sorta di malattia psicologica. Esortando a proteggersi da questa malattia, il Messaggero di Allah dice:

ایاگم و الحسد فان الحسد یا گل الحسنات کما تأگل التار الحطب

“Guardatevi dall’invidia. In verità, l’invidia divora le buone azioni proprio come il fuoco divora la legna.” – Sunan Abi Dawud

(e) La rabbia

La rabbia è uno dei più grandi difetti del carattere umano. Sotto l’influsso della rabbia, gli uomini del mondo continuano a provocare innumerevoli incidenti nell’arena della vita terrena. A causa di questa rabbia, la serenità familiare, di gruppo e sociale viene compromessa. Una delle caratteristiche principali dei credenti è che essi dominano la rabbia. A questo proposito, il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) disse:

ليس الشديد بالصئراعة ائما الشديد الذى يملك نفسة عند الغضب

“Non è forte colui che sconfigge gli altri nella lotta; forte è invece colui che controlla se stesso nel momento della rabbia.” – Sahih al-Bukhari

(f) L’arroganza

La persona arrogante è un adoratore di se stessa. Si considera superiore e ritiene gli altri inferiori. Di conseguenza, mantiene una distanza nei rapporti con gli altri. La persona arrogante vuole dettare agli altri ciò che devono fare. Tuttavia, non vuole dare ascolto alle parole o ai consigli di nessun altro. La persona arrogante genera fitna e corruzione nella vita dell’organizzazione e della società. Allah ha detto nel Corano che non ama gli arroganti. In un hadith, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse:

لاً يدخل الجثة من كان فى قلبه مثقال ذرة من كبر

«Chiunque abbia nel cuore anche solo una minima quantità di arroganza non potrà entrare in Paradiso.»

Qui sono stati menzionati soltanto alcuni dei più gravi difetti. Abbandonando tutti i difetti di questo genere, un membro dell’organizzazione islamica accrescerà la propria bellezza morale.

Formazione dei membri dell’organizzazione islamica

Formare un membro è difficile, ma non impossibile. Se si continua a lavorare con pazienza, si può trasformare in un membro una persona che abbia compreso la vera natura dell’Islam. Per condurre una persona di questo tipo a diventare un membro, si procederà certamente con saggezza e discernimento.

(1) Offrire compagnia

Colui che sarà scelto per diventare un membro è pur sempre una persona di questa società. Frequenta numerosi uomini e donne della società. È certamente influenzato dai loro discorsi, dalle loro idee e dal loro comportamento. Non può unirsi all’Islam con un solo balzo non appena ascolta l’invito sulla via dell’Islam. È un essere sociale. Ha bisogno di quelle persone per aprire il suo cuore, alleviare il peso che porta dentro di sé e scambiare idee. Per liberarlo dalla cerchia di quelle persone, bisogna offrirgli compagnia. Bisogna diventare suoi intimi. Gli si deve offrire una cerchia alternativa a quella dei suoi amici. In questa fase bisogna svolgere due tipi di lavoro.

(a) Risolvere il conflitto interiore

Si è avvicinato all’Islam dopo aver letto alcuni libri oppure dopo aver ascoltato per qualche tempo conversazioni ragionate. Tuttavia, le idee che aveva in precedenza riaffiorano di tanto in tanto nel suo mondo interiore. Il loro splendore talvolta scuote il suo animo. Non è ancora riuscito a comprendere bene quale ideale sia il migliore. A questo riguardo non si è ancora formato nel suo cuore un convincimento saldo. Inoltre, teme di subire delle perdite se percorresse questa via. È naturale che per un periodo piuttosto lungo rimanga in questo conflitto interiore. Questo stato d’animo è davvero delicato. Questo periodo costituisce uno degli aspetti più complessi della vita di una persona. In questo momento, il membro dell’organizzazione islamica manterrà con lui contatti regolari e continuerà a chiarirgli sempre meglio le idee sulla superiorità dell’Islam. Gli spiegherà il corretto significato dei profitti e delle perdite. Dovrà fargli comprendere che i benefici dell’aldilà sono molto più grandi e preziosi dei benefici mondani. Si può sperare che, a un certo punto, il conflitto interiore di quella persona scompaia. Nel suo cuore nascerà un saldo convincimento verso l’Islam.

(b) Collaborare al conseguimento della fermezza mentale

A questo punto quella persona comincerà a presentarsi come seguace dell’Islam. Tuttavia, in questo periodo dovrà affrontare molte difficoltà. La sua famiglia e la sua precedente cerchia di amici renderanno insopportabile la sua vita. Lo derideranno e lo prenderanno in giro. Lo criticheranno. Faranno pressione su di lui affinché non progredisca sulla via dell’Islam. Gli negheranno la loro collaborazione in varie questioni.

In questo periodo bisognerà stargli accanto e metterlo al corrente degli ostacoli che normalmente si presentano sul cammino del credente. Bisognerà incoraggiarlo ad affrontare tali ostacoli. Bisognerà narrargli gli episodi delle prove affrontate dagli Aṣḥāb del Messaggero e dai mujāhid dell’Islam delle epoche successive, incoraggiandolo a mantenere saldo il morale per superare con successo la prova.

(2) Introdurlo nell’ambiente organizzativo

È poco probabile che chi avanza dopo aver affrontato ostacoli di questo tipo torni indietro. Ora bisognerà fargli conoscere l’ambiente organizzativo. Bisognerà farlo partecipare a varie iniziative. Vedendo la purezza e la magnificenza dell’ambiente organizzativo, ne sarà compiaciuto e potrà rendersi ancora più saldo.

(3) Affidargli piccole responsabilità

La sua sincerità emergerà chiaramente grazie alla sua frequentazione regolare dell’ambiente organizzativo. A questo punto bisognerà affidargli il compito di portare a termine piccoli lavori. Certamente continuerà a portarli a termine. In questo modo nascerà in lui l’interesse per il lavoro. Allo stesso modo acquisirà anche esperienza pratica.

(4) Incoraggiarlo a donare denaro

Ora bisogna incoraggiarlo a donare denaro sulla via di Allah. Bisogna fargli comprendere il significato e l’importanza dell’infaq fi sabilillah. Dopo essersi spinto così avanti nel movimento per stabilire la religione di Allah, certamente donerà generosamente denaro al Bayt al-Mal dell’organizzazione.

(5) Fornire una formazione di base

La persona che sta avanzando ha bisogno di formazione. Bisogna arricchirla con la conoscenza del credo dell’Islam, dell’ordinamento della vita islamica e delle altre ideologie in prospettiva comparativa. A tal fine, bisogna darle l’opportunità di partecipare a diversi programmi di formazione.

(6) Affidargli la responsabilità di rivolgere l’invito

Dopo aver raggiunto questa fase, bisogna spiegargli l’importanza di rivolgere l’invito e incoraggiarlo a dedicarsi a questo compito. Bisogna inoltre informarlo sui metodi per invitare verso Allah.

(7) Ricevere il resoconto del lavoro

Una volta alla settimana bisogna informarsi sul suo lavoro. Bisogna sapere chi sono i suoi obiettivi, quali libri vengono loro consegnati e di che tipo sono le conversazioni che si svolgono con loro. Bisogna continuare a fornirgli i consigli necessari. Se si constata che questa persona ha svolto costantemente e correttamente l’attività di invito e i vari compiti affidatile dall’organizzazione, allora è diventata un membro operativo dell’organizzazione islamica.

Quanto più ampia sarà l’opera di formazione dei membri, tanto più si avvicinerà il momento della rivoluzione islamica. E questo difficile compito di formare nuovi membri dovrà essere svolto proprio dai membri già esistenti.

Miglioramento della qualità dei membri dell’organizzazione islamica

Partecipando alle attività dell’organizzazione islamica, i membri ricevono continuamente una formazione sul piano della conoscenza e dell’organizzazione. Anche al di fuori del normale processo formativo, è necessario adottare attività speciali per migliorare la qualità dei membri. Le attività formative possono essere di vario tipo. Di seguito menzioniamo alcune attività estremamente efficaci.

(1) Riunione settimanale

Le riunioni settimanali regolari sono estremamente importanti per migliorare la qualità dei membri. La partecipazione regolare alle riunioni settimanali sviluppa nei membri l’abitudine alla puntualità e alla lealtà organizzativa. Inoltre, le discussioni delle riunioni settimanali contribuiscono all’accrescimento delle conoscenze dei membri. Lo svolgimento della riunione settimanale può generalmente essere il seguente:

(a) Apertura della riunione da parte del direttore

(b) Lezione sul Corano o lezione sugli hadith

(c) Raccolta dei rapporti sul lavoro dei membri

(d) Discussione e adozione di decisioni su altre questioni necessarie

(ঙ) Elaborazione dell’ordine del giorno della riunione successiva

(চ) Intervento del direttore e annuncio della conclusione della riunione

(২) Brevi campi di formazione

Per ampliare la conoscenza, è estremamente necessario organizzare numerosi brevi campi di formazione coinvolgendo un gran numero di operatori. Le attività dei brevi campi di formazione possono essere le seguenti:

(ক) Inaugurazione

(খ) Dars del Corano

(গ) Uno o più discorsi principali

(ঘ) Discussione basata sui discorsi

(ঙ) Intervento del direttore e annuncio della conclusione

(৩) Circolo di studio

Il circolo di studio svolge un ruolo unico nell’accrescere la conoscenza ideologica, nel fornire una comprensione del movimento e dell’organizzazione, nello sviluppare competenze organizzative, nel creare consapevolezza sociale e nel fornire una comprensione delle strategie operative del movimento islamico. Il circolo di studio è formato da non più di dieci operatori di livello equivalente. Fin dall’inizio è necessario preparare un corso completo per il circolo di studio. Il circolo di studio dovrebbe comprendere almeno dieci sessioni o incontri. Non dovrebbe trascorrere più di un mese tra due incontri. Le attività degli incontri del circolo di studio possono essere le seguenti:

(ক) Apertura dell’incontro da parte del direttore

(খ) Presentazione della discussione da parte di ciascun membro del circolo di studio

(গ) Domande e risposte

(ঘ) Esame da parte del direttore delle discussioni di tutti i partecipanti

(ঙ) Intervento conclusivo del direttore sull’argomento discusso

(4) Campo di formazione prolungato

È molto necessario organizzare campi di formazione prolungati di tre, cinque o sette giorni, con la partecipazione di un numero elevato di operatori, allo scopo di fornire conoscenze approfondite e una comprensione più chiara dell’ideologia di vita islamica, delle dottrine contrarie all’Islam, del movimento islamico, dell’organizzazione islamica, delle strategie operative del movimento islamico, degli standard auspicati per gli operatori e di altri temi. Il programma di questo tipo di campo può essere il seguente.

(a) Inaugurazione (primo giorno)

(b) Dars del Corano

(c) Dars degli hadith

(d) Due o più discorsi principali

(e) Discussione basata sui discorsi

(f) Discorsi degli studenti

(ছ) Domande e risposte generali

(জ) Formazione pratica (lettura corretta del Corano, tenuta dei conti, conservazione di documenti e registri, ecc.)

(ঝ) Discorso conclusivo (ultimo giorno)

(৫) Circolo di esercitazione oratoria

Attraverso i discorsi bisogna far comprendere a innumerevoli gruppi umani gli ideali, il movimento e l’organizzazione islamici. Nella misura in cui l’organizzazione riuscirà a formare buoni oratori e a impegnarli sul campo di lavoro, nella stessa misura si amplierà la portata del lavoro.

Il circolo di esercitazione oratoria è un processo efficace per trasformare i membri in oratori. Un circolo di esercitazione oratoria sarà costituito da alcuni membri. Sarà diretto da un direttore competente. Egli stabilirà il programma degli incontri del circolo. Le attività di esercitazione oratoria potranno svolgersi come segue:

(ক) Apertura da parte del direttore

(খ) Discorsi dei membri appartenenti al circolo

(c) Osservare attentamente e prendere nota del modo in cui il direttore si rivolge all’oratore, della sua capacità o incapacità di esporre in modo comprensibile le conoscenze sull’argomento, della lentezza o rapidità nell’esporre il discorso, dei gesti e della struttura dell’intervento (inizio, parte centrale e conclusione).

(d) Esame del discorso da parte del direttore sulla base delle osservazioni e degli appunti.

(e) Annuncio della conclusione

(6) Conversazioni personali, domande e consigli

Per valutare il livello di un membro è molto importante conversare con lui. Durante la conversazione, attraverso varie domande, è necessario farsi un’idea precisa delle sue conoscenze, della sua pratica e del suo livello organizzativo, per poi dargli i consigli necessari. Indubbiamente, questo è un eccellente metodo per formare la persona.

La coesione dell’organizzazione islamica

Avviare un’organizzazione islamica non è un compito particolarmente difficile. Tuttavia, guidarla secondo il giusto orientamento e preservarne la coesione è estremamente difficile. Talvolta si osserva che alcune persone legate all’organizzazione svolgono un ruolo anomalo.

Inizialmente si osserva che prestano all’organizzazione un’obbedienza parziale invece di una piena obbedienza. Dopo qualche tempo diventano inattive. Trascorso ancora altro tempo, si constata che si sono abbandonate a peccati gravi come la maldicenza. Il loro comportamento è dannoso per la coesione dell’organizzazione.

Analizzando la mentalità di coloro che svolgono questo tipo di ruolo, è possibile individuarne numerose cause. Principalmente, sono le seguenti cause a essere responsabili del loro comportamento indesiderato.

(1) Mancanza di chiarezza riguardo al vero obiettivo del movimento islamico

Un membro del movimento islamico dovrebbe assumere come vero obiettivo della propria vita esclusivamente il conseguimento del compiacimento di Allah. I suoi pensieri e le sue attività dovrebbero essere orientati verso il Ridwān Allāh, cioè il conseguimento del compiacimento di Allah. Se questo obiettivo fondamentale non si radica adeguatamente nella mente e nel cuore, è inevitabile che un altro obiettivo ne prenda il posto. E quando, anche dopo un lungo periodo, egli vede che tale obiettivo non viene raggiunto, è del tutto naturale che diventi inquieto. Da questa inquietudine nasce un’insoddisfazione che, progressivamente, influenza il suo modo di pensare e il suo operato.

(2) Concezione incompleta delle caratteristiche dell’organizzazione islamica

Tra l’organizzazione islamica e le altre organizzazioni esiste una differenza enorme. L’organizzazione islamica possiede caratteristiche proprie. È necessario che il membro abbia una concezione chiara della sua struttura direttiva, del metodo di elezione, dei principi di obbedienza, del metodo di consultazione, del metodo dell’ihtisab e di altri aspetti analoghi. Altrimenti, vorrà giudicare anche questa organizzazione alla luce delle caratteristiche delle organizzazioni che osserva nell’ambito della società o dell’organizzazione da cui proviene. Di conseguenza, tra il modo di pensare di coloro che hanno compreso bene le caratteristiche di questa organizzazione e quello di tale membro si crea una notevole distanza. Questa distanza di pensiero si dimostra dannosa per la coesione dell’organizzazione.

(3) Dubbi riguardo al metodo operativo del movimento islamico

Il movimento islamico ha un metodo operativo particolare. Il suo metodo operativo non consiste nel costringere le persone ad assumere pratiche religiose per ottenere ricompense spirituali. Prima di trasformare la società, questo movimento vuole trasformare la vita personale delle persone. Ma non è possibile apportare alcun cambiamento efficace nella vita personale di un individuo senza trasformare il suo mondo interiore e il suo modo di pensare. Pertanto, il compito fondamentale del movimento islamico consiste nello sradicare dal pensiero delle persone le idee e le concezioni jahilite e nel piantarvi le idee e le concezioni islamiche. Quanto più crescono i germogli delle concezioni islamiche nel campo del pensiero dell’individuo, tanto più il suo operato comincia a cambiare in proporzione. Grazie agli sforzi instancabili delle persone formatesi in questo modo, nella società nasce la richiesta di instaurare l’ordinamento di vita islamico. In altre parole, si forma la base popolare del movimento islamico. A quel punto è possibile costituire uno Stato islamico creando un movimento potente.

Se non conosce bene questo naturale metodo operativo del movimento islamico, un membro finisce per essere influenzato dai metodi operativi dei vari movimenti attivi a destra e a sinistra. Allora la strategia d’azione seguita dall’organizzazione islamica gli sembra insufficiente. Nella sua mente sorgono dubbi sulla correttezza del metodo operativo del movimento. In tale situazione, diventa per lui impossibile adeguarsi alla linea seguita dall’organizzazione.

(4) Riguardo alle calamità e alle avversità, la corretta prospettiva manca

Le calamità e le avversità che colpiscono i rinnegatori dell’Islam giungono sotto forma di castigo. Per i credenti, invece, giungono sotto forma di prova.

Nel corso del cammino, l’organizzazione islamica deve prendere decisioni in corrispondenza di diverse svolte. Al momento di decidere, si presentano molte alternative. Quella ritenuta la migliore diventa la decisione dell’organizzazione. L’organizzazione non sceglie mai consapevolmente un’alternativa meno valida come base delle proprie decisioni. Tuttavia, è un gravissimo errore pensare che, continuando a prendere decisioni scegliendo sempre l’alternativa migliore, nessuna calamità o avversità potrà mai colpire l’organizzazione.

Le calamità e le avversità giungono per decisione di Allah. Nessuna calamità o avversità può colpire una persona, un gruppo o una nazione senza il Suo permesso. Prima di far gravare una calamità, Egli si consulta con quella persona, quel gruppo o quella nazione; perciò, quando una calamità o un’avversità colpisce l’organizzazione islamica, è dovere di ogni membro considerarla una prova e non un castigo.

L’assenza di questa prospettiva sulle calamità e sulle avversità trasforma il membro in una vittima dello smarrimento. Lo smarrimento del pensiero allontana gradualmente il membro dalla corrente dell’organizzazione.

(5) Incapacità di stabilire le priorità

L’organizzazione islamica svolge attività di vario genere. Anche i membri, a loro volta, mostrano ciascuno un interesse maggiore per un diverso tipo di attività. Tuttavia, se chi è particolarmente incline a una determinata attività ritiene che proprio quella debba essere prioritaria per l’organizzazione, non possono che sorgere problemi. Se il membro amante della letteratura insiste perché si dia priorità alla pratica letteraria, quello appassionato d’arte alla pratica artistica, quello appassionato di sport allo sport e quello interessato alla politica alla pratica politica, l’organizzazione è destinata ad affrontare dei problemi. Ognuno presenterà all’organizzazione l’importanza delle attività del proprio ambito. Questo non è sbagliato; anzi, è proprio ciò che dovrebbe avvenire. Tuttavia, dopo aver esaminato e valutato ogni cosa, ogni membro dovrebbe dare priorità alle attività cui l’organizzazione assegna la priorità. Non è giusto essere scontenti perché, nel proprio ambito preferito, i responsabili della definizione delle politiche dell’organizzazione non hanno assegnato la priorità. Se si nutre questo tipo di malcontento, non è possibile adattarsi al lavoro complessivo.

(6) Squilibrio mentale

Lo squilibrio mentale separa il collaboratore dal normale corso dell’organizzazione. I segni dello squilibrio sono numerosi. Qui ne vengono menzionati alcuni dei principali:

(ক) Tendenza alla fretta

Il desiderio di ottenere molto presto i risultati del lavoro crea una grande inquietudine nell’animo del collaboratore. Egli diventa impaziente di ottenere risultati adottando qualsiasi metodo.

(খ) Eccessive aspettative

Finché non conosce bene le persone che ricoprono posizioni di leadership, il collaboratore si costruisce da solo, nella propria mente, un’immagine di loro. Dentro di sé li eleva al rango di esseri sovrumani. Dopo averli conosciuti, si accorge che non sono né esseri sovrumani né persone straordinarie. Allora rimane deluso. Non c’è problema se si abbandona la persona immaginata e si accetta quella reale. Il problema nasce quando si abbandona la persona reale e si accetta quella immaginata.

(গ) Tendenza alle posizioni estreme

Il collaboratore di mentalità estremista non è disposto a tollerare nemmeno il minimo errore di un collega. È favorevole a una severa reazione contro qualsiasi errore. Inoltre, non apprezza alcun metodo d’azione improntato alla saggezza nel confronto con gli oppositori. Non gli piace nulla che non sia di tono acceso ed estremo.

(ঘ) Arroganza

La persona arrogante diventa un adoratore di sé stessa. Considera gli altri inferiori. È molto orgogliosa della propria capacità di pensiero e delle proprie competenze. Spesso non riesce ad adattarsi agli altri.

(e) Risentimento

Vi sono alcuni operatori che si offendono per un nonnulla. Si risentono per le parole o il comportamento dei colleghi o dei dirigenti e abbandonano le loro attività.

Questi sono alcuni dei segni dello squilibrio psicologico. La persona psicologicamente squilibrata svolge il ruolo di un ingranaggio difettoso nelle attività collettive.

(7) Il ruolo dei nemici mascherati

Alcuni nemici possono unirsi all’organizzazione con l’intento di danneggiarla. Questo tipo di persone diffonde all’interno dell’organizzazione domande inutili di vario genere, divulga voci infondate e continua a criticare le politiche seguite dall’organizzazione. Si impegnano con forza a suscitare negli operatori sentimenti di mancanza di rispetto e di sfiducia nei confronti dei dirigenti dell’organizzazione.

Principalmente per queste sette ragioni, la coesione dell’organizzazione si trova ad affrontare una minaccia. Esse agiscono come germi patogeni nella distruzione della coesione. I dirigenti dell’organizzazione devono prestare particolare attenzione affinché questi germi non penetrino nel corpo dell’organizzazione o, qualora vi penetrino, possano essere curati fin dall’inizio.

Il ruolo dei nemici mascherati

Quando il movimento islamico diventa forte e non può essere messo a tacere mediante attacchi esterni, i nemici dell’Islam adottano una strategia diversa. Per colpire il movimento dall’interno, alcuni di loro si infiltrano nell’organizzazione islamica e rimangono in attesa dell’opportunità di svolgere attività dannose.

La principale forma di questa attività dannosa consiste nel diffamare i dirigenti dell’organizzazione islamica. I membri dell’organizzazione islamica nutrono profondo amore e rispetto per i suoi dirigenti. Proprio per questo amore e rispetto, la loro obbedienza alla leadership è spontanea e indivisa. L’obbedienza è il principale strumento della disciplina organizzativa. Pertanto, per distruggere la coesione dell’organizzazione islamica, bisogna colpire le basi di questa obbedienza spontanea e indivisa.

Per sferrare questo colpo, è necessario instillare nei membri dubbi sull’onestà e sulle capacità dei dirigenti. A questo scopo, piccoli difetti e debolezze umane dei dirigenti vengono ingigantiti e diffusi tra i membri. Quando non si intravede la possibilità di ottenere risultati in questo modo, si compiono incessanti tentativi di creare dubbi sull’onestà e sulle capacità della leadership inventando e diffondendo storie immaginarie.

I nemici dell’Islam, infiltratisi nell’organizzazione islamica e rimasti acquattati indossando la maschera dell’Islam, continuano a svolgere proprio questo lavoro. Anche l’organizzazione guidata dal Messaggero stesso di Allah (pace e benedizioni su di lui) ha subito ripetutamente questi attacchi. I nemici avevano capito che, se non fossero riusciti a diffamare le figure centrali del movimento, non avrebbero potuto distruggerlo in alcun modo; perciò non esitarono a sferrare attacchi morali perfino contro il Messaggero (pace e benedizioni su di lui). Qui vengono ricordati in particolare due episodi. Il primo attacco fu sferrato in relazione al matrimonio del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) con Zaynab bint Jahsh (che Allah sia soddisfatto di lei).

Zaynab bint Jahsh (che Allah sia soddisfatto di lei) era la cugina paterna del Messaggero di Allah. Fu proprio per sua iniziativa che questa giovane qurayshita sposò Zayd ibn Haritha (che Allah sia soddisfatto di lui), lo schiavo da lui liberato. Ma i due non andarono d’accordo. La vita coniugale non fu felice. Infine Zayd (che Allah sia soddisfatto di lui) divorziò da Zaynab. Per ordine di Allah, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) sposò questa donna divorziata.

Gli ipocriti trasformarono questo matrimonio in una questione controversa. Diffusero la storia inventata secondo cui Muhammad (pace e benedizioni su di lui), vedendo Zaynab, la moglie del suo figlio adottivo Zayd, si sarebbe innamorato di lei; il figlio, venuto a saperlo, avrebbe divorziato da lei, e Muhammad (pace e benedizioni su di lui) avrebbe sposato quella donna divorziata per soddisfare il proprio desiderio. In questo modo fu ammassata una montagna di menzogne. Questa storia inventata si diffuse ovunque di bocca in bocca. La nebbia della confusione continuò ad addensarsi.

Il secondo attacco fu sferrato in relazione all’episodio in cui Aisha (che Allah sia soddisfatto di lei) rimase indietro al termine di una spedizione e fece ritorno a Medina insieme a un Compagno.

Dopo la battaglia di Banu al-Mustaliq, nell’ultima parte di una notte erano in corso i preparativi per partire verso Medina. In quel momento Aisha (che Allah sia soddisfatto di lei) si svegliò e si allontanò per soddisfare un bisogno naturale. Mentre tornava, si accorse che le era caduta la collana. Si mise a cercarla. Nel frattempo la carovana partì. Nessuno si accorse che Aisha (che Allah sia soddisfatto di lei) era rimasta indietro. Tornata sul posto, Aisha si coprì tutto il corpo con il mantello e si sdraiò lì. Poco dopo si addormentò. Al mattino si svegliò udendo le parole: «In verità apparteniamo ad Allah e a Lui ritorneremo! La moglie del Messaggero di Allah è rimasta qui». Si coprì subito il volto con il mantello.

Il nuovo arrivato era uno dei nobili Compagni, Safwan ibn Mu’attal Sulami (che Allah si compiaccia di lui). Prima che fosse rivelata la prescrizione del velo, aveva visto Aisha (che Allah si compiaccia di lei) ed era in grado di riconoscerla.

Safwan (che Allah si compiaccia di lui) dormiva in un luogo appartato. Al risveglio, vide che la carovana era partita. Montò sul cammello e si mise in cammino verso Medina. Dopo aver percorso un breve tratto, scorgendo Aisha (che Allah si compiaccia di lei), espresse così la propria sorpresa.

Safwan (che Allah si compiaccia di lui) fece accovacciare il suo cammello. Aisha (che Allah si compiaccia di lei) vi salì e si sedette. Safwan (che Allah si compiaccia di lui) afferrò le redini del cammello e si mise a camminare.

La carovana si era fermata alla tappa successiva. Subito Safwan (che Allah si compiaccia di lui) vi giunse conducendo Aisha (che Allah si compiaccia di lei). Fu allora che tutti appresero che la Madre dei credenti, Aisha (che Allah si compiaccia di lei), era rimasta indietro.

Il capo degli ipocriti, Abd Allah ibn Ubayy, ebbe un’occasione perfetta. Gridò: «Per Allah, quella donna non è riuscita a salvarsi da sola. Guardate, guardate: la moglie del vostro Profeta ha trascorso una notte con un altro uomo e ora lo ha portato con sé.»

Il gruppo degli ipocriti si mise a diffondere questa storia inventata. Una parte considerevole dei credenti dal cuore semplice rimase confusa. Il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) divenne inquieto.

Dopo il ritorno a Medina, Aisha (che Allah si compiaccia di lei) si ammalò. Il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) era talmente turbato da non riuscire a prestare attenzione neppure alla sua amata sposa. La falsa campagna di diffamazione degli ipocriti aveva lacerato il cuore del Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace). Inoltre, questa campagna era diventata una grave minaccia per l’unità della comunità musulmana.

Rabbu l-‘Alamin, rivelando la Rivelazione, smentì questi avvenimenti; altrimenti rabbrividiamo persino all’idea di quale sarebbe stata la sorte della nuova forza islamica sorta allora a Medina.

È necessario ricordare che un nemico mascherato può intraprendere attività dello stesso genere anche per distruggere le organizzazioni islamiche di quest’epoca. La leadership islamica e i suoi quadri devono rimanere pienamente vigili al riguardo.

La crescita naturale dell’organizzazione islamica

L’organizzazione islamica si sviluppa progressivamente seguendo un percorso naturale. Per questo sviluppo sono necessari tanto gli sforzi instancabili e totali dei suoi membri quanto il tempo. Occorre tempo sufficiente per formare un corpo di operatori del livello desiderato e per sviluppare nella popolazione dell’area d’azione la disposizione mentale ad accettare il sistema di vita islamico. Per un’organizzazione islamica non è possibile raggiungere in fretta la meta agognata. Allah, il Signore dei mondi, ci ha presentato, attraverso una parabola, il quadro dello sviluppo progressivo dell’organizzazione islamica.

كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَىٰ عَلَىٰ سُوقِهِ

«È come una pianta che fa spuntare il suo germoglio, poi lo rafforza, poi lo irrobustisce e infine si erge saldamente sul proprio fusto». — al-Fath 29

Questo passo del versetto esprime con eleganza lo sviluppo progressivo e il consolidamento dell’organizzazione guidata da Muhammad, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui). Vi sono menzionate quattro fasi dello sviluppo progressivo, vale a dire:

1. Far spuntare il germoglio.

2. Acquisire forza.

3. Ingrossarsi e irrobustirsi.

4. Ergersi saldamente sul fusto.

«Far spuntare il germoglio» significa dare inizio alla lotta per instaurare la religione di Allah.

«Acquisire forza» significa organizzare e riformare le persone che hanno risposto all’appello, acquisendo così forza organizzativa.

«Ingrossarsi e irrobustirsi» significa creare influenza in ogni parte dell’area d’azione e ottenere il sostegno delle masse. E ottenere il sostegno delle masse è un altro nome per indicare l’acquisizione di una base popolare.

«Ergersi saldamente sul fusto» significa acquisire il potere statale.

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