A realidade do baiat

Baiat é um termo importante do Islã. Após o falecimento do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), os Companheiros prestaram baiat a Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele). Na história islâmica, é amplamente reconhecida a prática de prestar baiat àquele a quem foi confiada a responsabilidade pela condução coletiva dos muçulmanos. Essa tradição do baiat continuou mesmo após os quatro primeiros califas. Inclusive onde não existe um sistema de Estado islâmico, a palavra baiat é bastante difundida nos círculos religiosos.

Em nosso país, esse termo é usado especialmente no contexto da relação entre o pír e o murid. Quem deseja tornar-se murid precisa prestar baiat ao pír. Como há muitos píres no país, esse termo é amplamente conhecido. Entretanto, muitas pessoas não conhecem o verdadeiro significado (realidade) do termo islâmico baiat. Contudo, esse tema é extremamente importante no sistema social do Islã. Por isso, há uma necessidade especial de discuti-lo.

O significado literal de baiat

A palavra baiat é formada a partir de uma palavra árabe. “Bai” significa compra e venda, transação, vender e comprar. Essa palavra é usada tanto no sentido de venda quanto no de compra. Contudo, seu significado original é venda. O ato de entregar a mercadoria e receber o preço é chamado de venda; da mesma forma, vender e comprar são expressos por esses significados. Como não pode haver compra sem venda, nem venda sem compra, essas duas palavras são usadas em baiat com ambos os sentidos. Naturalmente, é o ato de vender que é chamado de baiat. O significado original da palavra árabe é, de fato, venda, mas seu significado secundário é contrato, juramento e promessa. Nas transações de compra e venda, o negócio é realizado com base no contrato de aceitar os termos estabelecidos entre o comprador e o vendedor. É assim que a palavra baiat é usada nos sentidos de contrato, juramento, promessa, demonstração de respeito, reconhecimento da obediência, entre outros.

A forma verbal da palavra árabe não se limita apenas ao significado de venda. Ela significa fazer um contrato, demonstrar respeito, aceitar a liderança, prestar juramento de obediência, oferecer para venda, finalizar um contrato e realizar transações comerciais, entre outros sentidos.

No famoso dicionário árabe-inglês compilado por MILTON COWAN, o significado da palavra árabe é apresentado da seguinte forma:

Vender, fazer um contrato, prestar homenagem, reconhecer como soberano ou líder, jurar lealdade, oferecer para venda, concordar com os termos de uma venda, comprar, adquirir etc.

Neste dicionário, o significado árabe foi registrado como: acordo, arranjo, negócio, transação comercial, barganha, venda, compra, homenagem etc.

O uso deste termo no Alcorão

No Alcorão Sagrado, a palavra bay‘ foi usada em várias suratas com o sentido de compra e venda, comércio e envolvimento em diversas atividades com o objetivo de obter sustento.

Árabe

“Na sexta-feira, quando for feito o chamado para a oração, apressai-vos para a recordação de Allah e abandonai a compra e a venda.” Surata Al-Jumu‘ah, versículo 9

Árabe

São pessoas a quem o comércio, a compra e a venda, os negócios e qualquer outra atividade jamais distraem da recordação de Allah.

Surata An-Nur: 37

Nestes dois versículos, todos os meios de obter o sustento são expressos pela palavra bay‘ah.

Nas suratas At-Tawbah, Al-Fath e Al-Mumtahanah, a palavra bay‘ah é usada metaforicamente no sentido de venda. Porém, aqui, vender significa comprometer-se por meio de um pacto ou promessa a entregar a própria pessoa, a vida e os bens a Allah e ao Mensageiro para um grande propósito.

Árabe

“Certamente, Allah comprou dos crentes suas vidas e seus bens em troca do Paraíso. Eles lutam no caminho de Allah, matam e são mortos. É uma promessa verdadeira que Lhe cabe, mencionada na Torá, no Evangelho e no Alcorão. E quem é mais fiel à sua promessa do que Allah? Portanto, alegrai-vos pela bay‘ah que firmastes. E esse é o maior triunfo.” Surata At-Tawbah, 111

Árabe

“Ó Mensageiro! Os que te prestavam a bay‘ah, na verdade, prestavam-na a Allah; a mão do poder de Allah estava sobre as mãos deles.” Surata Al-Fath, 18

Árabe

“Ó Profeta! Quando mulheres vierem a ti para prestar bay‘ah sob a condição de que não associarão ninguém a Allah, não roubarão, não cometerão adultério, não matarão seus filhos, não forjarão calúnias que inventem por si mesmas e não te desobedecerão em nada justo, aceita a bay‘ah delas. Certamente, Allah é Perdoador, Misericordioso.” Surata Al-Mumtahanah, 12

Nestes poucos versículos, a palavra bai‘at foi usada como um termo islâmico com um significado específico. Na Surata At-Tawbah, no sentido de entregar a vida e os bens a Allah; na Surata Al-Fath, no sentido de morrer por ordem do Mensageiro; e na Surata Al-Mumtahanah, no sentido de prometer não desobedecer a Allah e ao Mensageiro. O verdadeiro objetivo de todas essas bai‘ats é o juramento de plena obediência a Allah e ao Mensageiro.

Na Surata At-Tawbah, bai‘at significa prometer utilizar a vida e os bens dos crentes conforme a vontade de Allah, e não segundo os próprios desejos e vontades. Na Surata Al-Fath, bai‘at significa prestar o juramento de dar a vida por ordem do Mensageiro. Antes do tratado de Hudaybiyyah, ao ouvirem o rumor de que os habitantes de Meca haviam matado Hazrat Uthman, que Allah esteja satisfeito com ele, todos os Companheiros presentes fizeram aquele juramento, declarando-se prontos para combater os coraixitas mesmo desarmados. Já na Surata Al-Mumtahanah, o objetivo da bai‘at é prometer não desobedecer a Allah e ao Mensageiro. Portanto, nestes versículos, a essência da bai‘at é entregar a vida, os bens, os desejos e a própria existência do crente à vontade de Allah. Esse é o sentido fundamental de aceitar o Islam. A própria palavra Islam também significa submissão. Através da bai‘at, a forma externa dessa submissão se manifesta.

Explicação da bai‘at

No versículo 111 da Surata At-Tawbah, o próprio Allah declarou que havia comprado a vida e os bens dos crentes. Allah não disse que os crentes haviam vendido a Ele a sua vida e os seus bens. Contudo, se o proprietário de um bem não o vender por sua própria vontade, ninguém pode comprá-lo. Pois, se ele for tomado à força, isso não será considerado uma compra.

Nem todos os crentes vendem a sua vida e os seus bens a Allah. Somente aqueles que os vendem são verdadeiros crentes. Assim, o que Allah quis dizer neste versículo é que Ele comprou daqueles que, por sua própria vontade, venderam a sua vida e os seus bens. Isto é, aqueles cuja vida e bens Ele comprou consentiram em vendê-los de coração satisfeito. Eles não foram comprados à força nem obrigados a vendê-los.

Quando se compra algo de alguém, é necessário pagar o seu preço ao vendedor. Caso contrário, a obrigação da compra não é cumprida. Se alguém recebe o bem sem pagar o preço, entende-se que o proprietário o doou a alguém, e não que o vendeu. Por isso, juntamente com a declaração de que Allah comprou a vida e os bens do crente, Ele também mencionou o preço. O preço que Ele deseja pagar não é algo deste mundo. Ele deseja oferecer um valor tão grandioso que não pode ser encontrado em lugar algum deste mundo.

Em troca da vida e dos bens do crente, Ele declarou que concederá o Paraíso. Como não há maneira de obter o Paraíso durante a vida terrena, também não é possível pagar aqui o preço à vista. Ou seja, Allah comprou a vida e os bens do crente a crédito. Como Allah não está recebendo um pagamento à vista, não toma a vida e os bens do crente imediatamente após a venda. Pelo contrário, deixa a vida e os bens do crente sob sua própria custódia. Se, no momento da compra, Ele tivesse tomado a vida e os bens diretamente para Si, a questão estaria encerrada. Mas, embora tenha declarado que os comprou, Allah deixou a vida e os bens do crente sob a custódia dele. Em outras palavras, Allah quer dizer: ó crente, tu afirmas ter vendido a tua vida e os teus bens a Mim; agora deves provar isso na prática. A tua vida e os teus bens já não estão sob a tua propriedade. Se, durante o restante da tua vida, utilizares completamente essa vida e esses bens conforme a Minha vontade, então reconhecerei que realmente os vendeste a Mim. Se conseguires apresentar essa prova, certamente receberás o Paraíso como preço no além, após a morte.

O que significa fazer bai‘at perante o Mensageiro??

Depois que uma mercadoria é vendida uma vez a alguém, a propriedade e o direito sobre ela passam para o comprador. O vendedor não pode vender essa mercadoria novamente a outra pessoa. Afinal, como uma mesma pessoa poderia vender a mesma mercadoria repetidamente?

Depois que o crente vende sua vida e seus bens a Allah, a propriedade e o direito sobre eles passam para as mãos do Comprador. Está comprovado no Alcorão e no hadith que os nobres Companheiros prestaram bay’ah ao Rasul ﷺ. Portanto, surge a pergunta: o que significa prestar bay’ah ao Rasul ﷺ? A vida e os bens já foram vendidos uma vez a Allah. O que foi vendido novamente ao Rasul ﷺ? Somente ao encontrar a resposta correta para essa pergunta será possível compreender a realidade da bay’ah.

Já foi dito anteriormente que Allah, o Altíssimo, compra a vida e os bens do crente e os deixa sob a custódia dele. O crente consciente sabe muito bem que, uma vez que sua vida e seus bens foram entregues à propriedade de Allah, seu dever correto é utilizá-los de acordo com a vontade de Allah. Existe certamente o risco de, sob os sussurros de Satanás e os enganos do ego, pelas exigências da família e pela pressão de parentes e amigos, gastar a vida e os bens contra a vontade de Allah. Foi com o objetivo de utilizar corretamente esse depósito de Allah, de acordo com a vontade de Allah, que os nobres Companheiros prestaram bay’ah ao Rasul ﷺ.

Vender a vida e os bens a Allah significa comprometer-se, por meio de uma promessa, a utilizar todas as forças e capacidades, o tempo, os recursos e o trabalho sob a obediência a Allah. Essa promessa é tão abrangente que significa também submeter a Allah a força de vontade, a capacidade de pensar, a capacidade de refletir e até mesmo a capacidade intelectual. Para cumprir plenamente essa exigência, não basta firmar um acordo secreto com Allah. Como o ser humano está cercado pelos sussurros de Satanás, pelos enganos do ego, pelo apego ao mundo, pela influência de outras pessoas e por coisas semelhantes, na prática não é possível obedecer plenamente a Allah sem uma estrutura organizacional. Por isso, Allah ordenou que aqueles que aceitaram o convite para a religião do Rasul se organizassem em uma jamaat, seguindo a liderança do Rasul. Sem esse tipo de vínculo organizacional, não é possível remover os inúmeros obstáculos no caminho da obediência plena a Allah. Aqueles que aceitaram a disciplina organizacional e concordaram em tornar-se membros da jamaat do Rasul comprometeram-se a obedecer às instruções da organização com o objetivo de obedecer plenamente a Allah, para que pudessem permanecer protegidos de todos os tipos de engano. É por meio da obediência à Jamaat Islâmica que a obediência a Allah se torna, na prática, fácil e possível. Esse juramento de obediência à jamaat é conhecido, na terminologia islâmica, como bay’ah. A bay’ah que os nobres Companheiros prestaram ao Rasul ﷺ foi justamente um juramento dessa obediência. A própria vida prática dos nobres Companheiros é testemunha de que eles cumpriram, literalmente, o significado de sua bay’ah. A exigência dessa bay’ah é a obediência plena ao Rasul. Por isso, vemos que, quando o Rasul ﷺ ordenava alguma ação, os nobres Companheiros a cumpriam sem apresentar desculpas. Aqueles que apresentavam desculpas foram chamados de hipócritas no Alcorão.

Certa vez, o Rasul ﷺ ordenou que todos fossem à guerra. Embora a mãe de um Companheiro estivesse no leito de morte, ele se preparou para ir à guerra e apresentou-se no horário determinado. Ele informou ao Rasul ﷺ sobre o estado de sua mãe. Certamente, não tinha a intenção de apresentar uma desculpa para não ir. Porém, depois de saber da situação, o Rasul ﷺ enviou-o para cuidar de sua mãe.

É especialmente importante observar aqui que aquele Companheiro não decidiu por si mesmo deixar de ir à guerra, alegando que não era possível deixar sua mãe naquela condição. Ele acreditava que, por causa da bay’ah, não tinha autoridade alguma para tomar tal decisão. Por meio da bay’ah, havia entregado ao Rasul o direito de tomar decisões. Por isso, não decidiu deixar de cumprir a ordem do Rasul apresentando qualquer desculpa ou objeção. Se ele não tivesse se preparado para ir à guerra e se apresentado ao Rasul, tomando por si mesmo a decisão de não ir, isso teria sido contrário à bay’ah.

Como o Rasul ﷺ, depois de conhecer a situação, permitiu que ele cuidasse de sua mãe, ele recebeu a recompensa de ir à guerra mesmo sem ter ido. Porém, se ele próprio tivesse tomado essa decisão, teria cometido uma grande injustiça, equivalente a desobedecer à ordem do Rasul ﷺ.

Por terem se atrasado, embora tivessem concordado em ir à batalha de Tabuk por ordem do Rasul, três Companheiros foram mantidos isolados em uma casa durante cinquenta dias. Foram boicotados socialmente até que o próprio Allah, o Altíssimo, anunciou que seu arrependimento havia sido aceito. A partir desse acontecimento, fica claro o quanto é importante preservar a dignidade da bay’ah.

Esta baiat deve ser feita somente com o Mensageiro??

Os Companheiros do Profeta fizeram a baiat diretamente com o Mensageiro (s.a.w.). Não existe ser humano superior ao Mensageiro (s.a.w.). Contudo, depois que o Mensageiro (s.a.w.) partiu deste mundo, os Companheiros fizeram novamente a baiat com Hazrat Abu Bakr (r.a.). Da mesma forma, foi necessário fazer a baiat com os califas posteriores. Isso prova que, no Islã, a baiat é uma regra tão essencial que teve de continuar mesmo depois do Mensageiro, e que essa regra deve permanecer para sempre entre a Ummah.

Certamente, há uma grande diferença, no que diz respeito à obediência, entre a baiat com o Mensageiro (s.a.w.) e a baiat com qualquer outra pessoa posteriormente. Em todas as circunstâncias, é necessário obedecer sem condições ao Mensageiro de Allah; porém, não se pode obedecer cegamente a qualquer outra pessoa além do Mensageiro: sua obediência deve estar subordinada ao Alcorão e à Sunnah. A obediência ao Mensageiro é absoluta e incondicional; no caso dos demais, ela é condicional. Agora, a questão é: segundo a legislação islâmica, com quem deve ser feita essa baiat? A história prova que a baiat deve ser feita com os responsáveis pela Jamaat dos muçulmanos ou por outra organização. Enquanto o próprio Mensageiro (s.a.w.) foi o responsável por essa Jamaat, a baiat teve de ser feita com ele ou com alguém por ele nomeado. Depois de sua partida deste mundo, a baiat teve de ser feita com aquele sobre quem recaiu a responsabilidade dessa Jamaat. Em outras palavras, desde a época dos Companheiros do Profeta, permanece este grande ensinamento: os muçulmanos devem permanecer unidos em uma Jamaat, e a baiat deve ser feita com aquele que for escolhido como líder dessa Jamaat. Não é correto que os muçulmanos permaneçam sem uma Jamaat; a prova de estar unido em uma Jamaat é fazer a baiat com o amir da Jamaat.

Atualmente, os cerca de duzentos e cinquenta milhões de muçulmanos de todo o mundo não estão unidos em uma única Jamaat. Portanto, não existe um único líder ou amir para toda a Ummah. Nem mesmo todos os muçulmanos de um determinado país estão unidos em uma única Jamaat. A situação real é que, atualmente, a consciência de se unir em uma Jamaat se enfraqueceu entre os muçulmanos. Essa consciência tampouco é ampla entre os ulama. É por essa razão que a influência do Islã diminuiu tanto na vida dos muçulmanos.

A baiat praticada atualmente

Embora atualmente o grande propósito pelo qual a baiat foi instituída na época dos Companheiros do Profeta não esteja mais em vigor, o termo baiat ainda é usado na sociedade.

Os reis de vários países árabes recebem a baiat dos cidadãos de seus países como parte da assunção de suas responsabilidades governamentais. O verdadeiro objetivo dessa baiat é expressar a obediência dos cidadãos ao governo dirigido pela liderança do rei. Em nosso país, os pirs recebem a baiat de seus murids. O objetivo dessa baiat é prometer seguir, nas questões religiosas, a orientação do pir.

O verdadeiro propósito da baiat

O propósito pelo qual os Companheiros honrados prestavam bay‘ah ao Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é o propósito fundamental. Para pôr em prática o método de bay‘ah com esse propósito, algumas condições devem ser cumpridas.

1. Deve-se apresentar à sociedade o convite para o movimento de estabelecimento do Din que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) conduziu.

2. Aqueles que, respondendo a esse convite, estiverem interessados em participar do movimento devem ser organizados.

3. Sua mente, pensamento e caráter devem ser moldados de acordo com o propósito do estabelecimento do Din.

4. Deve-se receber bay‘ah daqueles que, compreendendo devidamente a grande responsabilidade do estabelecimento do Din, estejam interessados em empregar sua vida e seus bens com o propósito de fazer triunfar o Din de Allah.

5. Deve-se prestar bay‘ah àquele que for eleito Amir da Jamā‘at pelos membros da Jamā‘at formada com o propósito de estabelecer o Din. Se a bay‘ah for instituída dessa maneira, na realidade isso não significa prestar bay‘ah a uma pessoa específica; significa, antes, prestar bay‘ah à Jamā‘at ou organização islâmica. Se a bay‘ah for instituída dessa maneira, na realidade isso não significa prestar bay‘ah a uma pessoa específica; significa, antes, prestar bay‘ah à Jamā‘at ou organização islâmica.

Na realidade, é lógico que a bay‘ah seja prestada não a uma pessoa específica, mas à organização islâmica. Contudo, o juramento de bay‘ah deve ser apresentado a uma pessoa, pois a organização não é uma entidade viva à qual ele possa ser apresentado. Assim, a bay‘ah deve ser prestada à organização islâmica por meio de seu responsável.

Entre organizações como a Irmandade Muçulmana e a Jamā‘at-e Islami, que conduzem um movimento com o propósito de estabelecer o Din, está em vigor o conceito de bay‘ah. Aqueles que se tornam membros da Jamā‘at-e Islami prestam bay‘ah à organização mediante a realização do juramento. De acordo com o artigo 8 do estatuto da Jamā‘at, deve-se fazer o juramento de ingresso como membro diante do Amir da Jamā‘at ou de seu representante; esse juramento é considerado bay‘ah.

A exigência da bay‘ah

A intenção daquele que presta bay‘ah a uma organização islâmica dedicada ao grandioso objetivo do estabelecimento da religião é a seguinte: eis o que a bay‘ah exige:

1. Por meio desta bay‘ah, presta-se o juramento de utilizar, de forma organizada e com o objetivo de estabelecer a religião, a vida e os bens da pessoa — isto é, todo o seu ser — que foram vendidos a Allah. Portanto, a vida e os bens devem ser despendidos no caminho de Allah exatamente dessa maneira.

2. Qualquer instrução ou responsabilidade que lhe seja atribuída pela organização islâmica deve ser cumprida sem hesitação, desde que não contradiga o Alcorão e a Sunnah; e, nesse assunto, não se deve temer qualquer espécie de prejuízo ou perda mundana.

3. Se alguém considerar incorreta uma instrução de algum responsável da organização, deverá discutir o assunto com os responsáveis envolvidos e chegar a uma solução. Deve-se ter cuidado, pois negligenciar o cumprimento da instrução sem discussão será considerado uma violação da bay‘ah.

4. Se, devido a alguma dificuldade especial ou desculpa legítima, parecer impossível cumprir uma instrução, deve-se apresentar essa justificativa ao responsável. A decisão da organização deve ser considerada definitiva. Se alguém deixar de cumprir uma instrução, alegando uma justificativa própria, sem qualquer decisão da organização, isso será considerado um ato de violação da bay‘ah.

Todo movimento tem uma forma de juramento

A essência da bay‘ah é o juramento de obediência. Aqueles que se mobilizam com firme determinação para alcançar um objetivo específico, naturalmente estabelecem a obediência irrestrita de todos os envolvidos por meio de um tipo especial de juramento. Além do movimento islâmico, existe esse tipo de prática de juramento em todos os tipos de movimentos. O juramento de sacrificar a própria vida com o objetivo de alcançar um objetivo é conhecido por nomes como juramento de fogo, juramento de sangue ou juramento ardente. Existe até a prática de apresentar requerimentos escritos com o sangue do próprio corpo em nome de um juramento. Contudo, no Islã, jura-se somente em nome de Allah.

Iqamat ad-Din e Bay‘ah

Está comprovado pela vida do Mensageiro (que a paz esteja com ele) e dos nobres Companheiros que o trabalho de estabelecer a religião é a maior de todas as obrigações. Em várias suratas, Allah, o Todo-Poderoso, declarou que enviou os Mensageiros justamente para esse trabalho.

(Árabe)

‘Ele é Quem enviou o Seu Mensageiro com a orientação e a verdadeira religião da submissão, para que ele a faça prevalecer sobre todas as outras formas de submissão.’ (Surata At-Tawbah 33, Surata Al-Fath 28 e Surata As-Saff 9)

Trata-se de uma tarefa tão grandiosa que nem mesmo um profeta pode realizá-la sozinho. Por isso, todos os profetas se esforçaram para formar um grupo de pessoas qualificadas para essa tarefa. O profeta que não encontrou o número necessário de pessoas não conseguiu, por seu intermédio, fazer o Islã triunfar nem estabelecer a religião.

Isso prova que, para o estabelecimento da religião, é indispensável uma jamaat ou organização dos muçulmanos. Em outras palavras, também é obrigatório formar uma jamaat para realizar essa grande obrigação de estabelecer a religião. Assim, formar uma jamaat constitui a segunda grande obrigação. A bay‘ah é o vínculo da união da jamaat. Portanto, não há alternativa à bay‘ah para o estabelecimento da religião. A verdade é que essa bay‘ah é a verdadeira bay‘ah islâmica, instituída dentro de uma organização islâmica com o objetivo de estabelecer a religião.

Nas organizações muçulmanas em que, embora se use o termo bay‘ah, não existe nenhum programa nem atividade para estabelecer a religião, não está presente a verdadeira essência da bay‘ah. Assim como muitos termos islâmicos, como oração, jejum e dhikr, permanecem entre os muçulmanos, mas a prática de sua verdadeira essência é muito escassa, a situação do termo bay‘ah também se tornou semelhante.

Na realidade, o termo bay‘ah designa uma organização islâmica formada precisamente com o objetivo do jihad fi sabilillah. A jamaat dos nobres Companheiros, conduzida sob a liderança do Mensageiro (que a paz esteja com ele), é o modelo ideal disso. A bay‘ah é a força vital dessa jamaat.

No versículo 111 da Surata At-Tawbah, Allah, o Altíssimo, disse justamente que comprou a vida e os bens daqueles crentes “que lutam no caminho de Allah, matam o inimigo e também são mortos”. Não há nenhuma razão para essa luta contra a falsidade, exceto o movimento para estabelecer a Verdadeira Religião. Portanto, a bay‘ah mencionada no Alcorão Sagrado é precisamente com o propósito do jihad fi sabilillah. A bay‘ah é necessária para o movimento de estabelecimento do Dīn. E é por meio da bay‘ah que se deve ingressar na Jama‘at. Não é possível cumprir a responsabilidade de estabelecer o Dīn sem estar organizado na Jama‘at.

A relação da Jama‘at e da bay‘ah com o estabelecimento do Dīn pode ser comparada à relação entre a salah e o wudu. Allah, o Altíssimo, tornou o wudu obrigatório justamente para a salah. A salah é a obrigação principal. Como essa obrigação não pode ser cumprida sem o wudu, o wudu também é obrigatório. Do mesmo modo, não é possível cumprir a responsabilidade de estabelecer o Dīn sem a Jama‘at e a bay‘ah. O estabelecimento do Dīn é a obrigação principal. Por necessidade dessa obrigação, a Jama‘at é obrigatória; e, sem o vínculo da bay‘ah, a Jama‘at não pode se fortalecer nem alcançar seu objetivo. Em outras palavras, a obrigação de ingressar na Jama‘at é cumprida por meio da bay‘ah.

Se alguém fizer wudu, mas não considerar necessário realizar a salah, não receberá nenhuma recompensa pelo wudu. Deve-se dizer que ele lavou as mãos e o rosto, e não que fez wudu. Não é correto dizer que alguém que não se importa minimamente com a salah fez wudu apenas porque lavou os membros do wudu como se faz no wudu. Isso porque somente quem realiza a salah faz wudu; e, como ele não realiza a salah, deve-se considerar que não fez wudu.

Do mesmo modo, a bay‘ah feita sem o propósito de estabelecer o Dīn não é a verdadeira bay‘ah. A realidade da bay‘ah no Islã não se encontra nessa bay‘ah. Ainda assim, qualquer que seja a forma como o termo bay‘ah continue sendo usado, o fato de ele permanecer vivo na sociedade pode ser útil para a prática de sua verdadeira realidade. Se a palavra bay‘ah não fosse conhecida pelas pessoas, seria ainda mais difícil explicar seu significado. Do mesmo modo, se a salah não fosse praticada na sociedade, seria ainda mais difícil praticar a realidade da salah.

A verdadeira bay‘ah é perante Allah

O acontecimento da condição desarmada dos Companheiros Nobres em Hudaybiyyah e de eles terem prestado o juramento de lutar contra os coraixitas foi mencionado desta forma na Surata Al-Fath:

(Árabe)

“Ó Mensageiro, certamente aqueles que prestaram bay‘ah a você prestaram bay‘ah a Allah. A mão de Allah está sobre as mãos deles.” (Surata Al-Fath: versículo 10)

Depois que a vida e os bens do crente são vendidos a Allah, eles são confiados às próprias mãos do crente. Por isso, o crente utiliza essa confiança, por meio da organização islâmica, no caminho do Dīn. Como Allah Ta‘ālā aceita esse uso é revelado neste versículo.

Quando o crente declara ao líder da organização que consagrará sua vida com o propósito de obter a satisfação de Allah, essa declaração é, na realidade, feita ao próprio Allah. O juramento de Hudaybiyyah, feito ao Mensageiro (sallallāhu ‘alayhi wa sallam), foi como se tivesse sido feito ao próprio Allah. Assim, quando eles prestavam juramento colocando suas mãos nas mãos do Mensageiro (sallallāhu ‘alayhi wa sallam), era como se estivessem prestando juramento colocando suas mãos na mão de Allah. Naquele momento, era como se tivessem colocado suas mãos na mão de Allah. Quando a bay‘ah é feita com o propósito do jihād e da iqāmat ad-Dīn, ela é, na realidade, feita ao próprio Allah.

Entre as palavras que os membros da Jamaat-e-Islami pronunciam ao prestar o juramento encontra-se também o seguinte versículo:

(Árabe)

‘Certamente, minha oração, meu sacrifício, minha vida e minha morte são exclusivamente para Allah, o Senhor dos mundos.’ (Sūrat al-An‘ām, 6:162)

A bay‘ah feita por meio deste versículo é, na realidade, uma bay‘ah feita ao próprio Allah.

A importância da vida em জামায়াত

O ser humano é um ser social. O Islã existe para o ser humano. Por isso, o Islã naturalmente estabeleceu normas aplicáveis a todos os aspectos da sociedade humana.

A sociedade é o conjunto dos indivíduos. Por isso, o Islam estabeleceu normas e regulamentos tão detalhados para formar o indivíduo de modo que ele esteja apto à vida em sociedade.

Um sistema completo e equilibrado, que se estenda da vida individual aos níveis estatal e internacional, é indispensável para o bem-estar da humanidade. Somente Allah é capaz de estabelecer um sistema dessa natureza. Por isso, o Islam é o único sistema universal.

O Mensageiro foi enviado justamente com a responsabilidade de implementar esse sistema completo na sociedade humana. O trabalho de formar uma sociedade não pode ser realizado de modo algum sem esforço social. Ninguém poderia ser mais qualificado do que o Mensageiro para fazer o Islam triunfar. Contudo, o Islam não triunfou durante a vida de todos os Mensageiros. Isso porque, sem reunir um grupo de pessoas — uma Jamaat — qualificado para fazer o Islam triunfar, nem mesmo o mais qualificado dos Mensageiros poderia concluir essa tarefa.

Foi por essa razão que cada Mensageiro, depois de convidar todas as pessoas à religião, também fez um convite organizacional àqueles que responderam, dizendo: …(em árabe)… (Temei a Allah e obedecei-me). Isso prova precisamente que, assim como é obrigatório crer no Mensageiro, também é obrigatório que os crentes se unam em uma Jamaat.

Ao enfatizar a importância da vida em Jamaat, o Mensageiro disse:

…(em árabe)…

1. “Ordeno-vos cinco coisas que Allah me ordenou: organizar-vos, ouvir o líder, obedecer, emigrar e empenhar-vos na jihad pelo caminho de Allah.” (Musnad Ahmad, Tirmidhi)

…(em árabe)…

2. “Quando três pessoas viajarem, nomeiem uma delas como seu amīr.” (Abū Dāwūd)

…(árabe)…

3. “Quem abandona a Jamaat lança para longe do pescoço a corrente do Islã.” (Musnad Ahmad e Tirmidhī)

É justamente devido à enorme importância da Jamaat na vida muçulmana que há tanta ênfase nos hadiths quanto à realização da oração obrigatória em congregação. O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) chegou a manifestar a intenção de incendiar as casas daqueles que não compareciam à congregação para a oração.

O Alcorão, os hadiths e a vida dos nobres Companheiros comprovam precisamente que viver em uma Jamaat é obrigatório.

O estabelecimento do Dīn e a vida em Jamaat

Foi justamente ao cumprir a responsabilidade de estabelecer o Dīn que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) organizou os nobres Companheiros em uma Jamaat. Se a responsabilidade de tornar o Dīn vitorioso é obrigatória, é natural que também seja obrigatório organizar-se em uma Jamaat. E o vínculo que une aqueles que se organizam em uma Jamaat é a bay‘ah. É por meio da bay‘ah que o vínculo da Jamaat se fortalece.

O juramento que se deve prestar como membro da Jamaat-e-Islami é, na realidade, a forma prática daquela bay‘ah. As palavras “juramento” ou “compromisso” não expressam a importância religiosa que a palavra bay‘ah expressa. Portanto, deve-se considerar que o juramento de filiação possui a dignidade da bay‘ah. Sem isso, não pode despertar-se a correta consciência shari‘ah da obediência à Jamaat.

Em toda organização existe a prática de prestar um juramento. O juramento dos membros da Jamaat não é de natureza convencional. Pela linguagem desse juramento, compreende-se que a necessidade estabelecida pela Sharia para o baiat é plenamente cumprida por meio dele.

O baiat e o Estado Islâmico

Alguns pensam que a existência do baiat depende do sistema de Estado Islâmico. Segundo eles, se não houver um sistema estatal, também não há necessidade de baiat. A lógica dessa afirmação não é compreensível. O sistema de Estado Islâmico não se estabelece por si só. O sistema de Estado Islâmico nasce como resultado de esforços organizados em uma Jamaat. E o baiat está relacionado à vida em Jamaat. Somente por meio de uma Jamaat vinculada por um forte elo de baiat é possível estabelecer o sistema de Estado Islâmico. Portanto, o Estado Islâmico é o fruto do baiat. O Estado Islâmico não pode ser estabelecido sem o sistema de baiat.

Antes do estabelecimento do sistema de Estado Islâmico em Medina, os nobres Companheiros não prestaram baiat durante a vida de Meca do Mensageiro ﷺ? Acaso se esperou até a existência de um sistema de Estado Islâmico para prestar baiat ao Mensageiro ﷺ?

Também à luz da razão, não há como deixar de aceitar que a Jamaat e o baiat vêm primeiro, e o Estado Islâmico depois.

Em qual Jamaat se prestará baiat?

Embora exista o conceito de Ahlus Sunnat wal Jamaat, ele não possui nenhuma forma organizacional. Todos os muçulmanos conhecidos como seguidores das quatro escolas jurídicas e como Ahl al-Hadith fazem parte de Ahlus Sunnat wal Jamaat. Em resumo, eles são chamados de sunitas. Nenhuma das escolas incluídas em Ahlus Sunnat considera os seguidores da doutrina xiita como parte delas. Isto é, os xiitas não são considerados sunitas.

Por Ahlus Sunnat wal Jamaat entendem-se aqueles que seguem o Mensageiro de Allah ﷺ e a Jamaat dos nobres Companheiros. Allah, o Altíssimo, declarou Seu Mensageiro como o único modelo excelente (Uswatun Hasana), e o Mensageiro ﷺ certificou que seus Companheiros eram os verdadeiros seguidores de seu modelo. Isto é, o Mensageiro de Allah é, de fato, o único Uswatun Hasana; no que diz respeito à ittiba’ do Mensageiro (obediência ao Mensageiro), os nobres Companheiros são o Uswatun Hasana.

Todos os muçulmanos do mundo pertencentes à Ahlus Sunnah wal Jamaah não constituem uma única Jamaat em termos organizacionais. A verdadeira identidade da Jamaat é o imarat. Não pode haver uma Jamaat sem um Amir. Todos os sunitas do mundo não estão sob um único imarat. Nem mesmo todos os sunitas de um mesmo país prestam bai‘ah a um único Amir.

Portanto, é natural que, entre os sunitas que estabelecem uma organização (Jamaat) com o objetivo de estabelecer a religião, um Amir seja escolhido dentre os membros daquela Jamaat. Todos os demais membros daquela Jamaat prestarão bai‘ah por meio desse Amir eleito. Esse Amir é o Amir apenas das pessoas pertencentes a essa Jamaat. Aqueles que não ingressarem nessa Jamaat, embora pertençam à Ahlus Sunnah wal Jamaah, não são obrigados a prestar bai‘ah ao Amir dessa Jamaat.

É por isso que o Amir da Jamaat-e-Islami não é o Amir de todos os muçulmanos sunitas do país. Somente aqueles que são membros (rukn) da Jamaat-e-Islami prestam bai‘ah à Jamaat por meio desse Amir. Mesmo que alguém seja um trabalhador dedicado da Jamaat-e-Islami, não é considerado incluído na bai‘ah enquanto não se tornar membro ou rukn. Há muitos trabalhadores qualificados que trabalham mais do que os rukn. Mas, se não estiverem dispostos a prestar o juramento de dedicar suas vidas e seus bens ao estabelecimento da religião, não são considerados rukn. É esse juramento que, na terminologia islâmica, é chamado de bai‘ah.

A bai‘ah pode ser retirada?

A verdadeira bai‘ah é feita, na realidade, perante Allah Todo-Poderoso. Essa bai‘ah é uma exigência da fé. Retirar essa bai‘ah significa abandonar a fé. Se alguém pretende entrar no Paraíso, é impossível sequer pensar em retirar essa bai‘ah.

Contudo, a bai‘ah que se presta a uma Jamaat formada com o objetivo de estabelecer a religião, para cumprir as exigências daquela bai‘ah, pode certamente ser retirada em benefício da religião. Depois de prestar bai‘ah a uma Jamaat, se for encontrada uma Jamaat religiosa de nível superior, é correto retirar a bai‘ah da Jamaat de nível inferior e prestar bai‘ah àquela de nível superior. Nessas circunstâncias, retirar a bai‘ah não é de modo algum censurável. Isso porque retirá-la com o objetivo de prestar bai‘ah à melhor Jamaat não é, na realidade, uma retirada, mas apenas uma mudança do lugar da bai‘ah.

Porém, se alguém retirar a bai‘ah ou abandonar a Jamaat por causa de alguma fraqueza pessoal ou por considerar difícil seguir pelo caminho do movimento islâmico, estará demonstrando extrema fraqueza na fé. Sobre esse assunto, um severo alerta foi proferido no hadith —

…(em árabe)…

‘A misericórdia de Allah está com a Jamaat. Quem se separa dela será lançado no Inferno.’ (Tirmidhi)

…(árabe)…

‘Quem morrer sem o vínculo da bay‘ah morrerá como na era da ignorância.’ (Muslim)

…(árabe)…

‘Quem abandonar a obediência e morrer separado da Jamaat morrerá como na era da ignorância.’ (Muslim)

A Jamaat-e Islami e a bay‘ah

Para que, no que diz respeito a essa relação de bay‘ah entre o Amir e os rukn da Jamaat-e Islami, os limites da obediência não sejam transgredidos nem minimamente, toda a organização é dirigida e controlada por uma constituição. O Amir deve prestar contas perante a Majlis-e Shura, eleita pelos votos dos rukn. À luz do Alcorão e da Sunnah, a constituição contém disposições claras para tomar medidas corretivas caso o Amir cometa algum erro. Há até mesmo um procedimento constitucional para expressar desconfiança em relação ao Amir.

Entre o pir e o murid, o termo bay‘ah é usado em sentido restrito. No caso do juramento de integração como rukn da Jamaat, ele é empregado em sentido muito mais amplo. Tornar-se rukn da Jamaat significa prestar o juramento de consagrar completamente a própria vida e os bens ao Dīn de Allah, em nome de Allah e buscando somente a Sua satisfação. O significado que a bay‘ah tinha na época dos Companheiros é precisamente o que se expressa pela integração como rukn da Jamaat. Embora o termo bay‘ah não seja usado na constituição da Jamaat, seu espírito e significado estão certamente presentes no juramento de integração como rukn.

O principal objetivo deste livreto é criar a compreensão e a consciência de que o juramento pelo qual se aceita a condição de membro da Jamaat, assumindo a grande determinação de estabelecer o Dīn de Allah e sacrificar a própria vida e riqueza, tempo e esforço, bem como todas as capacidades físicas e mentais, é, na terminologia do Alcorão e do Hadith, equivalente à Bay‘ah. Que Allah Todo-Poderoso inspire todos os membros por meio desta consciência da Bay‘ah e os mantenha ativos — amém.

Quando a Jamaat-e Islami foi formada pela primeira vez em Lahore, em 1941, por iniciativa do Maulana Maududi (que Allah tenha misericórdia dele), o juramento prestado pelos membros fundadores da Jamaat foi o seguinte:

“Por consenso geral, o Sayyid Abul A‘la Maududi Sahib foi eleito Amir. Não se adotou o procedimento usual da Bay‘ah. Em vez disso, toda a Jamaat prestou conjuntamente o juramento de que todos obedeceriam ao Amir e seguiriam suas ordens, de acordo com a explicação acima. Após a realização desta Bay‘ah ‘Ammah (Bay‘ah coletiva), voltou a surgir aquele mesmo estado de pranto que havia ocorrido anteriormente, quando renovamos o Īmān.”

Este relato do primeiro volume dos registros das atividades da Jamaat deixa perfeitamente claro que, desde o início da Jamaat, a consciência da Bay‘ah estava viva em todos. Não há dúvida de que o juramento de obediência ao Amir da Jamaat que eles prestaram era, na terminologia islâmica, uma Bay‘ah. Portanto, o juramento prestado pelos membros da Jamaat deve necessariamente ser considerado uma Bay‘ah.

A Bay‘ah dos obreiros e membros associados da Jamaat

Aqueles que não prestaram o juramento de se tornarem membros da Jamaat, mas participam do movimento islâmico como obreiros e membros associados, embora não façam uma Bay‘ah completa como os membros, fazem uma Bay‘ah parcial com o objetivo de estabelecer o Dīn. Os que se tornam membros associados prestam o juramento de cooperar com a Jamaat, enquanto os obreiros prestam o juramento de avançar no caminho para se tornarem membros. A Bay‘ah dos membros é a Bay‘ah de …(árabe)… (firme determinação). Os obreiros prestam a Bay‘ah de se prepararem para isso. Já os membros associados fazem a Bay‘ah para oferecer ajuda.

Mas a exigência do Īmān é uma Bay‘ah completa. Para cumprir essa exigência do Īmān, todo crente deve ter aspiração, interesse e determinação. Isso porque o verdadeiro objetivo do Īmān é obter a satisfação de Allah e o sucesso na Ākhirah. Para alcançar esse grande objetivo, é preciso avançar pelo caminho da Bay‘ah completa. Que Allah Todo-Poderoso nos conceda a capacidade de cumprir a exigência da Shariah, tornando-nos plenamente comprometidos por meio da Bay‘ah, com o objetivo de alcançar o sucesso na Ākhirah — amém.

— Fim —