La realtà della bayʿa

La bayʿa è un termine importante dell’Islam. Dopo la morte del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui), i Compagni prestarono bayʿa ad Abū Bakr (che Allah sia soddisfatto di lui). Nella storia dell’Islam è ampiamente riconosciuta la pratica di prestare bayʿa a colui al quale è stata affidata la responsabilità della gestione collettiva dei musulmani. Questa tradizione della bayʿa rimase in vigore anche dopo i primi quattro califfi. Persino nei luoghi in cui non esiste un sistema di Stato islamico, la parola bayʿa è molto diffusa negli ambienti religiosi.

Nel nostro Paese questo termine viene usato soprattutto nel contesto del rapporto tra pīr e murīd. Chi desidera diventare murīd deve prestare bayʿa al pīr. Poiché nel Paese vi sono numerosi pīr, questo termine è ampiamente conosciuto. Tuttavia, molti non conoscono il vero significato, la realtà, del termine islamico bayʿa. Eppure questo tema è estremamente importante nell’ordinamento sociale dell’Islam. Perciò è particolarmente necessario discuterne.

Il significato letterale della bayʿa

La parola bayʿa deriva da una parola araba. Bayʿ significa comprare e vendere, effettuare una transazione, vendere e acquistare. Questa parola viene usata sia nel senso di vendita sia in quello di acquisto. Tuttavia, il suo significato originario è vendita. Dare una merce e riceverne il prezzo si chiama vendita, mentre dare il prezzo e ricevere la merce si chiama acquisto. Poiché non può esserci acquisto senza vendita, né vendita senza acquisto, la parola bayʿa viene usata in entrambi i sensi. Naturalmente, è l’atto della vendita a essere chiamato bayʿa. Il significato fondamentale della parola araba è dunque vendita, ma il suo significato secondario è contratto, giuramento e promessa. Nelle compravendite, la transazione avviene sulla base dell’accordo con cui l’acquirente e il venditore accettano le condizioni stabilite tra loro. In questo modo, la parola bayʿa viene usata nei significati di contratto, giuramento, promessa, dimostrazione di rispetto, riconoscimento dell’obbedienza e così via.

La forma verbale della parola araba non si limita al solo significato di vendita. Può significare stipulare un contratto, mostrare rispetto, riconoscere la leadership, prestare giuramento di obbedienza, offrire in vendita, concludere un contratto e svolgere transazioni commerciali, tra gli altri significati.

Nel famoso dizionario arabo-inglese compilato da Milton Cowan, il significato della parola araba è riportato come segue:

Vendere, stipulare un contratto, rendere omaggio, riconoscere qualcuno come sovrano o leader, prestare giuramento di fedeltà, offrire in vendita, concordare le condizioni di una vendita, comprare, acquistare, ecc.

In questo dizionario, il significato arabo è riportato come: accordo, intesa, affare commerciale, transazione commerciale, contrattazione, vendita, acquisto, omaggio, ecc.

L’uso di questo termine nel Corano

Nel Sacro Corano, il termine bayʿ è usato in diverse sure con il significato di compravendita, commercio e affari, nonché di dedicarsi a varie attività allo scopo di guadagnarsi da vivere.

Arabo

«Nel giorno del venerdì, quando si chiama alla preghiera, accorrete al ricordo di Allah e lasciate la compravendita.» Sura al-Jumuʿa: versetto 9)

Arabo

Uomini che nessun commercio, compravendita, attività commerciale o altro riesce a distogliere dal ricordo di Allah.

Sura an-Nur: 37

In questi due versetti, ogni sorta di mezzo per procurarsi il sostentamento è stata espressa con la parola bayʿ.

Nelle sure at-Tawba, al-Fath e al-Mumtahana, la parola bayʿ è stata usata metaforicamente nel senso di vendita. Qui, però, vendita significa impegnarsi mediante un patto, o fare una promessa, di sottomettere la propria persona, la propria vita e i propri beni ad Allah e al Messaggero per una nobile causa.

Arabo

«In verità, Allah ha acquistato dai credenti le loro vite e i loro beni in cambio del Paradiso. Essi combattono sulla via di Allah, uccidono i nemici e vengono essi stessi uccisi. La promessa di concedere loro il Paradiso, contenuta nella Torah, nel Vangelo e nel Corano, è un impegno vincolante da parte di Allah. E chi mai mantiene le promesse meglio di Allah? Gioite dunque per la bayʿa che avete prestato. Questo è il successo più grande.» Sura at-Tawba, 111

Arabo

«O Messaggero! Quando coloro che ti prestavano la bayʿa ponevano le loro mani nelle tue, sopra le loro mani vi era la mano della potenza di Allah.» Sura al-Fath, 18

Arabo

«O Profeta! Se delle donne vengono da te per prestare bayʿa impegnandosi a non associare nulla ad Allah, a non rubare, a non commettere adulterio, a non uccidere i loro figli, a non inventare calunnie che esse stesse abbiano architettato e a non disobbedirti in ciò che è giusto, allora accetta la loro bayʿa. In verità, Allah è indulgentissimo e misericordioso.» Sura al-Mumtahana, 12

In questi pochi versetti, il termine bayʿa è stato utilizzato con un significato specifico, come termine della terminologia islamica. Nella sura al-Tawba è usato nel senso di consegnare la propria vita e i propri beni ad Allah; nella sura al-Fath, nel senso di morire per ordine del Messaggero; e nella sura al-Mumtahana, nel senso di promettere di non disobbedire ad Allah e al Messaggero. Il vero scopo di tutte queste bayʿa è giurare piena obbedienza ad Allah e al Messaggero.

Nella sura al-Tawba, bayʿa significa promettere di utilizzare la vita e i beni dei credenti secondo la volontà di Allah e di non usarli secondo i propri desideri e capricci. Nella sura al-Fath, bayʿa significa giurare di offrire la propria vita per ordine del Messaggero. Prima del trattato di Hudaybiyya, quando si diffuse la voce che gli abitanti della Mecca avessero ucciso ʿUthmān, che Allah sia soddisfatto di lui, tutti i Compagni presenti prestarono quel giuramento, dichiarandosi pronti a combattere contro i Quraysh anche senz’armi. Nella sura al-Mumtahana, lo scopo della bayʿa è promettere di non disobbedire ad Allah e al Messaggero. Dunque, in tutti questi versetti, l’essenza della bayʿa consiste nel sottomettere ad Allah la vita e i beni del credente, i suoi desideri e le sue inclinazioni, e la sua stessa persona. Questo è il significato profondo dell’accettazione dell’Islam. Anche la parola Islam significa sottomissione. Attraverso la bayʿa, la forma esteriore della sottomissione viene resa manifesta.

Spiegazione della bayʿa

Nel versetto 111 della sura al-Tawba, Allah l’Altissimo ha dichiarato personalmente di aver acquistato la vita e i beni dei credenti. Allah non ha detto che i credenti hanno venduto a Lui la loro vita e i loro beni. Tuttavia, se il proprietario di un bene non lo vende di propria volontà, nessuno può acquistarlo. Infatti, se viene preso con la forza, non si può dire che sia stato acquistato.

Non tutti i credenti vendono ad Allah la propria vita e i propri beni. Sono veri credenti coloro che li vendono. Pertanto, in questo versetto Allah ha voluto dire che ha acquistato proprio da coloro che hanno venduto volontariamente la loro vita e i loro beni. In altre parole, coloro la cui vita e i cui beni Egli ha acquistato hanno accettato di venderli di buon grado. Non li ha acquistati con la forza, né li ha costretti a venderli.

Quando si acquista qualcosa da qualcuno, bisogna necessariamente pagarne il prezzo al venditore. Altrimenti non si adempie all’obbligo dell’acquisto. Se si prende un bene senza pagarne il prezzo, significa che il proprietario lo ha donato a qualcuno, non che lo ha venduto. Perciò, proprio mentre dichiara di aver acquistato la vita e i beni del credente, Allah l’Altissimo menziona anche il prezzo. Il prezzo che vuole pagare non è qualcosa che appartenga a questo mondo. Egli vuole offrire un valore così grande che non si può trovare in alcun luogo di questo mondo.

Ha dichiarato che, in cambio della vita e dei beni del credente, concederà il Paradiso. Poiché non è possibile ottenere il Paradiso durante la vita terrena, qui non è neppure possibile pagare un prezzo immediato. In altre parole, Allah l’Altissimo ha acquistato a credito la vita e i beni del credente. Poiché Allah non sta ricevendo un pagamento immediato, non prende la vita e i beni del credente nel momento stesso in cui questi li vende. Al contrario, li lascia presso di lui come un deposito affidato. Se, al momento dell’acquisto, avesse preso la vita e i beni direttamente nelle proprie mani, la questione sarebbe stata conclusa. Tuttavia, pur dichiarando di averli acquistati, Allah l’Altissimo ha lasciato la vita e i beni del credente presso di lui come un deposito affidato. In altre parole, Allah l’Altissimo vuole dire: «O credente, tu sostieni di aver venduto a Me la tua vita e i tuoi beni; devi dimostrarlo concretamente. La tua vita e i tuoi beni non sono più di tua proprietà. Se, per il resto della tua vita, utilizzerai questa vita e questi beni interamente secondo la Mia volontà, allora riconoscerò che li hai davvero venduti a Me. Se riuscirai a fornire questa prova, dopo la morte riceverai certamente il Paradiso come loro prezzo».

Che cosa significa prestare bayʿa al Messaggero??

Dopo che un bene è stato venduto una volta a qualcuno, il diritto di proprietà passa nelle mani dell’acquirente. Il venditore non può vendere nuovamente quel bene a qualcun altro. Infatti, come potrebbe una stessa persona vendere più volte il medesimo bene?

Dopo che il credente ha venduto la propria vita e i propri beni ad Allah, il diritto di proprietà su di essi è passato nelle mani dell’Acquirente. È dimostrato nel Corano e negli hadith che i nobili Compagni prestarono bay‘a al Messaggero ﷺ. Sorge dunque la domanda: che cosa significa prestare bay‘a al Messaggero ﷺ? Una volta che la vita e i beni sono stati venduti ad Allah, che cosa fu venduto nuovamente al Messaggero ﷺ? Solo ottenendo la risposta corretta a questa domanda si potrà comprendere la realtà della bay‘a.

È già stato detto che Allah l’Onnipotente acquista la vita e i beni del credente e li lascia in deposito nelle sue stesse mani. Il credente consapevole sa bene che, poiché la sua vita e i suoi beni sono stati consegnati alla proprietà di Allah, il suo dovere corretto è impiegarli secondo la volontà di Allah. Esiste certamente il rischio che, a causa dei sussurri di Satana, degli inganni dell’ego, delle richieste della famiglia e della pressione di parenti e amici, egli spenda la propria vita e i propri beni contro la volontà di Allah. Perciò i nobili Compagni prestarono bay‘a al Messaggero ﷺ proprio allo scopo di utilizzare correttamente questo deposito di Allah, secondo la volontà di Allah.

Vendere la propria vita e i propri beni ad Allah significa impegnarsi, con una promessa, a utilizzare tutte le proprie forze e capacità, il proprio tempo, le proprie risorse e il proprio lavoro sotto l’obbedienza ad Allah. Questa promessa è così ampia da comprendere anche il sottoporre alla volontà di Allah la propria forza di volontà, la capacità di pensare e riflettere e le proprie facoltà intellettuali. Per adempiere a una richiesta così completa non è sufficiente stipulare un accordo segreto con Allah. Poiché l’essere umano è circondato dai sussurri di Satana, dagli inganni dell’ego, dall’attrazione del mondo e dall’influenza degli altri, nella pratica non è possibile obbedire pienamente ad Allah senza un’organizzazione. Per questo Allah ha esortato coloro che accettarono l’invito alla religione del Messaggero di Allah a unirsi in una jama‘at, accettando la leadership del Messaggero. Senza questo vincolo organizzativo non è possibile rimuovere gli innumerevoli ostacoli sul cammino della piena obbedienza ad Allah. Coloro che hanno accettato la disciplina organizzativa e acconsentito a entrare nella jama‘at del Messaggero si sono impegnati a obbedire alle direttive dell’organizzazione allo scopo di obbedire pienamente ad Allah, così da potersi proteggere da ogni sorta di inganno. È attraverso l’obbedienza alla jama‘at islamica che l’obbedienza ad Allah diventa concretamente facile e possibile. Questo giuramento di obbedienza alla jama‘at è noto nella terminologia islamica come bay‘a. La bay‘a prestata dai nobili Compagni al Messaggero ﷺ era proprio il giuramento di questa obbedienza. La vita reale dei nobili Compagni è la testimonianza del fatto che essi osservarono alla lettera il significato della loro bay‘a. La richiesta della bay‘a è la piena obbedienza al Messaggero. Perciò si vede che, quando il Messaggero ﷺ ordinava loro di compiere qualcosa, i nobili Compagni lo facevano senza accampare scuse. Nel Corano, coloro che presentavano scuse sono stati chiamati ipocriti.

Una volta il Messaggero ﷺ ordinò a tutti di andare in guerra. Sebbene la madre di un Compagno fosse sul letto di morte, egli si preparò a partire per la guerra e si presentò puntualmente. Informò il Messaggero ﷺ delle condizioni della madre. Certamente non aveva intenzione di non partire accampando una scusa. Tuttavia, dopo aver appreso la situazione, il Messaggero ﷺ lo mandò ad assistere sua madre.

Qui bisogna osservare in modo particolare che quel Compagno non decise autonomamente di non andare in guerra dicendo che non era possibile lasciare la madre in quelle condizioni. Credeva infatti di non avere, a causa della bay‘a, alcuna facoltà di prendere una decisione del genere. Attraverso la bay‘a aveva consegnato al Messaggero il diritto di decidere. Perciò non decise di disobbedire all’ordine del Messaggero presentando una scusa o un’obiezione. Se non si fosse preparato ad andare in guerra e non si fosse presentato al Messaggero, decidendo autonomamente di non partire, ciò sarebbe stato contrario alla bay‘a.

Poiché, dopo aver conosciuto la situazione, il Messaggero ﷺ gli permise di assistere sua madre, egli ricevette la ricompensa di chi era andato in guerra pur non essendovi andato. Ma se avesse preso personalmente quella decisione, avrebbe commesso una grave ingiustizia, simile alla disobbedienza all’ordine del Messaggero ﷺ.

A causa del ritardo, pur avendo accettato di andare alla battaglia di Tabuk secondo l’ordine del Messaggero, tre Compagni furono confinati nelle loro case per cinquanta giorni. Furono sottoposti a boicottaggio sociale finché Allah l’Onnipotente stesso annunciò che il loro pentimento era stato accettato. Da questo episodio risulta chiaramente quanto sia importante preservare la dignità della bay‘a.

Questa bayʿa deve essere prestata soltanto al Messaggero??

I Compagni nobili prestarono direttamente la bayʿa al Messaggero, pace e benedizioni su di lui. Non esiste alcun essere umano superiore al Messaggero, pace e benedizioni su di lui. Eppure, dopo che il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, lasciò questo mondo, i Compagni prestarono nuovamente la bayʿa ad Abū Bakr, che Allah sia soddisfatto di lui. Allo stesso modo, fu necessario prestare la bayʿa ai califfi successivi. Ciò dimostra che nell’Islam la bayʿa è una regola tanto necessaria da dover rimanere in vigore anche dopo il Messaggero, e che tale regola dovrebbe rimanere in vigore per sempre tra la Umma.

Tuttavia, vi è una grande differenza, per quanto riguarda l’obbedienza, tra la bayʿa prestata al Messaggero, pace e benedizioni su di lui, e quella prestata a chiunque altro in seguito. In ogni circostanza si deve obbedire ad Allah e al Messaggero senza condizioni, mentre non è lecito obbedire ciecamente a chiunque altro: a costoro si deve obbedire nell’ambito del Corano e della Sunna. L’obbedienza al Messaggero è assoluta e incondizionata; nel caso degli altri, è subordinata a condizioni. Ora la domanda è: secondo le norme islamiche, a chi si dovrebbe prestare questa bayʿa? Dalla storia risulta che si deve prestare la bayʿa ai responsabili della Jamāʿa dei musulmani o di un’altra organizzazione. Finché il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, fu personalmente responsabile di questa Jamāʿa, la bayʿa doveva essere prestata a lui o a una persona da lui designata. Dopo la sua partenza da questo mondo, la bayʿa doveva essere prestata a colui al quale era stata affidata la responsabilità di quella Jamāʿa. In altre parole, fin dall’epoca dei Compagni nobili ci è giunto questo grande insegnamento: i musulmani devono rimanere organizzati in una Jamāʿa e la bayʿa deve essere prestata a chiunque venga scelto come capo di quella Jamāʿa. Non è giusto che i musulmani vivano senza una Jamāʿa; la prova dell’appartenenza a una Jamāʿa consiste proprio nel prestare la bayʿa all’emiro della Jamāʿa.

Attualmente, i circa un miliardo e duecentocinquanta milioni di musulmani nel mondo non sono organizzati in un’unica Jamāʿa. Perciò l’intera Umma non ha un unico capo o emiro. Persino tutti i musulmani di un singolo Paese non sono organizzati in un’unica Jamāʿa. La realtà è che oggi, tra i musulmani, la consapevolezza della necessità di organizzarsi in una Jamāʿa si è indebolita. Questa consapevolezza non è diffusa nemmeno tra gli ulema. È per questo che l’influenza dell’Islam sulla vita dei musulmani si è ridotta così tanto.

La bayʿa comunemente praticata

Sebbene oggi il grande obiettivo per il quale la bayʿa fu istituita all’epoca dei Compagni nobili non sia più perseguito, il termine bayʿa è ancora in uso nella società.

I re di diversi Paesi arabi ricevono la bayʿa dai cittadini del Paese come parte dell’assunzione delle loro responsabilità governative. Lo scopo principale di questa bayʿa è che i cittadini esprimano la propria obbedienza al governo guidato dal re. Nel nostro Paese, gli shaykh sufi ricevono la bayʿa dai loro murīd. Lo scopo di questa bayʿa è promettere di seguire, nelle questioni della religione, la guida dello shaykh sufi.

Il vero scopo della bayʿa

Lo scopo per il quale i Compagni prestavano bayʿa al Messaggero (pace e benedizioni su di lui) è il vero scopo. Per mettere in pratica il metodo della bayʿa secondo tale scopo, devono essere soddisfatte alcune condizioni.

1. Deve essere presentato alla società l’invito al movimento per l’instaurazione della religione che il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) aveva guidato.

2. Coloro che, rispondendo a questo invito, desiderano partecipare al movimento devono essere organizzati.

3. La loro mente, il loro intelletto e il loro carattere devono essere formati secondo lo scopo dell’instaurazione della religione.

4. Bisogna ricevere la bayʿa da coloro che, avendo compreso bene la grande responsabilità dell’instaurazione della religione, desiderano impiegare la propria vita e i propri beni allo scopo di rendere vittoriosa la religione di Allah.

5. La bayʿa deve essere prestata alla persona che viene eletta amīr della jamāʿa dai membri della jamāʿa costituita allo scopo dell’instaurazione della religione. Se la bayʿa viene praticata secondo questa regola, allora in realtà non significa prestare bayʿa a una persona in particolare, bensì prestare bayʿa alla jamāʿa o all’organizzazione islamica. Se la bayʿa deve essere prestata secondo questa regola. Se la bayʿa viene praticata secondo questa regola, allora in realtà non significa prestare bayʿa a una persona in particolare, bensì prestare bayʿa alla jamāʿa o all’organizzazione islamica.

In realtà, è ragionevole che la bayʿa non venga prestata a una persona in particolare, ma all’organizzazione islamica. Tuttavia, il giuramento della bayʿa deve essere presentato a una persona, poiché un’organizzazione non è un essere vivente al quale possa essere presentato. Pertanto, la bayʿa deve essere prestata all’organizzazione islamica tramite il responsabile dell’organizzazione.

Tra le organizzazioni che, come gli Ikhwān al-Muslimūn e la Jamāʿat-e Islami, portano avanti un movimento con lo scopo dell’instaurazione della religione, è in vigore il concetto della bayʿa. Coloro che diventano rukn (membri) della Jamāʿat-e Islami prestano bayʿa all’organizzazione attraverso la recitazione del giuramento. Secondo l’articolo 8 dello statuto della jamāʿa, il giuramento di appartenenza deve essere pronunciato davanti all’amīr della jamāʿa o a un suo rappresentante; questo giuramento è considerato bayʿa.

Le richieste della bayʿa

L’intenzione di colui che presta la bayʿa a un’organizzazione islamica orientata al grande obiettivo dell’instaurazione della religione è la seguente:

1. Attraverso questa bayʿa, si presta giuramento di utilizzare, secondo un metodo organizzato e per l’obiettivo dell’instaurazione della religione, la vita e i beni dell’individuo, cioè la sua intera persona, che sono stati venduti ad Allah. Pertanto, la vita e i beni devono essere spesi sulla via di Allah proprio secondo questo metodo.

2. Qualunque ordine o responsabilità gli venga assegnata da parte dell’organizzazione islamica, se non è in contrasto con il Corano e la Sunna, dovrà essere eseguita senza esitazione; a tale riguardo, non si dovrà temere alcun tipo di perdita o danno terreno.

3. Se qualcuno ritiene che l’ordine di un responsabile dell’organizzazione non sia corretto, dovrà raggiungere una soluzione discutendone con i responsabili interessati. Si deve prestare attenzione al fatto che trascurare l’esecuzione dell’ordine senza discuterne costituirebbe una violazione della bayʿa.

4. Se, a causa di una particolare difficoltà o di una valida scusa, l’esecuzione di un ordine sembra impossibile, si dovrà presentare tale giustificazione al responsabile. La decisione dell’organizzazione dovrà essere considerata definitiva. Se non si esegue l’ordine adducendo una propria scusa senza una decisione dell’organizzazione, ciò sarà considerato un atto contrario alla bayʿa.

Ogni movimento ha una pratica di giuramento

Il significato essenziale della bayʿa è il giuramento di obbedienza. Coloro che si impegnano in un movimento con ferma determinazione per conseguire un obiettivo specifico, naturalmente provvedono a garantire l’obbedienza incondizionata di tutti gli interessati mediante una forma speciale di giuramento. Oltre al movimento islamico, una pratica di questo tipo di giuramento esiste in ogni genere di movimento. Il giuramento di sacrificare la propria vita per conseguire l’obiettivo è conosciuto con nomi quali giuramento del fuoco, giuramento del sangue o giuramento ardente. È persino diffusa la pratica di presentare una richiesta di giuramento scritta con il sangue del proprio corpo. Nell’Islam, tuttavia, si giura soltanto nel nome di Allah.

Iqāmat al-dīn e bayʿa

Dalla vita del Messaggero (pace e benedizioni su di lui) e dei nobili Compagni risulta che l’opera dell’Iqāmat al-dīn è il più grande di tutti gli obblighi. In diverse sure Allah l’Altissimo ha dichiarato di aver inviato i Messaggeri proprio per quest’opera.

(arabo)

«Egli è Colui che ha inviato il Suo Messaggero con la guida e l’unica vera legge dell’obbedienza, affinché il Messaggero la renda vittoriosa su ogni altra legge dell’obbedienza». (Sura al-Tawba 33, Sura al-Fath 28 e Sura al-Saff 9)

Quest’opera grandiosa è tale che neppure un profeta può compierla da solo. Perciò tutti i profeti si sono impegnati a formare un gruppo di persone qualificate per quest’opera. Il profeta che non riuscì a trovare il numero necessario di persone non vide l’Islam vittorioso per mezzo suo, né riuscì a stabilire la religione.

Da ciò risulta proprio che, per l’Iqāmat al-dīn, è indispensabile una jamāʿa o organizzazione dei musulmani. In altre parole, per questo grande obbligo dell’Iqāmat al-dīn è obbligatorio anche unirsi in una jamāʿa. In questo senso, unirsi in una jamāʿa è il secondo grande obbligo. La bayʿa è il vincolo che unisce la jamāʿa. Pertanto, per l’Iqāmat al-dīn non vi è alternativa alla bayʿa. La verità è che la bayʿa autenticamente islamica è proprio quella istituita all’interno di un’organizzazione islamica con lo scopo dell’Iqāmat al-dīn.

Nelle organizzazioni musulmane in cui, nonostante si usi il termine bayʿa, non esistono alcun programma né alcuna attività per l’Iqāmat al-dīn, manca la vera essenza della bayʿa. Come è accaduto che molti termini islamici, quali la preghiera, il digiuno e il dhikr, pur essendo presenti tra i musulmani, siano stati praticati raramente nella loro autentica essenza, così è avvenuto anche per il termine bayʿa.

In realtà, con il termine bayʿa si intende un’organizzazione islamica costituita proprio con lo scopo del jihād fī sabīlillāh. La jamāʿa dei nobili Compagni, guidata dal Messaggero (pace e benedizioni su di lui), ne è il modello esemplare. La bayʿa è la forza vitale di quella jamāʿa.

Nella sura al-Tawba, versetto 111, Allah l’Altissimo ha detto proprio questo: Egli ha acquistato la vita e i beni di quei credenti «che combattono sulla via di Allah, uccidono i nemici e vengono anch’essi uccisi». Non vi è alcun motivo per combattere contro il falso, se non il movimento per instaurare il Din della verità. Pertanto, la bayʿa menzionata nel Sacro Corano è finalizzata al jihād fī sabīlillāh. La bayʿa è necessaria per il movimento volto all’instaurazione del Din. Ed è attraverso la bayʿa che si deve entrare nella Jamaʿat. Senza unirsi alla Jamaʿat non è possibile assolvere la responsabilità dell’instaurazione del Din.

Il rapporto tra l’instaurazione del Din, la Jamaʿat e la bayʿa può essere paragonato al rapporto tra la preghiera e l’abluzione. Allah l’Altissimo ha reso obbligatoria l’abluzione proprio per la preghiera. La preghiera è l’obbligo principale. Poiché tale obbligo non può essere adempiuto senza abluzione, anche l’abluzione è obbligatoria. Allo stesso modo, senza la Jamaʿat e la bayʿa non è possibile assolvere la responsabilità dell’instaurazione del Din. L’instaurazione del Din è l’obbligo principale. Proprio per la necessità di tale obbligo, la Jamaʿat è obbligatoria; inoltre, senza il vincolo della bayʿa la Jamaʿat non può essere salda e il suo obiettivo non può essere raggiunto pienamente. In altre parole, l’obbligo di unirsi alla Jamaʿat viene adempiuto attraverso la bayʿa.

Se qualcuno compie l’abluzione, ma non ritiene necessario eseguire la preghiera, non riceverà alcuna ricompensa per la sua abluzione. Poiché non sta compiendo l’abluzione con questo intento, sarebbe più corretto dire che si è lavato le mani e il viso. Non è corretto dire che chi non attribuisce alcuna importanza alla preghiera abbia compiuto l’abluzione solo perché ha lavato le parti del corpo come nell’abluzione. Infatti, è colui che prega a fare l’abluzione; poiché egli non è una persona che prega, si deve ritenere che non abbia compiuto l’abluzione.

Allo stesso modo, la bayʿa che non abbia come obiettivo l’instaurazione del Din non è la vera bayʿa. In tale bayʿa non si trova la realtà della bayʿa nell’Islam. Tuttavia, qualunque sia il modo in cui il termine bayʿa continua a essere usato, il fatto che esso sia ancora vivo nella società può contribuire alla pratica della sua vera realtà. Se il termine bayʿa non fosse affatto conosciuto dalla gente, sarebbe ancora più difficile spiegarne il significato. Allo stesso modo, se nella società non fosse diffusa la preghiera, sarebbe ancora più difficile praticare la realtà della preghiera.

La vera bayʿa è presso Allah

L’episodio in cui i nobili Compagni si trovavano disarmati a Hudaybiyya e prestarono giuramento di combattere contro i Quraysh è menzionato nella sura al-Fath in questo modo:

(Arabo)

«O Messaggero, coloro che hanno prestato giuramento di fedeltà a te hanno certamente prestato giuramento di fedeltà ad Allah. La mano di Allah è sopra le loro mani.» (Sura al-Fath, versetto 10)

Dopo aver venduto ad Allah la vita e i beni del credente, questi vengono affidati come amānah proprio nelle mani del credente. Perciò il credente impiega tale amānah, attraverso l’organizzazione islamica, sulla via del Dīn. In questo versetto viene manifestato come Allah accetti tale impiego.

Quando il credente dichiara al leader dell’organizzazione la propria intenzione di consacrare la vita per ottenere il compiacimento di Allah, tale dichiarazione viene in realtà fatta ad Allah stesso. Il patto di Hudaybiyyah, così come fu stretto con il Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui), fu come se fosse stato stretto con Allah stesso. Pertanto, quando prestavano giuramento mettendo la loro mano nella mano del Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui), era come se prestassero giuramento mettendo la mano nella mano di Allah. In quel momento era come se avessero messo la mano nella mano di Allah. Quando la bayʿah viene prestata con l’intento del jihād e dell’istituzione del Dīn, essa viene in realtà prestata ad Allah stesso.

Tra le parole che i membri della Jamaat-e Islami pronunciano al momento di prestare giuramento vi è anche il seguente versetto:

(Arabo)

«La mia preghiera, il mio sacrificio, la mia vita e la mia morte sono esclusivamente per Allah, il Signore dei mondi.» (Sura al-Anʿām 162)

La bayʿah prestata attraverso questo versetto viene in realtà prestata ad Allah l’Onnipotente stesso.

L’importanza della vita nella Jamaat

L’essere umano è un essere sociale. L’Islam è per l’essere umano. Pertanto, l’Islam ha naturalmente stabilito norme applicabili a tutti gli ambiti della società umana.

La società è l’insieme degli individui. Perciò l’Islam ha stabilito norme e precetti così dettagliati per formare l’individuo in modo che sia adatto alla vita sociale.

Dalla vita individuale fino ai livelli statale e internazionale, un sistema completo ed equilibrato di norme è indispensabile per il benessere dell’umanità. Soltanto Allah è capace di stabilire un sistema di questo genere. Perciò l’Islam è l’unico sistema universale.

Il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) è stato inviato proprio con il compito di applicare quel sistema completo nella società umana. La costruzione della società non è assolutamente possibile senza uno sforzo collettivo. Chi potrebbe essere più qualificato del Messaggero per rendere vittorioso l’Islam? Tuttavia, durante la vita di tutti i Messaggeri, l’Islam non è divenuto vittorioso. Perché, se non si raduna un gruppo di persone — una comunità — qualificato a rendere vittorioso l’Islam, neppure il più qualificato dei Messaggeri può portare a compimento questo compito.

Per questo ogni Messaggero, dopo aver invitato tutti gli uomini alla religione, rivolgeva anche un invito organizzativo a coloro che avevano risposto, dicendo: … (in arabo)… (Temete Allah e obbeditemi). Ciò dimostra che, così come è obbligatorio credere nel Messaggero, è altrettanto obbligatorio per i credenti unirsi in una comunità.

Il Messaggero (pace e benedizioni su di lui), sottolineando l’importanza della vita comunitaria, ha detto:

… (in arabo)…

1. «Vi ordino cinque cose che Allah mi ha ordinato: organizzarvi in una comunità, ascoltare il vostro leader, obbedire, emigrare e combattere sulla via di Allah.» (Musnad Ahmad, Tirmidhi)

… (in arabo)…

2. «Quando tre persone si mettono in viaggio, nominate uno di voi come amīr.» (Abū Dāwūd)

…(arabo)…

3. «Chi abbandona la Jamāʿa si è gettato dal collo la catena dell’Islam.» (Musnad Aḥmad e Tirmidhī)

È proprio per la grande importanza che la Jamāʿa riveste nella vita musulmana che negli hadith si insiste tanto sull’adempimento della preghiera obbligatoria in congregazione. Il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) arrivò persino a manifestare l’intenzione di bruciare le case di coloro che non partecipavano alla preghiera in congregazione.

Il Corano, gli hadith e la vita dei nobili Compagni dimostrano tutti che vivere in una Jamāʿa è obbligatorio.

L’istituzione della religione e la vita nella Jamāʿa

Fu proprio nell’adempiere alla responsabilità di istituire la religione che il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) organizzò i nobili Compagni in una Jamāʿa. Se l’incarico di rendere vittoriosa la religione è obbligatorio, è naturale che lo sia anche l’unirsi in una Jamāʿa. Il vincolo che unisce coloro che si riuniscono in una Jamāʿa è la bayʿa. È attraverso la bayʿa che il legame della Jamāʿa si rafforza.

Il giuramento che si deve prestare in qualità di membro della Jamāʿat-e Islami è in realtà la forma concreta di quella bayʿa. Le sole parole «giuramento» o «promessa solenne» non esprimono quell’importanza religiosa che esprime la parola bayʿa. Pertanto, il giuramento di appartenenza dovrebbe essere considerato dotato della dignità della bayʿa. Altrimenti non può risvegliarsi la corretta consapevolezza sciaraitica dell’obbedienza alla Jamāʿa.

In ogni organizzazione è in vigore la pratica del giuramento. Il giuramento dei membri della Jamaʿat non è di tipo convenzionale. Dal linguaggio di questo giuramento si comprende che in esso il requisito giuridico-religioso della bayʿa è adempiuto correttamente.

La bayʿa e lo Stato islamico

Alcuni ritengono che l’esistenza della bayʿa dipenda dal sistema dello Stato islamico. Secondo loro, se non esiste un sistema statale, non vi è neppure necessità della bayʿa. Il ragionamento alla base di questa affermazione non è comprensibile. Il sistema dello Stato islamico non si instaura da sé. È dall’impegno organizzato della Jamaʿat che nasce il sistema dello Stato islamico. E la bayʿa è legata alla vita nella Jamaʿat. Solo attraverso una Jamaʿat vincolata da un saldo legame di bayʿa è possibile instaurare il sistema dello Stato islamico. Pertanto, lo Stato islamico è il frutto della bayʿa. Lo Stato islamico non può essere instaurato senza il sistema della bayʿa.

Prima che fosse istituito il sistema dello Stato islamico a Medina, i nobili Compagni non prestarono forse la bayʿa al Profeta ﷺ durante il suo periodo meccano? Per prestare la bayʿa al Profeta ﷺ, si attese forse fino all’istituzione del sistema dello Stato islamico?

Anche alla luce della ragione, non si può fare a meno di riconoscere che prima vengono la Jamaʿat e la bayʿa, e solo dopo lo Stato islamico.

Chi presterà la bayʿa e a quale Jamaʿat??

Sebbene esista l’espressione Ahl al-Sunna wa-l-Jamaʿa, essa non ha una forma organizzativa. Tutti i musulmani conosciuti come seguaci delle quattro madhhab e come Ahl al-Hadith fanno parte dell’Ahl al-Sunna wa-l-Jamaʿa. In breve, sono chiamati sunniti. Nessuna delle madhhab appartenenti all’Ahl al-Sunna considera tra i propri membri i seguaci della dottrina sciita. In altre parole, gli sciiti non sono considerati sunniti.

Con Ahl al-Sunna wa-l-Jamaʿa si intendono coloro che seguono il Messaggero di Allah ﷺ e la Jamaʿat dei nobili Compagni. Allah, il Sublime, ha dichiarato il Suo Messaggero l’unico modello eccellente (uswatun hasana), e il Messaggero ﷺ ha attestato che i suoi Compagni erano autentici seguaci del suo modello. In altre parole, il Messaggero di Allah è l’unico uswatun hasana; per quanto riguarda l’ittibaʿ al Messaggero (l’obbedienza al Messaggero), i nobili Compagni sono l’uswatun hasana.

Tutti i musulmani del mondo appartenenti agli Ahl al-Sunna wa al-Jama’a non costituiscono una Jamaat in senso organizzativo. La vera caratteristica della Jamaat è infatti l’imamato. Non può esistere una Jamaat senza un amīr. Tutti i sunniti del mondo non sono soggetti a un unico imamato. Anzi, nemmeno tutti i sunniti di uno stesso Paese prestano bayʿa a un unico amīr.

È dunque naturale che, tra i sunniti che fondano un’organizzazione (Jamaat) allo scopo di stabilire la religione, venga scelto un amīr per quella Jamaat. Tutti gli altri membri di quella Jamaat presteranno bayʿa proprio a quell’amīr eletto. Questo amīr è l’amīr soltanto delle persone appartenenti a quella Jamaat. Coloro che non entreranno in questa Jamaat, pur appartenendo agli Ahl al-Sunna wa al-Jama’a, non sono tenuti a prestare bayʿa all’amīr di questa Jamaat.

Per questo l’amīr della Jamaat-e Islami non è l’amīr di tutti i musulmani sunniti del Paese. Soltanto coloro che diventano membri (rukn) della Jamaat-e Islami prestano bayʿa alla Jamaat attraverso questo amīr. Anzi, anche chi è un operatore devoto della Jamaat-e Islami non è considerato incluso nella bayʿa finché non diventa membro, cioè rukn. Vi sono molti operatori qualificati che lavorano più dei rukn. Tuttavia, se non sono disposti a prestare il giuramento di dedicare la propria vita e i propri beni allo stabilimento della religione, non vengono considerati rukn. Questo giuramento è chiamato bayʿa nella terminologia islamica.

Si può revocare la bayʿa??

La vera bayʿa viene prestata ad Allah l’Altissimo. Questa bayʿa è una richiesta stessa della fede. Revocare questa bayʿa significa abbandonare la fede. Se si desidera entrare in Paradiso, è inconcepibile persino pensare di revocare questa bayʿa.

Tuttavia, per adempiere agli obblighi di quella bayʿa, la bayʿa che si deve prestare a una Jamaat costituita allo scopo di stabilire la religione può certamente essere revocata nell’interesse della religione. Se, dopo aver prestato bayʿa a una Jamaat, si trova una Jamaat religiosa di livello superiore, è opportuno revocare la bayʿa prestata alla Jamaat di livello inferiore e prestarla a quella di livello superiore. In questa situazione, revocare la bayʿa non è affatto biasimevole. Infatti, revocarla allo scopo di prestare bayʿa alla Jamaat migliore non è in realtà una revoca, ma soltanto un trasferimento della bayʿa.

Ma se qualcuno revoca la bayʿa o abbandona la Jamaat a causa di una propria debolezza, oppure perché ritiene difficile percorrere la via del movimento islamico, dà prova di un’estrema debolezza della fede. A questo proposito, negli hadith è stato pronunciato un severo avvertimento:

… (in arabo) …

«La misericordia di Allah è con la comunità. Chi se ne separa sarà gettato nell’Inferno.» (Tirmidhi)

…(arabo)…

«Chi muore senza il vincolo della bayʿa muore della morte dell’epoca dell’ignoranza.» (Muslim)

…(arabo)…

«Chi abbandona l’obbedienza e muore separato dalla comunità muore della morte dell’epoca dell’ignoranza.» (Muslim)

Jamaat-e Islami e la bayʿa

Nella Jamaat-e Islami, l’intera organizzazione è diretta e regolata da uno statuto, affinché, riguardo al rapporto di bayʿa tra l’Amir e i membri, non venga oltrepassato neppure minimamente il limite dell’obbedienza. L’Amir deve rendere conto al Majlis-e Shura, eletto con i voti dei membri. Alla luce del Corano e della Sunna, lo statuto contiene disposizioni chiare per adottare misure correttive qualora l’Amir commetta un errore. Esiste persino una procedura statutaria per esprimere la sfiducia nei confronti dell’Amir.

Tra pir e murid, il termine bayʿa viene utilizzato in senso ristretto. Nell’ambito della Jamaat, invece, è usato in senso molto più ampio per indicare il giuramento di appartenenza. Diventare membri della Jamaat significa giurare di consacrare completamente la propria vita e i propri beni alla causa della religione di Allah, nel nome di Allah e sperando esclusivamente nella Sua soddisfazione. L’appartenenza alla Jamaat esprime proprio il significato che la bayʿa aveva all’epoca dei nobili Compagni. Sebbene nello statuto della Jamaat non venga utilizzato il termine bayʿa, il suo spirito e il suo significato sono certamente presenti nel giuramento di appartenenza.

Il principale obiettivo di questo opuscolo è suscitare la consapevolezza e la coscienza che il giuramento con cui si accetta di diventare membri della Jama’at, con la grande determinazione di instaurare la religione di Allah e di sacrificare la propria vita e i propri beni, il proprio tempo e le proprie energie, nonché tutte le proprie capacità fisiche e mentali, è, nella terminologia del Corano e degli hadith, proprio analogo alla bay’a. Che Allah l’Altissimo ispiri tutti i membri mediante questa coscienza della bay’a e li mantenga operosi — amin.

Quando nel 1941, per iniziativa del Mawlana Mawdudi (che Allah abbia misericordia di lui), fu costituita per la prima volta a Lahore la Jama’at-e Islami, i membri fondatori della Jama’at prestarono il seguente giuramento:

«Con il consenso unanime, il signor Sayyid Abul A’la Mawdudi fu eletto Amir. Non fu adottata la consueta forma della bay’a. Piuttosto, l’intera Jama’at prestò insieme questo giuramento: tutti avrebbero obbedito all’Amir e seguito i suoi ordini, secondo la spiegazione sopra riportata. Dopo aver prestato questa bay’a ‘amma (bay’a collettiva), si ripresentò quello stesso stato (di pianto) che si era manifestato in precedenza al momento del rinnovamento della fede.

Da questa descrizione, tratta dal primo volume degli atti della Jama’at, risulta chiarissimo che, fin dall’inizio della Jama’at, la coscienza della bay’a era viva in tutti. Non vi è alcun dubbio che il giuramento di obbedienza all’Amir della Jama’at da loro prestato fosse, nella terminologia islamica, una bay’a. Pertanto, il giuramento prestato dai membri della Jama’at deve necessariamente essere considerato una bay’a.

La bay’a degli operatori e dei membri associati della Jama’at

Coloro che non hanno prestato il giuramento di appartenenza come membri della Jama’at, ma partecipano al movimento islamico in qualità di operatori e membri associati, pur non prestando una bay’a completa come i membri, prestano una bay’a parziale con lo scopo di instaurare la religione. I membri associati prestano il giuramento di collaborare con la Jama’at, mentre gli operatori prestano il giuramento di avanzare sulla via per diventare membri. La bay’a dei membri è la bay’a di …(in arabo)…, cioè della (ferma determinazione). Gli operatori prestano la bay’a di prepararsi a ciò. Gli associati, invece, prestano la bay’a per offrire il proprio aiuto.

Ma ciò che la fede richiede è una bay’a completa. Per soddisfare questa esigenza della fede, ogni credente dovrebbe avere il desiderio, l’interesse e la determinazione necessari. Infatti, il vero scopo della fede è ottenere il compiacimento di Allah e il successo nell’Aldilà. Per raggiungere questo grande obiettivo, bisogna avanzare sulla via della bay’a completa. Che Allah l’Altissimo ci conceda la capacità di diventare pienamente partecipi della bay’a e di adempiere al requisito della Legge islamica, al fine di conseguire il successo nell’Aldilà — amin.

— Fine —