La réalité de la bay’a

La bay’a est un terme important de l’islam. Après le décès du Messager d’Allah ﷺ, les nobles Compagnons prêtèrent bay’a à Abou Bakr — qu’Allah l’agrée. Cette manière de prêter bay’a à celui auquel est confiée la responsabilité de la direction collective des musulmans est largement reconnue dans l’histoire de l’islam. Cette pratique de la bay’a se poursuivit même après les quatre premiers califes. Même dans les lieux où il n’existe pas de système d’État islamique, le terme bay’a est très répandu dans les milieux religieux.

Dans notre pays, ce terme est principalement employé dans le contexte de la relation entre le pîr et le mourîd. Celui qui souhaite devenir mourîd doit prêter bay’a au pîr. Comme il y a un assez grand nombre de pîrs dans le pays, ce terme est largement connu. Cependant, beaucoup ignorent la signification exacte — la réalité — du terme islamique bay’a. Pourtant, cette question est extrêmement importante dans l’organisation sociale de l’islam. Il est donc particulièrement nécessaire d’en discuter.

Le sens littéral de la bay’a

Le mot bay’a est formé à partir d’un mot arabe. « Bay’ » signifie commerce, transaction, vendre et acheter. Ce mot s’emploie aussi bien dans le sens de vendre que dans celui d’acheter. Toutefois, son sens premier est la vente. Le fait de recevoir un prix en échange d’un bien constitue la vente ; ainsi, il signifie vendre et acheter. Puisqu’il ne peut y avoir d’achat sans vente, ni de vente sans achat, ces deux termes sont employés dans la bay’a dans les deux sens. Cependant, c’est l’acte de vendre lui-même qui est appelé bay’a. Le sens premier du mot arabe est certes la vente, mais son sens secondaire est celui de contrat, de serment et d’engagement. Dans une transaction commerciale, l’échange s’effectue sur la base de l’accord par lequel l’acheteur et le vendeur acceptent les conditions fixées. C’est ainsi que le mot bay’a s’emploie dans les sens de contrat, de serment, d’engagement, de témoignage de respect, d’acceptation de l’obéissance, etc.

Le verbe correspondant au mot arabe a un sens qui ne se limite pas à la vente. Il signifie notamment conclure un contrat, témoigner du respect, accepter une direction, prêter serment d’allégeance, proposer à la vente, finaliser un contrat et effectuer des transactions commerciales.

Dans le célèbre dictionnaire arabe-anglais compilé par MILTON COWAN, le sens arabe est donné comme suit :

Vendre, conclure un contrat, rendre hommage, reconnaître comme souverain ou dirigeant, prêter serment d’allégeance, proposer à la vente, convenir des conditions d’une vente, acheter, acquérir, etc.

Dans ce dictionnaire, le sens arabe est donné comme suit : accord, arrangement, transaction commerciale, opération commerciale, marchandage, vente, achat, hommage, etc.

L’emploi de ce terme dans le Coran

Dans le Noble Coran, le terme bay‘ est employé dans plusieurs sourates au sens de s’adonner à diverses activités en vue de l’achat et de la vente, du commerce et des affaires, ainsi que de gagner sa subsistance.

Arabe

« Lorsque l’appel à la prière est lancé le vendredi, empressez-vous vers l’invocation d’Allah et délaissez le commerce. » Sourate al-Jumu‘ah, verset 9

Arabe

Des hommes que ni le commerce, ni la vente et l’achat, ni aucune autre activité ne détournent du rappel d’Allah.

Sourate an-Nur : 37

Dans ces deux versets, toutes les formes de moyens de gagner sa subsistance sont exprimées par le terme bay‘.

Dans les sourates At-Tawbah, Al-Fath et Al-Mumtahanah, le terme bay‘ est employé métaphoriquement au sens de vente. Mais ici, la vente signifie s’engager par un pacte ou une promesse à consacrer son être, sa vie et ses biens à Allah et à Son Messager pour une noble cause.

Arabe

« Certes, Allah a acheté aux croyants leurs personnes et leurs biens en échange du Paradis. Ils combattent dans le chemin d’Allah, tuent leurs ennemis et sont eux-mêmes tués. C’est une promesse ferme qui Lui incombe, mentionnée dans la Torah, l’Évangile et le Coran : et qui est plus fidèle à ses promesses qu’Allah ? Réjouissez-vous donc de la bay‘ah que vous avez conclue. Voilà la plus grande réussite. » Sourate At-Tawbah, 111

Arabe

« Ô Messager ! Ceux qui prêtaient serment d’allégeance auprès de vous prêtaient en réalité serment à Allah ; la main de la puissance d’Allah était au-dessus de leurs mains. » Sourate Al-Fath, 18

Arabe

« Ô Prophète ! Si des femmes viennent auprès de toi pour te prêter serment d’allégeance en s’engageant à ne rien associer à Allah, à ne pas voler, à ne pas commettre d’adultère, à ne pas tuer leurs enfants, à ne pas forger elles-mêmes de calomnie et à ne pas te désobéir dans ce qui est convenable, alors accepte leur bay‘ah. Certes, Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » Sourate Al-Mumtahanah, 12

Dans ces quelques versets, le terme bay‘a est employé dans un sens précis, comme terme de la terminologie islamique. Dans la sourate At-Tawba, il signifie vouer sa vie et ses biens à Allah ; dans la sourate Al-Fath, mourir sur l’ordre du Messager ; et dans la sourate Al-Mumtahina, promettre de ne pas désobéir à Allah et à Son Messager. Le véritable objectif de toutes ces bay‘a est le serment d’obéissance totale à Allah et à Son Messager.

Dans la sourate At-Tawba, la bay‘a signifie promettre d’employer la vie et les biens des croyants conformément à la volonté d’Allah et de ne pas les utiliser selon leurs propres désirs et leur bon plaisir. Dans la sourate Al-Fath, la bay‘a signifie jurer de donner sa vie sur l’ordre du Messager. Avant la trêve de Hudaybiyya, ayant entendu la rumeur que les habitants de La Mecque avaient tué ‘Uthmân, tous les Compagnons présents prêtèrent ce serment, se déclarant prêts à combattre les Quraysh, même sans armes. Dans la sourate Al-Mumtahina, l’objectif de la bay‘a est de promettre de ne pas désobéir à Allah et à Son Messager. Ainsi, dans tous ces versets, l’essence de la bay‘a consiste à soumettre à la volonté d’Allah la vie et les biens du croyant, ses désirs et ses aspirations, ainsi que tout son être antérieur. Telle est la substance de l’acceptation de l’islam. Le mot islam signifie également soumission. La bay‘a en manifeste la forme extérieure.

Explication de la bay‘a

Dans le verset 111 de la sourate At-Tawba, Allah Lui-même a déclaré qu’Il avait acheté aux croyants leur vie et leurs biens. Allah n’a pas dit que les croyants avaient vendu leur vie et leurs biens à Allah. Pourtant, si le propriétaire d’un bien ne le vend pas de son plein gré, personne ne peut l’acheter. Car si on le prend par la force, cela ne peut pas être considéré comme un achat.

Tous les croyants ne vendent pas leur vie et leurs biens à Allah. Ceux qui les vendent sont les véritables croyants. Ainsi, dans ce verset, Allah veut dire qu’Il n’a acheté qu’auprès de ceux qui ont vendu leur vie et leurs biens de leur plein gré. Autrement dit, ceux dont Il a acheté la vie et les biens ont accepté de les vendre de bon cœur. Il ne les a pas achetés par la force et ne les a pas contraints à les vendre.

Lorsqu’on achète quelque chose à quelqu’un, il faut nécessairement en payer le prix au vendeur. Sinon, on ne s’acquitte pas de l’obligation liée à l’achat. Si l’on prend un bien sans en payer le prix, cela signifie que son propriétaire l’a donné à quelqu’un, et non qu’il l’a vendu. C’est pourquoi, en même temps qu’Il a mentionné qu’Allah avait acheté la vie et les biens du croyant, Allah a également mentionné le prix. Le prix qu’Il veut donner n’est aucune chose de ce monde. Il veut donner une valeur si immense qu’on ne peut la trouver nulle part ici-bas.

En échange de la vie et des biens du croyant, Il a annoncé qu’Il donnerait le Paradis. Puisqu’il n’est pas possible d’obtenir le Paradis dans la vie terrestre, il n’est pas non plus possible d’en payer ici-bas le prix comptant. Cela signifie qu’Allah a acheté à crédit la vie et les biens du croyant. Puisqu’Allah ne reçoit pas le prix comptant, Il ne prend pas immédiatement la vie et les biens du croyant dès qu’il les vend. Au contraire, Il les laisse en dépôt auprès de lui. S’Il avait pris la vie et les biens dans Sa propre main au moment de l’achat, l’affaire aurait été réglée. Mais, tout en déclarant les avoir achetés, Allah a laissé la vie et les biens du croyant en dépôt auprès de lui. En d’autres termes, Allah veut dire : « Ô croyant, tu prétends avoir vendu ta vie et tes biens à Moi ; tu dois le démontrer et en apporter la preuve concrète. Ta vie et tes biens ne sont plus ta propriété. Si, durant le reste de ta vie, tu emploies entièrement cette vie et ces biens conformément à Ma volonté, alors Je reconnaîtrai que tu Me les as véritablement vendus. Si tu peux en fournir la preuve, tu obtiendras certainement le Paradis dans l’au-delà, comme prix de cette vente. »

Que signifie la bay‘a auprès du Messager ??

Après qu’un bien a été vendu une fois à quelqu’un, le droit de propriété sur ce bien passe entre les mains de l’acheteur. Le vendeur ne peut plus revendre ce bien à quelqu’un d’autre. Car comment une même personne pourrait-elle vendre plusieurs fois le même bien ?

Après que le croyant a vendu sa vie et ses biens à Allah, le droit de propriété sur ceux-ci est passé entre les mains de l’Acheteur. Il est prouvé dans le Coran et les hadiths que les nobles Compagnons ont prêté bay‘a au Messager d’Allah. La question se pose donc : que signifie prêter bay‘a au Messager d’Allah ? Une fois, la vie et les biens ont déjà été vendus à Allah. Qu’a-t-on donc vendu de nouveau au Messager d’Allah ? C’est en trouvant la réponse exacte à cette question que l’on comprendra la réalité de la bay‘a.

Il a déjà été dit qu’Allah, exalté soit-Il, achète la vie et les biens du croyant et les lui confie en dépôt. Le croyant conscient sait parfaitement que, puisque sa vie et ses biens ont été remis à la propriété d’Allah, sa véritable responsabilité est de les utiliser conformément à la volonté d’Allah. Sous les insinuations de Satan et les tromperies de l’âme, sous les exigences de la famille et la pression des proches et des amis, il existe assurément le risque de dépenser sa vie et ses biens contrairement à la volonté d’Allah. C’est pourquoi les nobles Compagnons ont prêté bay‘a au Messager d’Allah dans le but d’utiliser correctement ce dépôt d’Allah conformément à Sa volonté.

Vendre sa vie et ses biens à Allah signifie s’engager par une promesse à employer toutes ses forces et ses capacités, ainsi que son temps, ses ressources et son travail, dans l’obéissance à Allah. Cette promesse est si vaste qu’elle implique également de soumettre à la volonté d’Allah la volonté, la pensée, la réflexion et les facultés intellectuelles. Pour satisfaire pleinement une telle exigence, il ne suffit pas de conclure un accord secret avec Allah. L’être humain étant encerclé par les insinuations de Satan, les tromperies de l’âme, l’attrait du monde et les incitations d’autrui, il n’est réellement pas possible d’obéir pleinement à Allah sans une organisation. C’est pourquoi, dès l’époque du Messager d’Allah, Allah a exhorté ceux qui avaient accepté son appel à se regrouper en assemblée en se soumettant à la direction du Messager. Sans un tel lien organisationnel, il n’est pas possible d’écarter les innombrables obstacles qui se dressent sur la voie de l’obéissance complète à Allah. Celui qui a accepté la discipline organisationnelle et consenti à rejoindre l’assemblée du Messager s’est engagé à suivre les directives de l’organisation afin d’obéir pleinement à Allah, de manière à pouvoir se préserver de toutes sortes de tromperies. C’est par l’obéissance à l’assemblée islamique que l’obéissance à Allah devient concrètement facile et possible. Ce serment d’obéissance à l’assemblée est appelé bay‘a dans la terminologie islamique. La bay‘a que les nobles Compagnons ont prêtée au Messager d’Allah était précisément le serment de cette obéissance. La vie réelle des nobles Compagnons témoigne qu’ils ont observé à la lettre la signification de cette bay‘a. L’exigence de cette bay‘a est l’obéissance complète au Messager. C’est pourquoi, lorsque le Messager d’Allah ordonnait quelque chose, les nobles Compagnons l’exécutaient sans présenter d’excuse. Ceux qui présentaient des excuses étaient qualifiés d’hypocrites dans le Coran.

Un jour, le Messager d’Allah ordonna à tous de partir à la guerre. Bien que la mère d’un Compagnon fût sur son lit de mort, celui-ci se prépara à partir à la guerre et se présenta à l’heure prévue. Il informa le Messager d’Allah de l’état de sa mère. Il n’avait certainement pas l’intention de ne pas partir en invoquant une excuse. Mais, après avoir appris la situation, le Messager d’Allah l’envoya s’occuper de sa mère.

Il faut ici remarquer tout particulièrement que ce Compagnon n’a pas décidé de lui-même de ne pas partir à la guerre sous prétexte qu’il lui était impossible de laisser sa mère dans cet état. Il croyait qu’en raison de la bay‘a, il ne possédait aucun droit de prendre une telle décision. Par la bay‘a, il avait remis au Messager le droit de prendre les décisions. Il n’a donc pas décidé de désobéir à l’ordre du Messager en invoquant une excuse ou une objection. S’il ne s’était pas préparé à partir à la guerre et ne s’était pas présenté devant le Messager, décidant de lui-même de ne pas y aller, cela aurait constitué une violation de la bay‘a.

Comme le Messager d’Allah, après avoir appris la situation, lui permit de s’occuper de sa mère, il obtint la récompense d’être allé à la guerre bien qu’il n’y fût pas allé. Mais s’il avait pris lui-même cette décision, cela aurait été une grave injustice, comparable à la désobéissance à l’ordre du Messager d’Allah.

Parce que trois Compagnons, bien qu’ayant accepté de partir à la bataille de Tabûk sur l’ordre du Messager, avaient tardé à le faire, ils furent confinés dans une maison pendant cinquante jours. Ils furent socialement boycottés jusqu’à ce qu’Allah, exalté soit-Il, annonce Lui-même que leur repentir avait été accepté. Cet événement montre clairement l’importance de préserver la dignité de la bay‘a.

Cette bay‘a doit-elle être prêtée uniquement au Messager ??

Les Compagnons avaient prêté directement bay‘a au Messager ﷺ. Il n’existe aucun être humain supérieur au Messager ﷺ. Pourtant, après son départ de ce monde, les Compagnons prêtèrent de nouveau bay‘a à Abou Bakr رضي الله عنه. De même, il fallut ensuite prêter bay‘a aux califes successifs. Cela prouve que, dans l’islam, la bay‘a est une règle indispensable qui devait rester en vigueur après le Messager et qui devrait demeurer en vigueur pour toujours au sein de la communauté.

Il existe toutefois une immense différence, en matière d’obéissance, entre la bay‘a prêtée au Messager ﷺ et celle prêtée à toute autre personne par la suite. En toutes circonstances, il faut obéir à Allah et à Son Messager sans condition, mais il n’est pas permis d’obéir aveuglément à quiconque autre que le Messager : il faut lui obéir dans le cadre du Coran et de la Sunna. L’obéissance au Messager est absolue et inconditionnelle, tandis que celle due à autrui est soumise à des conditions. La question est maintenant de savoir à qui cette bay‘a doit être prêtée conformément aux prescriptions islamiques. L’histoire prouve qu’il faut prêter bay‘a aux responsables de la jama‘at des musulmans ou d’une autre organisation. Tant que le Messager ﷺ était lui-même responsable de cette jama‘at, il fallait lui prêter bay‘a ou la prêter à une personne qu’il avait désignée. Après son départ de ce monde, il fallut la prêter à celui sur qui était retombée la responsabilité de cette jama‘at. Depuis l’époque des Compagnons, cet enseignement majeur nous est donc transmis : les musulmans doivent rester organisés en jama‘at et prêter bay‘a à celui qui est élu comme dirigeant de cette jama‘at. Il ne convient pas aux musulmans de vivre sans jama‘at, et la preuve qu’ils sont organisés en jama‘at est de prêter bay‘a à son amir.

Actuellement, les quelque un milliard deux cent cinquante millions de musulmans du monde entier ne sont pas réunis en une seule jama‘at. C’est pourquoi l’ensemble de l’umma n’a pas un dirigeant ou un amir unique. Même les musulmans d’un seul pays ne sont pas tous réunis en une seule jama‘at. La réalité est qu’aujourd’hui, la conscience de la nécessité de s’organiser en jama‘at s’est affaiblie parmi les musulmans. Cette conscience n’est même pas largement répandue parmi les ulémas. C’est pour cette raison que l’influence de l’islam sur la vie des musulmans a tellement diminué.

La bay‘a courante

Bien que le grand objectif pour lequel la bay‘a avait été instituée à l’époque des Compagnons ne soit plus poursuivi aujourd’hui, le terme de bay‘a est encore employé dans la société.

Les rois de plusieurs pays arabes recueillent la bay‘a de leurs citoyens dans le cadre de leur prise de fonctions officielles. L’objectif essentiel de cette bay‘a est que les citoyens expriment leur obéissance au gouvernement dirigé par le roi. Dans notre pays, les cheikhs soufis recueillent la bay‘a de leurs disciples. L’objectif de cette bay‘a est de promettre de suivre les directives du cheikh soufi dans les affaires religieuses.

L’objectif véritable de la bay‘a

L’objectif pour lequel les Compagnons du Prophète, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, lui prêtaient allégeance est précisément l’objectif véritable. Pour mettre en œuvre la méthode de la bay‘a dans ce but, plusieurs conditions doivent être remplies.

1. Il faut présenter à la société l’appel au mouvement que le Prophète, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, a mené pour l’établissement de la religion.

2. Il faut organiser ceux qui, ayant répondu à cet appel, souhaitent participer au mouvement.

3. Il faut façonner leur esprit, leur pensée et leur caractère en fonction de l’objectif de l’établissement de la religion.

4. Il faut recueillir la bay‘a de ceux qui, ayant pleinement compris l’immense responsabilité de l’établissement de la religion, souhaitent consacrer leur vie et leurs biens à faire triompher la religion d’Allah.

5. La bay‘a doit être prêtée à celui qui est élu amir de la Jama‘at par les membres de la Jama‘at constituée dans le but d’établir la religion. Si la bay‘a est instaurée selon cette règle, elle ne signifie en réalité pas qu’elle est prêtée à une personne particulière, mais qu’elle est prêtée à la Jama‘at ou à l’organisation islamique. Dans cette règle, si la bay‘a doit être instaurée. Si la bay‘a est instaurée selon cette règle, elle ne signifie en réalité pas qu’elle est prêtée à une personne particulière, mais qu’elle est prêtée à la Jama‘at ou à l’organisation islamique.

En réalité, il est également plus logique que la bay‘a soit prêtée non pas à une personne particulière, mais à l’organisation islamique. Toutefois, le serment de bay‘a doit être présenté à une personne, car une organisation n’est pas un être vivant auquel il serait possible de le présenter. La bay‘a doit donc être prêtée à l’organisation islamique par l’intermédiaire du responsable de l’organisation.

La notion de bay‘a est en vigueur au sein d’organisations telles qu’al-Ikhwan al-Muslimun et la Jama‘at-e Islami, qui mènent un mouvement en vue de l’établissement de la religion. Ceux qui deviennent membres de la Jama‘at-e Islami prêtent bay‘a à l’organisation par l’intermédiaire de l’acceptation du serment. Conformément à l’article 8 des statuts de la Jama‘at, le serment d’adhésion doit être prêté devant l’amir de la Jama‘at ou l’un de ses représentants ; ce serment est considéré comme la bay‘a.

Les exigences de la bay‘a

Voici les exigences de la bay‘a dans l’intention de celui qui prête bay‘a auprès d’une organisation islamique œuvrant à la réalisation du grand objectif de l’établissement de la religion :

1. Par cette bay‘a, on fait le serment d’utiliser, selon une méthode organisationnelle et dans le but d’établir la religion, la vie et les biens de la personne — c’est-à-dire son être tout entier — qui ont été vendus à Allah. Il faut donc consacrer sa vie et ses biens à la cause d’Allah conformément à cette règle.

2. Toute instruction ou responsabilité qui lui sera confiée par l’organisation islamique doit être exécutée sans hésitation, dès lors qu’elle n’est pas contraire au Coran et à la Sunna, et il ne doit craindre aucune perte ni aucun dommage d’ordre mondain à cet égard.

3. Si quelqu’un estime qu’une instruction donnée par un responsable de l’organisation n’est pas correcte, il doit parvenir à un règlement après en avoir discuté avec le ou les responsables concernés. Il faut être attentif au fait que négliger d’exécuter une instruction sans discussion constituera une violation de la bay‘a.

4. Si, en raison d’une difficulté particulière ou d’une excuse valable, l’exécution d’une instruction semble impossible, il faut présenter cette excuse au responsable concerné. La décision prise par l’organisation doit être considérée comme définitive. Ne pas exécuter une instruction en invoquant sa propre excuse, sans décision de l’organisation à ce sujet, sera considéré comme un acte constituant une violation de la bay‘a.

Tout mouvement comporte une pratique du serment

L’essence de la bay‘a est le serment d’obéissance. Ceux qui mènent un mouvement avec la ferme résolution d’atteindre un objectif précis prennent naturellement des dispositions pour assurer l’obéissance absolue de tous les intéressés au moyen d’un serment d’une nature particulière. En dehors du mouvement islamique, tous les mouvements de toutes sortes possèdent également cette pratique du serment. Le serment de sacrifier sa vie pour atteindre un objectif est connu sous des appellations telles que serment du feu, serment du sang ou serment ardent. Il existe même la pratique de présenter une demande de serment en l’écrivant avec le sang de son propre corps. Mais, en islam, on ne prête serment qu’au nom d’Allah.

L’établissement de la religion et la bayʿa

La vie du Messager (ﷺ) et de ses nobles Compagnons prouve que l’œuvre d’établissement de la religion est la plus importante de toutes les obligations. Allah Tout-Puissant a déclaré dans plusieurs sourates qu’Il avait envoyé les Messagers précisément pour cette œuvre.

(Arabe)

« C’est Lui qui a envoyé Son Messager avec la guidance et la véritable religion de la soumission, afin qu’il la fasse prévaloir sur toutes les autres formes de soumission. » (sourate At-Tawba, 33 ; sourate Al-Fath, 28 ; sourate As-Saff, 9)

Cette œuvre est si considérable que même un prophète ne pouvait l’accomplir seul. C’est pourquoi tous les prophètes se sont efforcés de former un groupe d’hommes compétents pour cette œuvre. Le prophète qui ne trouvait pas le nombre nécessaire d’hommes ne remportait pas la victoire de l’islam par son intermédiaire et ne pouvait établir la religion.

Cela prouve précisément que, pour l’établissement de la religion, la communauté ou l’organisation des musulmans est indispensable. Autrement dit, pour cette grande obligation qu’est l’établissement de la religion, il est également obligatoire de se constituer en communauté. Ainsi, le fait de se constituer en communauté est la deuxième grande obligation. La bayʿa est le lien qui unit la communauté. Il n’existe donc aucune autre voie que la bayʿa pour l’établissement de la religion. En vérité, la bayʿa en question est la véritable bayʿa islamique, celle qui est instituée au sein d’une organisation islamique en vue de l’établissement de la religion.

Dans les organisations musulmanes où le terme bayʿa est employé, mais où il n’existe aucun programme ni aucune activité pour l’établissement de la religion, la véritable réalité de la bayʿa est absente. De même que, bien que de nombreux termes islamiques tels que la prière, le jeûne et le dhikr soient présents parmi les musulmans, la pratique de leur véritable réalité est devenue très rare, il en va de même pour le terme bayʿa.

En réalité, le terme bayʿa désigne une organisation islamique constituée précisément dans le but du jihād fī sabīl Allāh. La communauté des nobles Compagnons, dirigée sous le leadership du Messager (ﷺ), en est le modèle idéal. La bayʿa est la force vitale de cette communauté.

Dans le verset 111 de la sourate At-Tawba, Allah le Très-Haut dit précisément qu’Il a acheté la vie et les biens des croyants « qui combattent dans la voie d’Allah, tuent l’ennemi et sont eux-mêmes tués ». Il n’existe aucune raison de combattre le faux en dehors du mouvement visant à établir la religion de vérité. Ainsi, la bay‘a mentionnée dans le Noble Coran est destinée au jihād fī sabīlillāh. La bay‘a est nécessaire au mouvement pour l’établissement de la religion. C’est également par la bay‘a qu’il faut s’organiser en jamā‘a. Il est impossible d’assumer la responsabilité de l’établissement de la religion sans s’organiser en jamā‘a.

On peut comparer le rapport entre l’établissement de la religion, la jamā‘a et la bay‘a au rapport entre la prière et les ablutions. Allah le Très-Haut a prescrit les ablutions précisément pour la prière. La prière est l’obligation fondamentale. C’est parce que cette obligation ne peut être accomplie sans ablutions que celles-ci sont elles aussi obligatoires. De même, il est impossible d’assumer la responsabilité de l’établissement de la religion sans jamā‘a et sans bay‘a. L’établissement de la religion est l’obligation fondamentale. C’est en raison de cette obligation que la jamā‘a est obligatoire ; sans le lien de la bay‘a, la jamā‘a ne peut être solide et son objectif ne peut être pleinement réalisé. Autrement dit, l’obligation de s’organiser en jamā‘a s’accomplit par la bay‘a.

Si quelqu’un fait ses ablutions, mais ne ressent pas la nécessité d’accomplir la prière, il n’en obtiendra aucune récompense. Il conviendrait de dire qu’il s’est lavé les mains et le visage, et non qu’il a fait ses ablutions. Celui qui ne se soucie nullement de la prière ne doit pas être considéré comme ayant fait ses ablutions simplement parce qu’il s’est lavé les membres comme pour les ablutions. En effet, seuls ceux qui prient font les ablutions ; puisqu’il ne prie pas, il faut considérer qu’il n’a pas fait ses ablutions.

De même, la bay‘a qui n’a pas pour objectif l’établissement de la religion n’est pas la véritable bay‘a. La réalité de la bay‘a en islam ne se trouve pas dans cette bay‘a. Néanmoins, quelle que soit la manière dont le terme bay‘a est employé, le fait qu’il demeure vivant dans la société permet de mettre en pratique sa véritable réalité. Si le terme bay‘a n’était pas du tout connu des gens, il serait encore plus difficile d’en expliquer le sens. De même, si la prière n’était pas pratiquée dans la société, il serait encore plus difficile de mettre en pratique la réalité de la prière.

La véritable bay‘a est faite envers Allah

L’état désarmé des Compagnons vénérés à Hudaybiya et l’événement au cours duquel ils prêtèrent serment de combattre les Quraysh sont mentionnés ainsi dans la sourate Al-Fath :

(Arabe)

« Ô Messager, ceux qui prêtent serment d’allégeance auprès de vous prêtent certainement serment d’allégeance auprès d’Allah. La main d’Allah est au-dessus de leurs mains. » (sourate Al-Fath, verset 10)

Après avoir vendu sa vie et ses biens à Allah, le croyant les conserve comme un dépôt entre ses propres mains. C’est pourquoi il met ce dépôt au service de la voie de la religion par l’intermédiaire de l’organisation islamique. Ce verset révèle comment Allah le Très-Haut accepte cette mise au service.

Lorsque le croyant annonce au dirigeant de l’organisation qu’il consacre sa vie pour obtenir l’agrément d’Allah, cette déclaration est en réalité faite à Allah Lui-même. Le serment prêté à Hudaybiyya de la manière dont il le fut auprès du Messager (paix et bénédiction d’Allah sur lui) fut comme prêté à Allah Lui-même. Ainsi, lorsqu’ils prêtaient serment en plaçant leurs mains dans celle du Messager (paix et bénédiction d’Allah sur lui), c’était comme s’ils prêtaient serment en plaçant leurs mains dans la main d’Allah. À ce moment-là, c’était comme s’ils avaient placé leurs mains dans la main d’Allah. Lorsque l’allégeance est prêtée en vue du jihad et de l’établissement de la religion, elle est en réalité prêtée à Allah Lui-même.

Parmi les paroles que prononcent les membres de la Jamaat-e-Islami lorsqu’ils prêtent serment figure également le verset suivant :

(Arabe)

« Certes, ma prière, mon sacrifice, ma vie et ma mort sont exclusivement consacrés à Allah, le Seigneur des mondes. » (sourate Al-An’am, 6:162)

L’allégeance prêtée par l’intermédiaire de ce verset est en réalité prêtée à Allah le Très-Haut Lui-même.

L’importance de la vie en Jamaat

L’être humain est un être social. L’islam est destiné à l’être humain. C’est pourquoi l’islam a naturellement établi des règles applicables à tous les domaines de la société humaine.

La société est l’ensemble des individus. C’est pourquoi l’islam a établi des règles et des prescriptions aussi détaillées afin de former l’individu à mener une vie sociale.

Un système complet et équilibré, allant de la vie individuelle aux niveaux national et international, est indispensable au bien-être de l’humanité. Seul Allah est capable d’établir un tel système. C’est pourquoi l’islam est l’unique système universel.

C’est précisément pour confier la responsabilité d’appliquer ce système complet dans la société humaine que le Messager (ﷺ) a été envoyé. La construction de la société est absolument impossible sans un effort collectif. Qui pourrait être plus qualifié que le Messager pour faire triompher l’islam ? Pourtant, l’islam n’a pas triomphé durant la vie de tous les messagers. En effet, si l’on ne réunit pas un groupe (Jamaat) de personnes capables de faire triompher l’islam, même le plus qualifié des messagers ne peut mener cette tâche à son terme.

C’est pourquoi, après avoir appelé tous les hommes à la religion, chaque messager adressait également un appel organisationnel à ceux qui y avaient répondu, en leur disant : …(আরবী)… (Craignez Allah et obéissez-moi). Cela prouve que, de même qu’il est obligatoire de croire au Messager, il est également obligatoire pour les croyants de s’organiser en Jamaat.

En insistant sur l’importance de la vie en Jamaat, le Messager (ﷺ) a dit :

…(আরবী)…

1. « Je vous ordonne cinq choses qu’Allah m’a ordonné de faire : vous organiser, écouter votre dirigeant, lui obéir, émigrer et lutter dans le sentier d’Allah. » (Musnad Ahmad, at-Tirmidhi)

…(আরবী)…

2. « Lorsque vous êtes trois en voyage, désignez l’un d’entre vous comme amîr. » (Abû Dâwûd)

…(arabe)…

3. « Celui qui abandonne la jama‘at a rejeté de son cou le lien de l’islam. » (Musnad Ahmad et Tirmidhî)

C’est en raison de cette immense importance de la jama‘at dans la vie musulmane que les hadiths insistent tant sur l’accomplissement de la prière obligatoire en assemblée. Le Prophète (s.a.s.) est même allé jusqu’à exprimer son intention de faire brûler les maisons de ceux qui ne viennent pas à la prière en assemblée.

Le Coran, les hadiths et la vie des nobles Compagnons prouvent qu’il est obligatoire de mener une vie organisée au sein de la jama‘at.

L’établissement de la religion et la vie en jama‘at

C’est précisément en s’acquittant de la responsabilité d’établir la religion que le Prophète (s.a.s.) a organisé les nobles Compagnons en jama‘at. Si la responsabilité de faire triompher la religion est obligatoire, il est naturellement obligatoire de s’organiser en jama‘at. Or, le lien qui unit ceux qui s’organisent en jama‘at est la bay‘a. C’est par la bay‘a que le lien de la jama‘at se renforce.

Le serment que l’on doit prêter en tant que membre de la Jama‘at-e-Islami est en réalité la forme concrète de cette bay‘a. Les seuls termes de serment ou d’engagement ne rendent pas la portée religieuse que rend le terme bay‘a. Il faut donc considérer le serment d’adhésion comme ayant la dignité de la bay‘a. Sinon, la juste compréhension conforme à la sharî‘a de l’obéissance à la jama‘at ne peut s’éveiller.

Dans toute organisation, la pratique de prêter serment est en vigueur. Le serment prêté par les membres de la Jamâ‘at n’est pas un serment conventionnel. Le langage de ce serment montre qu’il répond pleinement à l’exigence religieuse de la bay‘a.

La bay‘a et l’État islamique

Certains pensent que l’existence de la bay‘a dépend de l’établissement d’un État islamique. Selon eux, si un régime étatique n’existe pas, la bay‘a n’est pas non plus nécessaire. Le bien-fondé de cette affirmation n’est pas compréhensible. Un État islamique ne s’établit pas de lui-même. C’est grâce aux efforts organisés de la Jamâ‘at qu’un État islamique voit le jour. Or la bay‘a est liée à la vie en Jamâ‘at. L’établissement d’un État islamique n’est possible que par l’intermédiaire d’une Jamâ‘at liée par le solide engagement de la bay‘a. Ainsi, l’État islamique est précisément le fruit de la bay‘a. Un État islamique ne peut absolument pas être établi sans le système de la bay‘a.

Avant l’établissement de l’État islamique à Médine, les nobles Compagnons n’ont-ils pas prêté bay‘a au Messager (s.a.s.) durant sa vie mecquoise ? A-t-on attendu jusqu’à l’établissement de l’État islamique pour prêter bay‘a au Messager (s.a.s.) ?

Même au regard de la raison, il est impossible de ne pas admettre que la Jamâ‘at et la bay‘a viennent d’abord, et que l’État islamique vient ensuite.

Qui prêtera bay‘a à quelle Jamâ‘at ??

Bien que l’expression Ahl as-Sunna wa-l-Jamâ‘a existe, elle ne possède aucune forme organisationnelle. Tous les musulmans connus comme les adeptes des quatre madhhab et comme les Ahl al-Hadîth font partie des Ahl as-Sunna wa-l-Jamâ‘a. Ils sont appelés succinctement les sunnites. Aucun madhhab appartenant aux Ahl as-Sunna ne compte les adeptes du chiisme parmi les siens. Autrement dit, les chiites ne sont pas considérés comme sunnites.

Par Ahl as-Sunna wa-l-Jamâ‘a, on désigne ceux qui suivent le Messager d’Allah (s.a.s.) et la Jamâ‘at de ses nobles Compagnons. Allah le Très-Haut a déclaré que Son Messager était l’unique modèle excellent (Uswatun Hasana), et le Messager (s.a.s.) a attesté que ses Compagnons étaient les véritables adeptes de son modèle. Autrement dit, le Messager d’Allah est le seul Uswatun Hasana ; en matière d’Ittibâ‘ ar-Rasûl (obéissance au Messager), les nobles Compagnons sont eux-mêmes l’Uswatun Hasana.

Tous les musulmans du monde appartenant aux Ahl al-Sunna wa-l-Jamāʿa ne constituent pas, sur le plan organisationnel, une seule Jamāʿa. L’identité véritable de la Jamāʿa réside précisément dans l’imārat. Il ne peut y avoir de Jamāʿa sans amīr. Tous les sunnites du monde ne sont pas soumis à une seule imārat. Même tous les sunnites d’un même pays ne prêtent pas bayʿa à un seul amīr.

Il est donc naturel que, parmi les sunnites qui fondent une organisation (Jamāʿa) dans le but d’établir la Religion, un amīr de cette Jamāʿa soit élu. Tous les autres membres de cette Jamāʿa prêteront bayʿa par l’intermédiaire de cet amīr élu. Cet amīr n’est l’amīr que des personnes appartenant à cette Jamāʿa. Ceux qui ne rejoignent pas cette Jamāʿa, même s’ils appartiennent aux Ahl al-Sunna wa-l-Jamāʿa, ne sont pas tenus de prêter bayʿa à l’amīr de cette Jamāʿa.

C’est pourquoi l’amīr de la Jamāʿat-e Islami n’est pas l’amīr de tous les musulmans sunnites du pays. Seuls ceux qui deviennent membres (rukn) de la Jamāʿat-e Islami prêtent bayʿa à la Jamāʿa par l’intermédiaire de cet amīr. Même un militant dévoué de la Jamāʿat-e Islami n’est pas considéré comme ayant prêté bayʿa tant qu’il n’est pas devenu membre ou rukn. Il existe de nombreux militants qualifiés qui accomplissent davantage de travail que les rukn. Mais s’ils ne sont pas disposés à prêter serment de consacrer leur vie et leurs biens à l’établissement de la Religion, ils ne sont pas considérés comme des rukn. C’est ce serment qui est appelé bayʿa dans la terminologie islamique.

La bayʿa peut-elle être retirée ??

La véritable bayʿa est prêtée à Allah seul. Cette bayʿa est une exigence même de la foi. Retirer cette bayʿa signifie abandonner la foi. Si l’on a l’intention d’entrer au Paradis, il est même impossible d’envisager de retirer cette bayʿa.

Cependant, la bayʿa que l’on doit prêter à une Jamāʿa formée dans le but d’établir la Religion, afin de satisfaire aux exigences de cette bayʿa, peut certainement être retirée dans l’intérêt de la Religion. Après avoir prêté bayʿa à une Jamāʿa, si l’on découvre une Jamāʿa religieuse d’un niveau supérieur, il convient de retirer sa bayʿa à la Jamāʿa de niveau inférieur et de la prêter à cette Jamāʿa de niveau supérieur. Dans cette situation, retirer la bayʿa n’est nullement blâmable. Car la retirer afin de prêter bayʿa à une Jamāʿa meilleure n’est en réalité pas un retrait : c’est seulement un changement de lieu de la bayʿa.

Mais si quelqu’un retire sa bayʿa ou abandonne la Jamāʿa en raison d’une quelconque faiblesse personnelle ou parce qu’il trouve difficile de suivre la voie du mouvement islamique, il ne fait alors que révéler l’extrême faiblesse de sa foi. À ce sujet, une sévère mise en garde a été formulée dans un hadith :

…(en arabe)…

« La miséricorde d’Allah accompagne la Jama’at. Celui qui s’en sépare est précipité en Enfer. » (Tirmidhi)

…(arabe)…

« Celui qui meurt sans le lien de la bay‘a meurt de la mort de la Jâhiliyyah. » (Muslim)

…(arabe)…

« Celui qui abandonne l’obéissance et meurt séparé de la Jama’at meurt de la mort de la Jâhiliyyah. » (Muslim)

La Jama’at-e-Islami et la bay‘a

Afin que les limites de l’obéissance ne soient pas le moins du monde transgressées dans cette relation de bay‘a entre l’Amir et les rukn de la Jama’at-e-Islami, l’ensemble de l’organisation est dirigé et contrôlé par une constitution. L’Amir doit rendre des comptes devant le Majlis-e-Shura, élu par les voix des rukn. La constitution contient des dispositions claires permettant de prendre des mesures correctives si l’Amir commet une erreur au regard du Coran et de la Sunna. Il existe même une procédure constitutionnelle pour exprimer une motion de défiance à l’égard de l’Amir.

Dans la relation entre le pir et le murid, le terme bay‘a est employé dans un sens restreint. Dans la Jama’at, il est employé dans un sens beaucoup plus large lorsqu’il s’agit du serment d’adhésion en tant que rukn. Être un rukn de la Jama’at signifie prêter serment de consacrer entièrement sa vie et ses biens à la cause de la religion d’Allah, au nom d’Allah et dans l’espoir de Son seul agrément. Le sens qu’avait la bay‘a à l’époque des nobles Compagnons est précisément celui qu’exprime l’adhésion à la Jama’at en tant que rukn. Même si le terme bay‘a n’est pas employé dans la constitution de la Jama’at, son esprit et sa portée sont assurément présents dans le serment d’adhésion en tant que rukn.

Le but principal de cette brochure est de faire naître la compréhension et la conscience que le serment par lequel on accepte de devenir membre de la Jamaat, avec la noble résolution d’établir la religion d’Allah et de sacrifier sa vie et ses biens, son temps et ses efforts, ainsi que toutes ses aptitudes physiques et mentales, est, dans la terminologie du Coran et des hadiths, précisément l’équivalent de la bay‘a. Puisse Allah Tout-Puissant inspirer tous les membres par cette conscience de la bay‘a et les maintenir actifs — amîn.

Lorsque la Jamaat-e-Islami fut fondée pour la première fois à Lahore en 1941, à l’initiative de Mawlana Maududi (qu’Allah lui fasse miséricorde), voici le serment prêté par les membres fondateurs de la Jamaat :

« Sayyid Abul A‘la Maududi fut élu émir à l’unanimité. La forme habituelle de la bay‘a ne fut pas adoptée. Au contraire, toute la Jamaat prêta simultanément le serment que, conformément à l’explication donnée plus haut, tous obéiraient à l’émir et se conformeraient à ses ordres. Après l’accomplissement de cette bay‘a ‘amma (bay‘a collective), le même état d’émotion et de larmes que celui qui s’était manifesté auparavant lors du renouvellement de la foi se produisit de nouveau. »

Il ressort très clairement de ce récit, tiré du premier volume du compte rendu des activités de la Jamaat, que la conscience de la bay‘a était éveillée chez tous dès les débuts de la Jamaat. Il ne fait aucun doute que le serment d’obéissance à l’émir de la Jamaat qu’ils prêtèrent était, dans la terminologie islamique, une bay‘a. Par conséquent, le serment prêté par les membres de la Jamaat doit nécessairement être considéré comme une bay‘a.

La bay‘a des travailleurs et des membres associés de la Jamaat

Ceux qui n’ont pas prêté le serment de devenir membres de la Jamaat, mais qui participent au mouvement islamique en tant que travailleurs ou membres associés, prêtent eux aussi une bay‘a partielle en vue de l’établissement de la religion, même s’ils ne prêtent pas une bay‘a complète comme les membres. Ceux qui deviennent membres associés prêtent le serment de coopérer avec la Jamaat, tandis que les travailleurs prêtent le serment de progresser sur la voie qui mène à devenir membres. La bay‘a des membres est la bay‘a de la ferme résolution, en arabe. Les travailleurs prêtent la bay‘a de s’y préparer. Quant aux membres associés, ils prêtent la bay‘a afin d’apporter leur soutien.

Mais l’exigence de la foi est une bay‘a complète. Pour satisfaire à cette exigence de la foi, tout croyant devrait nourrir le désir, l’intérêt et la résolution nécessaires. Car le véritable objectif de la foi est d’obtenir l’agrément d’Allah et la réussite dans l’au-delà. Pour atteindre ce noble objectif, il faut avancer sur la voie de la bay‘a complète. Puisse Allah Tout-Puissant nous accorder la capacité de devenir pleinement liés par la bay‘a et de satisfaire aux exigences de la Loi religieuse, afin d’obtenir le succès dans l’au-delà — amîn.

— Fin —