Das Wesen der Bai’a

Bai’a ist ein wichtiger islamischer Fachbegriff. Nach dem Tod des Gesandten Allahs (s.a.w.) leisteten die ehrenwerten Gefährten Abu Bakr (r.a.) die Bai’a. Diese Methode, demjenigen die Bai’a zu leisten, dem die gemeinsame Leitung der Muslime anvertraut wurde, ist in der Geschichte des Islams weithin anerkannt. Auch nach den ersten vier Kalifen wurde diese Tradition der Bai’a fortgeführt. Selbst dort, wo es keine islamische Staatsordnung gibt, ist der Begriff Bai’a in religiösen Kreisen sehr verbreitet.

In unserem Land wird dieser Fachbegriff besonders im Zusammenhang mit der Beziehung zwischen Pīr und Murīd verwendet. Wer Murīd werden möchte, muss dem Pīr die Bai’a leisten. Da es im Land zahlreiche Pīrs gibt, ist dieser Begriff weithin bekannt. Viele kennen jedoch nicht die eigentliche Bedeutung (das Wesen) des islamischen Fachbegriffs Bai’a. Dabei ist dieses Thema für die islamische Gesellschaftsordnung äußerst wichtig. Daher besteht ein besonderer Bedarf, es zu erörtern.

Die wörtliche Bedeutung der Bai’a

Das Wort Bai’a ist aus einem arabischen Wort gebildet. „Baiʿ“ bedeutet Handel, Geschäft, Verkaufen und Kaufen. Dieses Wort wird sowohl im Sinne von Verkauf als auch von Kauf verwendet. Seine eigentliche Bedeutung ist jedoch Verkauf. Das Übergeben einer Sache gegen Entgegennahme ihres Preises wird auf Arabisch entsprechend bezeichnet; ebenso bedeuten die entsprechenden arabischen Ausdrücke Verkauf und Kauf. Da es ohne Verkauf keinen Kauf und ohne Kauf keinen Verkauf geben kann, wird dieses Wort in beiden Bedeutungen verwendet. Genau genommen wird jedoch der Verkaufsvorgang Bai’a genannt. Die Grundbedeutung des arabischen Wortes ist zwar Verkauf, seine übertragene Bedeutung ist jedoch Vertrag, Eid und Versprechen. Beim Kauf und Verkauf findet die Abwicklung auf der Grundlage einer Vereinbarung statt, durch die die zwischen Käufer und Verkäufer festgelegten Bedingungen angenommen werden. Auf diese Weise wird das Wort Bai’a in den Bedeutungen Vertrag, Eid, Versprechen, Erweisen von Respekt und Anerkennen von Gehorsam sowie in ähnlichen Bedeutungen verwendet.

Das Verb des arabischen Wortes ist nicht nur auf die Bedeutung „Verkauf“ beschränkt. Es bedeutet, einen Vertrag zu schließen, Respekt zu erweisen, eine Führung anzuerkennen, einen Treueeid zu leisten, etwas zum Verkauf anzubieten, einen Vertrag endgültig abzuschließen und geschäftliche Transaktionen durchzuführen, und anderes mehr.

Im berühmten Arabisch-Englischen Wörterbuch, dessen Herausgeber MILTON COWAN ist, wird die Bedeutung des arabischen Wortes wie folgt angegeben:

Verkaufen, einen Vertrag schließen, die Huldigung erweisen, jemanden als Herrscher oder Führer anerkennen, Treue geloben, zum Verkauf anbieten, sich über die Verkaufsbedingungen einigen, kaufen, erwerben usw.

In diesem Wörterbuch wird die arabische Bedeutung mit „Vereinbarung, Anordnung, Geschäftsabschluss, kommerzielle Transaktion, Handel, Verkauf, Kauf, Huldigung usw.“ angegeben.

Die Verwendung dieses Fachbegriffs im Koran

Im Heiligen Koran wird das Wort Bayʿ in mehreren Suren in der Bedeutung verwendet, sich verschiedenen Tätigkeiten zum Zweck des Kaufens und Verkaufens, des Handels und des Erwerbs des Lebensunterhalts zu widmen.

Arabisch

„Wenn am Freitag zum Gebet gerufen wird, dann eilt zum Gedenken Allahs und lasst den Handel.“ Sure al-Dschumuʿa: Vers 9)

Arabisch

Menschen, die weder durch Geschäfte, Kauf und Verkauf noch durch sonstige Tätigkeiten vom Gedenken Allahs abgelenkt werden.

Sure an-Nur: 37

In diesen beiden Versen werden alle Arten des Erwerbs des Lebensunterhalts mit dem Wort Baiʿ zum Ausdruck gebracht.

In der Sure At-Tauba, der Sure Al-Fath und der Sure Al-Mumtahana wird das Wort Baiʿ sinnbildlich im Sinne von Verkauf verwendet. Hier bedeutet Verkauf jedoch, sich durch einen Vertrag oder ein Versprechen dazu zu verpflichten, das eigene Wesen sowie das eigene Leben und Vermögen Allah und dem Gesandten für ein großes Ziel zu überlassen.

Arabisch

„Gewiss, Allah hat den Gläubigen ihr Leben und ihr Vermögen im Austausch für das Paradies abgekauft. Sie kämpfen auf Allahs Weg, töten und werden selbst getötet. Dies ist ein festes Versprechen, das Allah in der Tora, im Evangelium und im Koran gegeben hat, ihnen das Paradies zu gewähren. Und wer hält sein Versprechen besser als Allah? So freut euch über den Baiʿat, den ihr geschlossen habt. Das ist der größte Erfolg.“ Sure At-Tauba 111

Arabisch

„O Gesandter! Über den Händen jener, die dir den Baiʿat leisteten, lag die Hand der Macht Allahs.“ Sure Al-Fath 18

Arabisch

„O Prophet! Wenn gläubige Frauen zu dir kommen, um dir unter der Bedingung den Baiʿat zu leisten, dass sie Allah nichts beigesellen, nicht stehlen, keine Unzucht begehen, ihre Kinder nicht töten, keine selbst erdichtete Verleumdung vorbringen und dir in dem, was recht ist, nicht ungehorsam sein werden, dann nimm ihren Baiʿat an. Gewiss, Allah ist Allvergebend und Barmherzig.“ Sure Al-Mumtahana 12

In diesen wenigen Versen wird das Wort Baiʿa in einer bestimmten Bedeutung als islamischer Fachbegriff verwendet. In der Sure at-Tauba bezeichnet es die Hingabe von Leben und Besitz an Allah, in der Sure al-Fath das Gelöbnis, auf Anweisung des Gesandten den Tod auf sich zu nehmen, und in der Sure al-Mumtahina das Versprechen, Allah und dem Gesandten nicht ungehorsam zu sein. Der eigentliche Zweck all dieser Baiʿa ist das Gelöbnis vollständigen Gehorsams gegenüber Allah und dem Gesandten.

In der Sure at-Tauba bedeutet Baiʿa das Versprechen, Leben und Besitz der Gläubigen gemäß Allahs Willen einzusetzen und sie nicht nach eigenen Vorstellungen und Wünschen zu verwenden. In der Sure al-Fath bedeutet Baiʿa das Gelöbnis, auf Anweisung des Gesandten das Leben hinzugeben. Vor dem Vertrag von al-Hudaibiya hatten alle anwesenden Gefährten dieses Gelöbnis abgelegt, nachdem sie das Gerücht gehört hatten, die Mekkaner hätten ʿUthmān (r.a.) getötet, und sie sich deshalb bereit erklärt hatten, auch unbewaffnet gegen die Quraisch zu kämpfen. In der Sure al-Mumtahina besteht der Zweck der Baiʿa im Versprechen, Allah und dem Gesandten nicht ungehorsam zu sein. Somit besteht der Kern der Baiʿa in all diesen Versen darin, Leben und Besitz, Wünsche und Neigungen sowie das eigene bisherige Selbst vollständig Allahs Willen zu unterwerfen. Das ist der wesentliche Inhalt der Annahme des Islam. Auch das Wort Islam bedeutet Hingabe. Durch die Baiʿa erhält diese Hingabe ihre äußere Gestalt.

Die Erklärung der Baiʿa

In Vers 111 der Sure at-Tauba hat Allah selbst verkündet, dass Er Leben und Besitz der Gläubigen gekauft hat. Allah hat nicht gesagt, dass die Gläubigen ihr Leben und ihren Besitz an Ihn verkauft hätten. Doch wenn der Eigentümer einer Sache sie nicht aus eigenem Willen verkauft, kann niemand sie kaufen. Denn wenn man sie mit Gewalt nimmt, gilt dies nicht als Kauf.

Nicht alle Gläubigen verkaufen ihr Leben und ihren Besitz an Allah. Wahrhaftige Gläubige sind diejenigen, die dies tun. Daher wollte Allah in diesem Vers sagen, dass Er nur von jenen gekauft hat, die ihr Leben und ihren Besitz aus eigenem Willen verkauft haben. Das heißt, diejenigen, deren Leben und Besitz Er gekauft hat, waren bereit, sie aus freien Stücken und mit zufriedenen Herzen zu verkaufen. Sie wurden ihnen weder gewaltsam abgekauft noch zum Verkauf gezwungen.

Wenn man etwas von jemandem kauft, muss man dem Verkäufer dafür unbedingt den Preis zahlen. Andernfalls erfüllt man die Verpflichtung des Kaufs nicht. Nimmt man eine Sache, ohne ihren Preis zu zahlen, zeigt dies, dass der Eigentümer sie jemandem geschenkt und nicht verkauft hat. Daher hat Allah unmittelbar zusammen mit der Erklärung, dass Er das Leben und den Besitz der Gläubigen gekauft hat, auch den Preis erwähnt. Der Preis, den Er zahlen will, ist keine Sache dieser Welt. Er will einen so gewaltigen Preis zahlen, wie es ihn nirgendwo auf der Welt gibt.

Als Gegenleistung für das Leben und den Besitz der Gläubigen hat Er das Paradies versprochen. Da es keine Möglichkeit gibt, das Paradies im Leben dieser Welt zu erlangen, ist auch eine sofortige Zahlung des Preises hier nicht möglich. Das heißt, Allah hat das Leben und den Besitz der Gläubigen auf Kredit gekauft. Weil Allah den Preis nicht sofort zahlt, nimmt Er ihnen Leben und Besitz nicht unmittelbar nach dem Verkauf ab. Vielmehr lässt Er Leben und Besitz der Gläubigen als anvertrautes Gut bei ihnen. Wenn Er ihnen Leben und Besitz zum Zeitpunkt des Kaufs unmittelbar aus der Hand genommen hätte, wäre die Angelegenheit erledigt gewesen. Doch obwohl Allah erklärt hat, sie gekauft zu haben, hat Er ihr Leben und ihren Besitz als anvertrautes Gut bei ihnen belassen. Allah will damit sagen: O Gläubiger, du behauptest, dein Leben und deinen Besitz an Mich verkauft zu haben; das musst du durch die Wirklichkeit beweisen und zeigen. Dein Leben und dein Besitz befinden sich nicht mehr in deinem Eigentum. Wenn du dieses Leben und diesen Besitz für den Rest deines Lebens vollständig gemäß Meinem Willen einsetzt, werde Ich anerkennen, dass du sie tatsächlich an Mich verkauft hast. Wenn du diesen Beweis erbringst, wirst du nach dem Tod als Preis dafür gewiss das Paradies erhalten.

Was bedeutet die Baiʿa beim Gesandten??

Nachdem eine Ware einmal an jemanden verkauft worden ist, geht das Eigentumsrecht an dieser Ware auf den Käufer über. Der Verkäufer kann diese Ware nicht noch einmal an jemand anderen verkaufen. Denn wie könnte ein und dieselbe Person dieselbe Ware wiederholt verkaufen?

Nachdem der Gläubige sein Leben und sein Vermögen Allah verkauft hat, ist das Eigentumsrecht daran in die Hand des Käufers übergegangen. Aus Koran und Hadith ist erwiesen, dass die ehrwürdigen Gefährten dem Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, die Bayʿa geleistet haben. Daher stellt sich die Frage: Was bedeutet es, dem Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, die Bayʿa zu leisten? Einmal sind Leben und Vermögen bereits Allah verkauft worden. Was wurde dann dem Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, erneut verkauft? Erst wenn diese Frage richtig beantwortet wird, wird die Wirklichkeit der Bayʿa verständlich.

Wie bereits gesagt wurde, kauft Allah, der Erhabene, das Leben und das Vermögen des Gläubigen und lässt sie in dessen eigener Hand als anvertrautes Gut. Der bewusste Gläubige weiß sehr wohl, dass es seine richtige Pflicht ist, sein Leben und sein Vermögen, die er Allahs Eigentum übergeben hat, nach Allahs Willen einzusetzen. Durch die Einflüsterungen des Satans und die Täuschungen des eigenen nafs, durch die Forderungen der Familie sowie durch den Druck von Verwandten und Freunden besteht durchaus die Gefahr, dass er Leben und Vermögen entgegen Allahs Willen ausgibt. Deshalb leisteten die ehrwürdigen Gefährten dem Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, die Bayʿa gerade zu dem Zweck, dieses anvertraute Gut Allahs richtig und gemäß Allahs Willen einzusetzen.

Das Verkaufen von Leben und Vermögen an Allah bedeutet, sich durch das Versprechen zu binden, alle Kräfte und Fähigkeiten sowie Zeit, Besitz und Arbeit im Rahmen des Gehorsams gegenüber Allah einzusetzen. Dieses Versprechen ist so umfassend, dass es bedeutet, auch Willenskraft, Denkvermögen, Verstandeskraft und die intellektuellen Fähigkeiten Allahs Willen zu unterordnen. Um eine derart umfassende Forderung zu erfüllen, genügt es nicht, mit Allah im Geheimen einen Vertrag zu schließen. Da der Mensch von den Einflüsterungen des Satans, den Täuschungen des nafs, der Verlockung der Welt und den Anstiftungen anderer Menschen umgeben ist, kann vollständiger Gehorsam gegenüber Allah in der Praxis ohne eine organisatorische Ordnung nicht verwirklicht werden. Deshalb hat Allah diejenigen, die bereits zu Lebzeiten des Gesandten Allahs dessen Daʿwa angenommen hatten, dazu aufgefordert, sich unter der Führung des Gesandten Allahs zu einer Gemeinschaft zusammenzuschließen. Ohne eine solche organisatorische Bindung ist es nicht möglich, die unzähligen Hindernisse auf dem Weg des vollständigen Gehorsams gegenüber Allah zu beseitigen. Wer die organisatorische Disziplin annahm und bereit war, Teil der Gemeinschaft des Gesandten Allahs zu werden, verpflichtete sich dazu, im Interesse des vollständigen Gehorsams gegenüber Allah die Anweisungen der Organisation zu befolgen, damit er vor allen Arten der Täuschung bewahrt blieb. Erst durch den Gehorsam gegenüber der islamischen Gemeinschaft wird der Gehorsam gegenüber Allah in der Praxis leicht und möglich. Dieser Eid auf den Gehorsam gegenüber der Gemeinschaft ist in der islamischen Terminologie als Bayʿa bekannt. Die Bayʿa, die die ehrwürdigen Gefährten dem Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, leisteten, war genau dieser Eid auf den Gehorsam. Das wirkliche Leben der ehrwürdigen Gefährten bezeugt, dass sie die Bedeutung ihrer Bayʿa buchstäblich erfüllten. Die Forderung dieser Bayʿa ist der vollständige Gehorsam gegenüber dem Gesandten Allahs. Daher pflegten die ehrwürdigen Gefährten jeden Befehl des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, ohne Entschuldigung auszuführen. Diejenigen, die Ausreden vorbrachten, wurden im Koran Heuchler genannt.

Einmal befahl der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, allen, in den Krieg zu ziehen. Obwohl die Mutter eines Gefährten auf dem Sterbebett lag, machte er sich für den Kriegszug bereit und erschien zur festgesetzten Zeit. Er berichtete dem Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, vom Zustand seiner Mutter. Es lag ihm keineswegs daran, unter dem Vorbringen einer Entschuldigung nicht mitzugehen. Doch nachdem der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, von der Lage erfahren hatte, schickte er ihn zur Pflege seiner Mutter.

Besonders ist hier zu beachten, dass jener Gefährte nicht selbst entschied, wegen der Unmöglichkeit, seine Mutter in diesem Zustand zurückzulassen, nicht in den Krieg zu ziehen. Denn er war überzeugt, dass er aufgrund der Bayʿa keinerlei Befugnis hatte, eine solche Entscheidung zu treffen. Durch die Bayʿa hatte er das Recht, Entscheidungen zu treffen, in die Hand des Gesandten Allahs gelegt. Deshalb entschied er nicht unter Berufung auf irgendeine Entschuldigung oder einen Einwand, den Befehl des Gesandten Allahs nicht auszuführen. Wenn er sich nicht für den Kriegszug bereitgemacht und sich nicht beim Gesandten Allahs eingefunden, sondern selbst entschieden hätte, nicht mitzugehen, wäre dies ein Verstoß gegen die Bayʿa gewesen.

Da der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, nach Kenntnis der Lage ihm erlaubte, seine Mutter zu pflegen, erhielt er, obwohl er nicht in den Krieg zog, den Lohn für die Teilnahme am Krieg. Hätte er diese Entscheidung jedoch selbst getroffen, wäre es ein großes Unrecht gewesen, das dem Ungehorsam gegenüber dem Befehl des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, gleichgekommen wäre.

Drei Gefährten wurden fünfzig Tage lang isoliert, weil sie sich zwar bereit erklärt hatten, auf Anweisung des Gesandten Allahs zum Feldzug nach Tabuk zu ziehen, sich jedoch verspäteten. Sie wurden gesellschaftlich boykottiert, bis Allah, der Erhabene, selbst verkündete, dass ihre Reue angenommen worden war. Dieses Ereignis macht deutlich, wie wichtig es ist, die Würde der Bayʿa zu wahren.

Muss diese Bayʿat ausschließlich gegenüber dem Gesandten abgelegt werden??

Die ehrwürdigen Gefährten legten dem Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, unmittelbar die Bayʿat ab. Es gibt kein menschliches Wesen, das höher steht als der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm. Dennoch leisteten die Gefährten nach dem Tod des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, erneut Abu Bakr, Allahs Wohlgefallen sei auf ihm, die Bayʿat. Auf diese Weise musste die Bayʿat auch gegenüber den nachfolgenden Kalifen abgelegt werden. Dies beweist, dass die Bayʿat im Islam eine so notwendige Ordnung ist, dass sie auch nach dem Gesandten fortgeführt werden musste und in der Umma für immer fortbestehen sollte.

Allerdings besteht hinsichtlich des Gehorsams ein großer Unterschied zwischen der Bayʿat gegenüber dem Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, und der Bayʿat gegenüber jemand anderem nach ihm. Allah und dem Gesandten muss man unter allen Umständen bedingungslos gehorchen; einem anderen als dem Gesandten darf man jedoch nicht blind gehorchen, sondern nur im Rahmen von Koran und Sunna. Der Gehorsam gegenüber dem Gesandten ist uneingeschränkt und bedingungslos, während er gegenüber anderen an Bedingungen geknüpft ist. Nun stellt sich die Frage: Gegenüber wem sollte diese Bayʿat gemäß den islamischen Bestimmungen abgelegt werden? Aus der Geschichte geht eindeutig hervor, dass die Bayʿat gegenüber den Verantwortlichen der Gemeinschaft der Muslime oder einer anderen Organisation abgelegt werden muss. Solange der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, selbst für diese Gemeinschaft verantwortlich war, musste die Bayʿat ihm oder einer von ihm eingesetzten Person geleistet werden. Nach seinem Fortgang aus dieser Welt musste sie gegenüber demjenigen abgelegt werden, dem die Verantwortung für diese Gemeinschaft übertragen worden war. Das heißt, seit der Zeit der ehrwürdigen Gefährten besteht diese wichtige Lehre: Die Muslime müssen in einer Gemeinschaft vereint bleiben, und gegenüber jedem, der zum Anführer dieser Gemeinschaft gewählt wird, muss die Bayʿat abgelegt werden. Für Muslime ist es nicht angemessen, ohne eine Gemeinschaft zu leben; der Beweis dafür, dass sie sich zu einer Gemeinschaft zusammengeschlossen haben, ist die Bayʿat gegenüber dem Amir der Gemeinschaft.

Derzeit leben die weltweit etwa 1,25 Milliarden Muslime nicht in einer einzigen geeinten Gemeinschaft. Daher gibt es keinen einzigen Anführer oder Amir der gesamten Umma. Nicht einmal die Muslime eines einzelnen Landes sind in einer einzigen Gemeinschaft vereint. Die tatsächliche Lage ist, dass das Bewusstsein für die Notwendigkeit eines Zusammenschlusses unter den Muslimen gegenwärtig schwach geworden ist. Selbst unter den ehrwürdigen Gelehrten ist dieses Bewusstsein nicht weit verbreitet. Aus diesem Grund ist der Einfluss des Islam auf das Leben der Muslime so gering geworden.

Die heute übliche Bayʿat

Obwohl der große Zweck, zu dem die Bayʿat im Zeitalter der ehrwürdigen Gefährten eingeführt worden war, heute nicht mehr verwirklicht wird, ist der Begriff Bayʿat in der Gesellschaft weiterhin gebräuchlich.

Die Könige mehrerer arabischer Länder nehmen von den Bürgern ihres Landes die Bayʿat entgegen, als Teil der Übernahme ihrer staatlichen Verantwortung. Der eigentliche Zweck dieser Bayʿat besteht darin, dass die Bürger ihre Loyalität gegenüber der von diesem König geführten Regierung bekunden. In unserem Land nehmen die Pirs von ihren Muriden die Bayʿat entgegen. Der Zweck dieser Bayʿat besteht darin, zu versprechen, in Angelegenheiten des Din gemäß der Anleitung des Pir zu handeln.

Der eigentliche Zweck der Bayʿat

Der Zweck, zu dem die edlen Gefährten beim Gesandten Allahs (s.a.w.) die Baiʿa leisteten, ist der eigentliche Zweck. Damit die Baiʿa nach diesem Zweck praktiziert werden kann, müssen einige Bedingungen erfüllt sein.

1. Der Aufruf zu der Bewegung, die der Gesandte Allahs (s.a.w.) zur Errichtung der Religion ins Leben gerufen hat, muss der Gesellschaft verkündet werden.

2. Diejenigen, die auf diesen Aufruf reagieren und sich der Bewegung anschließen möchten, müssen organisiert werden.

3. Ihr Denken, ihre Gesinnung und ihr Charakter müssen im Sinne des Ziels der Errichtung der Religion geprägt werden.

4. Von denjenigen, die nach einem guten Verständnis der großen Verantwortung der Errichtung der Religion bereit sind, ihr Leben und ihren Besitz zur Aufrichtung von Allahs Religion einzusetzen, muss die Baiʿa entgegengenommen werden.

5. Die Baiʿa muss gegenüber demjenigen geleistet werden, der von den Mitgliedern der zur Errichtung der Religion gebildeten Jamāʿat zum Amīr der Jamāʿat gewählt wurde. Wenn die Baiʿa nach dieser Regel eingeführt wird, bedeutet dies in Wirklichkeit nicht, dass man gegenüber einer bestimmten Person die Baiʿa leistet, sondern dass man gegenüber der islamischen Jamāʿat beziehungsweise Organisation die Baiʿa leistet.

Im Grunde ist es sowohl vernünftig als auch richtig, die Baiʿa nicht gegenüber einer bestimmten Person, sondern gegenüber der islamischen Organisation zu leisten. Dennoch muss die Baiʿa-Erklärung gegenüber einer Person abgelegt werden, denn eine Organisation ist kein lebendiges Wesen, gegenüber dem sie abgelegt werden könnte. Die Baiʿa gegenüber der islamischen Organisation muss durch den Verantwortlichen der Organisation geleistet werden.

Unter Organisationen wie den Muslimbrüdern und der Jamaat-e-Islami, die zur Errichtung der Religion eine Bewegung führen, ist das Konzept der Baiʿa weiterhin in Gebrauch. Diejenigen, die Mitglieder der Jamaat-e-Islami werden, leisten durch die Abgabe des Eides gegenüber der Organisation die Baiʿa. Gemäß Artikel 8 der Satzung der Jamāʿat muss der Eid zur Mitgliedschaft vor dem Amīr der Jamāʿat oder einem seiner Vertreter abgelegt werden; dieser Eid gilt als Baiʿa.

Die Forderungen der Baiʿa

Die Absicht dessen, der bei einer islamischen Organisation, die auf das erhabene Ziel der Iqāmat ad-Dīn hinarbeitet, die Baiʿa leistet, und die daraus erwachsenden Verpflichtungen der Baiʿa sind folgende:

1. Durch diese Baiʿa wird das Gelöbnis abgelegt, das eigene Leben und Vermögen, das heißt die gesamte eigene Person, die Allah verkauft worden ist, nach organisatorischen Grundsätzen für das Ziel der Iqāmat ad-Dīn einzusetzen. Daher müssen Leben und Vermögen in dieser Weise auf Allahs Weg aufgewendet werden.

2. Jede Anweisung oder Verantwortung, die ihm seitens der islamischen Organisation übertragen wird, muss er ohne Zögern ausführen, sofern sie nicht dem Koran und der Sunna widerspricht; dabei darf er keinerlei weltlichen Verlust oder Schaden scheuen.

3. Wenn jemand der Meinung ist, dass die Anweisung eines Verantwortlichen der Organisation nicht richtig ist, muss er dies mit dem betreffenden Verantwortlichen besprechen und eine Klärung herbeiführen. Es ist darauf zu achten, dass die Vernachlässigung der Befolgung einer Anweisung ohne vorherige Beratung als Verstoß gegen die Baiʿa gilt.

4. Wenn die Befolgung einer Anweisung aufgrund eines besonderen Hindernisses oder einer Entschuldigung unmöglich erscheint, muss er dem betreffenden Verantwortlichen seine Entschuldigung vortragen. Die Entscheidung der Organisation ist als endgültig zu betrachten. Wenn jemand eine Anweisung unter Berufung auf eine eigene Entschuldigung nicht befolgt, ohne dass die Organisation dazu eine Entscheidung getroffen hat, gilt dies als Handlung, die gegen die Baiʿa verstößt.

In jeder Bewegung gibt es den Brauch eines Eides

Das Wesentliche der Baiʿa ist der Gehorsamseid. Diejenigen, die mit fester Entschlossenheit für die Erreichung eines bestimmten Ziels eine Bewegung betreiben, sorgen naturgemäß durch eine besondere Art des Eides dafür, dass alle Beteiligten ihnen uneingeschränkten Gehorsam leisten. Außer in der islamischen Bewegung gibt es den Brauch eines solchen Eides auch in allen anderen Arten von Bewegungen. Der Eid, mit dem man schwört, für die Erreichung des Ziels das Leben zu opfern, ist unter anderem als Feuer-, Blut- oder glühender Eid bekannt. Es gibt sogar den Brauch, Anträge auf ein Eidesschreiben mit dem Blut des eigenen Körpers zu stellen. Im Islam jedoch wird ein Eid ausschließlich im Namen Allahs abgelegt.

Iqāmat ad-Dīn und Baiʿa

Aus dem Leben des Gesandten (s.a.) und seiner ehrenwerten Gefährten geht hervor, dass die Aufgabe der Iqāmat ad-Dīn die größte aller Pflichten ist. In mehreren Suren hat Allah, der Erhabene, erklärt, dass Er gerade zu diesem Zweck Gesandte entsandt hat.

(Arabisch)

„Er ist es, der Seinen Gesandten mit der Rechtleitung und der einzig wahren Ordnung der Anbetung gesandt hat, damit er sie (diese Ordnung) über alle anderen Ordnungen der Anbetung siegen lässt.“ (Sure at-Tauba 33, Sure al-Fath 28 und Sure as-Saff 9)

Diese gewaltige Aufgabe ist von solcher Art, dass selbst ein Prophet sie nicht allein bewältigen kann. Deshalb haben alle Propheten sich darum bemüht, für diese Aufgabe eine Gruppe geeigneter Menschen heranzubilden. Bei dem Propheten, der nicht die erforderliche Zahl an Menschen fand, wurde der Islam nicht siegreich, und die Religion konnte nicht aufgerichtet werden.

Damit ist bewiesen, dass eine Gemeinschaft oder Organisation der Muslime für die Iqāmat ad-Dīn unerlässlich ist. Das bedeutet, dass es für diese große Pflicht der Iqāmat ad-Dīn ebenfalls Pflicht ist, sich zu einer Gemeinschaft zusammenzuschließen. Auf diese Weise ist der Zusammenschluss zur Gemeinschaft die zweitgrößte Pflicht. Die Baiʿa ist das Band, das die gemeinschaftliche Bindung herstellt. Daher gibt es für die Iqāmat ad-Dīn keinen Weg ohne Baiʿa. In Wahrheit ist jene Baiʿa die eigentliche islamische Baiʿa, die innerhalb einer islamischen Organisation zum Zweck der Iqāmat ad-Dīn praktiziert wird.

In den Organisationen der Muslime, in denen zwar der Begriff Baiʿa verwendet wird, es jedoch weder ein Programm noch Aktivitäten zur Iqāmat ad-Dīn gibt, fehlt die eigentliche Wirklichkeit der Baiʿa. So wie es im Islam viele Begriffe wie Gebet, Fasten und Dhikr gibt, deren eigentliche Bedeutung trotz ihrer Verwendung unter den Muslimen nur sehr wenig praktiziert wird, so ist auch der Begriff Baiʿa in diesen Zustand geraten.

Tatsächlich bezeichnet der Begriff Baiʿa eine solche islamische Organisation, die eigens zum Zweck des Jihad fī sabīlillāh gegründet wurde. Die von der Führung des Gesandten (s.a.) geleitete Gemeinschaft der ehrenwerten Gefährten ist dafür das vorbildliche Beispiel. Die Baiʿa ist die Lebenskraft jener Gemeinschaft.

Im Vers 111 der Sure At-Tauba hat Allah der Erhabene genau dies gesagt: Er hat das Leben und das Vermögen jener Mu’minun gekauft, „die auf Allahs Weg kämpfen, den Feind töten und selbst getötet werden“. Außer im Rahmen der Bewegung zur Aufrichtung der Din al-Haqq gibt es keinen Grund für einen solchen Kampf gegen das Falsche. Daher bezieht sich die im Qur’an erwähnte Bay’a auf den Zweck des Dschihad fi sabilillah. Für die Bewegung zur Iqamat ad-Din ist die Bay’a erforderlich. Erst durch die Bay’a muss man sich zu einer Jamaat zusammenschließen. Ohne Zusammenschluss zu einer Jamaat ist es nicht möglich, die Verantwortung für die Iqamat ad-Din zu erfüllen.

Das Verhältnis von Jamaat und Bay’a zur Iqamat ad-Din lässt sich mit dem Verhältnis von Gebet und Wudu vergleichen. Allah der Erhabene hat das Wudu gerade für das Gebet zur Pflicht gemacht. Das Gebet selbst ist die eigentliche Pflicht. Weil diese Pflicht ohne Wudu nicht erfüllt werden kann, ist auch das Wudu Pflicht. Ebenso ist es ohne Jamaat und Bay’a nicht möglich, die Verantwortung für die Iqamat ad-Din zu erfüllen. Die Iqamat ad-Din selbst ist die eigentliche Pflicht. Um dieser Pflicht willen ist die Jamaat verpflichtend; ohne das Band der Bay’a kann die Jamaat jedoch weder fest sein noch ihren Zweck vollständig erfüllen. Das heißt: Die Pflicht, sich zu einer Jamaat zusammenzuschließen, wird durch die Bay’a erfüllt.

Wenn jemand Wudu vollzieht, aber nicht der Ansicht ist, dass er das Gebet verrichten müsse, wird er dafür keinen Lohn für das Wudu erhalten. Man sollte dann vielmehr sagen, dass er sich Hände und Gesicht gewaschen hat, nicht dass er Wudu vollzogen hat. Wer sich überhaupt nicht um das Gebet kümmert, von dem kann man nicht sagen, er habe Wudu vollzogen, nur weil er die Körperteile der Gebetswaschung entsprechend gewaschen hat. Denn nur ein Betender vollzieht Wudu; da er kein Betender ist, muss man davon ausgehen, dass er kein Wudu vollzogen hat.

Ebenso ist eine Bay’a ohne das Ziel der Iqamat ad-Din keine eigentliche Bay’a. Die wahre Hakikat der Bay’a im Islam findet sich in einer solchen Bay’a nicht. Dennoch kann die Beschäftigung mit ihrer eigentlichen Hakikat von Nutzen sein, gerade weil der Begriff Bay’a, wie auch immer er verbreitet sein mag, in der Gesellschaft noch lebendig ist. Wäre das Wort Bay’a den Menschen überhaupt nicht bekannt, wäre es noch schwieriger, seine Bedeutung zu erklären. Wenn es beispielsweise in der Gesellschaft keine Verbreitung des Gebets gäbe, wäre es noch schwieriger, sich mit der Hakikat des Gebets zu befassen.

Die eigentliche Bay’a gilt Allah

Das Ereignis, dass die Sahaba bei Hudaybiyya unbewaffnet waren und einen Eid schworen, gegen die Quraisch zu kämpfen, wird in der Sure Al-Fath folgendermaßen erwähnt:

(Arabisch)

„O Gesandter, diejenigen, die dir die Bay’a geleistet haben, haben gewiss Allah die Bay’a geleistet. Allahs Hand ist über ihren Händen.“ (Sure Al-Fath, Vers 10)

Nachdem der Gläubige sein Leben und sein Vermögen Allah verkauft hat, werden sie weiterhin den Händen des Gläubigen als anvertrautes Gut belassen. Daher setzt der Gläubige dieses anvertraute Gut durch die islamische Organisation auf dem Weg des Din ein. Wie Allah, der Erhabene, diesen Einsatz annimmt, wird in diesem Vers zum Ausdruck gebracht.

Wenn der Gläubige gegenüber dem Leiter der Organisation erklärt, dass er sein Leben um Allahs Wohlgefallen willen hingeben wird, wird diese Erklärung in Wirklichkeit gegenüber Allah selbst abgegeben. So wie jener Treueschwur von Hudaybiyya gegenüber dem Gesandten (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) geleistet wurde, war es, als sei er gegenüber Allah selbst geleistet worden. Als sie daher dem Gesandten (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) die Hand reichten und den Treueschwur leisteten, war es, als hätten sie Allah selbst die Hand gereicht und den Treueschwur geleistet. Damals war es, als hätten sie Allah selbst die Hand gereicht. Wenn die Bay’a zum Zweck des Dschihad und der Iqamat-e-Din geleistet wird, erfolgt sie in Wirklichkeit gegenüber Allah selbst.

Unter den Worten, die die Mitglieder der Jamaat-e-Islami bei der Ablegung des Treueschwurs sprechen, befindet sich auch der folgende Vers:

(Arabisch)

„Mein Gebet, mein Opfer, mein Leben und mein Tod gehören einzig Allah, dem Herrn der Welten.“ (Sure al-An’am 6:162)

Die durch diesen Vers abgelegte Bay’a wird in Wirklichkeit gegenüber Allah, dem Erhabenen, geleistet.

Die Bedeutung eines Lebens in der Jamaat

Der Mensch ist ein geselliges Wesen. Der Islam ist für den Menschen bestimmt. Daher hat der Islam ganz selbstverständlich Bestimmungen erlassen, die auf alle Bereiche der menschlichen Gesellschaft anwendbar sind.

Die Gesellschaft ist die Gesamtheit der Individuen. Deshalb hat der Islam so ausführliche Vorschriften erlassen, um den Einzelnen für das gesellschaftliche Leben geeignet zu machen.

Von der individuellen Lebensführung bis hin zur staatlichen und internationalen Ebene ist eine ausgewogene, umfassende Ordnung für das Wohlergehen der Menschheit unerlässlich. Eine solche Ordnung kann allein Allah geben. Daher ist der Islam die einzige universale Ordnung.

Mit der Aufgabe, diese umfassende Ordnung in der menschlichen Gesellschaft einzuführen, wurde der Gesandte (s.a.s.) entsandt. Der Aufbau einer Gesellschaft ist ohne gemeinschaftliches Bemühen keinesfalls möglich. Niemand kann besser geeignet sein als der Gesandte, den Islam zum Sieg zu führen. Dennoch wurde der Islam zu Lebzeiten nicht aller Gesandten siegreich. Denn wenn nicht eine Gruppe (Jamaat) von Menschen zusammenkommt, die geeignet ist, den Islam zum Sieg zu führen, ist selbst der fähigste Gesandte nicht in der Lage, diese Aufgabe zu vollenden.

Aus diesem Grund haben alle Gesandten, nachdem sie alle Menschen zum Dīn aufgerufen hatten, diejenigen, die darauf eingegangen waren, mit den Worten …(Arabisch)… (Fürchtet Allah und gehorcht mir) auch organisatorisch aufgerufen. Dies beweist, dass der Zusammenschluss der Gläubigen zu einer Gemeinschaft ebenso verpflichtend ist wie der Glaube an den Gesandten.

Der Gesandte (s.a.s.) sagte, um die Bedeutung eines gemeinschaftlichen Lebens zu betonen:

…(Arabisch)…

1. „Ich gebiete euch fünf Dinge, die Allah mir geboten hat: euch zu organisieren, auf den Führer zu hören, zu gehorchen, auszuwandern und auf Allahs Weg Dschihad zu führen.“ (Musnad Ahmad, Tirmidhi)

…(Arabisch)…

2. „Wenn drei Personen auf Reisen gehen, sollen sie einen von euch zu ihrem Amir ernennen.“ (Abū Dāwūd)

…(Arabisch)…

3. „Wer die Jamaat verlässt, wirft die Fessel des Islam von seinem Hals.“ (Musnad Ahmad und at-Tirmidhī)

Gerade wegen dieser enormen Bedeutung der Jamaat im Leben eines Muslims gibt es im Hadith so eindringliche Aufforderungen, das Pflichtgebet in der Jamaat zu verrichten. Der Gesandte (s.a.w.) äußerte sogar die Absicht, die Häuser derjenigen niederzubrennen, die nicht zum Gemeinschaftsgebet kommen.

Der Koran, die Hadithe und das Leben der ehrwürdigen Sahāba belegen allesamt, dass es Pflicht ist, in einer Jamaat zu leben.

Die Etablierung des Dīn und das Leben in der Jamaat

Gerade um die Verantwortung für die Etablierung des Dīn zu erfüllen, schloss der Gesandte (s.a.w.) die ehrwürdigen Sahāba zu einer Jamaat zusammen. Wenn die Verantwortung, den Dīn zum Sieg zu führen, Pflicht ist, dann ist es folgerichtig, dass auch der Zusammenschluss zu einer Jamaat Pflicht ist. Das Band, das die Mitglieder der Jamaat verbindet, ist die Baiʿa. Durch die Baiʿa wird das Band der Jamaat gefestigt.

Der Eid, den man als Rukn der Jamaat-e-Islami ablegen muss, ist in Wirklichkeit die praktische Form jener Baiʿa. Die Wörter „Eid“ oder „Schwur“ vermitteln nicht jene religiöse Bedeutung, die das Wort Baiʿa vermittelt. Daher sollte man den Eid der Rukniyyat als gleichwertig mit der Baiʿa ansehen. Andernfalls kann kein rechtes schariarechtliches Bewusstsein für den Gehorsam gegenüber der Jamaat erwachen.

In jeder Organisation ist die Praxis eines Gelübdes üblich. Das Gelübde der Mitglieder der Dschama’a ist jedoch kein gewöhnliches Gelübde. Aus dem Wortlaut dieses Gelübdes wird ersichtlich, dass dadurch das schariatische Erfordernis der Bai’a in angemessener Weise erfüllt wird.

Die Bai’a und der islamische Staat

Manche sind der Ansicht, dass die Existenz der Bai’a von der islamischen Staatsordnung abhängt. Ihrer Meinung nach besteht keine Notwendigkeit für die Bai’a, wenn es keine Staatsordnung gibt. Die Begründung dafür ist nicht nachvollziehbar. Eine islamische Staatsordnung entsteht nicht von selbst. Die islamische Staatsordnung entsteht vielmehr als Ergebnis gemeinsamer Bemühungen in einer Dschama’a. Und die Bai’a steht in Beziehung zum Leben in der Dschama’a. Eine islamische Staatsordnung kann nur durch eine Dschama’a errichtet werden, die durch das starke Band der Bai’a verbunden ist. Somit ist der islamische Staat die Frucht der Bai’a. Ohne das Bai’a-System kann ein islamischer Staat überhaupt nicht errichtet werden.

Wurden die edlen Gefährten etwa nicht bereits während des mekkanischen Lebens des Gesandten (s.a.w.) zur Bai’a verpflichtet, bevor in Medina eine islamische Staatsordnung errichtet wurde? Hatten sie etwa bis zur Errichtung einer islamischen Staatsordnung gewartet, um dem Gesandten (s.a.w.) die Bai’a zu leisten?

Auch nach den Maßstäben der Vernunft lässt sich nicht leugnen, dass die Dschama’a und die Bai’a zuerst kommen und der islamische Staat danach.

Wer leistet in welcher Dschama’a die Bai’a??

Obwohl der Begriff Ahl as-Sunna wal-Dschama’a besteht, hat er keine organisatorische Gestalt. Alle Muslime, die den vier Madhhabs folgen oder als Ahl al-Hadith bekannt sind, gehören zu Ahl as-Sunna wal-Dschama’a. Kurz werden sie Sunniten genannt. Keine der zu Ahl as-Sunna gehörenden Rechtsschulen zählt die Anhänger der schiitischen Auffassung zu sich. Das bedeutet, dass Schiiten nicht als Sunniten gelten.

Mit Ahl as-Sunna wal-Dschama’a sind diejenigen gemeint, die den Gesandten Allahs (s.a.w.) und die Gemeinschaft der edlen Gefährten als ihre Vorbilder und Wegweiser nehmen. Allah, der Erhabene, hat Seinen Gesandten zum einzigen vortrefflichen Vorbild (Uswatun hasana) erklärt, und der Gesandte (s.a.w.) hat seinen Gefährten bescheinigt, dass sie die wahrhaftigen Anhänger seines Vorbilds sind. Das heißt: Der Gesandte Allahs ist das einzige Uswatun hasana; hinsichtlich der Befolgung des Gesandten (Ittiba’ ar-Rasul, Gehorsam gegenüber dem Gesandten) sind jedoch die edlen Gefährten das Uswatun hasana.

Nicht alle Muslime der Welt, die zu Ahl as-Sunna wa-l-Dschamāʿa gehören, bilden organisatorisch eine Dschamāʿa. Das eigentliche Kennzeichen einer Dschamāʿa ist die Imārat. Ohne einen Amīr kann es keine Dschamāʿa geben. Nicht alle Sunniten der Welt stehen unter einer einzigen Imārat. Selbst alle Sunniten eines Landes leisten nicht einem einzigen Amīr die Baiʿa.

Daher ist es nur folgerichtig, dass unter den Sunniten, die zur Verwirklichung des Dīn eine Organisation (Dschamāʿa) gründen, ein Amīr dieser Dschamāʿa gewählt wird. Alle übrigen Mitglieder dieser Dschamāʿa leisten durch diesen gewählten Amīr die Baiʿa. Dieser Amīr ist nur der Amīr derjenigen, die dieser Dschamāʿa angehören. Diejenigen, die dieser Dschamāʿa nicht beitreten, müssen, selbst wenn sie zu Ahl as-Sunna wa-l-Dschamāʿa gehören, nicht dem Amīr dieser Dschamāʿa die Baiʿa leisten.

Aus diesem Grund ist der Amīr der Dschamāʿat-e Islāmī nicht der Amīr aller sunnitischen Muslime des Landes. Nur diejenigen, die Mitglieder (Rukn) der Dschamāʿat-e Islāmī sind, leisten dieser Dschamāʿa durch diesen Amīr die Baiʿa. Selbst ein engagierter Mitarbeiter der Dschamāʿat-e Islāmī gilt nicht als jemand, der in die Baiʿa aufgenommen wurde, solange er nicht Mitglied beziehungsweise Rukn ist. Es gibt viele fähige Mitarbeiter, die mehr leisten als die Rukn. Wenn sie jedoch nicht bereit sind, den Eid abzulegen, ihr Leben und ihr Vermögen für die Verwirklichung des Dīn zu opfern, werden sie nicht als Rukn angesehen. Eben dieser Eid wird in der islamischen Terminologie Baiʿa genannt.

Kann die Baiʿa zurückgenommen werden??

Die eigentliche Baiʿa wird Allah, dem Erhabenen, geleistet. Diese Baiʿa ist eine Forderung des Īmān. Diese Baiʿa zurückzunehmen bedeutet, den Īmān aufzugeben. Wenn man beabsichtigt, ins Paradies zu gelangen, ist es unmöglich, auch nur daran zu denken, diese Baiʿa zurückzunehmen.

Um jedoch die Forderungen jener Baiʿa zu erfüllen, kann die Baiʿa, die man einer zur Verwirklichung des Dīn gegründeten Dschamāʿa leistet, im Interesse des Dīn durchaus zurückgenommen werden. Wenn man nach der Baiʿa gegenüber einer Dschamāʿa eine noch höherstehende religiöse Dschamāʿa findet, sollte man die Baiʿa gegenüber der geringeren Dschamāʿa zurücknehmen und der höherstehenden Dschamāʿa die Baiʿa leisten. Unter diesen Umständen ist es keineswegs verwerflich, die Baiʿa zurückzunehmen. Denn die Rücknahme mit dem Ziel, einer besseren Dschamāʿa die Baiʿa zu leisten, ist eigentlich keine Rücknahme, sondern lediglich eine Verlegung des Ortes der Baiʿa.

Wenn jemand jedoch aufgrund einer eigenen Schwäche die Baiʿa zurücknimmt oder die Dschamāʿa verlässt, weil ihm der Weg der islamischen Bewegung schwierig erscheint, so zeigt er damit eine äußerste Schwäche seines Īmān. In dieser Angelegenheit wurde in einem Hadīth eine eindringliche Warnung ausgesprochen –

…(Arabisch)…

„Mit der Gemeinschaft ist Allahs Barmherzigkeit. Wer sich von ihr absondert, wird ins Höllenfeuer geworfen.“ (Tirmidhi)

…(Arabisch)…

„Wer stirbt, ohne an das Band der Baiʿa gebunden zu sein, stirbt den Tod der Dschāhilīya.“ (Muslim)

…(Arabisch)…

„Wer den Gehorsam aufgibt und stirbt, nachdem er sich von der Gemeinschaft abgesondert hat, stirbt den Tod der Dschāhilīya.“ (Muslim)

Die Dschamaat-e-Islami und die Baiʿa

Damit die Grenzen des Gehorsams in dieser Baiʿa-Beziehung zwischen dem Amir der Dschamaat-e-Islami und den Rukn nicht im Geringsten überschritten werden, wird die gesamte Organisation durch eine Satzung geleitet und kontrolliert. Der Amir ist dem von den Rukn gewählten Madschlis asch-Schura rechenschaftspflichtig. Für den Fall, dass der Amir aus der Sicht des Korans und der Sunna einen Fehler begeht, enthält die Satzung eindeutige Bestimmungen für korrigierende Maßnahmen. Sogar für die Äußerung eines Misstrauens gegenüber dem Amir gibt es ein satzungsgemäßes Verfahren.

Im Verhältnis zwischen Pir und Murid wird der Begriff Baiʿa in einem eingeschränkten Sinn verwendet. Im Falle des Gelöbnisses der Mitgliedschaft in der Dschamaat ist er in einem weitaus umfassenderen Sinn gebräuchlich. Mitglied der Dschamaat zu werden bedeutet, das Gelöbnis abzulegen, sein Leben und sein Vermögen für Allahs Religion im Namen Allahs und in der Hoffnung auf Sein Wohlgefallen vollständig zu opfern. Die Mitgliedschaft in der Dschamaat vermittelt genau jene Bedeutung der Baiʿa, die sie in der Zeit der ehrenwerten Gefährten hatte. Auch wenn der Begriff Baiʿa in der Satzung der Dschamaat nicht verwendet wird, sind ihr Geist und ihre Bedeutung zweifellos im Gelöbnis der Mitgliedschaft enthalten.

Das Hauptziel dieser Schrift besteht darin, das Bewusstsein und die Erkenntnis zu vermitteln, dass der Eid, mit dem man die Mitgliedschaft in der Jamaat annimmt und sich im großen Entschluss zur Errichtung der Religion Allahs verpflichtet, sein Leben und Vermögen, seine Zeit und Mühe sowie alle körperlichen und geistigen Fähigkeiten zu opfern, in der Terminologie von Koran und Hadith nichts anderes als eine Bai’a ist. Möge Allah, der Erhabene, alle Mitglieder durch dieses Bewusstsein der Bai’a anspornen und tatkräftig halten – Amin.

Als 1941 unter der Initiative von Maulana Maududi (r.) in Lahore erstmals die Jamaat-e-Islami gegründet wurde, legten die Gründungsmitglieder der Jamaat folgenden Eid ab:

„Mit allgemeiner Zustimmung wurde Sayyid Abul A’la Maududi zum Amir gewählt. Die übliche Form der Bai’a wurde nicht angewandt. Vielmehr legte die gesamte Jamaat gemeinsam den Eid ab, dass alle gemäß der oben genannten Erklärung dem Amir gehorchen und seinen Anordnungen folgen würden. Nach der Ableistung dieser Bai’at al-‘Am (kollektive Bai’a) entstand erneut jener Zustand des Weinens und Klagens, der zuvor bei der Erneuerung des Glaubens entstanden war.“

Aus dieser Darstellung im ersten Band des Tätigkeitsberichts der Jamaat wird ganz deutlich, dass das Bewusstsein der Bai’a seit den Anfängen der Jamaat in allen lebendig war. Es besteht kein Zweifel daran, dass der Eid, den sie dem Amir der Jamaat zur Gehorsamkeit leisteten, in islamischer Terminologie eine Bai’a war. Daher ist der Eid, den die Mitglieder der Jamaat ablegen, unbedingt als Bai’a zu betrachten.

Die Bai’a der Mitarbeiter und assoziierten Mitglieder der Jamaat

Diejenigen, die nicht den Eid auf die Mitgliedschaft in der Jamaat abgelegt haben, sich aber als Mitarbeiter oder assoziierte Mitglieder an der islamischen Bewegung beteiligen, leisten zwar keine vollständige Bai’a wie die Mitglieder, wohl aber eine teilweise Bai’a zum Zweck der Errichtung der Religion. Wer assoziiertes Mitglied wird, legt den Eid ab, die Jamaat zu unterstützen, und wer Mitarbeiter wird, legt den Eid ab, auf dem Weg zur Mitgliedschaft voranzuschreiten. Die Bai’a der Mitglieder ist die Bai’a des …(Arabischen)… (festen Entschlusses). Die Mitarbeiter leisten die Bai’a, sich darauf vorzubereiten. Die assoziierten Mitglieder leisten die Bai’a, Unterstützung zu gewähren.

Die Forderung des Glaubens ist jedoch eine vollständige Bai’a. Um dieser Forderung des Glaubens zu entsprechen, sollte jeder Gläubige den Wunsch, das Verlangen und den festen Entschluss dazu haben. Denn das eigentliche Ziel des Glaubens ist Allahs Wohlgefallen und der Erfolg im Jenseits. Um dieses großartige Ziel zu erreichen, muss man auf dem Weg der vollständigen Bai’a voranschreiten. Möge Allah, der Erhabene, uns die Fähigkeit schenken, mit dem Ziel, im Jenseits Erfolg zu erlangen, vollständig die Bai’a zu leisten und dadurch die Forderung der Scharia zu erfüllen – Amin.

— Ende —