La realidad de la bay‘a
La bay‘a es un término importante del islam. Después del fallecimiento del Mensajero de Allah, los nobles Compañeros dieron la bay‘a a Abu Bakr, que Allah esté complacido con él. En la historia del islam, está ampliamente reconocida la práctica de dar la bay‘a a quien se le ha confiado la responsabilidad de dirigir colectivamente a los musulmanes. Esta tradición de la bay‘a continuó incluso después de los cuatro primeros califas. Incluso en lugares donde no existe un sistema de Estado islámico, la palabra bay‘a es muy común en los círculos religiosos.
En nuestro país, este término se utiliza especialmente en el contexto de la relación entre los pirs y los discípulos. Quien desea convertirse en discípulo debe dar la bay‘a al pir. Como hay un gran número de pirs en el país, este término es ampliamente conocido. Sin embargo, muchas personas no conocen el verdadero significado de la bay‘a en el islam. No obstante, este asunto es sumamente importante en el sistema social del islam. Por ello, es especialmente necesario hablar sobre este tema.
El significado literal de bay‘a
La palabra bay‘a está formada a partir de un término árabe. Bay‘ significa compraventa, transacción, vender y comprar. Esta palabra se utiliza tanto con el significado de vender como con el de comprar. Sin embargo, su significado original es vender. El acto de entregar un artículo y recibir su precio se denomina así; de este modo, el significado es vender y comprar. Puesto que no puede haber compra sin venta, ni venta sin compra, ambas palabras se utilizan en la bay‘a con los dos significados. No obstante, el acto de vender es lo que se denomina bay‘a. El significado original del término árabe es ciertamente venta, pero su significado secundario es contrato, juramento y compromiso. En la compraventa, las transacciones se realizan sobre la base del contrato de aceptar las condiciones acordadas entre el comprador y el vendedor. De este modo, la palabra bay‘a se utiliza con significados como contrato, juramento, compromiso, mostrar respeto y reconocer la obediencia, entre otros.
La forma verbal del término árabe no se limita únicamente al significado de vender. Significa celebrar un contrato, mostrar respeto, aceptar el liderazgo, prestar juramento de obediencia, ofrecer para la venta, finalizar un contrato y realizar transacciones comerciales, entre otros sentidos.
En el famoso diccionario árabe-inglés, cuyo compilador es Milton Cowan, se consignan los siguientes significados del término árabe:
Vender, celebrar un contrato, rendir homenaje, reconocer como soberano o líder, prometer lealtad, ofrecer para la venta, acordar las condiciones de una venta, comprar, adquirir, etc.
En este diccionario, el significado en árabe se ha escrito como: acuerdo, arreglo, negocio, transacción comercial, trato, venta, compra, homenaje, etc.
Uso de este término en el Corán
En el Noble Corán, la palabra bai‘ se ha utilizado en varias suras con el sentido de compra y venta, negocios y comercio, y dedicarse a diversos tipos de actividades con el propósito de ganarse el sustento.
Árabe
«Cuando se llame a la oración el viernes, apresuraos hacia el recuerdo de Allah y dejad la compra y la venta». Sura Al-Jumu‘a, aleya 9.
Árabe
Son personas a las que ningún negocio, compra, venta ni actividad comercial les hace descuidar el recuerdo de Allah.
Sura An-Nur: 37
En estos dos versículos, toda clase de medios para obtener el sustento se expresa mediante la palabra bay‘.
En las suras At-Tawba, Al-Fath y Al-Mumtahina, la palabra bay‘ se utiliza metafóricamente en el sentido de venta. Pero aquí venta significa comprometerse mediante un pacto, o prometer entregar el propio ser, la vida y los bienes a Allah y al Mensajero con un propósito noble.
Árabe
«En verdad, Allah ha comprado a los creyentes sus vidas y sus bienes a cambio del Paraíso. Ellos luchan por la causa de Allah, matan [al enemigo] y ellos mismos son muertos. Es una promesa firme que Él ha asumido en la Torá, el Evangelio y el Corán: ¿y quién cumple sus promesas mejor que Allah? Así pues, estad satisfechos con la bay‘at que habéis hecho. Ese es el mayor éxito». Sura At-Tawba, 111
Árabe
«¡Oh, Mensajero! Cuando aquellos que te prestaban juramento de fidelidad, la mano del poder de Allah estaba sobre sus manos». Sura Al-Fath, 18
Árabe
«¡Oh, Profeta! Si las mujeres vienen a ti para prestarte juramento de fidelidad bajo la condición de que no asociarán a nadie con Allah, no robarán, no cometerán adulterio, no matarán a sus hijos, no traerán ninguna calumnia que hayan inventado por sí mismas y no te desobedecerán en ningún asunto justo, entonces acepta su bay‘at. En verdad, Allah es Perdonador y Misericordioso». Sura Al-Mumtahina, 12
En estos pocos versículos, la palabra baiat se emplea en un sentido específico, como término islámico. En la sura At-Tawba se usa con el significado de entregar la vida y los bienes a Allah; en la sura Al-Fath, con el significado de morir por orden del Mensajero; y en la sura Al-Mumtahina, con el significado de prometer no desobedecer a Allah y a Su Mensajero. El verdadero propósito de estas baiat es el juramento de obediencia plena a Allah y a Su Mensajero.
En la sura At-Tawba, la baiat significa prometer utilizar la vida y los bienes de los creyentes conforme a la voluntad de Allah y no emplearlos según sus propios deseos y caprichos. En la sura Al-Fath, la baiat significa jurar entregar la vida siguiendo las órdenes del Mensajero. Antes del tratado de Hudaybiyya, al escuchar el rumor de que los habitantes de La Meca habían matado a Hazrat Uzmán, todos los Compañeros presentes juraron estar preparados para combatir contra los quraysh, incluso desarmados. Y en la sura Al-Mumtahina, el propósito de la baiat es prometer no desobedecer a Allah ni a Su Mensajero. Por tanto, en todos estos versículos, la esencia de la baiat consiste en entregar a la voluntad de Allah la vida y los bienes del creyente, sus deseos y anhelos, y su propia entidad. Esta es la esencia de aceptar el islam. La palabra islam también significa entrega. Mediante la baiat se manifiesta externamente la entrega.
Explicación de la baiat
En el versículo 111 de la sura At-Tawba, Allah mismo ha declarado que ha comprado la vida y los bienes de los creyentes. Allah no dijo que los creyentes hubieran vendido su vida y sus bienes a Él. Sin embargo, si el dueño de un bien no lo vende por voluntad propia, nadie puede comprarlo. Pues si se toma por la fuerza, no se considera que haya sido comprado.
No todos los creyentes venden su vida y sus bienes a Allah. Quienes los venden son los verdaderos creyentes. Por eso, en este versículo, Allah quiso decir que compró únicamente a quienes vendieron su vida y sus bienes por propia voluntad. Es decir, aquellos cuya vida y cuyos bienes compró aceptaron venderlos de buen grado. No se los compró por la fuerza ni se los obligó a venderlos.
Cuando se compra algo a alguien, necesariamente hay que pagar su precio al vendedor. De lo contrario, no se cumple la obligación de comprar. Si se toma un bien sin pagar su precio, se entiende que su dueño se lo ha donado a alguien, no que lo ha vendido. Por eso, al decir que Allah ha comprado la vida y los bienes del creyente, también ha mencionado el precio. El precio que Él quiere pagar no es algo de este mundo. Quiere dar un valor tan enorme que no se encuentra en ningún lugar de este mundo.
Ha declarado que dará el Paraíso a cambio de la vida y los bienes del creyente. Puesto que no hay manera de obtener el Paraíso durante la vida terrenal, tampoco es posible pagar aquí el precio al contado. Es decir, Allah ha comprado a crédito la vida y los bienes del creyente. Como Allah no está cobrando el precio al contado, no se lleva inmediatamente la vida y los bienes del creyente en el momento en que este los vende. Más bien, deja la vida y los bienes del creyente en manos del propio creyente como un depósito encomendado. Si hubiera tomado la vida y los bienes en Sus propias manos en el momento de la compra, el asunto habría quedado resuelto. Pero, aun habiendo declarado que los ha comprado, Allah ha dejado la vida y los bienes del creyente bajo su custodia. Es como si Allah quisiera decir: «Oh, creyente, tú afirmas que has vendido tu vida y tus bienes a Mí; debes demostrarlo y hacerlo evidente en la práctica. Tu vida y tus bienes ya no son de tu propiedad. Si durante el resto de tu vida utilizas esta vida y estos bienes enteramente conforme a Mi voluntad, entonces reconoceré que realmente me los vendiste. Si logras ofrecer esta prueba, después de la muerte recibirás sin duda el Paraíso como su precio».
¿Qué significa hacer la baiat ante el Mensajero??
Una vez que un bien se vende a alguien, el derecho de propiedad sobre ese bien pasa a manos del comprador. El vendedor ya no puede venderlo de nuevo a otra persona. Pues ¿cómo podría una misma persona vender repetidamente un mismo bien?
Después de que el creyente vende su vida y sus bienes a Allah, el derecho de propiedad sobre ellos pasa a manos del Comprador. Está demostrado en el Corán y en los hadices que los honorables Compañeros prestaron la bay‘ah al Mensajero de Allah. Por eso surge la pregunta: ¿qué significa prestar la bay‘ah al Mensajero de Allah? Una vez se han vendido la vida y los bienes a Allah, ¿qué se volvió a vender al Mensajero de Allah? Solo al obtener la respuesta correcta a esta pregunta se comprenderá la realidad de la bay‘ah.
Ya se ha dicho que Allah, Exaltado sea, compra la vida y los bienes del creyente y los deja encomendados en sus propias manos. El creyente consciente sabe muy bien que, puesto que ha entregado a la propiedad de Allah su vida y sus bienes, su responsabilidad correcta consiste en emplearlos conforme a la voluntad de Allah. Existe, sin duda, el riesgo de gastar la vida y los bienes en contra de la voluntad de Allah, debido a las insinuaciones de Satanás, al engaño del ego, a las exigencias de la familia y a la presión de parientes y amigos. Por eso, los honorables Compañeros prestaron la bay‘ah al Mensajero de Allah precisamente con el propósito de utilizar correctamente este depósito de Allah conforme a Su voluntad.
Vender la vida y los bienes a Allah significa comprometerse, mediante una promesa, a emplear toda capacidad y fuerza, así como el tiempo, los bienes y el esfuerzo, bajo la obediencia a Allah. Esta promesa es tan amplia que implica someter a la voluntad de Allah la voluntad, el pensamiento, la reflexión y también la capacidad intelectual. Para cumplir plenamente una exigencia semejante, no basta con establecer un pacto secreto con Allah. Puesto que el ser humano está rodeado por las insinuaciones de Satanás, el engaño del ego, el apego al mundo y las provocaciones de otras personas, en la práctica no es posible obedecer plenamente a Allah sin una organización. Por eso Allah instó a quienes aceptaron la llamada a la religión de Su Mensajero a organizarse en una jama‘ah bajo el liderazgo del Mensajero. Sin este vínculo organizativo no es posible eliminar los innumerables obstáculos del camino de la obediencia plena a Allah. Quien aceptó la disciplina organizativa y estuvo dispuesto a formar parte de la jama‘ah del Mensajero se comprometió a obedecer las directrices de la organización con el propósito de obedecer plenamente a Allah, para poder mantenerse a salvo de toda clase de engaños. Es mediante la obediencia a la jama‘ah islámica como la obediencia a Allah se vuelve realmente fácil y posible. Este juramento de obediencia a la jama‘ah es conocido en la terminología islámica como bay‘ah. La bay‘ah que los honorables Compañeros prestaron al Mensajero de Allah fue precisamente un juramento de esta obediencia. La vida práctica de los honorables Compañeros es testimonio de que cumplieron al pie de la letra el significado de su bay‘ah. La exigencia de esta bay‘ah es la obediencia plena al Mensajero. Por eso se observa que, cuando el Mensajero de Allah ordenaba algo, los honorables Compañeros lo cumplían sin presentar excusas. En el Corán, quienes presentaban excusas fueron llamados hipócritas.
En cierta ocasión, el Mensajero de Allah ordenó a todos partir a la guerra. Aunque la madre de un Compañero se encontraba en su lecho de muerte, él se preparó para ir a la guerra y se presentó a tiempo. Informó al Mensajero de Allah de la situación de su madre. Desde luego, no tenía la intención de presentar una excusa para no ir. Sin embargo, al conocer la situación, el Mensajero de Allah lo envió a atender a su madre.
Aquí debe observarse especialmente que aquel Compañero no decidió por sí mismo no ir a la guerra, alegando que no podía dejar a su madre en semejante estado. Creía que, debido a la bay‘ah, no tenía en absoluto autoridad para tomar una decisión así. Mediante la bay‘ah había entregado al Mensajero la autoridad de decidir. Por eso no decidió desobedecer la orden del Mensajero presentando alguna excusa u objeción. Si no se hubiera preparado para ir a la guerra ni se hubiera presentado ante el Mensajero, y hubiera decidido por sí mismo no ir, habría actuado en contra de la bay‘ah.
Como el Mensajero de Allah, tras conocer la situación, le permitió atender a su madre, obtuvo la recompensa de haber ido a la guerra aunque no fue a ella. Pero si él mismo hubiera tomado esa decisión, habría cometido una grave injusticia semejante a desobedecer la orden del Mensajero de Allah.
Por haber aceptado ir a la batalla de Tabuk siguiendo la orden del Mensajero, pero haberse retrasado, tres Compañeros fueron aislados durante cincuenta días. Fueron boicoteados socialmente hasta que Allah, Exaltado sea, anunció personalmente que había aceptado su arrepentimiento. Este hecho deja claro cuánta importancia tiene proteger la dignidad de la bay‘ah.
¿Esta bay‘ah debe hacerse únicamente ante el Mensajero??
Los Compañeros hicieron directamente la bay‘ah ante el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). No existe ningún ser humano superior al Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Sin embargo, después de que el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) partió de este mundo, los Compañeros volvieron a hacer la bay‘ah ante Abu Bakr (que Allah esté complacido con él). Del mismo modo, hubo que hacer la bay‘ah ante los califas posteriores. Esto demuestra que, en el islam, la bay‘ah es una norma tan necesaria que debía mantenerse incluso después del Mensajero, y que esta norma debe permanecer vigente para siempre entre la ummah.
Por supuesto, existe una gran diferencia, en cuanto a la obediencia, entre hacer la bay‘ah ante el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y hacerla ante cualquier otra persona posteriormente. En toda circunstancia hay que obedecer a Allah y a Su Mensajero sin condiciones; pero no se puede obedecer ciegamente a ninguna otra persona aparte del Mensajero: hay que obedecerla dentro de los límites del Corán y la Sunnah. La obediencia al Mensajero es absoluta e incondicional; en el caso de los demás, está sujeta a condiciones. Ahora bien, según las normas islámicas, ¿ante quién debe hacerse esta bay‘ah? La historia demuestra que hay que hacerla ante los responsables de la yama‘at de los musulmanes o de otra organización. Mientras el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) fue personalmente el responsable de esta yama‘at, la bay‘ah se hacía ante él o ante alguien designado por él. Después de su partida de este mundo, hubo que hacerla ante quien asumió la responsabilidad de esa yama‘at. Es decir, desde la época de los Compañeros nos ha llegado esta gran enseñanza: los musulmanes deben permanecer organizados en una yama‘at, y hay que hacer la bay‘ah ante quienquiera que sea elegido como líder de esa yama‘at. No es correcto que los musulmanes permanezcan sin una yama‘at, y la prueba de estar organizados en una yama‘at consiste precisamente en hacer la bay‘ah ante el amir de la yama‘at.
Actualmente, los doscientos cincuenta millones de musulmanes de todo el mundo no están organizados en una sola yama‘at. Por eso, no existe un único líder o amir de toda la ummah. Ni siquiera todos los musulmanes de un mismo país están organizados en una sola yama‘at. La verdadera situación es que, en la actualidad, la conciencia de organizarse en una yama‘at se ha debilitado entre los musulmanes. Incluso entre los ulemas esta conciencia no está ampliamente extendida. Por esta razón, la influencia del islam en la vida de los musulmanes ha disminuido tanto.
La bay‘ah habitual
Aunque actualmente ya no se mantiene el gran propósito por el que se estableció la bay‘ah en la época de los Compañeros, el término bay‘ah todavía se utiliza en la sociedad.
Los reyes de varios países árabes reciben la bay‘ah de los ciudadanos como parte de la asunción de sus funciones gubernamentales. El verdadero propósito de esta bay‘ah es expresar la obediencia de los ciudadanos al gobierno dirigido por el rey. En nuestro país, los pires reciben la bay‘ah de sus murides. El propósito de esta bay‘ah es prometer seguir las orientaciones del pir en los asuntos religiosos.
El verdadero propósito de la bay‘ah
El propósito por el que los honorables compañeros prestaban la bay‘a al Mensajero de Allah —la paz y las bendiciones de Allah sean con él— es el propósito fundamental. Para poner en práctica el método de la bay‘a con ese propósito, deben cumplirse varias condiciones.
1. Debe presentarse a la sociedad la convocatoria al movimiento que el Mensajero de Allah —la paz y las bendiciones de Allah sean con él— emprendió para el establecimiento de la religión.
2. Deben organizarse quienes, respondiendo a esta convocatoria, estén interesados en participar en el movimiento.
3. Sus mentes, corazones y caracteres deben formarse conforme al propósito del establecimiento de la religión.
4. Debe tomarse la bay‘a de quienes, habiendo comprendido correctamente la gran responsabilidad del establecimiento de la religión, estén interesados en emplear sus vidas y sus bienes con el propósito de hacer triunfar la religión de Allah.
5. Debe prestarse la bay‘a a quien sea elegido amir de la yama‘a por los miembros de la yama‘a constituida con el propósito del establecimiento de la religión. Si la bay‘a debe realizarse conforme a esta norma. Si la bay‘a se establece conforme a esta norma, en realidad no significa prestar la bay‘a a una persona determinada, sino a la yama‘a o a la organización islámica.
En esencia, lo razonable es que la bay‘a se preste no a una persona en particular, sino a la organización islámica. Naturalmente, el juramento de la bay‘a debe presentarse ante una persona, pues una organización no es una entidad viva ante la cual pueda presentarse. La bay‘a debe prestarse a la organización islámica por medio del responsable de la organización.
Entre organizaciones como los Hermanos Musulmanes y la Yama‘at-e Islami, que continúan llevando a cabo un movimiento con el propósito del establecimiento de la religión, sigue vigente el concepto de la bay‘a. Quienes se convierten en miembros de la Yama‘at-e Islami prestan la bay‘a a la organización mediante la aceptación del juramento, a través de la organización. Según el artículo 8 de los estatutos de la yama‘a, debe prestarse el juramento de membresía ante el amir de la yama‘a o ante uno de sus representantes; este juramento se considera la bay‘a.
La exigencia de la bai‘a
La intención de quien presta la bai‘a ante una organización islámica dedicada al noble objetivo del establecimiento de la religión, y las exigencias de esta bai‘a, son las siguientes:
1. Mediante esta bai‘a, se presta el juramento de utilizar, de manera organizada y con el propósito de establecer la religión, la vida y los bienes de la persona —es decir, todo su ser—, que han sido vendidos a Allah. Por ello, la vida y los bienes deberán emplearse conforme a esta norma en el camino de Allah.
2. Toda instrucción o responsabilidad que le sea asignada por la organización islámica deberá cumplirse sin vacilación, siempre que no contradiga el Corán y la Sunna; y, en este asunto, no deberá preocuparse por ningún tipo de pérdida o perjuicio mundano.
3. Si alguien considera que la instrucción de alguno de los responsables de la organización no es correcta, deberá discutirlo con los responsables correspondientes y llegar a una resolución. Debe tenerse presente que descuidar el cumplimiento de una instrucción sin discutirlo constituirá una infracción de la bai‘a.
4. Si, debido a alguna dificultad especial o excusa válida, una instrucción parece imposible de cumplir, deberá presentar dicha excusa ante el responsable correspondiente. La decisión que adopte la organización deberá considerarse definitiva. Si no cumple la instrucción alegando una excusa propia, sin que exista una decisión de la organización, se considerará que ha actuado en infracción de la bai‘a.
En todo movimiento existe la práctica del juramento
La esencia de la bai‘a es el juramento de obediencia. Quienes emprenden un movimiento con firme determinación para alcanzar un objetivo específico, naturalmente establecen la obediencia incondicional de todos los implicados mediante un juramento de carácter especial. Aparte del movimiento islámico, esta práctica de prestar ese tipo de juramento existe en toda clase de movimientos. El juramento de sacrificar la vida con el propósito de alcanzar el objetivo se conoce con nombres como juramento de fuego, juramento de sangre o juramento ardiente. Incluso existe la práctica de presentar una solicitud escrita con la sangre del propio cuerpo en un documento de juramento. Sin embargo, en el islam solo se presta juramento en el nombre de Allah.
El establecimiento de la religión y la bay‘ah
La vida del Mensajero (la paz sea con él) y de sus nobles compañeros demuestra que la labor de establecer la religión es la mayor de todas las obligaciones. Allah, glorificado y exaltado sea, ha declarado en varias suras que envió a los Mensajeros precisamente para esta labor.
(Árabe)
«Él es Quien envió a Su Mensajero con la guía y la única ley verdadera de la obediencia, para que hiciera que esta ley prevaleciera sobre todas las demás leyes de obediencia». (Sura At-Tawbah, 33; sura Al-Fath, 28; y sura As-Saff, 9)
Esta gran labor es de tal naturaleza que ni siquiera un profeta puede realizarla solo. Por ello, todos los profetas se esforzaron por formar un grupo de personas capacitadas para esta labor. El profeta que no encontró el número necesario de personas no logró que el islam triunfara bajo su liderazgo ni pudo establecer la religión.
Esto demuestra que, para establecer la religión, es indispensable una Jamaat u organización de musulmanes. Es decir, para esta gran obligación de establecer la religión, también es obligatorio integrarse en una Jamaat. De este modo, formar parte de una Jamaat constituye la segunda gran obligación. La bay‘ah es el vínculo de unión de la Jamaat. Por eso, no hay alternativa a la bay‘ah para establecer la religión. En realidad, esa es la verdadera bay‘ah islámica que se practica dentro de una organización islámica con el propósito de establecer la religión.
En aquellas organizaciones de musulmanes donde, a pesar de emplearse el término bay‘ah, no existe ningún programa ni actividad para establecer la religión, no está presente la verdadera esencia de la bay‘ah. Así como muchos términos islámicos, como oración, ayuno y dhikr, aunque existen entre los musulmanes, rara vez se ha practicado su verdadera esencia, lo mismo ha ocurrido con el término bay‘ah.
En realidad, el término bay‘ah se refiere a una organización islámica formada precisamente con el propósito del yihad fi sabilillah. La Jamaat de los nobles compañeros, dirigida bajo el liderazgo del Mensajero (la paz sea con él), es su modelo ejemplar. La bay‘ah es la fuerza vital de esa Jamaat.
En la aleya 111 de la sura At-Tawba, Allah Todopoderoso ha dicho precisamente que ha comprado la vida y los bienes de aquellos creyentes «que luchan por la causa de Allah, matan al enemigo y también son muertos». No hay ninguna razón para luchar contra la falsedad salvo el movimiento destinado a establecer la religión verdadera. Por tanto, la bai’at mencionada en el Noble Corán tiene como propósito el yihad en el camino de Allah. La bai’at es necesaria para el movimiento destinado a establecer la religión. Y es mediante la bai’at como se debe formar una jamaat. No es posible cumplir con la responsabilidad de establecer la religión sin formar una jamaat.
La relación de la jamaat y la bai’at con el establecimiento de la religión puede compararse con la relación entre la namaz y el wudu. Allah Todopoderoso hizo obligatorio el wudu precisamente para la namaz. La namaz es la obligación fundamental. Puesto que dicha obligación no puede cumplirse sin wudu, este también es obligatorio. Del mismo modo, no es posible cumplir con la responsabilidad de establecer la religión sin jamaat y bai’at. El establecimiento de la religión es la obligación fundamental. Por necesidad de esa obligación, la jamaat es obligatoria; y sin el vínculo de la bai’at, la jamaat no puede fortalecerse ni puede cumplirse su propósito. Es decir, la obligación de formar una jamaat se cumple mediante la bai’at.
Si alguien realiza el wudu, pero no considera necesario ofrecer la namaz, no recibirá ninguna recompensa por su wudu. Puesto que no está haciendo wudu, sería más apropiado decir que se ha lavado las manos y la cara. De quien no se preocupa en absoluto por la namaz no es correcto decir que ha hecho wudu simplemente porque se ha lavado las partes del cuerpo del wudu como se hace en él. Porque solo la persona que reza hace wudu; y, puesto que esa persona no reza, debe considerarse que no ha hecho wudu.
Del mismo modo, la bai’at que no tiene como propósito establecer la religión no es la verdadera bai’at. La verdadera esencia de la bai’at en el islam no se encuentra en esa bai’at. Aun así, sea cual sea la forma en que se haya extendido el término bai’at, precisamente porque sigue existiendo en la sociedad, puede resultar útil practicar su verdadera esencia. Si la palabra bai’at no fuera conocida por la gente, sería aún más difícil explicar su significado. Del mismo modo, si la namaz no estuviera extendida en la sociedad, sería mucho más difícil practicar la verdadera esencia de la namaz.
La verdadera bai’at ante Allah
El estado desarmado de los nobles Compañeros en Hudaybiyyah y el hecho de que prestaran juramento de luchar contra los qurayshíes se mencionan de la siguiente manera en la sura Al-Fath:
(Árabe)
«¡Oh Mensajero! Quienes te han prestado bai’at ciertamente han prestado bai’at a Allah. La mano de Allah está sobre sus manos». (Sura Al-Fath, aleya 10)
Después de vender a Allah la vida y los bienes del creyente, estos quedan confiados en manos del propio creyente. Por eso, el creyente emplea esa confianza en el camino del Din mediante la organización islámica. Esta aleya manifiesta cómo Allah Ta‘ala acepta ese empleo.
Cuando el creyente declara ante el líder de la organización que consagrará su vida con el propósito de obtener la complacencia de Allah, en realidad esa declaración se hace ante Allah mismo. El juramento de Hudaybiyyah, tal como fue hecho ante el Mensajero (saw.), fue como si se hubiera hecho ante Allah mismo. Por eso, cuando ellos juraban poniendo sus manos en la mano del Mensajero (saw.), era como si hubieran puesto sus manos en la mano de Allah y hubieran jurado ante Él. En ese momento, era como si hubieran puesto sus manos en la mano de Allah. Cuando se presta bay‘ah con el propósito del yihad y de establecer el Din, en realidad se presta ante Allah mismo.
Entre las palabras que pronuncian los miembros de la Jamaat-e-Islami al prestar juramento se encuentra también la siguiente aleya:
(Árabe)
«En verdad, mi oración, mi sacrificio, mi vida y mi muerte pertenecen exclusivamente a Allah, el Señor de los mundos». (Sura al-An‘am 162)
La bay‘ah que se presta mediante esta aleya, en realidad, se presta ante Allah Ta‘ala mismo.
La importancia de la vida en Jamaat
El ser humano es un ser social. El islam existe para el ser humano. Por eso, naturalmente, el islam ha establecido normas aplicables a todos los ámbitos de la sociedad humana.
La sociedad está constituida por un conjunto de individuos. Por ello, el islam ha establecido normas y disposiciones tan detalladas para formar al individuo de modo que sea apto para la vida social.
Un sistema completo y equilibrado, que abarque desde la vida individual hasta los niveles estatal e internacional, es indispensable para el bienestar de la humanidad. Solo Allah es capaz de establecer un sistema de esa naturaleza. Por eso, el islam es el único sistema universal.
El Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) fue enviado precisamente con la responsabilidad de poner en práctica ese sistema completo en la sociedad humana. La tarea de construir una sociedad no puede realizarse de ningún modo sin un esfuerzo colectivo. Nadie podía estar más capacitado que el Mensajero para hacer triunfar el islam. Sin embargo, el islam no triunfó durante la vida de todos los Mensajeros. Esto se debe a que, si no se reúne un grupo (jamaat) de personas capaces de hacer triunfar el islam, ni siquiera el más capacitado de los Mensajeros puede llevar a cabo esta tarea.
Por esta razón, después de invitar a toda la gente al camino de la religión, cada Mensajero también hizo una invitación organizativa a quienes respondieron, diciéndoles: …(en árabe)… (Temed a Allah y obedecedme). Esto demuestra que, así como es obligatorio creer en el Mensajero, también es obligatorio que los creyentes se integren en una jamaat.
Al insistir en la importancia de la vida en comunidad, el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:
…(en árabe)…
1. «Os ordeno cinco cosas que Allah me ha ordenado: organizaros, escuchar al líder, obedecer, emigrar y luchar por la causa de Allah». (Musnad Ahmad, Tirmidhi)
…(en árabe)…
2. «Cuando tres personas emprendan un viaje, nombrad a uno de vosotros como emir». (Abu Dawud)
…(árabe)…
3. «Quien abandona la jamaat arroja de su cuello la cadena del islam». (Musnad Ahmad y Tirmidhi)
Precisamente debido a la enorme importancia de la jamaat en la vida musulmana, los hadices insisten tanto en realizar las oraciones obligatorias en congregación. El Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) llegó incluso a expresar su intención de incendiar las casas de quienes no acudían a la oración en congregación.
El Corán, los hadices y la vida de los nobles compañeros demuestran que es obligatorio vivir formando parte de una jamaat.
El establecimiento del din y la vida en la jamaat
Fue precisamente al cumplir la responsabilidad de establecer el din cuando el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) organizó a los nobles compañeros en una jamaat. Si la responsabilidad de hacer triunfar el din es obligatoria, es natural que también sea obligatorio formar parte de una jamaat. Y el vínculo que une a quienes forman una jamaat es la bay‘ah. Mediante la bay‘ah se fortalece el vínculo de la jamaat.
El juramento que debe prestar quien se convierte en miembro de la Jamaat-e-Islami es, en realidad, la forma práctica de aquella bay‘ah. Las palabras «juramento» o «promesa» por sí solas no transmiten la importancia religiosa que transmite la palabra bay‘ah. Por ello, debe considerarse que el juramento de pertenencia posee la dignidad de la bay‘ah. De lo contrario, no puede despertar la correcta conciencia conforme a la sharía sobre la obediencia a la jamaat.
En toda organización existe la práctica de prestar un juramento. El juramento de los miembros de la Jamaat no es de tipo convencional. Por el lenguaje de este juramento se entiende que con él se cumple correctamente la necesidad sharía de la bay‘ah.
La bay‘ah y el Estado islámico
Algunos creen que la existencia de la bay‘ah depende del sistema estatal islámico. Según ellos, si no existe un sistema estatal, tampoco hay necesidad de la bay‘ah. La lógica de esta afirmación no resulta comprensible. El sistema estatal islámico no surge por sí solo. El sistema estatal islámico nace como resultado de los esfuerzos organizados de la Jamaat. Y la bay‘ah está vinculada a la vida en Jamaat. Solo mediante una Jamaat unida por el firme vínculo de la bay‘ah es posible establecer el sistema estatal islámico. Por tanto, el Estado islámico es precisamente el fruto de la bay‘ah. El Estado islámico no puede establecerse sin el sistema de la bay‘ah.
Antes de que se estableciera el sistema estatal islámico en Medina, ¿acaso los nobles Compañeros no prestaron la bay‘ah durante la vida mequí del Mensajero (s.a.s.)? Para prestar la bay‘ah ante el Mensajero (s.a.s.), ¿acaso esperaron hasta que existiera el sistema estatal islámico?
Incluso desde el punto de vista lógico, no hay más remedio que aceptar que la Jamaat y la bay‘ah vienen primero, y el Estado islámico después.
¿Quién prestará la bay‘ah a qué Jamaat??
Aunque existe la expresión Ahl al-Sunna wa-l-Jamaat, esta no tiene una forma organizativa. Todos los musulmanes conocidos como seguidores de las cuatro madhhabs y como Ahl al-Hadith forman parte de Ahl al-Sunna wa-l-Jamaat. En resumen, se les llama suníes. Ninguna de las madhhabs pertenecientes a Ahl al-Sunna considera miembros suyos a los seguidores de la doctrina chií. Es decir, los chiíes no son considerados suníes.
Por Ahl al-Sunna wa-l-Jamaat se entiende a quienes siguen al Mensajero de Allah (s.a.s.) y a la Jamaat de los nobles Compañeros. Allah, el Altísimo, declaró a Su Mensajero como el único modelo excelente (Uswatun Hasana), y el Mensajero (s.a.s.) certificó que sus Compañeros eran los verdaderos seguidores de su modelo. Es decir, el Mensajero de Allah es el único Uswatun Hasana; en cuanto al seguimiento del Mensajero (la obediencia al Mensajero), los nobles Compañeros son el Uswatun Hasana.
Todos los musulmanes del mundo que forman parte de Ahl al-Sunnah wa-l-Jama‘ah no constituyen una jama‘ah en sentido organizativo. La verdadera identidad de una jama‘ah es la imarah. No puede existir una jama‘ah sin un amir. Todos los suníes del mundo no están bajo una misma imarah. Incluso todos los suníes de un mismo país no prestan la bay‘ah a un solo amir.
Por tanto, es natural que, entre los suníes que establezcan una organización (jama‘ah) con el propósito de establecer la religión, se elija un amir para esa jama‘ah. Todos los demás miembros de esa jama‘ah prestarán la bay‘ah por medio del amir elegido. Este amir es únicamente el amir de quienes forman parte de esa jama‘ah. Quienes no se incorporen a esta jama‘ah, aunque formen parte de Ahl al-Sunnah wa-l-Jama‘ah, no están obligados a prestar la bay‘ah al amir de esta jama‘ah.
Por esta razón, el amir de Jamaat-e-Islami no es el amir de todos los musulmanes suníes del país. Solo quienes son miembros (rukn) de Jamaat-e-Islami prestan la bay‘ah a la jama‘ah por medio de este amir. Incluso si alguien es un trabajador devoto de Jamaat-e-Islami, no se considera incluido en la bay‘ah hasta que se convierta en miembro o rukn. Hay muchos trabajadores capacitados que realizan más tareas que los rukn. Pero si no están dispuestos a prestar el juramento de sacrificar su vida y sus bienes por el establecimiento de la religión, no se les considera rukn. Este juramento es lo que en la terminología islámica se denomina bay‘ah.
¿Puede revocarse la bay‘ah??
En realidad, la bay‘ah se presta ante Allah Todopoderoso. Esta bay‘ah es una exigencia de la fe misma. Revocar esta bay‘ah significa abandonar la fe. Si se aspira a entrar en el Paraíso, es inconcebible siquiera pensar en revocar esta bay‘ah.
Sin embargo, para cumplir las exigencias de esa bay‘ah, la bay‘ah que se presta a una jama‘ah constituida con el propósito de establecer la religión puede y debe revocarse por el bien de la religión. Si, después de prestar la bay‘ah a una jama‘ah, se encuentra otra jama‘ah religiosa de un nivel superior, entonces lo correcto es revocar la bay‘ah a la jama‘ah de nivel inferior y prestarla a la jama‘ah superior. En tal situación, revocar la bay‘ah no es en absoluto censurable. Pues revocarla con el propósito de prestar la bay‘ah a una jama‘ah mejor no es realmente una revocación, sino simplemente cambiar el lugar de la bay‘ah.
Pero si alguien revoca la bay‘ah o abandona la jama‘ah debido a alguna debilidad propia o porque considera difícil avanzar por el camino del movimiento islámico, entonces demuestra una extrema debilidad de fe. Sobre este asunto, en los hadices se ha pronunciado una severa advertencia:
…(en árabe)…
«La misericordia de Alá está con la comunidad. Quien se separa de ella será arrojado al Infierno». (Tirmidhi)
…(árabe)…
«Quien muera sin el vínculo de la bay‘a, muere con una muerte propia de la época de la ignorancia». (Muslim)
…(árabe)…
«Quien abandone la obediencia y muera separado de la comunidad, muere con una muerte propia de la época de la ignorancia». (Muslim)
La Jamaat-e Islami y la bay‘a
Para que, en lo relativo a esta relación de bay‘a entre el amir y los rukn de la Jamaat-e Islami, no se transgreda en lo más mínimo el límite de la obediencia, toda la organización es dirigida y regulada mediante un reglamento. El amir debe rendir cuentas ante la Majlis-e Shura, cuyos miembros son elegidos por votación de los rukn. Desde la perspectiva del Corán y la Sunna, el reglamento contiene disposiciones claras para adoptar medidas correctivas si el amir comete algún error. Incluso existe un procedimiento reglamentario para expresar una moción de censura contra el amir.
Entre el pir y el murid, el término bay‘a se utiliza en un sentido restringido. En el caso del juramento de pertenencia como rukn dentro de la Jamaat, se emplea en un sentido mucho más amplio. Ser rukn de la Jamaat significa jurar consagrar por completo la vida y los bienes a la religión de Alá, en Su nombre y con la esperanza de obtener únicamente Su complacencia. La pertenencia como rukn de la Jamaat expresa precisamente el significado que tenía la bay‘a en la época de los nobles Compañeros. Aunque el término bay‘a no se utilice en el reglamento de la Jamaat, su espíritu y significado están indudablemente presentes en el juramento de pertenencia como rukn.
El objetivo principal de este opúsculo es crear la conciencia y comprensión de que el juramento mediante el cual se acepta la pertenencia a la Jamaat, con la firme determinación de sacrificar la propia vida y bienes, tiempo y esfuerzo, así como todas las capacidades físicas y mentales, por el sublime propósito de establecer la religión de Allah, es, en la terminología del Corán y el Hadiz, equivalente a la bai‘ah. Que Allah Todopoderoso inspire a todos los miembros mediante esta conciencia de la bai‘ah y los mantenga activos. Amín.
Cuando la Jamaat-e-Islami se constituyó por primera vez en Lahore, en 1941, por iniciativa del Maulana Maududi (que Allah tenga misericordia de él), los miembros fundadores de la Jamaat prestaron el siguiente juramento:
«Por consenso general, el señor Sayyid Abul A‘la Maududi fue elegido como amir. No se adoptó el procedimiento habitual de la bai‘ah. Más bien, toda la Jamaat prestó conjuntamente el juramento de que, conforme a la explicación anterior, todos obedecerían al amir y cumplirían sus órdenes. Después de realizar esta bai‘ah general (bai‘ah colectiva), volvió a surgir aquel mismo estado (de llanto) que se había producido anteriormente al renovar la fe.»
De este relato del primer volumen de las actas de la Jamaat queda sumamente claro que, desde los comienzos de la Jamaat, la conciencia de la bai‘ah estaba viva en todos. No hay duda de que el juramento de obediencia al amir de la Jamaat que prestaron era, en la terminología islámica, una bai‘ah. Por tanto, el juramento que prestan los miembros de la Jamaat debe considerarse necesariamente una bai‘ah.
La bai‘ah de los trabajadores y miembros colaboradores de la Jamaat
Quienes no han prestado el juramento de pertenencia como miembros de la Jamaat, pero participan en el movimiento islámico como trabajadores y miembros colaboradores, aunque no realizan una bai‘ah completa como los miembros, realizan una bai‘ah parcial con el propósito de establecer la religión. Quienes se convierten en miembros colaboradores prestan el juramento de colaborar con la Jamaat, mientras que los trabajadores prestan el juramento de avanzar en el camino para convertirse en miembros. La bai‘ah de los miembros es la bai‘ah de …(árabe)… (de firme determinación). Los trabajadores prestan la bai‘ah de prepararse para ello. Y los colaboradores realizan la bai‘ah para ofrecer ayuda.
Pero la exigencia de la fe es una bai‘ah completa. Para cumplir esta exigencia de la fe, todo creyente debe tener deseo, interés y determinación. Porque el verdadero propósito de la fe es obtener la complacencia de Allah y el éxito en la Otra Vida. Para alcanzar este sublime objetivo, hay que avanzar por el camino de la bai‘ah completa. Que Allah Todopoderoso nos conceda la capacidad de realizar plenamente la bai‘ah y cumplir la exigencia de la sharía, con el objetivo de alcanzar el éxito en la Otra Vida. Amín.
— Fin —