Duas palavras

O Islã é o único sistema de vida completo. Não há nenhum âmbito da vida humana sobre o qual o Islã não tenha fornecido orientações corretas e claras. O Islã veio para submeter a vida humana em sua totalidade à orientação divina. Portanto, o Islã é um movimento completo, uma revolução total. Convidar a sociedade humana para o sistema de vida islâmico é a principal linha de ação desse movimento e dessa revolução. Allah Todo-Poderoso também enviou Seu Mensageiro ao mundo com a responsabilidade de ser um da’í ilallah, para convocar as pessoas à religião. A verdadeira identidade do trabalhador do movimento islâmico é ser um da’í ilallah.

Esta obra foi compilada a partir de “Sīrat-e Sarwar-e Ālam” e “Khutbāt-e Europe”, do mujaddid do século e líder do movimento islâmico mundial, Maulana Sayyid Abul A‘la Maududi (falecido em 1979). À luz do Alcorão e do Hadith, a obra apresenta um esboço completo das qualidades que um da’í ilallah deve possuir e do método correto para a da‘wa da religião.

Abdus Shahid Nasim

1. As qualidades de quem convoca para Allah

(Em 8 de abril de 1979, o senhor Anis Ahmad, representante da Muslim Students Association of America and Canada, entrevistou Maulana Sayyid Abul A‘la Maududi (que Allah tenha misericórdia dele), pensador do movimento islâmico mundial e fundador da Jamaat-e-Islami. Originalmente, isso foi gravado como uma mensagem de felicitações para a conferência anual da M.S., embora tenha sido realizado em formato de perguntas e respostas.)

M, S, representante da

Maulana! Em nome dos muçulmanos da América do Sul e do Canadá e da M.S., expresso-lhe meus sinceros agradecimentos por aceitar nosso convite, apesar de sua grave enfermidade, e por concordar em conceder esta entrevista especial para nossa conferência anual de 1979. É exclusivamente pela misericórdia e graça de Allah que, na América do Sul, os escritos seus e dos líderes da Irmandade Muçulmana continuam expandindo rapidamente o pensamento do movimento islâmico. Hoje, inúmeras pessoas na América aguardam para vê-lo ao menos uma vez e ouvir algumas palavras de conselho de sua parte. Foi por causa do intenso interesse e dos pedidos delas que vim à sua presença.

Pergunta: Respeitável Maulana! O Alcorão Sagrado denomina o Mensageiro de Deus (s.a.w.) “da’i ilallah”. À luz do Alcorão e da Sira Sagrada, quais qualidades o senhor considera mais importantes para um da’i da verdade?

Resposta: Transmita, da minha parte, as saudações a todos os servos de Allah na América e no Canadá que estão trabalhando pelo movimento islâmico. (Devido à enfermidade,) não consigo falar por muito tempo. Portanto, responderei brevemente à sua pergunta:

Será em árabe————-

“Quem pode ter palavras melhores do que aquele que chama para Allah, pratica boas ações e declara: ‘Sou muçulmano’” (Hâmîm as-Sajdah, 33).

Para compreender plenamente a importância deste versículo, é preciso lembrar que ele foi revelado no ambiente de intensa oposição de Meca. Era aquele período doloroso em que o Mensageiro de Allah (s.a.w.) e seus seguidores eram submetidos a uma perseguição cruel. Naquele ambiente, dizer e declarar “sou muçulmano” não era algo fácil. Nessas condições e nesse ambiente, a primeira coisa afirmada foi que as palavras daquele que chama as pessoas para Allah são as melhores. Em outras palavras, a característica de quem convida para o caminho da verdade é que seu convite seja para Allah. Ele não deve ter diante de si qualquer objetivo mundano. Nenhum outro objetivo poderá ocupar um lugar, sequer, no recanto de seu coração. De acordo com os ensinamentos do Alcorão Sagrado, a primeira característica daquele que chama sinceramente para Allah deve ser convidar à unicidade de Allah (tawhid). Ele deverá fazer este chamado: Ó seres humanos, não sirvais, obedeçais nem adoreis ninguém além de Allah. Não temais ninguém além de Allah. Não desejeis nem ambicioneis obter algo de ninguém além d’Ele. Obedecei somente às ordens e instruções de Allah. Segui somente a Sua lei.

Tudo o que o ser humano faz na Terra, ele o faz pensando: a quem estou servindo e obedecendo, e perante quem terei de prestar contas? O objetivo de toda a atividade e de todo o esforço humano deve ser alcançar a satisfação de Allah, mediante a formação da vida individual e social de acordo com a lei indicada por Allah e pelo Seu Mensageiro (s.a.w.).

Em segundo lugar, foi dito que aquele que convida para o caminho da verdade deve estar adornado com a beleza das boas obras. Ele deve praticar boas ações. Se refletirmos um pouco, o significado desta afirmação ficará claro. A questão é que, se as próprias ações daquele que convida não forem irrepreensíveis, seu convite não terá qualquer efeito. Tornar-se-á completamente inútil. A pessoa que convida as pessoas para algo deve, antes de tudo, tornar-se ela mesma a personificação dessa coisa. Em sua própria vida, não deve haver o menor desvio da obediência a Allah. Seu caráter moral deve ser tal que ninguém consiga encontrar nele sequer uma falha. As pessoas ao seu redor, sua sociedade, seus amigos, seus entes queridos e parentes devem pensar: entre nós há uma pessoa de caráter elevado e puro.

Juntamente com o Alcorão Sagrado, encontramos exatamente o mesmo ensinamento na Sira Sagrada. A vida virtuosa do Mensageiro de Allah (s.a.w.) testemunha que, quando ele começou a convidar para a religião da verdade por parte de Allah, não havia, naquela sociedade em que vivera durante quarenta anos, uma única pessoa que não reconhecesse e elogiasse seu elevado caráter moral. Quanto mais próximo alguém estava dele, mais afeiçoado lhe era. Foram justamente aqueles para quem nenhum aspecto de sua vida permanecia oculto os primeiros a reconhecer sua missão profética.

Hazrat Khadija (r.a.)

Hazrat Khadija (r.a.) foi, durante os quinze anos anteriores, a companheira íntima do Profeta (s.a.w.) em sua vida conjugal. Ela não era uma mulher jovem; pelo contrário, era consideravelmente mais velha que o Profeta (s.a.w.). Quando ele recebeu a missão profética, ela tinha cinquenta e cinco anos. Uma mulher madura, experiente e inteligente como ela, que durante quinze anos o conhecera de perto e sem qualquer véu como marido, não poderia ignorar nenhum de seus defeitos. É possível que uma esposa participe de atos ilícitos do marido para alcançar algum objetivo mundano; mas, em nenhuma circunstância, ela poderia aceitar que ele fosse ou devesse ser um profeta. No entanto, Hazrat Khadija (r.a.) tinha uma fé e uma convicção tão profundas no Profeta (s.a.w.) que, quando ele lhe contou o ocorrido ao receber a missão profética, ela acreditou nele imediatamente e sem hesitação, sem sequer refletir por um instante, e reconheceu sua profecia.

Hazrat Zayd (r.a.)

A segunda pessoa entre aqueles que o conheciam de maneira mais íntima era Hazrat Zayd ibn Haritha (r.a.). Ele entrou na casa do Profeta (s.a.w.) como escravo. Chegou àquela casa aos quinze anos de idade. Quando o Profeta (s.a.w.) recebeu a missão profética, Zayd tinha trinta anos; isto é, durante quinze anos inteiros, vivendo na casa do Profeta (s.a.w.), teve a oportunidade de observá-lo e compreendê-lo em todos os aspectos de sua vida. Sua opinião sobre o Profeta (s.a.w.) tornou-se ainda mais clara por meio de um acontecimento. Quando era criança, ele desapareceu de seus pais. O destino o levou até o Profeta (s.a.w.). Quando seu pai e seus tios souberam que seu filho vivia como escravo em determinado lugar, foram a Meca. Isso aconteceu antes de o Profeta (s.a.w.) receber a missão profética. Ao chegarem, disseram ao Profeta (s.a.w.):

«Se libertar nosso filho, será uma grande bondade de sua parte para conosco».

Ele respondeu: «Vou chamar o rapaz. Se ele quiser ir com vocês, eu o enviarei com vocês. Mas, se quiser permanecer comigo, não sou o tipo de pessoa que afastaria à força alguém que desejasse ficar comigo».

Diante dessa resposta, eles disseram: «O senhor está falando com grande justiça. Chame Zayd e descubra o que ele deseja». Ele mandou chamar Zayd. Quando Zayd se apresentou, o Profeta (s.a.w.) perguntou-lhe:

«Você conhece estas pessoas?»

Zaid disse: “Sim, é verdade! Eles são meu pai e meu tio.”

O Profeta (S.A.W.) disse: “Eles vieram levar você de volta para casa. Você pode ir com eles de bom grado, se quiser.”

Seu pai e seu tio também disseram: “Queremos levá-lo conosco.” Em resposta, Hazrat Zaid bin Haritha disse: “Vi neste homem tantas belas qualidades que, depois de conhecê-las, não quero deixá-lo e voltar para junto de meu pai, de meu tio e de meus parentes.”

Este foi o testemunho de seu servo a respeito do Profeta (S.A.W.). Um servo costuma ser grato ao seu senhor. Mas não pode tornar-se tão devotado e afeiçoado a ele a ponto de ter fé nele. Para que alguém creia, o senhor deve manifestar um caráter tão elevado, uma conduta tão virtuosa, uma pureza e uma nobreza moral tão grandes que o servo reconheça, sem qualquer hesitação, que seu senhor é realmente um profeta. Também devemos lembrar que Hazrat Zaid não era um homem de capacidade comum. Depois do estabelecimento do governo em Medina, ele recebeu o comando em muitas batalhas. Esse testemunho sobre o caráter do Profeta (S.A.W.) é o testemunho de uma pessoa tão qualificada.

Hazrat Ali (R.A.)

Hazrat Abu Bakr (R.A.) teve a oportunidade de conhecer e observar o Profeta (S.A.W.) como um amigo íntimo desde vinte anos antes de ele receber a profecia. Havia uma amizade entre eles: um era Muhammad (S.A.W.) e o outro, Abu Bakr (R.A.). Um amigo pode gostar muito de outro amigo e compartilhar com ele os pensamentos de seu coração, mas jamais pode tornar-se tão devotado a ponto de reconhecê-lo como profeta. O reconhecimento espontâneo da profecia do Profeta (S.A.W.) por Hazrat Abu Bakr (R.A.) prova que, ao longo de vinte anos, ele havia encontrado nele um reflexo de caráter puro, de natureza sublime e de conduta elevada. Foi por isso que reconheceu sem hesitação sua profecia e declarou que uma pessoa dotada de um caráter tão elevado certamente podia ser um profeta e deveria, de fato, sê-lo.

Hazrat Ali (R.A.)

Não mencionei inicialmente o nome de Hazrat Ali (R.A.) porque, naquela época, ele tinha dez anos. Ele foi criado na própria casa do Mensageiro de Allah (S.A.W.). Contudo, mesmo um menino de dez anos fica familiarizado com a vida pessoal daquele em cuja casa vive e com quem permanece. Especialmente no caso de uma pessoa dotada de tanta inteligência quanto Hazrat Ali, o fato de ter reconhecido sua profecia ainda tão jovem significa que ele conhecia seu afeto, seu caráter de pureza ilimitada, sua natureza sublime e sua elevada dignidade.

A partir dos melhores exemplos de boas ações, ficou claro que aquele que convida as pessoas para algo deve moldar sua própria vida exatamente segundo os padrões desse convite; sua vida pessoal deve ser um testemunho concreto e um reflexo de sua mensagem. Ele deve possuir caráter puro, elevada disposição e excelentes maneiras, de modo que, ao entrar em campo com o chamado da da‘wa a Allah, as pessoas sejam influenciadas por suas palavras, seus atos deem testemunho de sua mensagem e elas reconheçam que o que esse homem diz não pode deixar de ser verdade. Aceitem ou não seu chamado, devem ser obrigadas a reconhecer que tudo o que ele diz, diz com sinceridade, e que essa crença, esse princípio e essa da‘wa constituem seu modo de vida. Foi por isso que até Abu Jahl, o mais ferrenho inimigo do Nobre Mensageiro (S.A.W.), certa vez disse:

“Ó Muhammad (S.A.W.)! Nós não dizemos que você é mentiroso. Estamos chamando de falsa a mensagem que você trouxe.” Ou seja, até o pior dos inimigos era testemunha de sua veracidade. Essa é a pureza do caráter moral e a elevação da disposição e da conduta.

A terceira característica foi apresentada assim:

…e declara: “Sou muçulmano”.

Para compreender o significado disso, é preciso ter diante dos olhos o ambiente da nobre Meca que mencionei anteriormente. Naquele período da profecia, declarar “sou muçulmano” não era algo simples ou comum para ninguém. Pelo contrário, equivalia a convidar feras selvagens a atacá-lo. Assim, fica clara esta característica daquele que chama para a verdadeira religião: ele não é apenas alguém que convida para Allah, nem apenas alguém que possui boas ações; diante dos piores inimigos e mesmo em um ambiente de extrema oposição, ele não nega nem esconde que é muçulmano. Não sente vergonha, constrangimento ou medo de reconhecer e declarar que é muçulmano. Ele proclama claramente: “Sim, sou muçulmano; que cada um faça o que quiser”. Em outras palavras, uma qualidade importante daquele que chama para a religião da verdade é ser uma pessoa extremamente firme e corajosa. Chamar as pessoas para o caminho de Allah não é tarefa de um covarde ou de um medroso. Quem desmorona ao menor golpe jamais poderá chamar as pessoas para o caminho de Allah. É digno de chamar as pessoas para o caminho de Allah aquele que tem a coragem de permanecer de pé com a bandeira do Islã, mesmo nos ambientes mais hostis, de oposição e de extremo perigo, sem se preocupar minimamente com as consequências. O próprio Mensageiro (S.A.W.) foi um exemplo real e perfeito dessa coragem. Em meio à intensa hostilidade de Meca, ele apresentou publicamente a da‘wa, cumpriu o dever de testemunhar a verdade e manteve esse movimento entre pessoas sedentas por seu sangue, que não poupavam esforços para submeter ele e seus companheiros às mais severas torturas e perseguições. Mesmo nesse ambiente de extrema oposição, perseguição e sofrimento, ele continuou apresentando a da‘wa durante treze anos consecutivos. Depois, ao chegar a Medina, nem o ambiente que se formou nem as terríveis batalhas que enfrentou fizeram seus passos recuar. Quando, na batalha de Hunayn, os muçulmanos estavam quase diante da derrota, o Mensageiro (S.A.W.) não apenas permaneceu firme no campo de batalha, como também avançava em direção às fileiras inimigas; e não ocultou quem era. Ele dizia:

Será em árabe——————

“Não há mentira alguma: sou um profeta; saibam muito bem que sou neto de Abd al-Muttalib.”

Ele fazia essa declaração no campo de batalha, em uma situação na qual estava ao alcance dos golpes dos inimigos e restavam ao seu lado apenas dois ou três companheiros. Mesmo naquele momento, sua declaração “sou um profeta” deixa perfeitamente claro que o dā‘ī ilā Allah deve ser necessariamente corajoso e valente. Se aquele que transmite a da‘wa não estiver adornado com qualidades como coragem, firmeza e bravura, não será digno de trilhar esse caminho. E, mesmo que o faça, por causa de seu medo e fraqueza acabará se tornando, ao contrário, uma causa de prejuízo para todo o movimento.

Apresentei estas palavras diante de vocês. Se refletirmos sobre elas, ficará claramente compreendido que estas próprias palavras constituem todo um programa para convidar as pessoas ao caminho de Allah. De acordo com esse programa, é possível trabalhar em qualquer lugar e em qualquer ambiente.

2. Da’wat Ilallah

Breve discussão sobre a fase inicial da Da’wat

Allah Ta’ala encarregou este Seu servo, Muhammad (que a paz esteja com ele), da missão da profecia na famosa cidade central árabe de Meca, e ordenou-lhe que iniciasse esse trabalho de Da’wat em sua própria cidade e entre sua própria tribo, os coraixitas. No início dessa missão, foram-lhe concedidas todas as orientações necessárias, que compreendiam três categorias principais de temas:

Primeiro: ele foi instruído sobre como o Profeta deveria preparar a si mesmo para cumprir essa imensa responsabilidade e sobre os meios e métodos pelos quais deveria trabalhar.

Segundo: foram apresentadas informações preliminares sobre as realidades e os mistérios verdadeiros, bem como refutadas as concepções equivocadas geralmente difundidas na sociedade acerca das verdades profundas, concepções que haviam conduzido seu modo de vida por um caminho extremamente errado.

Terceiro: o convite ao verdadeiro modo de vida e a análise dos princípios fundamentais de caráter da orientação divina, cuja observância contém o bem-estar e a felicidade eternos de toda a humanidade.

Como orientação para o início da Da’wat, essas instruções da fase inicial foram reunidas em algumas breves e concisas mensagens: límpidas e fluentes, extremamente doces e agradáveis, altamente प्रभावentes e adornadas com refinados ornamentos literários, de acordo com o gosto daqueles a quem eram dirigidas. Por isso, penetravam no coração e na mente dos ouvintes como uma flecha; devido à doce harmonia de seus sentimentos, as pessoas, arrebatadas, começaram a recitá-las e declamá-las.

Acima de tudo, havia ali uma influência especial da mentalidade local. Embora se discutisse a verdade eterna, os argumentos, as provas, os testemunhos e os exemplos usados para demonstrá-la eram extraídos da sociedade circundante mais próxima, com a qual os ouvintes tinham profunda familiaridade. Ali se discutiam a própria história deles, suas tradições nacionais, os fenômenos que observavam diariamente e suas crenças, seu caráter moral e suas falhas e desvios sociais, para que fossem intensamente influenciados por isso.

Este capítulo inicial da da‘wah prolongou-se por cerca de três ou quatro anos. (Destes, três anos corresponderam à fase da da‘wah secreta.) Durante este capítulo, a reação à da‘wah do nobre Profeta (que a paz esteja sobre ele) manifestou-se de três maneiras:

1) Alguns homens íntegros e comprometidos com a verdade aceitaram esta da‘wah e se prepararam para se unir à Ummah muçulmana.

2) Um grande número de pessoas, absorvidas pela ignorância, pelo egoísmo ou pelo amor cego aos costumes tradicionais herdados de seus antepassados, decidiu firmemente opor-se a ela.

3) Ultrapassando os limites dos coraixitas e de Meca, a voz desta nova da‘wah alcançou um campo relativamente mais amplo.

A partir de então começou o segundo capítulo desta da‘wah. Neste capítulo teve início um intenso e decisivo conflito entre o movimento islâmico e a antiga Jahiliyyah, cujas consequências se prolongaram por oito ou nove anos. Não apenas em Meca, nem somente entre a tribo dos coraixitas, mas na maior parte das regiões da Arábia, os apoiadores da antiga Jahiliyyah empregaram todas as suas forças para eliminar este movimento. Começaram a esforçar-se de todas as maneiras para enfraquecê-lo e destruí-lo completamente. Lançaram ataques intensos com propaganda falsa, calúnias, acusações, dúvidas, suspeitas e todo tipo de perguntas capciosas. Passaram a criar no coração do povo diversos tipos de propaganda e incitação. Tentaram impedir que os desconhecidos ouvissem as palavras do nobre Profeta (que a paz esteja sobre ele). Submeteram os que abraçavam o Islã a extrema brutalidade e perseguição. Romperam com eles todas as relações econômicas e sociais. Infligiram-lhes uma perseguição e opressão tão indescritíveis que muitos foram obrigados a abandonar suas casas e a emigrar duas vezes para a Abissínia; por fim, todos tiveram de emigrar uma terceira vez para Medina. Apesar dessa intensa oposição e dos obstáculos crescentes, o movimento continuou a expandir-se amplamente. Não havia em Meca nenhum clã ou família da qual pelo menos uma pessoa não tivesse aceitado o Islã. A razão da intensa hostilidade da maioria dos inimigos do Islã era que seus próprios irmãos, sobrinhos, filhos, genros, filhas, irmãs e cunhados não apenas haviam aceitado a da‘wah islâmica, mas também se tinham tornado dedicados ao Islã e seus apoiadores. Os próprios filhos, pedaços de seus corações, haviam-se levantado para lutar contra eles. O mais surpreendente era que todos os que rompiam com a antiga Jahiliyyah e se juntavam a este novo movimento eram reconhecidos como as melhores pessoas até mesmo na sociedade jahilí. E, como resultado de aderirem a este movimento, tornaram-se tão íntegros, comprometidos com a verdade e dotados de caráter moral tão puro que essa própria obra revolucionária tornou evidente, aos olhos do mundo, a superioridade e a singularidade do movimento. Durante esse longo e difícil conflito, Allah Todo-Poderoso continuou a revelar ao Seu Profeta, conforme o tempo, a oportunidade e a necessidade, discursos tão comoventes que neles havia o fluxo impetuoso de um mar, a força irresistível de uma inundação e a intensidade penetrante e ardente do fogo. Nesses discursos, por um lado, eram explicadas aos crentes suas responsabilidades e deveres iniciais. Despertava-se neles a consciência da vida em congregação, e eram treinados na taqwa, na excelência moral, na pureza de natureza e numa vida pura. Ensinava-se a eles o método de propagar a verdadeira religião. Eram encorajados pela promessa de sucesso e pelas boas-novas do Paraíso. Eram estimulados a empenhar-se e lutar no caminho de Allah com paciência, firmeza e grande coragem. Criava-se neles um ímpeto irresistível de sacrifício, entrega e abnegação, de modo que se preparavam para enfrentar todas as calamidades, aflições e as ondas altíssimas da oposição. Por outro lado, os opositores, os que se afastavam da verdade e os mergulhados no sono da negligência eram advertidos mediante o relato do terrível destino de povos cuja história conheciam bem. Eram aconselhados por meio da menção dos vestígios das ruínas sobre os quais passavam dia e noite durante suas viagens. As provas evidentes dos céus e da terra, que se manifestavam diante de seus olhos dia e noite e que observavam e sentiam a cada momento de suas vidas, eram usadas para apresentar as provas do tawhid e da Akhirah. A falsidade do shirk, do autoritarismo, da negação da vida após a morte e da imitação cega dos antepassados era demonstrada por provas e argumentos claros, capazes de influenciar a mente e o coração. Depois, todas as suas dúvidas e suspeitas eram dissipadas. Cada uma de suas perguntas recebia uma resposta racional. Eram apresentadas soluções claras para os problemas complexos que atormentavam suas mentes ou lançavam dúvidas na mente dos outros. A antiga Jahiliyyah era cercada por todos os lados de tal maneira que não lhe restava sequer o menor espaço para permanecer no mundo da razão e da consciência. Além disso, eram advertidos sobre a ira e a maldição de Allah, o aspecto aterrador do Dia da Ressurreição e o severo castigo do Inferno. Eram censurados e repreendidos por seu mau caráter, seus modos de vida equivocados, os costumes jahilíes, sua oposição à verdade e a perseguição aos crentes. Os grandes princípios do caráter moral e da organização social que constituem a base da civilização verdadeira e fundamentada na verdade, escolhida por Allah, eram apresentados diante deles em detalhes.

Este capítulo, por si só, era composto de diversas etapas, e em cada uma delas o trabalho da da‘wah se tornava extremamente amplo e abrangente. Os esforços e a oposição também se intensificavam. O movimento se deparava com inúmeras facções e grupos ativos, de diferentes opiniões e mutuamente divergentes. Correspondentemente, a diversidade dos temas das revelações vindas de Allah também se ampliava. Ao observar a orientação detalhada dada ao Profeta (que a paz esteja sobre ele) para cumprir essa grande responsabilidade da da‘wah islâmica, pode-se compreender facilmente que, durante a época da feroz oposição em Meca, foi uma grande força de caráter que abriu o caminho para avançar, e foi uma influência poderosa que encorajou os participantes deste movimento a enfrentar todas as forças e suportar abnegadamente todas as adversidades. A seguir, descrevemos uma a uma essas orientações:

Métodos de sabedoria e de boa exortação ao fazer a da‘wah

Será em árabe————————–

‘Ó Profeta, convoca as pessoas ao caminho do teu Senhor por meio da “sabedoria” e da boa exortação.’ (An-Nahl, 125)

Aqui se afirma que, ao fazer a da‘wah do Din, dois métodos devem ser seguidos rigorosamente. Primeiro: a hikmah. Segundo: a boa exortação.

“Aplicar a hikmah na da‘wah significa que ela não deve ser transmitida com a tolice própria dos tolos. Pelo contrário, deve-se falar com inteligência, compreendendo a mentalidade, a capacidade e o nível de compreensão do ouvinte, e escolhendo o lugar, o momento e a oportunidade adequados. Não é correto tentar corrigir todos os tipos de pessoas usando o mesmo método. Primeiro, é preciso diagnosticar a doença da pessoa ou das pessoas a quem a da‘wah será levada. Depois, deve-se tratá-la com argumentos e provas capazes de arrancar pela raiz, do mais profundo de sua mente e de seu coração, a origem de todas as suas doenças.”

‘“Maw‘izah hasanah”, ou boa exortação, tem dois significados. Primeiro, não se deve considerar suficiente tentar convencer e satisfazer o ouvinte apenas com argumentos e provas; é preciso despertar seus sentimentos. Não basta refutar a injustiça e o erro somente com argumentos; deve-se despertar o ódio e a aversão inatos que as pessoas sentem pela injustiça e alertá-las para suas consequências nefastas. Para demonstrar a beleza e a pureza da orientação e das boas ações, não são suficientes as provas lógicas e intelectuais; é preciso também despertar no ouvinte atração e amor por elas. Segundo, deve-se aconselhar com compaixão, sinceridade e profundo interesse. O ouvinte jamais deve imaginar que aquele que o aconselha o considera inferior e, julgando-se grandioso, zomba dele. Pelo contrário, deve-se criar uma atmosfera em que o ouvinte possa sentir que, para corrigi-lo, existe realmente no coração do conselheiro uma súplica cheia de interesse e compaixão e que, de fato, ele deseja o seu bem.’

Ao falar e discutir, não há necessidade de ostentar capacidade de argumentação, debate ou conhecimento e inteligência. Nessa tarefa, deve-se evitar discussões agressivas, acusações e ofensas. O objetivo da discussão ou da conversa não deve ser derrotar o oponente nem alardear a própria loquacidade. Pelo contrário, na atividade da da‘wah, a discussão e a conversa devem ser agradáveis. O caráter daquele que faz a da‘wah deve revelar elevada cortesia e decoro. Deve-se estabelecer a própria posição por meio de provas e argumentos lógicos e convincentes. Em nenhuma circunstância se deve permitir que surjam no coração dos ouvintes obstinação, ira ou fanatismo. Deve-se tentar explicar sua mensagem de maneira extremamente simples e direta. Quando se perceber que o ouvinte está avançando em uma argumentação sofística, deve-se imediatamente encerrar a discussão com ele, para que não avance ainda mais pelo caminho do erro.

Para chamar ao caminho da verdade, é necessário manter a calma e adotar o melhor método conforme as circunstâncias:

Será em árabe————

‘Dize a Meus servos que falem da melhor maneira. Na verdade, Satanás tenta causar discórdia e conflito entre eles. Certamente, Satanás é um inimigo declarado do ser humano. Vosso Senhor conhece melhor a vossa condição; se quiser, poderá conceder-vos misericórdia. E, se quiser, poderá castigar-vos. E, ó Profeta, não te enviamos como responsável pelas pessoas’. (Bani Isra’il: 53–54)

Isto significa que, ao dialogarem e falarem com os incrédulos, politeístas e opositores de sua religião, os crentes não devem mentir, exagerar nem falar precipitadamente. Por mais injustas e desagradáveis que sejam as palavras dos opositores, os muçulmanos não devem, em circunstância alguma, proferir qualquer palavra injusta ou ilegítima, nem responder, tomados pela ira, a uma palavra tola com outra palavra tola. Devem falar com serenidade, ponderando suas palavras de acordo com a situação. Cada uma de suas palavras deve ser justa e verdadeira, e digna da grandeza de sua da‘wah.

E, se alguma vez, ao responderdes às palavras dos opositores, sentirdes que o fogo da ira se acende em vós e perceberdes que vosso temperamento está saindo de controle, compreendei imediatamente que isso é obra de Satanás. Ele vos está provocando para que o trabalho da da‘wah da religião seja arruinado. Ele quer que também abandoneis, como vossos opositores, o trabalho de reforma e correção e vos envolvais no mesmo conflito e discórdia nos quais deseja manter toda a humanidade envolvida.

Jamais poderá sair da boca dos crentes a afirmação de que nós somos destinados ao Paraíso e fulano ou determinadas pessoas estão destinadas ao Inferno. A decisão sobre isso está nas mãos de Allah. Até mesmo a missão do próprio Profeta está limitada à transmissão da da‘wah. As chaves do destino das pessoas não lhe foram confiadas para que ele decidisse misericórdia para uns e castigo para outros.

A dignidade e a responsabilidade de quem faz a da‘wah:

Será em árabe———-

‘Vede! Chegou-vos, da parte de vosso Senhor, a luz da percepção interior. Portanto, quem agir com a ajuda de sua própria visão espiritual, agirá em benefício de si mesmo; e quem escolher a cegueira, será ele próprio prejudicado. E não sou vosso guardião’. (Al-An‘am: 104)

“Não fui designado como guardião sobre vós” significa: minha responsabilidade limita-se a apresentar-vos a luz que veio do vosso Senhor. Depois disso, cabe a vós abrir os olhos e enxergar, ou não. Não me foi atribuída a responsabilidade de abrir à força os olhos daqueles que os mantêm fechados, nem de fazê-los ver aquilo que não querem ver.

Será em árabe———

“Ó Profeta! Siga a revelação que lhe foi enviada por seu Senhor. Não há divindade além d’Ele. Não se ocupe em excesso por causa dos idólatras. Se Allah tivesse querido, eles não teriam cometido shirk. Não o constituí como guardião sobre eles. Você também não é seu encarregado.” (Al-An‘am, 106–107.)

O significado disso é que você foi constituído como da‘i e pregador, não como policial. Não há necessidade de ficar seguindo-os. Sua responsabilidade é apresentar esta luz às pessoas e, dentro de suas possibilidades, não deixar de cumprir o dever de expor a verdade. Depois disso, se alguém não quiser aceitar esta verdade, que não a aceite. A responsabilidade de transformar as pessoas em seguidores da verdade não lhe foi confiada. Tampouco faz parte de sua responsabilidade e prestação de contas que, dentro dos limites de sua profecia, não possa existir nenhum seguidor do falso. Portanto, não perturbe seu coração pensando em como dar visão aos cegos que não querem abrir os olhos, ou em como fazer ver aqueles que não querem enxergar. Se fosse da vontade de Allah que não pudesse existir no mundo nenhum seguidor do falso, que necessidade haveria de realizar isso por seu intermédio? Um único sinal takwīnī d’Ele não poderia transformar toda a humanidade em seguidores da verdade? Mas esse nunca foi o propósito desde o início. O propósito é conceder ao ser humano a liberdade de escolher entre a verdade e o falso. Depois, a luz da verdade lhe será apresentada, e ele será testado para ver qual dos dois escolherá. Assim, o procedimento correto para você é continuar caminhando pela via reta e correta, à luz da luz que lhe foi mostrada; acolher no coração aqueles que aceitarem esta da‘wa e nunca abandonar sua companhia, por mais insignificantes e sem valor que possam parecer do ponto de vista mundano. Quanto àqueles que não aceitarem esta da‘wa, não fique correndo atrás deles. Deixe-os seguir em direção ao destino funesto para o qual eles próprios desejam ir e para o qual adotam uma obstinação extrema.

A maneira fácil de propagar o dīn

Será em árabe———

“Ó Profeta! Estou facilitando para você o caminho mais fácil. Portanto, continue exortando. Se a exortação for proveitosa.”

Isto é: ó Profeta! Não quero colocá-lo em dificuldade no trabalho de propagação do dīn. Não é sua responsabilidade fazer os surdos ouvirem nem guiar os cegos pelo caminho. Estou lhe concedendo um caminho fácil: continue dando exortações enquanto perceber que há alguém disposto a beneficiar-se delas. Resta a questão: quem está disposto a beneficiar-se delas e quem não está? Na verdade, a resposta a essa pergunta se revelará por meio da da‘wa e do tabligh gerais. Por isso, o tabligh e o trabalho geral de pregação devem continuar necessariamente. Seu objetivo, porém, será encontrar entre os servos de Allah aquelas pessoas que, beneficiando-se desta nasiha, adotem o caminho correto. Na realidade, são essas pessoas que merecem ser o alvo de sua atenção sincera; seu foco deve estar voltado unicamente para o ensino e a formação delas. Não há necessidade de deixar essas pessoas de lado e ocupar-se em seguir aquelas sobre as quais, à luz da experiência, você descobrir que não desejam aceitar esta nasiha.

Quem são as pessoas importantes do ponto de vista da propagação da religião

O árabe será————-

‘Ó Profeta! Não afastes aqueles que invocam o seu Senhor dia e noite, buscando continuamente o Seu agrado. Tu não és responsável por prestar contas deles, nem eles são responsáveis por prestar contas de ti. Ainda assim, se os afastares, serás contado entre os injustos’. (Al-An’am, 52)

Nos primeiros tempos, muitos daqueles que creram no Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) eram pobres e trabalhadores. Entre as diversas perguntas dos grandes chefes dos coraixitas e das pessoas abastadas que não criam no Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), havia também esta: ao redor dele reuniram-se apenas os escravos, os libertos e as pessoas das classes inferiores da nossa comunidade. Eles zombavam, dizendo: que pessoas tão ilustres são os companheiros e seguidores desse homem! Bilal, Ammar, Suhaib, Khabbab — foi somente entre essas pessoas que Allah encontrou alguém digno de escolher dentre nós? Além de ridicularizarem a situação econômica precária dos crentes, também faziam grande alarde sobre qualquer fraqueza moral que algum deles tivesse demonstrado antes de abraçar a fé, dizendo: aquele cujo caráter era assim até ontem, que praticou tais e tais atos, também faz parte desse grupo escolhido, vejam só. Na própria surata Al-An’am, versículo 53, é citada a declaração deles: ‘São estes aqueles a quem Allah concedeu favor e graça dentre nós?’ Este versículo responde justamente a essas afirmações. O significado do versículo é: não afastes aqueles que vêm a ti em busca da verdade apenas para agradar às pessoas importantes. Mesmo que alguém tenha cometido algum pecado antes de aceitar o Islam, a responsabilidade por isso não recairá sobre ti.

O episódio de Ibn Umm Maktum

Certa vez, alguns chefes e líderes sociais de Meca estavam sentados na assembleia do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Ele os incentivava a aceitar o Islam.¹ Nesse momento, um homem cego chamado Ibn Umm Maktum veio à presença do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e quis saber algumas coisas sobre o Islam. Como não gostava que sua conversa fosse interrompida, ele não lhe deu atenção. Foi nesse contexto que, da parte de Allah, foi revelada a surata Abasa:

O árabe será———

‘Ele franziu o rosto e se afastou, porque o cego se aproximou dele’. (Abasa, 1–2)

Pela forma como o discurso se inicia, parece à primeira vista que esta surata repreende e censura o nobre Profeta (que a paz esteja sobre ele) por demonstrar desinteresse pelo homem cego e interesse e atenção pelos grandes líderes. Contudo, ao contemplar a surata como um todo, percebe-se que, na realidade, ela expressa extrema desaprovação em relação aos líderes incrédulos dos coraixitas, que, por causa da arrogância, da presunção e da aversão à verdade, rejeitavam com desprezo a verdadeira da‘wah do nobre Profeta (que a paz esteja sobre ele). Além de ensinar ao Mensageiro (que a paz esteja sobre ele) o método correto de propagar o din, também lhe foi mostrada a inadequação dos métodos que ele adotava no início do cumprimento da missão da Profecia. O fato de ele ter demonstrado desinteresse por um homem cego e dirigido sua atenção aos líderes dos coraixitas não se devia a que considerasse esses grandes homens honrados e dignos, e o pobre cego insignificante. Tampouco se devia a que — que Deus nos livre — houvesse nele algum tipo de desvio moral, razão pela qual Allah, o Altíssimo, o teria repreendido e censurado aqui. Não, nada disso corresponde ao verdadeiro assunto. O que realmente ocorreu foi que, quando o pregador ou da‘i de uma ideologia inicia seu trabalho de da‘wah, é natural que espere que pessoas influentes da sociedade aceitem essa da‘wah, facilitando assim o trabalho de propagação. Caso contrário, mesmo que a da‘wah se espalhe amplamente entre pessoas comuns, sem influência, fracas e incapazes, isso não produzirá grande diferença no aspecto essencial. No início da da‘wah, o Mensageiro (que a paz esteja sobre ele) havia adotado, em grande medida, esse tipo de política. A razão principal era sua sinceridade absoluta e sua profunda dedicação ao êxito da da‘wah do din. Honrar os ricos e desprezar os pobres não era seu objetivo. Porém, Allah, o Altíssimo, esclareceu-lhe que esse não era o método correto e preciso da da‘wah islâmica. Pelo contrário, do ponto de vista dessa da‘wah, importantes são aqueles que buscam a verdade, por mais fracos, sem influência ou incapazes que sejam. Já aqueles que não têm amor pela verdade, por mais elevada que seja sua posição social, são completamente insignificantes do ponto de vista desse movimento. Portanto, você certamente levará o chamado do Islã a todos; contudo, sua atenção e seu interesse deverão dirigir-se àqueles em quem se encontre disposição para aceitar essa grande verdade. Quanto àqueles que, por causa da própria arrogância e presunção, pensam que não precisam de você, mas que você é quem precisa deles, continuar apresentando a da‘wah somente a esses arrogantes e presunçosos é extremamente indigno da elevada posição dessa nobre da‘wah. Nesse contexto, Allah, o Altíssimo, diz:

Será em árabe——–

“Ó Profeta! Como você poderia saber? Talvez ele se purificasse, ou aceitasse a exortação, e a exortação lhe fosse benéfica. Quanto àquele que se mostra indiferente, você lhe dá atenção. Mas, se ele não se purificar, que responsabilidade você tem por isso? E quanto àquele que vem correndo até você, enquanto também teme a Deus, você demonstra desinteresse por ele. Nunca! Isto é apenas uma exortação. Quem quiser, que a aceite.”

Aqui é mencionada a verdade fundamental que o nobre Profeta (que a paz esteja sobre ele) estava negligenciando naquele momento em relação à propagação do din. Para esclarecer isso, Allah, o Altíssimo, primeiro repreendeu o comportamento adotado pelo nobre Profeta (que a paz esteja sobre ele) para com Ibn Umm Maktum. Em seguida, explicou aos propagadores do din verdadeiro o que deveria ser considerado realmente importante e o que não deveria. A condição de uma pessoa pode ser claramente percebida por sua aparência externa: ela busca a verdade e, temendo incorrer na ira de Deus por seguir a falsidade, encontra-se apreensiva e assustada. Por isso, ela mesma vai até o Profeta para adquirir conhecimento do caminho verdadeiro. Já a condição de outra pessoa é revelada por seu modo de agir e por seu comportamento externo: ela não demonstra nenhum interesse pela verdade e se considera muito acima da necessidade de receber orientação para o caminho verdadeiro. Entre esses dois tipos de pessoas existe uma diferença. O ponto importante não é saber se a fé de uma delas trará grande benefício ao din, enquanto a fé da outra não trará benefício significativo. O que importa é saber quem está disposto a aceitar a orientação e corrigir a si mesmo, e quem está completamente despreparado para reconhecer o valor desse tesouro inestimável e totalmente inconsciente de sua importância. Mesmo que a primeira pessoa seja cega, aleijada, fraca, desprovida e pobre, e, do ponto de vista externo, não seja considerada capaz de desempenhar uma grande responsabilidade para o progresso do din, ainda assim será uma pessoa importante para o propagador da verdade. É nela que ele deve concentrar sua atenção. Afinal, o objetivo essencial dessa da‘wah é corrigir os servos de Deus. Pela condição dessa pessoa, fica claro que, se for exortada, ela se corrigirá e se transformará. Quanto ao segundo tipo de pessoa, por mais influente e poderosa que seja na sociedade, o propagador do din verdadeiro não precisa correr atrás dela. Seu comportamento externo deixa claro que ela não tem desejo nem interesse em aceitar purificação e retidão. Portanto, tentar corrigi-la nada mais é que desperdiçar tempo. Se ela não quiser corrigir a si mesma, será ela própria quem sofrerá o prejuízo. O propagador do din verdadeiro não tem responsabilidade alguma por isso.

O homem cego mencionado aqui era o ilustre Companheiro Abdullah ibn Umm Maktum (que Allah esteja satisfeito com ele). Hafiz Ibn Abd al-Barr escreveu na obra ‘Al-Isti‘ab’, e Hafiz Ibn Hajar escreveu na obra ‘Al-Isabah’, que ele era primo materno de Khadijah (que Allah esteja satisfeito com ela). Sua mãe, Umm Maktum, e o pai de Khadijah, Khuwaylid, eram irmãos. Depois de conhecer esse vínculo de parentesco com o Mensageiro (que a paz esteja sobre ele), não há qualquer possibilidade de suspeitar que ele tenha desviado o rosto de Abdullah com irritação, por considerá-lo pobre ou de baixa posição, e dirigido sua atenção aos grandes homens presentes à sua frente. Isso porque, pelo parentesco, ele era irmão — isto é, parente materno — do nobre Profeta (que a paz esteja sobre ele). Pertencia à sua linhagem e não era de modo algum uma pessoa sem dignidade. Na realidade, a razão pela qual o nobre Profeta (que a paz esteja sobre ele) adotou esse comportamento para com ele pode ser claramente compreendida pela palavra corânica ( ) (homem cego). O próprio Allah, o Altíssimo, empregou aqui essa palavra precisamente para indicar a causa fundamental do desinteresse demonstrado pelo nobre Profeta (que a paz esteja sobre ele). Em outras palavras, naquele momento a atitude do Mensageiro (que a paz esteja sobre ele) era a seguinte: entre as pessoas que estou tentando trazer para o Islã, se ao menos uma aceitar a orientação, isso poderá tornar-se uma grande causa do fortalecimento do Islã. Em contrapartida, Ibn Umm Maktum era cego. Por causa de sua incapacidade, ele não poderia ser tão benéfico ao Islã quanto se esperava que algum daqueles líderes fosse caso aceitasse o Islã. Portanto, não seria correto que ele interrompesse a conversa daquele momento. Tudo o que desejasse saber e compreender poderia aprender em outra ocasião.

A sabedoria na divulgação da religião

Em árabe será:

«E não entreis em debate com o Povo do Livro, senão da melhor maneira.» (Al-Ankabut, 46)

Isto é, esse debate deve ocorrer por meio de argumentos e provas racionais, de uma linguagem civilizada e cortês, e através de compreender e fazer compreender. O principal objetivo do pregador da religião deve ser corrigir a maneira de pensar da pessoa com quem fala, abrir a porta do coração do ouvinte, fazer a verdade entrar nele e esforçar-se para conduzi-lo ao caminho reto. Não lhe é permitido lutar como um lutador, com o objetivo de rebaixar o adversário. Pelo contrário, deve agir como um médico sábio que, ao tratar uma doença, permanece atento a cada momento para que, por causa de algum erro seu, a enfermidade do paciente não se agrave, e se esforça para que o paciente se cure sofrendo o mínimo possível. Aqui foram dadas orientações sobre como se deve proceder, conforme a situação, ao debater com o Povo do Livro. Contudo, essa orientação não se refere especialmente apenas ao Povo do Livro; antes, no âmbito da divulgação da religião, trata-se de uma orientação geral apresentada em vários lugares do Alcorão Sagrado. Por exemplo:

Em árabe será:

«Convoca para o caminho do teu Senhor com sabedoria e boa exortação, e debate com as pessoas da melhor maneira.» (An-Nahl, 125)

Em árabe será:

«O bem e o mal não são iguais. Repele o ataque dos opositores da melhor maneira; então verás que aquele que era teu inimigo ferrenho se tornará um amigo íntimo.»

Será em árabe—-

‘Repele o mal e a injustiça da melhor maneira; Nós sabemos o que eles estão inventando contra ti.’ (Al-Mu’minun, 92)

O método correto para a da‘wah da verdade

Será em árabe——-

‘Ó Profeta, adota a clemência e a política do perdão. Ordena a prática do “ma‘ruf” e não te envolvas em discussões com os ignorantes. E se Satanás alguma vez te incitar, busca refúgio em Allah. Certamente, Ele tudo sabe e tudo ouve. Na verdade, quanto aos que são muttaqin, ocorre que, quando um mau pensamento provocado por Satanás os toca, eles imediatamente se tornam conscientes e vigilantes. Então, veem claramente qual é a conduta correta que devem adotar. Quanto aos seus irmãos e amigos — os de Satanás —, ele os arrasta para o caminho tortuoso e não falha em nada ao desviá-los.’ (Al-A‘raf, 199–202)

Nesses versículos, foram ensinados ao nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) alguns pontos importantes relacionados à hikmah da da‘wah e do tabligh, bem como da hidayah e da reforma e correção. O objetivo não era apenas ensinar o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele); ao contrário, por meio dele, pretendia-se ensinar essa hikmah a todas as pessoas que, como seus sucessores e representantes, se preparassem para mostrar aos habitantes do mundo o caminho reto e correto. Esses ensinamentos e princípios são apresentados abaixo em sequência:

1. Uma das qualidades mais necessárias para o da‘i da verdade é que ele seja gentil, humilde, paciente e generoso. Com seus próprios colaboradores, deve ser afável e amoroso; com as pessoas comuns, compassivo e solidário; e com os opositores, extremamente tolerante. Mesmo em ambientes difíceis e tensos, deve manter a calma. Deve ter tolerância suficiente para suportar a intensa oposição dos adversários obstinados e as fraquezas de seus próprios colaboradores. Deve conseguir ignorar, com espírito magnânimo, até mesmo palavras completamente intoleráveis. Por mais duras que sejam as palavras, as mentiras, as calúnias, os tormentos e os obstáculos totalmente maliciosos que venham da parte dos opositores, deve absorver tudo isso com magnanimidade e espírito de perdão. A dureza, o tratamento severo, as palavras amargas e a excitação vingativa agem como veneno contra esta grande obra. Com isso, o trabalho se despedaça completamente; não se constrói. O nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) descreveu isso da seguinte maneira: Meu Senhor ordenou-me que ‘eu fale com justiça tanto em estado de ira quanto em estado de satisfação. Àquele que romper relações comigo, eu estabelecerei relações. Àquele que me privar do meu direito legítimo, eu concederei o seu direito legítimo. Àquele que me oprimir, eu perdoarei’. Àqueles que ele enviava, por sua própria iniciativa, para propagar a religião, também dava orientações semelhantes:

Será em árabe—–

Isto significa: “Aonde quer que vocês vão, sua chegada deve ser uma boa notícia para as pessoas, e não motivo de repulsa e descontentamento. Vocês devem facilitar as coisas para as pessoas, e não impor dificuldades e severidade.” E Allah Todo-Poderoso também elogiou precisamente esta qualidade do nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), dizendo:

Será em árabe—–

“Isto é: ‘É por misericórdia de Allah que você é tão gentil com as pessoas. Se você fosse rude e de coração duro, elas se afastariam de seu redor’.” (Al Imran, 159)

2. O sucesso da دعوت à verdade reside no fato de que aquele que convida, em vez de apresentar grandes filosofias e sutilezas metafísicas, deve ensinar diretamente às pessoas o ma‘ruf, isto é, o bem claro e evidente — aquilo que as pessoas comuns reconhecem como bom ou que seu bom senso é suficiente para considerar bom. Ao adotar este método, o apelo daquele que convida ao caminho da verdade influencia tanto as pessoas comuns quanto as mais instruídas. A دعوت penetra nos ouvidos dos ouvintes e chega por si mesma ao âmago de seus corações. Aqueles que gritam e provocam tumultos contra uma دعوت ao ma‘ruf acabam criando, eles próprios, o cenário para seu fracasso e para o sucesso dessa دعوت. Isso ocorre porque, por mais mergulhadas que as pessoas estejam no ódio e na hostilidade, quando veem, de um lado, uma pessoa educada e de elevado caráter convidando ao bem simples e correto e, de outro, muitas pessoas adotando ações mesquinhas e abandonando toda moralidade e humanidade em sua oposição, elas gradualmente passam a sentir repulsa pelos opositores da verdade e a se aproximar daqueles que convidam à verdade. No fim, permanecem no campo de batalha apenas os envolvidos com o sistema social falso, ou continuam se opondo aqueles em cujo coração a imitação cega das gerações passadas ou o ódio e a hostilidade da ignorância não deixaram nenhuma capacidade ou aptidão para aceitar o caminho da verdade. Esta é a sabedoria cuja observância resultou no sucesso do nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) na Arábia. Depois disso, em pouco tempo, o fluxo do Islã começou a se espalhar pelos países vizinhos de tal maneira que, em alguns lugares, 100% dos habitantes se tornaram muçulmanos; em outros, 80%; e, em outros ainda, 90%.

3. No trabalho da دعوت, é tão importante treinar as pessoas que buscam a verdade no ma‘ruf que, mesmo que elas tentem envolver o دعوتário em debates e discussões, ele deve permanecer atento a esse respeito. Ele deve dirigir-se somente àqueles que estejam preparados para compreender esta دعوت com razão e inteligência. Se alguma pessoa ignorante começar a agir de maneira ignorante e iniciar discussões sem sentido, brigas e palavras amargas, o داعي da verdade deve recusar-se a assumir o papel de seu oponente. Pois não há benefício algum em envolver-se nessa disputa. O prejuízo é que a energia do دعوتário, que deveria ser empregada na propagação, expansão e correção da religião, acaba sendo desperdiçada em atividades sem sentido.

4. Em relação à orientação dada no item três, há uma orientação ainda mais importante: quando o داعي da verdade perceber que seu temperamento está se exaltando por causa da opressão, da tirania, das más ações, da ignorância, das perguntas provocadoras e das acusações dos opositores, deve compreender imediatamente que isso não é senão uma instigação de Satanás. Nesse momento, deve buscar a proteção de Allah, para que Ele proteja Seu servo de ultrapassar os limites sob o efeito dessa exaltação e não permita que ele perca o equilíbrio a ponto de realizar alguma ação que possa prejudicar a دعوت à verdade. O trabalho da دعوت à verdade só pode ser realizado em todas as circunstâncias com serenidade. O passo correto é aquele que não é dado por alguém vencido pela exaltação, mas que é adotado com muita prudência, de acordo com o lugar, o ambiente, o momento e a oportunidade. Satanás, porém, nunca deseja nem tolera a expansão deste trabalho. Ele tenta constantemente atacar o دعوتário por meio de seus próprios irmãos e companheiros e instiga-o a responder ao ataque, dizendo que tal agressão deve necessariamente receber uma resposta. Essa instigação de Satanás, que ele cria no coração do دعوتário, muitas vezes se esconde sob a cobertura de grandes enganos e de termos religiosos. Mas, em seu interior, não há nada além de puro orgulho. Por isso, os dois últimos versículos dizem que as pessoas tementes a Allah, assim que percebem em seu íntimo qualquer atividade ou influência satânica e pensamentos ruins, tornam-se cautelosas e vigilantes. Então conseguem ver e compreender claramente qual princípio e método de ação serão benéficos para a دعوت da religião naquela situação e qual é, naquela circunstância, a exigência da دعوت religiosa. Aqueles que estão mergulhados na escuridão do culto ao próprio ego e que, por isso, mantêm uma relação de irmandade com os demônios, jamais conseguem permanecer firmes diante da instigação satânica. Vencidos por ela, começam a seguir um caminho equivocado. Depois, Satanás os persegue por toda parte conforme sua vontade, e em lugar algum o curso de seu movimento é interrompido. Para cada insulto dos opositores, eles têm um insulto; e para cada conspiração e má ação dos opositores, têm também uma conspiração e uma má ação.

Esta discussão também contém uma observação geral e breve. Ela é que as pessoas dotadas de taqwa geralmente diferem das pessoas sem taqwa em seu modo de vida. Aqueles que verdadeiramente temem a Allah e desejam sinceramente evitar a injustiça e o pecado encontram-se em tal estado que, se até mesmo um pequeno pensamento perverso lançar sua sombra sobre algum recanto de sua mente, imediatamente sentem inquietação e desconforto. Assim como se sente dor quando um espinho penetra no dedo ou uma partícula de poeira entra no olho. Como não estão acostumados a esses pensamentos perversos, desejos injustos, paixões e más intenções, tais coisas são contrárias à sua natureza. Do mesmo modo que um espinho no pé, detritos no olho ou uma mancha de sujeira numa roupa limpa incomodam as pessoas de mente limpa. Assim que sentem essa inquietação e esse desconforto, seus olhos se abrem, seu coração fica alerta e imediatamente começam a remover essa sujeira nociva. Eles não são como aqueles que não temem a Allah, não desejam evitar a injustiça e o pecado e têm afinidade interior com Satanás. Pensamentos perversos, desejos ruins e más intenções ficam circulando em suas mentes. Contudo, mesmo mergulhados nessas imundícies, não sentem em si qualquer desconforto ou anormalidade. É como se carne de porco estivesse sendo cozida numa panela, mas nem lhes ocorresse perguntar o que está sendo cozido. Ou como um gari cujo corpo inteiro esteja coberto de sujeira, sem sequer perceber que tipo de coisa está grudada em seu corpo.

A دعوت no caminho de Allah em um ambiente de intensa oposição

Será em árabe——–

“E quem pode ter palavras melhores do que aquele que convoca para Allah, pratica boas obras e diz: ‘Sou muçulmano’?”

No versículo anterior, os crentes foram consolados e encorajados; em seguida, neste versículo, sua atenção foi dirigida e eles foram estimulados a cumprir a verdadeira responsabilidade pela qual se tornaram muçulmanos. No versículo anterior, foi-lhes dito que adotar o caminho da adoração de Allah, permanecer firmes nele e não se desviar dele é uma boa obra que torna a pessoa amiga dos anjos e merecedora do Paraíso. Agora fala-se do estágio seguinte, acima do qual não pode haver outro: praticai vós mesmos boas obras e convocai as outras pessoas a aceitar a adoração e a servidão a Allah. Mesmo em um ambiente de intensa oposição, onde falar e manifestar o Islã significava atrair perigo sobre si, proclamai de peito aberto: ‘Sou muçulmano’. Para compreender plenamente a importância destas palavras de Allah, é necessário manter diante dos olhos o ambiente e as circunstâncias em que foram pronunciadas. Naquela época, quando uma pessoa declarava que era muçulmana, imediatamente tinha a impressão de estar entrando em uma selva de feras, onde cada animal corria para despedaçá-la e devorá-la. E aquele que ia além e abria a boca para propagar o Islã era como alguém que chamasse as feras, dizendo: ‘Vinde, despedaçai-me e devorai-me’. Foi justamente em uma situação tão difícil que se disse que aceitar Allah como seu Senhor e seguir o caminho reto é, sem dúvida, uma grande obra fundamental de bondade. Mas a obra de bondade do mais alto grau é declarar, nesse ambiente: ‘Sou muçulmano’, convocar os servos de Allah a aceitar a servidão somente a Ele, sem se importar com as consequências, e, ao realizar esse trabalho, manter suas próprias ações tão puras que não seja possível encontrar qualquer falha no Islã ou nos portadores de sua bandeira.

Enfrentar o mal com a melhor das boas ações

Mais adiante, foi dito:

Será em árabe———–

‘Ó Profeta, o bem e o mal não são iguais. Repele o mal com aquilo que é ainda melhor. Então verás que aqueles que tinham a mais intensa inimizade contra ti se tornarão teus amigos mais íntimos’.

Para compreender plenamente o significado deste versículo, é necessário manter diante dos olhos o ambiente e as circunstâncias em que esta orientação foi dada ao nobre Profeta e, por meio dele, aos seus seguidores. A situação era tal que a oposição ao chamado da verdade era feita com extrema obstinação e uma postura ferozmente agressiva. Contra ele eram utilizadas diversas armas. Cada grupo dos opositores estava empenhado em criar dúvidas e suspeitas contra ele na mente do povo. A ele e aos seus companheiros eram infligidos diversos tipos de sofrimento, perseguição e tormento, a ponto de alguns muçulmanos, exasperados, terem sido obrigados a deixar o país. Naquela época, para interromper o trabalho de pregação do Profeta, foi elaborado um plano segundo o qual um grupo de desordeiros e agitadores era mantido constantemente atrás dele. Sempre que ele abria a boca para fazer o chamado à verdade, eles começavam tamanho tumulto, alarido e gritaria que ninguém conseguia ouvir suas palavras. Na verdade, era uma situação extremamente delicada. Nessas circunstâncias, todos os caminhos para propagar a religião pareciam estar aparentemente fechados. Foi precisamente em tal situação que o Profeta recebeu a orientação de esmagar os dentes dos opositores.

Logo de início, foi dito que o bem e o mal, isto é, o bom e o mau, não são iguais. Em outras palavras, por maior que seja a tempestade de pecado e injustiça que os vossos opositores criem exteriormente, e por mais fraco, impotente e incapaz que o bem possa parecer diante dela, na realidade o mal e a injustiça são, por sua própria natureza, fracos e impotentes. Por isso, no fim, o ser humano não consegue deixar de odiar a injustiça e o pecado por sua própria natureza. Não são apenas os companheiros do pecado e da injustiça, mas até mesmo aqueles que carregam suas bandeiras sentem, no íntimo, que são mentirosos, opressores e que agem injustamente por seus próprios interesses. Isso, em vez de fazer nascer nos outros confiança neles, destrói a consideração que eles têm por si mesmos. E um ladrão instala-se em seus corações, esmagando interiormente sua coragem e sua determinação a cada passo de oposição. Se, diante dessa injustiça e desse pecado, o bem — embora exteriormente pareça completamente impotente e incapaz — continuar agindo de modo incessante, acabará vencendo. Pois, em primeiro lugar, há no bem uma enorme força, capaz de influenciar e cativar o coração humano. Por mais corrompido e deformado que se torne o caráter moral de uma pessoa, ela não consegue deixar de sentir, no íntimo, o valor do bem. E quando o bem e o mal entram em combate diante dos olhos de todos, com os aspectos ocultos de ambos expostos, após um longo conflito e luta, muito poucos conseguem permanecer sem desprezar a injustiça e o pecado e sem se apegar ao bem e dedicar-se a ele.

Em segundo lugar, foi dito que o pecado deve ser enfrentado não apenas com o bem, mas com um bem da mais elevada e excelente qualidade. Ou seja, se alguém vos tratar injustamente, perdoai-o. Isso será uma boa ação. Mas a forma mais elevada de bondade será fazer o bem e demonstrar benevolência àquele que vos tratar mal, sempre que surgir uma oportunidade.

Sobre seus benefícios, foi dito que até o pior inimigo acabará tornando-se um amigo íntimo. Pois essa é a natureza humana. Se alguém vos insultar, permanecei em silêncio. Sem dúvida, isso será uma boa ação. Mas isso não calará a boca daquele que insulta; porém, se, em resposta aos seus insultos, desejardes o seu bem, por mais descarado que seja o opositor, ele terá de sentir vergonha. Depois disso, não lhe será mais fácil falar mal de vós. Há alguém que não perde nenhuma oportunidade de vos prejudicar, enquanto vós suportais todos os seus excessos. Talvez isso o torne ainda mais ousado em suas más ações. Mas, se um dia ele estiver prestes a sofrer algum dano e vós o protegerdes desse dano, ele será obrigado a prostrar-se aos vossos pés. Pois, diante de uma bondade assim, nenhuma forma de maldade pode subsistir. Ainda assim, não é correto transformar essa regra em uma regra permanente ou geral, segundo a qual esse elevado nível de bondade tornará todo inimigo mortal um amigo íntimo. Existem também, neste mundo, pessoas de alma tão vil que, por mais humanidade e perfeição que demonstreis, perdoando seus excessos e respondendo à sua má conduta com bondade, o veneno de sua mordida não diminui nem um pouco. Contudo, pessoas tão extremamente vis são encontradas tão raramente quanto as pessoas verdadeiramente benevolentes.

A importância da paciência na convocação à verdade

Em seguida, é dito:

Será em árabe——–

“Essa qualidade é concedida apenas àqueles que têm paciência. E somente os verdadeiramente afortunados podem alcançar essa posição elevada.”

Em outras palavras, embora essa receita seja muito eficaz, seu uso e aplicação não são motivo de brincadeira ou diversão. Para isso, são necessários enorme força moral e um espírito firme: determinação resoluta, grande coragem, paciência e autocontrole. Temporariamente, alguém pode talvez realizar uma grande ação de bondade diante de uma injustiça. Isso não é algo anormal. Porém, quando uma pessoa precisa lutar continuamente, durante anos, contra esses malfeitores partidários da falsidade, em defesa da verdadeira religião — pessoas que não hesitam de modo algum em transgredir qualquer limite moral e que permanecem embriagadas pelo poder e pela autoridade —, então enfrentar incessantemente o pecado com o bem, isto é, com um bem de alto nível, sem romper sequer uma vez a barreira do autocontrole, não é algo possível para uma pessoa comum. Essa tarefa só pode ser realizada por aquele que, com a mente serena, assume uma firme determinação de promover e estabelecer a verdadeira religião; que submeteu sua alma ao conhecimento, à razão e à consciência; e contra quem nenhuma maldade ou conduta abjeta dos opositores consegue prevalecer, fazendo-o descer dessa sua elevada posição ou tornando-o impaciente.

E foi dito: “Essa posição só pode ser alcançada por aqueles que são verdadeiramente afortunados”. Isso é uma lei da natureza. Somente as pessoas de posição muito elevada são agraciadas com essas qualidades. E aquele que possui essas qualidades não pode ser impedido por nenhuma força do mundo de alcançar o destino do sucesso. É absolutamente impossível que o comportamento vil das pessoas de nível inferior, suas conspirações abomináveis e suas ações desumanas consigam derrotá-lo.

Buscar refúgio em Deus contra as insinuações de Satanás

Por fim, foi dito:

Será em árabe——

“Se sentirdes qualquer tipo de instigação da parte de Satanás, buscai refúgio em Deus”. (A mesma surata, versículo 36)

Quando Satanás vê que, no conflito entre a verdade e a falsidade, se adota um comportamento educado e cortês diante da baixeza, e um comportamento justo e virtuoso diante da injustiça e do mal, ele fica profundamente preocupado. Ele deseja que, ao menos uma vez, de algum modo, os combatentes do caminho da verdade — especialmente os seus líderes e, acima de todos, o seu líder — cometam algum erro que permita dizer ao povo: “Vejam, a injustiça não está ocorrendo apenas de um lado. Embora um dos lados tenha tido algum mau comportamento injusto, as pessoas do outro lado também não são de tão elevado padrão. Afinal, eles também acabaram cometendo aquela determinada injustiça”.

Em geral, as pessoas não têm sequer a capacidade de comparar os excessos de um lado com a reação do outro lado. Enquanto perceberem que, diante de todo tipo de comportamento vil, desprezível e injusto dos opositores, essas pessoas não se desviam nem um pouco do caminho da cortesia, da decência, da virtude e da justiça, continuarão profundamente influenciadas por elas. Porém, se elas cometerem algum tipo de injustiça ou realizarem algum ato inferior à sua dignidade — ainda que isso ocorra em resposta a um excesso gravíssimo —, aos olhos do povo os dois lados se tornarão iguais. E os opositores terão uma desculpa para proferir milhares de insultos em resposta a uma única palavra dura. Foi com base nessa questão delicada que foi dito: “Cuidado com o engano e as instigações de Satanás”. Ele se passará por um amigo muito preocupado com o seu bem-estar e compassivo, e o instigará e excitará, dizendo: “Tal excesso não pode ser tolerado de modo algum”; “É preciso dar uma resposta contundente a tal declaração”; “É preciso combater este ataque, caso contrário vocês serão chamados de covardes”. Sempre que, em alguma dessas situações, sentirdes em vós uma excitação e uma instigação indesejadas, deveis imediatamente ficar atentos, pois certamente isso é obra de Satanás. Ele quer cegar-vos de raiva e levar-vos a dar algum passo equivocado. Depois de ficardes alertas, não penseis: “Sou capaz de controlar minha excitação; Satanás não pode levar-me a dar nenhum passo errado”. Imaginar que possuís tal capacidade de discernimento e força de determinação é outro engano extremamente perigoso de Satanás. Em vez disso, deveis buscar refúgio em Deus. Pois somente se Ele conceder o tawfiq e proteger a pessoa ela poderá ser salva dos erros e equívocos.

A melhor exegese deste versículo é o relato que o Imam Ahmad citou em seu Musnad, transmitido por Abu Huraira. Ele disse: certa vez, na presença do Profeta, um homem começou a insultar Abu Bakr com palavras abomináveis. Abu Bakr permaneceu em silêncio, ouvindo os insultos, enquanto o Profeta sorria ao ver aquilo. Por fim, a paciência de Siddiq chegou ao limite. Ele também lhe dirigiu uma palavra dura em resposta. Assim que essa palavra saiu de sua boca, o Profeta ficou profundamente descontente, o que se manifestou em seu rosto abençoado, e imediatamente se levantou e foi embora dali. Abu Bakr também se levantou e o seguiu. No caminho, perguntou-lhe a razão do ocorrido e disse: “Enquanto aquele homem continuava a insultar-me, o senhor permanecia em silêncio, sorrindo; mas, quando lhe respondi, o senhor ficou descontente”. O Mensageiro disse: “Enquanto permaneceste em silêncio, havia um anjo contigo, respondendo ao homem em teu nome. Mas, quando tu mesmo começaste a falar, Satanás tomou o lugar do anjo. E eu não posso sentar-me com Satanás”.

Aquele que convida à verdade deve ser altruísta

A completa abnegação daquele que convida à verdade, no que diz respeito à pregação da verdade, é uma prova clara de sua sinceridade e de sua devoção à verdade. O Nobre Alcorão afirma repetidamente que o Profeta não tem qualquer interesse pessoal no trabalho de convidar as pessoas para Allah; pelo contrário, ele dedica a própria vida ao bem-estar dos servos de Allah.

Na Surata Al-An’am, foi dito:

Será em árabe——

‘Ó Profeta, diga: Não vos peço qualquer remuneração por este trabalho de pregação e transmissão. Isto não é senão uma exortação e um conselho geral para todos os habitantes do mundo’. (Versículo 90)

Na Surata Yusuf, foi dito:

Será em árabe—-

E, ó Profeta, por este trabalho não pedes qualquer remuneração a eles. Isto não é senão um conselho geral para todos os habitantes do mundo’. (Versículo 104)

À primeira vista, o Profeta dos Coraixitas (que a paz esteja com ele) é o destinatário deste discurso. Porém, na realidade, o discurso é dirigido ao conjunto dos incrédulos. O objetivo é fazê-los compreender o seguinte: ó servos de Allah, quão injusta é esta obstinação! Se o Profeta tivesse iniciado este trabalho de convite e divulgação por algum interesse pessoal, ou se pedisse algo para si mesmo, vocês certamente teriam tido motivo para dizer: “Por que deveríamos seguir as palavras de uma pessoa interesseira?” Mas vocês podem ver que ele é absolutamente altruísta. Ele apresenta desinteressadamente uma mensagem para o bem de vocês e do mundo inteiro; por que alguém haveria de teimar inutilmente contra ele? Escutem suas palavras com a mente aberta; se elas lhes agradarem, aceitem-nas, e, se não lhes agradarem, não as aceitem.

Na Surata Al-Mu’minun, foi dito:

Será em árabe———

“Ó Profeta, você está lhes pedindo alguma coisa? O que o seu Senhor lhe concede é melhor para você. E Ele é o melhor dos provedores.” (Versículo 72)

Em outras palavras, nenhuma pessoa de fé poderá acusá-lo de estar empreendendo essa atividade para obter algum ganho pessoal. Você tinha um negócio próspero; agora, porém, está mergulhado na pobreza. Toda a comunidade o via com respeito e dignidade; todos o honravam e respeitavam. Agora você ouve insultos, é alvo de pedradas e até a sua vida está mergulhada em grave perigo. Antes, passava dias felizes em paz com sua esposa e seus filhos. Agora, porém, foi lançado em um conflito tão árduo que não tem sequer um momento para descansar. Além disso, você entrou em campo com uma mensagem que fez do país inteiro o seu inimigo. Quem diria que isso é obra de uma pessoa egoísta? A pessoa egoísta procura conquistar a liderança com empenho, tomando partido em favor da sua comunidade e da sua tribo. Pessoas como você não entram em campo com uma mensagem que representa um grande desafio aos interesses da própria comunidade; você, desde o início, vem extirpando as raízes daquilo sobre o qual se estabeleceu o domínio da tribo dos Coraixitas sobre os idólatras árabes.

Na Surata Saba, foi dito:

Será em árabe——

“Diga: Ó Profeta, se eu lhes pedi alguma recompensa, ela é para vocês. Minha recompensa incumbe a Allah, e Ele é testemunha de todas as coisas.”

A primeira parte da frase pode ter dois significados. Um deles é: se eu realmente estivesse buscando alguma recompensa, ela seria para vocês. O segundo é: se eu realmente estivesse buscando alguma recompensa, ela não seria outra coisa senão o bem de vocês. O significado da parte final da frase é: que o acusador ou caluniador continue fazendo a acusação que quiser. Deus sabe de tudo. Deus é testemunha de que sou um homem abnegado e de que não estou fazendo isso por nenhum interesse pessoal.

Foi dito na Surata Sad:

Será em árabe—

‘Ó Profeta, diga: não vos peço nenhuma recompensa pela propagação desta religião, nem faço parte dos impostores.’ (versículo 86)

Isto significa: não faço parte daqueles que se levantam com falsas reivindicações para estabelecer a própria superioridade e tentam se fazer passar por aquilo que não são. Essas palavras não foram ditas apenas pela boca do nobre Profeta (que a paz esteja com ele) para informar os incrédulos de Meca; ao contrário, os quarenta anos de sua vida antes da profecia, vividos entre esses incrédulos, constituem uma prova disso. Até as crianças de Meca sabiam que o nobre Profeta (que a paz esteja com ele) não era um impostor. Não havia uma única pessoa em toda a comunidade que jamais tivesse ouvido de sua boca algo que desse margem à suspeita de que ele desejasse tornar-se alguma coisa ou tentasse estabelecer sua influência.

Foi dito nas Suratas At-Tur e Al-Qalam:

Será em árabe—

‘Ó Profeta, acaso estás pedindo-lhes alguma recompensa, de modo que eles estejam sendo esmagados sob o peso de uma multa cobrada à força?’ (At-Tur 40, Al-Qalam 46)

A pergunta não foi dirigida ao Profeta (que a paz esteja com ele), mas essencialmente aos incrédulos. Seu significado é: se o Mensageiro lhes pedisse uma remuneração ou realizasse todos esses esforços para obter algum benefício pessoal, vocês teriam ao menos uma razão plausível para se afastarem dele. Mas vocês mesmos sabem que ele é completamente desinteressado em sua missão de da‘wah e que está se dedicando inteiramente ao bem de vocês. Então, por que vocês não estão dispostos sequer a ouvir tranquilamente suas palavras? Essa pergunta também contém uma sutil ironia. Assim como os falsos líderes religiosos e os servidores dos santuários religiosos de todo o mundo, os líderes religiosos e sacerdotes eruditos dos politeístas na Arábia praticavam abertamente um comércio religioso. É nesse contexto que lhes é feita a seguinte pergunta: por um lado, esses comerciantes da religião cobram abertamente de vocês oferendas e pagamentos por cada ato religioso que realizam. Por outro lado, um homem, de maneira totalmente desinteressada e, além disso, arruinando seus próprios negócios, tenta mostrar-lhes, com argumentos e provas muito convincentes, o caminho reto e correto do dīn. Digam agora: o que é isso, senão a sua evidente insensatez, ao darem as costas a esse grande homem e correrem para esses comerciantes da religião?

Há apenas um versículo a respeito do qual existe certa margem para discussão. O versículo é:

Será em árabe—-

“Ó Profeta, diga a essas pessoas: não lhes peço qualquer remuneração por isso. Mas certamente desejo o amor pela proximidade.” (Ash-Shūrā, 23)

Entre os exegetas há considerável divergência quanto ao verdadeiro significado da palavra “proximidade” aqui.

Um grupo entendeu que ela significa relação de parentesco. E explicou o significado do versículo da seguinte maneira: “Não lhes peço remuneração por este trabalho. Mas certamente peço que vocês (os coraixitas) preservem a relação de parentesco entre mim e vocês. Era dever de vocês aceitar minhas palavras. Mas, se não as aceitarem, ao menos não sejam vocês, entre todos os árabes, os que lideram a oposição contra mim.” Esta é a exegese de Abdullah ibn Abbas, citada por Imam Ahmad, Bukhari, Muslim, Tirmidhi, Ibn Jarir, Tabarani, Bayhaqi, Ibn Sa‘d e outros, por meio de numerosos narradores. Mujahid, Ikrimah, Qatadah, Suddi, Abu Malik, Abd al-Rahman ibn Zayd ibn Aslam, Dahhak, Ata ibn Dinar e outros grandes exegetas também deram esta mesma interpretação.

O segundo grupo tomou “proximidade” no sentido de aproximação e intimidade. Segundo eles, o significado do versículo é: “Não lhes peço nada por este trabalho, exceto que surja entre vocês o desejo de se aproximarem de Allah”, isto é, que vocês se corrijam. Isso, e nada mais, é minha recompensa. Esta interpretação é atribuída a Hasan al-Basri. Há também uma declaração de Qatadah citada em seu apoio. Inclusive, numa narração de Tabarani, é atribuída a Ibn Abbas uma opinião que a apoia. Em outro lugar do Alcorão Sagrado, este assunto é expresso nas seguintes palavras:

Será em árabe—-

‘Dize a estas pessoas: Não vos peço recompensa alguma por este trabalho. Minha recompensa consiste nisto: quem quiser, que adote o caminho do seu Senhor’. (Al-Furqan, 57)

O terceiro grupo interpretou a expressão como significando “parentes”. Segundo eles, o sentido do versículo é: “Amai os meus parentes próximos; além disso, não vos peço nenhuma outra recompensa por este trabalho”. Depois, alguns membros desse grupo consideram que, por “parentes próximos”, se entende toda a descendência de Abd al-Muttalib. Outros restringem isso apenas a Ali, Fátima (que Allah esteja satisfeito com ambos) e seus filhos. Essa interpretação é narrada por Sa’id ibn Jubayr (que Allah esteja satisfeito com ele) e ‘Amr ibn Shu’ayb (que Allah esteja satisfeito com ele). Em algumas narrações, essa interpretação também é atribuída a Ibn Abbas e a Ali ibn Husayn (Zayn al-Abidin). Contudo, essa interpretação não pode ser aceita por várias razões. Primeiro: quando a surata Ash-Shura foi revelada em Meca, Ali e Fátima ainda nem haviam se casado, quanto mais tido filhos. Além disso, nem todos os descendentes de Abd al-Muttalib haviam se tornado companheiros do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele); pelo contrário, muitos deles eram abertamente aliados dos inimigos. A inimizade de Abu Lahab é conhecida pelo mundo inteiro. Segundo: os parentes do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não eram apenas os descendentes de Abd al-Muttalib. Por parte de sua mãe, de seu pai e de sua honrada esposa, Khadija (que Allah esteja satisfeito com ela), ele tinha parentes em todas as famílias dos coraixitas. Assim, em todas as famílias dos coraixitas havia tanto seus mais excelentes companheiros quanto seus piores inimigos. Como seria possível ao Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) chamar apenas os descendentes de Abd al-Muttalib, entre esses piores indivíduos, de seus próprios parentes e pedir que lhes fosse concedido um amor especial? O terceiro ponto é o mais importante. Um profeta que, ocupando uma posição elevadíssima, convida as pessoas para Allah, pedir recompensa por esse grande trabalho, estando investido de tal elevada posição, dizendo: “Amai os meus parentes”, seria uma atitude extremamente mesquinha. Nenhuma pessoa de bom gosto poderia sequer imaginar que Allah ensinaria tal coisa ao Seu profeta e que o profeta diria algo assim diante dos coraixitas. Nas histórias dos profetas mencionadas no Alcorão Sagrado, vemos que cada profeta declarou claramente ao seu povo: “Não vos peço nenhuma recompensa; minha recompensa cabe somente a Allah” (Yunus, 72; Hud, 29, 51; Ash-Shu’ara, 109, 127, 145, 164, 180). Na surata Ya-Sin, a completa abnegação do profeta em seu trabalho de convite é apresentada como critério para verificar sua veracidade (versículo 21). O próprio Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) foi instruído a repetir muitas vezes no Alcorão: “Não vos peço nenhuma recompensa”; isso já foi citado acima. Então, como poderia haver espaço para dizer: “Em troca do trabalho que realizo, convidando-vos em nome de Allah, amai os meus parentes”? Além disso, quando vemos que esse discurso não é dirigido aos crentes, mas aos incrédulos, tal declaração parece ainda mais inadequada. Desde o início, todo o discurso é dirigido aos incrédulos, e o discurso seguinte também se dirige a eles. Nesse contexto, como poderia surgir a questão de pedir qualquer tipo de recompensa aos opositores? Só se pede recompensa àqueles que consideram o trabalho muito valioso e para cujo benefício ele foi organizado. Que valor os incrédulos davam a esse grande trabalho do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), para que ele pudesse dizer-lhes: “Em troca do grande serviço que vos presto, amai os meus parentes”? Pelo contrário, eles consideravam esse trabalho um grande erro e crime e, por causa disso, chegaram a desejar tirar-lhe a vida.

A ênfase especial na crença na vida futura no início do trabalho de convite

Quando o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) iniciou, na Meca Honrada, o trabalho de divulgar o Islam, esse trabalho se fundamentava em três pontos. Primeiro: não se deve associar ninguém a Allah na Sua divindade. Segundo: Allah, o Altíssimo, escolheu-o como Seu Mensageiro. Terceiro: um dia este mundo será destruído e, depois, outro mundo será criado. Então, todos os seres humanos, do primeiro ao último, serão ressuscitados e apresentados no Campo da Ressurreição com exatamente o corpo e a forma com que haviam realizado suas obras. Em seguida, serão avaliadas suas crenças e todos os seus atos. Nessa prestação de contas, aqueles que forem comprovados como crentes e virtuosos entrarão no Paraíso para sempre. Por outro lado, aqueles que forem comprovados como incrédulos e pecadores permanecerão eternamente no Inferno.

Embora aceitar o primeiro desses três pontos fosse difícil para os habitantes de Meca, eles não negavam a existência de Allah. Reconheciam Allah como o maior Senhor, o Criador e o Provedor, e admitiam que aqueles que haviam tomado como divindades além de Allah também eram criaturas de Allah. Portanto, a divergência com eles dizia respeito somente a saber se esses ídolos possuíam ou não qualquer participação nos atributos, no poder, na autoridade e na própria essência da divindade de Allah.

O povo de Meca não estava disposto a aceitar o segundo ponto. Contudo, era impossível para eles negar que o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), antes de reivindicar a profecia, havia vivido entre eles durante longos quarenta anos, e que, durante todo esse tempo, nunca o tinham visto como mentiroso, enganador ou alguém que adotasse meios ilícitos para proteger seus interesses pessoais. Pelo contrário, sempre apoiaram e elogiaram sua inteligência, discernimento, equilíbrio mental e elevado caráter moral. Por isso, apesar de inventarem milhares de evasivas e acusações, não conseguiam fazer os outros acreditarem nelas; muito menos conseguiam aceitá-las como verdadeiras. Pois, se o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) era verdadeiro e seguia a verdade em todos os assuntos, como poderia ser — que Allah nos livre! — mentiroso somente quanto à sua reivindicação de ser Mensageiro?

Assim, as duas primeiras afirmações não eram tão ofensivas para os habitantes de Meca quanto a terceira. Quando esta lhes foi apresentada, foi justamente sobre ela que fizeram as maiores zombarias. Ao ouvirem isso, demonstraram o máximo de espanto e perplexidade e, considerando-a irracional e impossível, começaram a divulgá-la em vários lugares como algo inconcebível e inaceitável. Contudo, para trazê-los ao Islã, era indispensável torná-los crentes na Outra Vida, pois, sem admitir a possibilidade da Outra Vida, seria absolutamente impossível para eles adotar um método correto de pensamento sobre a verdade e a falsidade, mudar o critério fundamental para escolher entre o bem e o mal, abandonar o caminho da adoração do mundo e seguir o caminho indicado pelo Islã. Por isso, nas suratas do período inicial reveladas em Meca Muazzama, foi feito o maior esforço para firmar a crença na Outra Vida no coração das pessoas. Para esse fim, também se adotou, ao apresentar provas e argumentos, um método que fazia a concepção do tawhid instalar-se naturalmente na mente das pessoas. De vez em quando, eram brevemente discutidos também os argumentos que provavam a veracidade do Mensageiro Nobre (que a paz esteja com ele) e do Alcorão Majid.

3. Os três anos da pregação secreta do Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele)

Os três anos da pregação secreta

Allah ensinou ao Seu Profeta uma sabedoria especial para transmitir a mensagem da missão profética. De acordo com isso, no início de suas atividades, ele não começou imediatamente a anunciar a profecia nem a realizar uma pregação geral; ao contrário, durante os três primeiros anos, esforçava-se secretamente para transmitir o Islã àqueles indivíduos virtuosos que, mediante provas, evidências e raciocínio, estavam dispostos a aceitar o tawhid e abandonar o shirk. Além disso, essa atividade era comunicada a algumas pessoas de confiança, nas quais se podia confiar para que, até aquele momento, não divulgassem que, por ordem de Allah, o Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) havia decidido começar o anúncio geral e o convite público para Allah. Nessa atividade, a influência de Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele) mostrou-se a mais eficaz.

Por essa razão, al-Tabari e Ibn Hisham escreveram que ele era muito sociável e alegre. Devido às suas belas e delicadas qualidades, era muito popular entre seu povo. Entre os coraixitas, ninguém era maior conhecedor das genealogias do que ele. Ninguém conhecia melhor que Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele) as pessoas boas e más dos coraixitas, nem as qualidades e os defeitos das pessoas.

Não havia ninguém mais conhecedor e experiente que ele. Seu ofício era o comércio. Era famoso por suas transações honestas e impecáveis. Devido ao seu conhecimento, à sua atividade comercial e ao seu excelente comportamento, os membros de seu povo conviviam e se relacionavam muito com ele. Aproveitando essa oportunidade, nesse período ele transmitiu a pregação a pessoas confiáveis e dignas de confiança. Atraídas por sua pregação, várias pessoas aceitaram o Islã. Depois, cada pessoa que se tornava muçulmana transmitia a mensagem do Islã às pessoas virtuosas de seu círculo de amigos. Nesse período, os muçulmanos oravam secretamente em locais isolados de Meca, para que ninguém descobrisse sua mudança de religião.

Estabelecimento de um centro de pregação e de reuniões na Casa de Arqam

Haviam transcorrido apenas dois anos e meio. Nesse período ocorreu um incidente que levantou o temor de um confronto com os descrentes de Meca antes do momento apropriado. Segundo um relato de Ibn Ishaq, certo dia os politeístas de Meca viram os muçulmanos orando em um dos vales e começaram a insultá-los, chamando-os de fracos e covardes. À medida que a discussão se prolongou, eclodiu um confronto entre os dois grupos. Quando Sa’d ibn Abi Waqqas (que Allah esteja satisfeito com ele) lançou um osso de camelo contra um homem, a cabeça deste se abriu. Ibn Jarir e Ibn Hisham narraram esse acontecimento de forma resumida. Porém, Hafiz Umawi registrou um relato detalhado do episódio em sua obra sobre as campanhas militares e afirmou que o homem cuja cabeça foi ferida era Abd Allah ibn Qatal, dos Banu Taym. Depois desse incidente, o Profeta (que a paz esteja com ele) imediatamente transformou a casa de Arqam, situada nas proximidades do monte Safa, em centro das reuniões dos muçulmanos e da pregação e transmissão do Islã. Os muçulmanos passaram a reunir-se ali para orar, e também começaram a ir para lá aqueles que desejavam aceitar o Islã secretamente. Na história do Islã, a Casa de Arqam tornou-se eternamente célebre. Mesmo após o término dos três anos de pregação secreta e o início da pregação pública e geral, a Casa de Arqam continuou sendo o centro dos muçulmanos. O Profeta (que a paz esteja com ele) ia até lá; os muçulmanos reuniam-se com ele ali, e, até o confinamento em Shi’b Abi Talib, aquela casa permaneceu investida da posição central na pregação islâmica.

Registro dos três anos de da‘wah secreta

Antes da discussão sobre a da‘wah pública, vejamos o relatório do trabalho realizado durante os três anos de da‘wah secreta. Vejamos também quais pessoas de quais tribos dos coraixitas se tornaram muçulmanas e quais coraixitas, mawlas¹, escravos e escravas aceitaram o Islã. Após ampla pesquisa e investigação, registramos abaixo a lista dos nomes que foram compilados, uma lista que não foi reunida em nenhum outro lugar.²

Banu Hashim: (1) Ja‘far ibn Abu Talib (que Allah esteja satisfeito com ele); (2) sua esposa, Asma bint Umais al-Khath‘amiya. Ela não era coraixita.³ (3) Safiyya bint Abdul Muttalib (tia paterna do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, e mãe de Hazrat Zubair); (4) Arwa bint Abdul Muttalib (que Allah esteja satisfeito com ela) (tia paterna do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, e mãe de Tulaib ibn Umair (que Allah esteja satisfeito com ele)).

Banu Abdul Muttalib: (5) Ubaida ibn Harith ibn Muttalib (que Allah esteja satisfeito com ele).

Banu Abd Shams ibn Abd Manaf: (6) Abu Hudhaifa ibn Utba ibn Rabia (que Allah esteja satisfeito com ele); (7) sua esposa, Sahla bint Suhail ibn Amr (que Allah esteja satisfeito com ela).

Banu Umayya: (8) Uthman ibn Affan (que Allah esteja satisfeito com ele); (9) sua mãe, Arwa bint Qurayz (que Allah esteja satisfeito com ela); (10) Khalid ibn Said ibn As ibn Umayya (que Allah esteja satisfeito com ele) (o kunya de seu pai, Said, era Abu Uhaiha); (11) sua esposa, Umaima bint Khalaf al-Khuza‘iya (que Allah esteja satisfeito com ela) (alguns escreveram seu nome como Umaina); (12) Umm Habiba bint Abu Sufyan (que Allah esteja satisfeito com ela) (primeiramente foi esposa de Ubaidullah ibn Jahsh; depois alcançou a posição de Mãe dos Crentes).

Entre as tribos aliadas dos Banu Umayya: (13) Abdullah ibn Jahsh ibn Riyab; (14) Abu Ahmad ibn Jahsh; (15) Ubaidullah ibn Jahsh¹. Eles pertenciam aos Banu Ghanm ibn Dudan, eram filhos de Umaima bint Abdul Muttalib, tia paterna do Profeta, e irmãos de Zaynab bint Jahsh, Mãe dos Crentes.

Banu Taim: (16) Asma bint Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ela); (17) Umm Ruman (que Allah esteja satisfeito com ela) (esposa de Hazrat Abu Bakr e mãe de Hazrat Aisha e de Abdur Rahman ibn Abu Bakr); (18) Talha ibn Ubaidullah (que Allah esteja satisfeito com ele); (19) sua mãe, Sa‘ba bint Hazrami (que Allah esteja satisfeito com ela); (20) Harith ibn Khalid (que Allah esteja satisfeito com ele).

Da tribo aliada dos Banu Taym: (21) Suhaib ibn Sinan al-Rumi (r.a.).

Banu Asad ibn Abd al-Uzza: (22) Zubair ibn al-Awwam (r.a.) (sobrinho de Khadija e primo do Profeta (s.a.w.)) (23) Khalid ibn Hizam (r.a.) (irmão de Hakim ibn Hizam e sobrinho de Khadija) (24) Aswad ibn Nawfal (r.a.) (25) Amr ibn Umayya (r.a.).

Banu Abd al-Uzza ibn Qusayy: (26) Yazid ibn Zam’a ibn Aswad (r.a.).

Banu Zuhra: (27) Abd al-Rahman ibn Awf (r.a.) (28) sua mãe, Shifa bint Awf (r.a.) (29) Sa’d ibn Abi Waqqas (r.a.) (seu nome verdadeiro era Malik ibn Uhayb) (30) seu irmão, Umayr ibn Abi Waqqas (r.a.) (31) seu irmão, Ar ibn Abi Waqqas (r.a.) (32) al-Muttalib ibn Azhar (r.a.) (primo de Abd al-Rahman ibn Awf) (33) sua esposa, Ramla bint Abi Awf al-Sahmiyya (r.a.) (34) Tulaib ibn Azhar (r.a.) (35) Abdullah ibn Shihab (r.a.) (por parte materna, ele era avô do Imam al-Zuhri).

Entre os aliados dos Banu Zuhra: (36) Abdullah ibn Mas’ud (r.a.) (era da tribo de Hudhail. Vivia em Meca como aliado dos Banu Zuhra) (37) Utba ibn Mas’ud (r.a.) (irmão de Abdullah ibn Mas’ud) (38) al-Miqdad ibn Amr al-Kindi (r.a.) (Aswad ibn Abd Yaghuth havia-o tomado como aliado) (39) Khabbab ibn al-Aratt (r.a.) (40) Shurahbil ibn Hasana al-Kindi (r.a.) (41) Jabir ibn Hasana al-Kindi (r.a.) (irmão de Mubarahbil) (42) Junada ibn Hasana (r.a.) (irmão de Shurahbil).

Banu Adi: (43) Sa’id ibn Zayd ibn Amr ibn Nufayl (r.a.) (cunhado e primo de Umar (r.a.)) (44) Zayd ibn Khattab (r.a.) (irmã de Umar (r.a.)) (45) Zayd ibn Khattab (r.a.) (irmão mais velho de Umar (r.a.)) (46) Amir ibn Rabi’a al-Anazi (r.a.) (era aliado dos Banu Adi. Khattab havia-o adotado como filho. Abu Abdullah al-Anasi era sua kunya) (47) sua esposa, Layla bint Abu Hasma (r.a.) (48) Ma’mar ibn Abdullah ibn Nadma (r.a.) (49) Nu’aym ibn Abdullah al-Nahham (r.a.) (50) Adi ibn Nadla (r.a.) (51) Urwa ibn Abu Usasa (r.a.) (irmão materno de Arim ibn As) (52) Mas’ud (r.a.) ibn Suwaid ibn Haritha ibn Nadala.

Entre os aliados dos Banu Adi: (53) Waqid ibn Abdullah (Khattab havia-lhe concedido proteção mediante um pacto) (54) Khalid ibn Bukayr ibn Abd Yalil al-Laythi (r.a.) (55) Iyas (r.a.) (56) Amir (r.a.) (57) Aqil (r.a.).

Banu Abdud-Dar: (58) Mus’ab ibn Umayr (r.a.) (59) Abu Rum ibn Umayr (r.a.) (irmão de Mus’ab) (60) Firas ibn Nadr (r.a.) (61) Jahm ibn Qays (r.a.).

Banu Jumah: (62) Uthman ibn Maz’un (que Allah esteja satisfeito com ele) (63) seu irmão Qudamah ibn Maz’un (que Allah esteja satisfeito com ele) (64) seu irmão Abdullah ibn Maz’un (que Allah esteja satisfeito com ele) (65) Sa’im ibn Uthman ibn Maz’un (que Allah esteja satisfeito com ele) (66) Ma’mar ibn Harith ibn Ma’mar (que Allah esteja satisfeito com ele) (67) seu irmão Hatib ibn Harith (que Allah esteja satisfeito com ele) (68) sua esposa Fatimah bint Mujallal al-Amiri (que Allah esteja satisfeito com ela) (69) o irmão de Ma’mar, Khattab ibn Harith (que Allah esteja satisfeito com ele) (70) sua esposa Fuqayhah bint Yasar (que Allah esteja satisfeito com ela) (71) Sufyan ibn Ma’mar (que Allah esteja satisfeito com ele) (72) Nubayh ibn Uthman (que Allah esteja satisfeito com ele).

Banu Sahm: (73) Abdullah ibn Hudhafah (que Allah esteja satisfeito com ele) (74) Khunays ibn Hudhafah (que Allah esteja satisfeito com ele), genro de Umar (primeiro marido de Hafsah, Mãe dos Crentes, que Allah esteja satisfeito com ela) (75) Hisham ibn As ibn Wa’il (que Allah esteja satisfeito com ele) (76) Harith ibn Qays (que Allah esteja satisfeito com ele) (77) seu filho Bashil ibn Harith (que Allah esteja satisfeito com ele) (78) seu outro filho, Ma’mar ibn Harith (que Allah esteja satisfeito com ele) (79) Qays ibn Hudhafah (que Allah esteja satisfeito com ele) (irmão de Abdullah ibn Hudhafah) (80) Abu Qays ibn Harith (que Allah esteja satisfeito com ele) (81) Abdullah ibn Harith (que Allah esteja satisfeito com ele) (82) Sa’ib ibn Harith (que Allah esteja satisfeito com ele) (83) Hajjaj ibn Harith (que Allah esteja satisfeito com ele) (84) Bishr ibn Harith (que Allah esteja satisfeito com ele) (85) Sa’id ibn Harith (que Allah esteja satisfeito com ele).

Entre os aliados de Banu Sahm: (86) Umayr ibn Riyab (que Allah esteja satisfeito com ele) (87) Mahmiya ibn Jaz’u (que Allah esteja satisfeito com ele) (ele era irmão materno da esposa de Abbas, Umm al-Fadl).

Banu Makhzum: (88) Abu Salamah Abdullah ibn Abd al-Asad (que Allah esteja satisfeito com ele) (primo paterno e irmão de leite do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele); primeiro marido de Umm Salamah, Mãe dos Crentes) (89) sua esposa, Umm Salamah (que Allah esteja satisfeito com ela). (Ela e seu marido Abu Salamah eram parentes próximos de Abu Jahl) (90) Arqam ibn Abi al-Arqam (que Allah esteja satisfeito com ele) (a casa de Arqam já foi mencionada anteriormente) (91) Iyas ibn Abi Rabi’ah (que Allah esteja satisfeito com ele) (irmão materno de Abu Jahl e primo paterno de Khalid ibn al-Walid) (92) sua esposa Asma bint Salamah al-Tamimi (que Allah esteja satisfeito com ela) (93) Walid ibn Walid ibn Mughirah (que Allah esteja satisfeito com ele) (94) Hisham ibn Abu Hudhayfah (que Allah esteja satisfeito com ele) (95) Salamah ibn Hisham (que Allah esteja satisfeito com ele) (96) Hashim ibn Abu Hudhayfah (que Allah esteja satisfeito com ele) (97) Habbar ibn Sufyan (que Allah esteja satisfeito com ele) (98) seu irmão Abdullah ibn Sufyan (que Allah esteja satisfeito com ele).

Entre os aliados de Banu Makhzum: (99) Yasir (que Allah esteja satisfeito com ele) (pai de Ammar ibn Yasir) (100) Ammar ibn Yasir (que Allah esteja satisfeito com ele) (101) seu irmão Abdullah ibn Yasir (que Allah esteja satisfeito com ele).

Banu Amir ibn Lu’ayy: (102) Abu Sabrah ibn Ruhm (que Allah esteja satisfeito com ele) (filho de Barrah bint Abd al-Muttalib, tia paterna do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele)) (103) sua esposa Umm Kulthum bint Suhayl ibn Amr (que Allah esteja satisfeito com ela) (irmã de Abu Jandal) (104) Abdullah ibn Suhayl ibn Amr (que Allah esteja satisfeito com ele) (105) Hatim ibn Amr (que Allah esteja satisfeito com ele) (irmão de Suhayl ibn Amr) (106) Salim ibn Amr (que Allah esteja satisfeito com ele), irmão de Suhayl ibn Amr. No livro al-Isabah, ele é chamado de sobrinho de Suhayl ibn Amr) (107) Sakran ibn Amr (que Allah esteja satisfeito com ele) (irmão de Suhayl ibn Amr e primeiro marido de Sawdah bint Zam’ah, Mãe dos Crentes) (108) sua esposa Sawdah bint Zam’ah (que Allah esteja satisfeito com ela) (após a morte de Sukran, ela recebeu o título de Mãe dos Crentes) (109) Yaqazah bint Alqamah, esposa de Salit ibn Amr (no livro al-Isabah, ela é chamada Umm Yaqazah, e Ibn Sa’d diz que seu nome era Fatimah bint Alqamah) (110) Malik ibn Zam’ah (que Allah esteja satisfeito com ele) (irmão de Sawdah) (111) Ibn Umm Maktum (que Allah esteja satisfeito com ele).

Banu Fihr ibn Malik: (112) Abu Ubaydah ibn al-Jarrah (que Allah esteja satisfeito com ele) (113) Suhayl ibn Bayda (que Allah esteja satisfeito com ele) (114) Sa’id ibn Qays (que Allah esteja satisfeito com ele) (115) Amr ibn Harith ibn Zuhayr (que Allah esteja satisfeito com ele) (116) Uthman ibn Abd Ghanam ibn Zuhayr (que Allah esteja satisfeito com ele) (primo paterno de Abd al-Rahman ibn Awf) (117) Harith ibn Sa’id (que Allah esteja satisfeito com ele).

Banu Abd Qusay: (118) Tufayl Umayr (que Allah esteja satisfeito com ele) (filho de Arwa bint Abd al-Muttalib, tia paterna do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele)).

As pessoas mencionadas até aqui estavam todas relacionadas com as grandes famílias dos coraixitas. Além delas, durante os três anos do convite secreto, um número considerável de mawlas, escravos e escravas aceitou o Islã. Seus nomes são apresentados a seguir: (119) Umm Ayman Baraka bint Tha‘laba (ela criou o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), carregando-o no colo desde a infância). (120) Zinnira, a romana, (escrava libertada de ‘Amr ibn Mu‘ammil) (121) Bilal ibn Rabah (que Allah esteja satisfeito com ele), (ele era escravo de Umayyah ibn Khalaf) (122) sua mãe, Hamamah (que Allah esteja satisfeito com ela) (123) Abu Fukayhah Yasar al-Jahmi (que Allah esteja satisfeito com ele), escravo libertado por Safwan ibn Umayyah. (124) Lubaybah — escrava de Mu‘ammil ibn Habib. (125) Umm ‘Ubay s (que Allah esteja satisfeito com ela), escrava dos Banu Taym ibn Murrah ou dos Banu Zuhrah. (A primeira opinião é a de Zubayr ibn Bakkar, e a segunda, a de Baladhuri.) (126) ‘Amir ibn Fuhayrah (que Allah esteja satisfeito com ele) (escravo de Tufayl ibn ‘Abdullah). (127) Sumayyah (que Allah esteja satisfeito com ela) (mãe de ‘Ammar ibn Yasir e escrava de Abu Hudhayfah ibn al-Mughirah al-Makhzumi).

Além desses, entre os não coraixitas que aceitaram o Islã neste período inicial em Meca estavam: (128) Mihjan (que Allah esteja satisfeito com ele), filho de Adra al-Aslami. (129) Mas‘ud (que Allah esteja satisfeito com ele), filho de Rabi‘ah ibn ‘Amr. Ele pertencia à tribo de Qarah, dos Banu Uluhun ibn Khuzaymah.

Assim, com a junção desses 129 aos quatro primeiros muçulmanos, o número chegou a 133. Antes do início do convite público, eles haviam acreditado no Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e se unido à comunidade muçulmana. [1]

Eles eram pessoas de caráter firme, espírito sereno e pensamento puro. Apenas por meio da razão e do bom senso, conseguiram compreender os malefícios do politeísmo. Aceitaram o significado e a verdade do tawhid. Reconheceram Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), compreenderam o Alcorão como a palavra de Allah e o único caminho para sua orientação, e entenderam a vida do Além como uma grande verdade inevitável. Depois de formar esse grupo de trabalhadores sinceros, dotados de verdadeiro conhecimento da religião, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), por ordem de Allah, iniciou publicamente o trabalho do convite islâmico.

Será em árabe——

“Ó nosso Senhor! Adotai o caminho da paciência. Mostrai firmeza diante dos seguidores da falsidade. Empenhai-vos no serviço da verdade e continuai a temer a Allah. Talvez sejais bem-sucedidos.” (Al ‘Imran, 200)

[1. Ibn ‘Abd al-Barr, na obra Al-Isti‘ab, e Ibn Athir, na obra Usd al-Ghabah, escreveram: “Diz-se que a esposa de Abbas, Umm al-Fadl, foi a primeira mulher, a aceitar o Islã depois de Khadijah.” Se isso estiver correto, então o número de muçulmanos neste período inicial chegaria a 134. O nome verdadeiro dessa mulher era Lubabah bint al-Harith. Ela era irmã da Mãe dos Crentes, Maymunah,, tia materna de Khalid ibn al-Walid e irmã materna de Asma bint ‘Umays, esposa de Ja‘far ibn Abi Talib. Como, em relação a ela, foi usada a expressão “diz-se”, considerada uma formulação fraca, não mencionamos seu nome na lista. — O autor]