Dos palabras

El islam es el único sistema de vida completo. No existe ningún ámbito de la vida humana acerca del cual el islam no haya proporcionado una guía correcta y clara. El islam llegó para someter la vida humana en su totalidad a la guía divina. Por ello, el islam es un movimiento integral, una revolución total. Invitar a la sociedad humana hacia el sistema de vida islámico constituye la principal línea de acción de este movimiento y esta revolución. Allah, exaltado sea, también encomendó a Su Mensajero la responsabilidad de ser un da‘í ilal-lah, y mediante ella debía invitar a la humanidad a la religión en este mundo. La verdadera identidad del militante del movimiento islámico es que sea un da‘í ilal-lah.

En este libro, compilado a partir de «Sīrat-e Sarwar-e ‘Ālam» y «Jutbāt-e Europa», del muyáddid del siglo y líder del movimiento islámico mundial, Maulana Sayyid Abul A‘la Mawdudi (fallecido en 1979), se presenta a la luz del Corán y del hadiz un esquema completo de las cualidades que debe poseer un da‘í ilal-lah y del método correcto para invitar a la religión.

Abdus Shahid Nasim

1. Cualidades de quien invita hacia Allah

(El señor Anis Ahmad, representante de la Asociación de Estudiantes Musulmanes de América y Canadá, entrevistó el 8 de abril de 1979 a Maulana Sayyid Abul A‘la Mawdudi (que Allah tenga misericordia de él), pensador del movimiento islámico mundial y fundador de la Jamaat-e Islami. En realidad, esta entrevista fue grabada como mensaje de felicitación para la conferencia anual de la M.S., aunque se realizó en forma de preguntas y respuestas.

M, S, representante de

¡Maulana! Le expreso mi sincero agradecimiento, en nombre de los musulmanes de Sudamérica y Canadá y de la M.S., por haber aceptado nuestra invitación a pesar de su grave enfermedad y por haber accedido a concedernos esta entrevista especial para nuestra conferencia anual de 1979. Es únicamente por la misericordia y la gracia de Allah que los escritos de usted y de los líderes de los Hermanos Musulmanes continúan difundiendo rápidamente las ideas del movimiento islámico en Sudamérica. Hoy, innumerables personas en América esperan poder verlo aunque sea una vez y escuchar algunos consejos de su parte. Ante su intenso interés y a petición suya, he venido a presentarme ante usted.

Pregunta: ¡Respetado Maulana! El Noble Corán denomina al Mensajero de Dios (s.a.s.) «da‘í ilal-lah». A la luz del Corán y de la noble Sira, ¿qué cualidades considera usted más importantes para un da‘í de la verdad?

Respuesta: Transmita de mi parte el saludo a todos los siervos de Dios que trabajan por el movimiento islámico en Estados Unidos y Canadá. (Debido a mi enfermedad) no puedo hablar durante mucho tiempo. Por eso respondo brevemente a su pregunta:

Será en árabe————-

«¿Y quién puede expresar mejores palabras que aquel que llama hacia Dios, obra rectamente y declara: “Soy musulmán”?» (Fussilat, 33).

Para comprender plenamente la importancia de esta aleya, debemos recordar que fue revelada en el ambiente de intensa oposición de La Meca. Era aquel doloroso período en el que el Mensajero de Dios (s.a.s.) y sus seguidores sufrían una cruel persecución. En semejante ambiente, no era fácil decir y proclamar: «Soy musulmán». En tales circunstancias, lo primero que se afirmó fue que las palabras del hombre que llama a la gente hacia Dios son las mejores. En otras palabras, la característica de quien invita al camino de la verdad es que su llamada debe dirigirse hacia Dios. No debe tener ante sí ningún objetivo mundano. Ningún otro propósito debe encontrar lugar en un rincón de su corazón. Según la enseñanza del Noble Corán, la primera característica de quien llama sinceramente hacia Dios debe ser invitar a la unicidad de Dios (tawhid). Debe llamar de este modo: «¡Oh, seres humanos! No sirváis, obedezcáis ni adoréis a nadie aparte de Dios. No temáis a nadie aparte de Dios. No anheléis ni deseéis obtener nada de nadie aparte de Él. Obedeced únicamente las órdenes y mandatos de Dios. Seguid únicamente Su ley».

Cualquier cosa que el ser humano hace en la Tierra, la hace pensando: «¿A quién sirvo y obedezco, y ante quién tendré que rendir cuentas?». El objetivo de toda actividad y esfuerzo humanos debe ser obtener la complacencia de Dios mediante la formación de la vida individual y social conforme a las normas indicadas por Dios y Su Mensajero (s.a.s.).

En segundo lugar, se ha dicho que quien invita al camino de la verdad debe estar adornado con la belleza de las obras rectas. Debe realizar buenas obras. Si se reflexiona un poco, el significado de esta afirmación se vuelve claro. La cuestión es que, si las propias obras de quien invita no son firmes, su invitación no ejerce ninguna influencia. Se vuelve completamente inútil. La persona que invita a la gente hacia algo debe ser primero la encarnación de aquello mismo. En su propia vida no debe encontrarse ni el más mínimo desvío de la desobediencia a Dios. Su carácter moral debe ser tal que nadie pueda encontrar en él ni una sola mancha. Su entorno, su sociedad, sus amigos, sus seres queridos y sus familiares deben pensar: «Entre nosotros hay una persona de carácter elevado y puro».

Junto con el Noble Corán, encontramos exactamente esta misma enseñanza en la noble Sira. La vida bendita del Mensajero de Dios (s.a.s.) atestigua que, cuando comenzó a invitar hacia la religión de la verdad por mandato de Dios, no había entre la sociedad en la que había vivido durante cuarenta años ni una sola persona que no diera testimonio de su elevado carácter moral y lo elogiara. Cuanto más cerca se encontraba alguien de él, más afecto le tenía. Fueron precisamente quienes conocían todos los aspectos de su vida, sin que ninguno de ellos les estuviera oculto, los primeros en reconocer su profecía.

Hazrat Jadiya (que Allah esté complacido con ella)

Hazrat Jadiya (que Allah esté complacido con ella) fue durante los quince años anteriores la compañera íntima de la vida matrimonial del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). No era una mujer joven; por el contrario, era bastante mayor que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Cuando él recibió la profecía, ella tenía cincuenta y cinco años. Una mujer madura, experimentada e inteligente como ella, que durante los quince años anteriores lo había observado de cerca, sin velo ni reserva, como esposa, no podía desconocer ningún defecto suyo. Es cierto que una esposa puede participar en una acción ilícita de su marido para alcanzar un objetivo mundano, pero en ningún caso puede aceptar que él sea un profeta o que deba serlo. Por el contrario, Hazrat Jadiya (que Allah esté complacido con ella) tenía una fe y una convicción tan profundas en el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que, cuando él le relató el acontecimiento de haber recibido la profecía, ella creyó inmediatamente en él y reconoció su profecía, sin reflexionar siquiera por un instante y con el corazón completamente libre de dudas.

Hazrat Zayd (que Allah esté complacido con él)

La segunda persona que lo conocía de manera absolutamente cercana era Hazrat Zayd ibn Haritha (que Allah esté complacido con él). Llegó al hogar del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) como esclavo. Entró en aquella casa a los quince años. Cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) recibió la profecía, Zayd tenía treinta años; es decir, había permanecido quince años enteros en la casa del Profeta, con la oportunidad de observarlo y comprenderlo en todos los aspectos de su vida. Su concepto del Profeta se volvió aún más claro a través de un acontecimiento. Cuando era pequeño, se había perdido de sus padres. El destino lo llevó hasta el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Cuando su padre y sus tíos se enteraron de que su hijo llevaba una vida de esclavitud en cierto lugar, fueron a La Meca. Esto ocurrió antes de que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) recibiera la profecía. Al llegar, le dijeron al Profeta:

«Si liberáis a nuestro hijo, nos haríais un gran favor».

Él dijo: «Llamaré al muchacho. Si quiere irse con vosotros, lo enviaré con vosotros. Pero si quiere quedarse conmigo, no soy de los que apartan por la fuerza a quien desea permanecer a mi lado».

Ante esta respuesta, ellos dijeron: «Está hablando con gran justicia. Llame a Zayd y averigüe el asunto». Entonces mandó llamar a Zayd. Cuando Zayd se presentó ante él, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le preguntó:

«¿Reconoces a estas personas?»

Zayd dijo: «Sí, sí. Ellos son mi padre y mi tío».

El Profeta (s. a. s.) dijo: «Han venido para llevarte de vuelta a casa. Puedes irte con ellos con toda alegría, si así lo deseas».

Su padre y su tío también dijeron: «Queremos llevarte con nosotros». En respuesta, Hazrat Zayd ibn Hariza dijo: «He visto en este hombre tantas hermosas cualidades que, después de haberlas visto, no deseo dejarlo y regresar con mi padre, mi tío y mis parientes».

Este fue el testimonio de su sirviente acerca del Profeta (s. a. s.). Un sirviente suele sentir gratitud hacia su amo. Pero no puede llegar a sentir una devoción y un apego tan grandes como para creer en él. Para que un sirviente crea, su amo debe manifestar un carácter tan noble, una conducta tan recta, una pureza y un carácter moral tan elevados que el sirviente acepte, sin la menor duda, que su amo es verdaderamente un profeta. También debe recordarse que Hazrat Zayd no era un hombre de capacidades ordinarias. Después de que se estableció el Estado en Medina, se le confió el mando de tropas en numerosas batallas. Este testimonio sobre el carácter del Profeta (s. a. s.) es el testimonio de una persona tan competente.

Hazrat Ali (r. a.)

Hazrat Abu Bakr (r. a.) tuvo la oportunidad de conocer y observar al Profeta (s. a. s.) como un amigo íntimo desde veinte años antes de que recibiera la profecía. Eran amigos; uno de ellos era Muhammad (s. a. s.) y el otro, Abu Bakr (r. a.). Un amigo puede amar mucho a otro amigo y confiarle sus pensamientos más íntimos, pero nunca puede llegar a sentir una devoción tal que lo acepte como profeta. El reconocimiento espontáneo de la profecía del Profeta (s. a. s.) por parte de Hazrat Abu Bakr (r. a.) demuestra que, durante esos largos veinte años, lo había conocido como la encarnación de un carácter puro y de una conducta y un temperamento elevadísimos. Por eso reconoció sin vacilar su profecía y declaró que una persona dotada de un carácter tan noble podía ser, y debía ser, un profeta.

Hazrat Ali (r. a.)

No mencioné primero el nombre de Hazrat Ali (r. a.) porque en aquel entonces tenía diez años. Se crio en la casa del Mensajero de Allah (s. a. s.). Sin embargo, incluso un niño de diez años conoce la vida personal de aquel en cuya casa vive y con quien permanece. En particular, que una persona dotada de la inteligencia de Hazrat Ali reconociera su profecía a tan corta edad significa que conocía su afecto, su carácter de pureza ilimitada y su temperamento y dignidad elevadísimos.

Los mejores ejemplos de las obras virtuosas dejaron claro que quien invite a la gente hacia algo debe conformar también su propia vida exactamente según los criterios de esa invitación; su vida personal debe ser el testimonio real y el reflejo de su prédica. Debe poseer un carácter puro y una conducta y modales elevados, de modo que, cuando salga al campo con el mensaje de la invitación hacia Allah, la gente quede influida por sus palabras, sus obras den testimonio de su prédica y las personas se vean obligadas a reconocer que lo que dice no puede sino ser verdad. Acepten o no su invitación, deben verse obligadas a reconocer que todo cuanto dice lo dice con sinceridad, y que esta doctrina, este principio y esta invitación constituyen su forma de vida. Por eso, incluso Abu Yahl, el enemigo más acérrimo del Noble Mensajero (s. a. w.), dijo una vez:

«¡Oh, Muhammad (s. a. w.)! Nosotros no te estamos llamando mentiroso; estamos llamando mentirosa a la invitación que has traído». Es decir, incluso el peor de los enemigos era un defensor de su veracidad. Esta es la pureza del carácter moral y la elevación de la disposición y la conducta.

Se menciona como tercera característica:

…y declara: «Soy musulmán».

Para comprender el significado de esto, debemos tener presente aquel ambiente de la noble Meca que mencioné al principio. En aquella etapa de la profecía, que una persona declarara «soy musulmán» no era un asunto sencillo ni ordinario. Más bien, equivalía a invitar a las fieras a atacarla. Así, queda claro que una característica de quien invita a la religión verdadera es que no solo llama hacia Allah ni solo posee obras puras, sino que tampoco niega ni oculta que es musulmán ante los peores enemigos y en un ambiente de extrema oposición. No siente vergüenza, reparo ni miedo de reconocer y declarar que es musulmán. Lo proclama claramente: «Sí, soy musulmán; que cada cual haga lo que quiera». En otras palabras, una cualidad importante de quien invita a la religión de la verdad debe ser que sea una persona de firme determinación y valiente. Llamar a la gente hacia el camino de Allah no es tarea de un cobarde pusilánime. Quien se derrumba ante el menor golpe jamás puede llamar a la gente hacia el camino de Allah. Es apto para llamar a la gente al camino de Dios quien tiene el valor de mantenerse enarbolando la bandera del islam incluso en los ambientes de máxima enemistad, oposición y peligro mortal, sin preocuparse en absoluto por las consecuencias. El Mensajero (s. a. w.) fue en persona un ejemplo real y perfecto de tal valentía. En el ambiente sumamente hostil de Meca presentó abiertamente la invitación, cumplió con la responsabilidad de dar testimonio de la verdad y mantuvo este movimiento precisamente entre personas sedientas de su sangre, que no escatimaban ninguna forma de extrema tortura y persecución contra él y sus compañeros. Incluso en aquel ambiente de intensa oposición, persecución y calamidades, presentó la invitación durante trece años consecutivos. Después, al llegar a Medina, tampoco retrocedió jamás ante el ambiente que se creó ni ante las terribles batallas que tuvo que afrontar. En la batalla de Hunayn, cuando los musulmanes estaban a punto de sufrir la derrota, el Mensajero (s. a. w.) no solo permaneció firme en el campo de batalla, sino que avanzaba hacia las filas enemigas y tampoco ocultó quién era. Decía:

Será en árabe——————

«No hay rastro de mentira: soy un profeta. Sabed con toda certeza que soy nieto de Abdul Muttalib».

Pronunció esta declaración en el campo de batalla, en una situación en la que se encontraba al alcance de los ataques enemigos y solo le quedaban dos o tres compañeros. Incluso entonces, su declaración «soy un profeta» demuestra claramente que el da‘í hacia Allah debe ser así de valiente y audaz. Si quien invita no está adornado con cualidades como el valor, la firmeza y la valentía, no es apto para dar un paso por este camino. Y aunque lo haga, debido a su miedo y debilidad terminará causando, por el contrario, daño a todo el movimiento.

Esto es lo que les expuse. Si se reflexiona sobre estas palabras, se comprenderá claramente que ellas mismas constituyen todo un programa para invitar al camino de Allah. Conforme a este programa, es posible trabajar en cualquier lugar y en cualquier circunstancia.

2. La da‘wa hacia Allah

Breve exposición de la etapa inicial de la da‘wa:

Allah Todopoderoso designó a este siervo suyo —Muhammad, la paz sea con él— en la célebre ciudad central de Arabia, La Meca, para cumplir la responsabilidad de la profecía, y le ordenó iniciar esta labor de da‘wa en su propia ciudad y entre su propia tribu, los Quraysh. Al comienzo mismo de esta labor se le proporcionaron las orientaciones necesarias, que comprendían principalmente tres tipos de contenidos:

Primero: se le enseñó cómo debía prepararse para cumplir esta enorme responsabilidad y con qué métodos y procedimientos debía desempeñar su labor.

Segundo: se presentaron nociones iniciales sobre las realidades y los misterios auténticos, y se refutaron las ideas erróneas comúnmente difundidas en la sociedad acerca de las verdades profundas; a causa de esas ideas equivocadas, su modo de vida había sido encaminado por un rumbo sumamente desviado.

Tercero: se hizo un llamamiento al modo correcto de vivir y se analizaron aquellos principios fundamentales de conducta de la guía divina cuya observancia encierra el bienestar y la dicha eternos de toda la humanidad.

Como inicio de la da‘wa, estas orientaciones de la etapa inicial estaban condensadas en unas pocas y breves sentencias: transparentes y fluidas, sumamente dulces y melodiosas, muy influyentes y adornadas con un elevado lenguaje literario, conforme al gusto de aquellos a quienes iban dirigidas. Por ello, penetraban en el corazón y la mente de los oyentes como una flecha; y, debido a la dulce armonía de su expresión, la gente comenzaba, embelesada, a pronunciarlas y recitarlas.

Sobre todo, en ella estaba presente una marcada influencia de la mentalidad local. Aunque se hablaba de verdades eternas, para demostrar su veracidad se tomaban argumentos, pruebas, testimonios y ejemplos de la sociedad circundante más cercana, con la que los oyentes estaban profundamente familiarizados. Allí se hablaba de su propia historia, de sus tradiciones nacionales, de los fenómenos que observaban diariamente y de sus propias creencias, su carácter moral y sus deficiencias sociales, para que fueran profundamente impresionados por ello.

Esta etapa inicial de la da‘wah se prolongó aproximadamente tres o cuatro años. (De ellos, tres años correspondieron a la etapa de la da‘wah secreta). Durante esta etapa, la reacción ante la da‘wah del Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se manifestó de tres maneras:

1) Algunos hombres rectos y seguidores de la verdad aceptaron esta da‘wah y se prepararon para unirse y organizarse dentro de la ummah musulmana.

2) Un gran número de personas, absortas en la ignorancia, el egoísmo o el amor ciego por las costumbres heredadas de sus antepasados, se empeñaron en oponerse a ella.

3) La voz de esta nueva da‘wah, tras superar los límites de Quraysh y de La Meca, entró en un ámbito relativamente más amplio.

A partir de entonces comenzó la segunda etapa de esta da‘wah. En esta etapa se inició un intenso y encarnizado conflicto entre el movimiento islámico y la antigua yahiliyyah, cuyas consecuencias se prolongaron durante ocho o nueve años. No solamente en La Meca ni únicamente entre la tribu de Quraysh, sino en la mayor parte de Arabia, los partidarios de la antigua yahiliyyah emplearon todas sus fuerzas para eliminar este movimiento. Comenzaron a esforzarse por todos los medios para debilitarlo y exterminarlo. Lanzaron violentos ataques de propaganda falsa, calumnias, acusaciones, dudas, sospechas y toda clase de preguntas capciosas. Siguieron suscitando en el corazón de la gente diversas formas de propaganda e incitación. Intentaron impedir que los desconocidos escucharan las palabras del Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Sometieron a los que aceptaban el islam a una extrema persecución y tortura brutal. Rompieron con ellos toda relación en los ámbitos económico y social. Les infligieron una persecución y una opresión tan indescriptibles que muchos de ellos se vieron obligados a abandonar sus hogares y emigrar dos veces a Abisinia, y finalmente todos tuvieron que emigrar por tercera vez a Medina. Sin embargo, pese a esta intensa oposición y a los obstáculos cada vez mayores, el movimiento continuó expandiéndose ampliamente. No había en La Meca ningún linaje ni familia de la que al menos una persona no hubiera aceptado el islam. La razón de la feroz hostilidad de la mayoría de los enemigos del islam era que sus propios hermanos, sobrinos, hijos, yernos, hijas, hermanas y cuñados no solo habían aceptado la da‘wah islámica, sino que se habían convertido en sacrificados defensores y colaboradores del islam. Sus propios hijos, pedazos de sus corazones, se habían levantado para luchar contra ellos. Lo más sorprendente era que todos los que rompían sus vínculos con la antigua yahiliyyah y se unían a este nuevo movimiento eran reconocidos incluso en la sociedad yahilí como las mejores personas. Y, como resultado de unirse a este movimiento, llegaron a poseer tal grado de rectitud, apego a la verdad y pureza moral que esta obra revolucionaria hizo evidente, a los ojos del mundo, la superioridad y singularidad del movimiento. Durante este largo y difícil conflicto, Allah el Altísimo continuó haciendo descender sobre Su Profeta, según el momento, la oportunidad y la necesidad, discursos tan emotivos que contenían el caudal impetuoso de un océano, la fuerza irresistible de una inundación y la intensidad penetrante y ardiente del fuego. Por un lado, en estos discursos se les explicaban a los creyentes sus responsabilidades y deberes iniciales. Se despertaba en ellos la conciencia de la vida en comunidad y se les formaba en la piedad, la excelencia moral, la pureza de disposición y una vida pura. Se les enseñaba el método para difundir la verdadera religión. Se les infundía valor mediante la promesa del éxito y la buena nueva del Paraíso. Se les exhortaba a esforzarse y luchar en el camino de Allah con paciencia, firmeza y gran valentía. Se despertaba en ellos un impulso irresistible hacia el sacrificio, la entrega y la abnegación, hasta que quedaban preparados para enfrentarse a las olas gigantescas de toda desgracia, calamidad y oposición. Por otro lado, se advertía a los opositores, a los que rechazaban la verdad y a quienes estaban sumidos en el sueño de la negligencia, mencionando el terrible destino de pueblos cuya historia conocían bien. Se les aconsejaba recordándoles las ruinas por cuyos lugares pasaban día y noche durante sus viajes. Se presentaban pruebas de la unicidad de Allah y de la otra vida mediante los signos manifiestos del cielo y de la tierra que aparecían ante sus ojos día y noche, que contemplaban y experimentaban a cada instante de sus vidas. Se demostraba, mediante argumentos y pruebas claras que influían en la mente y el pensamiento, el error del politeísmo, la arbitrariedad, la negación de la otra vida y el seguimiento ciego de los antepasados. Después se disipaban todas sus dudas y sospechas. Se daba una respuesta razonable a cada una de sus preguntas. Se ofrecían soluciones claras a los problemas complejos que atormentaban sus mentes o sembraban dudas en las mentes de otros. La yahiliyyah quedó sitiada por todos lados de tal manera que no le quedó ni el más mínimo espacio para permanecer en el mundo de la razón y la conciencia. Además, se les advertía del castigo y la maldición de Allah, del aterrador aspecto del Día de la Resurrección y del severo tormento del Infierno. Se les reprendía y censuraba por su mal carácter, sus erróneos modos de vida, sus costumbres yahilíes, su oposición a la verdad y la persecución de los creyentes. Se exponían detalladamente ante ellos los grandes principios del carácter moral y del orden social que constituyen los fundamentos de la civilización basada en la verdad, escogida por Allah.

Esta etapa estaba compuesta, en sí misma, por diversas fases, y en cada una de ellas la labor de la da‘wah se volvía sumamente amplia y extensa. Los esfuerzos y la oposición también se intensificaban. El movimiento se enfrentaba a innumerables grupos y facciones activas, seguidores de distintas opiniones y enfrentadas entre sí. En consecuencia, también se ampliaba la diversidad temática de los mensajes procedentes de Allah. Si se examinan las detalladas orientaciones que se dieron al Profeta (que la paz sea con él) para cumplir esta enorme responsabilidad de la da‘wah islámica, se comprende fácilmente qué gran fuerza moral despejó el camino para avanzar durante la época de la feroz oposición de La Meca y qué influencia impulsó a los participantes de este movimiento a enfrentarse con todas sus fuerzas y soportar sin queja todas las calamidades. A continuación describimos una por una esas orientaciones:

La sabiduría y el método de la exhortación en la da‘wah

Será en árabe————————–

«¡Oh, Profeta!, invita a la gente al camino de tu Señor mediante la “hikmah” y la exhortación hermosa». (An-Nahl, 125)

Aquí se establece que, al transmitir la da‘wah de la religión, deben observarse estrictamente dos métodos: primero, la hikmah; segundo, la exhortación hermosa.

«Aplicar la hikmah en la da‘wah significa que esta no debe transmitirse con la necedad propia de los necios. Por el contrario, hay que hablar con inteligencia, comprendiendo la mentalidad, la capacidad y el nivel de comprensión del oyente, y teniendo en cuenta el lugar, el momento y la oportunidad adecuados. No es correcto intentar enderezar a toda clase de personas con la misma vara. Primero hay que diagnosticar la enfermedad de la persona o de las personas a quienes se llevará la da‘wah. Después, hay que tratarlas mediante argumentos y pruebas capaces de arrancar de raíz todas las enfermedades desde lo más profundo de su mente y su corazón.»

La “exhortación hermosa” o el buen consejo tiene dos significados. Primero, no basta con intentar convencer y satisfacer al oyente únicamente mediante argumentos y pruebas; más bien, hay que despertar sus sentimientos. No basta con refutar la injusticia y el error solamente con argumentos; también hay que despertar la aversión y el rechazo innatos del ser humano hacia la injusticia, y advertirle sobre sus malas consecuencias. Para mostrar la belleza y pureza de la guía y de las buenas obras no bastan las pruebas racionales e intelectuales; al mismo tiempo, hay que despertar en el oyente la atracción y el amor por ellas. Segundo, el consejo debe darse con compasión, sinceridad y profunda preocupación. El oyente nunca debe llegar a pensar que quien aconseja lo considera inferior y se burla de él creyéndose superior. Al contrario, debe crearse un ambiente en el que el oyente pueda sentir que, para lograr su rectificación, quien aconseja alberga realmente una preocupación sincera y compasiva, y que desea de verdad su bienestar.»

En la manera de hablar y debatir no hay necesidad de exhibir el poder de la disputa, la polémica ni la inteligencia. En esta tarea hay que abstenerse de las discusiones agresivas, las calumnias y las palabras hirientes. El propósito de dialogar o hablar no debe ser someter al adversario ni hacer alarde de la propia locuacidad. Por el contrario, el diálogo y la conversación en la labor de la da‘wah deben ser dulces y agradables. El carácter de quien invita debe distinguirse por una elevada cortesía y decoro. Sus afirmaciones deben establecerse mediante pruebas y evidencias razonadas y convincentes. En ninguna circunstancia debe permitirse que surjan obstinación, ira o agresividad en el corazón de los oyentes. Hay que intentar explicarles el propio mensaje de la manera más sencilla y clara. Cuando se perciba que el oyente está avanzando hacia la discusión sofística, se debe poner fin inmediatamente al diálogo con él, para que no avance aún más por el camino equivocado.»

Para llamar al camino de la verdad se necesitan serenidad y el mejor método según las circunstancias:

Será en árabe:————

«¡Oh, Muhammad! Di a Mis siervos que hablen de la mejor manera. En realidad, Satanás intenta sembrar discordia entre ellos. Ciertamente, Satanás es un enemigo manifiesto del ser humano. Vuestro Señor conoce mejor vuestra situación; si quiere, puede concederos Su misericordia. Y si quiere, puede castigaros. Y, oh Profeta, no te hemos enviado para que seas responsable de la gente». (Bani Isra’il: 53-54)

Es decir, los creyentes no deben hablar con falsedad, exageración ni precipitación cuando conversen y dialoguen con los incrédulos, los politeístas y quienes se oponen a su religión. Por muy injustas y desagradables que sean las palabras de sus opositores, los musulmanes no deben pronunciar en ninguna circunstancia palabras falsas o injustas, ni responder con palabras ofensivas a ninguna ofensa pronunciada bajo la ira. Deben hablar con serenidad, midiendo sus palabras según las circunstancias, como en una balanza. Cada una de sus palabras debe ser justa y verdadera, y digna de su noble invitación.

Y si alguna vez, al responder a las palabras de los opositores, sentís que el fuego de la ira se enciende en vuestro interior y que vuestro temperamento se sale de control, comprended de inmediato que esto es obra de Satanás. Os está provocando para que se malogre la labor de invitar a la religión. Quiere que vosotros también abandonéis, como vuestros opositores, la tarea de reformar y corregir, y os entreguéis a la misma discordia en la que pretende mantener a toda la humanidad.

De boca de los creyentes nunca debe salir una afirmación como: «Nosotros somos habitantes del Paraíso, y tal persona o tales personas son habitantes del Infierno». La decisión sobre este asunto está en manos de Allah. Incluso la labor del propio Profeta se limita a invitar a la gente. No se le han confiado las llaves del destino de las personas para que decida misericordia para unos y castigo para otros.

La dignidad y la responsabilidad de quien invita a la religión:

Será en árabe:———-

«Ved: os ha llegado de vuestro Señor una luz de visión interior. Quien actúe con la ayuda de su propia capacidad de ver, lo hará en beneficio propio; y quien adopte la ceguera, se perjudicará a sí mismo. Yo no soy vuestro guardián». (Al-An‘am: 104)

«No soy vuestro vigilante» significa que mi responsabilidad se limita a presentaros la luz que ha venido de vuestro Señor. Después, abrir los ojos y ver, o no hacerlo, es asunto vuestro. No se me ha encomendado abrir por la fuerza los ojos de quienes los mantienen cerrados, ni mostrarles aquello que no quieren ver.

Será en árabe———

«¡Oh, Profeta! Sigue la revelación descendida de tu Señor. No hay ninguna divinidad excepto Él. No te preocupes por los idólatras. Si Dios hubiera querido que no asociaran copartícipes, no lo habrían hecho. No te hemos nombrado su vigilante, ni eres responsable de ellos». (Al-An‘am, 106-107).

El significado de esto es que has sido hecho dā‘ī y predicador, no alguacil. No necesitas perseguirlos. Tu responsabilidad consiste en presentar esta luz ante la gente y no dejar de cumplir, en la medida de tus posibilidades, con el deber de exponer la verdad. Después, si alguien no quiere aceptar esta verdad, que no la acepte. No se te ha confiado la responsabilidad de convertir a la gente en seguidores de la verdad. Tampoco forma parte de tu responsabilidad ni de aquello por lo que rendirás cuentas que, dentro de los límites de tu profecía, no pueda existir ningún partidario de la falsedad. Por tanto, no atormentes tu mente pensando cómo dar vista a los ciegos que no quieren abrir los ojos, ni cómo hacer ver a quienes no quieren ver. Si la voluntad de Dios hubiera sido que no existiera en el mundo ningún partidario de la falsedad, ¿qué necesidad habría tenido Dios de hacer que realizaras esta tarea? ¿No habría bastado una sola señal takwīnī de Él para convertir a toda la humanidad en seguidores de la verdad? Pero desde el principio ese no era el propósito. El propósito es conceder al ser humano la libertad de elegir entre la verdad y la falsedad. Después se le presentará la luz de la verdad para ponerlo a prueba y ver cuál de las dos elige. Por eso, el proceder correcto para ti es continuar por el camino recto y correcto, guiado por la luz que se te ha mostrado; acoger con afecto a quienes acepten esta da‘wah y no abandonar nunca su compañía, por insignificantes y carentes de valor que puedan parecer desde una perspectiva mundana. En cambio, no persigas a quienes no acepten esta da‘wah. Déjalos dirigirse hacia el mal desenlace al que ellos mismos desean ir y para el que adoptan una obstinación extrema.

El método sencillo para propagar el dīn

Será en árabe———

«¡Oh, Profeta! Te estoy facilitando un método sencillo. Por tanto, sigue exhortando, si la exhortación resulta beneficiosa».

Es decir: ¡Oh, Profeta! No quiero imponerte ninguna dificultad en la propagación del dīn. No tienes la responsabilidad de hacer oír a los sordos ni de guiar a los ciegos por el camino. Te estoy dando un método sencillo: continúa exhortando mientras percibas que hay alguien dispuesto a beneficiarse de ello. Queda por determinar quién está dispuesto a beneficiarse y quién no. En realidad, la respuesta a esta pregunta se hará manifiesta mediante la da‘wah y la tablīgh generales. Por ello, la tablīgh y la labor de predicación generales deben continuar necesariamente. Sin embargo, su objetivo debe ser encontrar, entre los siervos de Dios, a aquellas personas que, beneficiándose de esta exhortación, adopten el camino recto. En realidad, estas son las personas que merecen ser el objetivo de tu interés sincero, y debes concentrar tu atención únicamente en su enseñanza y formación. No necesitas ocuparte de ellos y, abandonándolos, ir detrás de aquellas personas respecto de las cuales, a la luz de la experiencia, hayas llegado a saber que no desean aceptar esta exhortación.

¿Quiénes son las personas importantes desde la perspectiva de la predicación de la religión?

En árabe será:

«¡Oh, Profeta! No apartes a quienes invocan a su Señor mañana y tarde y se esfuerzan por buscar Su complacencia. No tienes ninguna responsabilidad por sus cuentas, ni ellos tienen ninguna responsabilidad por la tuya. Y, aun así, si los apartaras, serías contado entre los injustos». (Al-An‘am, 52)

Al principio, muchos de los que creyeron en el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) eran pobres y trabajadores. Entre las objeciones de los grandes jefes de Quraysh y de las personas acomodadas contra el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), estaba también esta: a su alrededor solo se han reunido los esclavos, los esclavos emancipados y las personas de las clases bajas de nuestro pueblo. Se burlaban diciendo: «¡Qué personas tan respetables son los compañeros y seguidores de este hombre! Bilal, Ammar, Suhaib, Khabbab; eso es todo. ¡Allah no encontró entre nosotros a otros a quienes escoger!». Además de burlarse de la precaria situación de los creyentes, se burlaban también de cualquier debilidad de carácter que alguno de ellos hubiera mostrado antes de abrazar la fe, diciendo: «Aquel cuya conducta era así hasta ayer y que había cometido tales y cuales actos, ¡resulta que también forma parte de este grupo escogido!». En la aleya 53 de la sura Al-An‘am se cita lo que dijeron: «¿Son estos aquellos a quienes Allah ha favorecido y concedido Su gracia entre nosotros?». Esta aleya responde precisamente a esas palabras. El significado de la aleya es: no apartes a quienes acuden a ti en busca de la verdad por tratar de honrar a los grandes personajes. Aunque alguien hubiera cometido un delito antes de aceptar el islam, tú no serás responsable de ello.

El incidente de Ibn Umm Maktum

En una ocasión, algunos jefes y notables de La Meca estaban sentados en la reunión del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Él los estaba animando a aceptar el islam.¹ En ese momento, un ciego llamado Ibn Umm Maktum se presentó ante el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y quiso saber algo acerca del islam. Como al Profeta le desagradaba que se interrumpiera aquella conversación, no le prestó atención. Fue en este contexto cuando Allah, el Altísimo, reveló la sura Abasa:

En árabe será:

«Frunció el ceño y se apartó, porque el ciego se presentó ante él». (Abasa, 1-2)

A primera vista, por la manera en que comienza el discurso, parece que en esta sura se reprendió y amonestó al Noble Profeta (s.) por mostrar desinterés hacia un hombre ciego y prestar interés y atención a los grandes jefes. Sin embargo, al considerar la sura en su conjunto, se comprende que en ella se expresa principalmente una extrema desaprobación hacia los jefes incrédulos de Quraysh, quienes, debido a su arrogancia, vanidad y aversión a la verdad, rechazaban con desprecio la verdadera invitación del Noble Profeta (s.). Además de enseñarle al Profeta (s.) el método correcto para propagar la religión, se le hizo comprender el error de los métodos que había adoptado en la etapa inicial del cumplimiento de su misión profética. El hecho de que mostrara desinterés hacia un ciego y dirigiera su atención a los jefes de Quraysh no se debía a que considerara a aquellos grandes hombres honorables y dignos, y al pobre ciego insignificante. Tampoco se debía —¡Dios nos libre!— a que hubiera en él alguna desviación moral por la cual Dios Altísimo lo hubiera reprendido y amonestado aquí. No, el asunto no era nada de eso; la realidad es que, cuando quien invita a un ideal o predicador inicia su labor de predicación, naturalmente desea que las personas influyentes de la sociedad acepten esa invitación, pues así la tarea de difusión se vuelve más fácil. De lo contrario, aunque la invitación se extienda ampliamente entre personas comunes, sin influencia ni autoridad, débiles e incapaces, en lo esencial no se produce una diferencia significativa. Al comienzo de la predicación, el Profeta (s.) había adoptado aproximadamente esta política de acción. La causa principal era su sincera devoción y su profundo interés por la excelencia de la invitación religiosa. No pretendía honrar a los ricos ni despreciar a los humildes. Pero Dios Altísimo le hizo comprender que ese no era el método correcto y preciso de la invitación islámica. Más bien, desde la perspectiva de esta invitación, son importantes quienes buscan la verdad, por muy débiles, carentes de influencia e incapaces que sean. En cambio, quienes no sienten amor por la verdad, por elevada que sea su posición social, desde la perspectiva de este movimiento carecen por completo de importancia. Por tanto, aunque usted transmita el llamado del islam a todos, sus objetivos y su interés deben dirigirse hacia aquellas personas en las que se encuentre disposición para aceptar esta gran verdad. Y continuar presentando la invitación únicamente a esos arrogantes y altivos que, por su orgullo y vanidad, creen que no necesitan de usted, sino que usted necesita de ellos, resulta sumamente humillante para la elevada dignidad de su noble invitación. A este respecto, Dios Altísimo declaró:

Será en árabe——–

«¡Oh, Profeta! ¿Cómo sabrás? Tal vez se habría purificado o habría aceptado el consejo, y el consejo le habría sido beneficioso. En cuanto a quien se muestra indiferente, tú le prestas atención, aunque no te corresponde hacerte responsable de que no se purifique. Y en cuanto a quien acude corriendo a ti y tiene temor, tú muestras desinterés hacia él. ¡De ningún modo! Esto es, ciertamente, un recordatorio. Quien quiera, que lo acepte».

En aquella ocasión se menciona aquí el principio fundamental que el Noble Profeta (s.) estaba pasando por alto respecto a la propagación de la religión, y para explicar esto, Dios Altísimo reprendió primero la conducta que el Noble Profeta (s.) había tenido con Ibn Umm Maktum. Después explicó a los predicadores de la verdadera religión qué debía considerarse realmente importante y qué no. La descripción de una persona es la siguiente: su estado exterior deja claramente ver que busca la verdad y que está aterrorizada por el temor de seguir la falsedad y caer bajo la ira de Dios. Por eso acude por sí misma ante el Profeta para adquirir conocimiento del camino verdadero. En cambio, la descripción de otra persona es la siguiente: su conducta y comportamiento externos dejan claro que no siente ningún interés por la verdad. Se considera muy por encima de la necesidad de recibir orientación hacia el camino verdadero. La diferencia entre estas dos clases de personas no consiste en que la fe de una pueda aportar grandes beneficios a la religión, mientras que la fe de la otra no pueda aportar beneficios significativos. Lo importante es, más bien, quién está dispuesto a aceptar la guía y reformarse, y quién está completamente incapacitado para reconocer el valor de este tesoro inestimable y totalmente inconsciente de su importancia. Aunque la primera persona fuera ciega, coja, débil e indigente, y aunque, desde una perspectiva externa, no se la considerara apta para asumir una gran responsabilidad en el progreso de la religión, aun así sería una persona importante para el predicador de la verdad. A ella debe dirigir su atención. Pues el objetivo fundamental de esta invitación es precisamente reformar a los siervos de Dios. Y, al observar la condición de esta persona, se comprende claramente que, si se le da consejo, se reformará y cambiará a sí misma. En cambio, por mucha influencia y prestigio que tenga en la sociedad la persona de la segunda clase, el predicador de la verdadera religión no necesita correr tras ella. Porque su comportamiento exterior deja claramente ver que no tiene ningún deseo ni interés en aceptar la purificación y la santidad. Por tanto, intentar reformarla no es más que perder el tiempo. Si no quiere corregirse, ella misma sufrirá las consecuencias. El predicador de la verdadera religión no tiene ninguna responsabilidad por ello.

El ciego mencionado aquí era el célebre compañero del Profeta, el venerable Abdullah ibn Umm Maktum (r.a.). El hafiz Ibn Abd al-Barr escribió en su obra Al-Istīʿāb, y el hafiz Ibn Hayar escribió en su obra Al-Isābah, que él era primo materno de la venerable Jadiya (r.a.). Su madre, Umm Maktum, y Juwaylid, padre de la venerable Jadiya, eran hermanos. Después de conocer este vínculo de parentesco con el Profeta (s.), no hay ningún motivo para sospechar que él lo considerara pobre o de baja posición y, molesto, apartara su rostro de él para dirigir su atención hacia los grandes hombres presentes delante de él. Pues, por parentesco, era hermano (málik) del Noble Profeta (s.). Pertenecía a una familia noble. No era en absoluto una persona carente de dignidad. En realidad, la razón por la que el Noble Profeta (s.) adoptó con él la conducta mencionada se entiende claramente por la palabra coránica «ciego». El propio Dios Altísimo empleó aquí esta palabra precisamente como expresión de la causa fundamental de la falta de interés manifestada por el Noble Profeta (s.). Es decir, en ese momento la actitud del Profeta (s.) era la siguiente: si alguno de los hombres a los que estoy intentando atraer al islam acepta la guía, ello podría convertirse en una causa importante del fortalecimiento del islam. En cambio, Ibn Umm Maktum era un ciego. Debido a su incapacidad, no podía ser tan beneficioso para el islam como cabía esperar que lo fuera alguno de estos jefes si aceptaba el islam. Por eso no era correcto que interrumpiera la conversación de aquel momento. Todo lo que quisiera saber y comprender podría averiguarlo en algún otro momento posterior.

La sabiduría en la propagación de la religión

El texto árabe será:

«Y no discutáis con la gente de la Escritura sino de la mejor manera». (Al-Ankabut, 46)

Es decir, este debate debe llevarse a cabo mediante pruebas y argumentos razonables, con un lenguaje culto y decoroso, y mediante la comprensión y la explicación. Debe tratarse de una conversación capaz de corregir la forma de pensar de la persona con la que se habla. La preocupación principal del propagador de la religión debe ser abrir la puerta del corazón del oyente, hacer que la verdad entre en él y esforzarse por conducirlo al camino recto. No debe luchar como un luchador con el propósito de menospreciar a su adversario. Más bien, debe actuar como un médico competente que, al tratar una enfermedad, permanece alerta en todo momento para que ningún error suyo haga que la enfermedad del paciente empeore, y se esfuerza por que el paciente se cure sufriendo lo menos posible. Aquí se ha indicado, según las circunstancias, cómo debe comportarse uno al debatir con la gente de la Escritura. Sin embargo, esta orientación no se refiere especialmente solo a la gente de la Escritura; más bien, en el ámbito de la propagación de la religión, es una orientación general que se ha expuesto en diversos lugares del Noble Corán. Por ejemplo:

El texto árabe será:

«Convoca al camino de tu Señor con sabiduría y una buena exhortación, y debate con ellos de la mejor manera». (An-Nahl, 125)

El texto árabe será:

«El bien y el mal no son iguales. Repele (los ataques de los opositores) de la mejor manera, y entonces verás que aquel que era enemigo acérrimo se habrá convertido en un amigo íntimo».

Será en árabe—-

«Rechaza el mal y la injusticia de la mejor manera; ciertamente, conocemos lo que ellos difunden contra vosotros». (Al-Mu’minún, 92)

El método correcto para la da‘wa de la verdad

Será en árabe——-

«Oh, Profeta, adopta la indulgencia y la benevolencia, ordena lo reconocido como bueno y no entres en disputa con los ignorantes. Y si alguna vez Satanás te incita, busca refugio en Allah. Él todo lo sabe y todo lo oye. En verdad, quienes son piadosos se encuentran en tal estado que, si una mala sugestión de Satanás los toca, se vuelven inmediatamente conscientes y precavidos. Entonces pueden ver claramente cuál es la conducta correcta. En cuanto a sus hermanos y amigos, Satanás los arrastra por el camino desviado y no escatima ningún esfuerzo para extraviarlos». (Al-A‘raf, 199-202)

En estos versículos se enseñan al Noble Profeta (s.a.s.) varios puntos importantes relacionados con la sabiduría de la da‘wa y el tabligh, así como de la guía, la reforma y la rectificación. El propósito no es únicamente instruir al Honorable Profeta (s.a.s.), sino también enseñar, por medio de él, esta sabiduría a todas aquellas personas que, como sus sucesores y representantes, se prepararían para mostrar a los habitantes del mundo el camino recto y correcto. A continuación se presentan, en orden, estas enseñanzas y principios:

1. Una de las cualidades más necesarias para el da‘í de la verdad es que sea amable, humilde, paciente y generoso. Con sus colaboradores debe ser afable y afectuoso; con la gente común, solícito y compasivo; y con sus adversarios, sumamente tolerante. Incluso en un ambiente tenso y cargado de agitación debe mantener serenos su ánimo y su temperamento. Debe tener la paciencia necesaria para soportar tanto la intensa oposición de los adversarios obstinados como las debilidades de sus propios colaboradores. Incluso las palabras completamente insoportables debe dejarlas pasar con magnanimidad. Por muy duras que sean las palabras, las mentiras, las calumnias, los tormentos y los obstáculos maliciosos que provengan de los adversarios, debe asimilarlo todo con indulgencia y espíritu de perdón. La dureza, el trato áspero, las palabras amargas y la excitación motivada por la venganza actúan como veneno para esta noble labor. Con ello, la labor se rompe y queda reducida a pedazos; no llega a construirse. El Noble Profeta (s.a.s.) describió esto de la siguiente manera: «Mi Señor me ha ordenado que diga la verdad y haga justicia tanto cuando estoy enojado como cuando estoy complacido. Que mantenga la relación con quien rompa la relación conmigo. Que conceda su legítimo derecho a quien me prive de mi legítimo derecho. Y que perdone a quien me haga una injusticia». A quienes enviaba de su parte para propagar la religión también les daba una orientación semejante:

Será en árabe—–

Es decir: «Adondequiera que vayáis, vuestra llegada debe ser para la gente motivo de buenas noticias, no de odio ni descontento. Debéis facilitar las cosas a la gente, no imponérselas con dificultad y dureza». Allah también elogió precisamente esta cualidad del Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), diciendo:

Será en árabe—–

«Es decir: esto es por la misericordia de Allah, pues eres muy afable con la gente. Si hubieras sido de corazón duro y áspero en el trato, se habrían apartado de tu alrededor». (Al Imrán, 159)

2. El éxito de la da‘wah de la verdad reside en que quien invita, en lugar de presentar grandes filosofías y sutiles especulaciones, enseñe directamente a la gente el ma‘ruf, es decir, el bien claro y sencillo: aquellas cosas que la gente común reconoce como buenas, o para considerar buenas las cuales basta su sentido común. Al adoptar este método, el mensaje de quien invita al camino de la verdad influye tanto en la gente común como en la gente instruida. La da‘wah atraviesa los oídos de los oyentes y llega por sí misma hasta lo más profundo de su ser. Quienes gritan y provocan disturbios contra una da‘wah semejante del ma‘ruf crean con sus propias manos el terreno para su propio fracaso y para el éxito de esta da‘wah. Porque, por lo general, por mucho que la gente esté sumida en la envidia y el rencor, cuando ve que, por un lado, una persona educada y de noble carácter invita al bien sencillo y correcto, mientras que, por otro, muchas personas, al oponérsele, abandonan toda moralidad y humanidad y adoptan conductas viles, poco a poco sienten espontáneamente aversión hacia los opositores de la verdad y empiezan a sentirse atraídas por quienes invitan a la verdad. Al final, en el campo de la confrontación solo quedan las personas vinculadas al sistema social falso, o continúan oponiéndose aquellos cuyos corazones, debido al seguimiento ciego de los pueblos del pasado o al rencor y la hostilidad propios de la ignorancia, ya no conservan capacidad ni aptitud alguna para aceptar el camino de la verdad. Esta es la sabiduría cuyo seguimiento permitió al Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) alcanzar el éxito en Arabia. Después, en poco tiempo, la corriente del islam comenzó a fluir de tal manera por los países vecinos que en algunos lugares el 100 %, en otros el 80 % y en otros el 90 % de sus habitantes se hicieron musulmanes.

3. En el trabajo de la da‘wah es tan importante formar en el ma‘ruf a las personas que buscan la verdad que, por mucho que estas intenten arrastrarlo a discusiones y disputas, quien invita debe mantenerse alerta al respecto. Solo debe dirigirse y hablar a quienes estén dispuestos a comprender esta da‘wah con razonamiento e inteligencia. Si alguna persona ignorante comienza a comportarse de manera propia de la ignorancia y empieza a entablar discusiones sin sentido, peleas y conversaciones ásperas, el da‘í de la verdad debe negarse a convertirse en su oponente. No hay ningún beneficio en involucrarse en esa disputa. La pérdida consiste en que la energía de quien invita, que debería emplearse en la difusión, expansión y reforma de la religión, se desperdicia en actividades inútiles.

4. En relación con la orientación expuesta en el punto tres, hay una orientación aún más importante: cuando el da‘í de la verdad sienta que su ánimo y disposición se están alterando a causa de la opresión, los abusos, las malas acciones, la ignorancia, las preguntas sarcásticas y las acusaciones de los opositores, debe comprender de inmediato que esto no es más que una instigación de Satanás. En ese momento debe buscar refugio en Allah, para que Él proteja a Su siervo de excederse por causa de esa agitación y no permita que pierda el control hasta el punto de realizar alguna acción que pueda perjudicar la da‘wah de la verdad. El trabajo de la da‘wah de la verdad solo puede realizarse siempre con serenidad. Solo puede ser correcto el paso que se adopta no después de ser vencido por la agitación, sino tras considerarlo cuidadosamente, de acuerdo con el lugar, las circunstancias, el momento y la oportunidad. Sin embargo, Satanás nunca desea ni tolera la expansión de esta labor. Continuamente intenta lanzar ataques contra quien invita por medio de sus propios hermanos y amigos, y lo incita a responder a esos ataques, diciéndole que necesariamente debe devolverlos. Esta instigación de Satanás, que introduce en el corazón de quien invita, muchas veces se oculta bajo la apariencia de grandes engaños y de terminología religiosa. Pero en su interior no hay más que pura arrogancia. Por eso, en las dos últimas aleyas se ha dicho que las personas temerosas de Allah, tan pronto como perciben en su interior cualquier actividad, influencia o mal pensamiento satánico, se vuelven cautelosas y precavidas. Después pueden ver y comprender con claridad qué principio y qué método de acción serán beneficiosos para la da‘wah de la religión en esas circunstancias, y cuál es la exigencia de la da‘wah de la religión en tal situación. Quienes están sumidos en la oscuridad de la adoración de sí mismos y, por ello, mantienen una relación de hermandad con los demonios, nunca pueden mantenerse firmes frente a la instigación satánica. Vencidos por ella, comienzan a caminar por el sendero equivocado. Luego Satanás los persigue y los azuza por todas partes según su voluntad, y en ningún lugar se detiene su marcha. Por cada insulto de los opositores, ellos tienen otro insulto; y por cada conspiración y mala acción de los opositores, ellos tienen también otra conspiración y otra mala acción.

En esta exposición también hay una afirmación general y breve. Es la siguiente: por lo general, las personas dotadas de taqwa llevan un modo de vida diferente al de quienes carecen de taqwa. Quienes verdaderamente temen a Allah y desean sinceramente mantenerse alejados de la injusticia y el pecado se encuentran en tal estado que, si incluso un pequeño mal pensamiento proyecta su sombra sobre algún rincón de su mente, de inmediato sienten inquietud y malestar. Es como el dolor que se siente cuando una espina se clava en un dedo o una mota de polvo entra en el ojo. Como no están acostumbrados a esos malos pensamientos, deseos injustos, apetitos y malas intenciones, tales cosas son contrarias a su naturaleza. Del mismo modo que una persona de mente limpia se siente incómoda cuando una espina se clava en su pie, entra suciedad en su ojo o una salpicadura de mugre cae sobre su ropa limpia. En cuanto sienten esa inquietud y ese malestar, se les abren los ojos, su corazón se vuelve alerta y comienzan inmediatamente a sacudirse esa suciedad perjudicial. No son como quienes ni temen a Allah ni desean abstenerse de la injusticia y el pecado, y cuyos corazones armonizan con Satanás. En sus mentes dan vueltas los malos pensamientos, los deseos perversos y las intenciones deshonestas. Sin embargo, aunque están sumidos en toda esa inmundicia, no sienten en sí mismos ninguna incomodidad ni anomalía. Es como si se estuviera cocinando carne de cerdo en una olla, pero ni siquiera se les ocurriera qué se está cocinando en ella. O como un barrendero cuyo cuerpo entero está cubierto y empapado de suciedad, pero no percibe qué es lo que tiene adherido al cuerpo.

La da‘wah hacia el camino de Allah en un ambiente de intensa oposición

Se dirá en árabe——–

«¿Y quién puede tener mejores palabras que aquel que llama hacia Allah, obra rectamente y dice: “Soy musulmán”?»

En la aleya anterior se había consolado a los creyentes y se les había infundido valor; después, en esta aleya, se les ha llamado la atención y se les ha exhortado a cumplir con la verdadera responsabilidad por la cual se hicieron musulmanes. En la aleya anterior se les había dicho que adoptar el camino de la adoración de Allah, mantenerse firmes en él y no desviarse después de haberlo emprendido es una obra piadosa que convierte al ser humano en amigo de los ángeles y merecedor del Paraíso. Ahora se habla del grado siguiente, por encima del cual no puede haber otro. Este consiste en que vosotros mismos obréis rectamente e invitéis a los demás a aceptar la adoración y servidumbre de Allah. Incluso en un ambiente de intensa oposición, donde hablar del islam y manifestarlo equivale a exponerse al peligro, decid con orgullo: «Soy musulmán». Para comprender plenamente la importancia de estas palabras de Allah, es necesario tener presente el entorno y las circunstancias en que fueron pronunciadas. La situación de entonces era tal que, en cuanto una persona declaraba que era musulmana, sentía de repente que había entrado en una selva llena de fieras, donde cada animal corría para despedazarla y devorarla. Y quien iba más allá y abría la boca para difundir el islam era como si llamara a las fieras y les dijera: «Venid, despedazadme y devoradme». Precisamente en esa difícil situación se dijo que adoptar el camino recto aceptando a Allah como el propio Señor es, sin duda, una gran obra piadosa fundamental. Pero la obra piadosa del grado más elevado consiste en proclamar en ese ambiente: «Soy musulmán», invitar, sin preocuparse por las consecuencias, a los siervos de Allah a aceptar Su servidumbre y, al realizar esta labor, mantener las propias obras tan puras que no sea posible encontrar ningún defecto en el islam ni en quienes enarbolan su bandera.

Repeler el mal mediante la mejor obra piadosa

Más adelante se dice:

Se dirá en árabe———–

«Oh, Profeta, el bien y el mal no son iguales. Repele el mal con aquello que es sumamente bueno. Entonces verás que aquellos que albergaban una enemistad extrema hacia ti se convertirán en tus amigos más íntimos».

Para comprender plenamente el significado de esta aleya, hay que tener presentes el entorno y las circunstancias en que se dieron estas instrucciones al Noble Profeta (s. a. s.) y, por medio de él, a sus seguidores. La situación era tal que la oposición a la invitación a la verdad se manifestaba con extrema obstinación y una actitud ferozmente agresiva. Se empleaban toda clase de medios contra ella. Cada grupo de los opositores se dedicaba a sembrar dudas y sospechas en la mente de la gente contra él. A él y a sus compañeros se les infligían diversas clases de sufrimiento, persecución y tormento, hasta que, exasperados, un número considerable de musulmanes se vio obligado a abandonar el país. En ese momento se elaboró un plan para impedir que el Mensajero (s. a. s.) continuara con su labor de predicación: se mantenía siempre detrás de él a un grupo de alborotadores y escandalosos. Cada vez que abría la boca para invitar a la verdad, ellos comenzaban a armar tal alboroto y a lanzar tantos gritos que nadie podía escuchar sus palabras. En realidad, era una situación sumamente delicada. En esas circunstancias, aparentemente todos los caminos para predicar la religión estaban cerrados. Fue precisamente en una situación así cuando se ordenó al Mensajero (s. a. s.) que quebrara los dientes de los opositores.

Desde el comienzo se ha dicho que el bien y el mal, lo bueno y lo malo, no son iguales. Es decir, aunque externamente quienes se oponen a vosotros desaten una tormenta de pecado e injusticia, y frente a ella el bien parezca sumamente débil, indefenso e incapaz, en realidad el mal y la injusticia son débiles e indefensos por su propia naturaleza. Por eso, al final, el ser humano no puede evitar odiar la injusticia y el pecado que contradicen su naturaleza. No solo los compañeros del pecado y la injusticia, sino incluso quienes los enarbolan sienten en su interior que son mentirosos y opresores, y que actúan injustamente y con obstinación por sus propios intereses. Esto, en vez de inspirar confianza en los demás, destruye su propia estima ante sus propios ojos. Además, un ladrón se instala sobre sus corazones y, cada vez que emprenden una acción de oposición, va debilitando interiormente su valor y su determinación. Si frente a esta injusticia y este pecado el bien, que externamente parece completamente indefenso e incapaz, continúa actuando sin interrupción, finalmente vencerá. Esto se debe, en primer lugar, a que el bien encierra una enorme fuerza que influye en el corazón humano y lo cautiva. Por muy mala y deformada que llegue a ser la condición moral del ser humano, no puede dejar de sentir en su interior el valor del bien. Y cuando el bien y el mal se enfrentan en combate, y lo que ambos ocultaban queda expuesto ante toda la gente, después de una lucha prolongada, son muy pocos los que pueden dejar de despreciar la injusticia y el pecado y de apegarse y consagrarse al bien.

En segundo lugar, se ha dicho que el pecado no debe enfrentarse únicamente mediante el bien, sino mediante un bien excelente y de la más alta calidad. Es decir, si alguien os trata injustamente, perdonadlo. Eso será una buena obra. Pero el grado más elevado de bondad consiste en que, cuando alguien os trate mal, aprovechéis la oportunidad para hacerle el bien y beneficiarlo.

Se ha hablado de sus beneficios: incluso el peor enemigo acabará convirtiéndose en un amigo íntimo. Esto se debe a que así es la naturaleza humana. Si alguien os insulta, permaneced callados. Sin duda, eso será una buena obra. Pero la boca del que insulta no se cerrará por ello; en cambio, si en respuesta a sus insultos deseáis su bienestar, por desvergonzado opositor que sea, tendrá que sentirse avergonzado. Después de eso, ya no le resultará fácil hablar mal de vosotros. Hay quien no deja pasar ninguna oportunidad de perjudicaros, mientras vosotros soportáis todos sus excesos. Tal vez esto lo vuelva aún más atrevido en sus malas acciones. Pero si alguna vez está a punto de sufrir un daño y vosotros lo protegéis de él, se verá obligado a caer a vuestros pies. Porque ninguna maldad puede mantenerse frente a un bien semejante. A pesar de ello, no es correcto convertir esta regla en una norma permanente o general, afirmando que este bien de tan alto nivel convertirá en amigo íntimo a todo enemigo mortal. En el mundo también existen personas de alma tan vil que, por mucha humanidad y perfección que mostréis al perdonar sus excesos y responder a su mal comportamiento con bondad, el veneno de su mordedura no disminuye en lo más mínimo. Sin embargo, personas tan extremadamente viles son tan escasas como las personas de benevolencia absoluta.

La importancia de la paciencia al invitar a la verdad

Después se dice:

Será en árabe——–

«Esta cualidad solo corresponde a quienes tienen paciencia. Y solo pueden alcanzar este rango quienes son verdaderamente afortunados».

Es decir, aunque esta prescripción es sumamente eficaz, su uso y aplicación no son cosa de bromas ni de juego. Para ello se necesitan una enorme fortaleza moral y un espíritu firme: determinación resuelta, gran valentía, paciencia y dominio propio. Temporalmente, alguien quizá logre realizar una gran acción de bondad frente a una injusticia. Esto no es algo extraordinario; pero cuando una persona tiene que luchar continuamente, durante años, contra estos malhechores partidarios de la falsedad por causa de la religión de la verdad, personas que no sienten ninguna vacilación en transgredir cualquier límite moral y que están embriagadas por el poder y la autoridad, entonces no es algo posible para una persona común enfrentarse de manera constante al pecado mediante el bien —es decir, mediante un bien de la más alta calidad— sin romper ni una sola vez la barrera del autocontrol. Solo puede hacerlo quien, con espíritu sereno, ha tomado la firme determinación de promover y establecer la verdadera religión; quien ha sometido su alma al conocimiento, la razón y la conciencia, de modo que ninguna maldad ni conducta mezquina de sus opositores pueda hacerle descender de este elevado rango ni lograr que pierda la paciencia.

Y esto es lo que se ha dicho: «Esta dignidad solo pueden alcanzarla quienes tienen una gran fortuna». Esta es la ley de la naturaleza. Solo las personas de muy elevada categoría están dotadas de estas cualidades. Y quien posee estas cualidades, ninguna fuerza del mundo puede impedirle llegar a la meta del éxito. Es absolutamente imposible que la conducta vil de la gente de baja condición, sus abyectos complots y sus actos inhumanos logren derrotarlo.

Buscar refugio en Dios contra la instigación de Satanás

Finalmente, se ha dicho:

Será en árabe——

«Si percibís alguna instigación de parte de Satanás, buscad refugio en Allah». (La misma aleya, 36)

Cuando Satanás ve que, en el conflicto entre la verdad y la falsedad, se adopta un comportamiento cortés y decoroso frente a la vileza, y un comportamiento justo y virtuoso frente a la injusticia y la maldad, cae en una gran preocupación. Desea que, aunque solo sea una vez y de algún modo, los combatientes del camino de la verdad, especialmente sus dirigentes y, por encima de todos, su líder, cometan algún error que permita decirle al pueblo: «Miren: la injusticia no procede de un solo lado. Aunque un bando haya tenido algún mal comportamiento injusto, la gente del otro bando tampoco es de tan alto nivel. Al final, ellos también han cometido esa determinada injusticia».

Por lo general, las personas no tienen siquiera la capacidad suficiente para comparar los excesos de un bando con las acciones de respuesta del otro. Mientras vean que, frente a toda la vileza, bajeza e injusticia de los opositores, estas personas no se apartan ni un ápice del camino de la decencia, la cortesía, la virtud y la justicia, seguirán profundamente influenciadas por ellas. Pero si estas personas llegan a cometer alguna injusticia o realizan una acción baja en relación con su dignidad —aunque sea en respuesta a un exceso gravísimo—, entonces, a los ojos de la gente, ambos bandos pasan a ser iguales. Y los opositores obtienen una excusa para proferir miles de insultos en respuesta a una sola palabra dura. Precisamente a partir de este asunto delicado se ha dicho: «Tened cuidado con el engaño y la instigación de Satanás». Él se hará pasar por tu amigo más preocupado por tu bienestar y más compasivo, y te incitará y provocará diciendo: «¡Tal exceso no puede tolerarse de ningún modo!», «¡Hay que responder a esas palabras de manera contundente!», «¡Debéis luchar contra este ataque; de lo contrario, se os podrá llamar cobardes!». Cada vez que, en una situación así, sintáis en vuestro interior una excitación y una instigación indeseables, estad alerta: ciertamente, esto es obra de Satanás. Quiere cegarlos de ira y hacer que den un paso equivocado. Después de estar alerta, no os engañéis pensando: «Soy capaz de controlar mi excitación; Satanás no puede hacerme dar ningún paso equivocado». Creer que poseéis tal capacidad de juicio y fuerza de voluntad es otro engaño sumamente peligroso de Satanás. En lugar de todo esto, debéis buscar refugio en Allah. Pues solo si Él concede el éxito y protege, el ser humano puede librarse de los errores y las equivocaciones.

La mejor exégesis de esta aleya es el relato que el imán Ahmad citó en su Musnad, transmitido por Abu Huraira, quien dijo: Una vez, en presencia del Profeta, un hombre comenzó a insultar a Abu Bakr con palabras indecibles. Abu Bakr permaneció escuchando en silencio sus insultos, mientras el Profeta sonreía al observarlo. Finalmente, se rompió la paciencia de al-Siddiq. Él también le respondió con unas palabras duras. En cuanto esas palabras salieron de su boca, el Profeta se disgustó profundamente; su desagrado se manifestó claramente en su noble rostro y, de inmediato, se levantó y se marchó de allí. Abu Bakr también se levantó y lo siguió. Por el camino, le preguntó la razón de lo sucedido y le dijo: «Mientras el hombre me insultaba, usted permanecía callado y sonreía; pero cuando le respondí, se disgustó». El Mensajero dijo: «Mientras permanecías callado, había un ángel contigo que respondía al hombre en tu nombre. Pero cuando tú mismo comenzaste a hablar, Satanás ocupó el lugar del ángel. Y yo no puedo sentarme con Satanás».

El predicador de la verdad debe ser desinteresado

El completo desinterés del predicador respecto al llamamiento a la verdad es una prueba clara de su sinceridad y veracidad. En el Noble Corán se afirma repetidamente que el Profeta no tiene ningún interés personal en la tarea de llamar hacia Allah; por el contrario, está consagrando su propia vida al bienestar de los siervos de Allah.

En la sura Al-An’am se ha dicho:

Se dirá en árabe:——

«Oh Profeta, di: “No os pido ninguna remuneración por esta tarea de llamamiento y transmisión. Esto no es más que un consejo y una exhortación general para todos los habitantes del mundo”». (Aleya 90)

En la sura Yusuf se ha dicho:

Se dirá en árabe:—-

Y, oh Profeta, no les estás pidiendo ninguna remuneración por esta tarea. Esto no es más que una exhortación general para todos los habitantes del mundo». (Aleya 104)

Aparentemente, en este discurso se dirige la palabra al profeta de Quraysh (la paz sea con él). Pero, en realidad, el destinatario es el conjunto de los incrédulos. El propósito es hacerles comprender lo siguiente: «Oh siervos de Allah, ¡qué injusta es esta obstinación! Si el Profeta hubiera emprendido esta tarea de convocar a la religión y transmitir el mensaje por algún interés personal, o si hubiera pedido algo para sí mismo, entonces ciertamente habríais tenido la oportunidad de decir: “¿Por qué hemos de seguir las palabras de una persona interesada?”. Pero podéis ver que él es completamente desinteresado. Está presentando desinteresadamente una propuesta para vuestro bienestar y el de todo el mundo; ¿por qué habría alguien de oponérsele sin razón? Escuchad sus palabras con una mente abierta; si os convencen, aceptadlas, y si no os agradan, no las aceptéis.»

En la sura Al-Mu’minun se dice:

Aquí irá el árabe———

«Oh Profeta, ¿acaso les pides algo? Lo que tu Señor te concede es mejor para ti, y Él es el mejor de los proveedores». (Aleya 72)

Es decir, nadie que tenga fe podrá acusarle de llevar a cabo esta actividad para obtener algún beneficio personal. Usted tenía un negocio próspero; sin embargo, ahora se encuentra sumido en la pobreza. Toda la comunidad le miraba con respeto y estima; todos le honraban y respetaban. Ahora escucha insultos, le arrojan piedras e incluso su vida está sumida en una grave crisis. Antes pasaba días felices junto con su esposa y sus hijos, en paz. Pero ahora se ha visto envuelto en un conflicto tan duro que no tiene ni un momento para descansar. Y, por encima de todo, ha salido al campo con un mensaje que ha hecho que todo el país se convierta en su enemigo. ¿Quién dirá que esto es obra de una persona interesada? Una persona interesada se esfuerza afanosamente por obtener el liderazgo favoreciendo a su comunidad y a su tribu. A diferencia de usted, no sale al campo con un mensaje que constituye un enorme desafío a los intereses de su comunidad; mientras que usted, desde el principio, ha estado cortando de raíz aquello sobre lo que se asentaba el dominio de la tribu de Quraysh sobre los politeístas árabes.

En la sura Saba se dice:

Aquí irá el árabe——

«Oh Profeta, diles: “Si os he pedido alguna remuneración, esta es para vosotros. Allah es quien se hace cargo de mi remuneración, y Él es testigo de todos los asuntos”».

La primera frase puede tener dos significados. Uno es: si realmente estuviera pidiendo alguna recompensa, esta sería para vosotros. El segundo es: si realmente estuviera pidiendo alguna recompensa, no sería otra cosa que vuestro bienestar. El sentido de la parte final de la frase es que el acusador y calumniador siga lanzando las calumnias que quiera. Allah lo sabe todo. Allah es testigo de que soy un hombre desinteresado y de que no hago esto por ningún interés personal.

En la sura Sad se ha dicho:

Se dirá en árabe:—

«Oh, Profeta, di: no os pido ninguna remuneración por transmitir esta religión, ni soy de los impostores». (Aleya 86)

Es decir, no pertenezco a quienes se alzan con falsas pretensiones para establecer su propia superioridad e intentan hacerse pasar por lo que no son. Estas palabras no fueron pronunciadas por el Profeta noble (s. a. s.) únicamente para informar de ello a los incrédulos de La Meca; más bien, los cuarenta años de su vida anteriores a la profecía, transcurridos entre aquellos incrédulos, constituyen un testimonio de ello. Incluso los niños y niñas de La Meca sabían que el Profeta noble (s. a. s.) no era un impostor. Ni una sola persona de toda la comunidad le había oído jamás decir algo que pudiera dar lugar a sospechar que aspiraba a convertirse en algo o que intentaba hacerse influyente.

En las suras At-Tur y Al-Qalam se ha dicho:

Se dirá en árabe:—

«Oh, Profeta, ¿les estás pidiendo alguna remuneración, de modo que se ven aplastados bajo el peso de una multa cobrada por la fuerza?» (At-Tur 40, Al-Qalam 46)

La pregunta no está dirigida al Profeta (la paz sea con él), sino principalmente a los incrédulos. Su significado es que, si el Mensajero (la paz sea con él) les hubiera pedido una remuneración o hubiera llevado a cabo todas estas actividades para obtener algún beneficio personal, al menos tendrían una razón razonable para apartarse de él. Pero ustedes mismos saben que él es completamente desinteresado con respecto a su misión y que se esfuerza con toda su alma únicamente por su bienestar. Entonces, ¿qué razón puede haber para que no estén dispuestos siquiera a escuchar tranquilamente sus palabras? En esta pregunta también hay una sutil ironía. Al igual que los falsos dirigentes religiosos y los servidores de los santuarios religiosos de todo el mundo, los dirigentes religiosos y sacerdotes eruditos de los politeístas de Arabia practicaban abiertamente un negocio religioso. En este contexto se les plantea la siguiente pregunta: por un lado, esos comerciantes de la religión les cobran abiertamente ofrendas y remuneraciones por cumplir cada acto religioso; por otro, un hombre completamente desinteresado, que además está arruinando sus propios negocios, intenta mostrarles, con argumentos y pruebas contundentes, el camino recto y correcto de la religión. Díganme ahora: ¿qué es esto, sino una manifiesta insensatez, que le dan la espalda a este gran hombre y corren hacia esos comerciantes de la religión?

Sobre este asunto hay un solo versículo que admite cierta discusión. El versículo dice:

Será en árabe:—-

«¡Oh, Profeta! Diles: No les pido ninguna remuneración por esto; solo deseo el amor por los parientes cercanos». (Ash-Shura, 23)

Entre los exegetas existe una considerable discrepancia acerca del verdadero significado de la palabra «cercanía».

Un grupo la entendió en el sentido de vínculo de parentesco. Y explicó el significado del versículo de la siguiente manera: «No les pido ninguna remuneración por esta misión. Pero sí les pido que ustedes, los coraichitas, preserven el vínculo de parentesco entre ustedes y yo. Era su deber aceptar mis palabras. Pero si no las aceptan, al menos no sean ustedes, entre todos los árabes, los primeros en mostrar hostilidad hacia mí». Esta es la exégesis de Abdullah ibn Abbas, citada por el imán Ahmad, Bujari, Muslim, Tirmidhi, Ibn Yarir, Tabarani, Bayhaqi e Ibn Sa’d, entre otros, a través de numerosas cadenas de narradores. Mujahid, Ikrima, Qatada, Suddi, Abu Malik, Abdur-Rahman ibn Zayd ibn Aslam, Dahhak, Ata ibn Dinar y otros grandes exegetas también adoptaron esta exégesis.

El segundo grupo entendió «cercanía» en el sentido de proximidad. Según ellos, el significado del versículo es: «No les pido nada por esta misión, excepto que se despierte en ustedes el sentimiento de cercanía a Allah»; es decir, que se rectifiquen. Eso es todo lo que constituye mi recompensa. Esta exégesis se ha transmitido de Hasan al-Basri. También se ha citado una declaración de Qatada en apoyo de ella. Incluso en una narración de Tabarani se ha citado una opinión de Ibn Abbas que la respalda. En otro lugar del Noble Corán, este asunto se expresa con las siguientes palabras:

Será en árabe:—-

«Diles a estas personas: “No os pido nada por esta labor. Mi recompensa consiste en que quien quiera seguirá el camino de su Señor”». (Al-Furqán: 57)

El tercer grupo interpreta la palabra como «parientes». Según ellos, el significado de la aleya es: «Amaréis a mis parientes cercanos; aparte de esto, no os pido ninguna recompensa por esta labor». Después, algunos miembros de este grupo consideran que por «parientes cercanos» se entiende a todos los descendientes de Abdul Muttalib. Otros creen que se limita únicamente a Hazrat Alí, Fátima (r.a.) y sus hijos. Esta exégesis se ha transmitido de Hazrat Saíd ibn Yubair (r.a.) y Amr ibn Shuayb (r.a.). En algunas narraciones también se atribuye esta interpretación a Ibn Abbás y a Hazrat Alí ibn Husain (Zayn al-Abidín). Sin embargo, esta interpretación no puede aceptarse por varias razones. Primero: cuando la sura Ash-Shura fue revelada en La Meca, Hazrat Alí y Fátima aún no se habían casado, por no hablar de que hubieran tenido hijos. Además, no todos los descendientes de Abdul Muttalib eran todavía compañeros del Profeta (s.a.s.); al contrario, muchos de ellos eran abiertamente aliados de sus enemigos. La enemistad de Abu Lahab es conocida por todo el mundo. Segundo: los parientes del Profeta (s.a.s.) no eran únicamente los descendientes de Abdul Muttalib. Por parte de su madre, de su padre y de su noble esposa, Hazrat Jadiya, tenía parientes en todas las casas de los coraichitas. Del mismo modo, en todas las casas de los coraichitas había tanto excelentes compañeros suyos como los peores enemigos. ¿Cómo habría sido posible que el Noble Profeta (s.a.s.) calificara únicamente a los descendientes de Abdul Muttalib, entre aquellos individuos tan despreciables, como sus propios parientes y solicitara que se les profesara un amor especial? El tercer punto sobre este asunto es el más importante: que un profeta que, ocupando una posición de elevadísima dignidad, invita a la gente hacia Allah, solicite una recompensa por esta gran labor diciendo: «Amad a mis parientes», aun desde esa elevada posición, sería una conducta sumamente baja. Ninguna persona de buen gusto podría siquiera imaginar que Allah enseñara semejante cosa a Su profeta y que el profeta pronunciara tales palabras ante los coraichitas. En las historias de los profetas narradas en el Noble Corán vemos que cada profeta informó claramente a la gente de su pueblo: «No os pido ninguna recompensa; mi recompensa incumbe a Allah, el Altísimo». (Yunus: 72; Hud: 29, 51; Ash-Shuara: 109, 127, 145, 164, 180). En la sura Ya-Sin se afirma, como criterio para verificar la veracidad del profeta, que este permanece completamente desinteresado en su labor de invitación (aleya 21). En el propio Noble Corán se hace decir repetidamente al Profeta (s.a.s.): «No os pido ninguna recompensa»; esto ya se ha citado anteriormente. ¿Qué fundamento habría entonces para decir: «A cambio de la labor de invitar que realizo por parte de Allah, amad a mis parientes»? Además, cuando observamos que este discurso no se dirige a los creyentes, sino a los incrédulos, tal afirmación resulta aún más improcedente. Todo el discurso anterior se dirige a los incrédulos, y el discurso que sigue también está dirigido a ellos. En este contexto, ¿cómo podría surgir siquiera la cuestión de pedir cualquier tipo de recompensa a los opositores? Solo se puede pedir una recompensa a quienes consideran muy valiosa la labor realizada y para cuyo beneficio se ha dispuesto esa labor valiosa. ¿Qué valor concedían los incrédulos a la gran labor del Profeta (s.a.s.) para que pudiera decirles: «A cambio de este gran servicio que os presto, amad a mis parientes»? Al contrario, ellos consideraban esta labor un gravísimo defecto y un delito, hasta el punto de que querían acabar con su vida.

Dar mayor importancia a la creencia en el Más Allá al inicio de la labor de invitación

Cuando el Mensajero de Allah (s.a.s.) comenzó la labor de propagar el Islam en la Venerable La Meca, esta labor se basaba en tres principios. Primero: no se debe considerar que nadie comparte con Allah la divinidad. Segundo: Allah Taala lo había escogido como Su Mensajero. Tercero: un día este mundo será destruido y después se creará otro mundo. Entonces, todos los seres humanos, desde el primero hasta el último, serán resucitados y serán llevados al campo de la Resurrección con exactamente el mismo cuerpo con el que actuaron. Después se les pedirá cuenta de sus creencias y de todas sus obras. En este juicio, quienes resulten creyentes y justos entrarán en el Paraíso para siempre. En cambio, quienes resulten incrédulos y pecadores permanecerán eternamente en el Infierno.

Aunque aceptar el primero de estos tres principios era difícil para los habitantes de La Meca, ellos no negaban la existencia de Allah. Lo reconocían como el más grande Señor, el Creador y el Proveedor, y también admitían que aquellos a quienes habían tomado como divinidades aparte de Allah eran criaturas de Allah. Por tanto, su única discrepancia con ellos se refería a si aquellos dioses poseían o no alguna participación en los atributos, el poder, la autoridad y la esencia misma de la divinidad.

La gente de La Meca no estaba dispuesta a aceptar el segundo principio. Sin embargo, les resultaba imposible negar que el Noble Profeta (s.a.s.), antes de afirmar su condición profética, había vivido entre ellos durante cuarenta largos años, y que durante todo ese tiempo nunca lo habían visto como un mentiroso, un embaucador o alguien que adoptara medios ilícitos para proteger sus intereses personales. Siempre habían reconocido y elogiado su inteligencia, su perspicacia, su sensatez y su elevado carácter moral. Por eso, a pesar de inventar miles de pretextos y acusaciones, no solo eran incapaces de convencer con ellos a otras personas, sino que ni siquiera ellos mismos podían aceptar que tales afirmaciones fueran ciertas. Pues, si el Noble Profeta (s.a.s.) era veraz y seguía la verdad en todos los asuntos, ¿cómo podía ser —¡Dios no lo quiera!— un mentiroso únicamente respecto a su afirmación de ser Mensajero?

De este modo, las dos primeras cuestiones no resultaban tan objetables para los habitantes de La Meca como lo era la tercera. Cuando esta les fue expuesta, fue precisamente sobre ella que hicieron la mayor cantidad de burlas. Al enterarse de este asunto, manifestaron la mayor sorpresa y desconcierto, y, considerándolo irracional e imposible, comenzaron a difundirlo en distintos lugares como algo inconcebible e inaceptable. Sin embargo, para conducirlos al islam era indispensable hacerlos creyentes en la vida futura, porque, si no admitían su posibilidad, les habría sido completamente imposible adoptar un método correcto de pensamiento sobre la verdad y la falsedad, cambiar el criterio fundamental para elegir entre el bien y el mal, abandonar el camino de la adoración del mundo y seguir el camino mostrado por el islam. Por ello, en las primeras suras reveladas en la Noble La Meca se puso el máximo empeño en arraigar la creencia en la vida futura en el corazón de las personas. Para ello, incluso al presentar pruebas y argumentos, se adoptó un método tal que la noción de la unicidad divina se asentara espontáneamente en la mente de la gente. Ocasionalmente también se trataron brevemente los argumentos que demostraban la veracidad del Noble Mensajero y del Sagrado Corán.

3. Los tres años de la predicación secreta del Mensajero de Dios

Los tres años de la predicación secreta

Dios enseñó a Su Profeta una sabiduría especial para transmitir el mensaje de la misión profética. Conforme a ello, al iniciar su actividad no comenzó de inmediato a anunciar su profecía ni a realizar una predicación general; más bien, durante los tres primeros años se dedicó a transmitir secretamente el islam a las personas rectas que estaban dispuestas a aceptar la unicidad divina y abandonar el politeísmo únicamente mediante pruebas, evidencias y razonamientos. Además, se comunicaba este asunto a algunas personas dignas de confianza, de quienes se podía esperar que mantuvieran el secreto hasta que el Mensajero de Dios decidiera, por mandato divino, comenzar a proclamar públicamente y a llamar abiertamente a la gente hacia Dios. En esta tarea, la influencia de Abu Bakr —que Dios esté complacido con él— resultó ser la más eficaz.

Por esta razón, al-Tabari e Ibn Hisham escribieron que era muy sociable y de ánimo alegre. Debido a sus hermosas y delicadas cualidades, gozaba de gran popularidad entre su pueblo. Entre los qurayshíes no había nadie más versado que él en genealogía. Nadie conocía mejor que Abu Bakr —que Dios esté complacido con él— a las personas buenas y malas de los qurayshíes ni sus virtudes y defectos.

No había nadie más versado que él. Su profesión era el comercio. Era famoso por sus transacciones honestas y transparentes. Debido a su conocimiento, su actividad comercial y su excelente conducta, la gente de su pueblo se relacionaba mucho con él y frecuentaba su compañía. Aprovechando esta oportunidad, durante ese período transmitió la predicación a personas dignas de confianza. Atraídas por su predicación, varias personas se hicieron musulmanas. Después, cada persona que aceptaba el islam transmitía su mensaje a las personas rectas de su círculo de amigos. En aquel tiempo, los musulmanes rezaban discretamente en lugares apartados de La Meca, para que nadie supiera que habían cambiado de religión.

Establecimiento de la casa de al-Arqam como centro de predicación y reunión

Habían transcurrido apenas dos años y medio. En ese período ocurrió un incidente que hizo temer que estallara un enfrentamiento con los incrédulos de La Meca antes de que llegara el momento. Se narró de Ibn Ishaq: un día, los politeístas de La Meca descubrieron a los musulmanes rezando en uno de los valles y comenzaron a insultarlos, llamándolos débiles y cobardes. A medida que la discusión se intensificó, estalló un enfrentamiento entre ambos grupos. Sa‘d ibn Abi Waqqas —que Dios esté complacido con él— arrojó un hueso de camello contra un hombre y le abrió la cabeza. Ibn Jarir e Ibn Hisham narraron este incidente de forma resumida. Sin embargo, Hafiz Umavi registró un relato detallado en su obra sobre las campañas militares y dijo que el hombre cuya cabeza fue herida era Abd Allah ibn Qatal, de los Banu Taym. Después de este incidente, el Noble Mensajero convirtió inmediatamente en centro de reunión de los musulmanes y de la predicación y transmisión del mensaje la casa de al-Arqam, situada cerca del monte Safa. Los musulmanes se reunían allí para rezar, y también acudían quienes deseaban hacerse musulmanes en secreto. En la historia del islam, esta casa de al-Arqam alcanzó una fama perdurable. Incluso después de que, al concluir los tres años de predicación secreta, comenzara la predicación pública y general, la casa de al-Arqam siguió siendo el centro de los musulmanes. El Noble Mensajero acudía allí; los musulmanes se reunían con él en ese lugar, y hasta el confinamiento en el desfiladero de Abu Talib, aquella casa mantuvo la dignidad de centro de la predicación islámica.

Registro de los tres años de la predicación secreta

Antes de abordar la predicación pública, veamos el informe de cuánto se logró durante los tres años de predicación secreta. Examinemos también qué personas de qué clanes de los quraysh abrazaron el islam, y quiénes, entre los qurayshíes, los mawlas¹, los esclavos y las esclavas, aceptaron el islam. Tras una amplia investigación y búsqueda, registramos a continuación la lista de nombres recopilados, que no se encuentra reunida en ningún otro lugar².

Banu Hashim: (1) Yafar ibn Abu Talib (r.a.); (2) su esposa Asma bint Umais al-Jazamiya. Ella no pertenecía a Quraysh³; (3) Safiya bint Abd al-Muttalib, tía paterna del Profeta (s.a.s.) y madre de Zubair; (4) Arwa bint Abd al-Muttalib (r.a.), tía paterna del Profeta (s.a.s.) y madre de Tulaib ibn Umair (r.a.).

Banu Abd al-Muttalib: (5) Ubaida ibn al-Harith ibn al-Muttalib (r.a.).

Banu Abd Shams ibn Abd Manaf: (6) Abu Hudhaifa ibn Utba ibn Rabi’a (r.a.); (7) su esposa Sahlah bint Suhail ibn Amr (r.a.).

Banu Umayya: (8) Uzman ibn Affan (r.a.); (9) su madre Arwa bint Qurayz (r.a.); (10) Jalid ibn Said ibn As ibn Umayya (el kunya de su padre, Said, era Abu Uhaiha); (11) su esposa Umaima bint Jalaf al-Juzaiya (r.a.; algunos han escrito su nombre como Umaina); (12) Umm Habiba bint Abu Sufyan (r.a.), que primero fue esposa de Ubaidullah ibn Yahsh y posteriormente alcanzó la dignidad de Madre de los Creyentes.

De los clanes aliados de Banu Umayya: (13) Abd Allah ibn Yahsh ibn Riyab; (14) Abu Ahmad ibn Yahsh; (15) Ubaidullah ibn Yahsh¹. Pertenecían a Banu Ghanm ibn Dudan; eran hijos de Umaima bint Abd al-Muttalib, tía paterna del Profeta, y hermanos de Zaynab bint Yahsh, Madre de los Creyentes.

Banu Taym: (16) Asma bint Abu Bakr (r.a.); (17) Umm Ruman (r.a.), esposa de Abu Bakr y madre de Aisha y de Abd al-Rahman ibn Abu Bakr; (18) Talha ibn Ubaidullah (r.a.); (19) su madre, Sa’ba bint al-Hadrami (r.a.); (20) Hariz ibn Jalid (r.a.).

De la tribu aliada de Banu Taym: (21) Suhayb ibn Sinan al-Rumi (que Allah esté complacido con él).

Banu Asad ibn Abd al-Uzza: (22) Zubayr ibn al-Awwam (que Allah esté complacido con él) (sobrino de Hazrat Jadiya y primo paterno del Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz)) (23) Jalid ibn Huzam (que Allah esté complacido con él) (hermano de Hakim ibn Huzam y sobrino de Hazrat Jadiya) (24) Aswad ibn Nawfal (que Allah esté complacido con él) (25) Amr ibn Umayya (que Allah esté complacido con él).

Banu Abd al-Uzza ibn Qusay: (26) Yazid ibn Zam’a ibn Aswad (que Allah esté complacido con él).

Banu Zuhra: (27) Abd al-Rahman ibn Awf (que Allah esté complacido con él) (28) su madre, Shifa bint Awf (que Allah esté complacido con ella) (29) Sa’d ibn Abi Waqqas (que Allah esté complacido con él) (su verdadero nombre era Malik ibn Uhayb) (30) su hermano, Umayr ibn Abi Waqqas (que Allah esté complacido con él) (31) su hermano, Arib ibn Abi Waqqas (que Allah esté complacido con él) (32) al-Muttalib ibn Azhar (que Allah esté complacido con él) (primo de Abd al-Rahman ibn Awf) (33) su esposa, Ramla bint Abi Awf al-Sahmiyya (que Allah esté complacido con ella) (34) Tufayl ibn Azhar (que Allah esté complacido con él) (35) Abd Allah ibn Shihab (que Allah esté complacido con él) (por parte materna, era el abuelo del imam al-Zuhri).

Entre los aliados de Banu Zuhra: (36) Abd Allah ibn Masud (que Allah esté complacido con él) (era de la tribu de Hudhayl. Vivía en La Meca como aliado de Banu Zuhra). (37) Utba ibn Masud (que Allah esté complacido con él) (hermano de Abd Allah ibn Masud) (38) al-Miqdad ibn Amr al-Kindi (que Allah esté complacido con él) (Aswad ibn Abd Yaghuth lo había tomado como aliado). (39) Khabbab ibn al-Aratt (que Allah esté complacido con él) (40) Shurahbil ibn Hasana al-Kindi (que Allah esté complacido con él) (41) Jabir ibn Hasana al-Kindi (que Allah esté complacido con él) (hermano de Mubarahbil) (42) Junada ibn Hasana (que Allah esté complacido con él) (hermano de Shurahbil).

Banu Adi: (43) Sa’id ibn Zayd ibn Amr ibn Nufayl (que Allah esté complacido con él) (cuñado y primo de Hazrat Umar (que Allah esté complacido con él)) (44) Zayd ibn Jattab (que Allah esté complacido con él) (hermana de Hazrat Umar) (45) Zayd ibn Jattab (que Allah esté complacido con él) (hermano mayor de Hazrat Umar) (46) Amir ibn Rabi’a al-Anazi (que Allah esté complacido con él) (era aliado de Banu Adi. Jattab lo había tomado como hijo. Su kunya era Abu Abd Allah al-Anazi) (47) su esposa, Layla bint Abi Hasma (que Allah esté complacido con ella) (48) Ma’mar ibn Abd Allah ibn Nadma (que Allah esté complacido con él) (49) Nuaym ibn Abd Allah al-Nahham (que Allah esté complacido con él) (50) Adi ibn Nadla (que Allah esté complacido con él) (51) Urwa ibn Abu Usasa (que Allah esté complacido con él) (hermano materno de Aram ibn As) (52) Masud (que Allah esté complacido con él), hijo de Suwayd ibn Haritha ibn Nadala.

Entre los aliados de Banu Adi: (53) Waqid ibn Abd Allah (Jattab lo había protegido mediante un pacto) (54) Jalid ibn Bukayr ibn Abd Yalil al-Laythi (que Allah esté complacido con él) (55) Iyas (que Allah esté complacido con él) (56) Amir (que Allah esté complacido con él) (57) Aqil (que Allah esté complacido con él).

Banu Abd al-Dar: (58) Musab ibn Umayr (que Allah esté complacido con él) (59) Abu Rum ibn Umayr (que Allah esté complacido con él) (hermano de Musab) (60) Firas ibn Nadr (que Allah esté complacido con él) (61) Jahm ibn Qays (que Allah esté complacido con él).

Banu Yumaḥ: (62) Uthmán ibn Maz‘ún (que Allah esté complacido con él), (63) su hermano Qudama ibn Maz‘ún (que Allah esté complacido con él), (64) su hermano Abdullah ibn Maz‘ún (que Allah esté complacido con él), (65) Sa‘im ibn Uthmán ibn Maz‘ún (que Allah esté complacido con él), (66) Ma‘mar ibn Hariz ibn Ma‘mar (que Allah esté complacido con él), (67) su hermano Hatib ibn Hariz (que Allah esté complacido con él), (68) su esposa Fátima bint Muyallal al-‘Amirí (que Allah esté complacido con ella), (69) el hermano de Ma‘mar, Jattab ibn Hariz (que Allah esté complacido con él), (70) su esposa Fukaija bint Yasar (que Allah esté complacido con ella), (71) Sufyan ibn Ma‘mar (que Allah esté complacido con él), (72) Nubaih ibn Uthmán (que Allah esté complacido con él).

Banu Sahm: (73) Abdullah ibn Hudafa (que Allah esté complacido con él), (74) Junais ibn Hudafa (que Allah esté complacido con él), yerno de Umar y primer esposo de Hafsa, Madre de los Creyentes (que Allah esté complacido con ella), (75) Hisham ibn As ibn Wa’il (que Allah esté complacido con él), (76) Hariz ibn Qais (que Allah esté complacido con él), (77) su hijo Bashil ibn Hariz (que Allah esté complacido con él), (78) su otro hijo Ma‘mar ibn Hariz (que Allah esté complacido con él), (79) Qais ibn Hudafa (que Allah esté complacido con él), hermano de Abdullah ibn Hudafa, (80) Abu Qais ibn Hariz (que Allah esté complacido con él), (81) Abdullah ibn Hariz (que Allah esté complacido con él), (82) Sa’ib ibn Hariz (que Allah esté complacido con él), (83) Hayyay ibn Hariz (que Allah esté complacido con él), (84) Bishr ibn Hariz (que Allah esté complacido con él), (85) Sa‘id ibn Hariz (que Allah esté complacido con él).

Entre los aliados de Banu Sahm: (86) Umair ibn Riyab (que Allah esté complacido con él), (87) Mahmiya ibn Yaz‘u (que Allah esté complacido con él), quien era hermano materno de Umm al-Fadl, esposa de Abbas.

Banu Majzum: (88) Abu Salama Abdullah ibn Abd al-Asad (que Allah esté complacido con él), primo paterno y hermano de leche del Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz), y primer esposo de Umm Salama, Madre de los Creyentes, (89) su esposa Umm Salama (que Allah esté complacido con ella). Ella y su esposo Abu Salama eran parientes cercanos de Abu Yahl, (90) Arqam ibn Abi Arqam (que Allah esté complacido con él); ya se ha mencionado anteriormente la casa de Arqam, (91) Ayyash ibn Abi Rabi‘a (que Allah esté complacido con él), hermano materno de Abu Yahl y primo de Jálid ibn al-Walid, (92) su esposa Asma bint Salama al-Tamimí (que Allah esté complacido con ella), (93) Walid ibn Walid ibn Mugira (que Allah esté complacido con él), (94) Hisham ibn Abu Hudhaifa (que Allah esté complacido con él), (95) Salama ibn Hisham (que Allah esté complacido con él), (96) Hashim ibn Abu Hudhaifa (que Allah esté complacido con él), (97) Habbar ibn Sufyan (que Allah esté complacido con él), (98) su hermano Abdullah ibn Sufyan (que Allah esté complacido con él).

Entre los aliados de Banu Majzum: (99) Yasir (que Allah esté complacido con él), padre de Ammar ibn Yasir, (100) Ammar ibn Yasir (que Allah esté complacido con él), (101) su hermano Abdullah ibn Yasir (que Allah esté complacido con él).

Banu Amir ibn Lu’ayy: (102) Abu Sabra ibn Ruhm (que Allah esté complacido con él), hijo de Barra bint Abd al-Muttalib, tía paterna del Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz), (103) su esposa Umm Kulzum bint Suhail ibn Amr (que Allah esté complacido con ella), hermana de Abu Yandal, (104) Abdullah ibn Suhail ibn Amr (que Allah esté complacido con él), (105) Hatim ibn Amr (que Allah esté complacido con él), hermano de Suhail ibn Amr, (106) Salim ibn Amr (que Allah esté complacido con él), hermano de Suhail ibn Amr. En la obra al-Isaba se le llama sobrino de Suhail ibn Amr, (107) Sakran ibn Amr (que Allah esté complacido con él), hermano de Suhail ibn Amr y primer esposo de Sawda bint Zam‘a, Madre de los Creyentes, (108) su esposa Sawda bint Zam‘a (que Allah esté complacido con ella); después de la muerte de Sakran, ella alcanzó la dignidad de Madre de los Creyentes, (109) Yaqaza bint Alqama, esposa de Salit ibn Amr; en la obra al-Isaba aparece como Umm Yaqaza, e Ibn Sa‘d dice que su nombre era Fátima bint Alqama, (110) Malik ibn Zam‘a (que Allah esté complacido con él), hermano de Sawda, (111) Ibn Umm Maktum (que Allah esté complacido con él).

Banu Fihr ibn Malik: (112) Abu Ubaida ibn al-Yarrah (que Allah esté complacido con él), (113) Suhail ibn Baida (que Allah esté complacido con él), (114) Sa‘id ibn Qais (que Allah esté complacido con él), (115) Amr ibn Hariz ibn Zuhair (que Allah esté complacido con él), (116) Uthmán ibn Abd Ghanam ibn Zuhair (que Allah esté complacido con él), primo paterno de Abd al-Rahmán ibn Awf, (117) Hariz ibn Sa‘id (que Allah esté complacido con él).

Banu Abd Qusai: (118) Tulaib Umair (que Allah esté complacido con él), hijo de Arwa bint Abd al-Muttalib, tía paterna del Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz).

Las personas mencionadas hasta ahora estaban relacionadas con los grandes clanes de Quraysh. Además, durante los tres años de la predicación secreta, varios mawlas, esclavos y esclavas aceptaron el islam. Sus nombres se indican a continuación: (119) Umm Ayman Baraka bint Tha’laba (ella crió al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) en su regazo desde su infancia). (120) Zinnira, la romana (esclava liberada de Amr ibn Mu’ammil). (121) Bilal ibn Rabah (que Allah esté complacido con él) (era esclavo de Umayya ibn Jalaf). (122) Su madre, Hamama (que Allah esté complacido con ella). (123) Abu Fukayha Yasar al-Yahmi (que Allah esté complacido con él), esclavo liberado por Safwan ibn Umayya. (124) Lubayba, esclava de Mu’ammil ibn Habib. (125) Umm Umais (que Allah esté complacido con ella), esclava de los Banu Taym ibn Murra o de los Banu Zuhra. (La primera opinión es la de Zubayr ibn Bakkar y la segunda, la de Baladhuri). (126) Amir ibn Fuhayra (que Allah esté complacido con él), esclavo de Tufayl ibn Abdullah. (127) Sumayya (que Allah esté complacido con ella), madre de Ammar ibn Yasir y esclava de Abu Hudhayfa ibn al-Mughira al-Majzumi.

Además, entre los no pertenecientes a Quraysh que aceptaron el islam en esta etapa inicial en La Meca se encontraban: (128) Mihyan (que Allah esté complacido con él), hijo de Adra al-Aslami. (129) Mas’ud (que Allah esté complacido con él), hijo de Rabi’a ibn Amr. Pertenecía a la tribu de Qarra, de los Banu Uluhun ibn Juzaima.

De este modo, al sumarse estos 129 a los cuatro primeros musulmanes, su número ascendió a 133. Antes del comienzo de la predicación pública, ellos habían creído en el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y se habían incorporado a la comunidad musulmana. [1]

Eran personas de carácter firme, espíritu sereno y pensamiento puro. Comprendieron la nocividad del politeísmo únicamente mediante la razón y el sentido común. Habían aceptado el significado y la verdad del monoteísmo. Reconocieron a Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), comprendieron que el Corán, como palabra de Allah, era el único camino hacia su guía, y aceptaron la vida del Más Allá como una gran verdad inevitable. Después de formar esta fuerza de trabajadores sinceros y dotados de un conocimiento auténtico de la religión, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), por mandato de Allah, comenzó públicamente la labor de predicar el islam.

Será en árabe——

«¡Oh, nuestro Señor! Adoptad el camino de la paciencia. Mostrad firmeza frente a quienes siguen la falsedad. Levantaos y esforzaos por servir a la verdad, y manteneos temerosos de Allah. Es de esperar que triunféis». (Al Imran, 200)

[1. Ibn Abd al-Barr escribió en la obra Al-Isti’ab e Ibn Azir en la obra Usd al-Ghaba: «Se dice que la esposa de Abbas, Umm al-Fadl, fue la primera mujer, que se hizo musulmana después de Jadiya». Si esto fuera correcto, el número de musulmanes en esta etapa inicial ascendería a 134. El verdadero nombre de esta mujer era Lubaba bint al-Harith. Ella era hermana de la Madre de los Creyentes Maymuna, por parte de madre, tía materna de Jalid ibn al-Walid y hermana por parte de madre de Asma bint Umays, esposa de Yafar ibn Abu Talib. Como la expresión «se dice» empleada al referirse a ella indica, a su juicio, una afirmación débil, no mencionamos su nombre en la lista. —El autor»]