Deux mots

L’islam est l’unique système de vie complet. Il n’existe aucun domaine de la vie humaine au sujet duquel l’islam n’ait donné des directives justes et claires. L’islam est venu afin de soumettre la vie humaine dans son ensemble à la guidance divine. Ainsi, l’islam est un mouvement parfait, une révolution totale. Appeler la société humaine à adopter le système de vie islamique constitue l’action principale de ce mouvement et de cette révolution. Allah Très-Haut a également chargé Son Messager de la responsabilité d’être un dāʿī ilā Allāh et de transmettre la daʿwa de la religion dans le monde. La véritable identité du militant du mouvement islamique est qu’il est un dāʿī ilā Allāh.

Cet ouvrage a été compilé à partir de Sīrat-e Sarwar-e ʿĀlam et de Khutbāt-e Ūrūp, du mujaddid du siècle et pionnier du mouvement islamique mondial, Maulana Sayyid Abul Aʿla Maududi (mort en 1979). Il y présente, à la lumière du Coran et des hadiths, un exposé complet des qualités que doit posséder un dāʿī ilā Allāh ainsi que de la méthode correcte à suivre pour appeler à la religion.

Abdus Shahid Nasim

1. Les qualités de celui qui appelle à Allah

(Le 8 avril 1979, M. Anis Ahmad, représentant de la Muslim Students Association of America and Canada, a réalisé une interview de Maulana Sayyid Abul Aʿla Maududi (que la miséricorde d’Allah soit sur lui), penseur du mouvement islamique mondial et fondateur de la Jamaat-e-Islami. À l’origine, celle-ci avait été enregistrée comme message de vœux pour la conférence annuelle de la M.S., bien qu’elle ait été menée sous forme de questions-réponses.

M, S, représentant de

Maulana ! Je vous adresse mes sincères remerciements, au nom des musulmans d’Amérique du Sud et du Canada ainsi que de la M.S., pour avoir accepté notre invitation malgré votre grave maladie et pour avoir consenti à donner cette interview spéciale à l’occasion de notre conférence annuelle de 1979. C’est uniquement par la bonté et la grâce d’Allah que, grâce à vos écrits et à ceux des dirigeants des Ikhwān al-Muslimūn, la pensée du mouvement islamique continue de se répandre rapidement en Amérique du Sud. Aujourd’hui, d’innombrables personnes en Amérique attendent de pouvoir vous voir ne serait-ce qu’une fois et d’entendre quelques conseils de votre part. C’est à la suite de leur vif intérêt et de leur insistance que je me suis présenté auprès de vous.

Question : Révérend Maulana ! Le Noble Coran qualifie le Messager de Dieu (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) de « da‘î ilâ Allah ». À la lumière du Coran et de la noble Sîra, quelles qualités considérez-vous comme les plus importantes pour un prédicateur de la vérité ?

Réponse : Transmettez de ma part mes salutations à tous les serviteurs d’Allah qui œuvrent pour le mouvement islamique en Amérique et au Canada. (En raison de ma maladie,) je ne peux pas parler longtemps. Je réponds donc brièvement à votre question :

Ce sera en arabe————-

« Qui donc tient un meilleur discours que celui qui appelle à Allah, accomplit de bonnes œuvres et proclame : “Je suis musulman” ? » (Fussilat, 33)

Pour comprendre toute l’importance de ce verset, il faut garder à l’esprit qu’il a été révélé dans le contexte de la vive opposition de La Mecque. C’était une période tragique, durant laquelle le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) et ses compagnons étaient soumis à de cruelles persécutions. Dans un tel contexte, dire et proclamer : « Je suis musulman » n’était pas chose facile. Dans une telle situation et un tel environnement, il est dit en premier lieu que le meilleur discours est celui de la personne qui appelle les hommes vers Allah. En d’autres termes, la caractéristique du prédicateur qui appelle à la voie de la vérité est que son appel doit être orienté vers Allah. Il ne doit poursuivre devant lui aucun objectif mondain. Aucun autre objectif ne doit pouvoir trouver place dans un recoin de son cœur. Selon l’enseignement du Noble Coran, la première caractéristique de celui qui appelle sincèrement vers Allah doit être qu’il appelle à l’unicité d’Allah (au tawhid). Il doit appeler ainsi : Ô hommes, ne servez, n’obéissez et n’adorez personne en dehors d’Allah. Ne craignez personne en dehors d’Allah. Ne convoitez ni n’espérez rien obtenir de personne en dehors de Lui. Obéissez uniquement aux commandements et aux directives d’Allah. Suivez uniquement Sa loi.

Tout ce que l’homme fait sur terre, il le fait en réfléchissant à la personne à qui il se soumet et obéit, et devant qui il devra rendre des comptes. L’objectif et la finalité de toutes les activités et de tous les efforts de l’homme doivent être d’obtenir l’agrément d’Allah en édifiant sa vie personnelle et sociale conformément aux prescriptions indiquées par Allah et Son Messager (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui).

Il est dit en second lieu que le prédicateur de la voie de la vérité doit être paré de la beauté des œuvres pieuses. Il doit accomplir de bonnes œuvres. Si l’on y réfléchit un peu, la portée de cette affirmation devient claire. En effet, si les propres œuvres du prédicateur ne sont pas irréprochables, son appel n’a plus aucune influence. Il devient totalement vain. Celui qui appelle les gens à une chose doit lui-même, le premier, en être l’incarnation. Sa vie ne doit laisser apparaître la moindre déviation par rapport à l’obéissance à Allah. Son caractère moral doit être tel que personne ne puisse y trouver la moindre tache. Son entourage, sa société, ses amis, ses proches et ses parents doivent penser qu’il y a parmi eux une personne au caractère noble et pur.

Nous trouvons exactement le même enseignement dans la noble Sîra, parallèlement au Noble Coran. La vie bénie du Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) témoigne du fait que, lorsqu’il commença à appeler, de la part d’Allah, à la religion de la vérité, il n’y avait pas, dans la société au sein de laquelle il avait passé quarante années de sa vie, une seule personne qui ne fût pas un témoin et un admirateur de son caractère moral élevé. Plus une personne était proche de lui, plus elle lui était attachée. Ce furent précisément ceux à qui aucun aspect de sa vie n’était caché qui furent les premiers à reconnaître sa prophétie.

Hazrat Khadija (qu’Allah l’agrée)

Hazrat Khadija (qu’Allah l’agrée) fut, pendant les quinze années précédentes, la compagne intime du Prophète (paix et bénédictions sur lui) dans sa vie conjugale. Elle n’était pas une femme jeune ; au contraire, elle était beaucoup plus âgée que le Prophète (paix et bénédictions sur lui). Lorsqu’il reçut la mission prophétique, elle avait cinquante-cinq ans. Une femme âgée, expérimentée et douée d’intelligence, qui l’avait observé de très près pendant quinze ans en tant qu’épouse, sans aucun voile ni distance, ne pouvait ignorer le moindre de ses défauts. Certes, une épouse peut participer à une action illicite de son mari pour atteindre un objectif matériel, mais elle ne peut en aucun cas accepter qu’il puisse être prophète ou qu’il doive le devenir. Or, Hazrat Khadija (qu’Allah l’agrée) avait une foi et une confiance si profondes dans le Prophète (paix et bénédictions sur lui) que, lorsqu’il lui relata l’événement de sa réception de la mission prophétique, elle crut immédiatement en lui et reconnut sa prophétie, sans y réfléchir un seul instant et sans la moindre hésitation.

Hazrat Zayd (qu’Allah l’agrée)

Parmi ceux qui le connaissaient de tout près, le second était Hazrat Zayd ibn Haritha (qu’Allah l’agrée). Il entra dans la maison du Prophète (paix et bénédictions sur lui) en tant qu’esclave. Il arriva dans cette maison à l’âge de quinze ans. Lorsque le Prophète (paix et bénédictions sur lui) reçut la mission prophétique, Zayd avait trente ans ; autrement dit, il avait passé quinze années entières dans la maison du Prophète (paix et bénédictions sur lui), ce qui lui avait donné l’occasion de l’observer et de le comprendre dans tous les aspects de sa vie. Sa perception du Prophète (paix et bénédictions sur lui) devint encore plus claire à la suite d’un événement. Voici ce qui s’était passé : durant son enfance, il avait été séparé de ses parents et avait disparu. Le destin le conduisit jusqu’au Prophète (paix et bénédictions sur lui). Lorsque son père et ses oncles apprirent que leur enfant vivait comme esclave en un certain endroit, ils vinrent à La Mecque. Cela se produisit avant que le Prophète (paix et bénédictions sur lui) ne reçût la mission prophétique. Ils vinrent trouver le Prophète (paix et bénédictions sur lui) et lui dirent :

« Ce serait une grande faveur envers nous si vous libériez notre fils. »

Il répondit : « Je vais appeler le garçon. S’il souhaite partir avec vous, je le laisserai partir avec vous. Mais s’il souhaite rester auprès de moi, je ne suis pas homme à repousser de force quelqu’un qui désire rester auprès de moi. »

À cette réponse, ils dirent : « Vous parlez avec une grande équité. Appelez Zayd et informez-vous de l’affaire. » Il fit appeler Zayd. Lorsque Zayd se présenta devant lui, le Prophète (paix et bénédictions sur lui) lui demanda :

« Reconnais-tu ces hommes ? »

Zayd dit : « Oui, ce sont mon père et mon oncle. »

Le Prophète (paix et bénédiction sur lui) dit : « Ils sont venus te ramener chez toi. Tu peux partir avec eux aussi volontiers que tu le souhaites. »

Son père et son oncle dirent également : « Nous voulons t’emmener avec nous. » En réponse, Zayd ibn Haritha dit : « J’ai vu chez cet homme de si belles qualités qu’après les avoir découvertes, je ne veux pas le quitter pour retourner auprès de mon père, de mon oncle et de mes proches. »

Tel fut le témoignage de son serviteur au sujet du Prophète (paix et bénédiction sur lui). Un serviteur éprouve de la gratitude envers son maître. Mais il ne peut devenir à ce point dévoué et attaché à lui qu’il en vienne à croire en lui. Pour qu’un serviteur croie en son maître, il faut que celui-ci manifeste une nature si noble, une si bonne conduite, une telle pureté et une si haute moralité, que le serviteur reconnaisse sans la moindre hésitation que son maître est véritablement un prophète. Il faut également garder à l’esprit que Zayd n’était pas un homme doté de capacités ordinaires. Après l’établissement de l’État à Médine, on lui confia le commandement de nombreuses expéditions militaires. Ce témoignage sur le caractère du Prophète (paix et bénédiction sur lui) est donc celui d’un homme aussi éminent.

Hadrat Ali (qu’Allah l’agrée)

Hadrat Abou Bakr (qu’Allah l’agrée) eut l’occasion de voir et de connaître le Prophète (paix et bénédiction sur lui) comme un ami intime depuis vingt ans avant qu’il ne reçoive la prophétie. Leur amitié était telle : l’un était Muhammad (paix et bénédiction sur lui) et l’autre Abou Bakr (qu’Allah l’agrée). Un ami peut beaucoup apprécier un autre ami et lui confier les pensées de son cœur, mais il ne peut jamais lui être tellement dévoué qu’il le reconnaisse comme prophète. Le fait que Hadrat Abou Bakr (qu’Allah l’agrée) ait reconnu sans la moindre hésitation sa prophétie prouve qu’au cours de ces longues vingt années, il avait trouvé chez le Prophète (paix et bénédiction sur lui) le reflet d’un caractère pur, d’une nature sublime et d’une conduite exemplaire. C’est pourquoi il reconnut sans hésiter sa prophétie et déclara : une personne possédant une nature et un caractère aussi nobles peut assurément être un prophète, et elle devrait même l’être.

Hadrat Ali (qu’Allah l’agrée)

Je n’ai pas mentionné en premier le nom de Hadrat Ali (qu’Allah l’agrée), car il n’avait alors que dix ans. Il a été élevé dans la maison du Messager d’Allah (paix et bénédiction sur lui). Mais même un garçon de dix ans reste informé de la vie personnelle de celui dans la maison duquel il vit et auprès duquel il demeure. D’autant plus qu’un homme doué d’une intelligence telle que Hadrat Ali (qu’Allah l’agrée), bien qu’il fût encore jeune, reconnaisse sa prophétie signifie qu’il connaissait son affection, son caractère d’une pureté sans limites, ainsi que la noblesse et la grandeur incomparables de sa nature.

Les meilleurs exemples concernant les œuvres pieuses ont clairement montré que quiconque appelle les gens à une chose doit façonner sa propre vie exactement selon les critères de cet appel ; sa vie personnelle doit être le témoignage concret et le reflet de son appel. Il doit posséder un caractère si pur, des qualités si élevées et une conduite si noble que, lorsqu’il descend dans l’arène en faisant entendre l’appel à la da‘wa vers Allah, les gens soient touchés par ses paroles, que ses œuvres témoignent de son appel et qu’ils en viennent à reconnaître que ce qu’affirme cet homme ne peut être que vrai. Qu’ils acceptent ou non son appel, ils doivent toutefois être contraints de reconnaître que tout ce qu’il dit, il le dit sincèrement, et que cette croyance, ce principe et cet appel constituent la règle de vie qui le gouverne. C’est pourquoi même Abû Jahl, l’ennemi le plus acharné du Messager éminent (paix et bénédictions sur lui), avait un jour déclaré :

« Ô Muhammad (paix et bénédictions sur lui) ! Nous ne te traitons pas de menteur. Nous traitons de mensonge l’appel que tu as apporté. » Autrement dit, même le pire des ennemis se faisait le défenseur de sa véracité. Voilà ce que sont la pureté du caractère moral, ainsi que la noblesse de la nature et de la conduite.

La troisième caractéristique est énoncée ainsi :

… et il proclame : « Je suis musulman. »

Pour comprendre la portée de cette parole, il faut garder à l’esprit l’environnement de la Mecque que j’ai évoqué au début. À cette époque de la mission prophétique, pour quelqu’un, déclarer : « Je suis musulman » n’était ni une chose facile ni une affaire ordinaire. C’était plutôt comme inviter des bêtes féroces à l’attaquer. Ainsi, cette caractéristique de celui qui appelle à la vraie religion apparaît clairement : il n’est pas seulement quelqu’un qui appelle vers Allah, ni seulement quelqu’un qui possède des œuvres pieuses ; il ne nie pas et ne dissimule pas le fait d’être musulman, même devant les pires ennemis et dans l’environnement le plus hostile. Il n’éprouve ni honte, ni gêne, ni crainte à reconnaître et à proclamer qu’il est musulman. Il déclare clairement : « Oui, je suis musulman ; que chacun fasse ce qu’il veut. » En d’autres termes, celui qui appelle à la religion de vérité doit posséder cette qualité importante : être extrêmement ferme et courageux. Appeler les gens vers Allah n’est pas l’œuvre d’un lâche ou d’un poltron. Celui qui s’effondre au moindre choc ne peut jamais appeler les gens vers le chemin d’Allah. Est digne d’appeler les gens sur le chemin de Dieu celui qui a le courage de rester debout, l’étendard de l’islam à la main, dans les environnements les plus hostiles, les plus opposés et les plus dangereusement périlleux, sans se soucier le moins du monde des conséquences. Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) fut lui-même l’exemple concret et parfait d’un tel courage. Dans l’atmosphère extrêmement hostile de la Mecque, il a présenté publiquement l’appel, assumé la responsabilité de témoigner de la vérité et poursuivi ce mouvement au milieu même de gens assoiffés de son sang, qui ne ménagèrent nullement leurs persécutions et leurs sévices contre lui et ses Compagnons. Malgré cette hostilité extrême, ces persécutions et ces épreuves, il continua à présenter l’appel pendant treize années consécutives. Puis, après son arrivée à Médine, malgré le nouvel environnement et les terribles combats auxquels il dut faire face, il ne recula jamais d’un pas. Lors de la bataille de Hunayn, lorsque les musulmans furent presque sur le point de subir la défaite, le Prophète (paix et bénédictions sur lui) ne resta pas seulement fermement à sa place sur le champ de bataille : il avançait au contraire vers les rangs ennemis, sans dissimuler non plus son identité. Il disait :

Ce sera en arabe——————

« Il n’y a aucune trace de mensonge : je suis le Prophète, le véritable. Sachez-le bien : je suis le descendant d’Abd al-Muttalib. »

Il proclamait cela sur le champ de bataille, dans une situation où il se trouvait à portée des assauts ennemis et où il ne lui restait que deux ou trois compagnons. Même à ce moment-là, sa déclaration : « Je suis le Prophète » montre clairement que le da‘î vers Allah doit être courageux et vaillant. Si celui qui appelle ne se pare pas de qualités telles que la détermination, la fermeté et le courage, il n’est pas digne de s’engager sur cette voie. Et s’il s’y engage malgré tout, sa peur et sa faiblesse risquent de faire de lui la cause du préjudice de tout le mouvement.

Voilà ce que je vous ai exposé. Si l’on réfléchit à ces paroles, on comprendra clairement qu’elles constituent en elles-mêmes tout un programme d’appel à la voie d’Allah. Conformément à ce programme, il est possible d’œuvrer en tout lieu et dans n’importe quel environnement.

2. Da‘wat ilallah

Bref exposé sur la phase initiale de la da‘wah :

Allah Très-Haut chargea Son serviteur Muhammad (paix et bénédictions d’Allah sur lui) de la mission prophétique dans la célèbre ville centrale de l’Arabie, La Mecque, et lui ordonna de commencer cette œuvre de da‘wah dans sa propre ville et auprès de sa propre tribu, les Quraysh. Dès le début de cette mission, il lui fut accordé les orientations nécessaires à son accomplissement ; elles comportaient principalement trois catégories de sujets :

Premièrement : on lui enseigna comment le Prophète devait se préparer lui-même à assumer cette immense responsabilité, ainsi que les voies et méthodes selon lesquelles il devait œuvrer.

Deuxièmement : on exposa les premières informations sur la réalité et ses mystères, et l’on réfuta les conceptions erronées communément répandues dans la société au sujet des vérités profondes, conceptions qui avaient conduit leur mode de vie sur une voie profondément égarée.

Troisièmement : on appela à adopter le véritable mode de vie et l’on analysa les principes fondamentaux de conduite de la guidance divine, dont le respect renferme le bien et le bonheur éternels de l’humanité tout entière.

Au début de la da‘wah, ces orientations initiales étaient condensées en quelques brèves paroles : limpides et fluides, extrêmement douces et agréables, très influentes, et ornées d’une haute parure littéraire adaptée au goût de ceux auxquels elles s’adressaient. Elles transperçaient ainsi le cœur et l’esprit des auditeurs comme des flèches ; grâce à leur douce harmonie, les gens, comme ravis, commencèrent à les réciter et à les déclamer.

Par-dessus tout, la mentalité locale y exerçait une influence particulière. Bien que l’on y traitât de vérités éternelles, les preuves rationnelles, les témoignages et les exemples employés pour en démontrer la véracité étaient tirés de la société environnante immédiate, que l’auditoire connaissait intimement. On y évoquait leur propre histoire, leurs traditions nationales, les phénomènes qu’ils observaient quotidiennement, ainsi que leurs croyances, leur caractère moral et leurs travers sociaux, afin qu’ils en soient profondément influencés.

Cette phase initiale de la prédication s’étendit sur environ trois ou quatre ans (dont trois années correspondaient à la période de la prédication secrète). Durant cette période, la réaction à la prédication du Noble Prophète (paix et bénédiction sur lui) se manifesta de trois façons :

1) Certains hommes intègres et attachés à la vérité acceptèrent cette prédication et se préparèrent à s’unir au sein de la communauté musulmane.

2) Un très grand nombre de personnes, absorbées par l’ignorance, l’égoïsme ou un attachement aveugle aux coutumes héritées de leurs ancêtres, se résolurent fermement à s’y opposer.

3) Dépassant les limites de Quraysh et de La Mecque, la voix de cette nouvelle prédication s’étendit à un champ relativement plus vaste.

C’est à partir de là que commença la deuxième phase de cette prédication. Durant cette phase s’engagea, entre le mouvement islamique et l’antique Jâhiliyyah, un affrontement intense et acharné, dont les conséquences se prolongèrent pendant huit ou neuf ans. Ce ne fut pas seulement à La Mecque, ni seulement au sein de la tribu de Quraysh : dans la majeure partie de l’Arabie, les partisans de l’ancienne Jâhiliyyah mobilisèrent toutes leurs forces pour anéantir ce mouvement. Ils commencèrent à déployer tous leurs efforts pour l’affaiblir et le réduire à néant. Ils lancèrent de violentes attaques de fausse propagande, de calomnies, d’accusations, de doutes, de soupçons et de questions insidieuses de toutes sortes. Ils s’employèrent à susciter dans le cœur du peuple diverses campagnes de propagande et incitations. Ils tentèrent d’empêcher les étrangers d’entendre les paroles du Noble Prophète (paix et bénédiction sur lui). Ils infligèrent aux convertis à l’islam les persécutions et les tortures les plus barbares. Ils rompirent avec eux toute relation dans les domaines économique et social. Ils les soumirent à des persécutions et à une oppression si indicibles que nombre d’entre eux furent contraints d’abandonner leurs maisons et d’émigrer deux fois en Abyssinie, puis, finalement, tous durent émigrer une troisième fois à Médine. Malgré cette opposition acharnée et ces obstacles croissants, le mouvement continua de s’étendre largement. À La Mecque, il n’existait aucune tribu ni aucune famille dont au moins un membre n’eût accepté l’islam. La raison de l’hostilité implacable de la plupart des ennemis de l’islam était que leurs propres frères, neveux, fils, gendres, filles, sœurs et beaux-frères non seulement avaient accepté la prédication islamique, mais étaient devenus des dévoués et des soutiens de l’islam. Leurs propres enfants, morceaux de leur cœur, s’étaient dressés pour combattre contre eux. Plus remarquable encore, tous ceux qui rompaient avec l’ancienne Jâhiliyyah pour rejoindre ce nouveau mouvement étaient reconnus, même dans la société jahilite, comme les meilleurs des hommes. En rejoignant ce mouvement, ils devinrent si intègres, si attachés à la vérité et si élevés dans leur caractère moral et leur pureté que cette œuvre révolutionnaire révéla clairement, aux yeux du monde, la supériorité et la singularité du mouvement. Au cours de cette longue et difficile lutte, Allah Tout-Puissant révéla à Son Prophète, selon le moment, les circonstances et les besoins, des discours si émouvants qu’ils contenaient l’impétuosité débordante d’un fleuve, la force irrésistible d’une inondation et l’ardente acuité du feu. Dans ces discours, les croyants étaient d’une part informés de leurs premières responsabilités et de leurs premiers devoirs. On éveillait en eux la conscience de la vie communautaire et on les formait à la taqwa, à la noblesse du caractère, à la pureté de la nature et à une vie vertueuse. On leur enseignait la méthode de propagation de la vraie religion. On les encourageait par la promesse de la réussite et la bonne nouvelle du Paradis. On les exhortait à lutter et à combattre dans le chemin d’Allah avec patience, fermeté et grand courage. On faisait naître en eux un élan irrésistible pour le sacrifice, le don de soi et le dévouement, si bien qu’ils se préparèrent à affronter toutes les vagues gigantesques d’épreuves, de calamités et d’opposition. D’autre part, les opposants, les gens qui se détournaient de la vérité et ceux plongés dans le sommeil de l’insouciance étaient avertis du terrible sort des peuples dont ils connaissaient bien l’histoire. On les exhortait en leur rappelant les vestiges des peuples détruits qu’ils traversaient jour et nuit au cours de leurs voyages. Les preuves du tawhid et de l’au-delà étaient présentées à partir des signes manifestes des cieux et de la terre, qui apparaissaient jour et nuit sous leurs yeux et qu’ils observaient et ressentaient à chaque instant de leur vie. L’erreur du shirk, de l’arbitraire, du rejet de l’au-delà et de l’imitation aveugle des ancêtres était démontrée par des preuves et des arguments clairs, capables d’agir sur les esprits et les cœurs. Ensuite, tous leurs doutes et leurs soupçons étaient dissipés. Une réponse raisonnable était donnée à chacune de leurs questions. Des solutions claires étaient proposées aux problèmes complexes qui tourmentaient leur esprit ou semaient le doute dans celui des autres. La Jâhiliyyah fut encerclée de toutes parts à tel point qu’il ne lui resta pas la moindre place pour subsister dans le monde de la raison et de la conscience. En outre, ils étaient avertis du courroux et de la malédiction d’Allah, de l’aspect terrifiant du Jour de la Résurrection et du douloureux châtiment de l’Enfer. Ils étaient réprimandés et blâmés pour leur mauvais caractère, leur mode de vie erroné, leurs coutumes jahilites, leur opposition à la vérité et les persécutions qu’ils infligeaient aux croyants. Les grands principes de moralité et d’organisation sociale, qui constituent les fondements de la civilisation véridique choisie par Allah, leur étaient exposés en détail.

Cette phase elle-même se composait de plusieurs étapes, chacune d’elles voyant l’activité de prédication prendre une ampleur et une extension considérables. Les efforts et l’opposition s’intensifièrent également. Le mouvement se trouva confronté à d’innombrables groupes et factions actifs, partageant des opinions diverses et mutuellement opposées. En conséquence, la diversité des thèmes des révélations venues d’Allah s’élargit elle aussi. Si l’on examine les directives détaillées données au Prophète (paix et bénédiction sur lui) pour accomplir cette immense responsabilité de la prédication islamique, on comprend aisément quelle force morale sublime ouvrit la voie à la progression à l’époque de la farouche opposition mecquoise, et quelle influence puissante incita les membres de ce mouvement à affronter toutes les forces et à supporter patiemment toutes les épreuves. Nous allons exposer ci-dessous ces directives une à une :

La sagesse et la méthode de la bonne exhortation dans l’appel à l’islam

L’arabe sera :

« Ô Prophète, appelle les gens vers le chemin de ton Seigneur au moyen de la sagesse et de la bonne exhortation. » (An-Nahl, 125)

Il est dit ici que deux méthodes doivent être observées avec la plus grande rigueur dans l’appel à la religion : premièrement, la sagesse ; deuxièmement, la bonne exhortation.

« Appliquer la sagesse dans l’appel signifie qu’il ne faut pas appeler de manière insensée, comme le feraient les ignorants. Il faut au contraire parler avec intelligence, en comprenant la psychologie, les capacités et la faculté de compréhension de l’auditeur, et en tenant compte du lieu, du moment et des circonstances appropriés. Il ne convient pas d’essayer de redresser toutes sortes de personnes avec le même bâton. Il faut d’abord diagnostiquer la maladie de la personne ou des personnes auxquelles l’appel sera adressé. Ensuite, il faut les traiter au moyen d’arguments et de preuves capables d’extirper, depuis les profondeurs de leur esprit et de leur cœur, la racine de toutes les maladies dont ils souffrent.

« La “bonne exhortation”, ou le conseil excellent, comporte deux aspects. Premièrement, il ne suffit pas de se contenter d’expliquer à l’auditeur et de le convaincre uniquement par des arguments et des preuves ; il faut plutôt éveiller ses sentiments. Il ne suffit pas non plus de réfuter l’injustice et l’égarement par la seule argumentation ; il faut éveiller l’aversion et la répugnance innées de l’être humain envers l’injustice, et l’avertir de leurs funestes conséquences. Pour faire comprendre la beauté et la pureté de la guidance et des bonnes œuvres, les preuves rationnelles et intellectuelles ne suffisent pas : il faut également susciter chez l’auditeur l’attirance et l’amour pour celles-ci. Deuxièmement, il faut conseiller avec compassion, sincérité et une profonde sollicitude. L’auditeur ne doit jamais pouvoir penser que celui qui le conseille le considère comme inférieur et se moque de lui en se prenant pour quelqu’un de supérieur. Il faut au contraire créer une atmosphère dans laquelle l’auditeur puisse sentir que, pour le réformer, le conseiller éprouve réellement dans son cœur une sollicitude et une compassion sincères, et qu’en vérité il souhaite son bien. »

Dans la manière de parler et de discuter, il n’est pas nécessaire de faire étalage de querelles, de débats ni de sa supériorité intellectuelle. Il faut s’abstenir, dans cette tâche, des discussions agressives, des accusations et des paroles blessantes. Le but de la discussion ou de la conversation ne doit pas être de réduire l’adversaire au silence ni de faire grand bruit autour de sa propre loquacité. Au contraire, les discussions et les échanges dans le travail d’appel doivent être empreints de douceur. Le caractère de celui qui appelle doit se distinguer par une grande politesse et une parfaite bienséance. Il doit établir la justesse de ses propos au moyen d’arguments rationnels et de preuves convaincantes. En aucune circonstance, il ne faut permettre que l’obstination, la colère ou l’agressivité naissent dans le cœur des auditeurs. Il faut s’efforcer de leur faire comprendre son point de vue de la manière la plus simple et la plus claire. Dès qu’il apparaît que l’auditeur s’engage dans une controverse spécieuse, il faut interrompre la discussion avec lui, afin qu’il ne s’enfonce pas davantage dans la voie de l’égarement.

Appeler au droit chemin exige de garder son sang-froid et d’adopter la meilleure attitude selon les circonstances :

Ce sera en arabe————

« Ô Muhammad ! Dis à Mes serviteurs de tenir les meilleurs propos. En réalité, Satan cherche à provoquer entre eux des querelles et des troubles. En vérité, Satan est l’ennemi déclaré de l’être humain. Votre Seigneur connaît parfaitement votre situation ; s’Il le veut, Il peut vous accorder Sa grâce. Et s’Il le veut, Il peut aussi vous châtier. Ô Prophète, Nous ne t’avons pas envoyé pour être le garant des gens. » (Banî Isrâ’îl : 53-54)

Cela signifie que les croyants, lorsqu’ils discutent et parlent avec les mécréants, les polythéistes et les adversaires de leur religion, ne doivent ni mentir, ni exagérer, ni parler précipitamment. Aussi injustes et répréhensibles que soient les propos des adversaires, les musulmans ne doivent en aucun cas proférer une parole injuste ou illégitime, ni répondre à une parole offensante par des propos offensants sous l’effet de la colère. Ils doivent parler avec sang-froid, en pesant leurs paroles selon les circonstances. Chacune de leurs paroles doit être juste et vraie, et digne de la grandeur de leur da‘wa.

Et si jamais, en répondant aux propos des adversaires, vous sentez s’allumer en vous le feu de la colère et constatez que votre humeur échappe à votre contrôle, comprenez alors immédiatement que c’est l’œuvre de Satan. Il vous incite afin que le travail de la da‘wa de la religion soit réduit à néant. Il veut que, comme vos adversaires, vous abandonniez la tâche de réforme et de rectification pour vous laisser entraîner dans des querelles et des troubles semblables à ceux auxquels il cherche à maintenir toute l’humanité.

Jamais les croyants ne pourront prétendre : « Nous sommes destinés au Paradis, tandis que telle personne ou telles personnes sont destinées à l’Enfer. » La décision à ce sujet appartient à Allah. Même la mission du Prophète se limite à transmettre la da‘wa. Les clés du destin des gens ne lui ont pas été confiées, de sorte qu’il puisse décider pour les uns de la miséricorde et pour les autres du châtiment.

Le mérite et les responsabilités du prédicateur

Ce sera en arabe———-

« Voyez : une lumière de clairvoyance vous est parvenue de la part de votre Seigneur. Celui qui agit en s’appuyant sur sa propre faculté de voir œuvre pour son propre bien ; et celui qui choisit l’aveuglement se nuit à lui-même. Je ne suis pas chargé de vous surveiller. » (An‘âm : 104)

« Je ne suis pas votre gardien » signifie : ma responsabilité se limite à vous présenter cette lumière qui est venue de votre Seigneur. Ensuite, c’est à vous de choisir d’ouvrir les yeux et de regarder, ou non. Il ne m’a pas été confié la responsabilité de forcer ceux qui gardent les yeux fermés à les ouvrir, ni de montrer à ceux qui ne veulent pas voir ce qu’ils refusent de voir.

L’arabe sera———

« Ô Prophète ! Suivez la révélation descendue sur vous de la part de votre Seigneur. Il n’y a aucune divinité en dehors de Lui. Ne vous préoccupez pas des associateurs. Si Allah avait voulu qu’ils n’associent rien à Lui, ils ne l’auraient pas fait. Je ne vous ai pas établi comme leur gardien. Vous n’êtes pas non plus chargé de les surveiller. » (Al-An‘âm, 106-107.)

La signification de ces paroles est que vous avez été établi comme prédicateur et propagateur, et non comme agent de police. Vous n’avez nul besoin de vous acharner à les poursuivre. Votre responsabilité consiste à présenter cette lumière aux gens et à ne manquer à aucun devoir dans l’exposition de la vérité, autant que cela vous est possible. Ensuite, si quelqu’un ne veut pas accepter cette vérité, qu’il ne l’accepte pas. Vous n’avez pas été chargé de faire de tous les gens des adeptes de la vérité. Il ne relève pas non plus de votre responsabilité ni de votre obligation de rendre des comptes qu’aucun adepte du faux ne puisse exister dans les limites de votre mission prophétique. Ne vous tourmentez donc pas en vous demandant comment rendre la vue aux aveugles qui ne veulent pas ouvrir les yeux, ni comment faire voir ceux qui refusent de regarder. Si telle avait été la volonté d’Allah, à savoir qu’aucun adepte du faux ne puisse exister dans le monde, pourquoi aurait-Il eu besoin de vous faire accomplir cette tâche ? Un simple signe de Sa volonté créatrice n’aurait-il pas suffi à faire de tous les hommes des adeptes de la vérité ? Mais tel n’a jamais été l’objectif. L’objectif est de laisser à l’homme la liberté de choisir entre la vérité et le faux, puis de lui présenter la lumière de la vérité afin de l’éprouver : lequel des deux choisira-t-il ? La conduite juste pour vous consiste donc à continuer d’avancer sur le droit chemin, à la lumière qui vous a été montrée, à accueillir chaleureusement ceux qui accepteront cet appel et à ne jamais cesser de les accompagner, aussi insignifiants et dénués de valeur puissent-ils paraître aux yeux du monde. Quant à ceux qui n’accepteront pas cet appel, ne vous acharnez pas à les poursuivre. Laissez-les aller vers la mauvaise destinée qu’ils veulent eux-mêmes atteindre et vers laquelle leur extrême entêtement les conduit.

La méthode simple pour propager la religion

L’arabe sera———

« Ô Prophète ! Je te facilite la voie la plus aisée. Consacre-toi donc à exhorter, si l’exhortation porte ses fruits. »

Cela signifie : ô Prophète ! Je ne veux pas te placer dans la difficulté en matière de propagation de la religion. Tu n’es pas chargé de faire entendre les sourds ni de guider les aveugles. Je te donne une voie simple : continue à exhorter aussi longtemps que tu constateras que quelqu’un est disposé à en tirer profit. Reste alors la question de savoir qui est disposé à en tirer profit et qui ne l’est pas. En réalité, la réponse apparaîtra à travers l’appel général et la transmission du message. Il faut donc absolument poursuivre l’enseignement et la prédication générale. Mais leur objectif doit être de rechercher, parmi les serviteurs d’Allah, ceux qui tireront profit de cette exhortation et adopteront le droit chemin. Ce sont précisément ces personnes qui méritent d’être votre objectif sincère ; votre attention doit se concentrer uniquement sur leur enseignement et leur formation. Il n’est pas nécessaire de délaisser ces personnes pour vous consacrer à celles dont l’expérience vous aura appris qu’elles ne souhaitent pas accepter cette exhortation.

Qui sont les personnes importantes du point de vue de la propagation de la religion ?

L’arabe est :

« Ô Prophète ! Ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir et recherchent constamment Sa satisfaction. Tu n’as aucune responsabilité à rendre de leurs comptes, pas plus qu’ils n’ont à répondre de tes comptes. Et pourtant, si tu les repousses, tu seras alors du nombre des injustes. » (Al-An‘âm, 52)

Au début, ceux qui avaient cru au Prophète (paix et bénédictions sur lui) étaient pour beaucoup des pauvres et des travailleurs. Parmi les objections des grands chefs quraychites et des gens aisés qui avaient cru au Prophète figurait également celle-ci : autour de lui ne se sont rassemblés que les esclaves, les affranchis et les gens des classes inférieures de notre peuple. Ils lançaient des sarcasmes en disant : « Quels personnages honorables sont les compagnons et les partisans de cet homme ! Bilâl, ‘Ammâr, Suhayb, Khabbâb… C’est donc uniquement ces gens-là qu’Allah a trouvés dignes de choisir parmi nous ! » Ensuite, ils ne se contentaient pas de railler la situation précaire des croyants ; ils se moquaient aussi des éventuelles faiblesses de caractère qu’ils avaient pu manifester avant d’embrasser la foi, disant : « Celui dont le caractère était encore ainsi hier, qui a commis telle ou telle action, fait lui aussi partie de ce groupe élu, à ce que je vois ! » Le verset 53 de la sourate Al-An‘âm rapporte leurs propos : « Sont-ce là ceux envers lesquels Allah, parmi nous, a répandu Sa grâce et Sa faveur ? » Ce verset répond précisément à ces paroles. Son sens est le suivant : ne repousse pas, par égard pour les grands personnages, ceux qui viennent à toi en quête de la vérité. Même si quelqu’un a commis un péché avant d’accepter l’islam, tu n’auras pas à en répondre.

L’histoire de Hadrat Ibn Umm Maktûm

Un jour, quelques chefs et notables de La Mecque étaient assis dans l’assemblée du Prophète (paix et bénédictions sur lui). Celui-ci les encourageait à accepter l’islam.¹ Entre-temps, un aveugle nommé Ibn Umm Maktûm se présenta auprès du Prophète (paix et bénédictions sur lui) et lui demanda quelques éclaircissements au sujet de l’islam. Comme il n’appréciait pas que l’on interrompe cet échange, il ne lui accorda pas d’attention. C’est dans ce contexte que la sourate ‘Abasa fut révélée par Allah :

L’arabe est :

« Il s’est renfrogné et s’est détourné parce que l’aveugle est venu à lui. » (‘Abasa, 1-2)

À première vue, le début du discours donne l’impression que cette sourate contient une admonestation et un blâme adressés au Noble Prophète (S.), parce qu’il avait montré peu d’intérêt pour un aveugle et accordé son attention aux grands chefs. Mais lorsqu’on considère la sourate dans son ensemble, on comprend qu’elle exprime essentiellement une profonde désapprobation à l’égard des chefs mécréants de Quraych, qui, par orgueil, vanité et aversion pour la vérité, rejetaient avec mépris le véritable appel du Noble Prophète (S.). En même temps qu’il lui enseignait la méthode correcte de propagation du dîn, Allah lui fit comprendre l’erreur des méthodes qu’il adoptait au début de l’accomplissement de sa mission prophétique. S’il avait manifesté peu d’intérêt pour un aveugle et porté son attention sur les chefs de Quraych, ce n’était pas parce qu’il considérait ces grands personnages comme honorables et dignes de respect, et ce pauvre aveugle comme insignifiant. Ce n’était pas non plus, à Allah ne plaise, parce qu’il y avait en lui quelque déviation morale qui aurait motivé l’admonestation et le blâme qu’Allah lui adresse ici. Non, la réalité n’était rien de tout cela. En vérité, lorsqu’un appelant à un idéal ou un dâ‘î commence son œuvre d’appel, il est naturel qu’il souhaite que les personnes influentes de la société acceptent cet appel, ce qui facilite la propagation de la mission. À défaut, même si l’appel se répand largement parmi les gens ordinaires, dépourvus d’influence, faibles et incapables, cela ne produit pas de différence notable sur le fond. Au début de l’appel, le Prophète (S.) avait pratiquement adopté une telle ligne de conduite. La cause en était son dévouement sincère et son profond souci de l’excellence de l’appel au dîn. Son objectif n’était ni d’honorer les riches ni de mépriser les petites gens. Mais Allah lui fit comprendre que telle n’était pas la méthode juste et correcte de l’appel islamique. Du point de vue de cet appel, ceux qui méritent de l’importance sont plutôt les gens qui recherchent la vérité, aussi faibles, dépourvus d’influence et incapables soient-ils. En revanche, ceux qui n’aiment pas la vérité, quel que soit le rang élevé qu’ils occupent dans la société, sont totalement insignifiants du point de vue de ce mouvement. Ainsi, vous transmettrez certes l’appel de l’islam à tous, mais votre objectif et votre attention devront se porter sur ceux chez qui l’on trouvera la disposition à accepter cette grande vérité. Quant à ceux qui, par orgueil et vanité, pensent ne pas avoir besoin de vous, mais que c’est vous qui avez besoin d’eux, continuer à présenter l’appel uniquement à ces gens arrogants et vaniteux est profondément humiliant pour la haute dignité de votre noble mission. C’est dans ce contexte qu’Allah le Très-Haut dit :

Ce sera en arabe——–

« Ô Prophète ! Comment pourrais-tu savoir ? Peut-être se serait-il purifié, ou aurait-il accepté le rappel, et le rappel lui aurait été profitable. Quant à celui qui se montre indifférent, tu lui accordes toute ton attention. Pourtant, s’il ne se purifie pas, quelle responsabilité as-tu à son égard ? Et quant à celui qui vient vers toi en courant et qui éprouve de la crainte, tu lui témoignes de l’indifférence. Jamais ! Ceci n’est qu’un rappel. Que celui qui le veut l’accepte. »

Il est ici question du principe fondamental que le Noble Prophète (S.) négligeait alors dans la propagation du dîn. Pour le lui faire comprendre, Allah le Très-Haut a d’abord blâmé le comportement qu’il avait adopté envers Ibn Umm Maktûm. Puis Il a expliqué aux propagateurs du dîn véritable ce qui devait réellement avoir de l’importance à leurs yeux et ce qui ne devait pas en avoir. Il y a d’abord un homme dont l’état extérieur montre clairement qu’il recherche la vérité et qu’il est terrifié à l’idée de suivre le faux et de s’attirer ainsi la colère de Dieu. C’est pourquoi il vient de lui-même auprès du Prophète afin d’acquérir la connaissance du droit chemin. À l’inverse, il y a un autre homme dont la conduite et le comportement extérieurs indiquent clairement qu’il ne ressent aucun attrait pour la vérité. Il se considère comme bien au-dessus de la nécessité de recevoir la guidance vers le droit chemin. La différence entre ces deux catégories de personnes ne réside pas dans le fait que la foi de l’une apporterait de grands bénéfices au dîn, tandis que la foi de l’autre ne lui apporterait aucun bénéfice notable. Ce qui compte, c’est de savoir qui est prêt à accepter la guidance et à se réformer, et qui est totalement incapable d’apprécier ce bien précieux et parfaitement inconscient de sa valeur. Même si le premier est aveugle, infirme, faible et démuni, et même si, extérieurement, il n’est pas considéré comme capable d’assumer une grande responsabilité dans le progrès du dîn, il sera néanmoins une personne importante pour le propagateur de la vérité. C’est à lui que celui-ci devra accorder son attention. En effet, le but fondamental de cet appel est précisément de réformer les serviteurs de Dieu. Son état montre clairement que, s’il reçoit des conseils, il se corrigera et se transformera. En revanche, aussi influent et puissant que soit le second type de personne dans la société, le propagateur du dîn véritable n’a nul besoin de courir derrière elle. Son comportement extérieur montre clairement qu’elle n’a ni désir ni intérêt pour la purification et la réforme. S’efforcer de la corriger ne serait donc qu’une perte de temps. Si elle ne veut pas se réformer, elle seule en subira le préjudice. Le propagateur du dîn véritable n’en porte aucune responsabilité.

L’aveugle mentionné ici était le célèbre Compagnon, le hadrat ‘Abdullah ibn Umm Maktûm (R.A.). Le hafiz Ibn ‘Abd al-Barr écrit dans son ouvrage Al-Istî‘âb, et le hafiz Ibn Hajar dans son ouvrage Al-Isâbah, qu’il était le cousin maternel de hadrat Khadîjah (R.A.). Sa mère, Umm Maktûm, et Khuw aylid, le père de hadrat Khadîjah, étaient frère et sœur. Sachant qu’il existait entre lui et le Prophète (S.) un tel lien de parenté, il n’y a aucune raison de soupçonner que celui-ci lui aurait tourné le dos avec irritation, le considérant comme pauvre ou de condition inférieure, pour porter son attention sur les grands personnages présents devant lui. Car, du point de vue de la parenté, il était le frère (par alliance) du Noble Prophète (S.) ; il appartenait à une famille noble. Il n’était nullement dépourvu de dignité. En réalité, la raison pour laquelle le Noble Prophète (S.) adopta cette attitude à son égard apparaît clairement dans le mot coranique ( ) (l’aveugle). C’est précisément pour indiquer la cause principale de l’indifférence manifestée par le Noble Prophète (S.) qu’Allah le Très-Haut a employé ici ce mot. Autrement dit, l’état d’esprit du Prophète (S.) était alors le suivant : parmi les personnes que je tente actuellement d’amener à l’islam, si seulement l’une d’elles accepte la guidance, cela pourrait grandement contribuer à renforcer l’islam. En revanche, Ibn Umm Maktûm était un aveugle. En raison de son incapacité, il ne pouvait probablement pas être aussi bénéfique à l’islam que le serait l’un de ces chefs s’il acceptait l’islam. Il n’était donc pas convenable qu’il interrompe la conversation de ce moment. Il pourrait apprendre et comprendre plus tard, à un autre moment, tout ce qu’il souhaitait savoir et comprendre.

La sagesse dans la propagation de la religion

En arabe :

« Et ne discutez avec les gens du Livre que de la manière la plus convenable. » (Al-‘Ankabût, 46)

Autrement dit, cette discussion doit s’appuyer sur des preuves et des arguments rationnels, ainsi que sur un langage civilisé et courtois, et se dérouler par la compréhension et l’explication. Il faut s’efforcer de corriger la manière de penser de la personne à qui l’on parle. La préoccupation fondamentale de celui qui propage la religion doit être d’ouvrir la porte du cœur de l’auditeur, d’y faire entrer la parole de vérité et de tenter de le conduire sur le droit chemin. Il ne doit pas combattre comme un lutteur dans le but de rabaisser son adversaire. Il doit plutôt agir comme un médecin expérimenté qui, en soignant une maladie, reste constamment vigilant afin qu’une erreur de sa part n’aggrave pas l’état du malade, et qui s’efforce de le guérir en lui infligeant le moins de souffrance possible. Selon la situation, des directives sont données ici sur la manière de se comporter lors des discussions avec les gens du Livre. Toutefois, cette directive ne concerne pas spécialement les gens du Livre ; dans le cadre de la propagation de la religion, il s’agit au contraire d’une directive générale, donnée en divers endroits du Noble Coran. Par exemple :

En arabe :

« Invite au chemin de ton Seigneur avec sagesse et une bonne exhortation, et discute avec eux de la meilleure manière. » (An-Nahl, 125)

En arabe :

« Le bien et le mal ne sont pas pareils. Repousse (les attaques des opposants) de la meilleure manière. Alors tu verras que même ton ennemi acharné deviendra un ami intime. »

Le texte arabe sera ainsi :

« Repousse le mal et l’injustice par ce qu’il y a de meilleur. Nous savons parfaitement ce qu’ils colportent contre toi. » (Al-Mu’minûn, 92)

La juste méthode à suivre dans l’appel à la vérité

Le texte arabe sera ainsi :

« Ô Prophète, adopte la douceur et la clémence. Ordonne ce qui est convenable et ne te querelle pas avec les ignorants. Si jamais Satan t’incite au mal, cherche refuge auprès d’Allah. Il entend tout et sait tout. En vérité, ceux qui craignent Allah, lorsqu’une suggestion maléfique de Satan les effleure, se montrent aussitôt vigilants et clairvoyants. Alors ils voient clairement ce qu’ils doivent faire. Quant aux frères et compagnons de ceux-là, Satan les entraîne dans l’égarement et ne néglige rien pour les égarer. » (Al-A‘râf, 199-202)

Dans ces versets, le Noble Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) a enseigné plusieurs points importants concernant la sagesse de l’appel et de la transmission de la religion, ainsi que de la guidance, de la réforme et de la correction. L’objectif n’était pas seulement d’instruire le Noble Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) ; il était aussi d’enseigner, par son intermédiaire, cette sagesse à tous ceux qui, lui succédant et le représentant, se prépareraient à guider les habitants du monde vers la voie droite et correcte. Ces enseignements et principes sont présentés ci-dessous dans l’ordre :

1. L’une des qualités les plus indispensables à celui qui appelle à la vérité est d’être doux, humble, patient et généreux. Avec ses collaborateurs, il doit être doux et affectueux ; envers les gens ordinaires, prévenant et compatissant ; et envers ses adversaires, extrêmement tolérant. Même dans un contexte tendu et fortement agité, il doit garder son calme. Il doit être assez patient pour supporter l’opposition acharnée des adversaires les plus déterminés ainsi que les faiblesses de ses propres collaborateurs. Il doit savoir écarter avec grandeur d’âme même les paroles totalement intolérables. Quelles que soient la dureté des propos, les mensonges, les calomnies, les souffrances et les obstacles foncièrement malveillants venant de la part des adversaires, il doit tout supporter avec indulgence et pardon. La dureté, la rudesse, les paroles amères et l’excitation vindicative agissent comme un poison pour cette noble œuvre. Elles la brisent complètement au lieu de la faire prospérer. Le Noble Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) a décrit cette attitude en ces termes : « Mon Seigneur m’a ordonné de dire ce qui est juste aussi bien dans la colère que dans la satisfaction. À celui qui rompra ses liens avec moi, je renouerai les liens. À celui qui me privera de mon droit légitime, j’accorderai son droit légitime. À celui qui m’aura fait subir une injustice, je pardonnerai. » Il donnait également les mêmes directives à ceux qu’il envoyait de sa part pour transmettre la religion :

Le texte arabe sera ainsi :

Cela signifie : « Où que vous alliez, que votre arrivée soit pour les gens une bonne nouvelle, et non une source de haine et de mécontentement. Soyez pour les gens des facilitateurs, et non des personnes qui rendent les choses difficiles et font preuve de dureté. » Allah Très-Haut a également loué cette qualité du noble Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui) en déclarant :

Ce sera en arabe—–

« C’est-à-dire : c’est par la grâce d’Allah que tu es très doux envers les gens. Si tu avais été au cœur dur et rude, ils se seraient éloignés de tous côtés autour de toi. » (Âl ‘Imrân, 159)

2. Le succès de la da‘wa de la vérité réside dans le fait que le prédicateur enseigne directement aux gens le ma‘rûf, c’est-à-dire le bien simple et évident, plutôt que de leur exposer de grandes philosophies et des vérités subtiles : il leur enseigne les choses que les gens ordinaires reconnaissent comme bonnes, ou celles pour reconnaître le caractère bon desquelles leur simple bon sens (Common sence) peut suffire. En adoptant cette méthode, l’appel du prédicateur vers la voie de la vérité touche aussi bien les gens ordinaires que les personnes instruites. La da‘wa pénètre les oreilles de l’auditeur et atteint d’elle-même son cœur. Ceux qui poussent des cris et provoquent du tumulte contre une telle da‘wa du ma‘rûf créent eux-mêmes les conditions de leur propre échec et du succès de cette da‘wa. En effet, aussi plongés que soient généralement les gens dans la haine et l’hostilité, lorsqu’ils voient, d’un côté, un homme courtois et doté d’un noble caractère appeler au bien simple et juste, tandis que, de l’autre, plusieurs personnes, pour s’opposer à lui, abandonnent toute morale et toute humanité et adoptent des agissements vils, ils commencent naturellement peu à peu à éprouver du dégoût pour les adversaires de la vérité et à se rapprocher de ceux qui appellent à la vérité. Finalement, seuls les individus liés à l’ordre social bâti sur le faux restent sur le champ de bataille, ou bien continuent à s’opposer ceux dont l’aveugle imitation des anciens ou l’hostilité ignorante n’a laissé aucune aptitude ni aucune capacité à accepter la voie de la vérité. Telle est la sagesse dont le suivi permit au noble Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui) d’obtenir le succès en Arabie. Par la suite, en peu de temps, le flot de l’islam se mit à se répandre dans les pays voisins de telle manière que, dans certains endroits, 100 % des habitants devinrent musulmans, dans d’autres 80 %, et dans d’autres encore 90 %.

3. Dans le travail de da‘wa, il est aussi important de former les personnes en quête de vérité au ma‘rûf que, dans ce domaine, le prédicateur doit rester vigilant, quels que soient les efforts de ces personnes pour l’entraîner dans des débats et des disputes. Il ne doit s’adresser qu’à ceux qui sont disposés à comprendre cette da‘wa avec raison et intelligence. Si un ignorant commence un jour à se comporter de manière ignorante et se met à engager des discussions absurdes, des querelles et des échanges amers, le prédicateur de la vérité doit refuser de se poser en adversaire de cet homme. Car il n’y a aucun profit à s’engager dans une telle querelle. La perte, en revanche, est que l’énergie du prédicateur, qui aurait dû être consacrée à la propagation, à l’extension et à la réforme de la religion, est gaspillée dans des activités dépourvues de sens.

4. À propos de la directive donnée au troisième point, il faut ajouter cette recommandation : lorsque le prédicateur de la vérité sent que son humeur et son état d’esprit s’échauffent à cause de l’oppression, des mauvais traitements, des méfaits, de l’ignorance, ainsi que des questions et des accusations insinuantes de ses adversaires, il doit comprendre immédiatement qu’il ne s’agit de rien d’autre que d’une incitation de Satan. Il doit alors chercher refuge auprès d’Allah afin qu’Il protège Son serviteur contre le dépassement des limites sous l’effet de cette excitation et ne lui permette pas de perdre son sang-froid au point d’accomplir un acte susceptible de nuire à la da‘wa de la vérité. Le travail de la da‘wa de la vérité ne peut être accompli en toutes circonstances qu’avec calme. La seule démarche qui puisse être correcte est celle qui n’est pas adoptée sous le coup de l’excitation, mais après mûre réflexion, en fonction du lieu, des circonstances, du moment et des possibilités. Or Satan ne souhaite ni ne supporte jamais l’essor de cette œuvre. Il cherche constamment à faire attaquer le prédicateur par ses propres frères et amis, puis l’incite à répondre à cette attaque en lui répétant qu’il faut absolument y répondre. Cette incitation satanique qu’il fait naître dans le cœur du prédicateur se dissimule souvent sous le couvert de grandes tromperies et de termes religieux. Mais au fond, elle ne contient rien d’autre qu’une simple arrogance. C’est pourquoi il est dit dans les deux derniers versets que les gens doués de taqwâ, dès qu’ils ressentent dans leur cœur une activité ou une influence satanique, ainsi qu’une mauvaise pensée, deviennent prudents et vigilants. Ils voient et comprennent alors clairement quelle politique et quelle méthode d’action seront bénéfiques à la da‘wa de la religion dans cette situation, et quelle est, dans ces circonstances, l’exigence même de la da‘wa de la religion. Ceux qui sont plongés dans les ténèbres du culte de leur propre personne et qui, pour cette raison, entretiennent des liens de fraternité avec les démons ne peuvent jamais tenir bon face aux incitations sataniques. Vaincus par ces incitations, ils commencent à suivre un chemin égaré. Satan les pourchasse ensuite partout selon sa volonté, et leur course ne s’arrête nulle part. À chaque insulte de leurs adversaires, ils ont une insulte à leur opposer, et à chaque complot ou méfait de leurs adversaires, ils ont eux aussi un complot ou un méfait tout prêt.

Cette discussion comporte également une remarque générale et concise. La voici : les gens doués de taqwâ ont généralement un mode de vie différent de celui des gens dépourvus de taqwâ. Ceux qui craignent véritablement Allah et souhaitent sincèrement se préserver de l’injustice et du péché sont dans un tel état que, si la moindre mauvaise pensée vient assombrir un coin de leur esprit, ils ressentent aussitôt un malaise et de la douleur. C’est comme la douleur ressentie lorsqu’une épine se pique dans le doigt ou qu’un grain de poussière entre dans l’œil. Comme ils ne sont pas habitués à ces mauvaises pensées, à ces désirs injustes, à ces passions et à ces mauvaises intentions, ces choses leur sont donc contraires par nature. De même que les personnes à l’esprit propre souffrent lorsqu’une épine se plante dans leur pied, qu’une ordure entre dans leur œil ou qu’une éclaboussure de saleté tache un vêtement propre. Dès qu’ils ressentent ce malaise et cette gêne, leurs yeux s’ouvrent, leur esprit devient vigilant et ils se mettent immédiatement à se débarrasser de cette saleté nuisible. Ils ne ressemblent pas à ceux qui ne craignent Allah ni ne cherchent à se préserver de l’injustice et du péché, et dont l’esprit est en harmonie avec Satan. De mauvaises pensées, de mauvais désirs et de mauvaises intentions tournent dans leur esprit. Pourtant, bien qu’ils soient plongés dans ces souillures, ils ne ressentent en eux aucun malaise ni aucune anomalie. C’est comme si de la viande de porc cuisait dans une marmite, sans qu’ils ne se demandent même ce qui y est en train de cuire. Ou comme un vidangeur dont tout le corps est couvert et souillé d’ordures, sans qu’il ait la moindre conscience de ce qui adhère à son corps.

La da‘wa vers le chemin d’Allah dans un climat de vive opposition

L’arabe sera——–

« Et qui donc tient meilleur discours que celui qui appelle à Allah, accomplit de bonnes œuvres et dit : “Je suis musulman” ? »

Dans le verset précédent, les croyants avaient été réconfortés et encouragés. Puis, dans ce verset, leur attention est attirée et ils sont exhortés à assumer la véritable responsabilité pour laquelle ils étaient devenus musulmans. Dans le verset précédent, il leur est dit qu’après avoir choisi la voie de la servitude envers Allah et s’y être fermement établis, ne pas s’en écarter est une bonne œuvre qui fait de l’homme l’ami des anges et le rend digne du Paradis. À présent, il est question de l’étape suivante, au-delà de laquelle il ne peut y avoir de degré supérieur. Elle consiste à accomplir vous-mêmes de bonnes œuvres et à appeler les autres à accepter la servitude et l’adoration d’Allah. Même dans un climat de violente opposition, là où parler de l’islam et le proclamer revient à s’exposer au danger, dites hardiment : “Je suis musulman.” Pour saisir toute l’importance de cette parole d’Allah, il est indispensable de garder sous les yeux l’environnement et les circonstances dans lesquels elle fut prononcée. À cette époque, lorsqu’une personne déclarait qu’elle était musulmane, elle avait aussitôt l’impression d’entrer dans une jungle peuplée de bêtes féroces, où chaque animal s’agitait pour se précipiter sur elle, la déchiqueter et la dévorer. Quant à celui qui allait plus loin et ouvrait la bouche pour prêcher l’islam, c’était comme s’il appelait les bêtes féroces en leur disant : “Venez me déchiqueter et me dévorer.” C’est précisément dans cette situation difficile qu’il fut dit qu’adopter la voie droite en reconnaissant Allah comme son Seigneur est certes une très grande bonne œuvre fondamentale. Mais la bonne œuvre du degré le plus élevé consiste à proclamer dans cet environnement : “Je suis musulman”, à appeler les serviteurs de Dieu à accepter Sa servitude sans se soucier des conséquences, et, dans l’accomplissement de cette tâche, à maintenir ses propres actes dans une telle pureté qu’il soit impossible de trouver le moindre défaut à l’islam ou à ceux qui en portent l’étendard.

Répondre au mal par la meilleure des bonnes œuvres

Il est dit ensuite :

L’arabe sera———–

« Ô Prophète, le bien et le mal ne sont pas égaux. Repousse le mal par ce qui est meilleur. Alors tu verras que ceux qui te vouaient une inimitié acharnée seront devenus tes amis les plus proches. »

Pour comprendre toute la portée de ce verset, il faut garder sous les yeux l’environnement et les circonstances dans lesquels cette orientation fut donnée au noble Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui), et, par son intermédiaire, à ses disciples. À cette époque, l’opposition à l’appel de la vérité se manifestait par une obstination extrême et une attitude violemment agressive. Divers moyens étaient employés contre lui. Chaque groupe d’opposants s’employait à faire naître dans l’esprit du peuple des doutes et des soupçons à son sujet. Lui-même et ses compagnons étaient soumis à toutes sortes de souffrances, de persécutions et de tourments. À bout de force, un certain nombre de musulmans furent contraints de quitter le pays. À cette époque, afin de faire cesser la prédication du Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui), on avait mis en place un dispositif consistant à maintenir constamment derrière lui un groupe de fauteurs de troubles et de tapage. Dès qu’il ouvrait la bouche pour appeler à la vérité, ils se mettaient à faire un tel vacarme et à pousser de tels cris que personne ne pouvait entendre ses paroles. En vérité, la situation était extrêmement délicate. Dans ces circonstances, toutes les voies de la prédication de la religion semblaient extérieurement fermées. C’est précisément dans une telle situation que le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) reçut l’orientation de briser les dents des opposants.

Dès le début, il est dit que le bien et le mal, la vertu et la perversité, ne sont pas identiques. Autrement dit, quels que soient les flots de péché et d’injustice que vos adversaires suscitent extérieurement, et si faible, démunie et impuissante que la vertu puisse paraître face à eux, en réalité, le mal et l’injustice sont faibles et impuissants par leur nature même. C’est pourquoi, en fin de compte, l’être humain ne peut s’empêcher de haïr l’injustice et le péché, qui sont contraires à sa nature. Ce ne sont pas seulement les compagnons du péché et de l’injustice, mais même ceux qui en portent l’étendard, qui ressentent intérieurement qu’ils mentent, qu’ils sont injustes et qu’ils agissent avec témérité pour leurs propres intérêts. Cela ne leur fait pas gagner la confiance des autres ; au contraire, cela détruit leur propre dignité à leurs propres yeux. Un voleur s’installe alors dans leur cœur et, à chaque action hostile, ne cesse d’étouffer intérieurement leur courage et leur résolution. Si, face à cette injustice et à ce péché, la vertu, qui semble extérieurement totalement démunie et impuissante, continue d’agir sans relâche, elle finira par triompher. En effet, la vertu recèle une force immense qui influence et charme les cœurs. Aussi mauvais et déformé que puisse devenir le caractère moral d’une personne, elle ne peut s’empêcher de ressentir au fond d’elle-même la valeur de la vertu. Lorsque le bien et le mal s’affrontent et que leurs réalités jusque-là voilées sont exposées à tous, après une longue période de conflit et de lutte, rares sont ceux qui ne finissent pas par mépriser l’injustice et le péché, et par s’attacher à la vertu et s’y consacrer.

Deuxièmement, il est dit qu’il ne faut pas combattre le péché par la seule vertu, mais par une vertu excellente et de très haut niveau. Autrement dit, si quelqu’un vous traite injustement, pardonnez-lui. Ce sera une bonne action. Mais la vertu la plus élevée consiste à faire preuve de bienveillance et à rendre service, dès que l’occasion se présente, à celui qui vous aura maltraité.

Quant à ses bienfaits, il est dit que même le pire des ennemis finira par devenir un ami intime. Car telle est la nature humaine. Si quelqu’un vous insulte, gardez le silence. Ce sera sans aucun doute une bonne action. Mais cela ne fera pas taire celui qui vous insulte ; en revanche, si vous lui souhaitez du bien en réponse à ses insultes, il sera forcément couvert de honte, aussi effronté et hostile soit-il. Dès lors, il ne lui sera plus facile de tenir des propos malveillants contre vous. Une personne ne laisse passer aucune occasion de vous nuire, tandis que vous supportez tous ses excès. Elle pourrait ainsi devenir encore plus audacieuse dans ses méfaits. Mais si, un jour, elle est sur le point de subir un dommage et que vous la protégez de ce dommage, elle sera obligée de rester prosternée à vos pieds. Car aucune méchanceté ne peut subsister face à une telle vertu. Cela ne signifie toutefois pas qu’il faille ériger cette règle en principe permanent ou général, selon lequel cette vertu supérieure transformera tout ennemi juré en ami intime. Il existe dans ce monde des êtres si vils que, même si vous manifestez la plus parfaite humanité en pardonnant leurs excès et en répondant à leur mauvais comportement par la bienveillance, le venin de leurs morsures ne diminue pas le moins du monde. Mais ces êtres d’une bassesse extrême sont aussi rares que les personnes animées d’une bonté parfaite.

L’importance de la patience dans l’appel à la vérité

Puis il est dit :

Ce sera en arabe——–

« Cette qualité n’échoit qu’à ceux qui font preuve de patience. Et seuls ceux qui sont véritablement favorisés peuvent atteindre ce rang. »

Autrement dit, bien que cette prescription soit très efficace, son utilisation et sa mise en pratique ne sont ni un sujet de plaisanterie ni un jeu. Elles exigent une immense force morale et une âme ferme, ainsi qu’une résolution inébranlable, un grand courage, de la patience et la maîtrise de soi. Il peut arriver que quelqu’un accomplisse momentanément une grande action de vertu face à l’injustice. Ce n’est pas extraordinaire. Mais lorsqu’une personne doit, pendant des années, lutter continuellement au nom de la vraie religion contre ces malfaiteurs qui suivent des voies dévoyées, qui n’éprouvent aucune hésitation à franchir toute limite morale et qui sont enivrés par la force et le pouvoir, alors opposer sans cesse la vertu — c’est-à-dire une vertu de haut niveau — au péché, sans jamais laisser se rompre la digue de la maîtrise de soi, n’est pas à la portée d’une personne ordinaire. Seule peut accomplir cette tâche la personne qui, l’esprit serein, a pris la ferme résolution d’œuvrer à la progression et à l’établissement de la vraie religion ; celle qui a soumis son âme à la connaissance, à la raison et à la conscience, de sorte qu’aucune méchanceté ni aucun comportement sordide de ses adversaires ne puisse réussir à la faire descendre de ce rang éminent ni à lui faire perdre patience.

Et il a été dit : « Seuls ceux qui sont grandement favorisés peuvent atteindre ce rang. » C’est là une loi de la nature. Seuls les hommes de très haute stature morale sont dotés de ces qualités. Et celui qui possède ces qualités, aucune force au monde ne peut l’empêcher d’atteindre le but de la réussite. Il est absolument impossible que les comportements vils des gens de bas niveau, leurs complots ignobles et leurs actes inhumains puissent le vaincre.

Chercher refuge auprès d’Allah contre les incitations de Satan

Enfin, il est dit :

L’arabe sera——

« Si vous ressentez quelque incitation de la part de Satan, alors cherchez refuge auprès d’Allah. » (Ce même verset, 36)

Lorsque Satan voit que, dans le conflit entre la vérité et la fausseté, on adopte un comportement courtois et convenable face à la bassesse, ainsi qu’un comportement juste et vertueux face à l’injustice et au mal, il est plongé dans une grande inquiétude. Il souhaite qu’une fois au moins, d’une manière ou d’une autre, les combattants de la voie de la vérité, en particulier leurs dirigeants et, plus encore, leur chef, commettent une erreur quelconque, afin que l’on puisse dire au peuple, sur cette base : « Voyez, l’injustice n’est pas unilatérale. Même si un mauvais comportement injuste a été commis par un camp, les gens de l’autre camp ne sont pas non plus d’un si haut niveau. Finalement, eux aussi ont commis cet acte injuste. »

En général, les gens n’ont pas suffisamment de discernement pour comparer les excès d’un camp avec la riposte de l’autre. Tant qu’ils verront que, face à toutes les attitudes viles, méprisables et injustes de leurs adversaires, ces personnes ne s’écartent pas le moins du monde de la voie de la décence, de la courtoisie, de la vertu et de la justice, ils continueront à être profondément influencés par elles. Mais si elles commettent une quelconque injustice, ou un acte inférieur à leur dignité — même en réponse à un excès considérable —, alors, à leurs yeux, les deux camps deviennent égaux. Les adversaires trouvent ainsi le prétexte de proférer mille insultes en réponse à une parole ferme. C’est en raison de cette situation délicate qu’il a été dit : « Prenez garde aux ruses et aux incitations de Satan. » Il se fera passer pour un ami très bienveillant et compatissant afin de vous inciter et de vous exciter, en vous disant : « Une telle transgression ne peut absolument pas être tolérée ; il faut donner une réponse cinglante à telle parole. » « Il faut combattre cette attaque, sinon on pourra vous qualifier de lâches. » Chaque fois que vous ressentirez en vous une excitation et une incitation indésirables, soyez aussitôt sur vos gardes : c’est certainement l’œuvre de Satan. Il veut vous aveugler de colère et vous faire adopter une démarche erronée. Après vous être alertés, ne vous dites pas : « Je suis capable de contrôler mon excitation ; Satan ne peut pas me faire commettre un faux pas. » Croire en sa propre capacité de jugement et en sa propre force de résolution est une autre ruse extrêmement dangereuse de Satan. Au lieu de cela, vous devez chercher refuge auprès d’Allah. Car ce n’est que s’Il accorde Sa grâce et vous protège que l’être humain peut être préservé des erreurs et des faux pas.

Le meilleur commentaire de ce verset est l’événement rapporté par l’imam Ahmad dans son Musnad, d’après Abou Hourayra — qu’Allah l’agrée. Il raconte : un jour, en présence du Prophète — que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui —, un homme se mit à insulter Abou Bakr — qu’Allah l’agrée — dans des termes abominables. Abou Bakr — qu’Allah l’agrée — resta silencieux et continua d’écouter ses insultes, tandis que le Prophète souriait en observant la scène. Finalement, la patience de Siddiq — qu’Allah l’agrée — atteignit ses limites. Il lui répondit à son tour par une parole ferme. Dès que ces mots sortirent de sa bouche, le Prophète — que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui — fut profondément mécontent, ce qui se manifesta sur son visage béni, et il se leva aussitôt pour partir. Abou Bakr se leva également et le suivit. En chemin, il lui demanda la raison de cette attitude et dit : « Lorsque cet homme m’insultait, vous restiez silencieux en souriant ; mais lorsque je lui ai répondu, vous avez été mécontent. » Le Prophète — que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui — répondit : « Tant que tu gardais le silence, un ange était avec toi et répondait à cet homme en ton nom. Mais lorsque tu as toi-même pris la parole, Satan a pris la place de l’ange. Je ne peux pas rester assis avec Satan. »

Le prédicateur de la vérité doit être désintéressé

Le désintéressement total du prédicateur dans l’appel à la vérité est une preuve manifeste de sa sincérité et de son attachement à la vérité. Il est dit à maintes reprises dans le Noble Coran que le Prophète ne tire aucun intérêt personnel de la mission par laquelle il appelle les gens vers Allah ; au contraire, il consacre sa vie au bien des serviteurs d’Allah.

Il est dit dans la sourate Al-An‘âm :

Le texte arabe sera : ——

« Ô Prophète, dis : Je ne vous demande aucune rémunération pour cette mission d’appel et de transmission. Ce n’est qu’un rappel et un conseil universels destinés à tous les habitants du monde. » (verset 90)

Il est dit dans la sourate Yûsuf :

Le texte arabe sera : —-

Et, ô Prophète, tu ne leur demandes aucune rémunération pour cette mission. Ce n’est qu’un rappel général destiné à tous les habitants du monde. » (verset 104)

En apparence, ce discours s’adresse au Prophète de Quraysh (paix sur lui). Mais en réalité, il s’adresse à l’ensemble des mécréants. L’objectif est de leur faire comprendre ceci : « Ô serviteurs d’Allah, quelle grande injustice que cet entêtement ! Si le Prophète avait entrepris cette activité de prédication et de transmission pour un intérêt personnel, ou s’il avait demandé quelque chose pour lui-même, vous auriez certainement eu l’occasion de dire : “Pourquoi accepterions-nous les paroles d’un homme intéressé ?” Mais vous voyez bien qu’il est parfaitement désintéressé. Il vous présente sincèrement une parole pour votre bien et celui du monde entier ; qui donc s’opposerait inutilement à lui ? Écoutez ses paroles avec ouverture d’esprit ; si elles vous convainquent, acceptez-les, et si vous ne le souhaitez pas, ne les acceptez pas. »

Il est dit dans la sourate al-Mu’minûn :

L’arabe sera———

« Ô Prophète, leur demandes-tu quelque chose ? Le don de ton Seigneur est meilleur pour toi, et c’est Lui le meilleur des dispensateurs de subsistance. » (verset 72)

Autrement dit, aucun homme doté de foi ne pourra vous accuser de mener cette activité afin d’obtenir un avantage personnel. Vous aviez une excellente activité commerciale, mais vous êtes maintenant plongé dans la pauvreté. Toute la communauté vous considérait avec respect et considération ; tous vous honoraient et vous respectaient. À présent, vous essuyez des insultes, on vous jette des pierres, et même votre vie est plongée dans une situation extrêmement dangereuse. Vous meniez auparavant une vie paisible et heureuse avec votre épouse et vos enfants. Désormais, vous êtes engagé dans un conflit si dur que vous n’avez pas un seul instant pour vous reposer. Plus encore, vous êtes entré dans l’arène avec un message qui a fait de tout le pays votre ennemi. Qui pourrait dire qu’il s’agit là de l’œuvre d’un homme intéressé ? L’homme intéressé prend parti pour sa communauté et sa tribu et s’efforce avec acharnement d’obtenir le pouvoir. Contrairement à vous, il ne descend pas dans l’arène avec un message qui constitue un immense défi aux intérêts de sa communauté ; or, depuis le début, vous vous employez à déraciner ce sur quoi repose la domination de la tribu de Quraysh sur les Arabes polythéistes.

Il est dit dans la sourate Saba :

L’arabe sera——

« Ô Prophète, dis-leur : “Si je vous ai demandé une quelconque rémunération, elle est pour vous. La responsabilité de ma rémunération incombe à Allah, et Il est témoin de toute chose.” »

La première partie de la phrase peut avoir deux sens. Le premier est le suivant : si je cherche réellement une rétribution, elle est alors pour vous. Le second est : si je cherche réellement une rétribution, elle ne consiste en rien d’autre que votre bien-être. Le sens de la dernière partie de la phrase est que celui qui porte des accusations et des calomnies peut continuer à proférer toutes les calomnies qu’il veut. Allah sait toute chose. Allah témoigne que je suis un homme désintéressé et que je n’accomplis pas cette tâche dans un intérêt personnel.

Il est dit dans la sourate Sad :

L’arabe sera : —

« Ô Prophète, dis : je ne vous demande aucune rémunération pour transmettre cette religion, et je ne fais pas non plus partie des imposteurs. » (Sad, 86)

Cela signifie : je ne fais pas partie de ceux qui se lèvent en formulant de fausses prétentions afin d’établir leur propre supériorité et qui tentent de se faire passer pour ce qu’ils ne sont pas. Cette parole n’a pas seulement été prononcée par le Prophète Karim (paix et bénédictions d’Allah sur lui) pour informer les mécréants de La Mecque ; les quarante années de sa vie passées parmi ces mécréants avant sa mission prophétique en constituent également le témoignage. Même les petits garçons et les petites filles de La Mecque savaient que le Prophète Karim (paix et bénédictions d’Allah sur lui) n’était pas un imposteur. Pas une seule personne de toute la communauté ne l’avait jamais entendu prononcer une parole qui aurait pu laisser penser qu’il voulait devenir quelqu’un ou qu’il cherchait à se rendre influent.

Il est dit dans les sourates At-Tur et Al-Qalam :

L’arabe sera : —

« Ô Prophète, leur demandes-tu une rémunération, de sorte qu’ils soient écrasés sous le poids d’une amende exigée par la force ? » (At-Tur, 40 ; Al-Qalam, 46)

La question n’est pas adressée au Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui), mais essentiellement aux mécréants eux-mêmes. Son sens est le suivant : si le Messager vous avait demandé une rémunération ou s’il avait déployé tous ces efforts afin d’en tirer un avantage personnel, vous auriez au moins eu une raison quelque peu justifiable de vous éloigner de lui. Mais vous savez vous-mêmes qu’il est totalement désintéressé dans sa mission de da‘wa et qu’il se dépense entièrement pour votre bien. Alors, quelle raison peut-il y avoir pour que vous ne soyez même pas disposés à écouter calmement ses paroles ? Cette question contient également une subtile ironie. Comme les chefs religieux artificiels et les desservants des sanctuaires religieux du monde entier, les chefs religieux et les prêtres érudits des polythéistes d’Arabie pratiquaient ouvertement le commerce de la religion. C’est dans ce contexte qu’on leur pose cette question : d’un côté, ces commerçants de la religion vous réclament ouvertement des rémunérations pour les offrandes et les rites, ainsi que pour l’accomplissement de chaque acte religieux ; de l’autre, un homme, entièrement désintéressé, qui plus est au prix de la ruine de son propre commerce, s’efforce de vous montrer, avec des arguments et des preuves solides, le droit chemin du dîn. Dites donc : qu’est-ce que cela peut être, sinon votre évidente sottise, lorsque vous tournez le dos à cet homme éminent et courez vers ces commerçants de la religion ?

Il n’y a, à ce sujet, qu’un seul verset qui puisse donner lieu à quelque discussion. Le voici :

L’arabe sera le suivant :

« Ô Prophète, dis-leur : je ne vous demande aucune rémunération pour cela. Toutefois, je désire certainement l’amour de la proximité. » (Ach-Chûrâ, 23)

Les exégètes sont fortement en désaccord sur la véritable signification du mot « proximité » dans ce verset.

Un groupe lui a donné le sens de lien de parenté et a expliqué la portée du verset ainsi : « Je ne vous demande aucune rémunération pour cette mission. Mais je vous demande certainement de préserver le lien de parenté qui existe entre vous et moi. Vous aviez le devoir d’accepter mes paroles. Mais si vous ne les acceptez pas, alors, au moins, ne soyez pas, parmi tous les Arabes, les premiers à manifester votre hostilité envers moi. » — Telle est l’exégèse d’Abdullah ibn Abbas, rapportée par de nombreuses chaînes de transmetteurs et citée notamment par l’imam Ahmad, Al-Bukhari, Muslim, At-Tirmidhi, Ibn Jarir, At-Tabarani, Al-Bayhaqi et Ibn Sa‘d. Mujahid, Ikrimah, Qatadah, As-Suddi, Abu Malik, Abd ar-Rahman ibn Zayd ibn Aslam, Ad-Dahhak, ‘Ata ibn Dinar ainsi que d’autres grands exégètes ont également donné cette même interprétation.

Le deuxième groupe a compris le terme dans le sens de « proximité » et de « lien rapproché ». Selon eux, le verset signifie : « Dans cette mission, je ne vous demande rien d’autre que ceci : que le sentiment de proximité avec Allah naisse en vous », c’est-à-dire : que vous vous réformiez. Voilà, et rien de plus, ma récompense. Cette exégèse est rapportée de Hasan al-Basri. Une parole de Qatadah est également citée à son appui. Dans un récit d’At-Tabarani, une opinion d’Ibn Abbas allant dans le même sens est même rapportée. Ailleurs dans le Noble Coran, cette question est énoncée dans les termes suivants :

L’arabe sera le suivant :

« Dis-leur : je ne vous demande aucune rétribution pour cela. Ma rétribution consiste seulement en ceci : que celui qui le souhaite adopte la voie de son Seigneur. » (Al-Furqân, 57)

Le troisième groupe a donné au mot le sens de « proches parents ». Selon eux, le sens du verset est : « Vous aimerez mes proches parents ; je ne vous demande aucune autre récompense pour cette œuvre. » Certains membres de ce groupe pensent que l’expression « proches parents » désigne tous les descendants d’Abd al-Muttalib. D’autres la limitent uniquement à Hadrat Ali, Fatima (qu’Allah l’agrée) et leurs enfants. Cette interprétation est rapportée de Hadrat Saïd ibn Jubayr (qu’Allah l’agrée) et d’Amr ibn Chouaïb (qu’Allah l’agrée). Dans certains récits, elle est également attribuée à Ibn Abbas et à Hadrat Ali ibn Husayn (Zayn al-Abidine). Mais cette interprétation n’est absolument pas acceptable pour plusieurs raisons. Premièrement, lorsque la sourate Ach-Chûrâ fut révélée à La Mecque, Hadrat Ali et Fatima n’étaient même pas encore mariés, sans parler d’avoir des enfants. De plus, tous les descendants d’Abd al-Muttalib n’étaient pas encore les compagnons et les alliés du Prophète (s) ; beaucoup d’entre eux étaient au contraire ouvertement les alliés de ses ennemis. L’hostilité d’Abû Lahab est connue du monde entier. Deuxièmement, les proches du Prophète (s) n’étaient pas seulement les descendants d’Abd al-Muttalib. Par sa mère, son père et son épouse honorée, Hadrat Khadija, il avait des parents dans toutes les familles quraychites. Ainsi, dans toutes les familles de Quraych se trouvaient aussi bien ses compagnons les plus éminents que ses pires ennemis. Comment aurait-il été possible au Noble Prophète (s) de qualifier uniquement les descendants d’Abd al-Muttalib, parmi ces gens détestables, de ses propres proches et de demander qu’on leur accorde un amour particulier ? Le troisième point à ce sujet est le plus important. Un prophète qui, en raison de sa position éminente, appelle les hommes vers Allah, demander une rétribution pour cette œuvre grandiose en disant : « Aimez mes proches parents », alors qu’il se trouve investi de la plus haute dignité, serait une attitude extrêmement basse. Aucune personne de bon goût ne peut même imaginer qu’Allah enseigne une telle parole à Son prophète et que celui-ci la prononce devant les Quraychites. Dans les récits des prophètes mentionnés dans le Noble Coran, nous voyons que chacun d’eux a clairement informé les membres de son peuple : « Je ne vous demande aucune rétribution ; ma rétribution incombe au Très-Haut Allah. » (Yûnus, 72 ; Hûd, 29, 51 ; Ach-Chou‘arâ, 109, 127, 145, 164, 180.) Dans la sourate Yâ-Sîn, il est dit que le critère permettant de vérifier la véracité d’un prophète est qu’il demeure totalement désintéressé dans son œuvre de prédication (verset 21). Dans le Coran, le Prophète (s) lui-même a reçu à maintes reprises l’ordre de dire : « Je ne vous demande aucune rétribution » ; nous en avons cité plus haut un exemple. Dès lors, comment pourrait-on prétendre : « En échange de l’œuvre de prédication que j’accomplis de la part d’Allah, aimez mes proches parents » ? En outre, lorsque nous constatons que ce discours ne s’adresse pas aux croyants, mais aux mécréants, une telle déclaration apparaît encore plus déplacée. Tout le discours précédent s’adresse aux mécréants, et l’interpellation qui suit s’adresse également à eux. Dans un tel contexte, comment la question de demander une quelconque rétribution aux opposants pourrait-elle finalement se poser ? On ne demande une rétribution qu’à ceux qui considèrent l’œuvre comme très précieuse et pour lesquels on l’a accomplie. Quelle valeur les mécréants accordaient-ils donc à la grande œuvre de Huzûr (s), pour qu’il puisse leur dire : « En échange du grand service que je vous rends, aimez mes proches parents » ? Au contraire, ils considéraient cette œuvre comme une faute et un crime immenses, au point de vouloir attenter à sa vie.

Accorder une importance accrue à la croyance en l’au-delà au début de l’œuvre de prédication

Lorsque le Messager d’Allah (s) entreprit de diffuser l’islam dans la noble La Mecque, son œuvre reposait sur trois fondements. Premièrement, il ne fallait associer personne à Allah dans Sa divinité. Deuxièmement, Allah Très-Haut l’avait choisi comme Son Messager. Troisièmement, un jour, ce monde serait détruit, puis un autre monde serait créé. Alors tous les êtres humains, du premier au dernier, seraient ressuscités et présentés sur le champ du Rassemblement avec exactement le corps et l’organisme avec lesquels ils avaient œuvré. Ensuite, leurs croyances et l’ensemble de leurs actes seraient examinés. À l’issue de cet examen, ceux qui seraient reconnus croyants et vertueux entreraient au Paradis pour l’éternité. En revanche, ceux qui seraient reconnus mécréants et pervers demeureraient éternellement en Enfer.

Bien qu’il fût difficile pour les Mecquois d’accepter le premier de ces trois points, ils ne niaient pourtant pas l’existence d’Allah. Ils reconnaissaient Allah comme le Seigneur suprême, le Créateur et le Pourvoyeur, et admettaient également que ceux qu’ils avaient pris pour divinités en dehors d’Allah étaient des créatures d’Allah. Leur divergence avec nous portait donc uniquement sur la question de savoir si ces divinités possédaient ou non une part dans les attributs, la puissance, l’autorité d’Allah et dans l’essence même de la divinité.

Les habitants de La Mecque n’étaient pas disposés à accepter le deuxième point. Mais il leur était impossible de nier que le Noble Prophète (s), avant de revendiquer la prophétie, avait vécu quarante longues années parmi eux, et que durant tout ce temps ils ne l’avaient jamais vu mentir, tromper ou recourir à des moyens illicites pour préserver ses intérêts personnels. Ils avaient au contraire toujours reconnu et loué son intelligence, sa sagacité, sa raison saine et son noble caractère moral. C’est pourquoi, malgré la fabrication de milliers de prétextes et d’accusations, ils ne pouvaient pas faire croire ces choses aux autres, et eux-mêmes ne pouvaient pas les tenir pour vraies. En effet, puisque le Noble Prophète (s) était véridique et attaché à la vérité en toute chose, comment aurait-il pu, à Dieu ne plaise, être menteur uniquement lorsqu’il revendiquait la qualité de Messager ?

Ainsi, les habitants de La Mecque ne trouvaient pas les deux premières affirmations aussi répréhensibles que la troisième. Lorsqu’elle leur fut présentée, c’est à son sujet qu’ils se moquèrent le plus. En l’entendant, ils manifestèrent le plus grand étonnement et la plus grande perplexité, la jugeant irrationnelle et impossible, puis commencèrent à la proclamer en divers endroits comme dépassant l’entendement et irrecevable. Pourtant, pour les amener à l’islam, il était indispensable de les rendre croyants en l’au-delà. En effet, s’ils n’admettaient pas la possibilité de l’au-delà, il leur était absolument impossible d’adopter une méthode de réflexion correcte sur le vrai et le faux, de modifier le fondement de leur choix entre le bien et le mal, de renoncer à la voie du culte du monde et de suivre la voie indiquée par l’islam. C’est pourquoi, dans les sourates de la première période révélées à La Mecque la Glorieuse, les efforts les plus considérables furent consacrés à établir la croyance en l’au-delà dans le cœur des gens. Bien entendu, même dans la présentation des preuves et des arguments, on adopta une méthode telle que la notion d’unicité divine s’installe d’elle-même dans l’esprit des gens. Par moments, les arguments démontrant la véracité du Noble Messager et du Qur’an furent également exposés brièvement.

3. Les trois années de la prédication secrète du Messager d’Allah

Les trois années de la prédication secrète

Allah avait enseigné à Son Prophète une sagesse particulière pour transmettre le message de la mission prophétique. Conformément à cela, au début de son activité, il ne commença pas immédiatement à proclamer la prophétie ni à appeler les gens en général ; durant les trois premières années, il s’employa plutôt à transmettre secrètement l’islam à ceux qui, par les seules preuves et les raisonnements de l’intelligence, étaient disposés à accepter l’unicité divine et à abandonner l’associationnisme. En outre, cette mission était également évoquée auprès de quelques personnes dignes de confiance, dont on pouvait être assuré qu’elles ne la divulgueraient pas jusqu’à ce que, conformément à l’ordre d’Allah, le Messager d’Allah décide de commencer l’annonce générale et l’appel public vers Allah. Dans cette œuvre, l’influence d’Abou Bakr — qu’Allah l’agrée — se révéla particulièrement efficace.

C’est pourquoi al-Tabari et Ibn Hicham écrivent qu’il était très sociable et d’humeur joyeuse. Grâce à ses belles et délicates qualités, il était très populaire parmi les membres de son peuple. Parmi les Quraychites, personne n’était un meilleur connaisseur des généalogies que lui. Nul ne connaissait mieux qu’Abou Bakr — qu’Allah l’agrée — les gens bons et mauvais de Quraych, ainsi que leurs qualités et leurs défauts.

Il n’y avait personne d’autre qui en fût mieux informé. Le commerce était sa profession. Il était réputé pour la beauté et la probité de ses transactions. Les gens de son peuple le fréquentaient et s’asseyaient souvent avec lui en raison de son savoir, de son activité commerciale et de son excellent comportement. Il mit alors cette occasion à profit pour transmettre l’appel à des personnes fiables et dignes de confiance. Attirées par son appel, un certain nombre de personnes embrassèrent l’islam. Puis, chaque personne qui devenait musulmane transmettait à son tour le message de l’islam aux gens vertueux de son cercle d’amis. À cette époque, les musulmans priaient discrètement dans des refuges isolés de La Mecque, afin que personne ne découvre leur changement de religion.

Établissement d’un centre de prédication et de rassemblement chez al-Arqam

Deux années et demie seulement s’étaient écoulées. À cette époque se produisit un événement qui fit craindre qu’un affrontement n’éclate avec les mécréants de La Mecque avant le moment prévu. Ibn Ishaq rapporte qu’un jour, les polythéistes mecquois aperçurent les musulmans en train de prier dans une vallée et commencèrent à les insulter, les traitant de faibles et de lâches. Les échanges s’envenimèrent jusqu’à ce qu’un affrontement éclate entre les deux groupes. Sa‘d ibn Abi Waqqas — qu’Allah l’agrée — lança un os de chameau sur un homme et lui fendit la tête. Ibn Jarir et Ibn Hicham rapportent cet événement de manière concise. Mais le hafiz Umavi en a consigné un récit détaillé dans son ouvrage sur les expéditions, précisant que l’homme dont la tête avait été fendue était Abdallah ibn Qat al, de Banu Taym. Après cet événement, le Prophète — paix et bénédiction d’Allah sur lui — transforma immédiatement en centre de rassemblement des musulmans, de prédication et de transmission le domicile d’al-Arqam, situé près du mont Safa. Les musulmans s’y réunissaient pour prier, et ceux qui désiraient embrasser secrètement l’islam commencèrent également à s’y rendre. Dans l’histoire de l’islam, la demeure d’al-Arqam est demeurée célèbre à jamais. Même après l’achèvement des trois années de prédication secrète et le début de la prédication générale publique, la demeure d’al-Arqam resta le centre des musulmans. C’est là que le Prophète — paix et bénédiction d’Allah sur lui — se rendait. Les musulmans s’y rassemblaient auprès de lui, et cette maison conserva son statut de centre de la prédication islamique jusqu’à leur internement dans le défilé d’Abou Talib.

Bilan des trois années de prédication secrète

Avant d’aborder la prédication publique, examinons le bilan du travail accompli durant les trois années de prédication secrète. Voyons également quels membres de quelles tribus qurayshites devinrent musulmans, et lesquels, parmi les Qurayshites, les mawlas¹, les esclaves et les esclaves femmes, embrassèrent l’islam. Après de vastes recherches et investigations, nous avons consigné ci-dessous la liste des noms que nous avons réunis, liste qui n’a été rassemblée nulle part ailleurs.²

Banû Hâshim : (1) Ja‘far ibn Abû Tâlib (qu’Allah l’agrée). (2) Son épouse, Asmâ bint ‘Umays al-Khath‘amiyya. Elle n’était pas qurayshite.³ (3) Safiyya bint ‘Abd al-Muttalib (la tante paternelle du Prophète (paix et bénédictions sur lui) et la mère de Zubayr). (4) Arwâ bint ‘Abd al-Muttalib (qu’Allah l’agrée) (la tante paternelle du Prophète (paix et bénédictions sur lui) et la mère de Tulaib ibn ‘Umayr (qu’Allah l’agrée)).

Banû ‘Abd al-Muttalib : (5) ‘Ubayda ibn al-Hârith ibn al-Muttalib (qu’Allah l’agrée).

Banû ‘Abd Shams ibn ‘Abd Manâf : (6) Abû Hudhayfa ibn ‘Utba ibn Rabî‘a (qu’Allah l’agrée). (7) Son épouse, Sahla bint Suhayl ibn ‘Amr (qu’Allah l’agrée).

Banû Umayya : (8) ‘Uthmân ibn ‘Affân (qu’Allah l’agrée). (9) Sa mère, Arwâ bint Qurayz (qu’Allah l’agrée). (10) Khâlid ibn Sa‘îd ibn al-‘Âs ibn Umayya (qu’Allah l’agrée) (la kunya de son père Sa‘îd était Abû Uhayha). (11) Son épouse, Umâma bint Khalaf al-Khuzâ‘iyya (qu’Allah l’agrée) (certains ont écrit son nom Umayna). (12) Umm Habîba bint Abû Sufyân (qu’Allah l’agrée) (elle fut d’abord l’épouse de ‘Ubaydullâh ibn Jahsh. Elle obtint ensuite le rang de Mère des croyants).

Parmi les tribus alliées aux Banû Umayya : (13) ‘Abdullâh ibn Jahsh ibn Riyâb. (14) Abû Ahmad ibn Jahsh. (15) ‘Ubaydullâh ibn Jahsh¹. Ils appartenaient aux Banû Ghanm ibn Dûdân ; ils étaient les fils d’Umâma bint ‘Abd al-Muttalib, tante paternelle du Prophète, et les frères de la Mère des croyants, Zaynab bint Jahsh.

Banû Taym : (16) Asmâ bint Abû Bakr (qu’Allah l’agrée). (17) Umm Rûmân (qu’Allah l’agrée) (l’épouse d’Abû Bakr et la mère de ‘Â’isha et de ‘Abd al-Rahmân ibn Abû Bakr). (18) Talha ibn ‘Ubaydullâh (qu’Allah l’agrée). (19) Sa mère, Sa‘ba bint al-Hadramî (qu’Allah l’agrée). (20) Hârith ibn Khâlid (qu’Allah l’agrée).

Parmi la tribu alliée aux Banou Taym : (21) Suhayb ibn Sinan al-Rumi (r.a.).

Banou Asad ibn Abd al-Uzza : (22) al-Zubayr ibn al-Awwam (r.a.) (le neveu maternel de Khadija et le cousin paternel du Prophète (s.a.w.)) (23) Khalid ibn Hizam (r.a.) (le frère de Hakim ibn Hizam et le neveu maternel de Khadija) (24) al-Aswad ibn Nawfal (r.a.) (25) Amr ibn Umayya (r.a.).

Banou Abd al-Uzza ibn Qusay : (26) Yazid ibn Zam’a ibn al-Aswad (r.a.).

Banou Zuhra : (27) Abd al-Rahman ibn Awf (r.a.) (28) sa mère, Shifa bint Awf (r.a.) (29) Sa’d ibn Abi Waqqas (r.a.) (son véritable nom était Malik ibn Uhayb) (30) son frère, Umayr ibn Abi Waqqas (r.a.) (31) son frère, Are ibn Abi Waqqas (r.a.) (32) al-Muttalib ibn Azhar (r.a.) (le cousin paternel d’Abd al-Rahman ibn Awf) (33) son épouse, Ramla bint Abi Awf al-Sahmiyya (r.a.) (34) Tulaib ibn Azhar (r.a.) (35) Abdallah ibn Shihab (r.a.) (du côté maternel, il était le grand-père de l’imam al-Zuhri).

Parmi les alliés des Banou Zuhra : (36) Abdallah ibn Mas’ud (r.a.) (il appartenait à la tribu des Hudhayl. Il résidait à La Mecque en tant qu’allié des Banou Zuhra) (37) Utba ibn Mas’ud (r.a.) (le frère d’Abdallah ibn Mas’ud) (38) al-Miqdad ibn Amr al-Kindi (r.a.) (Aswad ibn Abd Yaghuth l’avait pris comme allié) (39) Khabbab ibn al-Aratt (r.a.) (40) Shurahbil ibn Hasana al-Kindi (r.a.) (41) Jabir ibn Hasana al-Kindi (r.a.) (le frère de Mubarahbil) (42) Junada ibn Hasana (r.a.) (le frère de Shurahbil).

Banou Adi : (43) Sa’id ibn Zayd ibn Amr ibn Nufayl (r.a.) (le beau-frère et le cousin paternel de Umar (r.a.)) (44) Zayd ibn Khattab (r.a.) (la sœur de Umar (r.a.)) (45) Zayd ibn Khattab (r.a.) (le frère aîné de Umar (r.a.)) (46) Amir ibn Rabi’a al-Anazi (r.a.) (il était l’allié des Banou Adi. Khattab l’avait adopté comme fils. Sa kunya était Abu Abdallah al-Anasi) (47) son épouse, Layla bint Abu Hasma (r.a.) (48) Ma’mar ibn Abdallah ibn Nadma (r.a.) (49) Nu’aym ibn Abdallah al-Nahham (r.a.) (50) Adi ibn Nadla (r.a.) (51) Urwa ibn Abu Usasa (r.a.) (l’oncle maternel d’Aram ibn As) (52) Mas’ud (r.a.) ibn Suwayd ibn Haritha ibn Nadala.

Parmi les alliés des Banou Adi : (53) Waqid ibn Abdallah (Khattab l’avait engagé par contrat et lui avait accordé sa protection) (54) Khalid ibn Bukayr ibn Abd Yalil al-Laythi (r.a.) (55) Yas (r.a.) (56) Amir (r.a.) (57) Aqil (r.a.).

Banou Abd al-Dar : (58) Mus’ab ibn Umayr (r.a.) (59) Abu Rum ibn Umayr (r.a.) (son frère, Mus’ab) (60) Firas ibn al-Nadr (r.a.) (61) Jahm ibn Qays (r.a.).

Banu Jumah : (62) Uthman ibn Maz‘un (qu’Allah l’agrée) (63) son frère Qudama ibn Maz‘un (qu’Allah l’agrée) (64) son frère Abdullah ibn Maz‘un (qu’Allah l’agrée) (65) Saïm ibn Uthman ibn Maz‘un (qu’Allah l’agrée) (66) Ma‘mar ibn Harith ibn Ma‘mar (qu’Allah l’agrée) (67) son frère Hatib ibn Harith (qu’Allah l’agrée) (68) son épouse Fatima bint Mujallal al-Amiri (qu’Allah l’agrée) (69) le frère de Ma‘mar, Khattab ibn Harith (qu’Allah l’agrée) (70) son épouse Fukaïha bint Yasar (qu’Allah l’agrée) (71) Sufyan ibn Ma‘mar (qu’Allah l’agrée) (72) Noubayh ibn Uthman (qu’Allah l’agrée).

Banu Sahm : (73) Abdullah ibn Hudhafa (qu’Allah l’agrée) (74) Khounays ibn Hudhafa (qu’Allah l’agrée), le gendre de Hazrat Umar et le premier époux de Hafsa (qu’Allah l’agrée), Mère des croyants (75) Hisham ibn As ibn Waïl (qu’Allah l’agrée) (76) Harith ibn Qays (qu’Allah l’agrée) (77) son fils Bashil ibn Harith (qu’Allah l’agrée) (78) son autre fils Ma‘mar ibn Harith (qu’Allah l’agrée) (79) Qays ibn Hudhafa (qu’Allah l’agrée), frère d’Abdullah ibn Hudhafa (80) Abu Qays ibn Harith (qu’Allah l’agrée) (81) Abdullah ibn Harith (qu’Allah l’agrée) (82) Saïb ibn Harith (qu’Allah l’agrée) (83) Hajjaj ibn Harith (qu’Allah l’agrée) (84) Bishr ibn Harith (qu’Allah l’agrée) (85) Saïd ibn Harith (qu’Allah l’agrée).

Parmi les alliés des Banu Sahm : (86) Umayr ibn Riyab (qu’Allah l’agrée) (87) Mahmiya ibn Jaz’u (qu’Allah l’agrée), qui était le frère utérin d’Umm al-Fadl, l’épouse de Hazrat Abbas.

Banu Makhzum : (88) Abu Salama Abdullah ibn Abd al-Asad (qu’Allah l’agrée), cousin paternel du Prophète et son frère de lait, premier époux d’Umm Salama, Mère des croyants (89) son épouse Umm Salama (qu’Allah l’agrée). Elle et son époux Abu Salama étaient des proches parents d’Abu Jahl (90) Arqam ibn Abi Arqam (qu’Allah l’agrée), dont la maison d’Al-Arqam a déjà été mentionnée (91) Iyas ibn Abu Rabi‘a (qu’Allah l’agrée), frère utérin d’Abu Jahl et cousin paternel de Hazrat Khalid ibn al-Walid (92) son épouse Asma bint Salama al-Tamimi (qu’Allah l’agrée) (93) Walid ibn Walid ibn Mughirah (qu’Allah l’agrée) (94) Hisham ibn Abu Hudhayfa (qu’Allah l’agrée) (95) Salama ibn Hisham (qu’Allah l’agrée) (96) Hashim ibn Abu Hudhayfa (qu’Allah l’agrée) (97) Habbar ibn Sufyan (qu’Allah l’agrée) (98) son frère Abdullah ibn Sufyan (qu’Allah l’agrée).

Parmi les alliés des Banu Makhzum : (99) Yasir (qu’Allah l’agrée), père d’Ammar ibn Yasir (100) Ammar ibn Yasir (qu’Allah l’agrée) (101) son frère Abdullah ibn Yasir (qu’Allah l’agrée).

Banu Amir ibn Lu’ayy : (102) Abu Sabra ibn Ruhm (qu’Allah l’agrée), fils de Barra bint Abd al-Muttalib, tante paternelle du Prophète (103) son épouse Umm Kulthum bint Suhayl ibn Amr (qu’Allah l’agrée), sœur d’Abu Jandal (104) Abdullah ibn Suhayl ibn Amr (qu’Allah l’agrée) (105) Hatim ibn Amr (qu’Allah l’agrée), frère de Suhayl ibn Amr (106) Salim ibn Amr (qu’Allah l’agrée), frère de Suhayl ibn Amr. Dans l’ouvrage Al-Isaba, il est présenté comme le neveu de Suhayl ibn Amr (107) Saqran ibn Amr (qu’Allah l’agrée), frère de Suhayl ibn Amr et premier époux de Sawda bint Zam‘a, Mère des croyants (108) son épouse Sawda bint Zam‘a (qu’Allah l’agrée). Après la mort de Saqran, elle obtint le statut de Mère des croyants (109) Yaqaza bint Alqama, épouse de Salit ibn Amr. Dans l’ouvrage Al-Isaba, elle est appelée Umm Yaqaza, tandis qu’Ibn Sa‘d donne son nom comme étant Fatima bint Alqama (110) Malik ibn Zam‘a (qu’Allah l’agrée), frère de Hazrat Sawda (111) Ibn Umm Maktum (qu’Allah l’agrée).

Banu Fihr ibn Malik : (112) Abu Ubayda ibn al-Jarrah (qu’Allah l’agrée) (113) Suhayl ibn Bayda (qu’Allah l’agrée) (114) Saïd ibn Qays (qu’Allah l’agrée) (115) Amr ibn Harith ibn Zuhayr (qu’Allah l’agrée) (116) Uthman ibn Abd Ghanam ibn Zuhayr (qu’Allah l’agrée), cousin paternel d’Abd al-Rahman ibn Awf (117) Harith ibn Saïd (qu’Allah l’agrée).

Banu Abd Qusay : (118) Tulaib Umayr (qu’Allah l’agrée), fils d’Arwa bint Abd al-Muttalib, tante paternelle du Prophète.

Les personnes mentionnées jusqu’ici étaient toutes liées aux grandes familles de Quraysh. En outre, un certain nombre de mawālī, d’esclaves et d’esclaves femmes embrassèrent l’islam au cours des trois années de la prédication secrète. Voici leurs noms : (119) Umm Ayman Baraka bint Tha‘laba (elle avait élevé le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) en le portant dans ses bras depuis son enfance). (120) Zinnīra, une Romaine (affranchie de ‘Amr ibn Mu‘ammil). (121) Bilāl ibn Rabāh (qu’Allah l’agrée) (il était l’esclave d’Umayya ibn Khalaf). (122) Sa mère, Hamāma (qu’Allah l’agrée). (123) Abū Fukayha Yāsar al-Jahmī (qu’Allah l’agrée), esclave affranchi de Safwān ibn Umayya. (124) Lubayba, esclave de Mu‘ammil ibn Habīb. (125) Umm ‘Ubayṣ (qu’Allah l’agrée), esclave des Banū Taym ibn Murra ou des Banū Zuhra (selon le premier avis de Zubayr ibn Bakkār et le second avis d’al-Balādhurī). (126) ‘Āmir ibn Fuhayra (qu’Allah l’agrée) (esclave de Tufayl ibn ‘Abdullah). (127) Sumayya (qu’Allah l’agrée) (mère de ‘Ammār ibn Yāsir et esclave d’Abū Hudhayfa ibn al-Mughīra al-Makhzūmī).

En dehors de Quraysh, ceux qui embrassèrent l’islam durant cette première période à La Mecque furent : (128) Mihjān ibn ‘Adra al-Aslamī (qu’Allah l’agrée). (129) Mas‘ūd ibn Rabī‘a ibn ‘Amr (qu’Allah l’agrée). Il appartenait à la tribu de Qarāra, des Banū Ulūhūn ibn Khuzayma.

Ainsi, avec les quatre premiers musulmans, l’ajout de ces 129 personnes porta leur nombre à 133. Avant le début de la prédication publique, elles avaient cru au Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) et rejoint la communauté musulmane. [1]

Ils étaient d’un caractère ferme, d’un esprit serein et doués d’une pensée saine. Par la seule raison et le simple bon sens, ils avaient compris les méfaits du polythéisme. Ils avaient reconnu la portée et la vérité de l’unicité divine. Ils avaient reconnu Muhammad (paix et bénédictions d’Allah sur lui), compris que le Coran, en tant que parole d’Allah, était l’unique voie de leur guidée, et admis que la vie de l’au-delà était une vérité suprême inéluctable. Après avoir formé cette troupe de serviteurs sincères, dotés d’une connaissance véritable de la religion, le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) commença, sur l’ordre d’Allah, à accomplir ouvertement la mission de prédication islamique.

L’arabe sera——

« Ô notre Seigneur ! Adoptez la patience. Montrez de la fermeté face aux partisans du faux. Levez-vous avec ardeur pour servir la vérité et continuez à craindre Allah. Il se peut que vous réussissiez. » (Āl ‘Imrān, 200)

[1. Dans l’ouvrage Al-Istī‘āb, Ibn ‘Abd al-Barr, et dans l’ouvrage Usd al-Ghāba, Ibn al-Athīr ont écrit : « On rapporte que l’épouse d’al-‘Abbās, Umm al-Faḍl, fut la première femme à embrasser l’islam après Khadīja, — que celle-ci embrassa l’islam après Khadīja. Si cela est exact, le nombre des musulmans de cette première période s’élève à 134. Le véritable nom de cette femme était Lubāba bint al-Hārith. Elle était la sœur de la Mère des croyants Maymūna, du côté maternel, la tante de Khālid ibn al-Walīd et la sœur, du côté maternel, d’Asmā’ bint ‘Umays, l’épouse de Ja‘far ibn Abī Ṭālib. Comme, à son sujet, l’expression « on rapporte que » constitue une formulation faible selon leur avis, nous n’avons pas mentionné son nom dans la liste. — L’auteur »]