Zwei Worte

Der Islam ist die einzige vollkommene Lebensordnung. Es gibt keinen einzigen Bereich des menschlichen Lebens, für den der Islam nicht eine richtige und klare Wegweisung gegeben hätte. Der Islam ist gekommen, um das gesamte menschliche Leben der göttlichen Rechtleitung zu unterstellen. Daher ist der Islam eine vollkommene Bewegung, eine umfassende Revolution. Die Einladung der menschlichen Gesellschaft zur islamischen Lebensordnung ist die wichtigste Tätigkeit dieser Bewegung und Revolution. Allah, der Erhabene, hat auch Seinem Gesandten die Verantwortung eines Da’i ilallah übertragen, damit er auf der Welt zur Religion einlädt. Die wahre Identität eines Mitarbeiters der islamischen Bewegung besteht darin, dass er ein Da’i ilallah ist.

Dieses Werk wurde aus „Sirat-e Sarwar-e Alam“ und „Khutbat-e Europe“ des Mujaddid des Jahrhunderts und führenden Wegbereiters der weltweiten islamischen Bewegung, Maulana Sayyid Abul A’la Maududi (gestorben 1979), zusammengestellt. Darin wird im Licht des Korans und der Hadithe ein vollständiger Abriss der Eigenschaften entworfen, die ein Da’i ilallah besitzen muss, sowie des richtigen Vorgehens bei der Einladung zur Religion.

Abdus Shahid Nasim

1. Die Eigenschaften desjenigen, der zu Allah ruft

(Herr Anis Ahmad, Vertreter der Muslim Students Association of America and Canada, führte am 8. April 1979 ein Interview mit Maulana Sayyid Abul A’la Maududi (möge Allah ihm barmherzig sein), dem Vordenker der weltweiten islamischen Bewegung und Gründer der Jamaat-e-Islami. Im Grunde wurde dies als Grußbotschaft für die Jahreskonferenz der MSA aufgezeichnet, obwohl es in Form von Fragen und Antworten geführt wurde.)

M, S, Vertreter

Maulana! Ich spreche Ihnen im Namen der Muslime Südamerikas und Kanadas sowie der MSA meinen aufrichtigen Dank dafür aus, dass Sie trotz Ihrer schweren Erkrankung unsere Einladung angenommen und sich bereit erklärt haben, dieses besondere Interview für unsere Jahreskonferenz ’79 zu geben. Es ist ausschließlich Allahs Barmherzigkeit und Gnade, dass Ihre Schriften sowie die Schriften der Führer der Ikhwan al-Muslimun in Südamerika die Gedanken der islamischen Bewegung rasch verbreiten. Heute warten unzählige Menschen in Amerika darauf, Sie einmal zu sehen und einige Ratschläge von Ihnen zu hören. Aufgrund ihres starken Interesses und ihrer eindringlichen Bitte bin ich zu Ihnen gekommen.

Frage: Verehrter Maulana! Der Edle Koran bezeichnet den Gesandten Allahs (s.a.w.s.) als „Daʿī ilā Allāh“. Welche Eigenschaften halten Sie im Licht des Korans und der edlen Sīra für einen Daʿī al-Haqq für besonders wichtig?

Antwort: Übermitteln Sie allen Dienern Allahs in Amerika und Kanada, die für die islamische Bewegung tätig sind, meine Grüße. (Aufgrund meiner Krankheit) kann ich nicht lange sprechen. Daher beantworte ich Ihre Frage kurz:

Das Arabische lautet————-

„Wer könnte bessere Worte sprechen als jemand, der zu Allah ruft, rechtschaffene Werke tut und erklärt: ‚Ich bin ein Muslim‘?“ (Hā-Mīm as-Sadschda 33)

Um die volle Bedeutung dieses Verses zu erfassen, muss man sich vor Augen halten, dass er unter den Bedingungen des heftigen Widerstands in Mekka offenbart wurde. Es war jene schmerzliche Epoche, in der der Gesandte Allahs (s.a.w.s.) und seine Gefährten grausam verfolgt und gequält wurden. Unter solchen Umständen war es keineswegs einfach zu sagen und zu verkünden: „Ich bin ein Muslim.“ Unter diesen Bedingungen wurde zunächst gesagt, dass die Worte dessen, der die Menschen zu Allah ruft, die besten sind. Mit anderen Worten: Das Kennzeichen eines Menschen, der zum rechten Weg aufruft, besteht darin, dass sein Aufruf zu Allah führt. Er darf keinerlei weltliches Ziel vor Augen haben. Kein anderes Ziel darf auch nur in einem Winkel seines Herzens Raum finden. Nach der Lehre des Edlen Korans muss das erste Kennzeichen eines Menschen, der aufrichtig zu Allah ruft, darin bestehen, dass er zum Tauhīd, zur Einheit Allahs, aufruft. Er muss folgendermaßen aufrufen: O Menschen, dient niemand anderem außer Allah, gehorcht niemand anderem und betet niemand anderen an. Fürchtet niemanden außer Allah. Begehrt und erhofft nichts von jemand anderem außer Ihm. Gehorcht ausschließlich den Geboten und Anweisungen Allahs. Folgt ausschließlich Seiner Ordnung.

Bei jeder Handlung, die ein Mensch auf der Erde vollbringt, denkt er darüber nach, wem er dient und gehorcht und wem er Rechenschaft ablegen muss. Das Ziel und der Zweck aller menschlichen Tätigkeiten und Bemühungen muss darin bestehen, durch die Gestaltung des persönlichen und gesellschaftlichen Lebens gemäß den von Allah und Seinem Gesandten (s.a.w.s.) vorgeschriebenen Bestimmungen Allahs Wohlgefallen zu erlangen.

Als zweiter Punkt wird genannt, dass derjenige, der zum rechten Weg aufruft, mit der Schönheit rechtschaffener Werke geschmückt sein muss. Er muss gute Taten vollbringen. Wenn man ein wenig darüber nachdenkt, wird die Bedeutung dieses Punktes klar. Die Sache ist nämlich die: Wenn die eigenen Taten desjenigen, der zum Glauben aufruft, nicht vorbildlich sind, hat sein Aufruf keinerlei Wirkung. Er wird völlig nutzlos. Wer die Menschen zu einer Sache aufruft, muss selbst zuerst zum vollkommenen Vorbild dieser Sache werden. In seinem eigenen Leben darf nicht die geringste Abweichung vom Gehorsam gegenüber Allah zu finden sein. Sein moralischer Charakter muss so beschaffen sein, dass niemand auch nur den geringsten Makel an ihm finden kann. Seine Umgebung, seine Gesellschaft, seine Freunde, seine Angehörigen und Verwandten müssen den Eindruck haben, dass sich unter ihnen ein Mensch von hohem und edlem Charakter befindet.

Neben dem Edlen Koran finden wir genau dieselbe Lehre auch in der edlen Sīra. Das gesegnete Leben des Gesandten Allahs (s.a.w.s.) bezeugt, dass es in jener Gesellschaft, in der er vierzig Jahre seines Lebens verbracht hatte, keinen einzigen Menschen gab, der nicht für seinen vorzüglichen moralischen Charakter eingetreten wäre und ihn nicht gelobt hätte, als er begann, im Auftrag Allahs zum wahren Glauben aufzurufen. Je näher jemand bei ihm war, desto stärker war seine Zuneigung zu ihm. Gerade diejenigen, denen kein einziger Bereich seines Lebens verborgen war, waren die Ersten, die seine Prophetenschaft anerkannten.

Hazrat Chadidscha (r.a.)

Hazrat Chadidscha (r.a.) war während der vergangenen fünfzehn Jahre die engste Gefährtin des Propheten (s.a.w.) in seinem Eheleben. Sie war keineswegs eine junge Frau, sondern dem Alter nach deutlich älter als der Prophet (s.a.w.). Als er das Prophetentum erhielt, war sie fünfundfünfzig Jahre alt. Eine solche ältere, erfahrene und kluge Frau, die ihn während der vergangenen fünfzehn Jahre als Ehefrau aus nächster Nähe und ohne jeden Vorhang erlebt hatte, konnte kein noch so kleiner Fehler ihres Mannes verborgen bleiben. Zwar kann eine Ehefrau sich zur Verwirklichung eines weltlichen Zweckes an einer unerlaubten Handlung ihres Mannes beteiligen; doch kann sie unter keinen Umständen akzeptieren, dass dieser ein Prophet sein könne oder sein solle. Hazrat Chadidscha (r.a.) hingegen war dem Propheten (s.a.w.) derart tief verbunden und von ihm überzeugt, dass sie, als er ihr von dem Ereignis seiner Berufung zum Prophetentum berichtete, ohne auch nur einen Augenblick darüber nachzudenken, unverzüglich und ohne jedes Zögern an ihn glaubte und sein Prophetentum anerkannte.

Hazrat Zaid (r.a.)

Die zweite Person, die ihn aus nächster Nähe kannte, war Hazrat Zaid ibn Haritha (r.a.). Als Sklave kam er in den Haushalt des Propheten (s.a.w.). Im Alter von fünfzehn Jahren kam er in dieses Haus. Als der Prophet (s.a.w.) zum Propheten berufen wurde, war Zaid dreißig Jahre alt. Das heißt, er hatte volle fünfzehn Jahre im Haus des Propheten (s.a.w.) verbracht und dadurch Gelegenheit gehabt, ihn in jedem Bereich und unter jedem Aspekt seines Lebens zu beobachten und zu verstehen. Sein Bild vom Propheten (s.a.w.) wurde durch ein Ereignis noch deutlicher. Es geschah, dass er in seiner Kindheit von seinen Eltern verschwand. Das Schicksal führte ihn bis zum Propheten (s.a.w.). Als seine väterlichen Verwandten erfuhren, dass ihr Sohn an einem bestimmten Ort als Sklave lebte, kamen sie nach Mekka. Dies ereignete sich noch vor der Berufung des Propheten (s.a.w.) zum Prophetentum. Sie kamen und sagten zum Propheten (s.a.w.):

„Wenn du unseren Jungen freilässt, wäre das eine große Wohltat von dir für uns.“

Er sagte: „Ich werde den Jungen rufen. Wenn er mit euch gehen möchte, werde ich ihn mit euch aufbrechen lassen. Wenn er jedoch bei mir bleiben möchte, bin ich nicht jemand, der jemanden, der bei mir bleiben will, gewaltsam von sich stößt.“

Auf diese Antwort sagten sie: „Du sprichst sehr gerecht. Ruf Zaid und erkundige dich bei ihm.“ Er ließ Zaid rufen. Als Zaid vor ihn trat, fragte ihn der edle Prophet (s.a.w.):

„Kennst du diese Leute?“

Zaid sagte: „Ja, das sind mein Vater und mein Onkel.“

Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagte: „Sie sind gekommen, um dich nach Hause mitzunehmen. Wenn du gehen möchtest, kannst du gerne mit ihnen gehen.“

Auch sein Vater und sein Onkel sagten dasselbe: „Wir möchten dich mitnehmen.“ Darauf erwiderte Zaid ibn Haritha: „Ich habe in diesem Mann so viele edle Eigenschaften gesehen, dass ich, nachdem ich sie erkannt habe, ihn nicht verlassen und zu meinem Vater, meinem Onkel und meinen Verwandten zurückkehren möchte.“

Dies war das Zeugnis seines Dieners über den Gesandten Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm). Ein Diener ist seinem Herrn gewöhnlich dankbar. Doch er kann nicht so ergeben und hingebungsvoll sein, dass er an seinen Herrn glaubt. Damit ein Diener glaubt, müssen sich in seinem Herrn ein so vorzüglicher Charakter, ein so gutes Benehmen, eine solche Reinheit und eine so hohe Moral zeigen, dass er ohne jedes Zögern anerkennt: Mein Herr ist wahrhaftig ein Prophet. Dabei muss man auch bedenken, dass Zaid kein Mann von gewöhnlicher Befähigung war. Nachdem in Medina ein Staatswesen errichtet worden war, wurde ihm in zahlreichen Schlachten das Kommando übertragen. Dieses Zeugnis über den Charakter des Gesandten Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) stammt von einem derart qualifizierten Mann.

Hazrat Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein)

Hazrat Abu Bakr (möge Allah mit ihm zufrieden sein) hatte bereits zwanzig Jahre vor dem Beginn der Prophetenschaft die Gelegenheit, den Gesandten Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) als engen Freund zu beobachten und kennenzulernen. Ihre Freundschaft bestand darin, dass der eine Muhammad (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) und der andere Abu Bakr (möge Allah mit ihm zufrieden sein) war. Ein Freund schätzt einen anderen Freund sehr und teilt ihm seine innersten Gedanken mit; doch er kann niemals eine solche Verehrung empfinden, dass er ihn als Propheten anerkennt. Dass Hazrat Abu Bakr (möge Allah mit ihm zufrieden sein) ohne jedes Zögern seine Prophetenschaft anerkannte, beweist, dass er den Gesandten Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) während dieser langen Zeit von zwanzig Jahren als Ebenbild eines reinen Charakters und einer erhabenen Wesensart und Lebensführung kennengelernt hatte. Deshalb erkannte er ohne Zögern seine Prophetenschaft an und erklärte: Ein Mensch, der einen so vortrefflichen Charakter besitzt, kann gewiss ein Prophet sein, und er sollte wahrlich ein Prophet sein.

Hazrat Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein)

Ich habe den Namen Hazrat Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) nicht zuerst erwähnt, weil er damals zehn Jahre alt war. Er wurde im Haus des Gesandten Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) aufgezogen. Doch auch ein zehnjähriger Junge kennt das persönliche Leben dessen, in dessen Haus er lebt und bei dem er sich aufhält. Wenn insbesondere ein geistig so begabter Mensch wie Hazrat Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) trotz seines jungen Alters seine Prophetenschaft anerkannte, bedeutet das, dass er mit seiner Zuneigung, seiner grenzenlosen Reinheit des Charakters sowie seiner erhabenen Wesensart und Würde vertraut war.

Durch die besten Beispiele für rechtschaffene Taten wurde deutlich, dass jemand, der die Menschen zu einer Sache aufruft, sein eigenes Leben genau nach dem Maßstab dieser Daʿwa gestalten muss; sein persönliches Leben muss das praktische Zeugnis und Spiegelbild seiner Daʿwa sein. Er muss einen so reinen Charakter sowie eine so vornehme Gesinnung und ein so vorbildliches Verhalten besitzen, dass die Menschen von seinen Worten beeindruckt werden, wenn er mit dem Ruf zur Daʿwa ilallah auf das Feld tritt, dass seine Taten Zeugnis für seine Daʿwa ablegen und die Menschen anerkennen müssen: Was dieser Mann sagt, kann nicht unwahr sein. Ob die Menschen seine Daʿwa annehmen oder nicht – sie sollen doch gezwungen sein anzuerkennen, dass dieser Mann alles, was er sagt, aufrichtig sagt und dass diese Weltanschauung, dieses Prinzip und diese Daʿwa seine Lebensordnung sind. Deshalb sagte sogar Abu Dschahl, der erbittertste Feind des ehrwürdigen Gesandten (s.a.w.s.), einmal:

„O Muhammad (s.a.w.s.)! Wir halten dich nicht für einen Lügner. Wir halten vielmehr jene Daʿwa für eine Lüge, die du gebracht hast.“ Mit anderen Worten: Selbst der schlimmste Feind bezeugte seine Wahrhaftigkeit. Das ist die Reinheit des moralischen Charakters sowie die Erhabenheit der Gesinnung und des Verhaltens.

Als drittes Merkmal wurde genannt:

…und er erklärt: Ich bin Muslim.

Um die Bedeutung dieser Aussage zu verstehen, muss man sich jene von mir bereits erwähnte Umgebung im ehrwürdigen Mekka vor Augen halten. In jener Epoche der Prophetie war es keineswegs eine einfache und belanglose Angelegenheit, wenn jemand erklärte: „Ich bin Muslim.“ Vielmehr kam dies einer Aufforderung an wilde Tiere gleich, ihn selbst anzugreifen. Hier wird also deutlich, dass der Verkünder der Daʿwa der wahren Religion nicht nur zu Allah ruft und nicht nur Besitzer frommer Taten ist, sondern auch gegenüber den schlimmsten Feinden und in einer äußerst feindseligen Umgebung weder leugnet noch verbirgt, dass er Muslim ist. Er scheut weder Scham noch Zurückhaltung oder Angst, seinen Islam anzuerkennen und öffentlich zu verkünden. Er erklärt unmissverständlich: „Ja, ich bin Muslim; jeder soll tun, was er will.“ Mit anderen Worten: Eine wichtige Eigenschaft desjenigen, der zur Religion der Wahrheit ruft, muss sein, dass er ein äußerst entschlossener und mutiger Mensch ist. Zum Weg Allahs aufzurufen ist keine Aufgabe für einen ängstlichen Feigling. Wer schon beim geringsten Schlag zusammenbricht, kann die Menschen niemals zum Weg Allahs rufen. Zum Aufruf der Menschen auf Allahs Weg ist derjenige befähigt, der selbst in einer Umgebung äußerster Feindschaft, Gegnerschaft und größter Gefahr den Mut besitzt, mit dem Banner des Islam aufrecht zu stehen und sich um die Folgen überhaupt nicht zu kümmern. Der ehrwürdige Prophet (s.a.w.s.) war selbst ein praktisches und vollkommendes Beispiel für solchen Mut. In der äußerst feindseligen Umgebung Mekkas verkündete er die Daʿwa öffentlich. Er erfüllte die Pflicht, Zeugnis für die Wahrheit abzulegen, und hielt diese Bewegung gerade unter jenen Menschen aufrecht, die nach seinem Blut dürsteten und die weder ihn noch seine Gefährten bei äußerster Grausamkeit und Misshandlung schonten. Selbst in dieser von heftigster Gegnerschaft, Verfolgung und Not geprägten Umgebung verkündete er dreizehn Jahre lang ununterbrochen die Daʿwa. Nachdem er Medina erreicht hatte, wich sein Fuß auch angesichts der dort entstandenen Verhältnisse und der furchtbaren Kämpfe, denen er sich stellen musste, niemals zurück. Als die Muslime in der Schlacht von Hunain beinahe vor einer Niederlage standen, blieb der ehrwürdige Prophet (s.a.w.s.) auf dem Schlachtfeld nicht nur selbst standhaft an seinem Platz, sondern rückte sogar auf die Reihen der Feinde vor und verbarg auch nicht, wer er war. Er sagte:

Arabisch folgt——————

„Keine Spur von Lüge: Ich bin ein Prophet. Wisset in aller Wahrheit: Ich bin der Enkel von Abd al-Muttalib.“

Diese Erklärung gab er auf dem Schlachtfeld in einer solchen Kriegssituation ab, als er sich in Reichweite der Angriffe der Feinde befand und nur noch zwei oder drei Gefährten bei ihm waren. Auch daraus, dass er damals erklärte: „Ich bin ein Prophet“, wird eindeutig ersichtlich, dass ein Dāʿī ilallah ebenso mutig und tapfer sein muss. Wenn derjenige, der zur Daʿwa aufruft, nicht mit Eigenschaften wie Mut, Entschlossenheit und Tapferkeit geschmückt ist, besitzt er überhaupt nicht die Fähigkeit, diesen Weg zu betreten. Sollte er ihn dennoch betreten, wird er aufgrund seiner Angst und Schwäche umgekehrt zum Grund für den Schaden an der gesamten Bewegung.

Dies ist es, was ich Ihnen vorgelegt habe. Wenn man über diese Worte nachdenkt, wird klar erkennbar, dass eben diese Worte ein vollständiges Programm für die Einladung auf Allahs Weg darstellen. Nach diesem Maßstab ist es möglich, an jedem Ort und unter allen Umständen zu wirken.

2. Daʿwat ilallah

Ein kurzer Überblick über die Anfangsphase der Daʿwa:

Allah, der Erhabene, bestimmte diesen Seinen Diener (Muhammad, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) in der berühmten zentralen Stadt Mekka in Arabien mit der Aufgabe des Prophetentums und wies ihn an, diese Arbeit der Daʿwa in seiner eigenen Stadt und unter seinem eigenen Stamm, den Quraisch, zu beginnen. Gleich zu Beginn dieser Arbeit wurden ihm alle erforderlichen Anweisungen gegeben, die hauptsächlich aus drei Arten von Inhalten bestanden:

Erstens: Ihm wurde beigebracht, wie der Prophet sich selbst auf die Erfüllung dieser gewaltigen Verantwortung vorbereiten und auf welche Weise und nach welcher Methode er wirken sollte.

Zweitens: Es wurden grundlegende Informationen über die wahre Wirklichkeit und ihre Geheimnisse vermittelt und die allgemein verbreiteten falschen Vorstellungen über die tiefen Wahrheiten zurückgewiesen, aufgrund derer sie ihr Leben auf äußerst irrigen Wegen geführt hatten.

Drittens: Es wurde zum richtigen Weg der Lebensführung aufgerufen und jene grundlegenden Charakter- und Verhaltensprinzipien der göttlichen Rechtleitung erläutert, in deren Befolgung das immerwährende Wohl und Glück der gesamten Menschheit liegt.

Als Beginn der Daʿwa waren diese Wegweisungen der Anfangsphase in mehreren kurzen, zusammengefassten Botschaften enthalten: klar und fließend, äußerst süß und lieblich, von großer Wirkung und in einer anspruchsvollen literarischen Form gekleidet, die dem Geschmack derer entsprach, an die sie gerichtet waren. Daher drangen sie den Zuhörern wie Pfeile ins Herz und in die Seele; aufgrund der wohlklingenden Harmonie ihrer Ausdrucksweise begannen die Menschen, sie wie entrückt auszusprechen und zu rezitieren.

Vor allem war darin der besondere Einfluss der lokalen Denkweise deutlich spürbar. Obwohl von ewigen Wahrheiten gesprochen wurde, entnahm man die Argumente, Beweise, Zeugnisse und Beispiele zu ihrer Bekräftigung gerade der nahen, vertrauten gesellschaftlichen Umgebung, mit der die Zuhörer engstens vertraut waren. Ihre eigene Geschichte, ihr nationales Erbe, die Erscheinungen ihres täglichen Beobachtungsbereichs sowie ihre eigenen Glaubensvorstellungen, ihr moralischer Charakter und ihre gesellschaftlichen Mängel wurden darin behandelt, damit sie dadurch tiefgreifend beeinflusst würden.

Diese erste Phase der Daʿwa dauerte etwa drei bis vier Jahre. (Davon entfielen drei Jahre auf die Phase der geheimen Daʿwa.) In dieser Phase zeigte sich die Reaktion auf die Daʿwa des ehrwürdigen Propheten (Friede sei mit ihm) in drei Formen:

1) Einige aufrichtige und wahrheitsliebende Menschen nahmen diese Daʿwa an und waren bereit, sich in der muslimischen Umma zusammenzuschließen.

2) Eine große Zahl von Menschen war entweder in Unwissenheit, Eigennutz oder blinder Liebe zu den überlieferten Bräuchen ihrer Vorfahren befangen und entschloss sich daher, sich ihr entschieden zu widersetzen.

3) Nachdem diese neue Daʿwa die Grenzen von Quraisch und Mekka überschritten hatte, drang ihr Ruf in ein vergleichsweise größeres Gebiet vor.

Von da an begann die zweite Phase dieser Daʿwa. In dieser Phase setzte ein heftiger, erbitterter Kampf auf Leben und Tod zwischen der islamischen Bewegung und der alten Dschahiliya ein, dessen Folgen acht bis neun Jahre andauerten. Nicht nur in Mekka und nicht nur unter dem Stamm Quraisch setzten die Anhänger der alten Dschahiliya in den meisten Gebieten Arabiens all ihre Kräfte ein, um diese Bewegung zu vernichten. Sie begannen mit allen Mitteln zu versuchen, sie zu lähmen und vollständig auszulöschen. Sie führten heftige Angriffe mit falscher Propaganda, Verleumdungen, Anschuldigungen, Zweifeln und allerlei hinterhältigen Fragen. Sie säten in den Herzen der Menschen verschiedenartige Gerüchte und Anstiftungen. Sie versuchten, Fremde davon abzuhalten, die Worte des ehrwürdigen Propheten (Friede sei mit ihm) zu hören. Diejenigen, die den Islam annahmen, wurden grausamster Gewalt und Folter ausgesetzt. Im wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Bereich brachen sie alle Beziehungen zu ihnen ab. Die Verfolgung und Unterdrückung, die ihnen auf diese Weise zugefügt wurde, war so unbeschreiblich, dass viele von ihnen ihre Häuser verlassen und zweimal nach Abessinien auswandern mussten; schließlich mussten sie ein drittes Mal allesamt nach Medina auswandern. Trotz dieses erbitterten Widerstands und der immer größer werdenden Hindernisse breitete sich die Bewegung jedoch weiter umfassend aus. In Mekka gab es keinen Stamm und keine Familie, aus der nicht wenigstens eine Person den Islam angenommen hätte. Der Grund für die erbitterte Feindschaft der meisten Feinde des Islam lag darin, dass ihre eigenen Brüder, Neffen, Söhne, Schwiegersöhne, Töchter, Schwestern und Schwägerinnen die islamische Daʿwa nicht nur angenommen hatten, sondern zu selbstaufopfernden Helfern des Islam geworden waren. Ihre eigenen liebsten Kinder erhoben sich zum Kampf gegen sie. Besonders bemerkenswert war, dass alle, die ihre Verbindung zur alten Dschahiliya abbrachen und sich dieser neuen Bewegung anschlossen, selbst in der dschahilischen Gesellschaft als ihre besten Menschen anerkannt gewesen waren. Durch ihren Beitritt zu dieser Bewegung wurden sie so aufrichtig, wahrheitsliebend und sittlich rein, dass gerade diese revolutionäre Tat in den Augen der Weltbevölkerung die Überlegenheit und Besonderheit der Bewegung deutlich machte. Während dieses langen und schwierigen Kampfes ließ Allah Seinem Propheten je nach Zeit, Gelegenheit und Bedarf solche eindringlichen Ansprachen offenbaren, in denen die aufgewühlte Strömung des Meeres, die unwiderstehliche Kraft einer Flut und die schneidende Glut des Feuers gegenwärtig waren. In diesen Ansprachen wurden die Gläubigen einerseits über ihre anfänglichen Pflichten und Verantwortlichkeiten unterrichtet. In ihnen wurde das Bewusstsein für ein gemeinschaftliches Leben geweckt, und sie wurden in Gottesfurcht, vorzüglichem Charakter, reiner Wesensart und einem reinen Lebenswandel geschult. Ihnen wurde der Weg zur Verbreitung der wahren Religion gelehrt. Durch das Versprechen des Erfolgs und die frohe Botschaft vom Paradies wurde ihnen Mut gemacht. Sie wurden dazu angespornt, mit Geduld, Standhaftigkeit und großem Mut auf Allahs Weg zu kämpfen und sich einzusetzen. In ihnen wurde ein so unwiderstehlicher Drang zu Verzicht, Opferbereitschaft und Selbstaufopferung geschaffen, dass sie bereit wurden, allen Gefahren, allem Unglück und den himmelhohen Wellen des Widerstands entgegenzutreten. Andererseits wurden die Widersacher, die sich von der Wahrheit abwandten und im Schlaf der Achtlosigkeit versunken waren, durch den Hinweis auf das schreckliche Ende jener Völker gewarnt, deren Geschichte ihnen wohlbekannt war. Anhand der Ruinen, an denen sie auf ihren Reisen Tag und Nacht vorbeikamen, wurden sie ermahnt. Mit eben jenen offenkundigen Zeichen, die ihnen Tag und Nacht vor Augen standen und die sie in ihrem Leben jeden Augenblick sahen und empfanden, wurden die Beweise für die Einheit Allahs und das Jenseits vorgetragen. Der Irrtum des Schirk, der Willkür, der Leugnung des Jenseits und der blinden Nachahmung der Vorfahren wurde durch klare Beweise und Argumente nachgewiesen, die ihren Geist und ihr Denken tief beeinflussten. Danach wurden all ihre Zweifel und Bedenken ausgeräumt. Jede ihrer Fragen wurde vernünftig beantwortet. Für die schwierigen Probleme, unter denen ihre eigenen Herzen litten oder die andere Menschen verunsicherten, wurden klare Lösungen dargelegt. Die alte Dschahiliya wurde von allen Seiten so eingeschlossen, dass in der Welt von Verstand und Vernunft kein Raum mehr für sie blieb. Zugleich wurden sie vor Allahs Zorn und Fluch, der schrecklichen Gestalt des Jüngsten Tages und der schweren Strafe der Hölle gewarnt. Wegen ihres schlechten Charakters, ihrer falschen Lebensweise, ihrer dschahilischen Bräuche, ihres Widerstands gegen die Wahrheit und ihrer Misshandlung der Gläubigen wurden sie getadelt und gerügt. Die großen Grundsätze des moralischen Charakters und der Gesellschaftsordnung, die das Fundament der von Allah erwählten, auf der Wahrheit beruhenden Zivilisation bilden, wurden ihnen ausführlich dargelegt.

Diese Phase bestand ihrerseits aus verschiedenen Abschnitten, und in jedem einzelnen Abschnitt weitete sich die Arbeit der Daʿwa außerordentlich aus. Die Anstrengungen und auch der Widerstand nahmen an Heftigkeit zu. Die Bewegung sah sich zahlreichen, aus unterschiedlichen Richtungen kommenden und einander widersprechenden aktiven Gruppen und Untergruppen gegenüber. Dementsprechend wurde auch die thematische Vielfalt der von Allah kommenden Offenbarungen immer größer. Wenn man die ausführliche Anleitung betrachtet, die dem Propheten (Friede sei mit ihm) zur Erfüllung dieser gewaltigen Aufgabe der islamischen Daʿwa gegeben wurde, wird leicht verständlich, welche große charakterliche Kraft in der Zeit des erbitterten Widerstands in Mekka den Weg nach vorn ebnete und welcher einflussreiche Faktor die an dieser Bewegung Beteiligten dazu anspornte, allen Kräften die Stirn zu bieten und jedes Unglück bereitwillig zu ertragen. Im Folgenden schildern wir diese Anleitungen eine nach der anderen:

Weisheit und die Methode der guten Ermahnung bei der Daʿwa

Das Arabische lautet:

„O Prophet, rufe die Menschen auf den Weg deines Herrn mit Weisheit und guter Ermahnung.“ (an-Nahl 125)

Hier wird gesagt, dass bei der Einladung zur Religion zwei Methoden unbedingt eingehalten werden müssen: erstens Hikma, zweitens Mawʿiza hasana.

„Die Anwendung von Hikma bei der Daʿwa bedeutet, dass die Einladung nicht auf törichte Weise erfolgen darf, wie es die Toren tun. Vielmehr muss man mit Klugheit sprechen und dabei die geistige Verfassung, die Fähigkeiten und das Auffassungsvermögen des Zuhörers sowie den geeigneten Ort, die geeignete Zeit und die passende Gelegenheit berücksichtigen. Es ist nicht richtig, zu versuchen, alle Arten von Menschen mit demselben Maßstab zu richten. Bei der Person oder den Personen, zu denen man die Daʿwa bringt, muss zunächst ihre Krankheit festgestellt werden. Danach muss man sie mithilfe solcher Argumente und Beweise behandeln, die fähig sind, die Quelle aller Krankheiten aus den Tiefen ihrer seelischen Verfassung vollständig auszurotten.“

„Mawʿiza hasana“, also gute Ermahnung, hat zwei Bedeutungen. Erstens darf man sich nicht damit zufriedengeben, den Zuhörer lediglich durch Argumente und Beweise zu überzeugen und zufriedenzustellen; vielmehr muss man seine Gefühle ansprechen. Es genügt nicht, Unrecht und Irrtum nur mit Argumenten zu widerlegen; vielmehr muss man den dem Menschen angeborenen Hass und die Abneigung gegen das Unrecht wecken und ihn vor dessen schlimmen Folgen warnen. Für die Schönheit und Reinheit der Rechtleitung und der guten Taten reichen logische und verstandesmäßige Beweise allein nicht aus; zugleich muss man im Zuhörer Anziehung und Liebe zu ihnen hervorrufen. Zweitens muss die Ermahnung mit Mitgefühl, Aufrichtigkeit und inniger Anteilnahme erfolgen. Der Zuhörer darf niemals den Eindruck gewinnen, dass der Ermahnende ihn für dumm hält und sich selbst für etwas Großartiges hält und ihn deshalb verspottet. Vielmehr muss eine solche Atmosphäre geschaffen werden, dass der Zuhörer spürt: Im Herzen des Ermahnenden gibt es aufrichtiges Mitgefühl und ein von Anteilnahme getragenes Flehen um seine Besserung, und in Wahrheit wünscht er sein Wohlergehen.“

Bei der Art des Sprechens und Diskutierens besteht keine Notwendigkeit, durch Streit, Debatten und das Zurschaustellen von Wissen und Verstand zu imponieren. Bei dieser Arbeit muss man sich von aggressiven Diskussionen, Verleumdungen und verletzenden Äußerungen fernhalten. Zweck der Diskussion oder des Gesprächs darf nicht sein, den Gegner zu besiegen oder die eigene Redseligkeit zur Schau zu stellen. Vielmehr müssen Diskussion und Gespräch bei der Daʿwa angenehm und freundlich sein. Der Charakter desjenigen, der die Daʿwa vermittelt, muss von höchster Höflichkeit und Anstand geprägt sein. Die eigene Aussage muss durch schlüssige und überzeugende Belege und Beweise untermauert werden. Unter keinen Umständen darf man zulassen, dass im Herzen der Zuhörer Trotz, Zorn oder Aggressivität entstehen. Man muss versuchen, ihnen die eigene Aussage in äußerst einfacher und klarer Weise verständlich zu machen. Sobald man merkt, dass der Zuhörer zu spitzfindigen Streitfragen übergeht, muss man das Gespräch mit ihm sofort beenden, damit er auf dem falschen Weg nicht noch weiter voranschreitet.

Für den Ruf auf den Weg der Wahrheit braucht man einen kühlen Kopf und die beste, den Umständen entsprechende Vorgehensweise:

Es wird auf Arabisch heißen:

„O Muhammad! Sage meinen Dienern, dass sie auf die beste Weise sprechen sollen. Wahrlich, Satan versucht, unter ihnen Streit und Unfrieden zu stiften. Tatsächlich ist Satan der offenkundige Feind des Menschen. Euer Herr weiß am besten über euren Zustand Bescheid. Wenn Er will, kann Er euch Barmherzigkeit erweisen. Und wenn Er will, kann Er euch auch bestrafen. Und o Prophet, Wir haben dich nicht als Sachwalter über die Menschen entsandt.“ (Banī Isrāʾīl: 53–54)

Das bedeutet: Die gläubigen Menschen sollen bei Diskussionen und Gesprächen mit den ungläubigen Götzendienern und den Gegnern ihrer Religion weder lügen noch übertreiben oder hastig sprechen. Ganz gleich, wie ungerecht und anstößig die Gegner auch sprechen mögen: Muslimen darf unter keinen Umständen ein ungerechtes oder falsches Wort über die Lippen kommen, und im Zorn dürfen sie auf ein schlechtes Wort nicht mit einem ebenso schlechten Wort antworten. Sie müssen mit kühlem Kopf und der Situation entsprechend wohlabgewogen sprechen. Jedes ihrer Worte muss gerecht und wahr sein und der Würde ihrer großartigen Daʿwa entsprechen.

Wenn ihr jedoch bei dem Versuch, den Worten der Gegner zu antworten, irgendwann spürt, dass in euch das Feuer des Zorns entbrennt, und meint, eure Stimmung gerate außer Kontrolle, dann sollt ihr sofort erkennen, dass dies das Werk Satans ist. Er reizt euch auf, damit die Arbeit der Daʿwa für die Religion zugrunde geht. Er will, dass auch ihr wie eure Gegner die Arbeit der Reform und Verbesserung aufgebt und euch in einen solchen Streit und Unfrieden verstrickt, wie er die gesamte Menschheit darin verstrickt halten will.

Niemals darf aus dem Mund gläubiger Menschen die Behauptung kommen, dass wir ins Paradies kommen und dieser oder jene Mensch beziehungsweise diese oder jene Menschen in die Hölle kommen. Die Entscheidung in dieser Angelegenheit liegt bei Allah. Selbst die Aufgabe des Propheten ist auf die Verkündung der Daʿwa beschränkt. Ihm wurden nicht die Schlüssel zum Schicksal der Menschen anvertraut, sodass er für den einen Barmherzigkeit und für den anderen Strafe bestimmen könnte.

Die Würde und Verantwortung desjenigen, der Daʿwa betreibt:

Es wird auf Arabisch heißen:

„Seht, zu euch ist ein Licht der Einsicht von eurem Herrn gelangt. Wer also mit seiner eigenen Sehkraft handelt, handelt zu seinem eigenen Nutzen. Und wer die Blindheit annimmt, wird selbst Schaden erleiden. Ich bin kein Wächter über euch.“ (Anʿām: 104)

„Ich bin nicht euer Wächter“ bedeutet: Meine einzige Aufgabe besteht darin, euch jenes Licht darzulegen, das von eurem Herrn gekommen ist. Danach ist es eure Sache, die Augen zu öffnen und zu sehen oder nicht zu sehen. Mir wurde nicht die Aufgabe übertragen, diejenigen, die ihre Augen verschlossen halten, gewaltsam zum Öffnen ihrer Augen zu zwingen und ihnen zu zeigen, was sie nicht sehen wollen.

Das Arabische wird lauten——–

„O Prophet! Folge der Offenbarung, die von deinem Herrn zu dir herabgesandt wurde. Es gibt keinen Ilah außer Ihm. Beschäftige dich nicht mit den Götzendienern. Wenn Allah es gewollt hätte, hätten sie keinen Schirk begangen. Ich habe dich nicht zu ihrem Wächter eingesetzt. Und du bist auch kein Aufseher über sie.“ (Anʿām 106–107.)

Die Bedeutung dieser Aussage ist, dass du zu einem Dāʿī und Verkünder gemacht wurdest, nicht zu einem Polizeibeamten. Du brauchst ihnen nicht ständig nachzulaufen. Deine Aufgabe besteht darin, den Menschen dieses Licht darzulegen und nach besten Kräften keine Nachlässigkeit dabei zu zeigen, das Recht auf die Verkündung der Wahrheit zu erfüllen. Wenn danach jemand diese Wahrheit nicht annehmen will, dann soll er sie eben nicht annehmen. Dir wurde nicht die Aufgabe übertragen, die Menschen allesamt zu Anhängern der Wahrheit zu machen. Ebenso gehört es weder zu deiner Aufgabe noch zu deiner Rechenschaftspflicht, dafür zu sorgen, dass innerhalb des Bereichs deines Prophetentums kein Anhänger des Irrweges existieren darf. Deshalb sollst du dein Herz nicht mit dem Gedanken beunruhigen, wie Blinden die Sehkraft gegeben werden kann und wie man denen etwas zeigen kann, die ihre Augen nicht öffnen wollen. Wenn es Allahs Wille gewesen wäre, dass auf der Welt kein Anhänger des Irrweges existieren dürfte, warum hätte Allah dann diese Aufgabe durch dich ausführen lassen? Hätte nicht schon ein einziger takwīnischer () Wink von Ihm alle Menschen zu Anhängern der Wahrheit machen können? Doch von Anfang an war dies nicht das Ziel. Das Ziel besteht vielmehr darin, dem Menschen die Freiheit zu geben, zwischen Wahrheit und Irrtum zu wählen. Danach wird ihm das Licht der Wahrheit dargelegt, und er wird dadurch geprüft, was von diesen beiden er auswählt. Daher besteht die richtige Vorgehensweise für dich darin, im Licht dessen, was dir gezeigt wurde, auf dem richtigen geraden Weg weiterzugehen, diejenigen, die diese Daʿwa annehmen, an dein Herz zu schließen und niemals ihre Gesellschaft aufzugeben, ganz gleich, wie unbedeutend und wertlos sie in weltlicher Hinsicht auch sein mögen. Denjenigen aber, die diese Daʿwa nicht annehmen, sollst du nicht nachlaufen. Überlasse sie dem Unheil, dem sie selbst entgegengehen wollen und dem sie sich durch äußerste Sturheit zuzuwenden entschlossen sind.

Die einfache Methode zur Verkündung der Religion

Das Arabische wird lauten——–

„Und o Prophet! Ich gewähre dir die Erleichterung einer einfachen Vorgehensweise. So fahre fort, Ermahnungen zu geben, wenn die Ermahnung fruchtbar ist.“

Das bedeutet: O Prophet! Ich will dich bei der Verkündung der Religion in keine Schwierigkeit bringen. Es ist nicht deine Aufgabe, die Tauben hören und die Blinden den Weg sehen zu lassen. Ich gebe dir eine einfache Vorgehensweise. Sie besteht darin, dass du weiterhin ermahnst, solange du wahrnimmst, dass der eine oder andere bereit ist, daraus Nutzen zu ziehen. Es bleibt die Frage, wer bereit ist, daraus Nutzen zu ziehen und wer nicht. Tatsächlich wird die Antwort auf diese Frage durch die allgemeine Daʿwa und Tablīgh offenbar werden. Deshalb muss die allgemeine Tablīgh- und Verkündigungsarbeit unbedingt fortgesetzt werden. Ihr Ziel soll jedoch sein, unter den Dienern Allahs diejenigen Menschen herauszufinden, die durch diese Ermahnung Nutzen ziehen und den richtigen Weg einschlagen werden. Gerade diese Menschen verdienen es, dein aufrichtiges Ziel zu sein, und ausschließlich auf ihre Unterweisung und Ausbildung musst du deine Aufmerksamkeit richten. Es besteht keine Notwendigkeit, sie zu verlassen und dich mit jenen Menschen zu beschäftigen, von denen du aufgrund der Erfahrung weißt, dass sie nicht bereit sind, diese Ermahnung anzunehmen.

Wer sind aus der Sicht der Verbreitung der Religion wichtige Menschen?

Arabisch lautet:

„Und o Prophet! Weise diejenigen nicht zurück, die morgens und abends ihren Herrn anrufen und unablässig nach Seinem Wohlgefallen trachten. Du bist nicht dafür verantwortlich, über sie Rechenschaft abzulegen, und sie sind nicht dafür verantwortlich, über dich Rechenschaft abzulegen. Wenn du sie dennoch zurückweist, gehörst du zu den Ungerechten.“ (Anʿām 52)

Viele derjenigen, die in der Anfangszeit an den Propheten (sallallahu alaihi wa sallam) glaubten, waren arm und gehörten zur arbeitenden Bevölkerung. Zu den Fragen, die die großen Quraisch-Häuptlinge und wohlhabenden Leute dem Propheten (sallallahu alaihi wa sallam) stellten, gehörte auch diese: In seiner Umgebung hätten sich doch nur Sklaven, Freigelassene und Angehörige der unteren Schichten unseres Volkes versammelt. Spöttisch sagten sie: Was für angesehene Leute sind denn die Gefährten und Anhänger dieses Mannes! Bilāl, ʿAmmār, Ṣuhaib, Khabbāb – konnte Allah unter uns etwa nur diese Leute finden, um sie auszuwählen? Darüber hinaus begnügten sie sich nicht damit, die Bedürftigkeit der Gläubigen zu verspotten, sondern machten sich auch über etwaige charakterliche Schwächen lustig, die bei einigen von ihnen vor ihrem Glauben sichtbar gewesen waren: Noch gestern war sein Charakter so, er hat dies und jenes getan, und nun gehört ausgerechnet auch er zu dieser auserwählten Gruppe. In Vers 53 derselben Sure al-Anʿām wird ihre Aussage zitiert: „Sind das etwa diejenigen, denen Allah unter uns Gnade und Gunst erwiesen hat?“ Dieser Vers ist die Antwort auf eben diese Äußerungen. Die Bedeutung des Verses ist: Weise diejenigen, die als Wahrheitssuchende zu dir kommen, nicht zurück, nur um die großen und angesehenen Leute zu hofieren. Selbst wenn jemand vor der Annahme des Islam ein Vergehen begangen hat, fällt dessen Verantwortung nicht auf dich.

Die Begebenheit mit Ḥaḍrat Ibn Umm Maktūm

Einmal saßen in der Versammlung des Propheten (sallallahu alaihi wa sallam) einige Häuptlinge und angesehene Männer Mekkas. Der Prophet (sallallahu alaihi wa sallam) ermutigte sie, den Islam anzunehmen.¹ Währenddessen erschien ein Blinder namens Ibn Umm Maktūm beim Propheten (sallallahu alaihi wa sallam) und wollte etwas über den Islam erfahren. Da er es nicht mochte, dass seine Unterredung gestört wurde, schenkte er ihm keine Beachtung. Aus diesem Anlass wurde von Allah, dem Erhabenen, die Sure ʿAbasa offenbart:

Arabisch lautet:

„Er zeigte sich verdrießlich und wandte sich ab, weil der Blinde zu ihm kam.“ (ʿAbasa 1–2)

Auf den ersten Blick scheint es angesichts des Beginns der Ansprache, als sei der edle Prophet (saw.) in dieser Sure dafür zurechtgewiesen und getadelt worden, dass er einem Blinden gegenüber Desinteresse zeigte und den großen Stammesführern Interesse und Aufmerksamkeit entgegenbrachte. Betrachtet man jedoch die Sure als Ganzes, wird deutlich, dass darin in erster Linie äußerster Unmut gegenüber den ungläubigen Anführern der Quraisch zum Ausdruck gebracht wird, die aufgrund ihrer Hochmut, Selbstgefälligkeit und Abkehr von der Wahrheit die wahre Daʿwa des edlen Propheten (saw.) voller Verachtung zurückwiesen. Zugleich wurde dem Gesandten (saw.) neben der Unterweisung in der richtigen Vorgehensweise bei der Verbreitung der Religion auch der Irrtum in den Vorgehensweisen aufgezeigt, die er zu Beginn seiner Verantwortung als Gesandter angewandt hatte. Der Grund dafür, dass er einem Blinden gegenüber Desinteresse zeigte und den Anführern der Quraisch Aufmerksamkeit schenkte, lag nicht darin, dass er diese wohlhabenden und einflussreichen Männer für ehrwürdig und hoch angesehen hielt und den armen Blinden für unbedeutend. Ebenso wenig lag der Grund darin – Gott bewahre –, dass in ihm irgendeine moralische Verkrümmung vorhanden gewesen wäre, deretwegen Allah, der Erhabene, ihn hier zurechtgewiesen und getadelt hätte. Nein, darum ging es keineswegs. Vielmehr verhält es sich so: Wenn der Rufer zu einem Ideal oder der Dāʿī seine Arbeit der Daʿwa beginnt, ist es ganz natürlich, dass er sich wünscht, die einflussreichen Menschen der Gesellschaft mögen diese Daʿwa annehmen; dadurch wird die Verbreitungsarbeit leichter. Selbst wenn sich die Daʿwa dagegen unter gewöhnlichen, einflusslosen, schwachen und unfähigen Menschen weit verbreitet, ergibt sich in der grundlegenden Angelegenheit kein wesentlicher Unterschied. Zu Beginn der Daʿwa hatte der Gesandte (saw.) ungefähr eine solche Arbeitsweise angenommen. Der eigentliche Grund dafür waren seine aufrichtige Hingabe und sein tief empfundenes Anliegen um den Erfolg der religiösen Daʿwa. Es war keineswegs sein Ziel, die Wohlhabenden zu ehren und die einfachen Menschen zu verachten. Doch Allah, der Erhabene, machte ihm deutlich, dass dies nicht die richtige und fehlerfreie Vorgehensweise der islamischen Daʿwa ist. Vielmehr sind aus der Perspektive dieser Daʿwa diejenigen Menschen von Bedeutung, die nach der Wahrheit suchen, ganz gleich, wie schwach, einflusslos oder unfähig sie auch sein mögen. Diejenigen hingegen, denen die Liebe zur Wahrheit fehlt, sind aus der Sicht dieser Bewegung völlig unbedeutend, ganz gleich, welchen hohen gesellschaftlichen Rang sie auch einnehmen mögen. Daher werden Sie zwar den Ruf des Islam an alle Menschen richten; doch Ihr Ziel und Ihr besonderes Interesse sollen jenen Menschen gelten, bei denen die Bereitschaft zu finden ist, diese große Wahrheit anzunehmen. Den Ruf der Daʿwa jedoch weiterhin ausschließlich jenen hochmütigen und arroganten Menschen anzubieten, die aufgrund ihres Hochmuts und ihrer Selbstgefälligkeit meinen, sie seien nicht auf Sie angewiesen, sondern vielmehr Sie auf sie – das ist für die hohe Würde dieser erhabenen Daʿwa äußerst entwürdigend. In diesem Zusammenhang spricht Allah, der Erhabene:

Das Arabische lautet——–

„O Prophet! Woher solltest du wissen, dass er vielleicht geläutert worden wäre oder die Ermahnung angenommen hätte und die Ermahnung ihm zum Nutzen gereicht hätte? Denjenigen, der sich unbeeindruckt zeigt, beachtest du. Dabei trägst du keine Verantwortung, wenn er sich nicht läutern lässt. Denjenigen aber, der zu dir geeilt kommt und Ehrfurcht empfindet, behandelst du mit Desinteresse. Keineswegs! Dies ist ja eine Ermahnung. Wer will, der möge sie annehmen.“

Hier wird auf das grundlegende Prinzip hingewiesen, das der edle Prophet (saw.) bei der Verkündung der Religion zu jener Zeit außer Acht ließ. Um dies verständlich zu machen, tadelte Allah, der Erhabene, zunächst das Verhalten des edlen Propheten (saw.) gegenüber Ibn Umm Maktum. Danach erläuterte Er den Verkündern der wahren Religion, worauf tatsächlich Wert zu legen ist und worauf nicht. Der eine Mensch ist daran zu erkennen, dass sein äußeres Verhalten deutlich zeigt, dass er ein Wahrheitssucher ist und aus Angst davor, durch die Befolgung des Falschen Allahs Zorn auf sich zu ziehen, zutiefst erschrocken ist. Deshalb kommt er selbst zum Propheten, um Kenntnis des wahren Weges zu erlangen. Der andere Mensch hingegen ist daran zu erkennen, dass seine äußere Lebensweise und sein Verhalten deutlich zeigen, dass er keinerlei Zuneigung zur Wahrheit besitzt. Er hält sich für weit über das Bedürfnis erhaben, dass man ihm den Weg der Wahrheit weisen müsse. Der bemerkenswerte Unterschied zwischen diesen beiden Arten von Menschen besteht nicht darin, dass die Religion großen Nutzen davontragen könnte, wenn der eine den Glauben annimmt, während seine Annahme für die Religion keinen nennenswerten Nutzen brächte. Entscheidend ist vielmehr, wer die Rechtleitung annimmt und bereit ist, sich zu bessern, und wer völlig unvorbereitet ist, diesem kostbaren Gut Wert beizumessen, und sich dessen Wert überhaupt nicht bewusst ist. Selbst wenn der erste Mensch blind, lahm, kraftlos und völlig mittellos wäre und nach äußerem Anschein nicht als geeignet gelten würde, eine bedeutende Verantwortung für das Erstarken der Religion zu übernehmen, wäre er dennoch für den Verkünder der Wahrheit der wichtige Mensch. Auf ihn muss er seine Aufmerksamkeit richten. Denn das eigentliche Ziel dieser Daʿwa besteht ja darin, die Diener Allahs zu bessern. Aus dem Zustand dieses Menschen ist klar ersichtlich, dass er sich, wenn man ihn ermahnt, selbst bessern und verändern wird. Wie einflussreich und angesehen der Mensch der zweiten Art auch immer in der Gesellschaft sein mag, der Verkünder der wahren Religion muss ihm nicht hinterherlaufen. Denn aus seinem äußeren Verhalten ist eindeutig zu erkennen, dass er keinerlei Wunsch oder Interesse daran hat, Läuterung und Reinheit anzunehmen. Der Versuch, ihn zu bessern, wäre daher nichts anderes als eine Verschwendung von Zeit. Wenn er sich nicht bessern will, wird er selbst den Schaden davontragen. Der Verkünder der wahren Religion trägt dafür keinerlei Verantwortung.

Bei dem hier erwähnten Blinden handelt es sich um den berühmten Gefährten Hadrat ʿAbdullah ibn Umm Maktum (ra.). Hafiz Ibn ʿAbd al-Barr schreibt in seinem Werk „Al-Istiʿab“, und Hafiz Ibn Hadschar in seinem Werk „Al-Isaba“, dass er der Cousin mütterlicherseits von Hadrat Chadidscha (ra.) war. Seine Mutter Umm Maktum und Chadidschas Vater Chuwailid waren Geschwister. Nachdem man diese verwandtschaftliche Beziehung zu Huzur (saw.) kennt, gibt es keinen Anlass zu der Vermutung, dass er ihn für arm oder von geringem Rang gehalten, sich deshalb verärgert von ihm abgewandt und den vor ihm anwesenden angesehenen Männern seine Aufmerksamkeit zugewandt habe. Denn dem Verwandtschaftsverhältnis nach war er doch ein Bruder (Mälik) des edlen Propheten (saw.). Er gehörte einer angesehenen Abstammung an. Er war keineswegs ein Mensch ohne Rang oder Ansehen. Der eigentliche Grund, aus dem der edle Prophet (saw.) ihm gegenüber ein solches Verhalten zeigte, wird durch das im Koran verwendete Wort „Blinder“ klar ersichtlich. Allah, der Erhabene, hat dieses Wort hier gerade als den Hauptgrund für die Zurückhaltung des edlen Propheten (saw.) verwendet. Das heißt: In diesem Augenblick war die Haltung des Huzur (saw.) folgende: Wenn auch nur einer der Menschen, die ich zu dieser Zeit zum Islam zu führen versuche, die Rechtleitung annimmt, könnte dies zu einem wichtigen Grund für die Stärkung des Islam werden. Ibn Umm Maktum hingegen war ein blinder Mann. Aufgrund seiner eigenen Einschränkung konnte er für den Islam nicht in demselben Maß von Nutzen sein, wie man es erwarten durfte, wenn einer dieser Anführer den Islam annähme. Deshalb war es nicht richtig, zu diesem Zeitpunkt das Gespräch zu unterbrechen. Was immer er wissen und verstehen wollte, konnte er auch später zu einem beliebigen Zeitpunkt erfahren.

Die Weisheit bei der Verkündung des Dīn

Auf Arabisch heißt es:

„Und streitet mit den Leuten der Schrift nur auf die beste Weise.“ (Al-Ankabut 46)

Das heißt, diese Auseinandersetzung muss durch vernünftige Belege und Beweise, eine kultivierte und höfliche Sprache sowie durch Verstehen und verständliches Erklären geführt werden. Das eigentliche Anliegen des Verkünders des Dīn muss darin bestehen, die Denkweise seines Gesprächspartners zu verändern, das Herz des Zuhörers zu öffnen, damit die Wahrheit darin Eingang findet, und sich darum zu bemühen, ihn auf den rechten Weg zu führen. Er darf nicht wie ein Ringer kämpfen, um seinen Gegner herabzusetzen. Vielmehr muss er wie ein sachkundiger Arzt handeln, der bei der Behandlung einer Krankheit jederzeit darauf achtet, dass sich der Zustand des Patienten nicht durch irgendeinen Fehler von ihm verschlimmert, und der sich bemüht, dass der Patient mit möglichst wenig Leid gesund wird. Entsprechend wird hier eine Anleitung gegeben, wie man sich bei der Auseinandersetzung mit den Leuten der Schrift verhalten soll. Diese Anleitung gilt jedoch nicht ausschließlich für die Leute der Schrift; vielmehr handelt es sich bei der Verkündung des Dīn um eine allgemeine Anleitung, die an verschiedenen Stellen im Edlen Qur’an gegeben wird. Zum Beispiel:

Auf Arabisch heißt es:

„Rufe zum Weg deines Herrn mit Weisheit und guter Ermahnung und streite mit den Menschen auf die beste Weise.“ (An-Nahl 125)

Auf Arabisch heißt es:

„Das Gute und das Böse sind nicht gleich. Wehre den Angriff der Widersacher auf die beste Weise ab. Dann wirst du sehen, dass selbst der ärgste Feind zu einem engen Freund geworden ist.“

Arabisch wird sein—-

„Wehre das Böse und das Unrecht auf die beste Weise ab. Wir wissen, was sie gegen euch verbreiten.“ (Al-Mu’minun 92)

Die richtige Vorgehensweise bei der Daʿwa zur Wahrheit

Arabisch wird sein——-

„O Prophet, übe Nachsicht und verfolge eine vergebungsvolle Haltung. Fordere zum ‚Maʿruf‘, zum Guten, auf und lasse dich nicht auf Streit mit den Unwissenden ein. Wenn der Satan dich jemals aufstachelt, dann suche Zuflucht bei Allah. Er weiß alles und hört alles. Wahrlich, diejenigen, die gottesfürchtig sind, verhalten sich so, dass sie, selbst wenn sie durch die Einflüsterung des Satans von einem schlechten Gedanken berührt werden, sofort aufmerksam und wachsam werden. Danach erkennen sie deutlich, was sie richtig tun müssen. Was jedoch seine Brüder und Freunde betrifft: Diese zieht der Satan auf einen krummen Weg und lässt bei ihrer Irreführung nichts unversucht.“ (Al-Aʿraf 199–202)

In diesen Versen wurden dem edlen Propheten (s.a.w.) einige wichtige Punkte bezüglich der Weisheit der Daʿwa und des Tablig sowie der Hidaya und der Islah und Verbesserung gelehrt. Damit war nicht nur beabsichtigt, den ehrwürdigen Propheten (s.a.w.) zu belehren; vielmehr sollten durch den Propheten (s.a.w.) all jene Menschen diese Weisheit erlernen, die bereit sein würden, als seine Nachfolger und Vertreter den Bewohnern der Welt den geraden und richtigen Weg zu zeigen. Diese Lehren und Grundsätze werden im Folgenden der Reihe nach dargelegt:

1. Eine der wichtigsten Eigenschaften eines Daʿi der Wahrheit ist, dass er sanftmütig, bescheiden, geduldig und großherzig sein muss. Gegenüber seinen Mitarbeitern muss er sanft und liebevoll sein, gegenüber den gewöhnlichen Menschen fürsorglich und mitfühlend und gegenüber den Gegnern äußerst nachsichtig. Selbst in einer schwierigen und spannungsgeladenen Umgebung muss er seine Ruhe bewahren. Er muss so geduldig sein, dass er sowohl den heftigen Widerstand hartnäckiger Gegner als auch die Schwächen seiner eigenen Mitarbeiter ertragen kann. Selbst völlig unerträgliche Worte muss er großmütig übergehen. Wie hart auch immer die Worte, Lügen, Verleumdungen, Quälereien und völlig böswilligen Hindernisse und Widerstände vonseiten der Gegner sein mögen – all dies muss er mit Großzügigkeit und Vergebung hinnehmen. Härte, schroffe Behandlung, bittere Worte und Vergeltung entspringende Erregung wirken bei dieser großartigen Aufgabe wie Gift. Dadurch wird das Werk zerschlagen und zerstört; es wird nicht aufgebaut. Der edle Prophet (s.a.w.) beschrieb dies folgendermaßen: Mein Herr hat mir befohlen: „Ich werde sowohl im Zustand des Zorns als auch im Zustand der Zufriedenheit Gerechtigkeit sprechen. Wer die Beziehung zu mir abbricht, mit dem werde ich die Beziehung wiederherstellen. Wer mich meines rechtmäßigen Anspruchs beraubt, dem werde ich sein rechtmäßiges Recht gewähren. Wer mir Unrecht tut, dem werde ich vergeben.“ Auch denjenigen, die er in seinem Auftrag entsandte, um die Religion zu verkünden, gab er genau diese Weisung:

Arabisch wird sein—–

Das bedeutet: „Wo immer ihr hingeht, soll euer Kommen für die Menschen eine frohe Botschaft sein – nicht etwas, das Hass und Unzufriedenheit hervorruft. Ihr sollt den Menschen Erleichterung verschaffen – nicht Härte und Strenge.“ Auch Allah, der Erhabene, hat genau diese Eigenschaft des edlen Propheten (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) gelobt und gesagt:

Auf Arabisch lautet es:

„Das heißt: Es ist Allahs Gnade, dass du zu den Menschen äußerst sanftmütig bist. Wärst du jedoch hartherzig und grob gewesen, wären diese Menschen gewiss aus deiner Umgebung fortgegangen.“ (Āl ʿImrān 3:159)

2. Der Erfolg der Daʿwa der Wahrheit liegt darin, dass derjenige, der zur Daʿwa aufruft, die Menschen anstelle großer philosophischer Betrachtungen und subtiler Wahrheiten unmittelbar das Maʿrūf lehrt, das heißt, ein gerades und klares Gutes – Dinge, die die einfachen Menschen als gut kennen oder für deren Erkenntnis als gut ihr gesunder Menschenverstand ausreicht. Durch diese Vorgehensweise erreicht der Aufrufende zur Wahrheit sowohl die einfachen als auch die gebildeten Menschen. Die Daʿwa dringt durch die Ohren der Zuhörer und gelangt von selbst zu ihrem Herzen. Wer gegen eine solche Daʿwa zum Maʿrūf schreit und Aufruhr veranstaltet, schafft dadurch selbst die Voraussetzungen für sein eigenes Scheitern und für den Erfolg dieser Daʿwa. Denn ganz gleich, wie sehr die Menschen gewöhnlich in Hass und Feindschaft versunken sein mögen: Wenn sie sehen, dass auf der einen Seite ein höflicher Mensch von edlem Charakter zum einfachen und richtigen Guten aufruft, während auf der anderen Seite viele Menschen in ihrem Widerstand gegen ihn jede Moral und Menschlichkeit aufgeben und ein niederträchtiges Vorgehen wählen, dann beginnen sie allmählich von selbst, Abscheu gegenüber den Gegnern der Wahrheit zu empfinden und sich denjenigen zuzuwenden, die zur Wahrheit aufrufen. Schließlich bleiben auf dem Feld der Auseinandersetzung nur noch diejenigen zurück, die mit der falschen Gesellschaftsordnung verbunden sind, oder solche Menschen, deren blinde Nachahmung der früheren Völker oder deren unwissenschaftlicher Hass und ihre Feindschaft in ihrem Herzen jede Fähigkeit und Möglichkeit zur Annahme des Weges der Wahrheit ausgelöscht haben. Dies ist jene Weisheit, durch deren Befolgung der edle Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) in Arabien Erfolg errang. Danach begann sich der Strom des Islam innerhalb kurzer Zeit in den angrenzenden Ländern so auszubreiten, dass an manchen Orten einhundert Prozent, an anderen achtzig Prozent und wieder an anderen neunzig Prozent der Einwohner Muslime wurden.

3. Bei der Arbeit der Daʿwa ist es zwar ebenso wichtig, wahrheitssuchende Menschen im Maʿrūf zu schulen, doch muss derjenige, der zur Daʿwa aufruft, in dieser Angelegenheit vorsichtig sein, ganz gleich, wie sehr diese Menschen versuchen mögen, ihn in Streit und Auseinandersetzungen hineinzuziehen. Er sollte nur solche Menschen ansprechen und mit ihnen reden, die bereit sind, diese Daʿwa mit Vernunft und Verstand zu verstehen. Wenn ein unwissender Mensch irgendwann beginnt, sich unwissentlich zu verhalten und sinnlose Debatten, Streit und bittere Wortwechsel anfängt, muss der Daʿī der Wahrheit ablehnen, zu seinem Gegner zu werden. Denn es gibt keinerlei Nutzen darin, sich auf diesen Streit einzulassen. Der Schaden besteht vielmehr darin, dass die Kraft desjenigen, der zur Daʿwa aufruft und die eigentlich für die Verbreitung, Ausweitung und Verbesserung der Religion eingesetzt werden sollte, bei sinnlosen Tätigkeiten vergeudet wird.

4. Im Zusammenhang mit der unter Punkt drei gegebenen Anleitung gibt es noch eine weitergehende Anweisung: Wenn der Daʿī der Wahrheit spürt, dass sein Gemüt aufgrund der Ungerechtigkeit, der Gewalttätigkeit, des schlechten Verhaltens und der törichten, anspielenden Fragen und Vorwürfe der Gegner erregt wird, muss er sofort verstehen, dass dies nichts anderes als eine Einflüsterung des Satans ist. Dann muss er sofort Allahs Schutz suchen, damit Er Seinen Diener davor bewahrt, in dieser Erregung die Grenzen zu überschreiten, und nicht zulässt, dass er derart die Kontrolle verliert, dass durch irgendeine von ihm ausgeführte Handlung der Daʿwa der Wahrheit Schaden zugefügt wird. Die Arbeit der Daʿwa der Wahrheit kann unter allen Umständen nur in Ruhe erfolgreich ausgeführt werden. Nur der Schritt kann richtig sein, der nicht unter dem Einfluss der Erregung, sondern nach sorgfältiger Abwägung von Ort, Umständen, Zeit und Gelegenheit unternommen wird. Doch der Satan will die Ausbreitung dieser Arbeit niemals und duldet sie nicht. Daher versucht er ständig, durch die eigenen Brüder und Freunde denjenigen anzugreifen, der zur Daʿwa aufruft, und ihn dazu zu verleiten, diesen Angriff zu erwidern: Dieser Angriff müsse unbedingt beantwortet werden. Diese Einflüsterung des Satans, die er im Herzen desjenigen hervorruft, der zur Daʿwa aufruft, verbirgt sich oft unter dem Deckmantel großer Täuschungen und religiöser Begriffe. In ihrem Inneren aber findet sich nichts außer bloßer Selbstüberhebung. Deshalb wird in den letzten beiden Versen gesagt, dass die Gottesfürchtigen, sobald sie irgendeine satanische Tätigkeit, einen satanischen Einfluss oder einen schlechten Gedanken in ihrem Inneren wahrnehmen, vorsichtig und wachsam werden. Danach können sie klar sehen und verstehen, welche Haltung und welches Vorgehen unter diesen Umständen der Daʿwa der Religion zuträglich wären und was die Forderung der Daʿwa der Religion in dieser Lage ist. Diejenigen jedoch, die in der Finsternis der Selbstvergötzung versunken sind und deshalb mit den Satanen brüderlich verbunden sind, können dem satanischen Einfluss niemals standhalten. Von der satanischen Einflüsterung besiegt, beginnen sie, auf einem Irrweg zu gehen. Danach treibt der Satan sie nach seinem Willen überall vor sich her, und nirgends kommt diese Bewegung zum Stillstand. Auf jede Beschimpfung der Gegner haben auch sie eine Beschimpfung bereit, und für jede Verschwörung und jedes schlechte Verhalten der Gegner haben auch sie eine Verschwörung und ein schlechtes Verhalten zur Hand.

Diese Erörterung enthält auch eine allgemeine, kurze Aussage. Sie lautet: Menschen mit Taqwa unterscheiden sich gewöhnlich in ihrer Lebensweise von Menschen ohne Taqwa. Wer Allah wirklich fürchtet und aufrichtig Ungerechtigkeit und Sünde vermeiden möchte, dessen Zustand ist so, dass er sofort Unbehagen empfindet und leidet, wenn auch nur ein geringfügiger schlechter Gedanke den Rand seines Denkens überschattet. So wie man Schmerz empfindet, wenn ein Dorn in den Finger sticht oder ein Staubkorn ins Auge gelangt. Da solche schlechten Gedanken, ungerechten Wünsche und Begierden sowie schlechte Absichten ihnen nicht vertraut sind, widersprechen diese Dinge ihrem Wesen. So wie ein Mensch mit reinem Gemüt sich unwohl fühlt, wenn ein Dorn in den Fuß dringt, Schmutz ins Auge gelangt oder ein sauberer Stoff mit Schmutz bespritzt wird. Sobald sie dieses Unbehagen und diese Bedrängnis empfinden, öffnen sich ihre Augen, ihr Herz wird wachsam, und sie beginnen sofort, diesen schädlichen Schmutz abzuschütteln. Sie sind nicht wie jene Menschen, die weder Allah fürchten noch Ungerechtigkeit und Sünde meiden wollen und deren Herzen mit dem Satan übereinstimmen. In ihren Herzen kreisen schlechte Gedanken, üble Wünsche und unlautere Absichten. Doch obwohl sie in diesem Schmutz versunken sind, empfinden sie keinerlei Unbehagen oder Unnormalität in sich. So wird etwa in einem Topf Schweinefleisch gekocht, doch sie kommen gar nicht auf den Gedanken, was darin gekocht wird. Oder es ist wie bei einem Müllmann, dessen ganzer Körper mit Schmutz bedeckt ist, der aber überhaupt nicht wahrnimmt, was an seinem Körper haftet.

Die Daʿwa auf Allahs Weg in einer Atmosphäre heftiger Feindschaft

Der arabische Text folgt:

„Und wer könnte bessere Worte sprechen als derjenige, der zu Allah ruft, rechtschaffene Werke tut und sagt: Ich bin Muslim?“

Im vorherigen Vers waren den gläubigen Menschen Trost und Ermutigung zugesprochen worden. Nun werden sie in diesem Vers auf ihre eigentliche Verantwortung hingewiesen und dazu angespornt – auf den Zweck, dessentwegen sie Muslime geworden waren. Im vorherigen Vers wurde ihnen gesagt, dass es eine gute Tat ist, den Weg der Anbetung Allahs einzuschlagen, auf diesem Weg standhaft zu bleiben und sich nicht von ihm abbringen zu lassen; eine Tat, die den Menschen zu einem Freund der Engel und zu einem Bewohner des Paradieses macht. Nun wird von der nächsthöheren Stufe gesprochen, über die es keine höhere Stufe geben kann. Sie besteht darin, dass ihr selbst rechtschaffene Werke tut und andere Menschen dazu aufruft, die Anbetung und den Dienst Allahs anzunehmen. Selbst in einer Atmosphäre erbitterter Feindschaft, in der es bedeutet, eine Gefahr über sich heraufzubeschwören, über den Islam zu sprechen und ihn öffentlich zu bekennen, sollt ihr mit erhobenem Haupt sagen: „Ich bin Muslim.“ Um die volle Bedeutung dieser Aussage Allahs zu verstehen, muss man sich die damaligen Verhältnisse vor Augen halten, unter denen diese Worte gesprochen wurden. Die Lage war damals so, dass ein Mensch, sobald er bekannte, Muslim zu sein, den Eindruck gewann, er betrete einen Dschungel voller Raubtiere, in dem jedes Tier umherlief, um ihn in Stücke zu reißen und zu verschlingen. Wer darüber hinaus den Mund auftat, um den Islam zu verkünden, war gleichsam jemand, der die wilden Tiere rief: „Kommt und zerreißt und fresst mich!“ Gerade in dieser schwierigen Lage wurde gesagt, dass es zweifellos eine überaus große und grundlegende gute Tat ist, wenn jemand Allah als seinen Herrn anerkennt und den geraden Weg einschlägt. Die höchste Stufe der guten Tat besteht jedoch darin, in einer solchen Umgebung öffentlich zu erklären: „Ich bin Muslim“, ohne sich um die Folgen zu kümmern, die Diener Allahs dazu aufzurufen, Seine Anbetung anzunehmen, und bei seinem Handeln die eigenen Werke so rein zu halten, dass weder am Islam noch an den Trägern der Fahne des Islam irgendein Makel gefunden werden kann.

Das Böse mit der besten guten Tat bekämpfen

Weiter heißt es:

Der arabische Text folgt:

„O Prophet, Gutes und Böses sind nicht gleich. Wehre das Böse mit jener guten Tat ab, die vortrefflich ist. Dann wirst du sehen, dass diejenigen, zwischen denen und dir eine erbitterte Feindschaft bestand, zu deinen engsten Freunden geworden sind.“

Um die volle Bedeutung dieses Verses zu verstehen, muss man sich die Umgebung und die Verhältnisse vor Augen halten, unter denen dem edlen Propheten (s.a.w.s.) und durch ihn seinen Anhängern diese Weisung erteilt wurde. Damals wurde der Aufruf zur Wahrheit durch äußerste Widerspenstigkeit und eine heftige, aggressive Haltung bekämpft. Gegen ihn wurden verschiedenste Mittel eingesetzt. Jede Gruppe der Gegner war damit beschäftigt, in der Bevölkerung Zweifel und Misstrauen gegen ihn zu säen. Ihm und seinen Gefährten wurden allerlei Leiden, Verfolgungen und Qualen zugefügt, sodass einige Muslime, von dieser Lage bedrängt, gezwungen waren, das Land zu verlassen. Zu jener Zeit wurde zur Einstellung der Verkündigungsarbeit des Gesandten (s.a.w.s.) ein solcher Plan ausgearbeitet, dass ihm ständig eine Gruppe von Unruhestiftern und Lärmmachern folgte. Sobald er den Mund auftat, um den Aufruf zur Wahrheit zu verkünden, begannen sie einen solchen Lärm und ein solches Geschrei zu veranstalten, dass niemand seine Worte hören konnte. In der Tat war dies eine äußerst heikle Lage. Äußerlich schienen unter diesen Umständen alle Wege zur Verkündigung der Religion versperrt zu sein. Gerade in dieser Situation wurde dem Gesandten (s.a.w.s.) diese Weisung erteilt, um den Gegnern die Zähne zu zerbrechen.

Gleich zu Beginn wird gesagt, dass das Gute und das Böse, ebenso wie das Schöne und das Schlechte, nicht gleich sind. Das heißt: Mögen eure Widersacher äußerlich auch noch so große Stürme von Sünde und Unrecht entfachen und mag das Gute ihnen gegenüber noch so schwach, hilflos und unfähig erscheinen – in Wirklichkeit sind das Böse und das Unrecht schon ihrem eigenen Wesen nach schwach und hilflos. Deshalb kann der Mensch letztlich nicht anders, als Unrecht und Sünde seinem natürlichen Wesen nach zu verabscheuen. Nicht nur die Gefährten und Anhänger der Sünde und des Unrechts, sondern sogar deren Fahnenträger empfinden insgeheim, dass sie Lügner und Unterdrücker sind und um ihrer eigenen Interessen willen ungerecht und eigensinnig handeln. Gerade dies zerstört, statt bei anderen Vertrauen zu ihnen zu schaffen, in ihren eigenen Augen ihre Würde. Und auf ihre Herzen legt sich ein Makel, der bei jedem gegen das Gute gerichteten Schritt ihren Mut und ihre Entschlossenheit innerlich weiter zermürbt. Wenn das Gute, das äußerlich völlig hilflos und unfähig zu sein scheint, dem Unrecht und der Sünde unablässig entgegentritt, wird es letztlich siegen. Denn im Guten liegt eine gewaltige Kraft, die die Herzen der Menschen beeinflusst und bezaubert. Wie verdorben und entstellt der moralische Charakter eines Menschen auch sein mag, er kann nicht anders, als in seinem Inneren den Wert des Guten zu empfinden. Wenn das Gute und das Böse im offenen Kampf aufeinandertreffen und das, was beide verhüllen, vor der gesamten Öffentlichkeit enthüllt wird, können nach einem lang andauernden Streit und Kampf nur sehr wenige Menschen unberührt von Unrecht und Sünde bleiben, ohne Achtung vor dem Guten und ohne ihm zugeneigt und ergeben zu sein.

Als Zweites wird gesagt, dass der Sünde nicht lediglich mit Gutem begegnet werden soll, sondern mit einem Guten, das besonders vortrefflich und von höchster Qualität ist. Wenn also jemand euch ungerecht behandelt, dann vergebt ihm. Das wird eine gute Tat sein. Die höchste Stufe des Guten aber besteht darin, dass ihr demjenigen, der euch schlecht behandelt, bei jeder sich bietenden Gelegenheit Gutes tut und ihm Wohltaten erweist.

Über die Wirkung davon wird gesagt, dass selbst der schlimmste Feind letztlich zu einem engen Freund werden wird. Denn dies entspricht der menschlichen Natur. Wenn jemand euch beschimpft, dann schweigt. Zweifellos wird das eine gute Tat sein. Doch dadurch wird der Beschimpfende nicht verstummen. Wenn ihr ihm jedoch als Antwort auf seine Beschimpfungen Gutes wünscht, muss er sich, sei er auch noch so schamlos und feindselig, schämen. Danach wird es ihm nicht mehr leichtfallen, schlecht über euch zu sprechen. Ein Mensch lässt keine Gelegenheit aus, euch zu schaden, während ihr all seine Übergriffe ertragt. Dadurch könnte er in seinen schlechten Taten vielleicht noch mutiger werden. Wenn es aber einmal dazu kommt, dass ihm ein Schaden droht und ihr ihn davor bewahrt, wird er gezwungen sein, euch zu Füßen zu liegen. Denn einem solchen Guten kann kein Unrecht irgendeiner Art standhalten. Dennoch darf man diese Regel nicht zu einer festen oder allgemeinen Regel machen, nach der dieses Gute auf höchster Stufe jeden Todfeind zu einem engen Freund machen werde. Es gibt auf der Welt auch Menschen mit einer derart niederträchtigen Seele, dass das Gift ihrer Bosheit nicht im Geringsten abnimmt, ganz gleich, wie vollkommen menschlich ihr euch zeigt, indem ihr ihre Übergriffe vergebt und ihr schlechtes Benehmen mit gutem Benehmen erwidert. Doch solche äußersten Niederträchtigen sind ebenso selten, wie Menschen von vollkommenem Wohlwollen selten sind.

Die Bedeutung der Geduld bei der Einladung zur Wahrheit

Danach wird gesagt:

Auf Arabisch lautet es——–

„Diese Eigenschaft wird nur denen zuteil, die Geduld üben. Und diesen Rang können nur diejenigen erlangen, die über ein großes Glück verfügen.“

Das bedeutet: Obwohl dieses Rezept sehr wirksam ist, ist seine Anwendung und Umsetzung keineswegs eine Angelegenheit des Spaßes oder Spiels. Dafür braucht man eine gewaltige innere Stärke und eine standhafte Seele – feste Entschlossenheit, großen Mut, Geduld und Selbstbeherrschung. Vorübergehend mag jemand dem Unrecht mit einer großen guten Tat begegnen. Das ist nichts Ungewöhnliches. Wenn ein Mensch jedoch jahrelang im Interesse der Religion der Wahrheit unablässig gegen solche Übeltäter und Vertreter nichtiger Wege kämpfen muss, die keinerlei Bedenken haben, irgendeine moralische Grenze zu überschreiten und berauscht von Macht und Gewalt sind, dann ist es für einen gewöhnlichen Menschen nicht möglich, der fortwährenden Sünde ständig mit Gutem, ja mit dem Guten von höchster Qualität, zu begegnen und nicht ein einziges Mal die Schranke der Selbstbeherrschung zu durchbrechen. Dies vermag nur jemand zu tun, der in innerer Ruhe den festen Entschluss gefasst hat, die wahre Religion zu fördern und zu festigen; der seine Seele der Erkenntnis, der Vernunft und dem Gewissen untergeordnet hat; und bei dem keine Untat und kein schmutziges Verhalten der Widersacher Erfolg haben kann, ihn von diesem hohen Rang herabzuziehen und ihn ungeduldig zu machen.

Und dazu wurde gesagt: „Diese Würde können nur jene erlangen, die vom Schicksal besonders begünstigt sind.“ Das ist das Gesetz der Natur. Nur Menschen von außergewöhnlich hohem Rang sind mit solchen Eigenschaften ausgestattet. Wer diese Eigenschaften besitzt, den kann keine Macht der Welt daran hindern, das Ziel des Erfolgs zu erreichen. Dass ihn das niedrige Verhalten, die abscheulichen Intrigen und die unmenschlichen Taten der niederträchtigsten Menschen besiegen könnten, ist unter keinen Umständen möglich.

Zuflucht bei Gott vor den Einflüsterungen des Satans

Schließlich wurde gesagt:

Auf Arabisch lautet es:——

„Wenn ihr irgendeine Einflüsterung vom Satan verspürt, dann sucht Zuflucht bei Allah.“ (Derselbe Vers, 36)

Wenn der Satan sieht, dass im Konflikt zwischen Wahrheit und Falschheit dem niedrigen Verhalten mit höflichem und anständigem Benehmen begegnet wird und dem Unrecht und dem Bösen mit Gerechtigkeit und Gutem, gerät er in große Sorge. Er möchte, dass die Kämpfer auf dem Weg der Wahrheit, insbesondere ihre führenden Männer und vor allem ihr Anführer, wenigstens einmal irgendwie einen Fehler begehen, aufgrund dessen man der Bevölkerung sagen kann: Seht, das Unrecht geht nicht nur von einer Seite aus. Auch wenn die Angehörigen der einen Seite sich in irgendeiner Weise schlecht verhalten haben, sind die Leute der anderen Seite ja ebenfalls keine Menschen von so hohem Rang. Schließlich haben auch sie jene ungerechte Tat begangen.

Im Allgemeinen besitzen die Menschen nicht einmal so viel Fähigkeit, dass sie die Übertreibungen der einen Seite mit den Reaktionen der anderen Seite vergleichen könnten. Solange sie sehen, dass diese Menschen angesichts des jeglichen niedrigen, verwerflichen und ungerechten Verhaltens ihrer Gegner nicht im Geringsten vom Weg der Anständigkeit, Höflichkeit, des Guten und der Gerechtigkeit abweichen, werden sie tief von ihnen beeindruckt bleiben. Wenn diese Menschen jedoch irgendein ungerechtes Verhalten zeigen oder eine Handlung begehen, die ihrem Rang nicht entspricht – selbst wenn dies als Reaktion auf eine noch so große Übertreibung geschieht –, erscheinen in ihren Augen beide Seiten gleich. Und die Gegner erhalten einen Vorwand, auf ein scharfes Wort mit tausend Beschimpfungen zu antworten. Gerade aufgrund dieser heiklen Angelegenheit wurde gesagt: „Hütet euch vor den Täuschungen und Einflüsterungen des Satans.“ Er wird sich als dein aufrichtig besorgter und mitfühlender Freund ausgeben und dich aufwiegeln und provozieren: Eine solche Übertreibung könne auf keinen Fall hingenommen werden; „diesem Wort muss man eine vernichtende Antwort geben“. „Gegen diesen Angriff muss man kämpfen, sonst kann man euch Feiglinge nennen.“ In jeder solchen Situation, sobald ihr in euch eine unerwünschte Erregung und Einflüsterung verspürt, müsst ihr euch sofort davor hüten und erkennen, dass dies gewiss das Werk des Satans ist. Er will euch blind vor Zorn machen und euch zu einem falschen Schritt verleiten. Nachdem ihr euch gewarnt habt, redet euch nicht etwa ein: „Ich kann meine Erregung beherrschen; der Satan kann mich nicht zu einem falschen Schritt verleiten.“ Sich auf die eigene Urteilskraft und Entschlossenheit zu verlassen, ist eine weitere äußerst gefährliche Täuschung des Satans. Stattdessen müsst ihr Allah um Zuflucht bitten. Denn nur wenn Er Erfolg gewährt und Schutz schenkt, kann der Mensch vor Fehlern und Irrtümern bewahrt werden.

Die beste Auslegung dieses Verses ist das Ereignis, das Imam Ahmad in seinem Musnad von Abu Huraira (r.a.) überliefert hat. Er berichtet: Einmal beschimpfte ein Mann in Gegenwart des Propheten (s.a.w.s.) Abu Bakr (r.a.) fortwährend mit unflätigen Worten. Abu Bakr (r.a.) hörte sich seine Beschimpfungen schweigend an, während der Prophet (s.a.w.s.) dies sah und lächelte. Schließlich riss der Geduldsfaden von as-Siddiq (r.a.). Auch er erwiderte ihm mit einem scharfen Wort. Kaum war dieses Wort über seine Lippen gekommen, da zeigte der edle Prophet (s.a.w.s.) großen Unmut, der auf seinem gesegneten Gesicht deutlich sichtbar wurde, und stand sogleich auf und ging fort. Auch Abu Bakr stand auf, folgte ihm und fragte ihn unterwegs nach dem Grund dieses Geschehens: „Als der Mann mich beschimpfte, hast du schweigend gelächelt; als ich ihm jedoch antwortete, wurdest du unzufrieden.“ Der Gesandte (s.a.w.s.) sagte: Solange du geschwiegen hast, war ein Engel bei dir und antwortete dem Mann an deiner Stelle. Als du jedoch selbst zu sprechen begannst, trat an die Stelle des Engels der Satan. Ich kann nicht mit dem Satan zusammensitzen.

Die Uneigennützigkeit desjenigen, der zur Wahrheit aufruft

Die völlige Uneigennützigkeit desjenigen, der zur Wahrheit aufruft, bei der Einladung zur Wahrheit ist ein eindeutiger Beweis für seine Aufrichtigkeit und Wahrheitsliebe. Im Edlen Koran wird wiederholt gesagt, dass der Prophet bei seiner Aufgabe, zu Allah zu rufen, keinerlei persönlichen Vorteil verfolgt; vielmehr setzt er sein Leben ganz für das Wohlergehen der Diener Allahs ein.

In der Sure al-Anʿām heißt es:

Der arabische Text lautet: ——

„O Prophet, sprich: Ich verlange von euch keine Vergütung für diese Aufgabe der Daʿwa und des Tabligh. Dies ist lediglich eine allgemeine Ermahnung und ein Rat für alle Menschen der Welt.“ (Vers 90)

In der Sure Yūsuf heißt es:

Der arabische Text lautet: —-

Und o Prophet, du verlangst von ihnen für diese Aufgabe keinerlei Vergütung. Dies ist lediglich eine allgemeine Ermahnung für alle Menschen der Welt.“ (Vers 104)

Äußerlich scheint sich diese Ansprache an den Propheten Quraisch (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) zu richten. In Wirklichkeit aber richtet sie sich an die Gesamtheit der Ungläubigen. Ihnen soll verständlich gemacht werden: O Diener Allahs, wie ungerecht ist diese Starrsinnigkeit doch! Wenn der Prophet diese Aufgabe der Einladung und Verkündigung aus persönlichem Interesse begonnen hätte oder wenn er für sich selbst etwas verlangen würde, hättet ihr gewiss Anlass zu sagen: Warum sollten wir den Worten eines eigennützigen Menschen folgen? Doch ihr seht, dass er völlig uneigennützig ist. Uneigennützig legt er euch und der ganzen Welt zu eurem Wohl eine Botschaft vor. Sollte sich jemand ohne jeden Grund gegen ihn auflehnen? Hört seine Worte mit offenem Herzen an; wenn sie euch überzeugen, nehmt sie an, und wenn ihr nicht dazu bereit seid, dann nehmt sie nicht an.

In der Sure al-Muʾminūn heißt es:

Der arabische Text lautet …

„O Prophet, verlangst du etwa etwas von ihnen? Was dein Herr dir gibt, ist besser für dich, und Er ist der beste Versorger.“ (Vers 72)

Mit Gewissheit kann niemand dir den Vorwurf machen, dass du diese Tätigkeit ausübst, um einen persönlichen Vorteil zu erlangen. Du hattest ein florierendes Geschäft, doch nun bist du in Armut versunken. Dein ganzes Volk betrachtete dich mit Achtung und Würde, und alle erwiesen dir Ehre und Respekt. Jetzt hörst du Beschimpfungen, wirst mit Steinen beworfen, und sogar dein Leben ist in eine schwere Krise geraten. Früher verbrachtest du friedvolle, glückliche Tage mit deiner Frau und deinen Kindern. Nun bist du in einen so harten Konflikt verwickelt, dass dir kein Augenblick zum Ausruhen bleibt. Mehr noch: Du bist mit einer Botschaft aufgetreten, derentwegen dein ganzes Land zu deinem Feind geworden ist. Wer könnte sagen, dies sei das Werk eines eigennützigen Menschen? Ein eigennütziger Mensch ergreift Partei für sein Volk und seinen Stamm und bemüht sich mit allen Mitteln, eine führende Stellung zu erlangen. Menschen wie du treten nicht mit einer Botschaft auf, die eine gewaltige Herausforderung für die Interessen ihres Volkes darstellt. Du aber bist von Anfang an dabei, die Grundlage zu zerstören, auf der die Herrschaft des Stammes Quraisch über die arabischen Götzendiener errichtet ist.

In der Sure Sabaʾ heißt es:

Der arabische Text lautet …

„O Prophet, sag: Wenn ich von euch überhaupt einen Lohn verlangt habe, dann nur zu eurem eigenen Wohl. Allah ist mein Bürge für meinen Lohn, und Er ist Zeuge über jede Angelegenheit.“

Der erste Satzteil kann zwei Bedeutungen haben. Die eine lautet: Wenn ich tatsächlich irgendeine Gegenleistung verlangt hätte, dann wäre sie doch für euch bestimmt. Die zweite Bedeutung lautet: Wenn ich tatsächlich überhaupt eine Gegenleistung verlangt hätte, dann wäre sie nichts anderes als euer Wohlergehen. Die Bedeutung des letzten Satzteils ist: Derjenige, der Anschuldigungen und Verleumdungen vorbringt, mag weiterhin jede Verleumdung äußern, die er äußern will. Allah weiß alles. Allah ist Zeuge dafür, dass ich ein uneigennütziger Mensch bin und diese Sache nicht aus irgendeinem persönlichen Interesse betreibe.

In der Sura Sad heißt es:

Auf Arabisch lautet es:—

„O Prophet, sprich: Ich verlange von euch keinen Lohn für die Verkündigung dieser Religion, und ich gehöre auch nicht zu den Erfindern.“ (Vers 86)

Das bedeutet: Ich gehöre nicht zu jenen Menschen, die sich mit falschen Behauptungen erheben, um ihre eigene Überlegenheit zu begründen, und die versuchen, etwas darzustellen, was sie nicht sind. Diese Aussage wurde durch den Mund des edlen Propheten nicht nur gemacht, um sie den Ungläubigen von Mekka mitzuteilen; vielmehr liegen die vierzig Jahre seines Lebens vor seiner Berufung zum Propheten, die er unter diesen Ungläubigen verbracht hatte, als Zeugnis dafür vor. Selbst die kleinen Jungen und Mädchen von Mekka wussten, dass der edle Prophet kein Erfinder war. Kein einziger Angehöriger des gesamten Volkes hatte jemals aus seinem Mund etwas gehört, das den Verdacht hätte aufkommen lassen können, er wolle etwas aus sich machen oder versuche, sich Einfluss zu verschaffen.

In der Sura at-Tur und der Sura al-Qalam heißt es:

Auf Arabisch lautet es:

„O Prophet, verlangst du von ihnen etwa einen Lohn, sodass sie unter der Last einer mit Gewalt eingetriebenen Geldstrafe erdrückt werden?“ (at-Tur 40, al-Qalam 46)

Die Frage wurde nicht an den geehrten Propheten (s.a.w.) gerichtet, sondern in erster Linie an die Ungläubigen. Ihre Bedeutung ist: Wenn der Gesandte (s.a.w.) von euch eine Vergütung verlangt oder diese Bemühungen unternommen hätte, um persönlichen Nutzen zu erlangen, hättet ihr wenigstens einen vernünftigen Grund gehabt, euch von ihm abzuwenden. Doch ihr wisst selbst, dass er in seiner Daʿwa völlig uneigennützig ist und sich ausschließlich für euer Wohlergehen aufopfert. Welchen Grund kann es dann geben, dass ihr nicht bereit seid, seine Worte in aller Ruhe anzuhören? In dieser Frage liegt auch eine feine Ironie. Wie die künstlichen Religionsführer und die Diener religiöser Heiligtümer überall auf der Welt betrieben auch die religiösen Führer und gelehrten Priester der Götzendiener in Arabien offen ein religiöses Geschäft. In diesem Zusammenhang wird ihnen die Frage gestellt: Einerseits verlangen diese religiösen Geschäftemacher von euch offen Gaben und Geschenke sowie für jede religiöse Handlung eine Vergütung. Andererseits bemüht sich ein Mann völlig uneigennützig und darüber hinaus unter dem Verlust seines eigenen Handels und Geschäfts, euch mit äußerst überzeugenden Argumenten und Beweisen den geraden und richtigen Weg der Religion zu zeigen. Sagt nun: Was ist es anderes als offenkundige Torheit, dass ihr diesem großen Mann den Rücken kehrt und zu jenen religiösen Geschäftemachern rennt?

In diesem Zusammenhang gibt es nur einen einzigen Vers, über den eine gewisse Diskussion möglich ist. Der Vers lautet:

Der arabische Wortlaut folgt:—-

„O Prophet, sage ihnen: Ich verlange von euch hierfür keinerlei Vergütung. Doch die Liebe zur Verwandtschaft möchte ich gewiss erhalten.“ (Asch-Schūrā 23)

Unter den Mufassirūn besteht erhebliche Meinungsverschiedenheit über die eigentliche Bedeutung des Wortes „Nähe“.

Eine Gruppe verstand darunter das Verwandtschaftsverhältnis. Sie erläuterte die Bedeutung des Verses folgendermaßen: Für diese Sache verlange ich von euch keine Vergütung. Doch eines verlange ich gewiss: „Ihr Quraisch sollt das Verwandtschaftsverhältnis zwischen euch und mir wahren. Es wäre eure Pflicht gewesen, meine Worte anzunehmen. Wenn ihr sie jedoch nicht annehmt, dann sollt wenigstens nicht gerade ihr unter allen Arabern bei der Feindschaft gegen mich die führende Rolle spielen.“ Dies ist die Tafsīr von ʿAbdullāh ibn ʿAbbās, die über die Überlieferungsketten zahlreicher Überlieferer von Imām Aḥmad, al-Buchārī, Muslim, at-Tirmidhī, Ibn Dscharīr, at-Tabarānī, al-Baihaqī, Ibn Saʿd und anderen angeführt wurde. Auch Mudschāhid, ʿIkrima, Qatāda, as-Suddī, Abū Mālik, ʿAbd ar-Raḥmān ibn Zaid ibn Aslam, aḌ-Ḍaḥḥāk, ʿAṭā ibn Dīnār und andere große Mufassirūn haben diese Tafsīr vertreten.

Eine zweite Gruppe nahm „Nähe“ im Sinne von „Annäherung“ und „Verbundenheit“. Nach ihrer Auffassung bedeutet der Vers: Für diese Sache verlange ich von euch nichts anderes, als dass in euch das Verlangen nach Allahs Nähe erwacht – das heißt, dass ihr euch bessert. Das allein ist meine Vergütung. Diese Tafsīr wird von al-Ḥasan al-Baṣrī (r.a.) überliefert. Zu ihrer Unterstützung wird auch eine Aussage von Qatāda angeführt. Sogar in einer Überlieferung von at-Tabarānī wird zur Unterstützung dieser Auffassung eine Meinung von Ibn ʿAbbās angeführt. An einer anderen Stelle des Edlen Qurʾāns wird diese Angelegenheit mit folgenden Worten dargelegt:

Der arabische Wortlaut folgt:—-

„Sag diesen Leuten: Ich verlange von euch für diese Arbeit keinerlei Lohn. Mein Lohn besteht darin, dass jeder, der will, den Weg zu seinem Herrn einschlägt.“ (Al-Furqan 57)

Die dritte Gruppe hat das betreffende Wort mit „Verwandte“ übersetzt. Ihrer Auffassung nach bedeutet der Vers: „Liebt meine nahen Verwandten – darüber hinaus verlange ich von euch für diese Arbeit keinerlei Lohn.“ Einige Angehörige dieser Gruppe meinen ferner, mit den nahen Verwandten seien sämtliche Nachkommen ʿAbd al-Muttalibs gemeint. Andere beschränken dies ausschließlich auf Hadhrat ʿAli, Fatima (möge Allah mit ihr zufrieden sein) und deren Kinder. Diese Auslegung wird von Hadhrat Saʿid ibn Dschubair (möge Allah mit ihm zufrieden sein) und ʿAmr ibn Schuʿaib (möge Allah mit ihm zufrieden sein) überliefert. In manchen Überlieferungen wird sie auch Ibn ʿAbbas und Hadhrat ʿAli ibn Husain (Zain al-Abidin) zugeschrieben. Doch aus mehreren Gründen ist diese Auslegung keineswegs annehmbar. Erstens waren Hadhrat ʿAli und Fatima noch nicht verheiratet, als die Sure Asch-Schura in Mekka offenbart wurde, geschweige denn, dass sie Kinder gehabt hätten. Auch waren damals noch nicht alle Nachkommen ʿAbd al-Muttalibs Gefährten des Propheten (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm); vielmehr standen viele von ihnen offen auf der Seite seiner Feinde. Die Feindschaft Abu Lahabs ist ja der ganzen Welt bekannt. Zweitens waren nicht nur die Nachkommen ʿAbd al-Muttalibs Verwandte des Propheten (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm). Über seine Mutter, seinen Vater und seine geehrte Ehefrau Hadhrat Chadidscha war er in allen Häusern der Quraisch verwandt. Ebenso gab es in sämtlichen Häusern der Quraisch sowohl seine vortrefflichsten Gefährten als auch seine schlimmsten Feinde. Wie hätte der edle Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) unter diesen schlechtesten Menschen nur die Nachkommen ʿAbd al-Muttalibs als seine Verwandten bezeichnen und um besondere Liebe zu ihnen bitten können? Der dritte Punkt in dieser Angelegenheit ist der wichtigste: Ein Prophet, der auf höchster Stufe steht und die Menschen zu Allah einlädt, würde sich durch die Forderung nach einem Lohn für diese erhabene Aufgabe – „Liebt meine Verwandten!“ – auf eine äußerst niedrige Ebene begeben. Kein Mensch mit gesundem Geschmack kann sich auch nur vorstellen, dass Allah Seinem Propheten eine solche Aussage lehrt und dass der Prophet vor den Quraisch mit solchen Worten auftritt. In den im Edlen Koran behandelten Geschichten der Propheten sehen wir, dass jeder Prophet seinem Volk klar verkündet hat: „Ich verlange von euch keinen Lohn; mein Lohn obliegt allein dem Erhabenen Allah.“ (Yunus 72, Hud 29 und 51, Asch-Schuʿara 109, 127, 145, 164 und 180.) In der Sure Ya-Sin wird als Maßstab für die Wahrhaftigkeit eines Propheten genannt, dass er bei seiner Daʿwa-Arbeit völlig uneigennützig ist (Vers 21). Durch den Mund des Propheten selbst (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) wird im Edlen Koran immer wieder verkündet: „Ich verlange von euch keinen Lohn“; hierzu wurde weiter oben bereits ein Beleg angeführt. Wie könnte dann noch Raum für die Aussage sein: „Liebt im Gegenzug für die Arbeit, die ich im Auftrag Allahs verrichte, meine Verwandten“? Wenn wir außerdem bedenken, dass diese Ansprache nicht an die Gläubigen, sondern an die Ungläubigen gerichtet ist, erscheint eine solche Aussage noch unangebrachter. Von Anfang an richtet sich die gesamte Ansprache an die Ungläubigen, und auch die folgende Anrede gilt ihnen. Wie kann in diesem Zusammenhang überhaupt die Frage entstehen, von den Gegnern irgendeinen Lohn zu verlangen? Einen Lohn kann man nur von Menschen verlangen, in deren Augen die Arbeit sehr wertvoll ist und für die man diese wertvolle Arbeit verrichtet. Welchen Wert maßen die Ungläubigen der großen Arbeit des Propheten (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) bei, dass er zu ihnen hätte sagen können: „Liebt im Gegenzug dafür, dass ich euch diesen großen Dienst erweise, meine Verwandten“? Im Gegenteil: Sie hielten diese Arbeit für ein großes Vergehen und ein schweres Verbrechen und wollten ihn deshalb sogar töten.

Zu Beginn der Daʿwa-Arbeit wurde dem Glauben an das Jenseits besondere Bedeutung beigemessen

Als der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) in dem edlen Mekka mit der Verkündung des Islam begann, beruhte seine Arbeit auf drei Grundlagen. Erstens: In Bezug auf die Göttlichkeit darf niemand Allah als Teilhaber beigesellt werden. Zweitens: Allah, der Erhabene, hat ihn zu Seinem Gesandten erwählt. Drittens: Eines Tages wird diese Welt untergehen, und danach wird eine andere Welt erschaffen werden. Dann werden alle Menschen, vom ersten bis zum letzten, auferweckt und mit genau jenem Körper auf dem Feld der Auferstehung versammelt werden, mit dem sie auf der Erde gehandelt haben. Danach werden ihre Glaubensüberzeugungen und all ihre Taten abgerechnet. Bei dieser Abrechnung werden diejenigen, die sich als gläubig und rechtschaffen erweisen, für immer ins Paradies eingehen. Diejenigen hingegen, die sich als ungläubig und frevlerisch erweisen, werden für ewig Bewohner der Hölle sein.

Obwohl es den Mekkanern schwerfiel, die erste dieser drei Aussagen anzunehmen, leugneten sie dennoch nicht die Existenz Allahs. Sie erkannten Allah als den höchsten Herrn, den Schöpfer und den Versorger an und bekannten auch, dass diejenigen, die sie neben Allah zu Göttern genommen hatten, Geschöpfe Allahs waren. Ihr Streit mit ihnen betraf daher ausschließlich die Frage, ob jene angeblichen Götter an den Eigenschaften, der Macht, der Verfügungsgewalt und dem eigentlichen Wesen Allahs, des Gottes, irgendeinen Anteil hatten oder nicht.

Die Menschen von Mekka waren nicht bereit, die zweite Aussage anzunehmen. Doch es war für sie unmöglich zu leugnen, dass der edle Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) vor seinem Anspruch auf das Prophetentum lange vierzig Jahre unter ihnen gelebt hatte und dass sie ihn während dieser langen Zeit niemals als Lügner, Betrüger oder als jemanden erlebt hatten, der zur Wahrung eigener Interessen unerlaubte Wege beschritt. Sie hatten seine Intelligenz, seine Umsicht, seine geistige Gesundheit und seinen erhabenen moralischen Charakter stets anerkannt und gelobt. Deshalb war es ihnen trotz der Erfindung tausender Ausflüchte und Anschuldigungen nicht möglich, diese Behauptungen anderen glaubhaft zu machen – geschweige denn, sie selbst als wahr anzunehmen. Denn wenn der edle Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) in allen Angelegenheiten wahrhaftig und der Wahrheit verpflichtet war, wie könnte er dann ausgerechnet in Bezug auf seinen Anspruch auf das Gesandtentum – Allah bewahre! – ein Lügner sein?

So waren die ersten beiden Aussagen für die Bewohner von Mekka nicht annähernd so anstößig wie die dritte. Als ihnen diese vorgetragen wurde, verspotteten sie gerade sie am meisten. Als sie davon hörten, äußerten sie darüber das größte Erstaunen und die größte Verwirrung. Sie hielten sie für unvernünftig und unmöglich und begannen, sie an verschiedenen Orten als jenseits jeder Vorstellung und unannehmbar zu verbreiten. Dabei war es unerlässlich, sie an den Glauben an das Jenseits heranzuführen, damit sie den Islam annahmen. Denn solange sie die Möglichkeit des Jenseits nicht anerkannten, war es für sie völlig unmöglich, eine unfehlbare Denkweise zur Unterscheidung von Wahrheit und Falschheit anzunehmen, die Grundlage für die Wahl zwischen Gut und Böse zu verändern, den Weg der Weltverehrung zu verlassen und dem vom Islam gewiesenen Weg zu folgen. Deshalb wurde in den frühen, in Mekka offenbarten Suren größter Nachdruck darauf gelegt, den Glauben an das Jenseits in den Herzen der Menschen zu verankern. Auch bei der Darlegung von Beweisen bediente man sich selbstverständlich einer solchen Methode, dass sich den Menschen dabei ganz von selbst die Vorstellung vom Tauhid einprägte. Gelegentlich wurden auch die Argumente zum Beweis der Wahrhaftigkeit des edlen Gesandten und des edlen Korans kurz erörtert.

3. Drei Jahre der geheimen Daʿwa des Gesandten Allahs

Drei Jahre der geheimen Daʿwa

Allah lehrte Seinen Propheten besondere Weisheit, damit er die Botschaft der Risala überbringen konnte. Dementsprechend begann er zu Beginn seines Wirkens nicht sofort mit der Verkündung des Prophetentums und der allgemeinen Daʿwa. Vielmehr bemühte er sich in den ersten drei Jahren auf geheime Weise, denjenigen rechtschaffenen Menschen den Islam zu vermitteln, die bereit waren, Tauhid allein aufgrund von Beweisen, Argumenten und vernünftiger Überlegung anzunehmen und den Schirk aufzugeben. Außerdem wurde diese Angelegenheit einigen vertrauenswürdigen Menschen mitgeteilt, bei denen man darauf vertrauen konnte, dass sie sie bis zu dem Zeitpunkt geheim halten würden, an dem der Gesandte Allahs auf Allahs Befehl beschloss, allgemein und öffentlich zur Religion Allahs aufzurufen. Bei dieser Aufgabe erwies sich der Einfluss von Abu Bakr (r.a.) als besonders wirksam.

Aus diesem Grund schreiben at-Tabari und Ibn Hischam, dass er sehr gesellig und heiteren Gemüts war. Aufgrund seiner schönen und vornehmen Eigenschaften war er bei seinem Volk äußerst beliebt. Unter den Quraisch gab es niemanden, der sich besser mit den Abstammungslinien auskannte als er. Niemand kannte die guten und schlechten Menschen der Quraisch sowie die Vorzüge und Schwächen der Menschen besser als Abu Bakr (r.a.).

Seinesgleichen gab es nicht. Der Handel war sein Beruf. Wegen seiner schönen und tadellosen Geschäftsabwicklung war er weithin bekannt. Aufgrund seines Wissens, seiner Geschäftstüchtigkeit und seines vorzüglichen Charakters pflegten die Angehörigen seines Volkes viel mit ihm zu verkehren und in seiner Gesellschaft zu sitzen. Diese Gelegenheit nutzte er, um in jener Zeit vertrauenswürdigen und zuverlässigen Menschen die Daʿwa zu überbringen. Von seiner Daʿwa angezogen, nahmen zahlreiche Menschen den Islam an. Danach überbrachte jeder, der Muslim geworden war, den rechtschaffenen Menschen aus seinem Freundeskreis die Botschaft des Islam. In jener Zeit verrichteten die Muslime in den abgelegenen Zufluchtsorten Mekkas heimlich das Gebet, damit niemand von ihrem Religionswechsel erfuhr.

Einrichtung des Daʿwa-Zentrums und des Versammlungsortes im Haus von al-Arqam

Erst zweieinhalb Jahre waren vergangen. In dieser Zeit ereignete sich ein Vorfall, durch den bereits vor einer offenen Auseinandersetzung mit den Ungläubigen von Mekka die Gefahr eines Konflikts entstand. Von Ibn Ishaq wird überliefert: Eines Tages sahen die Polytheisten von Mekka die Muslime an einem Ort beim Gebet und begannen, sie als Schwächlinge und Feiglinge zu beschimpfen. Während sich das Wortgefecht ausweitete, kam es zwischen den beiden Gruppen zu einer Auseinandersetzung. Als Saʿd ibn Abi Waqqas (r.a.) einem Mann einen Kamelknochen entgegenwarf, wurde dessen Kopf aufgeschlagen. Ibn Jarir und Ibn Hischam überliefern diesen Vorfall in zusammengefasster Form. Hafiz Umawi jedoch hielt in seinem Werk über die Maghazi einen ausführlichen Bericht darüber fest und erklärte, dass der Mann, dessen Kopf verletzt worden war, ʿAbdullah ibn Qatal aus den Banu Taim gewesen sei. Nach diesem Vorfall machte der Gesandte Allahs unverzüglich das nahe dem Berg Safa gelegene Haus von al-Arqam zum Versammlungsort der Muslime und zum Zentrum der Daʿwa und der Verkündigung. Die Muslime versammelten sich dort zum Gebet, und auch Menschen, die heimlich Muslim werden wollten, kamen dorthin. Dieses Haus von al-Arqam ist in der Geschichte des Islam berühmt geworden. Auch nachdem nach dem Ende der drei Jahre der geheimen Daʿwa die allgemeine öffentliche Daʿwa begonnen hatte, blieb das Haus von al-Arqam das Zentrum der Muslime. Hierher kam der Gesandte Allahs; hier versammelten sich die Muslime um ihn, und bis zu ihrer Einschließung im Tal von Abu Talib blieb dieses Haus mit der zentralen Stellung für die islamische Daʿwa ausgezeichnet.

Bilanz der drei Jahre der geheimen Daʿwa

Bevor wir die Angelegenheit der öffentlichen Daʿwa erörtern, wollen wir den Bericht darüber betrachten, was in den drei Jahren der geheimen Daʿwa erreicht wurde. Wir wollen auch untersuchen, welche Personen aus welchen Stämmen der Quraisch Muslime wurden und wer unter den Quraischiten, den Mawlas¹, den Sklaven und den Sklavinnen den Islam annahm. Nach umfangreichen Forschungen und Nachforschungen haben wir die gesammelte Namensliste hier niedergeschrieben; an keiner anderen Stelle ist sie vollständig zusammengetragen.²

Banū Hāschim: (1) Jaʿfar ibn Abū Tālib (r.a.) (2) seine Ehefrau Asmāʾ bint ʿUmaīs al-Chathʿamiyya. Sie war keine Quraischitin.³ (3) Safiyya bint ʿAbd al-Muttalib (die Tante des Propheten (s.a.w.s.) und die Mutter von az-Zubair). (4) Arwā bint ʿAbd al-Muttalib (r.a.) (die Tante des Propheten (s.a.w.s.) und die Mutter von Tulaib ibn ʿUmair (r.a.)).

Banū ʿAbd al-Muttalib: (5) ʿUbaida ibn al-Hārith ibn al-Muttalib (r.a.).

Banū ʿAbd Schams ibn ʿAbd Manāf: (6) Abū Hudhaifa ibn ʿUtba ibn Rabīʿa (r.a.) (7) seine Ehefrau Sahla bint Suhail ibn ʿAmr (r.a.).

Banū Umaiya: (8) ʿUthmān ibn ʿAffān (r.a.) (9) seine Mutter Arwā bint Quraiz (r.a.) (10) Chālid ibn Saʿīd ibn al-ʿĀs ibn Umaiya (r.a.) (der Kunya seines Vaters Saʿīd war: Abū Uhaiha) (11) seine Ehefrau Umaima bint Chalf al-Chuzāʿiyya (r.a.) (manche haben ihren Namen als Umaina geschrieben) (12) Umm Habība bint Abū Sufyān (r.a.) (sie war zunächst die Ehefrau von ʿUbaidullāh ibn Dschahsch. Später erlangte sie den Rang einer Mutter der Gläubigen).

Aus den mit Banū Umaiya verbündeten Stämmen: (13) ʿAbdullāh ibn Dschahsch ibn Riyāb (14) Abū Ahmad ibn Dschahsch (15) ʿUbaidullāh ibn Dschahsch¹. Sie gehörten zu den Banū Ghānim ibn Dūdān, waren die Söhne von Umaima bint ʿAbd al-Muttalib, der Tante des Propheten, und die Brüder der Mutter der Gläubigen Zainab bint Dschahsch.

Banū Taim: (16) Asmāʾ bint Abū Bakr (r.a.) (17) Umm Rūmān (r.a.) (die Ehefrau von Abū Bakr und die Mutter von ʿĀischa und ʿAbd ar-Rahmān ibn Abū Bakr) (18) Talha ibn ʿUbaidullāh (r.a.) (19) seine Mutter Saʿba bint al-Hadramī (r.a.) (20) Hārith ibn Chālid (r.a.).

Aus dem verbündeten Stamm der Banu Taym: (21) Suhaib ibn Sinan ar-Rumi (r.a.).

Banu Asad ibn Abd al-Uzza: (22) Zubair ibn al-Awwam (r.a.) (der Neffe von Hazrat Chadidscha und der Cousin mütterlicherseits des Propheten (s.a.w.s.)) (23) Khalid ibn Hizam (r.a.) (der Bruder von Hakim ibn Hizam und der Neffe von Hazrat Chadidscha) (24) Aswad ibn Naufal (r.a.) (25) Amr ibn Umaiyya (r.a.).

Banu Abd al-Uzza ibn Qusai: (26) Yazid ibn Zam’a ibn Aswad (r.a.).

Banu Zuhra: (27) Abd ar-Rahman ibn Auf (r.a.) (28) seine Mutter Schifa bint Auf (r.a.) (29) Sa’d ibn Abi Waqqas (r.a.) (sein eigentlicher Name war Malik ibn Uhaib) (30) sein Bruder Umair ibn Abi Waqqas (r.a.) (31) sein Bruder Amir ibn Abi Waqqas (r.a.) (32) Muttalib ibn Azhar (r.a.) (der Cousin von Abd ar-Rahman ibn Auf) (33) seine Ehefrau Ramla bint Abi Auf as-Sahmiyya (r.a.) (34) Tulaib ibn Azhar (r.a.) (35) Abdullah ibn Schihab (r.a.) (mütterlicherseits war er der Großvater von Imam Zuhri).

Aus den Verbündeten der Banu Zuhra: (36) Abdullah ibn Masud (r.a.) (er gehörte zum Stamm der Hudhail und lebte als Verbündeter der Banu Zuhra in Mekka) (37) Utba ibn Masud (r.a.) (der Bruder von Abdullah ibn Masud) (38) Miqdad ibn Amr al-Kindi (r.a.) (Aswad ibn Abd Yaghuth hatte ihn zu seinem Verbündeten gemacht) (39) Khabbab ibn al-Aratt (r.a.) (40) Schurahbil ibn Hasana al-Kindi (r.a.) (41) Jabir ibn Hasana al-Kindi (r.a.) (der Bruder von Mubarahbil) (42) Junada ibn Hasana (r.a.) (der Bruder von Schurahbil).

Banu Adi: (43) Sa’id ibn Zaid ibn Amr ibn Nufail (r.a.) (der Schwager und Cousin von Hazrat Umar (r.a.)) (44) Zaid ibn al-Chattab (r.a.) (die Schwester von Hazrat Umar) (45) Zaid ibn al-Chattab (r.a.) (der ältere Bruder von Hazrat Umar) (46) Amir ibn Rabi’a al-Anazi (r.a.) (er war ein Verbündeter der Banu Adi. Chattab hatte ihn an Sohnes statt angenommen. Seine Kunya war Abu Abdullah al-Anasi) (47) seine Ehefrau Laila bint Abi Hasma (r.a.) (48) Ma’mar ibn Abdullah ibn Nadma (r.a.) (49) Nu’aim ibn Abdullah an-Nahham (r.a.) (50) Adi ibn Nadla (r.a.) (51) Urwa ibn Abi Uthatha (r.a.) (der Bruder mütterlicherseits von Aram ibn As) (52) Masud (r.a.) ibn Suwaid ibn Haritha ibn Nadala.

Aus den Verbündeten der Banu Adi: (53) Waqid ibn Abdullah (Chattab hatte ihm durch einen Vertrag Schutz gewährt) (54) Khalid ibn Bukair ibn Abd Yalil al-Laithi (r.a.) (55) Iyas (r.a.) (56) Amir (r.a.) (57) Aqil (r.a.).

Banu Abd ad-Dar: (58) Mus’ab ibn Umair (r.a.) (59) Abu Rum ibn Umair (r.a.) (der Bruder von Mus’ab) (60) Firas ibn Nadr (r.a.) (61) Jahm ibn Qais (r.a.).

Banu Dschumah: (62) Uthman ibn Maz’un (r.a.) (63) sein Bruder Qudama ibn Maz’un (r.a.) (64) sein Bruder Abdullah ibn Maz’un (r.a.) (65) Sa’im ibn Uthman ibn Maz’un (r.a.) (66) Ma’mar ibn Harith ibn Ma’mar (r.a.) (67) sein Bruder Hatib ibn Harith (r.a.) (68) seine Ehefrau Fatima bint Mudschallal al-Amiri (r.a.) (69) Ma’mars Bruder Khattab ibn Harith (r.a.) (70) seine Ehefrau Fukaicha bint Yasar (r.a.) (71) Sufyan ibn Ma’mar (r.a.) (72) Nubaih ibn Uthman (r.a.).

Banu Sahm: (73) Abdullah ibn Hudhafa (r.a.) (74) Khunais ibn Hudhafa (r.a.), Schwiegersohn Hazrat Umars (erster Ehemann von Hafsa (r.a.), der Mutter der Gläubigen) (75) Hischam ibn As ibn Wa’il (r.a.) (76) Harith ibn Qais (r.a.) (77) sein Sohn Baschil ibn Harith (r.a.) (78) sein anderer Sohn Ma’mar ibn Harith (r.a.) (79) Qais ibn Hudhafa (r.a.) (Bruder von Abdullah ibn Hudhafa) (80) Abu Qais ibn Harith (r.a.) (81) Abdullah ibn Harith (r.a.) (82) Sa’ib ibn Harith (r.a.) (83) Haddschadsch ibn Harith (r.a.) (84) Bischr ibn Harith (r.a.) (85) Sa’id ibn Harith (r.a.).

Aus den Verbündeten der Banu Sahm: (86) Umair ibn Riyab (r.a.) (87) Mahmiya ibn Dschaz’u (r.a.) (er war der mütterliche Bruder von Umm al-Fadl, der Ehefrau von Hazrat Abbas).

Banu Machzum: (88) Abu Salama Abdullah ibn Abd al-Asad (r.a.) (Cousin mütterlicherseits und Milchbruder des Propheten (s.a.w.); erster Ehemann von Umm Salama, der Mutter der Gläubigen) (89) seine Ehefrau Umm Salama (r.a.). (Sie und ihr Ehemann Abu Salama waren nahe Verwandte von Abu Dschahl.) (90) Arqam ibn Abu al-Arqam (r.a.) (Das Haus von Arqam wurde bereits erwähnt.) (91) Ayyasch ibn Abu Rabi’a (r.a.) (mütterlicherseits mit Abu Dschahl verwandt und Cousin von Hazrat Khalid ibn al-Walid) (92) seine Ehefrau Asma bint Salama al-Tamimi (r.a.) (93) Walid ibn Walid ibn Mugira (r.a.) (94) Hischam ibn Abu Hudhaifa (r.a.) (95) Salama ibn Hischam (r.a.) (96) Haschim ibn Abu Hudhaifa (r.a.) (97) Habbar ibn Sufyan (r.a.) (98) sein Bruder Abdullah ibn Sufyan (r.a.).

Aus den Verbündeten der Banu Machzum: (99) Yasir (r.a.) (Vater von Ammar ibn Yasir) (100) Ammar ibn Yasir (r.a.) (101) sein Bruder Abdullah ibn Yasir (r.a.).

Banu Amir ibn Lu’ayy: (102) Abu Sabra ibn Ruhm (r.a.) (Sohn von Barrah bint Abd al-Muttalib, der Tante des Propheten (s.a.w.)) (103) seine Ehefrau Umm Kulthum bint Suhail ibn Amr (r.a.) (Schwester von Abu Dschandal) (104) Abdullah ibn Suhail ibn Amr (r.a.) (105) Hatim ibn Amr (r.a.) (Bruder von Suhail ibn Amr) (106) Salim ibn Amr (r.a.), Bruder von Suhail ibn Amr. Im Werk al-Isaba wird er als Neffe von Suhail ibn Amr bezeichnet.) (107) Sakran ibn Amr (r.a.) (Bruder von Suhail ibn Amr und erster Ehemann von Sawda bint Zam’a, der Mutter der Gläubigen) (108) seine Ehefrau Sawda bint Zam’a (r.a.) (nach Sakrans Tod erlangte sie den Rang der Mutter der Gläubigen) (109) Yaqaza bint Alqama, Ehefrau von Salit ibn Amr (im Werk al-Isaba wird sie Umm Yaqaza genannt, und Ibn Sa’d bezeichnet sie als Fatima bint Alqama) (110) Malik ibn Zam’a (r.a.) (Bruder von Hazrat Sawda) (111) Ibn Umm Maktum (r.a.).

Banu Fihr ibn Malik: (112) Abu Ubaida ibn al-Dscharrāh (r.a.) (113) Suhail ibn Baida (r.a.) (114) Sa’id ibn Qais (r.a.) (115) Amr ibn Harith ibn Zuhair (r.a.) (116) Uthman ibn Abd Ghanam ibn Zuhair (r.a.) (Cousin mütterlicherseits von Hazrat Abd ar-Rahman ibn Auf) (117) Harith ibn Sa’id (r.a.).

Banu Abd Qusai: (118) Tulaib Umair (r.a.) (Sohn von Arwa bint Abd al-Muttalib, der Tante des Propheten (s.a.w.)).

Die bisher erwähnten Personen gehörten allesamt zu den großen Sippen der Quraisch. Darüber hinaus nahmen während der drei Jahre der geheimen Daʿwa zahlreiche Mawālī, Sklaven und Sklavinnen den Islam an. Ihre Namen werden im Folgenden genannt: (119) Umm Aiman Baraka bint Thaʿlaba (sie nahm den Gesandten (s.a.w.) seit seiner Kindheit auf den Arm und zog ihn auf). (120) Zinnira, die Römerin (Freigelassene des ʿAmr ibn Muʿammil). (121) Bilāl ibn Rabāḥ (r.a.) (er war der Sklave des Umayya ibn Chalaf). (122) Seine Mutter Ḥamāma (r.a.). (123) Abū Fuqaiha Yasār al-Dschahmī (r.a.), der freigelassene Sklave des Ṣafwān ibn Umayya. (124) Lubāba – Sklavin des Muʿammil ibn Ḥabīb. (125) Umm ʿUbais (r.a.), Sklavin der Banū Taim ibn Murra oder der Banū Zuhra (die erste Ansicht stammt von az-Zubair ibn Bakkār, die zweite von al-Balādhurī). (126) ʿĀmir ibn Fuḥaira (r.a.) (Sklave des Tufail ibn ʿAbdullāh). (127) Sumayya (r.a.) (Mutter des ʿAmmār ibn Yāsir und Sklavin des Abū Hudhaifa ibn al-Mughīra al-Machzūmī).

Außerdem nahmen unter den Nicht-Quraischiten, die in dieser frühen Periode in Mekka den Islam annahmen, folgende Personen den Islam an: (128) Mihdschan (r.a.) ibn Adra al-Aslamī. (129) Masʿūd (r.a.) ibn Rabīʿa ibn ʿAmr. Er gehörte zum Stamm der Qarāra der Banū Ulūḥūn ibn Chuzaima.

Zusammen mit den ersten vier Muslimen belief sich ihre Zahl somit auf 133. Noch vor Beginn der allgemeinen Daʿwa hatten sie an den Gesandten (s.a.w.) geglaubt und sich der muslimischen Gemeinschaft angeschlossen. [1]

Sie waren von gefestigtem Charakter, innerer Ruhe und lauteren Gedanken. Allein durch Vernunft und gesunden Menschenverstand konnten sie das Unheil des Schirks erkennen. Sie hatten die Bedeutung und Wahrheit des Tauḥīd angenommen. Sie erkannten Muḥammad (s.a.w.) an, verstanden den Qurʾān als das Wort Allahs und den einzigen Weg zu ihrer Rechtleitung und erkannten das Leben im Jenseits als die unausweichliche große Wahrheit. Nachdem diese aufrichtige und mit echtem Wissen über die Religion ausgestattete Schar von Mitarbeitern herangebildet worden war, begann der Gesandte (s.a.w.) auf Allahs Geheiß öffentlich mit der Arbeit der islamischen Daʿwa.

Auf Arabisch lautet es:——

„O unser Herr! Beschreitet den Weg der Geduld. Zeigt Standhaftigkeit im Kampf gegen die Anhänger des Falschen. Erhebt euch und setzt euch mit aller Kraft für den Dienst an der Wahrheit ein und fürchtet Allah weiterhin. Es ist zu hoffen, dass ihr Erfolg haben werdet.“ (Āl ʿImrān 200)

[1. Ibn ʿAbd al-Barr schreibt im Werk al-Istīʿāb und Ibn al-Athīr im Werk Usd al-Ghāba: „Es wird gesagt, dass Umm al-Faḍl, die Ehefrau von al-ʿAbbās, die erste Frau war, die nach Chadīdscha den Islam annahm.“ Wenn diese Aussage zutrifft, beläuft sich die Zahl der Muslime in dieser frühen Periode auf 134. Der eigentliche Name dieser Frau war Lubāba bint al-Ḥārith. Sie war die Schwester der Mutter der Umm al-Muʾminīn Maimūna, die Tante mütterlicherseits von Chālid ibn al-Walīd und die Schwester mütterlicherseits von Asmāʾ bint ʿUmaīs, der Ehefrau von Dschāʿfar ibn Abī Ṭālib. Da die Formulierung „es wird gesagt“ in ihrem Fall nach seiner Ansicht eine schwache Aussage darstellt, haben wir ihren Namen nicht in die Liste aufgenommen. – Der Verfasser]