O testemunho da verdade

[Este é um discurso do Maulana Mawdudi (que Allah tenha misericórdia dele). Ele proferiu este discurso na conferência da Jamaat-e-Islami, realizada em Lahore, em 30 de dezembro de 1946. A conferência foi realizada em Muradpur, nas proximidades de Sialkot.]

Todo louvor pertence a Allah Ta’ala, o único Criador, Senhor e Governante de todo o universo; Aquele que administra este mundo com Seu conhecimento, Sua graça e Seu poder infinitos; Aquele que criou a humanidade, concedeu-lhe forças inestimáveis como o conhecimento, a consciência e a razão, e a honrou, neste mundo, com a dignidade de Sua khilafat; Aquele que, ao longo dos tempos, revelou livros por intermédio dos profetas para orientar a humanidade. Que as infinitas misericórdias de Allah sejam derramadas sobre todos esses Seus honrados e virtuosos servos que vieram ao mundo para ensinar à humanidade a verdadeira condição humana, que conscientizaram as pessoas acerca do propósito de suas vidas e lhes mostraram o modo correto de vivê-las. Toda a luz da orientação, a pureza moral, a virtude e os sinais de piedade que hoje se veem no mundo são resultado da orientação desses virtuosos servos de Allah. A humanidade jamais poderá esquecer essa graça que recebeu deles.

Prezados amigos, costumamos dividir nossas conferências em duas partes. Em uma delas, sentamo-nos juntos para examinar e avaliar nosso trabalho e aconselhar-nos sobre como levá-lo ainda mais adiante. Na segunda, apresentamos a dawah aos habitantes comuns do local onde a conferência é realizada. A conferência de hoje está sendo realizada precisamente com este último objetivo. É para lhes dizer a que convocamos as pessoas, ou em que consiste a nossa dawah, que agora lhes tomamos um pouco do tempo.

A nossa dawah

A nossa dawah dirige-se, em primeiro lugar, aos que são muçulmanos por herança e, em segundo lugar, a todos os povos que não são muçulmanos. Temos uma mensagem especial para cada um desses grupos. É, porém, lamentável que eu não veja aqui pessoas do último grupo. Devido aos nossos erros do passado e à nossa situação atual, uma grande parte da humanidade se afastou de nós. Nessas circunstâncias, temos pouquíssimas oportunidades de transmitir-lhes a mensagem que o seu e o nosso Grande Senhor enviou por intermédio dos profetas para nos guiar. Enfim, como eles não estão presentes aqui, apresentarei somente a parte específica da dawah destinada aos muçulmanos. O nosso apelo aos muçulmanos é que compreendam plenamente e cumpram as responsabilidades e os deveres que lhes incumbem como muçulmanos.

Não podem considerar-se isentos de responsabilidade simplesmente por dizerem: somos muçulmanos, aceitamos Allah e o Seu deen. Pelo contrário, devem também ter consciência de que, no momento em que aceitaram Allah como seu Senhor e o Seu deen como o código de vida de vocês, uma grande responsabilidade recaiu sobre vocês. Além disso, precisamos refletir sobre a maneira de cumprir essa responsabilidade. Pois, se forem malsucedidos nisso, tanto a vida terrena quanto a vida futura de vocês estarão arruinadas. Em lugar algum escaparão das suas más consequências.

A responsabilidade do muçulmano

Qual é essa responsabilidade? Ela não consiste apenas em crer em Allah, em Seus anjos, em Seu Livro, em Seus mensageiros e na Outra Vida; tampouco consiste apenas em realizar a oração, jejuar, pagar o zakat e cumprir o hajj, nem em aceitar parcialmente as leis islâmicas em questões como casamento, divórcio e herança. Pelo contrário, acima de tudo isso, uma grande responsabilidade foi colocada sobre vocês: deverão permanecer diante do mundo inteiro como testemunhas da grande Verdade na qual creem.

No Alcorão Sagrado, vocês receberam a dignidade de uma comunidade distinta sob o nome de “muçulmanos”. O único propósito disso é que vocês se tornem testemunhas plenamente verdadeiras diante de toda a humanidade.وكذلك جعلناكم امة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدًا .

“Fiz de vocês uma comunidade moderada, para que sejam testemunhas perante as pessoas e para que o Mensageiro seja testemunha perante vocês.” (Surata Al-Baqarah, 143)

Como comunidade, este é o único propósito de sua existência. Se não conseguirem cumprir esse propósito, será preciso dizer que sua vida terminou em vão. Na verdade, essa responsabilidade foi confiada a vocês pelo próprio Allah.

O mandamento de Allah é:

يايها الذين امنوا كونوا قومين بالقسط شهداءللهÓ crentes, permanecei como testemunhas da verdade por Allah.” (Surata An-Nissá, 135)

Isto não é um simples ensinamento moral; é, antes, uma ordem rigorosa. Allah diz:

ومن اظلم ممن كتم شهادة عنده من الله .
“Quem poderia ser mais injusto do que aquele que oculta um testemunho que possui da parte de Allah? (Surata Al-Baqarah, 140)

Depois disso, Allah Todo-Poderoso também vos informou das terríveis consequências de não cumprirdes essa responsabilidade. Antes de vós, a nação judaica foi colocada no banco dos réus como testemunha. Porém, eles ocultaram uma parte da verdade e testemunharam contra outra parte dela. Assim, em seu conjunto, tornaram-se testemunhas da falsidade em vez da verdade.

Consequentemente, Allah Todo-Poderoso os afastou com um golpe devastador, e a sua situação chegou a tal ponto queوضربت عليهم الذلة والمسكنة وباءو بغضب من الله.

“A humilhação, a desonra, a degradação e a miséria se abateram sobre eles, e ficaram cercados pela ira de Allah.” (Surata Al-Baqara, 61)

O testemunho da verdade

A responsabilidade de prestar testemunho que foi confiada a vós significa que dareis testemunho diante do mundo da veracidade e da autenticidade da verdade que vos chegou, da verdade que se manifestou para vós, e de que ela é o caminho reto e direto. Prestareis esse testemunho de tal modo que a verdade seja plenamente estabelecida e que a prova definitiva da religião de Allah também se torne manifesta diante dos povos do mundo. Na realidade, foi precisamente para dar esse tipo de testemunho da verdade que os profetas surgiram em todas as épocas. Cumprir essa responsabilidade era seu dever indispensável. Na ausência dos profetas, essa responsabilidade recaiu coletivamente sobre toda a nação muçulmana.

A importância de prestar testemunho

Podeis compreender a importância desse testemunho pelo fato de que foi com base nele que Allah Todo-Poderoso estabeleceu o sistema de prestação de contas das pessoas e de recompensa ou punição. Allah Todo-Poderoso é Onisciente, Misericordioso e estabelecedor da justiça. Não se pode esperar de Sua imensa sabedoria, de Sua graça infinita e de Sua justiça que Ele responsabilize o ser humano por seguir um caminho contrário sem que este conheça os ensinamentos de sua religião. Tampouco se pode conceber que Ele puna o ser humano por não seguir o caminho reto sem que este conheça esse caminho. Na verdade, é absolutamente impossível que uma pessoa ignore por que coisa terá de prestar contas e, ainda assim, seja questionada precisamente sobre isso. Foi por essa razão que Allah Todo-Poderoso criou o primeiro ser humano como um profeta. Depois, enviou, ao longo das eras, inúmeros outros profetas para ensinar à humanidade a Sua vontade e o método correto de viver a vida neste mundo. Eles ensinaram às pessoas: “Vede, por este caminho podereis alcançar a satisfação do verdadeiro Senhor. E estas coisas devem ser evitadas, e sobre elas tereis de prestar contas”, e assim por diante.

O esforço final

Allah, o Altíssimo, faz com que esses testemunhos sejam prestados por meio de Seus profetas. Sobre seu propósito, o Sagrado Alcorão diz:رسلا مبشرين ومنذرين لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل ط وكان الله عزيزا حكيما .

Isto é: “Allah, o Altíssimo, enviou os profetas como portadores de boas-novas e advertidores das consequências, para que as pessoas não tivessem a oportunidade de apresentar diante d’Ele a alegação: ‘Nós não tínhamos conhecimento’. E Allah é, em todas as circunstâncias, Poderoso e Sábio.” (Surata An-Nissá, 4:165)

Assim, Allah, o Altíssimo, confiou aos profetas a responsabilidade de advertir as pessoas, e eles se empenharam no cumprimento dessa importante responsabilidade. Se cumprissem devidamente o dever de prestar testemunho, as pessoas poderiam ser responsabilizadas por seus próprios atos. Mas, se houvesse alguma falha da parte deles no cumprimento do dever de prestar testemunho, poderiam ser responsabilizados pelo desvio das pessoas em geral. Em outras palavras, aos profetas foi confiada uma responsabilidade imensa e extremamente difícil. Essa responsabilidade consistia em revelar plenamente a verdade às pessoas, prestando testemunho dela de modo apropriado, ou então enfrentar a acusação das pessoas em geral: ‘Vocês não nos transmitiram o conhecimento que Allah, o Altíssimo, lhes concedeu. Vocês não nos ensinaram o modo correto de vida que Ele lhes havia ensinado.’ Por isso, os profetas sentiam intensamente a importância dessa responsabilidade. E por isso mesmo se esforçaram até o limite de suas forças para cumprir o dever de prestar testemunho da verdade e demonstrá-la plenamente às pessoas.

Prestação de contas

Depois, aqueles que encontraram, por meio dos profetas, o caminho do conhecimento e da orientação formaram uma ummah, ou nação. Na ausência dos profetas, a responsabilidade de prestar testemunho da verdade, que lhes havia sido confiada, recaiu sobre a ummah. Eles foram então elevados à condição de herdeiros dos profetas. Se cumprirem devidamente o dever de prestar testemunho da verdade, mas as pessoas em geral ainda assim não seguirem a verdade, eles serão recompensados, e as pessoas em geral serão consideradas culpadas diante de Allah. Porém, se demonstrarem qualquer negligência em prestar testemunho da verdade ou se tornarem testemunhas da falsidade e do erro em vez da verdade, serão os primeiros a ser responsabilizados. Eles serão interrogados por seus próprios atos e, além disso, terão de prestar contas pelos atos daqueles que, devido à sua negligência em testemunhar ou ao seu falso testemunho, seguiram o caminho do desvio, da corrupção e do erro.

O método de prestar testemunho

Prezados senhores! Essa difícil responsabilidade de prestar testemunho da verdade também foi confiada a nós, a vocês e àqueles que se identificam como a nação muçulmana e possuem o Livro de Allah e a orientação dos profetas. Agora, reflitam sobre qual é a maneira de prestar esse testemunho. Há dois tipos de testemunho: um é o testemunho verbal, e o outro é o testemunho prático.

Testemunho verbal

Testemunho verbal significa apresentar ao mundo, por meio de palestras e escritos, a verdade que chegou até nós através do Profeta. Significa dar a conhecer às pessoas o Din escolhido por Allah, adotando todos os meios possíveis para fazê-las compreender e tocar seus corações, utilizando todos os recursos disponíveis para da‘wah, tabligh e divulgação, e dominando todos os instrumentos proporcionados pelas descobertas modernas nas ciências e no conhecimento. Além disso, significa expor com toda clareza esse ensinamento para todos os aspectos e setores da vida humana — pensamento, crença, moralidade, tahdhīb-tamaddun, costumes e normas sociais, sustento, transações e tribunais, política e organização do Estado, bem como todos os demais assuntos humanos —, demonstrar sua veracidade mediante argumentos e provas e apontar, por meio de uma crítica fundamentada, os defeitos e falhas de todas as ideologias contrárias existentes. Contudo, enquanto toda a nação muçulmana não refletir como os Profetas para mostrar às pessoas o caminho da orientação, o dever do testemunho verbal não poderá ser plenamente cumprido. Para cumprir esse dever, devemos transformar essa tarefa no objetivo central de todos os nossos esforços, empenhos e atividades nacionais, mantendo esse propósito em vista em todos os nossos trabalhos. Além disso, devemos estar preparados para não tolerar nenhuma voz entre nós que dê testemunho contrário à verdade.

Testemunho prático

O significado do testemunho prático é que devemos refletir, em nossa vida real, os princípios e normas que proclamamos como verdadeiros. As pessoas do mundo não devem ouvir de nós apenas discussões verbais sobre a veracidade desses princípios; devem também poder contemplar com os próprios olhos sua beleza e seus benefícios em nossa vida. Pela bênção do iman, elas devem poder experimentar seu sabor por meio do caráter moral e da conduta. Devem poder ver com os próprios olhos que tipo de seres humanos ideais são formados sob a orientação deste Din; que espécie de sociedade justa é construída; como se estabelece uma ordem social virtuosa; como se desenvolve uma civilização tão pura e transparente; como o conhecimento, a ciência, as artes e a literatura florescem na direção correta; como se iniciam a justiça, a compaixão e a cooperação econômica; e como cada aspecto e setor da vida individual e social se purifica, se organiza harmoniosamente e se enche de benefícios. Com efeito, se pudermos nós mesmos, individual e nacionalmente, tornar-nos testemunhos vivos do Din; se nosso caráter pessoal apresentar a prova de sua veracidade; se nossos lares se impregnarem de fragrância; se nossas instituições de ensino se iluminarem com sua luz; se nossas artes, literatura e jornalismo se dedicarem ao cultivo da beleza; e se nossa política nacional e nossos esforços coletivos se transformarem em exemplos luminosos de sua veracidade, então o dever do testemunho poderá ser cumprido corretamente.

Em suma, onde quer que estejamos e qualquer que seja a pessoa ou nação com que nos encontremos, as pessoas devem poder contemplar, em nosso caráter individual e nacional, a manifestação da veracidade dos princípios nos quais cremos e graças aos quais a vida humana pode tornar-se verdadeiramente bela e elevada.

A plenitude do testemunho

A propósito, quero também deixar registrado que o testemunho só poderá ser completo quando, estabelecido o nosso Estado sobre esses princípios fundamentais, ele aceitar plenamente o Din de Allah e, por meio de sua justiça, equidade, programas de reforma e sistemas bem organizados, de sua dedicação à paz e ao bem-estar do povo, do bom caráter de sua classe governante, de sua política interna correta, de sua política externa baseada na justiça, de sua guerra civilizada e de seus tratados de lealdade, testemunhar que o Din ou sistema de vida que deu origem a esse Estado é realmente capaz de assegurar o bem-estar da humanidade, e que na própria instituição de tal sistema estatal reside o bem-estar integral da humanidade. Somente quando esse testemunho se unir ao testemunho verbal a nação muçulmana poderá libertar-se plenamente dessa responsabilidade; somente então a verdade poderá ser manifestada de forma definitiva diante da humanidade e, perante o tribunal do Akhirat, a nossa nação poderá, depois do Rasulullah (s.), ter o direito de declarar: “Tudo aquilo que o Honorável Profeta (s.) nos transmitiu, nós o transmitimos devidamente às pessoas do mundo.” Apesar disso, aqueles que não seguiram o caminho da verdade serão eles próprios responsáveis por sua desgraça.

Ilustres senhores, como nação muçulmana, era nosso dever prestar esse testemunho por meio de nossas palavras e ações. Mas hoje reflitam: que tipo de testemunho estamos realmente prestando?

Análise do testemunho verbal

Consideremos primeiro o testemunho oral. Hoje, entre nós, podem ser encontradas pouquíssimas pessoas que, individual e coletivamente, estejam empenhadas em dar testemunho em favor do Islã por meio de discursos e escritos. E, entre estas, são ainda muito poucas as que realizam esse trabalho de maneira verdadeiramente correta. De qualquer modo, se esse pequeno número for desconsiderado, veremos que o testemunho geral da nação muçulmana não é favorável ao Islã; pelo contrário, está se posicionando contra ele. Nossos proprietários de terras testemunharam que os costumes da Jahiliyyah são corretos, em vez da lei islâmica de herança. Nossos advogados, procuradores e juízes-magistrados testemunham que todas as leis e normas do Islã não são apenas erradas, mas que o sistema fundamental de governo da lei islâmica é inapto para ser adotado, enquanto as leis criadas pelo homem são infalíveis. Nossos professores, catedráticos e instituições de ensino testemunham que, no que diz respeito à filosofia e à jurisprudência, à história e às ciências sociais, à economia e à política, à ciência jurídica e às normas morais, as doutrinas ocidentais antirreligiosas são verdadeiras, e que as doutrinas islâmicas não merecem consideração e são inadequadas.

Da mesma forma, nossos escritores testemunham que têm como ideal o mesmo ideal dos escritores ateus e antirreligiosos da Inglaterra, da América, da França e da Rússia, e que, como escritores muçulmanos, sua literatura não possui nenhuma mensagem própria e distinta.

Nossos jornais, revistas e meios de propaganda dão testemunho precisamente de que seus princípios e métodos de propaganda são exatamente os mesmos dos princípios e métodos existentes entre os não muçulmanos. Os comerciantes e proprietários daqui testemunham que o método islâmico relativo às transações comerciais se tornou impossível de seguir. Atualmente, os negócios só podem ser conduzidos pelos métodos adotados pelos não muçulmanos. Nossos líderes continuam testemunhando que, assim como entre os não muçulmanos existem determinadas concepções de nacionalidade e patriotismo, certas reivindicações nacionais, determinados métodos para resolver os problemas nacionais e certos princípios de política e de governo, também entre eles existem exatamente os mesmos. É como se, nessas questões, o Islã não lhes tivesse indicado caminho algum. Nosso povo testemunha que, em seus lábios, não há nenhum assunto de discussão além da prática dos negócios e ocupações mundanas. Eles não têm relação com nenhuma religião cuja discussão pudesse ocupar parte de seu tempo. Este é um exemplo do testemunho oral que hoje os muçulmanos, não apenas da Índia (do subcontinente), mas coletivamente de todo o mundo, estão dando.

Análise do testemunho prático

Vejamos agora alguns exemplos do testemunho prático. Em comparação com o testemunho oral, a situação é ainda mais lamentável. Certamente, em alguns lugares também existem pessoas honestas que refletem o Islã em suas próprias vidas. Mas qual é a situação da maioria? O que o povo muçulmano representa do Islã em sua vida pessoal é o seguinte: as pessoas criadas e educadas em um ambiente islâmico não são, em nenhum aspecto, superiores ou diferentes das pessoas criadas e educadas em um ambiente de kufr; pelo contrário, em muitos casos são ainda piores do que elas. Podem mentir, trair, cometer injustiças, enganar e quebrar promessas; podem roubar e assaltar, provocar tumultos e conflitos; podem praticar todo tipo de ato de desvergonha e indecência. Em termos gerais, nesses comportamentos contrários à moralidade, não são inferiores a nenhuma nação de incrédulos. Além disso, em nossas normas sociais, modos de vida, maneiras de conviver, costumes e tradições, celebrações e diversões, feiras e urs, reuniões e procissões — em suma, em nenhum aspecto ou setor da vida social estamos representando corretamente o Islã. Nosso comportamento dá testemunho prático precisamente de que os adeptos do Islã consideram a Jahiliyyah mais digna de imitação do que o Islã.

Quando fundamos uma instituição de ensino, adotamos dos não muçulmanos tudo: a educação, os métodos de ensino e a filosofia da educação. Quando estabelecemos uma associação, tomamos das associações não muçulmanas tudo: seu objetivo, seu método de organização e sua política de atuação. Quando nossa nação se empenha em algum esforço coletivo, suas reivindicações, seus métodos de ação, o estatuto do grupo, suas regras e procedimentos, suas propostas, discursos e declarações são inteiramente semelhantes aos da nação não muçulmana. Até mesmo onde existe um governo estatal independente ou semindependente nosso, tomamos emprestados dos não muçulmanos os fundamentos do Estado, o sistema de governo e todas as leis e normas. Em alguns Estados muçulmanos, a lei islâmica permaneceu apenas como lei pessoal. E alguns Estados não deixaram de modificá-la também. Recentemente, um escritor inglês chamado Lawrence Brown, em um livro intitulado “The Prospects of Islam”, disse ironicamente:

“Quando abolimos na Índia as leis civis e penais do Islã, considerando-as antiquadas e inúteis, e as deixamos apenas como lei pessoal dos muçulmanos, isso parecia muito desagradável aos muçulmanos. Pois, como resultado, sua condição havia se tornado semelhante à dos dhimmis não muçulmanos num Estado islâmico de outrora. Mas agora nossa política não apenas agradou aos muçulmanos indianos; os Estados muçulmanos também estão hoje seguindo a política adotada por nós. A Turquia e a Albânia chegaram a reformar, segundo nossos padrões, até mesmo as leis de casamento, divórcio e herança. Isso prova que a concepção dos muçulmanos de que ‘a fonte da lei é somente a vontade de Deus’ não passava de uma piedosa ficção (pious fiction).”

Este é um exemplo do testemunho prático que hoje os muçulmanos de todo o mundo, coletivamente, continuam dando contra o Islã. Não importa o que digamos com a boca; todas as nossas ações coletivas dão testemunho de que nenhum dos princípios desta religião, o Islã, nos agrada, e que não há nenhum benefício nem salvação para nós nas leis por ela instituídas.

O castigo por ocultar a verdade

É justamente ocultando a verdade e dando falso testemunho que hoje estamos envolvidos. E estamos enfrentando exatamente o terrível destino que Allah determinou para um crime tão grave.

Quando um povo negligencia uma dádiva de Allah e trai o seu Criador, Allah o castiga tanto neste mundo quanto no Além. No caso do povo judeu, essa eterna lei de Allah foi plenamente aplicada. E hoje estamos no banco dos réus. Allah não tinha nenhuma animosidade pessoal contra os judeus para que castigasse somente eles pelos seus crimes. Tampouco temos com Ele qualquer relação especial que nos permita escapar do Seu castigo enquanto permanecemos envolvidos no pecado. Na realidade, estamos descendo rumo à decadência exatamente na medida em que temos sido negligentes ao dar testemunho da verdade e demonstrado empenho em dar testemunho da falsidade. Ao longo do último século, um país após outro nos foi arrancado, do Marrocos às ilhas do Índico oriental (Indonésia, Malásia, Singapura etc.). Os povos muçulmanos foram sendo derrotados e subjugados, um após outro. O nome muçulmano deixou de ser símbolo de glória e honra e passou a ser símbolo de humilhação, pobreza e degradação. Nada nos restou no mundo que pudesse ser chamado de honra e dignidade. Em alguns lugares fomos massacrados em grande escala; em outros, expulsos de nossas casas; e, em outros ainda, fomos mantidos vivos apenas para ser utilizados em empregos e serviços. Mesmo onde os muçulmanos tinham seu próprio governo, continuaram a ser derrotados. Hoje se encontram em tal situação que vivem constantemente amedrontados e aterrorizados pelas potências estrangeiras; no entanto, se tivessem dado testemunho verbal e prático do Islam, seriam os próprios portadores e defensores da incredulidade que tremeriam diante deles.

Não é preciso ir muito longe para compreender isso. Observem um pouco a nossa própria situação neste subcontinente. Foi justamente porque falharam em dar testemunho da verdade e deram, por palavras e ações, testemunho contrário à verdade que um reino após outro lhes foi tomado. Primeiro, vocês foram humilhados pelas mãos dos maratas e dos siques. Depois, a servidão aos ingleses tornou-se o seu destino. E agora se aproxima de vocês uma derrota ainda mais lamentável do que as anteriores. Hoje, a questão da maioria e da minoria tornou-se o maior problema diante de vocês. Por terem ficado sob o domínio dos hindus majoritários e temerem enfrentar o destino outrora reservado ao povo namashudra, vocês vivem constantemente tremendo. Mas, por Allah, digam-me: se fossem verdadeiras testemunhas do Islam, poderia algum povo majoritário daqui ser motivo de medo para vocês? E se ainda hoje derem verdadeiro testemunho do Islam por meio de suas palavras e ações, a questão da minoria não será resolvida em poucos anos? Um povo majoritário hostil e extremamente opressor havia decidido exterminar do mundo uma minoria de apenas uma pessoa em cada cem mil na Arábia. Mas as testemunhas da verdade do Islam transformaram essa minoria em uma maioria de cem por cento em apenas dez anos. Depois, quando esse povo que dava testemunho do Islam saiu da Arábia, em apenas vinte e cinco anos, um povo após outro, do Turquestão ao Marrocos, começou a crer no testemunho que eles davam. Nas regiões onde cem por cento da população era formada por adoradores do fogo e cristãos, cem por cento dos habitantes passaram a ser muçulmanos. Nenhuma obstinação, hostilidade étnica ou estreiteza religiosa mostrou-se suficientemente forte para permanecer firme diante desse testemunho real e vivo da verdade. Portanto, se hoje vocês foram subjugados por outras nações e estão apreensivos com a possibilidade de serem subjugados de modo ainda mais lamentável, o que pode ser isso senão o castigo inevitável por ocultarem a verdade e darem falso testemunho?

O castigo no Além

Este é um exemplo do castigo que esse crime merece na vida terrena. No Além, porém, há o temor de um castigo ainda mais severo. Enquanto não cumprirem sua responsabilidade e seu dever como testemunhas da verdade, não poderão de modo algum livrar-se da responsabilidade por toda a desorientação que se espalhar pelo mundo, por toda opressão, perseguição, intriga, corrupção e desobediência que ocorrer, nem por toda imoralidade e mau caráter que se disseminarem. Pois, ainda que vocês não sejam responsáveis pela criação de todas essas transgressões, serão certamente responsáveis por manter as causas que as produzem e por proporcionar oportunidades para que se desenvolvam.

Os problemas dos muçulmanos e sua solução

Senhores distintos! Pelo que expus até agora, vocês compreenderam qual era o nosso dever como muçulmanos, o que estamos fazendo e que sofrimentos estamos suportando por causa dos nossos próprios atos. Se observarem atentamente a verdadeira situação sob esse aspecto, naturalmente lhes ficará claro que nenhum dos problemas que os muçulmanos hoje consideram os verdadeiros problemas de sua vida nacional, na Índia e em outros países do mundo — problemas para cuja solução empregam todas as suas forças em métodos parcialmente planejados, mas em sua maioria tomados de empréstimo de outros — é, na realidade, um problema. E gastar tempo, energia, trabalho e dinheiro para resolvê-los não passa de esforço inútil.

Como uma nação minoritária poderá proteger seus interesses, sua existência e seus direitos entre uma nação minoritária e uma majoritária? Como uma nação minoritária poderá obter, dentro de seus próprios limites, direitos iguais aos da maioria? Como uma nação subjugada poderá libertar-se da sujeição a uma nação poderosa? Como uma nação fraca poderá proteger-se da injustiça e da opressão de uma nação forte? Como uma nação subdesenvolvida poderá alcançar, como uma nação poderosa, progresso, prosperidade e força? Problemas desse tipo podem ser considerados especialmente importantes e fundamentais para os não muçulmanos, e todos os seus esforços, empenho e atenção podem concentrar-se neles. Para nós, muçulmanos, porém, eles não constituem problemas independentes nem permanentes; são, antes, a consequência inevitável de nos afastarmos de nossa verdadeira tarefa. Se tivéssemos cumprido devidamente essa tarefa, não se teria acumulado hoje um amontoado tão grande de problemas complexos e preocupantes. Mesmo agora, se, em vez de concentrarmos toda a nossa atenção, força e capacidade em limpar esse lixo, as dedicarmos ao cumprimento daquele dever fundamental, em pouco tempo o lixo dos problemas preocupantes, não apenas para nós, mas para o mundo inteiro, será naturalmente removido. Isso porque a responsabilidade de manter o mundo limpo e purificado havia sido confiada a nós. Foi justamente a negligência no cumprimento dessa responsabilidade que fez o mundo encher-se hoje de lixo de problemas. E coube precisamente a nós a situação de maior desordem do mundo.

É lamentável que os líderes religiosos e políticos dos muçulmanos não estejam fazendo absolutamente nenhum esforço para compreender essa questão. Hoje, em toda parte, está sendo inculcado às massas muçulmanas que a questão da maioria, a independência da pátria, a proteção dos interesses nacionais, o progresso material e coisas semelhantes constituem seus verdadeiros problemas. Além disso, esses cavalheiros apresentam aos muçulmanos os métodos de solução desses problemas que aprenderam com os não muçulmanos. Mas posso afirmar, com a mesma firmeza com que creio na existência de Allah, que, por esse meio, vocês estão sendo conduzidos pelo caminho errado. E, seguindo esse caminho, jamais poderão alcançar um objetivo benéfico.

O verdadeiro problema

Portanto, se eu não lhes expuser, franca e claramente, qual é o verdadeiro problema em suas vidas, ficará provado que sou seu pior inimigo. Pelo que sei, seu presente e seu futuro estão intimamente ligados a uma questão específica. Trata-se do seguinte: como vocês estão se comportando em relação à orientação que Allah enviou a vocês por meio de Seu Mensageiro, pela qual são chamados muçulmanos e em razão de sua relação com a qual, querendo ou não, foram constituídos representantes do Islã no mundo? Se vocês obedecerem verdadeiramente ao Islã, testemunharem sua veracidade por meio de palavras e ações e fizerem com que sua identidade nacional reflita plenamente o Islã, então serão agraciados com progresso e prosperidade neste mundo, e com sucesso e bem-aventurança no além. As nuvens de medo e terror, humilhação e desonra, derrota e sujeição que pairam sobre vocês desaparecerão em apenas alguns anos. Seu chamado à verdade e a beleza de seu caráter virtuoso influenciarão as mentes das pessoas. Sua influência e autoridade se estabelecerão em todo o mundo; será de vocês que se esperará justiça e equidade. As pessoas confiarão em sua honestidade e lealdade. As palavras que saírem de suas bocas serão reconhecidas como poderosas em todos os círculos. Vocês serão a fonte de todo bem. Nenhuma influência ou autoridade da liderança kufr que se opõe a vocês permanecerá. Como resultado de sua honestidade e justiça, toda a sua filosofia e suas doutrinas políticas e econômicas serão provadas falsas. As forças hoje reunidas em seu campo se dispersarão e passarão para o campo do Islã.

Assim chegará um dia em que o comunismo, permanecendo em Moscou, ficará ocupado em defender-se. A democracia sustentada pelo capitalismo tremerá, preocupada com sua própria defesa, a partir de Washington e Nova York. Nas universidades de Londres e Paris, será difícil encontrar espaço para o materialismo e o ateísmo. O culto à linhagem e o nacionalismo não encontrarão adeptos nem entre os brâmanes nem entre os alemães. E a época atual ocupará seu lugar na história como uma narrativa instrutiva: os detentores de uma força de alcance mundial como o Islã chegaram a ser tão tolos que, mesmo mantendo sob o braço o cajado do profeta Moisés (que a paz esteja com ele), tremiam de medo das serpentes ao verem bastões e cordas.

Na verdade, nosso futuro só poderá tornar-se tão brilhante se formos seguidores dedicados do Islã e verdadeiras testemunhas dele. Mas, ao contrário, se vocês permanecerem obstinadamente sobre a orientação enviada por Allah, sem tirar proveito dela nem permitir que outros tirem proveito, se afirmarem ser muçulmanos e se apresentarem como representantes do Islã, mas testemunharem, pela maior parte de suas palavras e ações, justamente o caminho do politeísmo, da jahiliyyah, da adoração do mundo e da libertinagem moral; se deixarem o Livro de Allah na prateleira e correrem em busca de orientação para os porta-bandeiras do kufr e as fontes do desvio; se, alegando servir a Allah, servirem às verdadeiras forças satânicas e rebeldes contra Allah; se fizerem amizade e inimizade apenas por causa dos desejos do ego e, em ambos os casos, mantiverem o Islã afastado; se, dessa forma, afastarem também suas próprias vidas das bênçãos do Islã e, em vez de atraírem os habitantes do mundo para o Islã, os afastarem ainda mais, então, em tal situação, nem sua vida neste mundo nem sua vida no além poderá ser próspera. Pelo contrário, tudo o que vocês veem hoje é o resultado de tal política de ação, conforme o costume imutável de Allah. E não seria de modo algum estranho que, num futuro próximo, vocês enfrentassem um resultado ainda pior.

Se retirassem o rótulo do Islã e aceitassem abertamente o kufr, talvez sua vida mundana pudesse tornar-se brilhante como a dos persas, americanos e britânicos; mas o grave crime de, sendo muçulmanos, viverem como não muçulmanos e, fazendo uma falsa representação da religião de Allah, fecharem para a humanidade as portas da orientação, não permitirá sequer que sua vida mundana prospere. O castigo por esse crime, registrado no Alcorão e do qual a nação judaica se encontra diante de vocês como exemplo vivo, não pode de maneira alguma ser alterado. Quer vocês aceitem o perigo menor de uma nacionalidade (اهون البليتين) quer obtenham, em nome da nacionalidade muçulmana, o reconhecimento de sua nacionalidade distinta e todos os benefícios e facilidades, de modo algum poderão escapar disso. Pois o único caminho para serem poupados desse castigo é absterem-se daquele crime.

Nosso objetivo

Agora explicarei brevemente a vocês com que propósito nos unimos. Convidamos aqueles que reconhecem o Islã como sua religião a transformar esta religião em seu verdadeiro sistema de vida. Devem estabelecê-la efetivamente, tanto individualmente em suas próprias vidas quanto coletivamente em seus lares, famílias, sociedades, instituições educacionais, literatura e jornalismo, negócios e comércio, atividades econômicas, associações e instituições nacionais e, de modo geral, na definição da política nacional. E devem prestar diante do mundo um testemunho verdadeiro dela por meio de palavras e ações. Dizemos-lhes ainda que, como muçulmanos, o objetivo principal de suas vidas é estabelecer a religião do Islã e testemunhar a verdade. Portanto, todos os seus esforços, empenhos e atividades devem ser realizados tendo esse objetivo como centro. É seu dever abster-se completamente de toda palavra e ação que possa opor-se ao Islã ou representá-lo de forma equivocada. Avaliem cada palavra e ação de vocês segundo o critério do Islã. Dediquem todos os seus esforços e empenhos a estabelecer a religião do Islã, testemunhar devidamente sua veracidade e convocar as pessoas do mundo ao Islã, com o propósito de, em última instância, demonstrar a verdade.

Nosso método de ação

Este é o único propósito de estabelecer a Jamaat Islami. Para alcançar esse propósito, escolhemos o seguinte caminho: primeiro, lembramos aos muçulmanos suas responsabilidades e deveres. Explicamos claramente o que é o Islã, quais são suas exigências e demandas, qual é o significado de ser muçulmano e quais responsabilidades lhes são atribuídas por serem muçulmanos. Aos que compreendem essa questão, dizemos que não é possível cumprir todas as exigências do Islã por meio de esforços individuais. Para isso, é necessário um esforço coletivo e conjunto. A vida individual está relacionada apenas com uma pequena parte da religião. Mesmo que vocês estabeleçam essa parte, a religião completa não estará estabelecida, nem seu testemunho de veracidade terá sido prestado. Pelo contrário, enquanto o sistema de incredulidade predominar na vida social, também não será possível estabelecer o Islã na maior parte da vida individual. A influência do sistema social de incredulidade continuará, dia após dia, limitando e restringindo o Islã na vida individual. Portanto, para estabelecer plenamente a religião e testemunhar devidamente sua veracidade, é dever de todos os muçulmanos responsáveis unir-se para estabelecer efetivamente a religião do Islã, convocar as pessoas do mundo a ela e, ao mesmo tempo, remover todos os obstáculos do caminho de seu estabelecimento e propagação.

Estabelecimento da organização

Por isso, a Jamaat foi tornada indispensável na religião do Islã, e, para o estabelecimento da religião e a propagação de seu chamado, foi estabelecido o seguinte método de ação: primeiro deve ser formado um grupo bem organizado e, somente depois, devem ser empreendidos esforços no caminho de Allah. É por essa razão que uma vida sem a Jamaat foi denominada vida de ignorância e considerada equivalente a afastar-se da Jamaat.

A esse respeito, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse no seguinte hadith:انا امركم بخمس الله امرنى بهن الجماعة والسمع والطاعة والهجرة والجهاد فى سبيل الله فانه من خرج من الجماعة قدر شبر فقد خلع ربقة الاسلام من عنقه الا ان يراجع ومن دعا بدعوى الجاهلية فهو من جثى جهنم، قالوا يا رسول الله وان صام وصلى؟ قال وان صام وصلى وزعم انه مسلم . (أحمد وحاكم)

“Allah ordenou-me cinco coisas, e eu também vos ordeno as mesmas: a Jamaat, ouvir as ordens do líder, obedecer, a Hégira e o jihad no caminho de Allah. Quem abandonar a Jamaat islâmica e se afastar dela sequer na medida de um palmo é como se tivesse retirado de seu pescoço o vínculo do Islã. Contudo, se retornar à Jamaat, a situação será diferente. E quem convocar à ignorância — isto é, à desunião e à desordem — será um dos habitantes do Inferno.” Ao ouvirem isso, os Companheiros perguntaram: “Ó Mensageiro de Allah, ele será condenado ao Inferno mesmo sendo praticante das orações e do jejum?” O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu: “Sim, mesmo que pratique a oração e o jejum e afirme ser muçulmano, ainda assim será condenado ao Inferno.” — (Ahmad e Hakim)

Este hadith comprova os três pontos seguintes:

Primeiro: o método correto para o trabalho religioso é que, antes de tudo, seja formada uma Jamaat bem organizada e disciplinada, e que, para ela, seja estabelecida uma estrutura por meio da qual todos sigam obedecendo a um líder. Depois, conforme as circunstâncias, farão a Hégira e combaterão pela causa de Allah.

Segundo: permanecer separado da Jamaat equivale quase a estar separado do Islam. Isso significa que a pessoa está retornando novamente à era de ignorância da Arábia, quando ninguém dava atenção a ninguém.

Terceiro: a maioria das exigências do Islam e seu verdadeiro objetivo só podem ser cumpridos por meio da Jamaat e do esforço coletivo. É por isso que o honorável Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) qualificou como apóstata aquele que abandona a Jamaat, apesar de observar as orações e o jejum e professar ser muçulmano. A seguinte declaração de Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) também ecoa essa mesma ideia:لا اسلام الا بجماعة . (جامع بيان العلم لابن عبد البر)

“Não há Islam sem Jamaat.”

Três caminhos para o trabalho

Àqueles que são capazes de cumprir as regras e a disciplina da Jamaat, dizemos: agora, apenas três caminhos estão abertos diante de vocês, e vocês têm plena liberdade para escolher qualquer um deles.

Primeiro: se a sua consciência testemunhar que nosso chamado, nossas crenças e convicções, nosso objetivo principal, as regras e a disciplina da Jamaat, nosso método de trabalho e tudo o mais estão de acordo com o Islam puro, e que, à luz do Alcorão e do Hadith, estamos cumprindo exatamente aquilo que é dever da nação muçulmana, então juntem-se a nós neste trabalho.

Segundo: se, por alguma razão, vocês não puderem ficar satisfeitos com nosso trabalho e virem outro grupo trabalhando para um objetivo islâmico por um método genuinamente islâmico, juntem-se a esse grupo. Pois não temos o desejo de construir uma mesquita usando apenas um tijolo e meio.

Em terceiro lugar: se vocês não confiam em nós nem em qualquer outro grupo, avancem vocês mesmos, cumpram o dever islâmico — isto é, estabeleçam plenamente o Dīn do Islã — e, com o propósito de testemunhar sua veracidade por meio de palavras e ações, formem uma Jamaat bem organizada segundo o verdadeiro método islâmico.

Se escolherem qualquer um desses três caminhos, insha’Allah serão considerados moderados. Nunca afirmamos que somente a nossa Jamaat segue a verdade e que todos os que estão fora dela seguem a falsidade; e, enquanto conservarmos a sanidade mental, jamais faremos tal afirmação. Nunca convidamos as pessoas a aderirem à nossa Jamaat. Pelo contrário, nosso chamado dirige-se ao dever que, como muçulmanos, está igualmente confiado a todos nós e a vocês. Se vocês cumprirem esse dever, quer o façam junto conosco, quer por algum outro caminho, seu trabalho será um trabalho da verdade. Mas vocês não avançarem por si mesmos nessa tarefa, nem ajudarem qualquer outra pessoa, e, sob o pretexto de meras evasivas, fugirem do dever de estabelecer o Islã e testemunhar sua veracidade diante do mundo; ou desperdiçarem suas forças e capacidades na tentativa de estabelecer algum outro sistema em lugar do Dīn de Allah, enquanto suas palavras e ações testemunham algo contrário ao Islã — isso não pode ser justificável de modo algum. Se a questão fosse com as pessoas do mundo, talvez fosse possível obter algum resultado por meio de evasivas. Mas aqui a questão é com um Senhor tão grandioso que conhece até os segredos mais profundos dos corações. Portanto, não é possível enganá-Lo por meio de qualquer artimanha.

Diversas organizações religiosas

É indubitável que, à primeira vista, a formação de diversos grupos para o mesmo propósito e para realizar o mesmo trabalho pode parecer errada, e há o risco de que isso provoque divisão e desordem. Contudo, nas circunstâncias atuais, como o próprio sistema de vida islâmico está destroçado e já não se trata apenas de administrar o sistema de vida islâmico, mas de estabelecê-lo novamente, nessas circunstâncias não é possível formar, para toda a Ummah, uma Al-Jamaat (um único grupo), cuja adesão não fosse apenas obrigatória para todos, mas cuja separação ou afastamento pudesse ser considerado equivalente à Jāhiliyyah ou à renúncia ao Islã. Assim, na fase inicial, não há alternativa senão que diferentes grupos trabalhem em diferentes lugares com esse propósito. Se esses grupos permanecerem livres do culto de si mesmos e do exagero, e trabalharem sinceramente pelo propósito islâmico e segundo o método islâmico, acabarão necessariamente unindo-se. Isso porque os que seguem o caminho da verdade não podem permanecer separados por muito tempo; a própria verdade os une num só vínculo. Com efeito, a própria natureza da verdade é inspirar unidade, coesão e sentimento de união. A desunião e a divisão só podem surgir quando alguma falsidade se mistura à verdade, ou quando, embora exteriormente se exiba a verdade, interiormente seja a falsidade que esteja atuando.

Nossa reivindicação

Agora apresentarei brevemente quais são as nossas exigências para aqueles que aderem voluntária e satisfeitos à nossa Jamaat, e qual programa de trabalho temos para eles. Na realidade, nossas exigências para os membros ou integrantes da Jamaat não são maiores do que aquilo que o Islã exige de um muçulmano. Não queremos acrescentar sequer um átomo às exigências fundamentais do Islã, nem retirar delas a mínima coisa. Apresentamos o Islã completo a cada pessoa, sem qualquer corte ou redução, e convidamo-la a aceitar conscientemente este Dīn do Islã, depois de compreendê-lo e estudá-lo; a cumprir corretamente suas exigências após refletir sobre elas; a retirar de seus pensamentos, imaginação, palavras e ações tudo o que for contrário às suas orientações e ao seu espírito; e a testemunhar a veracidade do Islã por meio de toda a sua vida. Esta é a taxa de ingresso em nossa Jamaat e o método para tornar-se membro. Nossa constituição, as regras e a disciplina da Jamaat, e o objetivo central de nosso chamado — tudo é claro. Qualquer pessoa pode verificar esses pontos e constatar que não fizemos absolutamente nenhum corte, redução ou acréscimo no Islã genuíno, no Islã baseado no Qur’an e na Sunnah. Pelo contrário, se alguém puder provar que alguma de nossas afirmações contém algo além do Qur’an e da Sunnah, estaremos sempre prontos a rejeitá-lo sem hesitação; e, se apontar qualquer assunto presente no Qur’an e na Sunnah, mas ausente entre nós, estaremos igualmente prontos a aceitá-lo sem hesitação. Nós nos organizamos precisamente para estabelecer o Islã completo, sem qualquer corte, e testemunhar sua veracidade. Se formos provados hipócritas nesse assunto, que injustiça poderia ser maior do que essa?

Assim, o dever daqueles que aderem à nossa Jamaat é testemunhar a veracidade do Islã por meio de suas palavras e ações e dedicar-se a esforços e labores coletivos com o propósito de estabelecer um sistema de vida plenamente islâmico, a fim de apresentar esse testemunho diante de toda a humanidade. Quanto ao testemunho verbal, estamos treinando nossos membros de tal maneira que, de acordo com suas próprias capacidades, possam preparar-se para testemunhar a veracidade do Islã de modo mais argumentativo, por meio de discursos e da escrita. Além disso, estamos tentando estabelecer uma instituição que, de forma organizada, torne possível esclarecer o ensinamento islâmico e seu significado a respeito de todos os problemas da vida humana, nos diversos campos das ciências, do conhecimento, das artes e da literatura, e que ajude para esse propósito por todos os meios possíveis de divulgação e propaganda. Quanto ao testemunho prático, nosso esforço é que, primeiro, cada indivíduo se transforme numa testemunha viva do Islã; depois, por meio da união desses indivíduos, seja formada uma sociedade bem organizada, capaz de perseguir eficazmente seu objetivo segundo o verdadeiro espírito islâmico. Por fim, essa própria sociedade, mediante seus esforços e labores, abolirá o sistema de vida da falsidade e estabelecerá o verdadeiro sistema de vida, representando o Islã completo diante do mundo.

Acusações e suas respostas

Senhores distintos! Este é o nosso objetivo e programa de ação. Nem sequer pudemos imaginar que algum muçulmano pudesse levantar objeções a tal empreendimento. Contudo, desde o dia em que começámos a avançar por este caminho, tem chegado uma torrente irresistível de perguntas e objeções. Naturalmente, nem todas as objeções merecem consideração, e também não é possível responder a tudo numa única reunião. No entanto, desejo dizer aqui algo sobre as objeções que estão a ser divulgadas nesta vossa cidade com o propósito de criar mal-entendidos.

Uma nova seita

Diz-se que a nossa jamaat lançou entre os muçulmanos os fundamentos de uma nova seita. Aqueles que divulgam esse tipo de afirmação provavelmente não conhecem sequer as causas fundamentais da formação das seitas; as causas pelas quais se formam seitas ou subgrupos entre os muçulmanos podem ser classificadas, em termos gerais, em quatro categorias.

Primeiro: incluir no próprio Din algo que não tem relação com o Din e adotá-lo como critério de kufr e iman, ou de orientação e desvio.

Segundo: dar a uma questão específica do Din mais importância do que ao Alcorão e à Sunnah, considerando-a a base para a formação de um subgrupo.

Terceiro: exagerar em questões de ijtihad e acusar de fasiq e kufr aqueles que sustentam opiniões diferentes, ou, pelo menos, adotar com eles práticas e costumes distintos.

Quarto: depois do Nobre Profeta (que a paz esteja com ele), nutrir uma opinião excessiva sobre determinada pessoa e reivindicar para ela uma posição tal que a fé ou o kufr das pessoas possa depender de aceitá-la ou rejeitá-la; ou apresentar a alegação de que somente ao ingressar num grupo específico se pode ser adepto da verdade, enquanto os muçulmanos que permanecem fora dele são adeptos da falsidade.

Agora quero perguntar: qual desses quatro erros mencionados acima cometemos nós? Se algum senhor puder declarar claramente, com provas e argumentos, que cometemos este ou aquele erro, arrepender-nos-emos imediatamente e não hesitaremos de modo algum em corrigir-nos. Pois nós nos unimos com o objetivo de estabelecer o Din de Allah, e não de criar divisões. Mas, se tal erro não for comprovado pelas nossas atividades, como se pode temer que estejamos a criar uma seita?

Nós nos mantemos apenas com o Islã original e com o Islã completo, sem qualquer redução, e nosso único apelo aos muçulmanos é: venhamos todos juntos a estabelecê-lo efetivamente e a dar testemunho de sua verdade perante o mundo.

Na verdade, não estabelecemos uma ou algumas questões do dīn, mas o dīn completo do Islã, como fundamento da organização e da união.

Nossa opinião sobre questões de ijtihad

Reconhecemos como verdadeiras todas as escolas jurídicas e opiniões que, no caso de questões de ijtihad, podem ser seguidas dentro dos princípios da Sharia. Reconhecemos o direito de todos de praticar, entre as escolas jurídicas e opiniões correntes, de acordo com sua própria vontade e preferência, e consideramos inadequada a criação de uma seita com base em uma opinião específica de ijtihad.

Abandono do fanatismo

Também não adotamos qualquer fanatismo em relação à nossa própria Jamaat, nem jamais dissemos que a verdade estivesse limitada apenas à nossa Jamaat. Erguemo-nos para este trabalho plenamente conscientes de nossa responsabilidade e estamos lembrando vocês de sua responsabilidade. Agora, se vocês se levantarão conosco, cumprirão a responsabilidade de modo independente ou trabalharão juntamente com outros que estejam cumprindo essa responsabilidade, cabe a vocês decidir.

Também não cometemos nenhum exagero em relação à posição do Amir. Nosso movimento não foi construído em torno de uma pessoa específica; nenhuma posição especial foi reivindicada para ninguém; não se espalharam anúncios sobre histórias de karamat, ilham ou santidade de ninguém; a Jamaat não foi fundada sobre a aqidah e as crenças pessoais de ninguém; tampouco se convocou o público para a personalidade de alguém. Pelo contrário, nosso movimento está inteiramente livre e purificado da divulgação de reivindicações absurdas, sonhos, kashf, karamat e histórias sobre a santidade de indivíduos específicos.

Um movimento idealista

Aqui não se faz um apelo dirigido a quaisquer indivíduos; nosso apelo é dirigido àquilo que, segundo o Sagrado Alcorão, constitui o objetivo da vida de todo muçulmano, ao conjunto dos princípios denominado Islã. Aqueles que estiverem dispostos a unir-se a nós e trabalhar com base nesse objetivo e nesses princípios tornam-se, sem distinção, membros de nossa Jamaat.

Eleição do Amir

Depois disso, esses membros elegem um Amir dentre eles. Não se reconhece a ninguém um direito pessoal ao cargo de Amir; ao contrário, como é necessário haver um dirigente da Jamaat para que se possa trabalhar coletivamente, elege-se alguém para essa função. O Amir eleito pode ser destituído, elegendo-se outro membro da Jamaat para ocupar seu lugar. Além disso, somente as pessoas pertencentes à nossa Jamaat devem prestar-lhe obediência. Jamais sustentamos a ideia de que aqueles que não lhe prestarem juramento de obediência morrerão de uma morte jahilí.

Agora, digam-me, por amor de Allah: apesar de trabalharmos segundo esse método, como pode nosso movimento resultar na criação de uma nova seita entre a nação muçulmana? O mais surpreendente é que justamente aqueles que estão envolvidos em sectarismo e conflitos entre subgrupos, que se ocupam constantemente de sonhos, kashf e karamat, e cujas atividades são todas conduzidas com base nas crenças pessoais de algum “Hazrat”; justamente aqueles que reivindicam uma posição especial para determinadas pessoas, envolvem-se em brigas, disputas e debates—munazaras—por questões minuciosas, e entram em facções e disputas de força com base em opiniões de ijtihad, são vistos como os mais empenhados em espalhar calúnias a nosso respeito. Por isso, sem me importar com o desagrado de quem quer que seja, quero dizer claramente que aquilo que esses cavalheiros divulgam sobre nós, e por causa do qual sentem aversão por nós, não é nossa verdadeira ideologia; estamos, sim, convocando as pessoas para a verdadeira tarefa do Din do Islã, que não lhes agrada. E o método de trabalho que adotamos para essa tarefa revelou de maneira extremamente clara os erros dos princípios de ação que eles seguem. É por isso que sentem aversão por nós.

A necessidade de formar um grupo separado

Perguntam-nos: se esse era o objetivo de vocês, deveriam ter feito isso, mas por que formaram uma Jamaat permanente com um nome distinto? Isso está criando divisão e desordem entre a nação muçulmana. Na verdade, esta é uma pergunta singular. Fico espantado ao pensar que, quando entre os muçulmanos se formam, por meio da democracia ocidental ou do método fascista, diversas associações, grupos e subgrupos com nomes distintos para promover uma política sem religião e contrária à religião, uma educação anti-islâmica, conflitos sectários ou objetivos puramente mundanos, tudo isso é tolerado sem hesitação. Mas, quando se forma uma Jamaat com base em princípios genuinamente islâmicos, com o objetivo de realizar a verdadeira tarefa do Din do Islã, de repente surge o temor de que isso crie desordem entre a nação muçulmana, e uma única Jamaat torna-se insuportável para essas pessoas. Isso faz parecer que os questionadores não são realmente contrários à formação de uma Jamaat ou de um grupo; sua verdadeira objeção é à formação de um grupo com o objetivo de realizar a verdadeira tarefa do Din. De qualquer modo, meu pedido a eles é que não cometemos o “crime” de formar um grupo por vontade própria, mas por absoluta necessidade.

Todos sabem que, durante o processo de formação desta Jamaat, durante vários anos seguidos, convoquei sozinho os muçulmanos, dizendo: “Em que caminho vocês estão empregando suas forças, capacidades e esforços? Esta é a sua verdadeira tarefa. É seu dever concentrar nela todos os seus esforços.” Se todos os muçulmanos tivessem aceitado esse apelo naquela época, nada haveria a dizer. Em vez de se formarem diferentes Jamaats entre os muçulmanos, todos os muçulmanos teriam se transformado em uma única Jamaat. E pelo menos no Paquistão e na Índia teria sido formada uma única Jamaat, na qual, segundo a Sharia islâmica, seria proibido formar outra Jamaat distinta da “Jamaat original”, ou da única Jamaat.

Por outro lado, mesmo que algum grupo específico de muçulmanos tivesse aceitado aquele nosso apelo, teríamos aderido a ele de coração satisfeito. Mas, embora tenhamos ficado exaustos de fazer apelos continuamente, quando ninguém lhes deu atenção, aqueles que acreditavam que essa tarefa era verdadeira e constituía um dever indispensável foram obrigados a reunir-se por iniciativa própria e decidir prosseguir com seus esforços de maneira organizada. A questão agora é: se nós também não tivéssemos feito isso, o que mais poderíamos ter feito? Se vocês se recusam a aceitar essa tarefa como fard, apresentem provas em apoio à sua alegação. Ou digam: nossas associações, grupos e subgrupos estão realmente cumprindo essa responsabilidade? Se não estão, então direi que chegaram a tal estado que, ao contrário, querem declarar culpados justamente aqueles que avançaram conscientemente para cumprir a responsabilidade.

Amir versus líder

Perguntam-nos: por que vocês escolheram a palavra “Amir” para o líder de sua própria Jamaat? Um Amir ou um Imam só pode ser uma pessoa dotada de autoridade independente e poder soberano. Para sustentar essa afirmação, apresentam alguns hadiths e argumentam que a “Imamat” (liderança) só pode ser a Imamat do Islã, a Imamat da oração ou a Imamat da guerra e do combate. Fora isso, não existe nenhum outro tipo de Imamat. Aqueles que fazem esse tipo de pergunta conhecem apenas o fiqh e os hadiths relativos ao estabelecimento da Imamat com poder soberano, quando o sistema político do Islã está instituído. Porém, não têm conhecimento algum sobre que medidas devem ser tomadas quando a Jamaat dos muçulmanos fica sem liderança, é privada de autoridade independente e soberana, e a ordem e a disciplina coletivas do Islã se desintegram. Quero perguntar-lhes: em tal situação, os muçulmanos devem permanecer dispersos e suplicar a Allah que envie um “Imam” dotado de poder soberano? Ou devem empreender algum esforço organizado para estabelecer um Imam por si mesmos? Se reconhecem que é necessário um esforço coletivo para isso, então digam, por favor: como é possível realizar um esforço coletivo sem formar uma Jamaat? Se reconhecem a necessidade de formar uma Jamaat, digam: pode alguma Jamaat funcionar sem um líder, um chefe, alguém que dê ordens? Se reconhecem essa necessidade, que terminologia o Islã estabeleceu para o líder da Jamaat islâmica que será formada com o objetivo de realizar o trabalho islâmico? Que nos digam eles mesmos, qualquer que seja a terminologia que escolham. Se ela for islâmica, nós a aceitaremos. E, se nem isso puderem fazer, que digam claramente: para a situação posterior à conquista do poder, o Islã dispõe de muitas orientações, mas não oferece nenhuma orientação sobre como alcançá-lo enquanto se está sem poder. Aqueles que realizarem esse trabalho terão de fazê-lo por meios não islâmicos e segundo uma terminologia não islâmica. Se essa não for a intenção deles, então explicar por que aqueles que não têm objeção ao uso dos termos presidente, líder, dirigente, Qa’id e assim por diante ficam agitados ao ouvir o termo “Amir” é uma tarefa difícil.

Em geral, as pessoas têm certa dificuldade para compreender essa questão. A razão é que, na época do Profeta (que a paz esteja sobre ele), quando os termos “Amir” ou “Imam” eram usados, o Estado Islâmico já estava estabelecido. E, enquanto o Estado Islâmico ainda não havia sido estabelecido, o próprio Mensageiro de Allah (que a paz esteja sobre ele), na qualidade de Mensageiro, liderava o movimento para estabelecer a religião do Islã. Portanto, naquela época não havia oportunidade alguma para usar os termos “Amir” ou “Imam”.

A natureza do Islã

Contudo, ao examinarmos todo o sistema do Islã, torna-se claro que esta religião, o Islã, exige ordem e disciplina em todas as ações coletivas dos muçulmanos. E o método dessa ordem e disciplina é que o trabalho deve ser realizado em forma de Jamaat e que ela deve ter um “Amir”. Da mesma forma, para realizar a oração, deve-se nomear um “Imam” e orar com a Jamaat. Para realizar o Hajj, deve-se, de maneira organizada, nomear alguém como Amir do Hajj. Até mesmo se três pessoas partirem em viagem, devem escolher um Amir entre elas e viajar de forma organizada.لايحل لثلاثة يكونوا بفلاة من الارض الا امروا عليهم احدهم .

Isto é: “Mesmo que três pessoas estejam numa região deserta, não lhes é permitido deixar de nomear um Amir entre si.” Isso prova que os muçulmanos devem viver de maneira organizada não apenas durante uma viagem, mas em todas as circunstâncias, e que nenhuma de suas atividades coletivas deve ser realizada sem “Jamaat” e “Imarat”.اذا خرج ثلاثة فى سفر فليؤمروا عليهم احدهم .

Esse princípio fundamental da Sharia islâmica foi expresso com clareza na seguinte declaração de Hazrat Umar (que Allah esteja satisfeito com ele):لااسلام الا بجماعة ولاجماعة الا مارة ولاامارة الا بطاعة . (جامع بيان العلم لابن عبد البر)

“Não existe Islã sem Jamaat, nem Jamaat sem Imarat, nem Imarat sem obediência.” A partir disso, podemos concluir que é plenamente justificável usar a palavra “Amir” ou “Imam” para o líder da Jamaat que será formada com o objetivo de estabelecer a religião do Islã ou de se empenhar e esforçar-se para dar testemunho da verdade. Contudo, como a palavra Imam passou a estar associada a um significado específico, deixamos de usá-la e adotamos a palavra “Amir” para evitar diversos problemas.

O direito de cobrar o zakat

Ao chegar a este ponto, ouvi ainda outra pergunta extraordinária: a pessoa que for eleita líder de uma Jamaat desse tipo não tem direito algum de cobrar o zakat. Isso porque somente o amir de um Estado Islâmico pode cobrar o zakat. É provável que os questionadores não estejam de modo algum familiarizados com nossa maneira de cobrar o zakat. Na realidade, nunca exigimos dos muçulmanos em geral que depositassem o zakat no bayt al-mal da Jamaat. Tampouco jamais dissemos que o zakat daqueles que não depositassem no nosso fundo não seria válido. Exigimos o pagamento do zakat em nosso bayt al-mal apenas dos membros da Jamaat. Nosso principal objetivo com isso é acostumar os muçulmanos a pagar e utilizar o zakat coletivamente, de acordo com a perspectiva da Sharia. A questão agora é: que erro, do ponto de vista da Sharia, há em nosso procedimento? Se existe o direito de exortar o povo a rezar em congregação, em vez de rezar separadamente em casa, por que não haveria o direito de exortá-lo a pagar o zakat coletivamente, em vez de pagá-lo individualmente? Aceitar contribuições das pessoas, ou cobrar taxas de inscrição e de filiação, é permitido; mas exortar ao cumprimento de uma obrigação prescrita por Allah e pelo Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) seria proibido. Que espécie de afirmação absurda é essa?

Bayt al-mal

Aqui se ouviu uma pergunta ainda mais extraordinária: por que vocês criaram um bayt al-mal? Na verdade, ao ouvir esse tipo de pergunta, parece que os questionadores ainda guardam certa hostilidade precisamente contra os termos islâmicos. É evidente que todo grupo ou organização possui um fundo financeiro para facilitar o custeio de atividades coletivas. Nós o chamamos de bayt al-mal, pois esse é o único termo islâmico. Se lhe déssemos o nome de fundo financeiro, eles não teriam objeção alguma. Ou, se o chamássemos de tesouraria, talvez também ficassem satisfeitos. Mas, justamente porque usamos um termo islâmico, eles não conseguem tolerá-lo.

Na realidade, a maioria das perguntas é tão sem sentido que eu não desejava desperdiçar o tempo dos ouvintes respondendo a elas. Ainda assim, respondi a algumas como exemplo, para mostrar que tipo de desculpas, perguntas capciosas e questões duvidosas procuram descobrir aqueles que não querem cumprir suas próprias responsabilidades e tampouco estão dispostos a permitir que outros as cumpram; e como, assim como se desviam do caminho de Allah, tentam também impedir que outros o sigam.

De fato, envolver-nos em discussões e disputas inúteis, ou em debates e controvérsias, não faz parte do nosso método de trabalho. Se alguém quiser compreender nossas palavras de maneira simples e direta, estamos sempre prontos a explicá-las. E, se alguém quiser apontar nossos erros e equívocos por meio de argumentos e provas, também estamos preparados para aceitar isso. Mas, se alguém provocar uma controvérsia e quiser nos arrastar para ela, de modo algum estamos dispostos a enfrentá-la. Nossos opositores podem continuar esse jogo pelo tempo que desejarem.

— Fim —