El testimonio de la verdad

(Este es un discurso de Maulana Maududi —que Allah tenga misericordia de él—. Lo pronunció el 30 de diciembre de 1946, en la conferencia de la Jamaat-e-Islami celebrada en Lahore. La conferencia tuvo lugar en Muradpur, cerca de Sialkot.)

Toda alabanza pertenece a Allah, el Altísimo, único Creador, Dueño y Gobernante de todo el universo. Él gobierna este mundo con Su conocimiento, misericordia y poder infinitos. Después de crear a la humanidad, le concedió el conocimiento y las inestimables facultades de la conciencia y la razón, y la honró en la Tierra con la dignidad de Su califato. Para guiar a la humanidad, a lo largo de las épocas hizo descender los Libros por medio de los profetas.
Que las abundantes misericordias de Allah sean sobre todos esos honorables y piadosos siervos Suyos que vinieron al mundo para enseñar a la humanidad la verdadera condición humana, que hicieron conscientes a las personas del propósito de su vida y les mostraron el modo correcto de vivirla. Toda la luz de la guía, la pureza moral, la virtud y los signos de piedad que hoy se ven en el mundo son fruto de la guía de esos piadosos siervos de Allah. La humanidad jamás podrá olvidar el favor que le hicieron.

Queridos amigos, solemos dividir nuestras conferencias en dos partes. En una de ellas nos sentamos juntos para examinar y evaluar nuestras actividades y aconsejarnos mutuamente sobre cómo impulsarlas aún más. En la segunda, presentamos la invitación a los habitantes comunes del lugar donde se celebra la conferencia. La conferencia de hoy se celebra precisamente con este último propósito. Ahora les estamos tomando su tiempo únicamente para explicarles hacia qué llamamos a la gente y en qué consiste nuestra invitación.

Nuestra invitación

Nuestra invitación se dirige, en primer lugar, a quienes son musulmanes por ascendencia y, en segundo lugar, a todos los grupos humanos que no son musulmanes. Tenemos un mensaje especial para cada uno de ellos. Pero es lamentable que no vea aquí a personas de este último grupo. Como resultado de nuestros errores del pasado y de nuestra situación actual, una gran parte de la humanidad se ha alejado de nosotros. En estas circunstancias, tenemos muy pocas oportunidades de transmitirles el mensaje que su Señor Supremo y el nuestro envió por medio de los profetas para guiarnos. En fin, puesto que no están presentes aquí, expondré únicamente la parte de la invitación dirigida a los musulmanes. Nuestra exhortación a los musulmanes es que comprendan plenamente y cumplan las responsabilidades y obligaciones que recaen sobre ellos como musulmanes.

No pueden ustedes quedar libres de responsabilidad diciendo solamente: «Somos musulmanes; hemos aceptado a Allah y Su religión». Más bien, deben ser conscientes de que, desde el mismo momento en que aceptaron a Allah como su Señor y Su religión como el sistema de vida que han de seguir, recayó sobre ustedes una enorme responsabilidad. Además, debemos reflexionar sobre la manera de cumplir esa responsabilidad. Porque, si fracasan en ello, fracasarán tanto en este mundo como en el Más Allá. No podrán escapar en ningún lugar de sus malas consecuencias.

La responsabilidad del musulmán

¿Cuál es esa responsabilidad? No consiste únicamente en que creáis en Allah, Sus ángeles, Su Libro, Sus mensajeros y el Más Allá, ni tampoco se limita a que recéis, ayunéis, deis el zakat y realicéis el hajj; tampoco consiste simplemente en aceptar algunas normas islámicas en asuntos como el matrimonio, el divorcio y la herencia. Por el contrario, por encima de todo esto se os ha confiado una enorme responsabilidad: debéis comparecer ante el mundo entero como testigos de la gran verdad en la que habéis creído.

En el Noble Corán se os ha concedido, bajo el nombre de «musulmanes», la dignidad de ser una nación distinta. Su único propósito es que os alcéis como testigos plenamente veraces ante toda la humanidad.وكذلك جعلناكم امة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدًا .

«Os hemos hecho una nación moderada para que seáis testigos ante la gente y para que el Mensajero sea testigo ante vosotros». (Sura Al-Baqarah, 143)

Como nación, este es el único propósito de vuestra aparición. Si no podéis cumplir este propósito, habrá que decir que vuestra vida terminó en vano. En realidad, esta responsabilidad os ha sido encomendada por Allah.

El mandato de Allah es:

يايها الذين امنوا كونوا قومين بالقسط شهداءلله«¡Oh, creyentes! Alzaos como testigos de la verdad por Allah». (Sura An-Nisa, 135)

Esto no es una simple exhortación moral, sino una orden estricta. Allah dice:

ومن اظلم ممن كتم شهادة عنده من الله«¿Y quién es más injusto que aquel que oculta un testimonio que posee de Allah?». (Sura Al-Baqarah, 140)

Después, Alá también les informó de las terribles consecuencias de no cumplir con esta responsabilidad. Antes que ustedes, la nación judía fue llevada a comparecer ante este tribunal de testigos. Sin embargo, ocultaron parte de la verdad y dieron testimonio contra otra parte de ella. Así, en su conjunto, se convirtieron en testigos de la falsedad en lugar de testigos de la verdad.

Por ello, Alá los apartó con un golpe demoledor, y su estado llegó a ser el siguiente:وضربت عليهم الذلة والمسكنة وباءو بغضب من الله.

«La humillación, la ignominia, la deshonra, la decadencia y la desgracia se abatieron sobre ellos, y quedaron rodeados por la ira de Alá». (Sura al-Baqara, 61)

El testimonio de la verdad

La responsabilidad de dar este testimonio que se les ha confiado significa que ustedes darán testimonio ante el mundo acerca de la verdad que les ha llegado, la verdad que se les ha manifestado, de su veracidad y autenticidad, y de que constituye el camino recto y claro. Darán este testimonio de tal manera que la verdad quede plenamente establecida y que la prueba definitiva de la religión de Alá se manifieste ante la humanidad. En realidad, los profetas aparecieron a lo largo de las épocas precisamente para dar un testimonio semejante de la verdad. Cumplir con esta responsabilidad era su deber ineludible. En ausencia de los profetas, esta responsabilidad ha recaído colectivamente sobre toda la nación musulmana.

La importancia de dar testimonio

Pueden comprender la importancia de dar este testimonio por el hecho de que, basándose en él, Alá ha establecido el sistema de rendición de cuentas de los seres humanos, así como de recompensa y castigo. Alá es Omnisapiente, Misericordioso y establece la justicia. No puede esperarse de Su inconmensurable conocimiento, Su infinita benevolencia y Su justicia que haga responsable a una persona por seguir un camino contrario a la religión sin haberle permitido conocerla. Tampoco que castigue a una persona por no seguir el camino recto y claro sin haberle dado a conocer dicho camino. En realidad, es imposible que algo sobre lo que una persona deba rendir cuentas permanezca desconocido para ella y que, aun así, se le exija responder precisamente por ello. Por eso, Alá creó al primer ser humano como profeta. Después, envió a muchos otros profetas a lo largo de las épocas para enseñar a la humanidad Su voluntad y el método correcto de vivir la vida terrenal. Ellos enseñaron a las personas: «Sabed que por este camino podréis obtener la satisfacción del verdadero Dueño. En cambio, estas cosas deben evitarse, y tendréis que rendir cuentas por ellas», y otras enseñanzas semejantes.

El esfuerzo supremo

Allah hace que Sus profetas den precisamente estos testimonios. En el Sagrado Corán se ha dicho acerca de su propósito: رسلا مبشرين ومنذرين لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل ط وكان الله عزيزا حكيما .

Es decir: «Allah envió a los profetas como portadores de buenas nuevas y como advertidores de las consecuencias, para que la gente no tuviera ante Él la posibilidad de alegar: “Estábamos desinformados”. Y Allah es siempre Poderoso y Sabio». (Sura an-Nisá: 165)

De este modo, Allah confió a los profetas la responsabilidad de advertir a la humanidad, y ellos se dedicaron a cumplir esta importante responsabilidad. Si cumplían debidamente con el deber de dar testimonio, la gente podía ser considerada responsable de sus propias acciones. Pero si por parte de ellos había alguna deficiencia en el cumplimiento del deber de dar testimonio, podían ser llamados a cuentas por el extravío de la gente común. Dicho de otro modo, a los profetas se les había confiado una responsabilidad sumamente grande y difícil. Consistía en que debían revelar plenamente la verdad a la gente dando testimonio de ella de manera adecuada, o bien tendrían que enfrentarse a la acusación de la gente común: «No nos transmitieron el conocimiento que Allah les había otorgado. No nos enseñaron el modo correcto de vida que Él les había enseñado a ustedes». Por eso los profetas sentían intensamente la importancia de esta responsabilidad. Y por eso se esforzaron hasta el límite de sus fuerzas en cumplir el deber de dar testimonio de la verdad y demostrarla plenamente ante la gente.

Rendición de cuentas

Después, quienes recibieron por medio de los profetas el conocimiento y la guía se convirtieron en una umma o nación. La responsabilidad de dar testimonio de la verdad que había sido confiada a los profetas recayó sobre la umma en su ausencia. Ellos fueron investidos con la dignidad de herederos de los profetas. Si ahora cumplen debidamente con la responsabilidad de dar testimonio de la verdad, aunque la gente común no siga la verdad, serán recompensados y la gente común será declarada culpable ante Allah. Pero si muestran cualquier negligencia en dar testimonio de la verdad o se convierten en testigos de la falsedad o del error en lugar de la verdad, serán los primeros en ser llamados a cuentas, antes que los demás. Se les preguntará por sus propias acciones y, además, tendrán que rendir cuentas por las acciones de quienes, debido a su negligencia al dar testimonio o a su falso testimonio, siguieron los caminos del extravío, la corrupción y el error.

El modo de dar testimonio

¡Señores respetables! Esta difícil responsabilidad de dar testimonio de la verdad también ha recaído sobre mí, sobre ustedes y sobre todos aquellos que se identifican como musulmanes y poseen el Libro de Allah y la guía de los profetas. Ahora reflexionen sobre cuál es la manera de dar este testimonio. Hay dos clases de testimonio: uno es el testimonio oral y el otro es el testimonio práctico.

El testimonio oral

El testimonio verbal significa presentar ante el mundo, mediante discursos y escritos, la verdad que nos ha llegado a través del Profeta. Adoptando todos los medios posibles para hacerla comprender a la gente y hacerla penetrar en sus corazones, utilizando todos los recursos posibles de la da‘wah, el tabligh y la difusión y propaganda, y dominando todos los instrumentos producidos por los modernos conocimientos y ciencias, consiste en dar a conocer a la humanidad la religión elegida por Allah. Además, significa exponer con toda claridad esta enseñanza para todos los aspectos y ámbitos de la vida humana: el pensamiento, la fe, la moral, la civilización y la cultura, las costumbres sociales, el sustento, las transacciones y los tribunales, la política y el sistema estatal, así como todos los demás campos de los asuntos humanos; demostrar su verdad mediante argumentos y pruebas, y señalar, por medio de una crítica razonada, los defectos y deficiencias de todas las ideologías contrarias existentes. Sin embargo, mientras toda la nación musulmana no reflexione como los profetas para mostrar a la gente el camino de la guía, no podrá cumplirse plenamente el deber del testimonio verbal. Para cumplir con nuestro deber, debemos convertir esta tarea en el objetivo central de todos nuestros esfuerzos, aspiraciones y actividades nacionales, y mantener este propósito presente en todas nuestras acciones. Asimismo, debemos estar preparados para no tolerar ninguna voz surgida de entre nosotros que dé testimonio contrario a la verdad.

El testimonio práctico

El significado del testimonio práctico es que debemos reflejar en nuestra vida real los principios que proclamamos como verdaderos. La gente del mundo no debe limitarse a oír de nosotros una exposición verbal sobre la verdad de esos principios, sino que debe poder contemplar con sus propios ojos su belleza y sus beneficios en nuestra vida. Gracias a la bendición de la fe, puede saborearlos mediante el carácter moral y la conducta. Deben poder ver con sus propios ojos qué clase de personas ideales forma la guía de esta religión, qué tipo de sociedad justa construye, cómo se establece una sociedad recta, cuán pura y transparente es la civilización que desarrolla, cómo progresan el conocimiento, la ciencia, las artes y la literatura por el camino correcto, qué clase de justicia, compasión y cooperación económica se instauran, y cómo cada aspecto y ámbito de la vida individual y social se purifica, se organiza armoniosamente y se llena de bienes y beneficios. En verdad, si individual y nacionalmente pudiéramos convertirnos en testimonios vivientes de la religión; si nuestro carácter personal ofreciera una prueba de su verdad, nuestros hogares se llenaran de fragancia, nuestras instituciones educativas se iluminaran con su luz, nuestras artes, literatura y periodismo se dedicaran a cultivar la belleza, y nuestra política nacional y nuestros esfuerzos colectivos se convirtieran en brillantes ejemplos de su verdad, entonces el deber del testimonio podría cumplirse correctamente.

En suma, dondequiera que estemos y con cualquier persona o nación que nos encontremos, deben poder contemplar en nuestro carácter individual y nacional la manifestación de la verdad de los principios que creemos verdaderos y gracias a los cuales la vida humana puede volverse realmente bella y elevada.

La plenitud del testimonio

A este respecto, deseo añadir también que el testimonio solo podrá ser completo cuando se establezca nuestro Estado sobre la base de estos principios y, aceptando plenamente la religión de Allah, dé testimonio de que la religión o sistema de vida que le dio origen es verdaderamente capaz de garantizar el bienestar de la humanidad mediante su justicia, equidad, programas de reforma y sistemas ordenados, su amor por la paz y la promoción del bienestar del pueblo, la rectitud moral de la clase gobernante, una política interna sana, una política exterior basada en la justicia, una guerra honorable y tratados basados en la lealtad; y de que en el establecimiento de un sistema estatal semejante reside el bienestar integral de la humanidad. Solo cuando tal testimonio se una al testimonio verbal podrá la nación musulmana quedar completamente libre de esta responsabilidad. Entonces la verdad podrá manifestarse definitivamente ante la humanidad y, ante el tribunal del Más Allá, nuestra nación tendrá derecho a declarar, después del Mensajero de Allah (s.), que todo cuanto el Honorable (s.) nos transmitió lo hemos transmitido debidamente a la gente del mundo. A pesar de ello, quienes no hayan seguido el camino de la verdad serán ellos mismos responsables de su desdicha.

Señores respetables, como nación musulmana, nuestro deber era ofrecer un testimonio semejante mediante nuestras palabras y nuestros actos. Pero detengámonos hoy a pensar: ¿qué clase de testimonio estamos ofreciendo en la realidad?

Análisis del testimonio verbal

Comencemos por el testimonio verbal. Hoy son muy pocas las personas entre nosotros que, tanto individual como colectivamente, se dedican a dar testimonio del islam mediante discursos y escritos. Y, entre ellas, son aún menos las que realizan esta tarea de manera adecuada. En fin, si se excluye a este reducido número, se verá que el testimonio general de la nación musulmana no está a favor del islam, sino que, por el contrario, se dirige en su contra. Nuestros terratenientes han dado testimonio de que las costumbres de la jahiliya son correctas, en lugar de la ley islámica de la herencia. Nuestros abogados, procuradores y jueces y magistrados dan testimonio de que todas las leyes islámicas no solo son erróneas, sino que el sistema jurídico fundamental del islam es inaceptable y las leyes creadas por el ser humano son infalibles. Nuestros maestros, profesores e instituciones educativas dan testimonio de que las doctrinas occidentales antirreligiosas sobre filosofía y jurisprudencia, historia y sociología, economía y política, así como sobre derecho y normas morales, son verdaderas, y de que las doctrinas islámicas no merecen consideración y son inaplicables.

De manera similar, nuestros escritores dan testimonio de que sus ideales son los mismos que los de los escritores ateos y antirreligiosos de Inglaterra, América, Francia y Rusia, y de que, como escritores musulmanes, sus obras no contienen ningún mensaje distintivo.

Nuestros periódicos y medios de propaganda dan testimonio precisamente de que sus principios y métodos de propaganda son exactamente los mismos que los de los no musulmanes. Los comerciantes y propietarios de aquí dan testimonio de que el método islámico para las transacciones comerciales se ha vuelto imposible de seguir. Actualmente, los negocios solo pueden llevarse a cabo mediante los métodos seguidos por los no musulmanes. Nuestros dirigentes continúan dando testimonio de que, en lo referente al nacionalismo y al patriotismo, a las reivindicaciones nacionales, a los métodos para resolver los problemas nacionales y a los principios de la política y del sistema de gobierno que existen entre los no musulmanes, ellos también poseen exactamente lo mismo. Es como si el islam no les hubiera mostrado ningún camino en estos asuntos. Nuestro pueblo da testimonio de que, aparte de hablar de los negocios y asuntos mundanos, no tiene ningún otro tema de conversación. No está vinculado a ninguna religión cuyos asuntos puedan ocupar parte de su tiempo. Este es un ejemplo del testimonio verbal que hoy dan los musulmanes, no solo de la India (el subcontinente), sino colectivamente de todo el mundo.

Análisis del testimonio práctico

Veamos ahora algunos ejemplos del testimonio práctico. Esta situación es aún más lamentable que la del testimonio verbal. Por supuesto, en algunos lugares hay personas honestas que reflejan el islam en sus propias vidas. Pero ¿cuál es la situación de la mayoría? En su vida personal, la representación del islam que ofrece el pueblo musulmán es la siguiente: quienes se han criado en un entorno islámico no son superiores ni diferentes, en ningún aspecto, de quienes se han criado en un entorno de kufr; más bien, en muchos casos son incluso peores que ellos. Pueden mentir, traicionar, oprimir, engañar e incumplir sus promesas; pueden robar y saquear, provocar disturbios y corrupción, y cometer toda clase de actos de desvergüenza y falta de pudor. En estos comportamientos contrarios a la moral, en promedio no son inferiores a ninguna nación de kafir. Además, en nuestras costumbres sociales, nuestros hábitos y modales, nuestras formas de relacionarnos, nuestras tradiciones, celebraciones y diversiones, ferias y urs, reuniones y procesiones; en resumen, en ningún aspecto ni ámbito de la vida social representamos verdaderamente al islam. Estas conductas nuestras dan testimonio práctico precisamente de que quienes siguen el islam consideran más digno de imitación para sí mismos a la jahiliya que al islam.

Cuando fundamos una institución educativa, tomamos de los no musulmanes todo: la educación, los métodos educativos y la filosofía de la educación. Cuando establecemos una asociación, tomamos de las asociaciones de los no musulmanes su propósito, su estructura y sus métodos de trabajo. Cuando nuestra nación se dedica a un esfuerzo colectivo, sus reivindicaciones, sus métodos de gestión, los estatutos del grupo, sus normas y procedimientos, sus propuestas, discursos y declaraciones son exactamente iguales a los de las naciones no musulmanas. Incluso allí donde existe un gobierno estatal independiente o semiindependiente, hemos tomado de los no musulmanes las bases del Estado, el sistema estatal y todas las leyes. En algunos Estados musulmanes, la ley islámica ha quedado reducida a la ley personal. Y algunos Estados ni siquiera han dejado de modificarla. Recientemente, un escritor inglés llamado Lawrence Brown se burló diciendo en su libro The Prospects of Islam:

«Cuando en la India abolimos las leyes civiles y penales del islam, considerándolas anticuadas e inservibles, y las dejamos únicamente como ley personal de los musulmanes, esto les resultaba muy desagradable. Pues, como consecuencia, su situación había llegado a ser semejante a la de los dhimmíes no musulmanes en un Estado islámico de antaño. Pero ahora nuestra política no solo ha complacido a los musulmanes indios, sino que los Estados musulmanes también están siguiendo hoy la política que nosotros hemos adoptado. Turquía y Albania incluso han reformado las leyes de matrimonio, divorcio y herencia conforme a nuestros criterios. Esto demuestra que la idea de los musulmanes de que “la fuente de la ley es únicamente la voluntad de Alá” no era más que una piadosa ficción (pious fiction).»

Este es un ejemplo del testimonio práctico que hoy los musulmanes de todo el mundo están dando colectivamente contra el islam. Digamos lo que digamos de palabra, todas nuestras acciones dan testimonio de que ninguna norma del islam, esta religión, nos satisface y de que no encontramos bienestar ni salvación en las leyes que ha establecido.

El castigo por ocultar la verdad

Precisamente en ocultar la verdad y dar falso testimonio estamos hoy ocupados. Y estamos afrontando exactamente las consecuencias terribles que Allah ha establecido para un delito tan grave.

Cuando una nación traiciona a su Creador mostrando indiferencia ante alguna de las bendiciones de Allah, Allah la castiga tanto en este mundo como en el Más Allá. En el caso del pueblo judío, esta ley eterna de Allah se cumplió plenamente. Y hoy estamos en el banquillo de los acusados. Allah no tenía ninguna animadversión personal contra los judíos por la que fuera a castigar únicamente a ellos por sus delitos. Tampoco existe entre Él y nosotros una relación especial que nos permita escapar de Su castigo mientras permanecemos entregados al pecado. En realidad, en la misma medida en que hemos sido negligentes al dar testimonio de la verdad y hemos demostrado diligencia al dar testimonio de la falsedad, estamos descendiendo hacia la decadencia. En el transcurso del último siglo, un país tras otro se nos ha escapado de las manos, desde Marruecos hasta las islas de las Indias Orientales —Indonesia, Malaya, Singapur, etc.—. Las naciones musulmanas fueron siendo derrotadas y sometidas una tras otra. El nombre de musulmán dejó de ser símbolo de gloria y honor, y quedó como símbolo de humillación, pobreza y decadencia. Ya no nos quedó nada de honor y respeto en el mundo. En algunos lugares nos masacraron en masa; en otros, nos expulsaron de nuestros hogares; y en otros, nos mantuvieron con vida únicamente para utilizarnos en empleos y servicios. Incluso donde los musulmanes tenían su propio gobierno, continuaron siendo derrotados. Hoy su situación es tal que viven constantemente atemorizados y aterrorizados por las potencias extranjeras; sin embargo, si hubieran dado testimonio verbal y práctico del Islam, quienes sostienen y difunden la incredulidad serían los que temblarían ante ellos.

No hace falta ir muy lejos para comprender esto. Observen un poco su propia situación en este subcontinente. Debido a sus faltas al dar testimonio de la verdad y al testimonio contrario a la verdad que dieron mediante sus palabras y actos, un reino tras otro se les escapó de las manos. Primero fueron humillados por los marathas y los sijes. Después les tocó sufrir la esclavitud de los ingleses. Y ahora se avecina ante ustedes una derrota aún más lamentable que las anteriores. Hoy, la cuestión de la mayoría y la minoría se ha convertido en el mayor problema que tienen ante ustedes. Al haber quedado sometidos a los hindúes, que son mayoría, viven siempre temblando ante el temor de enfrentarse a un destino como el del antiguo pueblo namashudra. Pero, por Allah, díganme: si hubieran sido verdaderos testigos del Islam, ¿podría alguna nación mayoritaria de este lugar haber sido motivo de temor para ustedes? Y si todavía hoy fueran verdaderos testigos del Islam mediante sus palabras y sus actos, ¿no se resolvería en pocos años la cuestión de su condición minoritaria? Una nación mayoritaria, hostil y extremadamente opresora, había decidido exterminar del mundo a una minoría de apenas una persona por cada cien mil en Arabia. Pero los testigos de la verdad del Islam transformaron a esa minoría en una mayoría del cien por ciento en apenas diez años. Después, cuando esta nación que daba testimonio del Islam salió de Arabia, en apenas veinticinco años, una nación tras otra, desde Turkestán hasta Marruecos, comenzó a creer en el testimonio que ofrecía. En las regiones donde antes vivía un cien por ciento de adoradores del fuego y cristianos, pasó a vivir un cien por ciento de musulmanes. Ninguna clase de obstinación, odio racial o estrechez religiosa demostró ser lo bastante fuerte como para mantenerse firme ante este testimonio real y viviente de la verdad. Por tanto, si hoy han quedado sometidos a otras naciones y están temerosos de quedar sometidos de una manera aún más lamentable, ¿qué puede ser eso sino el castigo inevitable por ocultar la verdad y dar falso testimonio?

El castigo en el Más Allá

Este es un ejemplo del castigo que merece este delito en la vida terrenal. Y en el Más Allá existe el temor de un castigo aún más severo. Mientras no cumplan con su responsabilidad y deber como testigos de la verdad, no podrán librarse en absoluto de su responsabilidad por toda la desviación que se extienda por el mundo, por toda la opresión, persecución, discordia, corrupción y desobediencia que tengan lugar, ni por toda la inmoralidad y falta de carácter que se propaguen. Porque, aunque no sean ustedes responsables de crear todas esas transgresiones, sí serán necesariamente responsables de mantener las causas que permiten que surjan y de brindarles la oportunidad de desarrollarse.

Los problemas de los musulmanes y su solución

¡Honorables señores! Hasta ahora han podido saber, por lo que les he expuesto, cuál era nuestro deber como musulmanes, qué estamos haciendo en realidad y qué sufrimientos estamos padeciendo a causa de nuestros propios actos. Si prestan atención a la verdadera cuestión desde esta perspectiva, naturalmente se les revelará esta verdad: los musulmanes han llegado a considerar como los verdaderos problemas de su vida nacional, tanto en la India como en otros países del mundo, ciertos asuntos para cuya solución están empleando todas sus fuerzas mediante métodos en parte planificados y, en su mayoría, tomados de otros; pero, en realidad, ninguno de ellos es un problema. Y gastar tiempo, fuerzas, trabajo y dinero en resolverlos no es más que un esfuerzo vano.

Cómo una nación minoritaria protegerá sus intereses, existencia y derechos entre una nación minoritaria y una mayoritaria; cómo una nación minoritaria obtendrá dentro de sus propios límites derechos iguales a los de la mayoría; cómo una nación sometida se liberará de la dominación de una nación poderosa; cómo una nación débil se protegerá de la injusticia y la opresión de una nación fuerte; cómo una nación subdesarrollada alcanzará un desarrollo, prosperidad y fuerza iguales a los de una nación poderosa: este tipo de problemas puede considerarse especialmente importante y prioritario para los no musulmanes, y todos sus esfuerzos, afanes y atención pueden concentrarse en ellos. Pero para nosotros, los musulmanes, estos no son problemas independientes ni permanentes; más bien, son la consecuencia inevitable de apartarnos de nuestra verdadera tarea. Si hubiéramos cumplido debidamente esa tarea, hoy no se habría acumulado tal montón de problemas tan complejos y preocupantes. Incluso ahora, si en lugar de dedicar toda nuestra atención y nuestras fuerzas a limpiar esa basura las consagramos al cumplimiento de ese deber fundamental, en poco tiempo se limpiará naturalmente no solo la basura de problemas que nos preocupa a nosotros, sino también la que preocupa al mundo entero. Porque a nosotros se nos había confiado la responsabilidad de mantener el mundo limpio y purificado. Por haber descuidado el cumplimiento de esa responsabilidad, el mundo se ha llenado hoy de la basura de los problemas. Y la situación más plagada de desechos del mundo nos ha tocado precisamente a nosotros.

Es lamentable que los líderes religiosos y políticos de los musulmanes ni siquiera estén intentando comprender este asunto. Hoy se está haciendo creer por todas partes a las masas musulmanas que la cuestión de la mayoría, la independencia de la patria, la protección de los intereses nacionales y el progreso material son sus verdaderos problemas. Además, estos caballeros están presentando a los musulmanes los métodos para resolver esos problemas que han aprendido de los no musulmanes. Pero puedo afirmar, con tanta firmeza como creo en la existencia de Allah, que de este modo se los está conduciendo por un camino equivocado. Y siguiendo este camino, nunca podrán alcanzar un objetivo de bienestar.

El problema real

Por eso, si no describiera con franqueza y en un lenguaje claro cuál es el verdadero problema de sus vidas, demostraría ser su peor enemigo. Según mi conocimiento, su presente y su futuro están íntimamente ligados a una cuestión particular. Esta es: ¿cómo están tratando la guía que Allah les envió por medio de Su Mensajero, gracias a la cual son llamados musulmanes y en virtud de su relación con la cual, quieran o no, han sido establecidos en el mundo como representantes del Islam? Si obedecen sinceramente al Islam, dan testimonio de su verdad mediante sus palabras y sus actos, y su identidad nacional refleja plenamente el Islam, entonces serán beneficiarios del progreso y la prosperidad en este mundo, y del éxito y el bienestar en la otra vida. Las nubes de miedo, humillación, deshonra, derrota y sometimiento que los cubren se disiparán en apenas unos años. Su llamado a la verdad y la dulzura de su carácter virtuoso influirán en las mentes de la gente. Su influencia y autoridad se establecerán en todo el mundo; de ustedes se esperarán la justicia y la equidad. La gente confiará en su honestidad y fidelidad. Las palabras salidas de sus labios serán reconocidas como predominantes en todos los círculos. Ustedes serán la fuente de todo bien. No quedará ninguna influencia ni autoridad del liderazgo de la incredulidad que se les opone. Su honestidad y justicia demostrarán que todas sus filosofías y doctrinas políticas y económicas son falsas. Las fuerzas que hoy se reúnen en su campamento se dispersarán y pasarán al campamento del Islam.

Así llegará un día en que el comunismo se verá, desde Moscú, desesperado por defenderse. La democracia sostenida por el capitalismo temblará, desde Washington y Nueva York, pensando en su propia defensa. En las universidades de Londres y París será difícil encontrar un lugar para el materialismo y el ateísmo. El culto a la raza y el nacionalismo no encontrarán devotos ni siquiera entre los brahmanes y los alemanes. Y la época actual ocupará en la historia el lugar de un relato aleccionador: los portadores de una fuerza universal como el Islam llegaron en algún momento a ser tan necios que, aun llevando bajo el brazo el bastón de Hazrat Musa (la paz sea con él), temblaban de miedo ante las serpientes al ver bastones y cuerdas.

En verdad, nuestro futuro solo puede volverse así de brillante si somos seguidores sinceros del Islam y damos verdadero testimonio de él. Pero, por el contrario, si se aferran a la guía enviada por Allah sin beneficiarse ustedes mismos de ella ni permitir que otros se beneficien, si afirman ser musulmanes y se presentan como representantes del Islam, pero con sus palabras y actos dan principalmente testimonio de los caminos del politeísmo, la yahiliya, el culto al mundo y la inmoralidad desenfrenada; si dejan el Libro de Allah en el estante y se apresuran hacia los abanderados de la incredulidad y las fuentes del extravío en busca de orientación; si, alegando servir a Allah, se someten a las verdaderas fuerzas satánicas y rebeldes contra Allah; si su amistad y enemistad obedecen únicamente a los deseos de sus pasiones, y en ambos casos mantienen al Islam apartado; si de este modo alejan sus propias vidas del bienestar del Islam y, en vez de atraer a los habitantes del mundo hacia él, los empujan aún más lejos, entonces, en tal situación, ni su vida mundana ni su otra vida podrán ser prósperas. Más bien, todo lo que hoy pueden ver es el resultado de semejante conducta, conforme a la ley constante de Allah. Y no sería extraño que en un futuro cercano afrontaran un resultado aún peor.

Si quitaran la etiqueta del Islam y abrazaran abiertamente la incredulidad, quizá su vida mundana podría volverse brillante, como la de los persas, los estadounidenses y los británicos; pero vivir como no musulmanes siendo musulmanes y, al representar falsamente la religión de Allah, cerrar para los habitantes del mundo las puertas de la guía es un delito tan grave que tampoco permitirá que su vida mundana prospere. El castigo por este delito, registrado en el Corán y cuyo ejemplo viviente tienen ante ustedes en la nación judía, no puede alterarse en lo más mínimo. Acepten el mal menor de una nacionalidad (اهون البليتين) o procuren obtener, en nombre de la nacionalidad musulmana, el reconocimiento de una nacionalidad propia y todas las ventajas y facilidades, de ningún modo podrán escapar de esto. Porque el único camino para librarse de este castigo es abstenerse de cometer ese delito.

Nuestro objetivo

Ahora les expondré brevemente con qué propósito nos hemos unido. Hacemos este llamamiento a quienes reconocen el islam como su dīn: que conviertan este dīn en el verdadero sistema de vida que rige sus vidas; que lo establezcan efectivamente, tanto en su vida personal como, colectivamente, en sus hogares, familias, sociedad, instituciones educativas, literatura y periodismo, negocios y comercio, actividades económicas, asociaciones e instituciones nacionales y, en general, en la determinación de la política nacional; y que den ante el mundo un testimonio veraz de él mediante sus palabras y sus obras. También les decimos que, como musulmanes, el propósito principal de sus vidas debe ser establecer el dīn del islam y dar testimonio de la verdad. Por tanto, todos sus esfuerzos, empeños y actividades deben realizarse en torno a este propósito. Es su deber abstenerse por todos los medios de aquellas palabras y acciones que puedan oponerse al islam o representarlo de manera errónea. Examinen cada una de sus palabras y acciones a la luz del criterio del islam. Consagren todos sus esfuerzos y empeños a establecer el dīn del islam, dar testimonio de su veracidad de manera auténtica y llamar a la gente del mundo hacia el islam con el propósito de demostrar definitivamente la verdad.

Nuestro método de trabajo

Este es el único propósito de establecer la Jamaat Islami. Para alcanzar este propósito, hemos elegido el siguiente camino: primero recordamos a los musulmanes sus responsabilidades y deberes. Les explicamos claramente qué es el islam, cuáles son sus exigencias y demandas, cuál es el significado de ser musulmán y qué responsabilidades se les encomiendan por el hecho de serlo. A quienes comprenden este asunto les decimos que no es posible cumplir todas las exigencias del islam mediante el esfuerzo individual. Para ello es necesario un esfuerzo colectivo y conjunto. La vida individual solo está relacionada con una parte muy pequeña del dīn. Aunque establezcan esa parte, el dīn completo no quedará establecido ni se habrá dado con ello testimonio de su veracidad. Más bien, mientras predomine en la vida social un sistema de kufr, tampoco será posible establecer el islam en la mayor parte de la vida individual. La influencia del sistema social de kufr seguirá limitando y estrechando día tras día el islam en la vida individual. Por eso, para establecer plenamente el dīn y dar testimonio auténtico de su veracidad, es deber de todos los musulmanes responsables unirse para establecer efectivamente el dīn del islam, llamar a la gente del mundo hacia él y, al mismo tiempo, eliminar todos los obstáculos y dificultades del camino de su establecimiento y propagación.

Establecimiento de la organización

Por ello, en el dīn del islam se ha hecho indispensable la «jamaat», y para establecer el dīn y propagar su da‘wah se ha determinado el siguiente método de trabajo: primero debe formarse un grupo bien organizado y, solo después, deben llevarse a cabo esfuerzos y empeños por el camino de Allah. Por esta razón, una vida sin jamaat ha sido denominada vida de la época de la ignorancia y considerada equivalente a separarse de la jamaat.

Al respecto, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo en el siguiente hadiz:انا امركم بخمس الله امرنى بهن الجماعة والسمع والطاعة والهجرة والجهاد فى سبيل الله فانه من خرج من الجماعة قدر شبر فقد خلع ربقة الاسلام من عنقه الا ان يراجع ومن دعا بدعوى الجاهلية فهو من جثى جهنم، قالوا يا رسول الله وان صام وصلى؟ قال وان صام وصلى وزعم انه مسلم . (أحمد وحاكم)

«Allah me ha ordenado cinco cosas, y yo también os ordeno esas mismas cosas: la jamaat, escuchar la orden del líder, obedecer, la hégira y el yihad por el camino de Allah. Quien abandone la jamaat islámica y se aleje de ella aunque sea la distancia de un palmo, es como si se hubiera quitado del cuello la cuerda del islam. Sin embargo, si regresa de nuevo a la jamaat, el asunto es diferente. Y quien llame hacia la jahiliyyah —es decir, hacia la desunión y el desorden— será de los condenados al Infierno». Al oír esto, los compañeros preguntaron: «Oh, Mensajero de Allah, ¿será condenado al Infierno aunque rece y ayune?». El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió: «Sí, aunque rece y ayune y afirme ser musulmán, también será condenado al Infierno». —Ahmad y Hakim

De este hadiz se prueban las siguientes tres cuestiones:

Primero: el método correcto para la labor religiosa consiste en que, ante todo, se forme una jamaat bien organizada y disciplinada, y que para ella se establezca una estructura mediante la cual todos sigan obedientemente a un líder. Después, según las circunstancias, emigrarán y librarán la yihad por la causa de Allah.

Segundo: mantenerse separado de la jamaat equivale casi a mantenerse separado del islam. Pues significa que la persona está regresando nuevamente a la época de ignorancia de Arabia, cuando nadie prestaba atención a los demás.

Tercero: la mayoría de las exigencias del islam y su verdadero propósito solo pueden cumplirse mediante la jamaat y el esfuerzo colectivo. Por eso el Honorable Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), a pesar de que la persona observase la oración y el ayuno y afirmase ser musulmana, calificó de apóstata del islam a quien abandonara la jamaat. Las siguientes palabras de Umar (que Allah esté complacido con él) también se hicieron eco de esta misma idea:لا اسلام الا بجماعة . (جامع بيان العلم لابن عبد البر)

«No existe islam sin jamaat».

Los tres caminos de la acción

A quienes puedan observar las normas y la disciplina de la jamaat les decimos que ahora solo tienen tres caminos abiertos ante ustedes, y que tienen plena libertad para elegir cualquiera de ellos.

Primero: si su corazón atestigua que nuestro llamamiento, nuestras creencias y convicciones, nuestro objetivo fundamental, las normas y la disciplina de la jamaat, nuestra política de acción y todo lo demás son plenamente conformes al islam, y que, desde la perspectiva del Corán y el hadiz, estamos cumpliendo exactamente con el deber de la nación musulmana, entonces únanse a nosotros en esta labor.

Segundo: si por alguna razón no pueden sentirse satisfechos con nuestra labor y ven que otro grupo trabaja por un objetivo islámico y de una manera genuinamente islámica, únanse a ese grupo. Pues no aspiramos a construir una mezquita con apenas un ladrillo y medio.

En tercer lugar, si no tienen confianza en nosotros ni en ningún otro grupo, avancen ustedes mismos y formen una Jamaat bien organizada siguiendo el auténtico método islámico, con el propósito de cumplir con la responsabilidad islámica, es decir, establecer plenamente la religión del Islam y dar testimonio de su veracidad mediante sus palabras y sus actos.

Si eligen cualquiera de estos tres caminos, in sha Allah serán considerados moderados. Jamás hemos afirmado que solo nuestra Jamaat siga la verdad y que todos los que están fuera de nuestra Jamaat sigan la falsedad, ni lo afirmaremos mientras conservemos la razón. Nunca hemos invitado a la gente a unirse a nuestra Jamaat. Más bien, nuestra invitación se dirige a la responsabilidad que, como musulmanes, pesa por igual sobre ustedes y sobre nosotros. Si cumplen con esa responsabilidad, ya sea junto con nosotros o de cualquier otra manera, su labor será una labor conforme a la verdad. Pero que ustedes mismos no avancen en esta tarea ni ayuden a nadie más, y que, limitándose a poner excusas, eviten la responsabilidad de establecer el Islam y dar testimonio de su veracidad ante el mundo, o sigan desperdiciando sus fuerzas y capacidades en establecer algún otro sistema en lugar de la religión de Allah, mientras sus palabras y sus actos dan testimonio de algo contrario al Islam: eso no puede ser correcto de ninguna manera. Si el asunto fuera con la gente del mundo, quizá mediante evasivas se pudiera lograr algún resultado. Pero aquí el asunto es con un Señor grandioso que conoce incluso lo más recóndito de los corazones. Por tanto, no es posible engañarlo mediante ninguna artimaña.

Diversas organizaciones religiosas

Sin duda, la formación de varios grupos para perseguir el mismo objetivo y realizar la misma tarea puede parecer errónea a primera vista, y existe el temor de que produzca división y desorden. Pero, dado que en la situación actual el sistema de vida islámico se encuentra desintegrado, y que ahora no se trata simplemente de administrar el sistema de vida islámico, sino de establecerlo nuevamente, en circunstancias semejantes no es posible formar para toda la umma una sola al-Jamaat, es decir, un único grupo, cuya incorporación no solo pudiera considerarse indispensable para todos, sino cuya separación o alejamiento pudiera equipararse a la jahiliya o al abandono del Islam. Por ello, en la etapa inicial no hay otra opción que varios grupos trabajen en distintos lugares con este propósito. Si estos grupos se mantienen libres del culto a sí mismos y de los excesos, y trabajan sinceramente por un objetivo islámico y mediante métodos islámicos, al final necesariamente se unirán. Pues quienes siguen el camino de la verdad no pueden permanecer separados durante mucho tiempo; la verdad termina uniéndolos en un solo vínculo. La naturaleza misma de la verdad es inspirar unidad, cohesión y sentido de fraternidad. La discordia y la división solo pueden aparecer cuando la verdad se mezcla en cierta medida con la falsedad, o cuando, aunque exteriormente se exhiba la verdad, en el interior opera la falsedad.

Nuestras exigencias

Ahora expondré brevemente cuáles son nuestras exigencias para quienes se incorporan voluntariamente y de buen grado a nuestra Jamaat, y cuál es el programa de trabajo que tenemos para ellos. En realidad, nuestras exigencias para los miembros o integrantes de la Jamaat no son mayores que lo que el Islam exige de un musulmán. No queremos añadir ni siquiera un ápice a las exigencias fundamentales del Islam, ni quitarles absolutamente nada. Presentamos el Islam completo ante cada persona, sin recortes de ninguna clase, y la invitamos a aceptar conscientemente esta religión del Islam después de comprenderla, a cumplir debidamente sus exigencias tras reflexionar sobre ellas, a eliminar de sus pensamientos, imaginaciones, palabras y actos todo cuanto contradiga sus directrices y su espíritu, y a dar testimonio de la veracidad del Islam mediante toda su vida. Esta es la cuota de ingreso a nuestra Jamaat y el procedimiento para hacerse miembro. Nuestra constitución, las normas y la disciplina de la Jamaat, así como el objetivo fundamental de nuestra invitación, están todos claros. Cualquiera puede examinarlos y comprobar que no hemos recortado ni aumentado en absoluto el verdadero Islam, el Islam basado en el Corán y la Sunna. Por el contrario, si alguien puede demostrar que alguna de nuestras palabras contiene algo adicional al Corán y la Sunna, estamos siempre dispuestos a rechazarlo; y si señala algún asunto que esté presente en el Corán y la Sunna, pero ausente entre nosotros, estamos siempre dispuestos a aceptarlo sin la menor vacilación. Nos hemos unido precisamente para establecer el Islam completo, sin recortes de ninguna clase, y para dar testimonio de su veracidad. Si se demostrara que somos hipócritas en este asunto, ¿qué injusticia podría ser mayor que esta?

Así pues, quienes se incorporan a nuestra Jamaat tienen el deber de dar testimonio de la veracidad del Islam mediante sus palabras y sus actos, y dedicarse a esfuerzos y labores conjuntas con el propósito de establecer un sistema de vida plenamente islámico, para que este testimonio se cumpla ante toda la humanidad. En cuanto al testimonio verbal, estamos capacitando a nuestros miembros de tal manera que, de acuerdo con sus respectivas aptitudes, puedan prepararse para dar testimonio de la veracidad del Islam de forma más razonada mediante discursos y escritos. Además, estamos intentando establecer conjuntamente una institución capaz de explicar claramente la enseñanza islámica y su significado respecto de todos los problemas de la vida humana, en las distintas ramas del conocimiento, la ciencia, las artes y la literatura, y de ayudar a este propósito mediante todos los medios posibles de difusión y propaganda. En cuanto al testimonio práctico, nuestro esfuerzo consiste en que, primero, cada individuo se convierta en un testimonio viviente del Islam; después, mediante la unión de esas personas, se construya una sociedad bien organizada, capaz de poner eficazmente en práctica los objetivos de un auténtico espíritu islámico. Finalmente, esta sociedad, mediante sus propios esfuerzos y trabajos, eliminará el sistema de vida falso y establecerá el verdadero sistema de vida, que representará ante el mundo el Islam completo.

Las acusaciones y sus respuestas

¡Señores respetables! Este es nuestro propósito y nuestro programa de acción. Ni siquiera podíamos imaginar que algún musulmán pudiera objetar un trabajo como este. Sin embargo, desde el día en que emprendimos este camino, ha llegado una avalancha incontenible de preguntas y objeciones. Naturalmente, no todas las objeciones merecen atención, y tampoco es posible responder a todo en una misma reunión. No obstante, aquí quiero decir algo acerca de las objeciones que se están difundiendo en esta ciudad de ustedes con el propósito de crear malentendidos.

Una nueva secta

Se dice que nuestra Jamaat ha fundado una nueva secta entre los musulmanes. Quienes difunden tales afirmaciones probablemente desconocen las causas fundamentales de la formación de las sectas; las causas por las que surgen sectas o subgrupos entre los musulmanes pueden dividirse, en términos generales, en cuatro categorías.

En primer lugar, incluir en la religión verdadera algo que no tiene relación con la religión y tomarlo como criterio de incredulidad y fe, o de guía y extravío.

En segundo lugar, conceder a algún asunto particular de la religión mayor importancia que al Corán y la Sunna, y considerarlo la base para crear un subgrupo.

En tercer lugar, excederse en los asuntos sujetos al iŷtihad, acusar de impiedad o incredulidad a quienes sostienen una opinión diferente o, al menos, adoptar con ellos prácticas y conductas distintas.

En cuarto lugar, albergar una consideración excesiva hacia alguna persona particular después del Noble Profeta (s.) y atribuirle una categoría cuya aceptación o rechazo pueda hacer depender la fe o la incredulidad de la gente, o plantear la afirmación de que basta con incorporarse a un grupo particular para ser partidario de la verdad, mientras que los musulmanes que permanecen fuera de él serán partidarios de la falsedad.

Ahora quiero preguntar: ¿cuál de los cuatro errores mencionados hemos cometido? Si algún señor respetable puede demostrarnos claramente, con pruebas y evidencias, que hemos cometido tal error, nos arrepentiremos de inmediato y no vacilaremos en corregirnos. Porque nos hemos organizado con el propósito de establecer la religión de Allah, no de crear divisiones. Pero si nuestras acciones no demuestran que hemos cometido un error de ese tipo, ¿cómo puede temerse que estemos creando una secta?

Nos mantenemos únicamente con el islam auténtico y el islam completo, sin recortarlo en modo alguno, y nuestra petición a los musulmanes es solamente esta: venid, unámonos todos para establecerlo en la práctica y dar testimonio ante el mundo de su veracidad.

En realidad, no hemos establecido uno o varios aspectos de la religión, sino la religión islámica completa, como fundamento de nuestra organización y unidad.

Nuestra opinión sobre las cuestiones de iytihad

Reconocemos como verdaderas todas las escuelas jurídicas y doctrinas que, en materia de iytihad, pueden aceptarse dentro de los principios de la sharía. Reconocemos el derecho de todos a practicar, entre las escuelas jurídicas y opiniones vigentes, según su propia voluntad y preferencia, y consideramos impropio crear una secta basándose en una opinión específica de iytihad.

Evitar el fanatismo

Tampoco hemos mostrado ningún fanatismo respecto de nuestra propia yamaat, ni hemos dicho jamás que la verdad esté limitada únicamente a nuestra yamaat. Nos hemos puesto en pie para esta labor plenamente conscientes de nuestra responsabilidad, y también os recordamos vuestra responsabilidad. Ahora bien, si os levantaréis con nosotros, si cumpliréis vuestra responsabilidad de manera independiente o si trabajaréis junto con otra persona que asuma una responsabilidad, eso os corresponde decidirlo a vosotros.

Tampoco hemos incurrido en ningún exceso respecto a la dignidad del amir. Nuestro movimiento no se ha construido en torno a una persona determinada; aquí no se ha reivindicado una dignidad especial para nadie, ni se han difundido avisos por doquier sobre relatos de los karamat, el ilham y la santidad de nadie; la yamaat no se ha fundado sobre la aqida y las creencias personales de nadie, ni se ha invitado al público a seguir la personalidad de nadie. Por el contrario, nuestro movimiento está completamente libre y purificado de la difusión de pretensiones extravagantes, sueños, kashf, karamat y relatos sobre la santidad de personas determinadas.

Un movimiento idealista

Aquí no se invita a ninguna persona en particular; nuestra invitación se dirige al objetivo vital que, desde la perspectiva del Sagrado Corán, tiene todo musulmán, y al conjunto de principios que se denomina Islam. Quienes estén dispuestos a unirse a nosotros y trabajar sobre la base de este objetivo y estos principios, todos ellos, sin distinción, son miembros de nuestra Yamaat.

Elección del amir

Después, estos miembros eligen como amir a uno de entre ellos. No se reconoce a nadie un derecho personal adquirido al cargo de amir; más bien, se elige a uno porque, para trabajar colectivamente, es necesario que la Yamaat tenga un dirigente. Este amir elegido puede ser destituido y, en su lugar, puede elegirse como amir a cualquier otro miembro de la Yamaat. Además, solo las personas pertenecientes a nuestra Yamaat tienen que obedecerle. Nunca hemos sostenido la idea de que quienes no le presten juramento de obediencia morirán con una muerte de la época de la ignorancia.

Ahora díganme, por el amor de Dios, ¿cómo puede surgir una nueva secta entre la nación musulmana como resultado de nuestro movimiento, pese a trabajar de esta manera? Lo sorprendente es que quienes están ellos mismos involucrados en el sectarismo y en las disputas entre subgrupos, quienes se ocupan constantemente de sueños, revelaciones intuitivas y milagros, y cuyas actividades se llevan a cabo sobre la base de las creencias personales de algún «hazrat»; quienes reclaman un estatus especial para determinadas personas, se entregan a disputas, conflictos y debates —munazaras— sobre asuntos minuciosos, y se lanzan a facciones y demostraciones de fuerza basándose en opiniones de iytihad, son precisamente los más activos en difundir calumnias sobre nosotros. Por eso, sin preocuparme por el disgusto de nadie, quiero decir claramente que lo que estos caballeros difunden sobre nosotros y la razón por la que sienten aversión hacia nosotros no es nuestra verdadera ideología; más bien, estamos invitando a la gente precisamente hacia la obra esencial del Din del Islam que ellos desaprueban. Y el método de trabajo que hemos adoptado para esta obra ha dejado expuestos con suma claridad los errores de los principios de actuación que ellos siguen. Por eso sienten aversión hacia nosotros.

La necesidad de formar un grupo separado

Se nos pregunta: si este era vuestro objetivo, ¿por qué no os limitasteis a realizar esta obra?, ¿por qué formasteis una Yamaat permanente con un nombre distinto? Esto está provocando división y desorden entre la nación musulmana. En realidad, esta es una pregunta extraordinaria. Me sorprende pensar que, si entre los musulmanes se forman, mediante la democracia occidental o el método fascista, diversas asociaciones y grupos con nombres distintos para promover una política atea y contraria a la religión, una educación antiislámica, disputas de madhhabs o fines puramente mundanos, esas organizaciones sean toleradas sin reparo alguno. Pero si se forma una Yamaat sobre la base de principios puramente islámicos con el propósito de realizar la obra esencial del Din del Islam, de repente aparece el temor de que se produzca desorden entre la nación musulmana, y una sola Yamaat se vuelve insoportable para ellos. Esto da la impresión de que quienes formulan estas preguntas no se oponen realmente a formar una Yamaat o un grupo, sino que toda su objeción se dirige a formar un grupo con el propósito de realizar la obra esencial del Din. En cualquier caso, mi petición a ellos es la siguiente: no formamos un grupo por gusto, sino porque nos vimos absolutamente obligados a hacerlo.

Todos saben que, durante varios años consecutivos, en la etapa previa a la formación de esta Yamaat, invité yo solo a los musulmanes diciendo: «¿En qué camino estáis empleando vuestras fuerzas, capacidades, esfuerzos y sacrificios? Esta es vuestra verdadera tarea. Es vuestro deber concentrar en ella todos vuestros esfuerzos y sacrificios». Si en aquel momento todos los musulmanes hubieran aceptado esta invitación, no habría habido nada más que decir. En lugar de formarse diversas Yamaats entre los musulmanes, todos los musulmanes se habrían convertido en una sola Yamaat. Y al menos en Pakistán y la India se habría formado la «Yamaat única», o la única Yamaat, frente a la cual formar otra Yamaat habría sido prohibido conforme a la sharía islámica.

Por otra parte, incluso si algún grupo particular de musulmanes hubiera aceptado aquella invitación nuestra, nos habríamos unido a él con satisfacción. Pero, aunque nos cansamos de invitar continuamente, cuando nadie prestó atención a ella, quienes creían que esta obra era verdadera y un deber indispensable se vieron obligados a reunirse por sí mismos y decidir continuar esforzándose de manera organizada y colectiva. Ahora la pregunta es: si tampoco hubiéramos hecho esto, ¿qué otra cosa podríamos haber hecho? Si os negáis a aceptar esta obra como un fard, presentad pruebas que respalden vuestra afirmación. O decidnos: ¿están nuestras asociaciones y grupos realizando realmente esta responsabilidad? Si no es así, diré que vuestra situación ha llegado a tal punto que queréis declarar culpables precisamente a quienes han avanzado conscientemente para cumplir con su responsabilidad.

El emir frente al líder

Se nos pregunta: ¿por qué elegisteis la palabra «emir» para el líder de vuestra propia jamaat? Un emir o un imam solo puede ser una persona dotada de poder independiente y de autoridad soberana. Para apoyar esta afirmación, presentan algunos hadices y sostienen que el «imamat» (liderazgo) solo puede ser el imamat del islam, el imamat de la oración o el imamat de la guerra y el combate. Fuera de estos, no existe ningún otro tipo de imamat. Quienes formulan este tipo de preguntas solo conocen el fiqh y los hadices relativos a la instauración del imamat con autoridad soberana dentro del sistema político del islam. Pero desconocen por completo qué medidas deben adoptarse cuando la jamaat de los musulmanes queda sin liderazgo, pierde su poder independiente y soberano, y el sistema y la disciplina comunitarios del islam quedan desintegrados. Quiero preguntarles: en una situación semejante, ¿deben los musulmanes permanecer dispersos y suplicar a Dios que envíe un «imam» dotado de autoridad soberana? ¿O deben emprender también un esfuerzo organizado para establecer un imam de ese modo? Si reconocen que para ello hay que realizar un esfuerzo colectivo, tengan la bondad de decirnos: sin formar una jamaat, ¿cómo es posible realizar un esfuerzo colectivo? Si reconocen la necesidad de formar una jamaat, dígannos: ¿puede funcionar una jamaat sin un líder, un jefe o alguien que dé las órdenes? Si reconocen su necesidad, dígannos ustedes mismos qué término ha establecido el islam para el líder de la jamaat islámica que se formará con el propósito de realizar la labor islámica. Cualquiera que sea el término que propongan, si es islámico, lo aceptaremos. Y si tampoco pueden hacer esto, díganlo claramente: para la etapa posterior a la obtención del poder existen muchas orientaciones del islam, pero respecto a cómo alcanzarlo cuando se carece de poder, el islam no ofrece ninguna orientación. Quienes realicen esta labor tendrán que hacerlo por métodos no islámicos y con una terminología no islámica. Si esa no es su intención, resulta muy difícil explicar por qué quienes no tienen objeciones al uso de términos como presidente, líder, jefe o caudillo se alteran al oír el término «emir».

Por lo general, a la gente le resulta algo difícil comprender este asunto. La razón es que, en la época del Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él), cuando se utilizaban los términos «emir» o «imam», ya estaba establecido el Estado islámico. Y mientras el Estado islámico no había sido establecido, el propio Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él), como Mensajero, dirigía el movimiento para establecer la religión del islam. Por ello, en aquel entonces no había lugar para utilizar los términos «emir» o «imam».

La naturaleza del islam

Pero, al examinar todo el sistema del islam, queda claro que esta religión exige una normativa y una disciplina para cada actividad colectiva de los musulmanes. El método de esta disciplina consiste en realizar las tareas organizados en una jamaat y en que uno de sus miembros sea su «emir». Del mismo modo, para realizar la oración hay que nombrar a un «imam» y rezar con la jamaat. Para realizar el hach, hay que designar ordenadamente a un emir del hach. Incluso si tres personas emprenden un viaje, deben elegir a un emir de entre ellos y viajar de manera ordenada.¹ ¹ (Nota: En el Musnad de Ahmad se ha citado una narración de Abd Allah ibn Umar (que Dios esté complacido con él):لايحل لثلاثة يكونوا بفلاة من الارض الا امروا عليهم احدهم .

Significado: «No está permitido que tres personas, aunque se encuentren en un desierto, dejen de nombrar a un emir entre ellos».
De esto se demuestra que los musulmanes deben vivir ordenadamente no solo durante los viajes, sino en toda circunstancia, y que ninguna actividad colectiva suya debe realizarse sin una «jamaat» y una «imarat».)
اذا خرج ثلاثة فى سفر فليؤمروا عليهم احدهم .

Esta idea fundamental de la sharía islámica quedó expresada claramente en las siguientes palabras de Umar (que Dios esté complacido con él):
لااسلام الا بجماعة ولاجماعة الا مارة ولاامارة الا بطاعة . (جامع بيان العلم لابن عبد البر)

«No existe islam sin jamaat, ni jamaat sin imarat, ni imarat sin obediencia».
De esto podemos concluir que es plenamente razonable utilizar la palabra «emir» o «imam» para el líder de la jamaat que se formará con el propósito de establecer la religión del islam o de esforzarse por dar testimonio de la verdad. Pero, puesto que la palabra «imam» ha adquirido un significado especial, hemos descartado este término y adoptado la palabra «emir» para evitar diversas complicaciones.

El derecho a recaudar el zakat

Al llegar aquí, escuché otra pregunta singular: se decía que la persona elegida como líder de una jamaat de este tipo no tiene ningún derecho a recaudar el zakat, pues solo el emir de un Estado islámico puede recaudarlo. Probablemente, quienes formulan esta pregunta desconocen por completo nuestro método de recaudar el zakat. En realidad, nunca hemos exigido a los musulmanes comunes que depositen el zakat en el bayt al-mal de la jamaat. Tampoco hemos dicho jamás que el zakat de quienes no lo depositen en nuestro fondo no será válido. Solo exigimos a los miembros de la jamaat que entreguen el zakat a nuestro bayt al-mal. Nuestro objetivo principal es acostumbrar a los musulmanes a entregar y gastar el zakat colectivamente, conforme a la perspectiva de la sharía. La pregunta es: ¿qué falta hay, desde el punto de vista de la sharía, en lo que hacemos? Si se tiene derecho a exhortar al público a rezar en congregación en lugar de rezar individualmente en casa, ¿por qué no se tendría derecho a exhortarlo a entregar el zakat colectivamente en lugar de hacerlo de manera individual? Aceptar donaciones de la gente, o cobrar cuotas de inscripción y de membresía, es lícito, pero exhortar al cumplimiento de una obligación prescrita por Allah y el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es ilícito: ¡qué afirmación tan extraña!

Bayt al-mal

Aquí se escuchó una pregunta aún más singular: «¿Por qué habéis creado un bayt al-mal?». En realidad, al escuchar este tipo de preguntas, parece que quienes las formulan conservan cierta hostilidad hacia los términos islámicos. Es evidente que todo grupo u organización tiene un fondo económico para facilitar el gasto en actividades colectivas. Nosotros lo llamamos bayt al-mal, pues este es el único término islámico para ello. Si lo hubiéramos llamado «fondo económico», no habrían tenido ninguna objeción. O quizá también se habrían mostrado satisfechos si lo hubiéramos llamado «tesorería». Pero no pueden tolerarlo precisamente porque hemos empleado un término islámico.

En realidad, la mayoría de las preguntas son tan carentes de sentido que no tenía intención de hacer perder el tiempo a los oyentes respondiéndolas. Sin embargo, respondí a algunas de ellas a modo de ejemplo, para mostrar qué clase de excusas, preguntas capciosas y asuntos dudosos buscan y desentierran quienes no quieren cumplir con sus propias responsabilidades y tampoco están dispuestos a permitir que otros las cumplan; y cómo, del mismo modo que se apartan del camino de Allah, intentan apartar también a los demás.

En realidad, no es nuestro método de trabajo involucrarnos en disputas y conflictos innecesarios ni en debates y controversias. Si alguien desea comprender nuestras palabras de manera sencilla y directa, siempre estamos dispuestos a explicárselas. Y si alguien desea señalarnos nuestros errores y equivocaciones mediante argumentos y pruebas, también estamos dispuestos a aceptarlo. Pero si alguien provoca una controversia y quiere involucrarnos en ella, no estamos dispuestos en absoluto a enfrentarnos a él. Nuestros adversarios pueden mantener este juego tanto tiempo como quieran.

— Fin —