Le témoignage de la vérité

[Il s’agit d’un discours de Mawlana Maududi (que Dieu lui fasse miséricorde). Il prononça ce discours le 30 décembre 1946, lors de la conférence de la Jamaat-e-Islami à Lahore. La conférence se tint à Muradpur, près de Sialkot.]

Toutes les louanges appartiennent à Allah Très-Haut, l’unique Créateur, Maître et Souverain de l’univers entier. C’est Lui qui, par Son savoir, Sa grâce et Sa puissance infinies, administre cet univers. Ayant créé l’humanité, Il lui a accordé des forces inestimables telles que le savoir, la conscience et la raison, et l’a élevée au rang de califat sur terre. C’est Lui qui, à travers les prophètes, a révélé au fil des âges les Livres destinés à guider les êtres humains.

Que les flots de la miséricorde d’Allah se déversent sur tous ces serviteurs honorés et pieux qui sont venus en ce monde pour enseigner aux hommes la véritable humanité, qui les ont rendus conscients du but de leur existence et leur ont montré la juste manière de vivre. Toute lumière de la guidance, toute pureté morale, toute vertu et toute manifestation de piété que l’on observe aujourd’hui dans le monde sont le fruit de la direction donnée par ces pieux serviteurs d’Allah. Les hommes ne pourront jamais oublier la grâce qu’ils leur ont accordée.

Chers amis, nous divisons nos conférences en deux parties. Dans la première, nous nous réunissons pour examiner et évaluer notre travail, et nous nous concertons sur les moyens de le faire progresser davantage. Dans la seconde, nous présentons la da‘wa aux habitants ordinaires du lieu où se tient la conférence. La conférence d’aujourd’hui est organisée précisément dans ce dernier but. Nous vous importunons maintenant uniquement pour vous dire vers quoi nous appelons les gens, autrement dit quel est l’objet de notre da‘wa.

Notre da‘wa

Notre da‘wa s’adresse, premièrement, aux musulmans de naissance et, deuxièmement, à tous les groupes humains qui ne sont pas musulmans. Nous avons un message particulier pour chacun d’eux. Mais il est regrettable que je ne voie ici aucun membre de ce dernier groupe. C’est en raison de nos erreurs passées et de notre situation actuelle qu’une grande partie de l’humanité s’est éloignée de nous. Dans ces circonstances, nous avons très rarement l’occasion de leur transmettre le message que leur grand Seigneur et le nôtre nous avait envoyé, par l’intermédiaire des prophètes, afin de nous guider. Quoi qu’il en soit, puisqu’ils ne sont pas présents ici, je vais m’adresser uniquement à la partie de la da‘wa qui concerne les musulmans. Notre appel aux musulmans est le suivant : qu’ils comprennent pleinement et accomplissent entièrement les responsabilités et les devoirs qui leur incombent en tant que musulmans.

Vous ne pouvez pas vous acquitter de votre responsabilité en vous contentant de dire : « Nous sommes musulmans, nous avons accepté Allah et Sa religion. » Vous devez au contraire être conscients qu’au moment même où vous avez reconnu Allah comme votre Seigneur et Sa religion comme le code régissant votre vie, une immense responsabilité vous a également été confiée. En outre, nous devons réfléchir à la manière d’assumer cette responsabilité. Car si vous échouez en cela, votre vie d’ici-bas et votre vie de l’au-delà seront toutes deux vouées à l’échec. Vous ne pourrez nulle part échapper à ses funestes conséquences.

La responsabilité du musulman

Quelle est cette responsabilité ? Elle ne consiste pas seulement à croire en Allah, en Ses anges, en Son Livre, en Ses messagers et en l’au-delà ; elle ne consiste pas non plus uniquement à accomplir la prière, à jeûner, à acquitter la zakat et à accomplir le hajj, ni même à accepter certaines prescriptions islamiques dans des domaines tels que le mariage, le divorce et l’héritage. Bien au contraire, une immense responsabilité, supérieure à tout cela, repose sur vous. La voici : vous devez vous tenir devant le monde entier comme témoins de la grande vérité en laquelle vous avez cru.

Dans le Noble Coran, le statut d’une nation distincte vous a été accordé sous le nom de « musulmans ». Son unique objectif est que vous vous teniez pleinement devant toute l’humanité comme témoins de la vérité.وكذلك جعلناكم امة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدًا .

« Nous avons fait de vous une communauté du juste milieu afin que vous soyez témoins pour les gens et que le Messager soit témoin pour vous. » (sourate Al-Baqara, 143)

En tant que nation, telle est l’unique raison de votre apparition. Si vous ne pouvez pas atteindre cet objectif, il faudra dire que votre vie s’est achevée en vain. En vérité, cette responsabilité vous a été confiée par Allah Lui-même.

Le commandement d’Allah est le suivant :

يايها الذين امنوا كونوا قومين بالقسط شهداءلله« Ô vous qui croyez, tenez-vous fermement comme témoins de la vérité pour Allah. » (sourate An-Nisa, 135)

Ce n’est pas un simple discours moral ; c’est au contraire un ordre formel. Allah dit :

ومن اظلم ممن كتم شهادة عنده من الله .
« Et qui est plus injuste que celui qui cache un témoignage qu’il détient d’Allah ? » (sourate Al-Baqara, 140)

Ensuite, Allah Tout-Puissant vous a également informés des terribles conséquences du manquement à cette responsabilité. Avant vous, la nation juive avait été placée devant le tribunal de ce témoignage. Mais elle avait dissimulé une partie de la vérité et témoigné contre une autre partie. Ainsi, dans son ensemble, elle devint témoin du faux au lieu d’être témoin de la vérité.

En conséquence, Allah Tout-Puissant les frappa d’un coup terrible et les écarta, si bien que leur situation devint telle queوضربت عليهم الذلة والمسكنة وباءو بغضب من الله.

« L’humiliation, l’opprobre, le déshonneur, la décadence et la misère s’abattirent sur eux, et ils furent enveloppés par la colère d’Allah. » (Sourate Al-Baqara, 61)

Le témoignage de la vérité

La responsabilité de témoigner qui vous a été confiée signifie que vous témoignerez devant le monde de la vérité et de la justesse de la vérité qui vous est parvenue, de la vérité qui s’est révélée à vous, ainsi que du fait qu’elle constitue le droit chemin, simple et rectiligne. Vous en témoignerez de telle sorte que la vérité soit pleinement établie et que la preuve décisive de la religion d’Allah apparaisse également devant les hommes du monde. En vérité, c’est précisément pour porter un tel témoignage de la vérité que les prophètes sont apparus à travers les âges. Accomplir cette responsabilité était leur devoir indispensable. En l’absence des prophètes, cette responsabilité incombe désormais collectivement à l’ensemble de la communauté musulmane.

L’importance du témoignage

Vous pouvez comprendre l’importance de ce témoignage en considérant que c’est sur cette base qu’Allah Tout-Puissant a établi le jugement des hommes ainsi que le système de la récompense et du châtiment. Allah Tout-Puissant est Omniscient, Miséricordieux et Celui qui établit la justice. Il n’est pas concevable, au regard de Son immense savoir, de Sa grâce infinie et de Sa justice, que les hommes ne connaissent pas les enseignements de leur religion et qu’Il les punisse pour avoir suivi une voie contraire. Il n’est pas concevable non plus qu’ils ignorent le droit chemin et qu’Il les punisse parce qu’ils ne l’ont pas suivi. En vérité, il est absolument impossible que l’homme ignore ce dont il devra rendre compte et qu’il soit ensuite interrogé précisément à ce sujet. C’est pourquoi Allah Tout-Puissant a créé le premier être humain en tant que prophète. Puis, à travers les âges, Il a envoyé d’innombrables autres prophètes afin d’enseigner aux hommes Sa volonté et la manière correcte de vivre leur vie dans ce monde. Ils leur ont enseigné ceci : « Voyez, c’est en suivant cette voie que vous pourrez obtenir l’agrément du véritable Maître. Quant à ces choses, elles doivent être évitées, et vous devrez rendre compte de ces actes », et ainsi de suite.

L’effort ultime

Allah le Très-Haut fait porter ce témoignage par Ses prophètes. Le Noble Coran en expose ainsi la raison :رسلا مبشرين ومنذرين لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل ط وكان الله عزيزا حكيما .

C’est-à-dire : « Allah le Très-Haut a envoyé les prophètes comme annonciateurs de bonnes nouvelles et avertisseurs des conséquences, afin que les hommes ne puissent pas Lui opposer cet argument : “Nous n’en savions rien.” Et Allah est, en toute circonstance, Tout-Puissant et Sage. » (Sourate An-Nisâ’, 165)

Ainsi, Allah le Très-Haut confia aux prophètes la responsabilité d’avertir les hommes, et ceux-ci se consacrèrent à l’accomplissement de cette importante mission. S’ils s’acquittaient correctement de leur devoir de témoigner, les gens pouvaient être tenus eux-mêmes responsables de leurs propres actes. Mais s’ils manquaient à leur devoir de témoigner, ils pouvaient être châtiés pour l’égarement des gens ordinaires. En d’autres termes, une responsabilité immense et lourde de conséquences avait été confiée aux prophètes. Elle consistait soit à témoigner véritablement de la vérité et à la faire connaître pleinement aux hommes, soit à s’exposer à ce que les gens leur reprochent : « Vous ne nous avez pas transmis les connaissances qu’Allah le Très-Haut vous avait accordées. Vous ne nous avez pas enseigné la juste manière de vivre qu’Il vous avait apprise. » C’est pourquoi les prophètes ressentaient avec une profonde intensité l’importance de cette responsabilité. Et c’est pourquoi ils déployèrent des efforts extrêmes pour s’acquitter de leur devoir de témoigner de la vérité et pour établir pleinement celle-ci devant les hommes.

La reddition des comptes

Ensuite, ceux qui avaient trouvé, par l’intermédiaire des prophètes, la voie de la connaissance et de la guidance formèrent une ummah, ou communauté. En l’absence des prophètes, la responsabilité de témoigner de la vérité, qui leur avait été confiée, incomba à l’ummah. Celle-ci fut désormais investie de la dignité d’héritière des prophètes. Si, après s’être acquittée comme il se doit de son devoir de témoigner de la vérité, elle ne parvenait pas à faire des gens des partisans de la vérité, elle serait néanmoins récompensée, tandis que les gens ordinaires seraient déclarés coupables devant Allah. Mais si elle négligeait de quelque manière que ce soit son devoir de témoigner de la vérité, ou si elle se faisait le témoin du mensonge et du faux au lieu de la vérité, ce serait elle qui serait saisie avant les autres. Elle serait certes interrogée sur ses propres actes, mais elle devrait en outre rendre compte des actes de ceux qui, à cause de sa négligence dans le témoignage ou de son faux témoignage, auraient suivi les voies de l’égarement, de la corruption et de l’erreur.

La manière de témoigner

Mesdames et messieurs respectables ! Cette lourde responsabilité de témoigner de la vérité repose sur nous, sur vous, ainsi que sur tous ceux qui se présentent comme appartenant à la nation musulmane et qui disposent encore du Livre d’Allah et de la guidance des prophètes. Réfléchissez maintenant à la manière de témoigner. Le témoignage est de deux sortes : le témoignage oral et le témoignage pratique.

Le témoignage oral

Le témoignage verbal consiste à exposer devant le monde, par la parole et par l’écrit, la vérité qui nous est parvenue par l’intermédiaire du Prophète. Il s’agit de faire connaître aux hommes la Dîn choisie par Allah, en adoptant tous les moyens possibles pour leur faire comprendre ce message et le faire pénétrer dans leur cœur, en utilisant tous les moyens et instruments possibles de la da‘wa, du tabligh et de la prédication-propagande, et en maîtrisant toutes les ressources issues des connaissances et des sciences modernes. Il faut en outre exposer très clairement cet enseignement pour tous les aspects et domaines de la vie humaine : la pensée, la croyance, la morale, la culture et la civilisation, les usages et normes sociaux, les moyens de subsistance, les transactions et les tribunaux, la politique et le système de l’État, ainsi que tous les autres domaines des affaires humaines ; en démontrer la véracité par des arguments et des preuves, et, par une critique raisonnée, mettre en évidence les défauts et les lacunes de toutes les idéologies opposées qui existent actuellement. Mais tant que l’ensemble de la nation musulmane ne réfléchira pas à la manière des prophètes afin de montrer aux hommes le chemin de la guidance, la responsabilité du témoignage verbal ne pourra être pleinement assumée. Pour accomplir ce devoir, nous devons faire de cette œuvre l’objectif central de tous nos efforts, de notre labeur et de notre activité nationale, et garder cet objectif à l’esprit dans toutes nos actions. Nous devons également être prêts à ne tolérer aucune voix parmi nous qui porte témoignage contre la vérité.

Le témoignage par les actes

Le témoignage par les actes signifie que nous devons refléter dans notre vie réelle les principes que nous proclamons comme vrais. Les hommes du monde ne doivent pas seulement entendre de nous des discours sur la véracité de ces principes ; ils doivent aussi pouvoir observer de leurs propres yeux, dans notre vie, leur beauté et leurs bienfaits. Grâce aux bienfaits de la foi, l’homme peut en goûter la saveur à travers son caractère moral et sa conduite. Quelles sortes d’hommes idéaux sont formées sous la direction de cette Dîn, quelle société juste est édifiée, quel système social vertueux est fondé, quelle civilisation pure et limpide se développe, de quelle manière les sciences, les connaissances, les arts et les lettres progressent dans la bonne direction, quelle justice, quelle compassion et quelle entraide économique prennent naissance, et comment chaque aspect et chaque domaine de la vie individuelle et sociale se purifient, s’organisent harmonieusement et s’emplissent de richesses bénéfiques : ils doivent pouvoir le voir de leurs propres yeux. En vérité, si, individuellement et en tant que nation, nous pouvons nous transformer nous-mêmes en témoignage incarné de la Dîn, si notre caractère individuel apporte la preuve de sa véracité, si nos foyers s’emplissent de son parfum, si nos établissements d’enseignement s’illuminent de sa lumière, si nos arts, nos lettres et notre journalisme se consacrent à la recherche de la beauté, et si notre politique nationale ainsi que nos efforts collectifs deviennent les signes éclatants de sa véracité, alors la responsabilité de ce témoignage pourra être véritablement accomplie.

En somme, où que nous nous trouvions et quelles que soient la personne ou la nation que nous rencontrions, les hommes doivent pouvoir observer, dans notre caractère individuel et national, la manifestation de la véracité des principes que nous tenons pour vrais et grâce auxquels la vie humaine peut réellement devenir belle et meilleure.

L’accomplissement du témoignage

À ce propos, je tiens également à dire que ce témoignage ne pourra être complet que lorsque notre État sera établi sur le fondement de ces principes et qu’il adoptera pleinement la Dîn d’Allah, témoignant par sa justice, son équité, ses programmes de réforme et ses systèmes bien ordonnés, son amour de la paix et son souci du bien-être du peuple, la droiture morale de sa classe dirigeante, une saine politique intérieure, une politique étrangère fondée sur l’équité, une guerre menée avec courtoisie et des traités respectés, que la Dîn ou le système de vie qui lui a donné naissance est véritablement capable d’assurer le bien-être de l’humanité, et que le bien universel de l’humanité réside précisément dans l’établissement d’un tel système étatique. Ce n’est que lorsque ce témoignage s’unira au témoignage verbal que la nation musulmane pourra être entièrement libérée de cette responsabilité ; alors seulement la vérité pourra être pleinement manifestée devant l’humanité et, au tribunal de l’Au-delà, notre nation pourra avoir le droit de déclarer, après le Messager d’Allah (que la paix soit sur lui), que tout ce que le Prophète (que la paix soit sur lui) nous avait transmis, nous l’avons transmis exactement aux hommes du monde. Malgré cela, ceux qui ne sont pas venus à la voie de la vérité seront eux-mêmes responsables de leur malheur.

Messieurs, en tant que nation musulmane, notre devoir était de rendre un tel témoignage par nos paroles et par nos actes. Mais réfléchissez aujourd’hui : quel témoignage rendons-nous réellement ?

Analyse du témoignage verbal

Commençons par le témoignage verbal. Aujourd’hui, il est bien rare de trouver parmi nous des personnes qui, individuellement ou collectivement, s’emploient à témoigner en faveur de l’islam par la parole et par l’écrit. Et parmi celles-ci, celles qui accomplissent véritablement cette tâche sont encore moins nombreuses. Quoi qu’il en soit, si l’on exclut ce petit nombre, on constatera que le témoignage général de la nation musulmane n’est pas favorable à l’islam, mais qu’il lui est au contraire hostile. Nos propriétaires fonciers ont témoigné que les coutumes de la Jahiliya étaient justes, au lieu du droit successoral islamique. Nos avocats, avoués et juges-magistrats témoignent que toutes les lois islamiques ne sont pas seulement erronées, mais que le système juridique fondamental de l’islam est inacceptable, tandis que les lois élaborées par les hommes sont infaillibles. Nos enseignants, professeurs et établissements d’enseignement témoignent que, dans les domaines de la philosophie et de la logique, de l’histoire et de la sociologie, de l’économie et de la politique, ainsi que du droit et des règles morales, les doctrines occidentales antireligieuses sont vraies, tandis que les doctrines islamiques sont négligeables et inapplicables.

De même, nos écrivains témoignent que leur idéal est celui des écrivains athées et antireligieux d’Angleterre, d’Amérique, de France et de Russie, et qu’en tant qu’écrivains musulmans, leur littérature ne porte aucun message distinctif.

Nos journaux et nos moyens de propagande témoignent précisément que leurs principes et leurs méthodes de propagande sont exactement les mêmes que ceux des non-musulmans. Nos commerçants et nos propriétaires témoignent que la méthode islamique dans les transactions commerciales est devenue inapplicable. Aujourd’hui, les affaires ne peuvent être menées que selon les méthodes suivies par les non-musulmans. Nos dirigeants continuent de témoigner que le discours sur le nationalisme et le patriotisme, les revendications nationales, les méthodes de résolution des problèmes nationaux, ainsi que les principes de la politique et du système de gouvernement qui existent chez les non-musulmans existent également chez eux. Comme si l’islam ne leur avait indiqué aucune voie dans ces domaines. Notre peuple témoigne que, dans ses propos, il n’est question de rien d’autre que des activités et des affaires mondaines. Il ne se sent lié à aucune religion à laquelle il pourrait consacrer quelque temps de discussion. Tel est l’exemple du témoignage verbal que les musulmans du monde entier, et non pas seulement ceux de l’Inde (du sous-continent), rendent aujourd’hui collectivement.

Analyse du témoignage pratique

Examinons maintenant quelques exemples du témoignage pratique. La situation est encore plus affligeante que dans le cas du témoignage verbal. Certes, il existe çà et là quelques personnes pieuses qui reflètent l’islam dans leur propre vie. Mais quelle est la situation de la majorité ? Dans leur vie personnelle, ce que les masses musulmanes donnent comme représentation de l’islam, c’est que les personnes élevées dans un environnement islamique ne sont, sous aucun rapport, supérieures ou différentes de celles qui ont grandi dans un environnement de mécréance ; bien souvent, elles sont même pires qu’elles. Elles peuvent mentir, trahir, opprimer, tromper et manquer à leurs promesses ; elles peuvent voler et détrousser, semer la discorde et le désordre, et se livrer à toutes les formes d’impudence et d’effronterie. Dans ces comportements contraires à la morale, elles ne sont, en moyenne, inférieures à aucune nation mécréante. En outre, dans nos coutumes sociales, nos manières de vivre, nos relations, nos usages, nos fêtes et réjouissances, nos foires et urs, nos assemblées et nos processions — bref, dans aucun aspect ni domaine de la vie sociale, nous ne représentons véritablement l’islam. Notre conduite témoigne concrètement que les partisans de l’islam considèrent la Jahiliya comme davantage digne d’être imitée que l’islam lui-même.

Lorsque nous fondons un établissement d’enseignement, nous en empruntons tout — l’éducation, les méthodes pédagogiques et la philosophie de l’enseignement — aux non-musulmans. Lorsque nous créons une association, nous en empruntons le but, la structure et les méthodes de fonctionnement aux associations des non-musulmans. Lorsque notre nation s’engage dans un effort collectif, ses revendications, ses méthodes d’action, la constitution de son parti, ses règles et procédures, ses résolutions, ses discours et ses déclarations sont en tout point semblables à ceux des nations non musulmanes. Même là où existe un gouvernement d’État indépendant ou semi-indépendant, nous avons emprunté aux non-musulmans les fondements de l’État, le système étatique et l’ensemble des lois. Dans certains États musulmans, la loi islamique n’est demeurée qu’un droit personnel. Et dans certains autres États, on ne s’est même pas abstenu de la modifier. Récemment, un écrivain anglais nommé Lawrence Brown a dit avec dérision, dans son ouvrage intitulé « The Prospects of Islam » :

« Lorsque nous avions abrogé en Inde le droit civil et pénal islamique, que nous considérions comme archaïque et désuet, pour ne le conserver que comme droit personnel des musulmans, cela leur paraissait extrêmement déplaisant. Car, de ce fait, leur situation était devenue semblable à celle des dhimmis non musulmans dans un ancien État islamique. Mais aujourd’hui, non seulement notre politique a été acceptée par les musulmans indiens, mais les États musulmans suivent eux aussi la politique que nous avons adoptée. La Turquie et l’Albanie ont même révisé, selon nos normes, leurs lois relatives au mariage, au divorce et à l’héritage. Cela prouve que l’idée musulmane selon laquelle “la source de la loi n’est autre que la volonté d’Allah” n’était rien de plus qu’une pieuse fiction. »

Tel est un exemple du témoignage pratique que les musulmans du monde entier rendent aujourd’hui collectivement contre l’islam. Quoi que nous disions de vive voix, l’ensemble de nos actions témoigne que nous n’approuvons aucun des principes de cette religion, l’islam, et que nous ne voyons aucun bien ni aucun salut dans les lois qu’elle a instituées.

Le châtiment réservé à la dissimulation de la vérité

C’est précisément dans la dissimulation de la vérité et le faux témoignage que nous sommes aujourd’hui engagés. Et nous sommes confrontés exactement aux terribles conséquences qu’Allah Tout-Puissant a fixées pour un crime aussi grave.

Lorsqu’une nation trahit son Créateur en se montrant ingrate envers l’un des bienfaits d’Allah, Allah la châtie en ce monde comme dans l’au-delà. À l’égard du peuple juif, cette loi éternelle d’Allah Tout-Puissant s’est pleinement réalisée. Et aujourd’hui, nous nous tenons dans le box des accusés. Allah Tout-Puissant n’éprouvait aucune inimitié personnelle envers les Juifs qui l’aurait conduit à ne châtier qu’eux pour leurs crimes. De même, Il n’a avec nous aucun lien particulier qui nous permettrait d’échapper à Son châtiment tout en demeurant plongés dans le péché. En vérité, dans la mesure où nous avons manqué à notre devoir de témoigner de la vérité et où nous nous sommes montrés actifs à témoigner en faveur du faux, nous nous enfonçons exactement dans la même mesure vers la déchéance. En l’espace du siècle dernier, les pays se sont détachés de nos mains l’un après l’autre, du Maroc jusqu’aux îles de l’Inde orientale — Indonésie, Malaisie, Singapour, etc. —. Les nations musulmanes ont été vaincues et assujetties les unes après les autres. Le nom musulman n’est plus demeuré le symbole de la gloire et de l’honneur, mais celui de l’humiliation, de la pauvreté et du déclin. Il ne nous reste plus rien, dans le monde, qui ressemble à l’honneur et au respect. Ici, nous avons été massacrés en masse ; là, nous avons été chassés de nos maisons ; ailleurs, nous n’avons été maintenus en vie que pour être employés comme salariés et serviteurs. Même là où les musulmans possédaient leur propre gouvernement, ils ont continué à subir défaite après défaite. Leur situation est aujourd’hui telle qu’ils vivent constamment dans la peur et la terreur des puissances étrangères ; pourtant, s’ils avaient rendu témoignage à l’islam par la parole et par les actes, ce seraient les dépositaires et les propagateurs de la mécréance qui trembleraient de peur devant eux.

Il n’est pas nécessaire d’aller bien loin pour comprendre cela. Observez simplement un peu notre propre situation dans ce sous-continent. C’est parce que vous avez manqué à votre devoir de témoigner de la vérité et que, par vos paroles et vos actes, vous avez témoigné contre la vérité, que vos royaumes vous ont été retirés les uns après les autres. D’abord, vous avez été malmenés par les Marathes et les Sikhs. Puis la servitude envers les Anglais est devenue votre lot. Et maintenant, une défaite plus lamentable encore que les précédentes se présente à vous. Aujourd’hui, la question de la majorité et de la minorité est devenue, pour vous, la plus importante de toutes. Parce que vous êtes tombés sous la domination des hindous majoritaires et que vous redoutez constamment de connaître le sort jadis réservé au peuple namashudra, vous tremblez sans cesse. Mais, je vous en conjure au nom d’Allah, dites-moi : si vous aviez été de véritables témoins de l’islam, une quelconque nation majoritaire de cette région aurait-elle pu être pour vous un sujet de crainte ? Et si, aujourd’hui encore, vous témoigniez véritablement de l’islam par vos paroles et vos actes, la question de votre statut minoritaire ne serait-elle pas réglée en quelques années ? Une nation majoritaire, hostile et extrêmement tyrannique, avait décidé d’exterminer de la terre un seul membre minoritaire sur cent mille en Arabie. Mais les témoins de la vérité de l’islam transformèrent ces minoritaires en une majorité de cent pour cent en seulement dix ans. Puis, lorsque cette nation qui témoignait de l’islam sortit d’Arabie, des nations se mirent, en l’espace de vingt-cinq ans seulement, à croire à son témoignage, les unes après les autres, du Turkestan au Maroc. Dans les régions où cent pour cent des habitants étaient zoroastriens ou chrétiens, cent pour cent des habitants devinrent musulmans. Aucune forme d’obstination, d’hostilité ethnique ou d’étroitesse religieuse ne se révéla assez forte pour tenir fermement devant ce témoignage réel et vivant de la vérité. Ainsi, si vous êtes aujourd’hui soumis à d’autres nations et si vous êtes angoissés à l’idée de subir une soumission encore plus lamentable, que peut-ce être sinon le châtiment inévitable de la dissimulation de la vérité et du faux témoignage ?

Le châtiment de l’au-delà

Voilà donc un exemple du châtiment mérité en ce monde pour ce crime. Mais, dans l’au-delà, il faut craindre un châtiment encore plus sévère. Tant que vous n’aurez pas assumé vos responsabilités et vos devoirs en tant que témoins de la vérité, vous ne pourrez en aucune façon vous dégager de votre responsabilité à l’égard de tout l’égarement qui se répandra dans le monde, de toutes les injustices, oppressions, séditions, troubles et désobéissances qui se produiront, ainsi que de toute l’immoralité et de toute la dépravation qui se généraliseront. Car, même si vous n’êtes pas responsables de la création de tous ces désordres, vous êtes assurément responsables de maintenir les causes qui les font naître et de leur donner la possibilité de se développer.

Les problèmes des musulmans et leur solution

Honorables Messieurs ! De tout ce que je vous ai exposé jusqu’à présent, vous avez compris quels étaient nos devoirs en tant que musulmans, ce que nous faisons réellement et quelles épreuves nous devons subir en raison de nos propres actes. Si, de ce point de vue, vous prêtez attention à la réalité de la question, il vous apparaîtra naturellement clairement que les problèmes que les musulmans considèrent aujourd’hui, en Inde et dans les autres pays du monde, comme les véritables problèmes de leur vie nationale, et auxquels ils consacrent toutes leurs forces en recourant à des méthodes dont certaines sont quelque peu élaborées et dont la plupart sont empruntées à autrui, ne sont en réalité aucunement les vrais problèmes. Et consacrer du temps, de l’énergie, des efforts et de l’argent à les résoudre n’est rien d’autre qu’un labeur vain.

Comment une nation minoritaire préservera-t-elle ses intérêts, son existence et ses droits entre une nation minoritaire et une nation majoritaire ? Comment une nation minoritaire obtiendra-t-elle, à l’intérieur de ses propres frontières, des droits égaux à ceux de la majorité ? Comment une nation assujettie se libérera-t-elle de la domination d’une nation puissante ? Comment une nation faible se protégera-t-elle de l’injustice et de la tyrannie d’une nation forte ? Comment une nation sous-développée acquerra-t-elle le progrès, la prospérité et la puissance d’une nation forte ? Ce genre de problèmes peut être considéré, pour les non-musulmans, comme particulièrement important et prioritaire ; tous leurs efforts, toutes leurs entreprises et toute leur attention peuvent se concentrer sur ces questions. Mais pour nous, musulmans, ce ne sont pas des problèmes indépendants et permanents ; ils sont plutôt la conséquence inévitable de notre détournement de notre véritable tâche. Si nous avions accompli cette tâche comme il se doit, un tel amoncellement de problèmes si complexes et si inquiétants n’aurait pas pu se former aujourd’hui. Même maintenant, si, au lieu de consacrer toute notre attention et toutes nos forces à nettoyer ces décombres, nous les consacrons à l’accomplissement de ce devoir essentiel, les décombres des problèmes inquiétant non seulement notre peuple, mais le monde entier, disparaîtront naturellement en peu de temps. Car c’était à nous qu’incombait la responsabilité de maintenir le monde propre et pur. C’est la négligence dans l’accomplissement de cette responsabilité qui a rempli aujourd’hui le monde de décombres de problèmes. Et c’est notre lot qui est devenu la situation la plus encombrée de tout le monde.

Il est regrettable que les dirigeants religieux et politiques des musulmans ne cherchent nullement à comprendre cette question. On explique aujourd’hui partout aux masses musulmanes que la question de la majorité, l’indépendance de la patrie, la défense des intérêts nationaux, le progrès matériel, et ainsi de suite, constituent vos véritables problèmes. De plus, ces messieurs leur proposent les méthodes de résolution de ces problèmes qu’ils ont apprises des non-musulmans. Mais je peux affirmer, avec exactement la même fermeté que celle avec laquelle je crois en l’existence d’Allah, que l’on vous égare ainsi. En suivant cette voie, vous ne pourrez jamais atteindre un objectif bénéfique.

Le véritable problème

C’est pourquoi, si je ne vous expose pas franchement et en termes clairs quel est le véritable problème de votre vie, je prouverai que je vous veux le plus grand mal. À mon avis, votre présent et votre avenir sont intimement liés à une question particulière. La voici : quel comportement adoptez-vous à l’égard de la guidance qu’Allah vous a envoyée par l’intermédiaire de Son Messager, grâce à laquelle vous êtes appelés musulmans et avec laquelle, du fait de votre relation, volontairement ou non, vous avez été établis comme représentants de l’islam dans le monde ? Si vous vous soumettez véritablement à l’islam, si vous témoignez de sa vérité par vos paroles et vos actes et si vous faites pleinement refléter l’islam par votre identité nationale, vous deviendrez les détenteurs du progrès et de la prospérité dans ce monde, ainsi que du succès et du bien dans l’au-delà. Le nuage de peur, d’humiliation, de déshonneur, de défaite et d’assujettissement qui vous recouvre se dissipera en quelques années seulement. Votre appel à la vérité et la douceur de votre moralité influenceront les esprits des gens. Votre influence et votre prestige s’établiront dans le monde entier ; c’est auprès de vous que l’on attendra l’équité et la justice. Les gens se fieront à votre honnêteté et à votre loyauté. La parole sortie de vos bouches sera reconnue comme prépondérante dans tous les milieux. Vous serez vous-mêmes la source de tout bien. Il ne subsistera plus aucune influence ni aucun prestige aux dirigeants mécréants qui vous affrontent. Grâce à votre sincérité et à votre sens de la justice, l’ensemble de leurs philosophies ainsi que leurs doctrines politiques et économiques seront démontrés comme mensongers. Les forces qui se rassemblent aujourd’hui dans leur camp se disloqueront et rejoindront le camp de l’islam.

Ainsi viendra un jour où le communisme, depuis Moscou même, sera en proie à l’agitation pour se défendre. La démocratie nourrie par le capitalisme tremblera, depuis Washington et New York, à la pensée de devoir se défendre. Dans les universités de Londres et de Paris, il deviendra difficile de trouver une place au matérialisme et à l’athéisme. Le culte de la lignée et le nationalisme ne trouveront même pas d’adeptes parmi les brahmanes et les Allemands. Et l’époque actuelle prendra place dans l’histoire comme un récit édifiant : les détenteurs d’une puissance qui embrasse le monde, telle que l’islam, étaient eux aussi devenus un jour si naïfs que, tout en tenant le bâton du prophète Moïse (que la paix soit sur lui) sous leur aisselle, ils tremblaient de peur devant des serpents en voyant des bâtons et des cordes.

En vérité, notre avenir ne peut devenir aussi brillant que si nous sommes des adeptes dévoués de l’islam et que nous rendons un témoignage véritable. Mais, à l’inverse, si vous vous cramponnez à la guidance envoyée par Allah sans en tirer vous-mêmes profit ni en laisser profiter autrui, si vous vous prétendez musulmans et vous installez dans le rôle de représentants de l’islam, tout en témoignant principalement, par vos paroles et vos actes, en faveur du polythéisme, de la jahiliya, du culte du monde et du dérèglement moral, si vous laissez le Livre d’Allah sur une étagère et vous tournez, pour être guidés, vers les porte-étendards de la mécréance et les sources de l’égarement, si, tout en prétendant servir Allah, vous vous mettez au service des véritables forces sataniques et rebelles à Allah, si vous ne témoignez d’amitié ou d’inimitié que pour satisfaire les désirs de vos passions et écartez l’islam dans les deux cas, si vous éloignez ainsi votre propre vie du bien de l’islam et, au lieu d’attirer les habitants du monde vers l’islam, les en repoussez davantage, alors, dans une telle situation, ni votre vie présente ni votre au-delà ne peuvent être prospères. Tout ce que vous voyez aujourd’hui est plutôt la conséquence d’une telle conduite, conformément à la règle constante d’Allah. Et il n’est nullement invraisemblable que, dans un avenir proche, vous soyez confrontés à une conséquence encore plus terrible.

Si vous retiriez l’étiquette de l’islam et adoptiez ouvertement la mécréance, votre vie terrestre pourrait peut-être devenir brillante, comme celle des Persans, des Américains et des Britanniques ; mais vivre comme des non-musulmans tout en étant musulmans, et commettre le grave crime de fermer aux habitants du monde les portes de la guidance en prétendant faussement représenter la religion d’Allah, ne permettra même pas à votre vie terrestre de devenir prospère. Le châtiment de ce crime, consigné dans le Coran et dont la nation juive se tient actuellement devant vous comme un exemple vivant, ne peut en aucune manière être modifié. Que vous acceptiez le moindre des deux périls liés à l’appartenance nationale (اهون البليتين) ou que, au nom de la nationalité musulmane, vous obteniez la reconnaissance de votre propre identité nationale et tous les avantages qui s’y rattachent, vous ne pourrez en aucun cas y échapper. Car l’unique moyen d’être épargnés par ce châtiment est de vous abstenir de ce crime.

Notre objectif

Je vais maintenant vous exposer brièvement dans quel but nous nous sommes rassemblés. À ceux qui reconnaissent l’islam comme leur dîn, nous lançons l’appel de faire de ce dîn le véritable système directeur de leur vie. Qu’ils l’établissent effectivement, individuellement dans leur propre vie et collectivement dans leur foyer, leur famille, leur société, leurs établissements d’enseignement, la littérature et le journalisme, le commerce, les activités économiques, les associations et institutions nationales, et, d’une manière générale, dans la définition de la politique nationale. Et qu’ils en rendent devant le monde le témoignage véritable, par leurs paroles et leurs actes. Nous leur disons également que, en tant que musulmans, l’établissement du dîn de l’islam et le témoignage de la vérité constituent le but principal de leur vie. C’est pourquoi tous leurs efforts, leurs activités et leurs actions doivent être accomplis autour de cet objectif. Vous devez vous abstenir entièrement de toute parole et de tout acte susceptibles de s’opposer à l’islam ou d’en donner une représentation erronée. Examinez chacune de vos paroles et chacun de vos actes à la lumière des critères de l’islam. Consacrez tous vos efforts à établir le dîn de l’islam, à témoigner véritablement de sa véracité et à appeler les hommes du monde à l’islam, afin de faire triompher définitivement la vérité.

Notre méthode d’action

Tel est l’unique objectif de l’établissement de la Jama‘at-e Islami. Pour atteindre cet objectif, nous avons choisi la voie suivante : nous rappelons d’abord aux musulmans leurs responsabilités et leurs devoirs. Nous leur expliquons clairement ce qu’est l’islam, quelles sont ses exigences et ses attentes, quelle est la signification du fait d’être musulman, et quelles responsabilités leur sont confiées du fait qu’ils sont musulmans. À ceux qui comprennent cette question, nous disons qu’il n’est pas possible de satisfaire à toutes les exigences de l’islam par des efforts individuels. Cela requiert un effort global et collectif. La vie individuelle n’est liée qu’à une infime partie du dîn. Même si vous établissez cette seule partie, le dîn tout entier ne sera pas établi, et il ne sera pas non plus rendu témoignage de sa véracité. Bien plus, tant que le système kufr de la vie sociale prévaudra, il ne sera pas possible d’établir l’islam dans la majeure partie de la vie individuelle. L’influence du système social kufr continuera, jour après jour, à limiter et à restreindre l’islam dans la vie individuelle. Ainsi, afin d’établir pleinement le dîn et de témoigner véritablement de sa véracité, il est du devoir de tous les musulmans responsables de s’unir pour établir effectivement le dîn de l’islam, appeler les hommes du monde à lui, et, en même temps, écarter tous les obstacles et toutes les difficultés qui entravent l’établissement et la propagation du dîn.

Établissement de l’organisation

C’est pourquoi la « Jama‘at » a été rendue indispensable dans le dîn de l’islam, et la méthode d’action suivante a été prescrite pour l’établissement du dîn et la propagation de son appel : il faut d’abord constituer un groupe solidement organisé, puis seulement entreprendre les efforts et les luttes dans la voie d’Allah. C’est aussi pourquoi une vie sans Jama‘at a été qualifiée de vie jahilienne et assimilée au fait de se séparer de la Jama‘at.

À ce sujet, le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit dans le hadith suivant :
انا امركم بخمس الله امرنى بهن الجماعة والسمع والطاعة والهجرة والجهاد فى سبيل الله فانه من خرج من الجماعة قدر شبر فقد خلع ربقة الاسلام من عنقه الا ان يراجع ومن دعا بدعوى الجاهلية فهو من جثى جهنم، قالوا يا رسول الله وان صام وصلى؟ قال وان صام وصلى وزعم انه مسلم . (أحمد وحاكم)

« Les cinq choses qu’Allah m’a ordonné de vous prescrire sont les suivantes : la Jama‘at, écouter les ordres du dirigeant, obéir, accomplir la hijra et lutter dans la voie d’Allah. Celui qui abandonne la Jama‘at islamique et s’en éloigne ne serait-ce que d’un empan a comme retiré de son cou le lien de l’islam, à moins qu’il ne retourne à la Jama‘at ; dans ce cas, c’est différent. Et celui qui appelle à la jahiliya — c’est-à-dire à la désunion et au désordre — sera parmi les gens de l’Enfer. » Les Compagnons demandèrent : « Ô Messager d’Allah, sera-t-il donc parmi les gens de l’Enfer même s’il accomplit la prière et le jeûne ? » Le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui) répondit : « Oui, même s’il accomplit la prière et le jeûne et se prétend musulman, il sera parmi les gens de l’Enfer. » — (Ahmad et Hakim)

Ce hadith établit les trois points suivants :

Premièrement : la méthode correcte du travail religieux consiste à former d’abord une Jama‘at bien organisée et disciplinée, puis à mettre en place pour elle une structure grâce à laquelle tous obéiront à un seul dirigeant. Ensuite, selon les circonstances, ils émigreront et lutteront dans le chemin d’Allah.

Deuxièmement : rester séparé de la Jama‘at revient presque à se séparer de l’islam. En effet, cela signifie que l’homme retourne à l’époque de l’ignorance de l’Arabie, cette époque où personne ne prêtait attention à personne.

Troisièmement : la plupart des exigences de l’islam et son véritable objectif ne peuvent être pleinement réalisés que par la Jama‘at et l’effort collectif. C’est pourquoi le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) a qualifié d’apostat celui qui abandonne la Jama‘at, bien qu’il observe la prière et le jeûne et se réclame musulman. La parole suivante de ‘Umar (qu’Allah l’agrée) fait également écho à cette vérité :لا اسلام الا بجماعة . (جامع بيان العلم لابن عبد البر)

« L’islam n’existe pas sans la Jama‘at. »

Les trois voies de l’action

À ceux qui pourront respecter les règles et la discipline de la Jama‘at, nous disons qu’il ne s’offre désormais à vous que trois voies, et que vous êtes entièrement libres de choisir l’une d’entre elles.

Premièrement : si votre conscience atteste que notre appel, notre credo et nos croyances, notre objectif principal, les règles et la discipline de la Jama‘at, notre ligne d’action, et tout le reste sont purement conformes à l’islam, et que, au regard du Coran et des hadiths, nous accomplissons exactement ce qui incombe à la nation musulmane, alors rejoignez-nous dans cette œuvre.

Deuxièmement : si, pour quelque raison que ce soit, vous ne pouvez être satisfaits de notre action et que vous voyez un autre groupe œuvrer dans un but islamique et selon une méthode authentiquement islamique, rejoignez-le donc. Car nous n’avons pas l’ambition de construire une mosquée avec seulement une brique et demie.

Troisièmement : si vous n’avez confiance ni en nous ni en aucun autre groupe, avancez vous-mêmes afin d’assumer votre responsabilité islamique, c’est-à-dire établir pleinement le dîn de l’islam et témoigner de sa vérité par vos paroles et vos actes, puis formez, selon la méthode islamique authentique, une Jamaat organisée et solidement structurée.

Si vous choisissez l’une de ces trois voies, vous serez, in châ Allah, considérés comme des gens modérés. Nous n’avons jamais prétendu que seuls les membres de notre Jamaat étaient dans la voie de la vérité et que tous ceux qui lui sont extérieurs étaient dans la voie du faux, et nous ne le prétendrons jamais tant que nous conserverons notre raison. Nous n’avons jamais appelé les gens à rejoindre notre Jamaat. Notre appel porte plutôt sur la responsabilité qui incombe également à nous tous, à vous comme à nous, en tant que musulmans. Si vous assumez cette responsabilité, que vous le fassiez avec nous ou par une autre voie, votre action sera une action conforme à la vérité. Mais il ne peut en aucune façon être justifié que vous ne vous engagiez pas vous-mêmes dans cette œuvre, que vous n’apportiez votre soutien à personne, que vous vous dérobiez par de simples prétextes à la responsabilité d’établir l’islam et de témoigner de sa vérité devant le monde, ou que vous gaspilliez vos forces et vos capacités à établir un autre système à la place du dîn d’Allah, tandis que vos paroles et vos actes témoigneraient de ce qui est contraire à l’islam. S’il s’agissait d’une affaire avec les hommes de ce monde, il serait peut-être possible d’obtenir quelque résultat par des faux-fuyants. Mais il s’agit ici d’une affaire avec un Seigneur sublime, qui connaît même les secrets les plus profonds des cœurs. Il est donc impossible de Le tromper par quelque ruse que ce soit.

Diverses organisations religieuses

Il est indéniable que la création de plusieurs groupes poursuivant le même objectif et accomplissant la même œuvre peut sembler, à première vue, erronée et faire craindre l’apparition de divisions et de désordre. Mais, dans la situation actuelle, puisque le système de vie islamique est lui-même en lambeaux et qu’il ne s’agit plus seulement de gérer ce système de vie islamique, mais de le rétablir à nouveau, il n’est pas possible, dans de telles circonstances, de former pour l’ensemble de l’ummah al-Jamaat, c’est-à-dire un groupe unique, auquel chacun devrait non seulement adhérer impérativement, mais dont se tenir à l’écart ou se séparer pourrait être considéré comme équivalant à la jahiliyyah ou à l’abandon de l’islam. Il n’y a donc pas d’autre solution, au stade initial, que de faire œuvrer différents groupes en différents lieux à cette fin. Si ces groupes restent exempts de culte de soi et d’excès, et poursuivent sincèrement l’objectif islamique par la voie islamique, ils finiront nécessairement par s’unir. Car ceux qui cheminent sur la voie de la vérité ne peuvent rester séparés longtemps : la vérité les unit inévitablement par un même lien. En effet, la nature même de la vérité est d’inspirer l’unité, la cohésion et le sentiment d’appartenir à un tout. La discorde et la division ne peuvent apparaître que lorsque quelque fausseté se mêle à la vérité, ou lorsque, malgré une apparence de vérité à l’extérieur, c’est la fausseté qui agit intérieurement.

Nos exigences

Je vais maintenant exposer brièvement ce que nous exigeons de ceux qui rejoignent volontairement notre Jamaat avec un cœur satisfait, ainsi que le programme d’action que nous avons pour eux. En réalité, nos exigences envers les membres ou les adhérents de la Jamaat ne vont pas au-delà de ce que l’islam exige d’un musulman. Nous ne voulons ni ajouter la moindre chose aux exigences fondamentales de l’islam, ni en retrancher quoi que ce soit. Nous présentons à chaque personne l’islam dans son intégralité, sans aucune réduction ni modification, et nous l’appelons à accepter consciemment ce dîn de l’islam après l’avoir compris, à en accomplir correctement les exigences après les avoir mûrement réfléchies, à expulser de ses pensées, de son imagination, de ses paroles et de ses actes tout ce qui est contraire à ses enseignements et à son esprit, et à témoigner de la vérité de l’islam par l’ensemble de sa vie. Tels sont les frais d’entrée dans notre Jamaat et la manière d’en devenir membre. Notre constitution, la discipline de la Jamaat et l’objectif fondamental de notre appel sont tous parfaitement clairs. Quiconque les examine peut constater que nous n’avons apporté aucune réduction ni aucun ajout à l’islam authentique, à l’islam fondé sur le Coran et la Sunna. Si quelqu’un peut démontrer que l’une de nos affirmations ajoute quoi que ce soit au Coran et à la Sunna, nous sommes toujours prêts à l’abandonner sans hésitation ; et si quelqu’un nous signale un élément présent dans le Coran et la Sunna mais absent chez nous, nous sommes également toujours prêts à l’accepter sans réserve. Nous nous sommes organisés précisément pour établir l’islam intégral, sans aucune réduction, et pour témoigner de sa vérité ; si nous étions convaincus d’être des hypocrites à cet égard, quelle plus grande injustice pourrait-il y avoir ?

Ainsi, le devoir de ceux qui rejoignent notre Jamaat est de témoigner de la vérité de l’islam par leurs paroles et leurs actes, et de se consacrer à un effort collectif et persévérant afin d’établir un système de vie pleinement islamique et de faire valoir ce témoignage devant toute l’humanité. En ce qui concerne le témoignage oral, nous formons nos membres de manière qu’ils puissent, selon leurs aptitudes respectives, se préparer à témoigner de la vérité de l’islam de façon toujours plus argumentée, par la parole et par l’écrit. En outre, nous nous efforçons de créer une institution capable, grâce à une action organisée, de mettre clairement en lumière l’enseignement islamique et sa portée dans les diverses branches des sciences, des connaissances, des arts et des lettres, pour toutes les questions de la vie humaine, et d’apporter à cette fin son concours par tous les moyens possibles de diffusion et de propagande. Quant au témoignage par les actes, notre effort consiste d’abord à faire de chaque individu un témoin vivant de l’islam ; puis, grâce à leur rassemblement, une société organisée et disciplinée sera édifiée, capable de mettre efficacement en pratique l’esprit véritable de l’islam. Enfin, cette société, par ses propres efforts, abolira le système de vie fondé sur le faux et établira le véritable système de vie, qui représentera l’islam intégral devant le monde.

Les accusations et leurs réponses

Honorables messieurs ! Voilà notre objectif et notre programme d’action. Nous n’aurions même pas imaginé qu’un musulman puisse s’opposer à une telle œuvre. Pourtant, depuis le jour où nous nous sommes engagés dans cette voie, un flot irrésistible de questions et d’objections nous assaille. Certes, toutes les objections ne méritent pas qu’on s’y attarde, et il n’est pas non plus possible de répondre à toutes les questions au cours d’une seule réunion. Cependant, je voudrais dire ici quelques mots au sujet des objections qui sont propagées dans votre ville dans le but d’y créer des malentendus.

Une nouvelle secte

On dit que notre Jama‘at a fondé une nouvelle secte parmi les musulmans. Ceux qui propagent de telles paroles ne connaissent probablement pas les causes fondamentales de la création des sectes. Les causes qui donnent naissance à des sectes ou à des groupes dissidents parmi les musulmans peuvent, dans l’ensemble, être réparties en quatre catégories.

Premièrement : intégrer au dîn véritable une chose qui n’a aucun rapport avec lui, puis en faire le critère du kufr et de l’îmân, ou de la guidée et de l’égarement.

Deuxièmement : accorder à une question particulière du dîn plus d’importance qu’au Coran et à la Sunna, et en faire le fondement de la création d’un groupe dissident.

Troisièmement : faire preuve d’excès dans les questions relevant de l’ijtihâd, accuser de fisq et de kufr ceux qui ont une opinion différente, ou du moins adopter à leur égard des pratiques et des usages distincts.

Quatrièmement : nourrir, après le Noble Prophète (s.), une opinion excessive au sujet d’une personne particulière et lui attribuer un rang tel que la foi ou le kufr des gens puisse dépendre de leur acceptation ou de leur rejet de ce rang ; ou encore avancer la prétention que l’adhésion à un groupe particulier suffit pour être du parti de la vérité, tandis que les musulmans qui se tiennent en dehors de ce groupe seraient du parti du faux.

Je voudrais maintenant demander laquelle de ces quatre erreurs nous avons commise. Si un honorable monsieur peut démontrer clairement, preuves et arguments à l’appui, que nous avons commis telle ou telle erreur, nous nous repentirons immédiatement et n’hésiterons absolument pas à nous corriger. En effet, nous nous sommes réunis dans le but d’établir le dîn d’Allah, et non de créer des divisions. Mais si une telle erreur ne se trouve pas démontrée par nos actes, comment peut-on craindre que nous soyons à l’origine de la création d’une secte ?

Nous nous sommes consacrés uniquement à l’islam authentique et à l’islam intégral, sans en retrancher la moindre partie ; notre seul appel aux musulmans est donc le suivant : venez, établissons-le tous ensemble dans la pratique et témoignons devant le monde de sa véracité.

En vérité, nous avons choisi comme fondement de notre organisation et de notre union non pas un ou plusieurs aspects du Dîn, mais le Dîn islamique dans son intégralité.

Notre point de vue sur les questions relevant de l’ijtihad

En ce qui concerne les questions relevant de l’ijtihad, nous reconnaissons comme vraies toutes les écoles juridiques et doctrines qu’il est permis d’accepter dans le cadre des principes de la Sharia. Nous reconnaissons à chacun le droit de pratiquer, parmi les écoles juridiques et les avis en vigueur, selon ses propres choix et préférences, et nous estimons qu’il est incongru de créer une secte sur la base d’un avis particulier relevant de l’ijtihad.

Éviter le sectarisme

Nous n’avons fait preuve d’aucun sectarisme à l’égard de notre propre Jamaat et nous n’avons jamais prétendu que la vérité se limitait à notre seule Jamaat. C’est en pleine conscience de notre responsabilité que nous nous sommes levés pour cette tâche, et nous vous rappelons également vos responsabilités. Il vous appartient maintenant de décider si vous vous lèverez avec nous, si vous assumerez vous-mêmes vos responsabilités de manière indépendante, ou si vous œuvrerez de concert avec d’autres personnes qui les assument.

Nous n’avons pas non plus fait preuve d’exagération concernant le rang de l’Amir. Notre mouvement ne s’est pas construit autour d’une personne en particulier ; aucun rang spécial n’a été revendiqué pour qui que ce soit, et nous n’avons pas non plus diffusé à profusion de communiqués au sujet des karamat, des inspirations divines ou de la sainteté de quiconque. La Jamaat n’a pas été fondée sur les croyances personnelles de quelqu’un, et le public n’a pas été appelé à suivre la personnalité de qui que ce soit. Au contraire, notre mouvement est entièrement exempt et préservé de la diffusion de revendications extravagantes, de récits de rêves, de kashf, de karamat et de récits sur la sainteté de personnes particulières.

Un mouvement idéaliste

Ici, nous n’appelons personne en particulier : notre appel s’adresse à ce qui constitue, selon le Saint Coran, l’objectif de la vie de tout musulman, à savoir l’ensemble des principes appelé l’islam. Ceux qui sont prêts à se joindre à nous et à œuvrer sur la base de cet objectif et de ces principes deviennent, sans distinction, membres de notre Jamaat.

Élection de l’amir

Ensuite, ces membres élisent parmi eux un amir. Nul ne possède de droit personnel reconnu au poste d’amir ; c’est simplement parce qu’une Jamaat doit avoir un chef pour travailler collectivement qu’un homme est élu amir. Cet amir élu peut être destitué et remplacé par un autre membre de la Jamaat. En outre, seuls les membres de notre Jamaat sont tenus de lui obéir. Nous n’avons jamais soutenu l’idée que ceux qui ne prêteraient pas serment d’allégeance envers lui mourraient d’une mort jahilite.

Dites-moi donc, je vous en prie, comment, malgré une telle manière d’agir, notre mouvement pourrait-il donner naissance à une nouvelle secte parmi la nation musulmane ? Ce qui est étonnant, c’est que ceux qui sont eux-mêmes impliqués dans le sectarisme et les querelles entre factions, qui s’adonnent constamment aux rêves, aux kashf et aux karamat, et dont toutes les activités reposent sur les convictions personnelles d’un quelconque « hazrat » ; ceux qui revendiquent des privilèges particuliers pour certaines personnes, se livrent à des disputes, des querelles et des débats — munazaras — sur des détails, et s’engagent dans des divisions et des démonstrations de force fondées sur des opinions ijtihadi, ce sont précisément eux qui se montrent les plus actifs à répandre des calomnies à notre sujet. Aussi, sans me soucier de déplaire à qui que ce soit, je veux dire clairement que ce que ces messieurs diffusent à notre sujet, et la raison pour laquelle ils nous prennent en aversion, ne correspond pas à notre véritable doctrine : nous appelons les gens précisément vers l’œuvre véritable du din islamique qui leur déplaît. La méthode d’action que nous avons adoptée pour cette œuvre a fait apparaître avec une extrême clarté les erreurs de la ligne de conduite qu’ils suivent. C’est pour cette raison qu’ils nous prennent en aversion.

La nécessité de former une Jamaat distincte

On nous demande : puisque votre objectif était d’accomplir cette œuvre, pourquoi ne pas vous être contentés de le faire, au lieu de former une Jamaat permanente sous un nom distinct ? Cela crée des divisions et du désordre au sein de la nation musulmane. C’est véritablement une question singulière. Je m’étonne en réfléchissant au fait que, lorsque diverses associations, partis et sous-partis portant des noms distincts se forment parmi les musulmans selon les méthodes de la démocratie occidentale ou du fascisme, pour pratiquer une politique irréligieuse et hostile à la religion, dispenser une éducation non islamique, provoquer des querelles entre madhhabs ou atteindre de purs objectifs mondains, on les tolère sans la moindre hésitation. Mais dès qu’une Jamaat se forme sur la base de principes strictement islamiques afin d’accomplir l’œuvre véritable du din islamique, on craint soudain qu’elle ne crée du désordre parmi la nation musulmane, et une seule Jamaat devient insupportable à leurs yeux. Il semble donc que ceux qui posent cette question ne soient pas réellement opposés à la formation d’une Jamaat ou d’un parti ; ce qui les gêne, c’est précisément la formation d’un groupe destiné à accomplir l’œuvre véritable du din. Quoi qu’il en soit, je leur demande de comprendre que nous n’avons pas formé ce groupe de notre plein gré, mais parce que nous y étions absolument contraints.

Tout le monde sait que, pendant plusieurs années consécutives, durant la période de formation de cette Jamaat, j’ai appelé seul les musulmans en ces termes : « Dans quelle voie consacrez-vous donc vos forces, vos capacités et vos efforts ? Voici quelle est votre véritable œuvre. Votre devoir est de concentrer sur elle tous vos efforts. » Si tous les musulmans avaient alors répondu à cet appel, il n’y aurait rien eu à ajouter. Au lieu que différentes Jamaat se forment parmi les musulmans, tous les musulmans se seraient réunis en une seule Jamaat. Et, conformément à la sharia islamique, la formation d’une Jamaat différente de la Jamaat unique aurait été interdite, du moins au Pak-Inde.

À l’inverse, si un groupe particulier de musulmans avait accepté cet appel, nous nous y serions également joints avec satisfaction. Mais, alors que nous nous étions épuisés à lancer sans cesse cet appel, personne n’y prêta attention. Ceux qui croyaient que cette œuvre était une vérité et un devoir indispensable furent alors contraints de se réunir eux-mêmes et de décider de poursuivre leurs efforts de manière organisée. La question est maintenant la suivante : si nous ne l’avions pas fait non plus, qu’aurions-nous donc pu faire ? Si vous refusez de reconnaître cette œuvre comme une obligation, apportez les preuves à l’appui de votre prétention. Ou bien dites-nous : nos associations, partis et sous-partis assument-ils réellement cette responsabilité ? Si ce n’est pas le cas, je dirai que votre situation en est arrivée au point où vous cherchez, au contraire, à déclarer coupables ceux qui ont consciemment pris l’initiative d’assumer leur responsabilité.

Amir ou dirigeant

On nous demande pourquoi nous avons choisi le terme « amir » pour désigner le dirigeant de notre jamaat. Un « amir » ou un « imam » ne peut-il être qu’une personne indépendante, dotée du pouvoir et de la souveraineté ? Pour étayer cette affirmation, certains présentent des hadiths et avancent que l’« imamat » (la direction) ne peut être que l’imamat de l’islam, l’imamat de la prière ou l’imamat dans la guerre et les conflits. Il n’existerait aucune autre forme d’imamat. Ceux qui posent ce genre de questions ne connaissent que le fiqh et les hadiths relatifs à l’instauration de l’imamat souverain dans le cadre du système politique islamique. En revanche, ils ignorent totalement quelles dispositions prendre lorsque la jamaat des musulmans est privée de direction et de pouvoir indépendant et souverain, et lorsque l’ordre et la discipline collectifs de l’islam sont désagrégés. Je voudrais leur demander si, dans une telle situation, les musulmans doivent rester dispersés et invoquer Allah pour qu’Il envoie un « imam » doté d’un pouvoir souverain. Ou bien doivent-ils entreprendre un effort organisé afin d’établir eux-mêmes un imam ? S’ils reconnaissent qu’un effort collectif est nécessaire à cette fin, qu’ils veuillent bien nous dire comment il serait possible de mener cet effort collectif sans former une jamaat. S’ils reconnaissent la nécessité de former une jamaat, qu’ils nous disent si une jamaat peut fonctionner sans dirigeant, sans chef, sans personne chargée de donner les ordres. S’ils en reconnaissent la nécessité, qu’ils nous indiquent eux-mêmes quel terme l’islam a fixé pour désigner le dirigeant de la jamaat islamique qui sera formée en vue de l’action islamique. Quel que soit le terme qu’ils proposeront, s’il est islamique, nous l’adopterons. Et s’ils ne le peuvent même pas, qu’ils déclarent clairement que, pour la période suivant l’acquisition du pouvoir, l’islam dispose de nombreuses directives, mais qu’il n’en donne aucune sur la manière de l’acquérir lorsqu’on en est privé. Ceux qui accompliront cette tâche devront donc le faire selon des méthodes et une terminologie non islamiques. Si telle n’est pas leur intention, il est difficile d’expliquer pourquoi ceux qui ne voient aucun inconvénient à employer les termes président, leader, dirigeant, qaïd, etc., s’emportent en entendant le terme « amir ».

De manière générale, les gens éprouvent quelque difficulté à comprendre cette question. La raison en est qu’à l’époque du Noble Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), lorsque les termes « amir » ou « imam » étaient employés, l’État islamique était établi. Et tant que l’État islamique n’était pas établi, le Messager d’Allah lui-même (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), en tant que Messager, dirigeait le mouvement visant à établir la religion de l’islam. Il n’y avait donc alors aucune raison d’employer les termes « amir » ou « imam ».

La nature de l’islam

Mais lorsqu’on considère l’ensemble du système islamique, il devient évident que cette religion de l’islam exige des règles et une discipline pour toute action collective des musulmans. La méthode de cette discipline est la suivante : l’action doit être menée au sein d’une jamaat, et celle-ci doit avoir un « amir ». De même, pour accomplir la prière, il faut désigner un « imam » et prier avec la jamaat. Pour accomplir le pèlerinage, il faut, de manière ordonnée, désigner un amir du pèlerinage. Même si trois personnes entreprennent un voyage, elles doivent choisir un amir parmi elles et voyager de manière ordonnée.¹ ¹ (Note : dans le Musnad d’Ahmad, une tradition rapportée de ‘Abdullah ibn ‘Umar (qu’Allah l’agrée) est citée à ce sujet :
لايحل لثلاثة يكونوا بفلاة من الارض الا امروا عليهم احدهم .

Sens : « Il n’est pas permis à trois personnes, même lorsqu’elles se trouvent dans une région désertique, de ne pas désigner l’une d’entre elles comme amir. » Cela prouve que les musulmans doivent mener une vie ordonnée non seulement durant leurs voyages, mais en toutes circonstances, et qu’aucune de leurs affaires collectives ne devrait être menée sans « jamaat » et sans « imarat ».)
اذا خرج ثلاثة فى سفر فليؤمروا عليهم احدهم .

Cette conception fondamentale de la charia islamique s’est exprimée avec éclat dans la parole suivante de ‘Umar (qu’Allah l’agrée) :
لااسلام الا بجماعة ولاجماعة الا مارة ولاامارة الا بطاعة . (جامع بيان العلم لابن عبد البر)

« Il n’existe pas d’islam sans jamaat, pas de jamaat sans imarat, et pas d’imarat sans obéissance. » Nous pouvons en conclure que l’emploi du terme « amir » ou « imam » pour désigner le dirigeant de la jamaat qui sera formée dans le but d’établir la religion de l’islam ou de s’efforcer de témoigner de la vérité est tout à fait justifié. Mais puisque le terme « imam » en est venu à être chargé d’une signification particulière, nous l’avons écarté et avons adopté le terme « amir » afin d’éviter diverses complications.

Le droit de percevoir la zakât

Ici, j’ai entendu une autre question tout à fait singulière : la personne qui sera élue à la tête d’une telle assemblée n’aurait aucun droit de percevoir la zakât. En effet, seul l’émir d’un État islamique peut percevoir la zakât. Ceux qui posent cette question ne sont probablement pas du tout au fait de notre manière de percevoir la zakât. En réalité, nous n’avons jamais demandé aux musulmans ordinaires de verser leur zakât au bayt al-mâl de l’assemblée. Nous n’avons jamais non plus prétendu que la zakât de ceux qui ne verseraient pas la leur à notre fonds ne serait pas valide. Nous demandons seulement aux membres de l’assemblée de verser leur zakât à notre propre bayt al-mâl. Notre objectif essentiel est ainsi d’habituer les musulmans à verser et à dépenser collectivement la zakât, conformément à la conception de la charia. La question est donc la suivante : quelle faute avons-nous commise, du point de vue de la charia, en agissant ainsi ? Si l’on a le droit d’inviter les gens à prier en assemblée plutôt que de prier séparément chez eux, pourquoi n’aurait-on pas le droit de les inviter à s’acquitter collectivement de la zakât plutôt qu’individuellement ? Il est permis de recevoir des cotisations, ainsi que des frais d’inscription et d’adhésion, mais il serait interdit d’appeler à l’accomplissement d’une obligation prescrite par Allah et le Messager (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) : quelle étrange idée !

Bayt al-mâl

Ici, on a entendu une question encore plus singulière : pourquoi avez-vous créé un « bayt al-mâl » ? À vrai dire, en entendant ce genre de questions, on a l’impression que ceux qui les posent nourrissent une certaine hostilité envers les termes islamiques eux-mêmes. Il est évident que tout groupe ou toute organisation dispose d’un fonds destiné à faciliter les dépenses liées à ses activités collectives. Nous l’appelons bayt al-mâl, car c’est le seul terme islamique qui convienne. Si nous l’avions appelé « caisse financière », ils n’y auraient vu aucun inconvénient. Ou bien, si nous avions dit « trésorerie », ils auraient peut-être été satisfaits. Mais c’est uniquement parce que nous employons un terme islamique qu’ils ne peuvent le tolérer.

En réalité, la plupart des questions sont si vaines que je n’avais pas l’intention de faire perdre leur temps aux auditeurs en y répondant. Pourtant, j’ai répondu à quelques-unes à titre d’exemple, afin de montrer quelles sortes de prétextes, de questions retorses et de sujets douteux recherchent ceux qui ne veulent pas eux-mêmes assumer leurs responsabilités et qui ne sont pas disposés à laisser les autres les assumer non plus, et comment, tout comme ils se détournent eux-mêmes du chemin d’Allah, ils s’efforcent également d’en détourner les autres.

En vérité, il n’est pas dans nos habitudes de nous engager dans des querelles et des disputes inutiles, ni dans des controverses et des débats polémiques. Si quelqu’un souhaite comprendre nos propos de manière simple et directe, nous sommes toujours prêts à les lui expliquer. Et si quelqu’un souhaite, à l’aide d’arguments et de preuves, nous montrer nos erreurs et nos fautes, nous sommes également prêts à l’accepter. Mais si quelqu’un suscite une controverse et veut nous y entraîner, nous ne sommes absolument pas disposés à y prendre part. Que nos adversaires poursuivent ce jeu aussi longtemps qu’ils le souhaitent.

— Fin —