Das Zeugnis der Wahrheit

[Dies ist eine Ansprache von Maulana Maududi (möge Allah ihm barmherzig sein). Er hielt diese Ansprache am 30. Dezember 1946 auf der Konferenz der Jamaat-e-Islami in Lahore. Die Konferenz fand in Muradpur nahe Sialkot statt.]

Alles Lob gebührt Allah, dem Erhabenen, dem einzigen Schöpfer, Besitzer und Herrscher des gesamten Universums. Er lenkt dieses Weltall durch Sein unendliches Wissen, Seine Gnade und Macht. Er erschuf die Menschheit, verlieh ihr so kostbare Kräfte wie Wissen, Gewissen und Verstand und setzte sie auf der Erde in die Würde Seiner Statthalterschaft ein. Um den Menschen den Weg zu weisen, sandte Er durch die Propheten zu allen Zeiten die Schriften herab.
Möge Allahs reichliche Barmherzigkeit auf all Seinen geehrten und rechtschaffenen Dienern ruhen, die auf die Erde kamen, um den Menschen wahre Menschlichkeit zu lehren, die sie sich des Ziels ihres Lebens bewusst machten und ihnen die richtige Art zu leben aufzeigten. Alles, was heute auf der Welt an Licht der Rechtleitung, sittlicher Reinheit, Frömmigkeit und Gottesfurcht zu sehen ist, ist die Frucht der Führung durch diese rechtschaffenen Diener Allahs. Die Menschen der Welt werden diese ihre Gunst niemals vergessen können.

Liebe Freunde, wir teilen unsere Konferenzen gewöhnlich in zwei Teile. In einem Teil setzen wir uns zusammen, prüfen und bewerten unsere eigenen Tätigkeiten und beraten darüber, wie wir sie weiter voranbringen können. Im zweiten Teil richten wir den Aufruf an die gewöhnlichen Bewohner des Ortes, an dem die Konferenz stattfindet. Die heutige Konferenz findet eben zu diesem letztgenannten Zweck statt. Wir bemühen Sie jetzt nur deshalb, um Ihnen kurz zu sagen, wozu wir die Menschen aufrufen beziehungsweise worin unser Aufruf besteht.

Unser Aufruf

Unser Aufruf richtet sich erstens an diejenigen, die von Geburt her Muslime sind, und zweitens an alle Menschengruppen, die keine Muslime sind. Für jede dieser Gruppen haben wir eine besondere Botschaft. Bedauerlicherweise kann ich jedoch hier niemanden aus der letztgenannten Gruppe sehen. Infolge unserer Fehler in der Vergangenheit und unserer gegenwärtigen Lage hat sich ein großer Teil der Menschheit von uns entfernt. Unter diesen Umständen erhalten wir nur sehr selten Gelegenheit, ihnen die Botschaft zu übermitteln, die ihr und unser großer Herr durch die Propheten zu unserer Rechtleitung gesandt hat. Wie dem auch sei: Da sie hier nicht anwesend sind, werde ich hier nur den bestimmten Teil unseres Aufrufs vortragen, der sich an die Muslime richtet. Unser Aufruf an die Muslime lautet, dass sie die Verantwortung und die Pflichten, die ihnen als Muslimen auferlegt sind, vollständig begreifen und erfüllen sollen.

Ihr könnt euch nicht allein dadurch von eurer Verantwortung freisprechen, dass ihr sagt: Wir sind Muslime und haben Allah und Seine Religion angenommen. Vielmehr müsst ihr euch auch bewusst sein, dass in dem Augenblick, in dem ihr Allah als euren Herrn und Seine Religion als eure Lebensordnung angenommen habt, zugleich eine große Verantwortung auf euch zukam. Ferner müssen wir darüber nachdenken, auf welche Weise diese Verantwortung erfüllt werden kann. Denn wenn ihr darin scheitert, werden sowohl euer Diesseits als auch euer Jenseits scheitern. Vor den schlimmen Folgen davon werdet ihr nirgends Zuflucht finden.

Die Verantwortung des Muslims

Welche Verantwortung ist das? Sie besteht nicht nur darin, dass ihr an Allah und Seine Engel, Sein Buch, Seine Gesandten und das Jenseits glaubt, und auch nicht nur darin, dass ihr betet, fastet, die Zakat entrichtet und die Hadsch vollzieht, oder dass ihr in Angelegenheiten wie Ehe, Scheidung und Erbschaft einige islamische Bestimmungen befolgt. Vielmehr ist euch darüber hinaus eine gewaltige Verantwortung auferlegt. Sie besteht darin, dass ihr vor der ganzen Welt als Zeugen für die große Wahrheit auftreten müsst, an die ihr geglaubt habt.

Im Edlen Qur’an wurde euch unter dem Namen „Muslime“ der Rang eines eigenständigen Volkes verliehen. Der einzige Zweck dessen ist, dass ihr vor allen Menschen vollständig als Zeugen der Wahrheit auftretet.وكذلك جعلناكم امة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدًا .

„Wir haben euch zu einer gemäßigten Gemeinschaft gemacht, damit ihr Zeugen für die Menschen seid und der Gesandte Zeuge für euch ist.“ (Sure al-Baqara 143)

Dies ist als Volk der einzige Zweck eures Auftretens. Wenn ihr diesen Zweck nicht erfüllen könnt, muss man sagen, dass euer Leben vergeblich zu Ende gegangen ist. Diese Verantwortung ist euch in Wahrheit von Allah auferlegt worden.

Allahs Gebot lautet:

يايها الذين امنوا كونوا قومين بالقسط شهداءلله
O ihr Gläubigen, tretet um Allahs willen als Zeugen der Wahrheit auf.“ (Sure an-Nisa 135)

Dies ist kein bloßes moralisches Wort, sondern eine strikte Anweisung. Allah sagt:

ومن اظلم ممن كتم شهادة عنده من الله .
„Wer kann ein größerer Übeltäter sein als derjenige, der ein von Allah stammendes Zeugnis, das sich bei ihm befindet, verschweigt? (Sure al-Baqara 140)

Daraufhin hat Allah der Erhabene euch auch über die schrecklichen Folgen davon informiert, diese Verantwortung nicht wahrzunehmen. Vor euch wurde das jüdische Volk vor dieses Zeugengericht gestellt. Doch sie bezeugten die Wahrheit teilweise, während sie sie teilweise verbargen, und teilweise legten sie ein Zeugnis gegen sie ab. So wurden sie insgesamt zu Zeugen der Falschheit anstelle der Wahrheit.

Daher entfernte Allah der Erhabene sie mit einem gewaltigen Schlag, und ihr Zustand wurde schließlich so, dassوضربت عليهم الذلة والمسكنة وباءو بغضب من الله.

„Schmach und Erniedrigung, Demütigung, Niedergang und Not lasteten auf ihnen, und sie wurden vom Zorn Allahs umschlossen.“ (Sure al-Baqara 2:61)

Das Zeugnis für die Wahrheit

Die Verantwortung, euch dieses Zeugnis aufzuerlegen, bedeutet, dass ihr vor der Welt bezeugen sollt, dass die Wahrheit, die zu euch gekommen und euch offenbar geworden ist, wahr und richtig ist und dass sie der gerade und aufrichtige Weg ist. Ihr sollt ein solches Zeugnis ablegen, dass die Wahrheit in ihrer tatsächlichen Gestalt bewiesen wird und der endgültige Beweis für Allahs Religion vor den Menschen der Welt sichtbar wird. Tatsächlich sind die Propheten in allen Zeitaltern gerade deshalb erschienen, um ein solches Zeugnis für die Wahrheit abzulegen. Diese Verantwortung wahrzunehmen, war ihre unerlässliche Pflicht. Nach dem Ausbleiben der Propheten ist diese Verantwortung gemeinschaftlich auf die gesamte muslimische Gemeinschaft übergegangen.

Die Bedeutung des Zeugnisses

Die Bedeutung dieses Zeugnisses könnt ihr daran ermessen, dass Allah der Erhabene auf dessen Grundlage die Abrechnung der Menschen sowie ihre Belohnung oder Bestrafung eingerichtet hat. Allah der Erhabene ist allwissend, barmherzig und der Begründer der Gerechtigkeit. Von Seinem unermesslichen Wissen, Seiner grenzenlosen Gnade und Seiner Gerechtigkeit kann man nicht erwarten, dass Er einen Menschen dafür zur Rechenschaft zieht, einen entgegengesetzten Weg zu gehen, obwohl dieser die religiösen Gebote nicht kennen konnte. Ebenso kann Er einen Menschen nicht dafür bestrafen, dass dieser den geraden und aufrichtigen Weg nicht beschreitet, obwohl er von ihm nichts wusste. Es ist schlechterdings unmöglich, dass dem Menschen unbekannt bleibt, wofür er Rechenschaft ablegen muss, und dass er gerade darüber zur Rechenschaft gezogen wird. Deshalb erschuf Allah der Erhabene bereits den ersten Menschen als einen Propheten. Danach entsandte Er im Laufe der Zeitalter noch unzählige weitere Propheten, um den Menschen Seinen Willen und die richtige Weise zu lehren, auf der Welt zu leben. Sie lehrten die Menschen: Seht, auf diesem Weg könnt ihr die Zufriedenheit des wahren Eigentümers erlangen. Und dies sind die Dinge, die zu meiden sind, und über diese Dinge werdet ihr Rechenschaft ablegen müssen, und so weiter.

Der letzte Einsatz

Allah, der Erhabene, lässt durch Seine Propheten eben diese Zeugnisse ablegen. Im Heiligen Koran heißt es über ihren Zweck: –رسلا مبشرين ومنذرين لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل ط وكان الله عزيزا حكيما .

Das heißt: „Allah, der Erhabene, hat die Propheten als Überbringer froher Botschaft und als Warner vor den Folgen entsandt, damit die Menschen keine Möglichkeit haben, vor Ihm einzuwenden: Wir waren ahnungslos. Und Allah ist allzeit der Allmächtige, der Allweise.“ (Sure an-Nisāʾ: 165)

Auf diese Weise übertrug Allah, der Erhabene, den Propheten die Verantwortung, die Menschen zu warnen, und sie widmeten sich der Erfüllung dieser wichtigen Aufgabe. Wenn sie die Verantwortung, Zeugnis abzulegen, rechtmäßig erfüllten, konnten die Menschen für ihre eigenen Taten selbst verantwortlich gemacht werden. Wenn sie jedoch ihrer Pflicht, Zeugnis abzulegen, nicht nachkamen, konnten sie für die Irreführung der gewöhnlichen Menschen zur Rechenschaft gezogen werden. Mit anderen Worten: Den Propheten war eine überaus große und schwierige Verantwortung auferlegt worden. Sie bestand darin, den Menschen entweder durch ein wahrheitsgemäßes Zeugnis die Wahrheit endgültig darzulegen, oder aber dem Vorwurf der gewöhnlichen Menschen ausgesetzt zu sein: Ihr habt uns das Wissen, das Allah, der Erhabene, euch gegeben hatte, nicht vermittelt. Ihr habt uns nicht die richtige Lebensweise gelehrt, die Er euch beigebracht hatte. Deshalb empfanden die Propheten die Bedeutung dieser Verantwortung so eindringlich. Und deshalb setzten sie sich unter Aufbietung ihrer ganzen Kräfte dafür ein, ihrer Verantwortung, Zeugnis für die Wahrheit abzulegen, gerecht zu werden und den Menschen die Wahrheit endgültig zu beweisen.

Rechenschaftspflicht

Danach bildeten diejenigen, die durch die Propheten den Weg des Wissens und der Rechtleitung gefunden hatten, eine Umma oder ein Volk. Die Verantwortung, Zeugnis für die Wahrheit abzulegen, die den Propheten auferlegt gewesen war, ging nach ihrem Fortgang auf die Umma über. Sie wurden nun mit der Würde der Erben der Propheten bekleidet. Wenn sie nun ihre Verantwortung, Zeugnis für die Wahrheit abzulegen, ordnungsgemäß erfüllten, die gewöhnlichen Menschen aber dennoch nicht dem Weg der Wahrheit folgten, würden sie trotzdem belohnt, während die gewöhnlichen Menschen vor Allah als schuldig befunden würden. Wenn sie jedoch irgendeine Nachlässigkeit bei ihrem Zeugnis für die Wahrheit zeigten oder statt für die Wahrheit für die Unwahrheit beziehungsweise das Nichtige Zeugnis ablegten, würden sie noch vor den anderen zur Rechenschaft gezogen. Sie würden nicht nur zu ihren eigenen Taten befragt, sondern müssten auch für die Taten derjenigen Rechenschaft ablegen, die aufgrund ihrer Nachlässigkeit beim Zeugnis oder ihres falschen Zeugnisses den Weg der Irreführung, des Verderbens und des Irrtums beschritten hatten.

Die Art und Weise, Zeugnis abzulegen

Meine verehrten Herren! Diese schwierige Verantwortung, Zeugnis für die Wahrheit abzulegen, ist auch uns, Ihnen und all jenen auferlegt, die sich als muslimisches Volk bezeichnen und bei denen Allahs Buch sowie die Rechtleitung der Propheten gegenwärtig sind. Überlegen Sie nun, worin die Art und Weise besteht, dieses Zeugnis abzulegen. Zeugnis gibt es in zwei Formen: zum einen das mündliche Zeugnis und zum anderen das praktische Zeugnis.

Das mündliche Zeugnis

Unter mündlichem Zeugnis ist zu verstehen, die Wahrheit, die durch den Propheten zu uns gelangt ist, durch Reden und Schriften vor der Welt darzulegen; die Menschen mit allen möglichen Mitteln zum Verständnis zu führen und ihre Herzen zu erreichen; unter Einsatz aller möglichen Mittel und Wege der Daʿwa, des Tabligh sowie der Verbreitung und Propaganda und unter Nutzung sämtlicher von den modernen Wissenschaften und Erkenntnissen hervorgebrachter Hilfsmittel die Menschen der Welt mit der von Allah erwählten Religion vertraut zu machen. Ferner bedeutet es, diese dargelegte Lehre für jeden Bereich des menschlichen Lebens – für Denken, Glauben, Moral, Tahdhīb und Zivilisation, soziale Bräuche und Normen, Lebensunterhalt, Geschäftsverkehr und Gerichte, Politik und Staatsordnung sowie alle übrigen Seiten und Bereiche menschlicher Angelegenheiten – in aller Offenheit zu erläutern, ihre Wahrheit durch Argumente und Beweise zu belegen und die Mängel der gegenwärtigen entgegengesetzten Weltanschauungen durch begründete Kritik aufzuzeigen. Doch solange nicht die gesamte muslimische Nation im Bemühen, den Menschen den Weg der Rechtleitung zu weisen, wie die Propheten denkt und handelt, kann die Pflicht des mündlichen Zeugnisses nicht vollständig erfüllt werden. Um diese Pflicht zu erfüllen, müssen wir diese Aufgabe zum zentralen Ziel all unserer gemeinsamen Anstrengungen, unseres Einsatzes und unseres nationalen Tatendrangs machen und bei allen unseren Tätigkeiten dieses Ziel im Auge behalten. Außerdem müssen wir bereit sein, keine Stimme unter uns zu dulden, die ein Zeugnis gegen die Wahrheit ablegt.

Das praktische Zeugnis

Das praktische Zeugnis bedeutet, dass wir die Grundsätze, die wir als wahr verkünden, auch in unserem tatsächlichen Leben widerspiegeln müssen. Die Menschen der Welt sollen von uns über die Wahrheit dieser Grundsätze nicht nur mündliche Erörterungen hören, sondern mit eigenen Augen ihre Schönheit und ihren Nutzen in unserem Leben sehen können. Durch den Segen des Īmān kann der Mensch dessen Genuss durch moralischen Charakter und gutes Benehmen erfahren. Sie sollen mit eigenen Augen sehen können, welche idealen Menschen unter der Leitung dieser Religion entstehen, welche gerechte Gesellschaft gebildet wird, wie eine rechtschaffene Gesellschaftsordnung begründet wird, welche klare und reine Zivilisation entsteht, wie sich Wissenschaft, Erkenntnis, Kunst und Literatur in der richtigen Richtung entwickeln, welche Form von Gerechtigkeit, Mitgefühl und finanzieller Zusammenarbeit ihren Anfang nimmt und wie jeder Bereich und jede Seite des persönlichen und gesellschaftlichen Lebens geläutert, geordnet und mit den Gütern des Wohlergehens erfüllt wird. Wenn wir uns tatsächlich persönlich und als Nation zu einem lebendigen Zeugnis der Religion machen können, wenn unser persönlicher Charakter den Beweis ihrer Wahrheit erbringt, unsere Häuser von ihrem Wohlgeruch erfüllt sind, unsere Bildungseinrichtungen durch ihr Licht erleuchtet werden, unsere Kunst, Literatur und Presse sich der Pflege ihrer Schönheit widmen und unsere nationale Politik sowie unsere gemeinsamen Anstrengungen zu leuchtenden Zeugnissen ihrer Wahrheit werden, dann kann die Pflicht dieses Zeugnisses wahrhaft erfüllt werden.

Kurz gesagt: Ganz gleich, wo und mit welchem Menschen oder welcher Nation wir zusammentreffen – sie sollen in unserem persönlichen und nationalen Charakter unmittelbar die Wahrheit jener Grundsätze erkennen können, die wir für wahr halten und durch die das menschliche Leben tatsächlich schöner und besser werden kann.

Die Vollständigkeit des Zeugnisses

Bei dieser Gelegenheit möchte ich auch festhalten, dass dieses Zeugnis erst dann vollständig sein kann, wenn unser Staat auf der Grundlage dieser Grundsätze errichtet worden ist und durch seine vollständige Annahme der Religion Allahs – durch seine Rechtsprechung, Gerechtigkeit, reformorientierten Programme und geordneten Einrichtungen, seine Friedfertigkeit und sein Streben nach dem Wohl des Volkes, den guten Charakter der herrschenden Klasse, eine gesunde Innenpolitik, eine auf Gerechtigkeit gegründete Außenpolitik, einen ehrenvollen Krieg und Verträge, denen treu Folge geleistet wird – bezeugt, dass die Religion oder Lebensordnung, die diesen Staat hervorgebracht hat, tatsächlich imstande ist, das Wohlergehen der Menschheit zu gewährleisten, und dass im Aufbau einer solchen Staatsordnung das umfassende Wohl der Menschheit liegt. Erst wenn ein solches Zeugnis mit dem mündlichen Zeugnis verbunden ist, kann die muslimische Nation vollständig von dieser Pflicht entlastet werden; erst dann kann die Wahrheit vor der Menschheit endgültig offenbart werden, und erst dann wird unsere Nation am Gericht des Jenseits nach dem Gesandten Allahs (s.) das Recht haben zu bezeugen: Was der Hochgeehrte (s.) uns übermittelt hatte, haben wir den Menschen der Welt wahrheitsgemäß übermittelt. Dennoch sind diejenigen, die nicht auf den Weg der Wahrheit gekommen sind, selbst für ihr Unglück verantwortlich.

Meine verehrten Herren, als muslimische Nation war es unsere Pflicht, durch unsere Worte und Taten ein solches Zeugnis abzulegen. Doch bedenken Sie heute: Welches Zeugnis legen wir tatsächlich ab?

Eine Analyse des mündlichen Zeugnisses

Nehmen wir zunächst das mündliche Zeugnis. Heute gibt es unter uns nur sehr wenige Menschen, die sich persönlich und gemeinschaftlich durch Reden und Schriften darum bemühen, Zeugnis für den Islam abzulegen. Und selbst unter ihnen ist die Zahl derer, die diese Aufgabe in angemessener Weise erfüllen, äußerst gering. Sieht man von dieser kleinen Zahl ab, so zeigt sich, dass das allgemeine Zeugnis der muslimischen Nation nicht zugunsten des Islam ausfällt, sondern vielmehr gegen ihn gerichtet ist. Unsere Grundbesitzer haben bezeugt, dass die ungläubige Tradition anstelle des islamischen Erbrechts richtig sei. Unsere Anwälte, Prozessbevollmächtigten sowie Richter und Magistrate bezeugen, dass die gesamten Gesetze des Islam nicht nur falsch, sondern die grundlegende islamische Rechtsordnung unannehmbar und die von Menschen gemachten Gesetze fehlerlos seien. Unsere Lehrer, Professoren und Bildungseinrichtungen bezeugen in Fragen der Philosophie und Logik, der Geschichte und Soziologie, der Ökonomie und Politik sowie der Rechtswissenschaft und der sittlichen Vorschriften, dass die religionsfeindlichen westlichen Lehren wahr und die islamischen Lehren unbeachtlich und ungeeignet seien.

Ebenso bezeugen unsere Schriftsteller, dass ihre Ideale dieselben seien wie die der religionsfeindlichen und atheistischen Schriftsteller Englands, Amerikas, Frankreichs und Russlands und dass ihre Literatur als muslimische Schriftsteller keine eigenständige Botschaft besitze.

Unsere Zeitungen und Propagandamedien legen Zeugnis davon ab, dass ihre Grundsätze und Propagandamethoden genau denen entsprechen, die die Nichtmuslime vertreten. Die hiesigen Geschäftsleute und Eigentümer bezeugen, dass die islamische Methode für geschäftliche Transaktionen nicht mehr anwendbar sei. Heute könne der Geschäftsverkehr nur nach den von den Nichtmuslimen befolgten Methoden geführt werden. Unsere Führer bezeugen fortwährend, dass sie dieselben Vorstellungen von Nationalität und Patriotismus, dieselben nationalen Forderungen und Anliegen, dieselbe Methode zur Lösung nationaler Probleme sowie dieselben Grundsätze der Politik und Staatsverfassung haben, die auch bei den Nichtmuslimen anzutreffen sind. Es scheint, als habe der Islam ihnen in diesen Fragen keinerlei Wegweisung gegeben. Unser Volk bezeugt, dass es außer der Beschäftigung mit weltlichen Geschäften kein anderes Gesprächsthema kennt. Es steht offenbar in keiner Beziehung zu einer Religion, deren Angelegenheiten seine Zeit in Anspruch nehmen könnten. Das ist ein Beispiel für das mündliche Zeugnis, das die Muslime heute nicht nur in Indien (auf dem Subkontinent), sondern insgesamt in der ganzen Welt ablegen.

Analyse des praktischen Zeugnisses

Betrachten wir nun einige Beispiele für das praktische Zeugnis. Im Vergleich zum mündlichen Zeugnis ist dieser Zustand noch beklagenswerter. Gewiss gibt es an manchen Orten einige rechtschaffene Menschen, die den Islam in ihrem eigenen Leben widerspiegeln. Doch wie steht es um die Mehrheit? Das Zeugnis, das die muslimische Bevölkerung in ihrem persönlichen Leben für den Islam ablegt, besteht darin, dass Menschen, die in einem islamischen Umfeld aufgewachsen sind, den Menschen, die in einem Umfeld des Unglaubens aufgewachsen sind, in keiner Hinsicht überlegen oder von ihnen verschieden sind; in vielen Fällen sind sie sogar schlechter als diese. Sie können lügen, treulos handeln, Unterdrückung ausüben, täuschen und Versprechen brechen, stehlen und rauben sowie Unruhen und Aufruhr stiften; sie können jede Art von Schamlosigkeit und Unzüchtigkeit begehen. Bei diesem sittenwidrigen Verhalten stehen sie im Durchschnitt keiner ungläubigen Nation nach. Darüber hinaus repräsentieren wir in unseren gesellschaftlichen Sitten und Gebräuchen, unserem Auftreten und Umgang, unseren Bräuchen und Traditionen, unseren Festen und Vergnügungen, Jahrmärkten und Urs-Veranstaltungen, Versammlungen und Prozessionen – kurz gesagt, in keinem einzigen Bereich des gesellschaftlichen Lebens – den Islam in angemessener Weise. Unser Verhalten legt praktisch Zeugnis davon ab, dass die Anhänger des Islam die Dschāhilīya für sich als nachahmenswerter ansehen als den Islam.

Wenn wir eine Bildungseinrichtung gründen, übernehmen wir darin alles – die Bildung, die Unterrichtsmethode und die Bildungsphilosophie – von den Nichtmuslimen. Wenn wir eine Vereinigung errichten, übernehmen wir ihren Zweck, ihre Organisationsform und ihre Arbeitsweise vollständig von den Vereinigungen der Nichtmuslime. Wenn unsere Nation sich einer umfassenden Anstrengung widmet, entsprechen ihre Forderungen und Anliegen, ihre Methoden zur Durchsetzung dieser Anliegen, die Satzung der Organisation, ihre Regeln und Verfahren, ihre Beschlüsse sowie ihre Reden und Erklärungen allesamt genau denen der nichtmuslimischen Nationen. Selbst dort, wo wir über unabhängige oder halb unabhängige staatliche Regierungen verfügen, haben wir die Grundlagen des Staates, das Staatswesen und sämtliche Gesetze von den Nichtmuslimen übernommen. In einigen muslimischen Staaten ist das islamische Recht nur noch als Personalstatut erhalten geblieben. Und einige Staaten haben nicht einmal dieses unangetastet gelassen. Kürzlich hat ein englischer Schriftsteller namens Lawrence Brown in einem Buch mit dem Titel „The Prospects of Islam“ spöttisch gesagt:

„Als wir in Indien das Zivil- und Strafrecht des Islam für veraltet und unbrauchbar hielten, es abschafften und es lediglich als Personalstatut der Muslime bestehen ließen, erschien dies den Muslimen äußerst missfallend. Denn dadurch war ihre Stellung derjenigen der nichtmuslimischen Dhimmis in einem einstigen islamischen Staat ähnlich geworden. Doch inzwischen hat unsere Politik nicht nur die indischen Muslime zufriedengestellt, sondern auch die muslimischen Staaten folgen heute der von uns befolgten Politik. Die Türkei und Albanien haben sogar ihre Ehe-, Scheidungs- und Erbrechtsgesetze nach unseren Maßstäben geändert. Daraus wird offenbar, dass die Vorstellung der Muslime, ‚die Quelle des Gesetzes sei allein der Wille Allahs‘, nichts weiter als eine fromme Fiktion (pious fiction) war.“

Dies ist ein Beispiel für das praktische Zeugnis, das die Muslime der ganzen Welt heute gemeinsam gegen den Islam ablegen. Was immer wir auch mit unseren Lippen sagen mögen, unser gesamtes Handeln bezeugt, dass uns in dieser Religion, dem Islam, kein einziger Grundsatz zusagt und dass wir in den von ihr erlassenen Gesetzen weder Wohlergehen noch Erlösung finden.

Die Strafe für das Verbergen der Wahrheit

Gerade in diesem Verbergen der Wahrheit und im Ablegen falscher Zeugnisse sind wir heute verstrickt. Und die furchtbare Folge, die Allah, der Erhabene, für ein solch schweres Vergehen bestimmt hat, müssen wir nun genau vor uns sehen.

Wenn ein Volk eine Gabe Allahs missachtet und seinen Schöpfer verrät, bestraft Allah es überall, sowohl im Diesseits als auch im Jenseits. Im Falle des jüdischen Volkes ist diese ewige Ordnung Allahs vollständig wirksam geworden. Und heute stehen wir auf der Anklagebank. Allah hegte keinen persönlichen Groll gegen die Juden, aufgrund dessen Er nur sie für ihr Vergehen bestrafen würde. Und zu uns besteht keine besondere Beziehung, aufgrund derer wir trotz unserer Verstrickung in Vergehen Seiner Strafe entgehen könnten. In Wahrheit sinken wir genau in dem Maß dem Niedergang entgegen, in dem wir es bisher am Zeugnis für die Wahrheit haben fehlen lassen und Eifer beim Zeugnis für das Falsche gezeigt haben. Im Verlauf des vergangenen Jahrhunderts sind uns ein Land nach dem anderen von Marokko bis zu den ostindischen Inselgruppen (Indonesien, Malaya, Singapur und andere) aus der Hand geglitten. Die muslimischen Völker wurden eines nach dem anderen besiegt und unterworfen. Der Name Muslim blieb nicht länger ein Symbol für Ruhm und Ehre, sondern nur noch ein Symbol für Demütigung, Armut und Niedergang. Von Ansehen und Ehre in der Welt ist uns nichts mehr geblieben. An manchen Orten wurden wir massenweise getötet, an anderen aus unseren Häusern und von unserem Besitz vertrieben, und wieder an anderen nur am Leben gelassen, um bei Arbeiten und im Dienst eingesetzt zu werden. Selbst dort, wo die Muslime eine eigene Regierung hatten, wurden sie fortwährend besiegt. Ihr Zustand ist heute der, dass sie aus Furcht vor ausländischen Mächten ständig voller Angst und Schrecken sind; doch wenn sie ein mündliches und praktisches Zeugnis für den Islam abgelegt hätten, wären gerade die Träger und Verfechter des Unglaubens aus Furcht vor ihnen erzittert.

Um diese Sache zu verstehen, muss man nicht sehr weit gehen. Betrachten Sie einfach einmal unsere eigene Lage auf diesem Subkontinent. Weil ihr es am Zeugnis für die Wahrheit habt fehlen lassen und durch Wort und Tat das Gegenteil der Wahrheit bezeugt habt, ist euch ein Staat nach dem anderen aus der Hand geglitten. Zuerst wurdet ihr von den Marathen und Sikhs bedrängt. Dann fiel euch die Knechtschaft unter den Engländern zu. Und nun steht euch eine noch elendere Niederlage bevor als die vorherige. Heute ist die Frage der Mehrheit und Minderheit vor euch zum größten Problem geworden. Weil ihr der hinduistischen Mehrheit unterworfen seid und voller Angst davor zittert, einem Schicksal wie einst dem der Namashudra ausgesetzt zu werden, sagt mir doch um Allahs willen: Wenn ihr wahrhaftige Zeugen des Islam gewesen wäret, hätte dann irgendein Mehrheitsvolk hier ein Grund für eure Furcht sein können? Und wenn ihr auch heute durch Wort und Tat wahrhaftig Zeugnis für den Islam ablegt, wird dann nicht innerhalb weniger Jahre die Frage eurer Minderheit gelöst sein? Ein feindseliges und äußerst tyrannisches Mehrheitsvolk hatte beschlossen, in Arabien von jeweils hunderttausend Minderheitsangehörigen nur einen einzigen am Leben zu lassen. Doch die Zeugen der Wahrheit des Islam verwandelten diese Minderheit innerhalb von nur zehn Jahren in eine hundertprozentige Mehrheit. Als dieses Volk, das Zeugnis für den Islam ablegte, danach Arabien verließ, begannen innerhalb von nur fünfundzwanzig Jahren ein Volk nach dem anderen von Turkestan bis Marokko, aufgrund ihres Zeugnisses, den Glauben anzunehmen. In Gebieten, in denen zu hundert Prozent Feueranbeter und Christen lebten, lebten nun zu hundert Prozent Muslime. Keine Form von Starrsinn, Völkerhass oder religiöser Engherzigkeit erwies sich als stark genug, um sich diesem wirklichen und lebendigen Zeugnis für die Wahrheit entgegenzustellen. Wenn ihr heute also anderen Völkern unterworfen seid und in Angst vor einer noch elenderen Unterwerfung lebt, was kann das anderes sein als die unvermeidliche Strafe für das Verbergen der Wahrheit und das Ablegen falscher Zeugnisse?

Die Strafe im Jenseits

Dies ist also ein Beispiel für die Strafe, die dieses Vergehen im diesseitigen Leben nach sich zieht. Im Jenseits droht jedoch eine noch härtere Strafe. Solange ihr eure Verantwortung und Pflicht als Zeugen der Wahrheit nicht erfüllt, könnt ihr euch eurer eigenen Verantwortung keineswegs entledigen: für jede Irreführung, die sich in der Welt ausbreitet, für jedes Unrecht, jede Unterdrückung, jede Zwietracht, jeden Unfrieden und jeden Ungehorsam, die geschehen, und für jede Verbreitung von Unmoral und schlechtem Charakter. Denn auch wenn ihr nicht für die Entstehung all dieser Übel verantwortlich seid, seid ihr gewiss dafür verantwortlich, dass die Ursachen ihrer Entstehung fortbestehen und ihnen Gelegenheit zu ihrer Ausbreitung gegeben wird.

Die Probleme der Muslime und ihre Lösung

Meine verehrten Herren! Aus dem, was ich bisher vorgetragen habe, habt ihr erfahren, was unsere Pflicht als Muslime gewesen wäre, was wir tatsächlich tun und welche Leiden wir für unsere eigenen Taten ertragen müssen. Wenn ihr unter diesem Gesichtspunkt die eigentliche Sache betrachtet, wird sich euch ganz selbstverständlich die Wahrheit erschließen, dass keines der Probleme, die die Muslime heute in Indien und anderen Ländern der Welt für die eigentlichen Probleme ihres nationalen Lebens halten und für deren Lösung sie all ihre Kräfte einsetzen – teils mit geplanten, größtenteils jedoch von anderen übernommenen Methoden –, in Wirklichkeit ein Problem ist. Zeit, Kraft, Arbeit und Geld für ihre Lösung aufzuwenden, ist daher nichts weiter als völlig vergebliche Mühe.

Wie kann eine Minderheit ihre Interessen, ihre Existenz und ihre Rechte zwischen einer Minderheits- und einer Mehrheitsnation schützen? Wie kann eine Minderheit innerhalb ihrer eigenen Grenzen Rechte erlangen, die denen der Mehrheit gleichkommen? Wie kann eine unterworfene Nation sich aus der Abhängigkeit von einer mächtigen Nation befreien? Wie kann eine schwache Nation sich vor dem Unrecht und der Tyrannei einer starken Nation schützen? Wie kann eine unterentwickelte Nation denselben Fortschritt, Wohlstand und dieselbe Stärke wie eine mächtige Nation erlangen? Solche Fragen können für Nichtmuslime als besonders wichtige und vorrangige Probleme gelten, und ihre gesamten Anstrengungen, Bemühungen und ihre Aufmerksamkeit können sich auf diese richten. Für uns Muslime jedoch sind dies weder eigenständige noch dauerhafte Probleme; vielmehr sind sie die unvermeidliche Folge unserer Abkehr von unserer eigentlichen Aufgabe. Hätten wir diese Aufgabe ordnungsgemäß erfüllt, hätte sich heute kein solcher Berg an komplizierten und beunruhigenden Problemen anhäufen können. Wenn wir auch jetzt, statt all diesen Unrat zu beseitigen, unsere gesamte Aufmerksamkeit sowie unsere Kraft und unsere Fähigkeiten auf die Erfüllung jener eigentlichen Pflicht richten, wird sich schon in kurzer Zeit der Unrat der beunruhigenden Probleme nicht nur für uns, sondern für die ganze Welt ganz von selbst beseitigen. Denn uns war die Verantwortung übertragen, die Welt sauber und rein zu halten. Aufgrund unserer Nachlässigkeit bei der Erfüllung dieser Verantwortung ist die Welt heute mit dem Unrat der Probleme angefüllt. Und der allergrößte Zustand des Unrats ist ausgerechnet unser Los geworden.

Es ist bedauerlich, dass die religiösen und politischen Führer der Muslime nicht einmal versuchen, diese Angelegenheit zu verstehen. Dem muslimischen Volk wird heute überall eingeredet, dass die Frage der Mehrheit, die Unabhängigkeit des Vaterlandes, der Schutz nationaler Interessen, materieller Fortschritt und Ähnliches eure eigentlichen Probleme seien. Darüber hinaus legen diese Herren den Muslimen genau die Methoden zur Lösung dieser Probleme vor, die sie von den Nichtmuslimen gelernt haben. Doch ich kann mit derselben Festigkeit, mit der ich an die Existenz Allahs glaube, sagen, dass ihr dadurch auf einen falschen Weg geführt werdet. Wenn ihr diesen Weg beschreitet, werdet ihr niemals ein segensreiches Ziel erreichen können.

Das eigentliche Problem

Wenn ich daher nicht offen und in klaren Worten darlege, worin das wirkliche Problem eures Lebens besteht, würde ich mich als euer größter Feind erweisen. Meines Erachtens ist eure Gegenwart und Zukunft untrennbar mit einer bestimmten Frage verbunden. Diese lautet: Wie verhaltet ihr euch gegenüber der Rechtleitung, die Allah euch durch Seinen Gesandten gesandt hat, durch deren Segen ihr Muslime genannt werdet und in deren Verbindung ihr, ob freiwillig oder unfreiwillig, zu Repräsentanten des Islam in der Welt erklärt worden seid? Wenn ihr dem Islam wahrhaft gehorcht, durch Wort und Tat seine Wahrheit bezeugt und eure nationale Identität den Islam vollständig widerspiegeln lasst, werdet ihr in dieser Welt Fortschritt und Wohlstand sowie im Jenseits Erfolg und Wohlergehen erlangen. Die Wolke aus Angst und Schrecken, Demütigung und Erniedrigung, Niederlage und Unterwerfung, die über euch liegt, wird sich innerhalb weniger Jahre auflösen. Euer Aufruf zur Wahrheit und die Anmut eures guten Charakters werden die Gedanken der Menschen beeinflussen. Euer Einfluss und eure Autorität werden weltweit errichtet werden; man wird von euch Gerechtigkeit und Rechtsprechung erwarten. Die Menschen werden auf eure Ehrlichkeit und Vertrauenswürdigkeit bauen. Eure Worte werden in allen Kreisen als maßgeblich anerkannt werden. Ihr selbst werdet die Quelle allen Guten sein. Von der kufrischen Führung, die euch gegenübersteht, wird kein Einfluss und keine Autorität mehr übrig bleiben. Durch eure Aufrichtigkeit und Gerechtigkeit werden ihre gesamten Philosophien sowie ihre politischen und wirtschaftlichen Ideologien als falsch erwiesen werden. Die Kräfte, die sich heute in ihrem Lager versammelt zeigen, werden sich auflösen und in das Lager des Islam übergehen.

So wird ein Tag kommen, an dem der Kommunismus in Moskau selbst verzweifelt um seine Selbstverteidigung bemüht sein wird. Die vom Kapitalismus genährte Demokratie wird in Washington und New York selbst bei dem Gedanken an ihre Selbstverteidigung erzittern. An den Universitäten Londons und Paris’ wird es schwierig werden, überhaupt noch einen Platz für Materialismus und Atheismus zu finden. Ahnenverehrung und Nationalismus werden selbst unter Brahmanen und Deutschen keine Anhänger mehr finden. Und das gegenwärtige Zeitalter wird als lehrreiche Geschichte in die Annalen eingehen: Die Träger einer weltumspannenden Kraft wie des Islam waren einst so töricht geworden, dass sie den Stab des Propheten Moses (a.s.) unter dem Arm trugen und dennoch beim Anblick von Stöcken und Seilen aus Angst vor Schlangen zitterten.

In der Tat kann unsere Zukunft nur dann so strahlend sein, wenn wir aufrichtige Anhänger des Islam und wahrhaftige Zeugen sind. Wenn ihr jedoch im Gegensatz dazu auf der von Allah gesandten Rechtleitung sitzen bleibt, profitiert ihr weder selbst von ihr noch lasst ihr andere von ihr profitieren. Ihr beansprucht, Muslime zu sein, gebt euch als Repräsentanten des Islam aus und bezeugt durch eure Worte und Taten überwiegend die Wege des Schirk, der Dschahiliyya, der Weltvergötzung und der moralischen Zügellosigkeit. Ihr lasst Allahs Buch auf dem Regal liegen und wendet euch auf der Suche nach Führung den Bannerträgern des Unglaubens und den Quellen der Irreführung zu. Ihr beansprucht, Allah zu dienen, versklavt euch aber den wahrhaft satanischen und Allah feindlichen Kräften; Freundschaft und Feindschaft übt ihr allein aus Begierde und Leidenschaft, und in beiden Fällen haltet ihr den Islam fern. So haltet ihr euer eigenes Leben vom Segen des Islam fern und stoßt auch die Bewohner der Welt, statt sie für den Islam zu gewinnen, noch weiter von ihm weg. Unter solchen Umständen können weder euer diesseitiges Leben noch euer Jenseits segensreich sein. Vielmehr ist all das, was ihr heute seht, die Folge einer solchen Handlungsweise gemäß Allahs immerwährendem Gesetz. Und es ist keineswegs ausgeschlossen, dass euch in naher Zukunft eine noch schlimmere Folge trifft.

Wenn ihr das Etikett des Islam ablegt und den Unglauben offen annehmt, könnte euer diesseitiges Leben vielleicht so glänzend werden wie das der Perser, Amerikaner und Briten; doch dieses schwere Verbrechen, als Muslime wie Nichtmuslime zu leben und durch eine falsche Vertretung von Allahs Religion den Menschen der Welt den Weg zur Rechtleitung zu versperren, wird nicht einmal euer diesseitiges Leben wohlhabend werden lassen. Die im Koran niedergeschriebene Strafe für dieses Verbrechen, deren lebendiges Beispiel euch in der jüdischen Nation vor Augen steht, kann sich unter keinen Umständen ändern. Ob ihr die geringere Gefahr der einen Nation (اهون البليتين) auf euch nehmt oder euch im Namen der muslimischen Nationalität die Anerkennung eurer eigenen besonderen Nationalität verschafft und alle möglichen Vorteile erlangt – ihr könnt dieser Strafe keineswegs entgehen. Denn der einzige Weg, dieser Strafe zu entkommen, besteht darin, sich dieses Verbrechens zu enthalten.

Unser Ziel

Nun möchte ich Ihnen kurz darlegen, zu welchem Zweck wir uns zusammengeschlossen haben. Denjenigen, die den Islam als ihre Dīn anerkennen, richten wir den Aufruf, diese Dīn zu ihrer wahren Lebensordnung zu machen. Sie sollen sie sowohl persönlich in ihrem eigenen Leben als auch umfassend in ihren Häusern, Familien, in der Gesellschaft, in Bildungseinrichtungen, in Literatur und Journalismus, in Handel und Gewerbe, in wirtschaftlichen Angelegenheiten, in Vereinen und nationalen Institutionen sowie allgemein bei der Festlegung der nationalen Politik praktisch verwirklichen. Und durch Wort und Tat sollen sie der Welt ein wahrhaftiges Zeugnis für sie ablegen. Wir sagen ihnen ferner, dass für Sie als Muslime die Errichtung der Dīn des Islam und das Bezeugen der Wahrheit der eigentliche Hauptzweck Ihres Lebens sind. Daher sollten all Ihre Bemühungen und Tätigkeiten auf diesen Zweck ausgerichtet sein. Von allen Worten und Taten, in denen ein Widerspruch zum Islam oder eine falsche Darstellung desselben zu befürchten ist, müssen Sie sich vollständig fernhalten. Prüfen Sie jedes Ihrer Worte und jede Ihrer Taten am Maßstab des Islam. Widmen Sie all Ihre Bemühungen dem Zweck, die Dīn des Islam zu errichten, wahrhaftig ihre Wahrheit zu bezeugen und die Menschen der Welt zum Islam aufzurufen, damit die Wahrheit endgültig bestätigt werde.

Unsere Vorgehensweise

Dies ist der einzige Zweck, zu dem die Islāmische Jamaat gegründet wurde. Für die Verwirklichung dieses Zwecks haben wir folgenden Weg gewählt: Zunächst erinnern wir die Muslime an ihre Verantwortung und ihre Pflichten. Wir erklären ihnen klar, was der Islam ist, welche Forderungen und Erfordernisse er stellt, was es bedeutet, Muslim zu sein, und welche Pflichten ihnen aufgrund ihres Muslimseins auferlegt sind. Denjenigen, die dies verstehen, sagen wir, dass sich nicht alle Forderungen des Islam durch persönliche Anstrengung erfüllen lassen. Dafür ist eine umfassende und gemeinsame Anstrengung erforderlich. Das persönliche Leben steht nur mit einem äußerst kleinen Teil der Dīn in Beziehung. Selbst wenn Sie diesen Teil verwirklichen, wird damit die vollständige Dīn nicht errichtet, und auch ihr Wahrheitszeugnis wird dadurch nicht erbracht. Vielmehr wird es, solange die kufrische Gesellschaftsordnung im gesellschaftlichen Leben vorherrscht, auch im persönlichen Leben in den meisten Bereichen nicht möglich sein, den Islam zu verwirklichen. Der Einfluss der kufrischen Gesellschaftsordnung wird den Islam im persönlichen Leben Tag für Tag weiter begrenzen und einengen. Daher ist es die Pflicht aller verantwortungsbewussten Muslime, sich zusammenzuschließen, die Dīn des Islam praktisch zu errichten, die Menschen der Welt zu ihr aufzurufen und zugleich alle Hindernisse aus dem Weg zu räumen, die der Errichtung und Verbreitung der Dīn entgegenstehen.

Die Errichtung der Organisation

Aus diesem Grund wurde die Jamaat in der Dīn des Islam für unerlässlich erklärt, und für die Errichtung der Dīn sowie die Verbreitung ihrer Daʿwa wurde folgende Vorgehensweise festgelegt: Zuerst muss eine gut gefestigte Gruppe gebildet werden, und erst danach müssen die Bemühungen auf dem Weg Allahs aufgenommen werden. Eben deshalb wird ein Leben ohne Jamaat als ein Leben der Jāhiliyya und als gleichbedeutend mit der Trennung von der Jamaat bezeichnet.

In diesem Zusammenhang sagte der Gesandte Allahs (s.a.) im folgenden Hadith:انا امركم بخمس الله امرنى بهن الجماعة والسمع والطاعة والهجرة والجهاد فى سبيل الله فانه من خرج من الجماعة قدر شبر فقد خلع ربقة الاسلام من عنقه الا ان يراجع ومن دعا بدعوى الجاهلية فهو من جثى جهنم، قالوا يا رسول الله وان صام وصلى؟ قال وان صام وصلى وزعم انه مسلم . (أحمد وحاكم)

„Die fünf Dinge, deren Befolgung Allah mir befohlen hat, gebiete auch ich euch. Sie sind: die Jamaat, das Anhören der Anordnungen des Führers, Gehorsam, Hijra und der Jihad auf dem Weg Allahs. Wer die islamische Jamaat verlässt und sich auch nur eine Handbreit von ihr entfernt, hat gleichsam das Band des Islam von seinem Nacken gelöst. Etwas anderes gilt nur, wenn er zur Jamaat zurückkehrt. Wer aber zum Ruf der Jāhiliyya – das heißt zu Uneinigkeit und Unordnung – aufruft, wird zu den Bewohnern der Hölle gehören.“ Darauf fragten die Gefährten: „O Gesandter Allahs, wird er auch dann zu den Bewohnern der Hölle gehören, wenn er betet und fastet?“ Der Gesandte Allahs (s.a.) sagte: „Ja, selbst wenn er betet und fastet und behauptet, Muslim zu sein, wird er zu den Bewohnern der Hölle gehören.“ — (Ahmad und al-Hākim)

Aus diesem Hadith werden die folgenden drei Aussagen bewiesen:

Erstens: Der richtige Weg für die religiöse Arbeit besteht darin, dass zunächst eine geeinte und disziplinierte Dschamaat gebildet und für sie eine Organisation aufgebaut wird, durch die alle einem Führer gehorsam folgen. Danach werden sie je nach den Umständen die Hidschra vollziehen und auf Allahs Weg den Dschihad führen.

Zweitens: Von der Dschamaat getrennt zu bleiben, kommt beinahe einer Trennung vom Islam gleich. Denn das bedeutet, dass der Mensch in jene Zeit der Dschahilija in Arabien zurückkehrt, in der niemand auf den anderen hörte.

Drittens: Die meisten Forderungen des Islam und sein eigentliches Ziel können nur durch eine Dschamaat und gemeinschaftliche Anstrengungen verwirklicht werden. Deshalb bezeichnete der geehrte Gesandte Allahs (s.a.w.s.) trotz der Verrichtung von Gebet und Fasten und trotz seines Bekenntnisses zum Muslimsein jemanden, der die Dschamaat verließ, als vom Islam abgefallen. Auch der folgende Ausspruch des geehrten Umar (r.a.) ist ein Widerhall derselben Aussage:لا اسلام الا بجماعة . (جامع بيان العلم لابن عبد البر)

„Islam existiert nicht ohne eine Dschamaat.“

Drei Wege der Arbeit

Zu denen, die sich an die Regeln und die Disziplin der Dschamaat halten können, sagen wir: Vor euch stehen jetzt nur drei Wege offen, und ihr habt völlige Freiheit, einen beliebigen davon zu wählen.

Erstens: Wenn euer Gewissen bezeugt, dass unsere Daʿwa, unsere Glaubensüberzeugungen, unser Hauptziel, die Regeln und die Disziplin der Dschamaat, unsere Arbeitsweise und alles Übrige dem reinen Islam entsprechen und dass wir aus der Sicht des Korans und der Hadithe genau das erfüllen, was die muslimische Gemeinschaft zu tun hat, dann schließt euch uns bei dieser Arbeit an.

Zweitens: Wenn ihr aus irgendeinem Grund mit unserer Arbeit nicht zufrieden sein könnt und eine andere Gruppe seht, die für ein islamisches Ziel auf rein islamische Weise arbeitet, dann schließt euch dieser an. Denn wir haben nicht den Ehrgeiz, eine Moschee aus gerade einmal eineinhalb Ziegelsteinen zu errichten.

Drittens: Wenn Sie weder uns noch einer anderen Gruppe vertrauen, dann schreiten Sie selbst voran und bilden Sie auf rein islamische Weise eine geeinte Dschamaat, um Ihre islamische Pflicht zu erfüllen, die Religion des Islam vollständig zu verwirklichen und durch Wort und Tat Zeugnis für ihre Wahrheit abzulegen.

Wenn Sie einen dieser drei Wege wählen, werden Sie, so Gott will, als gemäßigt gelten. Wir haben niemals behauptet – und solange wir bei gesundem Verstand sind, werden wir es auch niemals behaupten –, dass nur unsere Dschamaat auf dem Weg der Wahrheit steht und alle außerhalb unserer Dschamaat dem Weg des Irrtums folgen. Wir haben die Menschen niemals zu unserer Dschamaat aufgerufen. Vielmehr gilt unser Aufruf jener Verantwortung, die als Muslime gleichermaßen auf uns und auf Ihnen allen ruht. Wenn Sie diese Verantwortung erfüllen, wird Ihr Handeln – ob gemeinsam mit uns oder auf einem anderen Weg – ein Handeln auf dem Weg der Wahrheit sein. Doch dass Sie selbst bei dieser Aufgabe nicht voranschreiten, auch niemand anderem dabei helfen, sich stattdessen mit Ausflüchten der Verantwortung entziehen, den Islam zu verwirklichen und vor der Welt Zeugnis für seine Wahrheit abzulegen, oder Ihre Kräfte darauf verschwenden, anstelle von Allahs Religion ein anderes System zu errichten, während Ihre Worte und Taten von etwas zeugen, das dem Islam widerspricht – das kann keinesfalls richtig sein. Wenn es sich um eine Angelegenheit mit den Menschen dieser Welt handelte, könnte man vielleicht durch Ausflüchte irgendein Ziel erreichen. Doch hier geht es um einen erhabenen Herrn, der selbst über das Innerste der Herzen Bescheid weiß. Daher ist es unmöglich, Ihn durch irgendeine Täuschung zu hintergehen.

Verschiedene religiöse Organisationen

Zweifellos kann die Bildung verschiedener Gruppen zur Verfolgung desselben Ziels und zur Verrichtung derselben Aufgabe auf den ersten Blick falsch erscheinen, und es besteht die Gefahr, dass dadurch Spaltung und Unordnung entstehen. Doch unter den gegenwärtigen Umständen ist die islamische Lebensordnung selbst zerrissen; nun geht es nicht lediglich um ihre Anwendung, sondern um ihre erneute Errichtung. Daher ist es unter solchen Umständen nicht möglich, für die gesamte Umma eine einzige Al-Dschamaat, also eine einzige Gruppe, zu bilden, deren Beitritt für alle nicht nur unerlässlich wäre, sondern deren Verlassen oder Sich-von-ihr-Absondern als gleichbedeutend mit Dschahiliya oder dem Abfall vom Islam gelten könnte. Deshalb gibt es in der Anfangsphase zu diesem Zweck keinen anderen Weg, als dass an verschiedenen Orten verschiedene Gruppen tätig sind. Wenn diese Gruppen frei von Selbstverehrung und Übertreibung bleiben und sich aufrichtig auf islamische Weise für islamische Ziele einsetzen, werden sie sich am Ende unweigerlich zusammenschließen. Denn diejenigen, die den Weg der Wahrheit beschreiten, können nicht lange getrennt bleiben; die Wahrheit bindet sie aneinander. Das Wesen der Wahrheit besteht nämlich darin, zur Einheit, Geschlossenheit und zum Gefühl der Zusammengehörigkeit anzuspornen. Uneinigkeit und Spaltung können nur entstehen, wenn sich der Wahrheit etwas Unwahres beimischt oder wenn zwar nach außen Wahrheit zur Schau gestellt wird, im Inneren jedoch das Unwahre wirkt.

Unsere Forderung

Nun möchte ich kurz darlegen, was wir von denen fordern, die sich freiwillig und aus Überzeugung unserer Dschamaat anschließen, und welches Arbeitsprogramm wir für sie bereithalten. Tatsächlich fordern wir von den Mitgliedern der Dschamaat nichts anderes, als der Islam von einem Muslim fordert. Wir wollen den grundlegenden Forderungen des Islam weder auch nur ein winziges Etwas hinzufügen noch das Geringste davon wegnehmen. Wir legen jedem Menschen den vollständigen Islam vor, ohne ihn in irgendeiner Weise zu beschneiden, und rufen ihn dazu auf, diese Religion des Islam verständig, bewusst und aus eigener Einsicht anzunehmen, ihre Forderungen wohlüberlegt und ordnungsgemäß zu erfüllen, aus seinem Denken, seinen Vorstellungen, seinen Worten und seinen Taten alles zu entfernen, was ihren Weisungen und ihrer Geisteshaltung widerspricht, und durch sein gesamtes Leben Zeugnis für die Wahrheit des Islam abzulegen. Das ist der Preis für die Aufnahme in unsere Dschamaat und die Voraussetzung für die Mitgliedschaft. Unsere Satzung, die Regeln und die Ordnung der Dschamaat sowie das grundlegende Ziel unseres Aufrufs sind allesamt klar. Jeder kann dies prüfen und feststellen, dass wir am echten Islam, am auf Koran und Sunna gegründeten Islam, keinerlei Beschneidung oder Veränderung vorgenommen haben. Wenn vielmehr jemand nachweisen kann, dass eine unserer Aussagen etwas über das hinaus enthält, was im Koran und in der Sunna steht, sind wir jederzeit bereit, dies vorbehaltlos zurückzuweisen; und wenn jemand auf etwas hinweist, das im Koran und in der Sunna vorhanden ist, bei uns jedoch fehlt, sind wir ebenso jederzeit bereit, es ohne Zögern anzunehmen. Wir haben uns doch gerade deshalb zusammengeschlossen, um den vollständigen Islam ohne jede Beschneidung zu verwirklichen und für seine Wahrheit Zeugnis abzulegen. Wenn wir in dieser Hinsicht als Heuchler entlarvt würden, was könnte dann ein größeres Unrecht sein?

Diejenigen, die sich auf diese Weise unserer Dschamaat anschließen, haben die Pflicht, durch ihre Worte und Taten Zeugnis für die Wahrheit des Islam abzulegen und sich mit vereinten Anstrengungen und Bemühungen dafür einzusetzen, vor der gesamten Menschheit dieses Zeugnis zu erbringen, indem sie eine vollständig islamische Lebensordnung errichten. Im Hinblick auf das mündliche Zeugnis schulen wir unsere Mitglieder so, dass sie entsprechend ihren jeweiligen Fähigkeiten durch Reden und Schreiben darauf vorbereitet werden, die Wahrheit des Islam mit immer überzeugenderen Argumenten zu bezeugen. Darüber hinaus bemühen wir uns, gemeinsam eine Einrichtung zu errichten, die geeignet ist, in den verschiedenen Bereichen von Wissenschaft, Bildung, Kunst und Literatur die islamische Lehre und ihre Bedeutung in Bezug auf sämtliche Probleme des menschlichen Lebens deutlich darzustellen und zu diesem Zweck durch alle möglichen Mittel der Verbreitung und Propaganda Unterstützung zu leisten. Was das praktische Zeugnis betrifft, besteht unser Bemühen darin, dass zunächst jeder Einzelne zu einem lebendigen Zeugen des Islam wird; anschließend soll aus ihnen eine geordnete Gesellschaft entstehen, die geeignet ist, die Ziele wahrhaft islamischer Geisteshaltung wirksam zu verwirklichen. Schließlich wird diese Gesellschaft durch ihre eigenen Anstrengungen die nichtige Lebensordnung beseitigen und die wahre Lebensordnung errichten, die vor der Welt den vollständigen Islam repräsentieren wird.

Vorwürfe und ihre Erwiderung

Verehrte Herren! Dies sind unsere Ziele und unser Arbeitsprogramm. Wir konnten uns nicht einmal vorstellen, dass irgendein Muslim gegen eine solche Arbeit Einwände erheben könnte. Doch seit dem Tag, an dem wir diesen Weg eingeschlagen haben, ergießt sich eine unaufhaltsame Flut von Fragen und Einwänden über uns. Natürlich sind nicht alle Einwände beachtenswert, und es ist auch nicht möglich, in derselben Versammlung auf alles zu antworten. Doch zu den Einwänden, die in Ihrer Stadt mit dem Ziel verbreitet werden, Missverständnisse zu erzeugen, möchte ich hier einiges sagen.

Eine neue Firqah

Es wird behauptet, dass unsere Jamaat unter den Muslimen den Grundstein für eine neue Firqah gelegt habe. Diejenigen, die solche Behauptungen verbreiten, kennen vermutlich nicht einmal die eigentlichen Ursachen für die Entstehung von Firqahs. Die Ursachen, aus denen unter den Muslimen Firqahs oder Untergruppen entstehen, lassen sich grob in vier Kategorien einteilen.

Erstens: Etwas, das mit dem Din nichts zu tun hat, in den eigentlichen Din aufzunehmen und es dann zum Maßstab für Kufr und Iman oder für Rechtleitung und Irregehen zu machen.

Zweitens: Einer bestimmten Mas’ala des Din mehr Bedeutung beizumessen als dem Qur’an und der Sunna und sie zur Grundlage für die Bildung einer Untergruppe zu machen.

Drittens: In Fragen des Ijtihad zu übertreiben, Andersdenkende des Fisq und des Kufr zu beschuldigen oder zumindest ihnen gegenüber eigene, besondere Bräuche und Verhaltensweisen anzunehmen.

Viertens: Nach dem Propheten (s.) gegenüber einer bestimmten Person eine übertriebene Auffassung zu vertreten und ihr einen solchen Rang zuzuschreiben, dass der Iman oder der Kufr der Menschen davon abhängen könnte, ob sie dies anerkennen oder nicht; oder die Behauptung aufzustellen, dass man allein durch den Beitritt zu einer bestimmten Gruppe zu den Wahrhaftigen gehöre und die außerhalb dieser Gruppe stehenden Muslime den Anhängern des Irrtums zuzurechnen seien.

Nun möchte ich fragen: Welchen dieser vier oben genannten Fehler haben wir begangen? Wenn irgendein verehrter Herr anhand von Beweisen klar darlegen kann, dass wir diesen oder jenen Fehler begangen haben, werden wir unverzüglich Tawba tun und keineswegs zögern, uns zu bessern. Denn wir haben uns zusammengeschlossen, um den Din Allahs zu etablieren, nicht um Spaltung zu schaffen. Wenn sich ein solcher Fehler jedoch in unserem Handeln nicht nachweisen lässt, wie kann dann die Befürchtung aufkommen, dass wir eine Firqah bilden?

Wir stehen ausschließlich für den ursprünglichen Islam und für den vollständigen Islam, ohne irgendwelche Abstriche. Unser einziger Appell an die Muslime lautet: Kommt, lasst uns ihn gemeinsam praktisch verwirklichen und vor der Welt Zeugnis für seine Wahrheit ablegen.

Tatsächlich haben wir nicht eine oder einige Angelegenheiten des Dīn, sondern den vollständigen Dīn Islam zur Grundlage unserer Organisation und unseres Zusammenschlusses gemacht.

Unsere Auffassung in iǧtihādī-Angelegenheiten

Wir erkennen alle Madhāhib und Lehrmeinungen in iǧtihādī-Angelegenheiten als wahr an, deren Befolgung innerhalb der Grundsätze der Scharia zulässig ist. Wir erkennen das Recht aller an, unter den verbreiteten Madhāhib und Lehrmeinungen entsprechend dem eigenen Willen und der eigenen Neigung zu handeln, und halten es für unangemessen, aufgrund einer bestimmten iǧtihādī-Lehrmeinung eine Firqah zu bilden.

Verzicht auf Engstirnigkeit

Auch in Bezug auf unsere eigene Jamaat haben wir keinerlei Engstirnigkeit an den Tag gelegt und niemals behauptet, die Wahrheit sei ausschließlich auf unsere Jamaat beschränkt. Mit vollem Verantwortungsbewusstsein sind wir für diese Arbeit aufgestanden, und auch euch erinnern wir an eure Verantwortung. Ob ihr nun gemeinsam mit uns aufsteht, eure Verantwortung selbstständig erfüllt oder euch zur Arbeit mit einem anderen Verantwortlichen zusammenschließt, liegt in eurem eigenen Ermessen.

Auch hinsichtlich der Stellung des Amīr haben wir keinerlei Übertreibung betrieben. Unsere Bewegung ist nicht um eine bestimmte Person herum aufgebaut worden; für niemanden wurde eine besondere Stellung beansprucht, und es wurden keine Rundschreiben über die Karamāt, Ilhām oder Heiligkeit irgendeiner Person verbreitet. Die Jamaat wurde nicht auf der persönlichen ʿAqīdah und den persönlichen Überzeugungen irgendeiner Person gegründet, und die Öffentlichkeit wurde auch nicht zur Hinwendung an die Persönlichkeit irgendeines Menschen aufgerufen. Vielmehr ist unsere Bewegung völlig frei und rein von der Verbreitung abwegiger Ansprüche, von Geschichten über Träume, Kaschf, Karamāt und die Heiligkeit einzelner Personen.

Eine idealistische Bewegung

Hier wird nicht zu irgendwelchen Personen aufgerufen; unser Aufruf gilt vielmehr dem Lebensziel, das nach dem Heiligen Koran jedem Muslim auferlegt ist, und der Gesamtheit der Grundsätze, die Islam genannt wird. Alle, die bereit sind, sich auf der Grundlage dieses Ziels und dieser Grundsätze mit uns zu verbinden und gemeinsam zu arbeiten, werden unterschiedslos Mitglieder unserer Jamaat.

Wahl des Amir

Danach wählen diese Mitglieder aus ihrer Mitte einen Amir. Niemandem wird ein persönlicher Anspruch auf das Amt des Amir zuerkannt; vielmehr wird jemand zum Amir gewählt, weil die Jamaat für gemeinsames Arbeiten einen Leiter braucht. Dieser gewählte Amir kann seines Amtes enthoben und an seiner Stelle jemand anderes aus der Jamaat zum Amir gewählt werden. Außerdem müssen nur diejenigen, die dieser unserer Jamaat angehören, ihm Gehorsam leisten. Wir haben niemals die Vorstellung vertreten, dass diejenigen, die ihm nicht den Treueeid leisten, eines Dschahilijja-Todes sterben würden.

Sagen Sie mir nun um Allahs willen: Wie kann durch unsere Bewegung trotz einer solchen Arbeitsweise inmitten der muslimischen Nation eine neue Firqah entstehen? Erstaunlich ist, dass gerade diejenigen, die selbst in Firqahwesen und Streitigkeiten zwischen Untergruppen verstrickt sind, die sich ständig mit Träumen, Kaschf und Karamat beschäftigen und deren gesamtes Handeln auf den persönlichen Glaubensüberzeugungen irgendeines „Hazrat“ beruht, die eifrigsten Verleumder von uns sind. Es sind diejenigen, die für bestimmte Personen einen besonderen Rang beanspruchen, sich wegen Kleinigkeiten in Streit, Auseinandersetzungen und Debatten – Munazaras – verwickeln und auf der Grundlage idschtihadischer Ansichten in Spaltungen und Machtproben eintreten. Deshalb möchte ich, ohne die Verärgerung irgendjemandes zu fürchten, deutlich sagen: Was diese Herren über uns verbreiten und weshalb sie uns gegenüber abgeneigt sind, entspricht nicht unserer tatsächlichen Ideologie. Vielmehr rufen wir die Menschen zu genau jener eigentlichen Aufgabe des Din Islam auf, die ihnen nicht genehm ist. Und die Arbeitsweise, die wir für diese Aufgabe angenommen haben, hat die Irrtümer ihrer eigenen Arbeitsmethoden außerordentlich deutlich offengelegt. Deshalb sind sie uns gegenüber abgeneigt.

Die Notwendigkeit, eine gesonderte Gruppe zu bilden

Man fragt uns: Wenn dies eure Absicht war, warum habt ihr diese Arbeit nicht einfach getan, sondern unter einem eigenen Namen eine dauerhafte Jamaat gegründet? Dadurch entstehen unter der muslimischen Nation Spaltung und Unordnung. Tatsächlich ist dies eine äußerst eigenartige Frage. Ich wundere mich darüber, dass es ohne jedes Zögern hingenommen wird, wenn unter Muslimen unter den Formen westlicher Demokratie oder des Faschismus verschiedene Vereinigungen sowie Gruppen und Untergruppen mit eigenen Namen entstehen, um religionslose und religionsfeindliche Politik, nichtislamische Bildung, Auseinandersetzungen zwischen Madhhabs oder rein weltliche Ziele zu verfolgen. Wenn aber zum Zweck der eigentlichen Aufgabe des Din Islam eine Jamaat auf der Grundlage rein islamischer Prinzipien gegründet wird, entsteht plötzlich die Befürchtung, dadurch werde unter der muslimischen Nation Unordnung geschaffen, und schon eine einzige Jamaat wird ihnen unerträglich. Daraus scheint hervorzugehen, dass die Fragesteller in Wirklichkeit nicht gegen die Bildung von Jamaats oder Gruppen sind, sondern dass sie gerade gegen die Bildung einer Gruppe zum Zweck der eigentlichen Aufgabe des Din Einwände haben. Wie dem auch sei, ich möchte ihnen sagen, dass wir das „Vergehen“ der Gruppenbildung nicht aus eigenem Wunsch, sondern aus zwingender Notwendigkeit begangen haben.

Alle wissen, dass ich während der mehreren Jahre, in denen die Gründung dieser Jamaat vorbereitet wurde, die Muslime allein immer wieder mit den Worten aufgerufen habe: „Wofür setzt ihr eure Kräfte, Fähigkeiten und Anstrengungen ein? Eure eigentliche Aufgabe ist diese. Es ist eure Pflicht, all eure Anstrengungen darauf zu konzentrieren.“ Wenn damals alle Muslime diesen Aufruf angenommen hätten, wäre nichts weiter zu sagen gewesen. Anstatt dass sich unter den Muslimen verschiedene Jamaats bildeten, wären alle Muslime gemeinsam zu einer einzigen Jamaat geworden. Und zumindest in Pak-Indien wäre keine andere Jamaat neben der „einzigen Jamaat“ gegründet worden, deren Bildung nach der islamischen Scharia verboten ist.

Wenn andererseits auch nur eine bestimmte Gruppe der Muslime unseren Aufruf angenommen hätte, wären wir uns ihr dennoch mit zufriedener Gesinnung angeschlossen. Doch obwohl wir durch die fortwährenden Aufrufe müde geworden waren, schenkte ihnen niemand Gehör. Da waren diejenigen, die diese Arbeit für eine Wahrheit und eine unerlässliche Pflicht hielten, gezwungen, sich selbst zu versammeln und zu beschließen, ihre gemeinsamen Anstrengungen organisiert fortzusetzen. Nun stellt sich die Frage: Was hätten wir denn noch tun können, wenn wir auch dies nicht getan hätten? Wenn ihr euch weigert, diese Arbeit als Fard anzuerkennen, dann legt Beweise für eure Behauptung vor. Oder sagt: Erfüllen unsere Vereinigungen sowie Gruppen und Untergruppen diese Verantwortung tatsächlich? Wenn nicht, dann muss ich sagen, dass ihr inzwischen an einem Punkt angelangt seid, an dem ihr gerade diejenigen zu Schuldigen erklären wollt, die bewusst vorangeschritten sind, um ihre Verantwortung zu erfüllen.

Amir versus Führer

Man stellt uns die Frage: Warum habt ihr für den Führer eurer eigenen Jamaat das Wort „Amir“ gewählt? Ein Amir oder Imam könne doch nur eine Person sein, die unabhängige Macht und souveräne Gewalt besitzt. Zur Unterstützung dieser Ansicht führen sie einige Hadithe an und argumentieren, „Imamat“ (Führung) könne nur das Imamat des Islams, das Imamat beim Gebet oder das Imamat im Krieg sein. Eine andere Art des Imamats gebe es nicht. Diejenigen, die solche Fragen stellen, kennen nur die Fiqh und die Hadithe über die Einsetzung eines Imamats mit souveräner Macht innerhalb des politischen Systems des Islams. Sie wissen jedoch überhaupt nicht, welche Ordnung gelten soll, wenn die Jamaat der Muslime ihrer Führung beraubt, ihrer unabhängigen und souveränen Macht entzogen und die gemeinschaftliche Ordnung und Disziplin des Islams zerschlagen worden ist. Ich möchte sie fragen: Sollen die Muslime unter solchen Umständen zerstreut bleiben und Allah darum bitten, einen „Imam“ zu schicken, der souveräne Macht besitzt? Oder müssen sie sich nicht vielmehr gemeinsam darum bemühen, einen solchen Imam einzusetzen? Wenn sie anerkennen, dass man sich dafür gemeinsam einsetzen muss, dann mögen sie uns freundlicherweise sagen: Wie soll ein gemeinsamer Einsatz möglich sein, ohne eine Jamaat zu bilden? Wenn sie die Notwendigkeit der Bildung einer Jamaat anerkennen, dann sollen sie sagen: Kann eine Jamaat ohne einen Führer, einen Vorsteher, einen Befehlshaber bestehen? Wenn sie deren Notwendigkeit anerkennen, dann mögen sie selbst uns sagen, welche islamische Bezeichnung der Islam für den Führer der Jamaat vorgesehen hat, die zur Erfüllung einer islamischen Aufgabe gebildet wird. Welche Bezeichnung sie auch nennen mögen: Wenn sie islamisch ist, werden wir sie annehmen. Wenn sie dazu jedoch ebenfalls nicht in der Lage sind, dann sollen sie offen sagen, dass der Islam zwar viele Anweisungen für die Zeit nach der Erlangung der Macht bereithält, aber keine Anweisung dazu gibt, wie diese Macht in einem machtlosen Zustand erlangt werden soll. Diejenigen, die diese Aufgabe übernehmen, müssten sie auf nichtislamische Weise und nach nichtislamischer Terminologie ausführen. Wenn dies nicht ihre Absicht ist, dann ist es schwer zu erklären, warum diejenigen, die gegen die Verwendung der Bezeichnungen Vorsitzender, Leader, Führer, Qa’id und ähnlicher Begriffe nichts einzuwenden haben, beim Hören der Bezeichnung „Amir“ erregt werden.

Im Allgemeinen fällt es den Menschen etwas schwer, diesen Sachverhalt zu verstehen. Der Grund dafür ist, dass zur Zeit des ehrwürdigen Propheten (s.a.) ein islamischer Staat bestand, als die Bezeichnungen „Amir“ oder „Imam“ verwendet wurden. Solange jedoch noch kein islamischer Staat errichtet war, leitete der Gesandte Allahs selbst als Gesandter die Bewegung zur Errichtung des Dīn al-Islām. Daher bestand damals überhaupt kein Anlass, die Bezeichnungen „Amir“ oder „Imam“ zu verwenden.

Das Wesen des Islams

Wenn man jedoch das gesamte System des Islams betrachtet, wird deutlich, dass dieser Dīn al-Islām von den Muslimen bei jeder gemeinsamen Tätigkeit Ordnung und Disziplin verlangt. Die Methode dieser Ordnung und Disziplin besteht darin, dass die Arbeit gemeinschaftlich verrichtet werden muss und jemand ihr „Amir“ sein muss. Ebenso muss man zum Gebet einen „Imam“ bestimmen und mit der Jamaat beten. Für die Pilgerfahrt muss auf geordnete Weise ein Amir der Pilgerfahrt bestimmt werden. Wenn sogar drei Menschen eine Reise antreten, müssen sie aus ihrer Mitte einen Amir wählen und die Reise in geordneter Weise durchführen.¹ ¹ (Anmerkung: Im Musnad Ahmad wird eine Überlieferung von Abdullah ibn Umar (r.a.) angeführt:لايحل لثلاثة يكونوا بفلاة من الارض الا امروا عليهم احدهم .

Das bedeutet: „Selbst wenn drei Menschen sich in einer Einöde befinden, ist es ihnen nicht erlaubt, keinen Amir aus ihrer Mitte zu bestimmen.“ Daraus geht hervor, dass die Muslime nicht nur während einer Reise, sondern unter allen Umständen ein geordnetes Leben führen müssen und keine gemeinsame Tätigkeit ohne „Jamaat“ und „Imarat“ ausgeführt werden sollte.)اذا خرج ثلاثة فى سفر فليؤمروا عليهم احدهم .

Dieser Grundgedanke der islamischen Scharia kommt in der folgenden Aussage des ehrwürdigen Umar (r.a.) deutlich zum Ausdruck:لااسلام الا بجماعة ولاجماعة الا مارة ولاامارة الا بطاعة . (جامع بيان العلم لابن عبد البر)

„Es gibt keinen Islam ohne Jamaat, keine Jamaat ohne Imarat und keine Imarat ohne Gehorsam.“ Daraus können wir folgern, dass es durchaus gerechtfertigt ist, den Führer der Jamaat, die zur Errichtung des Dīn al-Islām oder zum Bemühen um die Bezeugung der Wahrheit gebildet wird, als „Amir“ oder „Imam“ zu bezeichnen. Da jedoch mit dem Wort Imam eine besondere Bedeutung verbunden ist, haben wir dieses Wort weggelassen und die Bezeichnung „Amir“ gewählt, um vielen Schwierigkeiten aus dem Weg zu gehen.

Das Recht, die Zakat zu entrichten

Als ich hierher kam, hörte ich noch eine ungewöhnliche Frage, nämlich: Die Person, die zum Führer einer solchen Jamaat gewählt wird, habe keinerlei Recht, die Zakat einzuziehen. Denn nur der Emir eines islamischen Staates könne die Zakat einziehen. Die Fragesteller sind wahrscheinlich überhaupt nicht mit unserer Methode der Entrichtung der Zakat vertraut. Tatsächlich haben wir von den gewöhnlichen Muslimen niemals verlangt, ihre Zakat in die Bayt al-Mal der Jamaat einzuzahlen. Ebenso wenig haben wir jemals behauptet, dass die Zakat derjenigen, die sie nicht in unseren Fonds einzahlen, nicht entrichtet sei. Wir verlangen lediglich von den Mitgliedern der Jamaat, ihre Zakat in unsere Bayt al-Mal einzuzahlen. Unser Hauptziel dabei ist, die Muslime daran zu gewöhnen, die Zakat gemäß der Sichtweise der Scharia gemeinsam zu entrichten und auszugeben. Nun stellt sich die Frage: Welcher Einwand ergibt sich aus unserer Tätigkeit aus Sicht der Scharia? Wenn man das Recht hat, die Allgemeinheit dazu aufzufordern, das Gebet gemeinsam in der Jamaat zu verrichten, anstatt zu Hause einzeln zu beten, warum sollte man dann nicht auch das Recht haben, sie dazu aufzufordern, die Zakat gemeinsam statt persönlich zu entrichten? Beiträge von den Menschen entgegenzunehmen oder Aufnahme- und Mitgliedsbeiträge zu erheben, sei erlaubt, aber dazu aufzurufen, die von Allah und dem Gesandten (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) vorgeschriebene Pflicht zu erfüllen, sei verboten – was ist das für eine sonderbare Behauptung?

Bayt al-Mal

Hier hörte man eine noch ungewöhnlichere Frage: Warum habt ihr einen „Bayt al-Mal“ eingerichtet? Beim Hören solcher Fragen gewinnt man tatsächlich den Eindruck, dass die Fragesteller eine gewisse Abneigung gegen islamische Fachbegriffe haben. Es ist offensichtlich, dass jede Gruppe oder Organisation über einen finanziellen Fonds verfügt, um die Ausgaben für gemeinsame Vorhaben zu ermöglichen. Wir nennen ihn Bayt al-Mal, weil dies der einzig passende islamische Fachbegriff ist. Hätten wir ihn „Geldfonds“ genannt, hätten sie keinen Einwand gehabt. Oder hätten wir „Treasury“ gesagt, wären sie vielleicht ebenfalls zufrieden gewesen. Doch allein deshalb, weil wir einen islamischen Fachbegriff verwenden, können sie dies nicht dulden.

Tatsächlich sind die meisten Fragen derart belanglos, dass ich nicht die Absicht hatte, durch ihre Beantwortung die Zeit der Zuhörer zu vergeuden. Dennoch beantwortete ich beispielhaft einige Fragen, damit deutlich wird, welche Ausflüchte, spitzfindigen Fragen und zweifelhaften Angelegenheiten diejenigen ausfindig machen, die selbst ihre Pflichten nicht erfüllen wollen und auch anderen nicht gestatten wollen, sie zu erfüllen, und wie sie, ebenso wie sie selbst die Menschen vom Weg Allahs abhalten, auch andere davon abzuhalten versuchen.

Tatsächlich entspricht es nicht unserer Vorgehensweise, uns auf grundlose Streitigkeiten, Auseinandersetzungen und Debatten einzulassen. Wenn jemand unsere Worte auf einfache und unvoreingenommene Weise verstehen möchte, sind wir jederzeit bereit, sie ihm zu erklären. Und wenn jemand unsere Fehler und Irrtümer anhand von Argumenten und Beweisen aufzeigen möchte, sind wir ebenfalls bereit, dies anzuerkennen. Wenn jedoch jemand eine Debatte anzettelt und uns hineinziehen will, sind wir keineswegs bereit, uns darauf einzulassen. Unsere Gegner können dieses Spiel so lange fortsetzen, wie sie wollen.

— Ende —