O contexto deste livro

A partir de minha longa experiência no movimento e na organização islâmicos, compreendi profundamente que, embora entendam corretamente o Islã, muitas pessoas não conseguem cumprir as exigências do Islã. Depois de avançarem no movimento islâmico, aplicando devidamente a consciência e o intelecto com calma e ponderação, algumas acabam retrocedendo. Mesmo após desempenharem um papel ativo por algum tempo como membros da Jamaat-e-Islami, algumas tornam-se inativas em determinado momento. Embora tenham exercido responsabilidades de liderança durante a vida estudantil, não desejam mais avançar na vida profissional. Com surpresa e tristeza, observando tudo isso, procurei durante muito tempo as causas e cheguei à conclusão de que a fraqueza da iman é a responsável por isso. Há uma carência considerável de compreensão clara sobre o que exige a iman, por quais caminhos surge a fraqueza na iman e quais são as condições para uma iman firme. Ao longo dos últimos anos, isso se tornou ainda mais claro entre os homens, mulheres, estudantes e alunas ativos no movimento islâmico. A questão agora alcançou sua forma completa. Por isso, sinto a necessidade de apresentar este tema na forma de uma brochura. Assim como um corpo fraco não tem capacidade para realizar qualquer tarefa, também não é possível cumprir nenhuma exigência da iman com uma iman fraca. Portanto, aqueles que reivindicam a iman precisam estar especialmente conscientes desse assunto. O objetivo deste texto é ajudar a atender a essa necessidade. Escrevo com a grande esperança de que, se aqueles que uma vez se juntaram ao movimento islâmico adquirirem essa compreensão clara sobre a iman, então, pela misericórdia de Alá, ninguém deixará de cumprir as exigências da iman. Existem, e continuarão existindo, diferenças de capacidade entre as pessoas. Se não forem fracos no que diz respeito à iman, todos serão capazes de desempenhar um papel de acordo com sua capacidade. Que Alá Todo-Poderoso realize esta minha esperança.

Golam Azam

Junho de 2002

Iman firme

Quero discutir este tema dividindo-o em seis pontos.

1. O que significa iman? O que se entende por crença? Qual é a definição de crença? Qual é a relação entre crença e ação? Quantos tipos de crença podem existir?

2. Qual é a necessidade da crença na vida humana?

3. Quais são os assuntos relacionados à fé (imaniyat) no Islã? Se alguém quiser aceitar o Islã e tornar-se muçulmano, em que assuntos deverá depositar sua fé?

4. Que tipo de relação se estabelece com Allah quando se crê em Allah?

5. Por que a fé se enfraquece? Por quais caminhos a fraqueza entra na fé?

6. Quais são as condições para uma fé firme? Quando a fé se torna firme, isto é, após o cumprimento de quais condições?

1. O que significa iman?

Iman é uma palavra árabe. Seu significado simples é fé. O que se entende por fé? Este é um assunto extremamente importante.

Será mais fácil compreender o assunto por meio de um exemplo simples. Suponha que um conhecido venha até mim e diga: “Irmão, empreste-me mil takas. Eu os devolverei dentro de um mês.”

Não tenho conhecimento direto sobre se ele devolverá o dinheiro depois de um mês. O que devo dizer-lhe? Não posso simplesmente dizer: “Primeiro vou esperar um mês para ver se você o devolverá.” Então, o que devo dizer-lhe? Essa pessoa me pediu um empréstimo; ou lhe darei o empréstimo, ou me recusarei a emprestar. Como decidirei se devo ou não emprestar? Não tenho conhecimento direto, ou direct knowledge, sobre se ele realmente devolverá o dinheiro. Portanto, sou obrigado a tomar uma decisão por meio do conhecimento indireto. Com base no que sei sobre ele, surge em minha mente a fé de que essa pessoa cumprirá sua promessa? Se eu acreditar que esse homem devolverá o dinheiro, emprestar-lhe-ei. Em suma, a base dessa decisão de emprestar é a fé. Se, com base em seu comportamento passado, eu não acreditar que ele devolverá o dinheiro, não lhe emprestarei. O fato de eu não confiar nele também se baseia no conhecimento indireto. Se eu me recusar a emprestar-lhe, certamente ele dirá: “Você não confia em mim?” O fato de eu não confiar nele também é fé. Em outras palavras, é minha convicção de que ele não devolverá o dinheiro. Por isso, não lhe dei dinheiro. Como soube que ele não devolveria o dinheiro? Foi por meio do conhecimento indireto que cheguei a essa convicção.

Então, qual é a definição de crença? Quando não se tem conhecimento direto sobre algo, mas é necessário tomar uma decisão a respeito, não há alternativa senão decidir por meio do conhecimento indireto; a decisão tomada dessa maneira é chamada de crença.

Um grande exemplo

Não temos conhecimento direto sobre se teremos de voltar a viver após a morte. Mas também não há como permanecer indiferente a esse respeito. Se houver outra vida depois da morte, terei de viver neste mundo levando isso em consideração. Se não houver, viver de forma imprudente pode parecer mais fácil. Portanto, não há como permanecer calado sobre essa questão. É preciso considerar que ela existe ou, então, acreditar que não existe, e chegar a uma decisão firme.

Como tomar uma decisão sobre isso? Ninguém retorna de lá. Também não é possível espiar de cá para ver. A vida após a morte é completamente invisível. Em muitas suratas, o Alcorão Sagrado apresenta argumentos para se acreditar apenas na vida futura. Por meio desse conhecimento, pode-se saber indiretamente que a vida após a morte certamente existe.

Não temos conhecimento direto sobre a vida após a morte, mas é preciso chegar a uma decisão a esse respeito. Também não é possível evitar o assunto. Portanto, essa decisão só é possível por meio do conhecimento indireto. É assim que se deve decidir sobre aquilo que é invisível. Essa decisão é a crença.

Três estados da crença

Com base nos dois exemplos mencionados anteriormente, há três estados da crença:

1. Crença positiva

a. Acredito que, se eu emprestar dinheiro a esse homem, poderei recuperá-lo.

b. Acredito que, depois da morte, será preciso voltar a viver.

2. Crença negativa

a. Acredito que, se esse homem pedir dinheiro emprestado, não o devolverá.

b. Acredito que, depois da morte, não haverá outra vida.

3. Dúvida

a. Esse homem pode devolver o dinheiro ou não.

b. Depois da morte, pode ser que se volte a viver ou não.

Dúvida significa que ainda não surgiu nenhum tipo de crença. Não ter uma crença positiva nem negativa é dúvida.

A relação entre crença e ação

A relação entre crença e ação é estreita. A ação ocorre de acordo com o tipo de crença que se tem. Não se age de maneira contrária à crença. Embora haja três tipos de crença, não há três tipos de ação. A ação baseada na crença positiva é de um tipo. Já a ação baseada na crença negativa e na dúvida é do mesmo tipo. Por exemplo: se eu acreditar que a pessoa devolverá o dinheiro, emprestarei dinheiro a ela.

Se eu acreditar que ela não devolverá o dinheiro, não lhe emprestarei. Mesmo que tenha dúvida, não emprestarei.

A ação ocorre de acordo com o tipo de crença que se tem. Por trás da ação há necessariamente uma crença. Não pode haver ação sem crença. Tampouco se age de maneira contrária à crença. Crença e ação são extremamente estreitas.

2. Qual é a necessidade da crença na vida humana?

As cinco faculdades dos sentidos são a fonte do conhecimento direto. Por meio delas, só se pode obter uma quantidade muito pequena de conhecimento. A vida humana não pode ser conduzida apenas com esse pouco conhecimento. Com exceção de alguns casos, a pessoa precisa viver dependendo da crença.

1. Na infância, minha mãe disse que fulano era meu pai. Eu acreditei. Não há oportunidade de obter conhecimento direto sobre esse assunto.

2. Para aprender a língua bengali, foi necessário acreditar em a, ā, ka e kha.

3. Se, estando doente, não se confiar no médico, será impossível receber tratamento.

4. Se o agricultor não acreditar que haverá uma colheita, não poderá cultivar a terra.

5. O juiz só pune quando, com base nos testemunhos e nas provas, se forma em sua mente a convicção de que o acusado é culpado; se não houver convicção ou houver dúvida, ele não pune.

6. A morte pode chegar a qualquer momento. Ainda assim, a vida continua porque as pessoas acreditam que viverão por mais tempo.

7. As relações entre as pessoas se mantêm pela confiança. A relação entre marido e mulher, a relação entre irmãos, as relações de amizade e as relações comerciais dependem todas da confiança.

Ao analisar a questão, veremos que o ser humano não consegue viver sequer um dia sem confiança. A confiança envolve toda a vida.

Não acredito sem ver

Há pessoas de mente estranha que são obrigadas a acreditar em muitas coisas, mas, quando se trata de acreditar em Allah e na vida futura, dizem: “Não acredito no que não vejo”.

Durante as palestras sobre a fé firme nas reuniões da Islami Chhatra Shibir, costumo dar um exemplo simples para demonstrar a futilidade da afirmação “Não acredito no que não vejo”. Coloco um molho de chaves dentro da minha mão fechada, levanto o punho cerrado e digo: “Afirmo que há um molho de chaves na minha mão. Vocês acreditam nisso?”. Os rapazes respondem: “Sim, acreditamos”. Pergunto novamente: “Por que acreditam?”. Eles respondem: “Acreditamos que o senhor não mente. Portanto, quando diz que há chaves, acreditamos nisso”.

Abro a mão, mostro a chave e pergunto novamente: “Vocês acreditam que isto é uma chave?”. Então alguns respondem: “Sim, acreditamos”. Digo: “Quando a chave estava invisível, era justamente quando havia necessidade de acreditar. Depois de ver a chave, já não havia necessidade de acreditar. Os que disseram ‘acreditamos’ mesmo depois de vê-la desperdiçaram a fé. Quando se vê, não há necessidade de acreditar; é quando não se vê que há necessidade de acreditar. Portanto, a afirmação ‘Não acredito no que não vejo’ é completamente ridícula e irracional. Somente tolos podem dizer algo assim. Nem mesmo um ateu seria capaz de dizer à própria mãe: ‘Mãe, quando eu era pequeno, sem compreender, aceitei suas palavras e acreditei que fulano era meu pai. Agora não acredito em nada que não veja. Portanto, mostre-me como aquele homem é meu pai’. Ele acredita nisso mesmo sem ver. Só no caso de Allah é que não acredita sem ver.

Na vida real, uma pessoa não consegue passar sequer um dia sem acreditar em algo. Ela precisa recorrer à fé até mesmo para tomar decisões sobre assuntos pequenos. Nessas condições, não reconhecer a necessidade de acreditar em questões grandiosas como Allah, a revelação, o Mensageiro e a vida futura não é sinal de inteligência.

O estudo começa com a fé

Todo o conhecimento está somente com Allah. Somente Allah conhece cada assunto desde o início até o fim. Ele é o princípio e Ele é o fim. Para estudar qualquer área do conhecimento, é preciso primeiro acreditar em certas coisas. É necessário começar a aprender uma língua aceitando, sem argumentação, que A, B, C, D ou ক, খ, গ estão escritos dessa maneira. Se alguém discutir, perguntando por que é assim e qual seria o problema em escrevê-los de outra forma, não será possível sequer começar a aprender a língua.

Para estudar geometria, é preciso primeiro acreditar em certos axiomas ou verdades autoevidentes. Por exemplo, é preciso acreditar que um ponto não tem comprimento, largura nem altura, mas que, ainda assim, existe. Embora, de acordo com as leis da física, isso seja completamente irracional, sem acreditar nisso não é possível sequer começar a aprender geometria.

O estudo da ciência começa primeiro com uma hipótese (imaginação, suposição). Sabe-se que Newton, o descobridor da força da gravidade, estava sentado num pomar quando uma maçã caiu da árvore diante dele. Ele já havia visto maçãs caírem muitas vezes; mas, naquele dia, surgiu em sua mente a pergunta: se acima há vazio e abaixo também há vazio, por que o fruto caiu para baixo, em vez de subir? Nasceu então em sua mente a firme convicção de que existe na Terra uma força que atrai os objetos. Assim, a pesquisa científica começa com base na fé.

No campo do conhecimento, o início ou o fim do conhecimento sobre qualquer assunto não está sob o controle do ser humano. O estudo começa primeiramente com a fé e, ao chegar a determinado estágio, cessa. O ser humano não tem capacidade de alcançar o fim do conhecimento.

3. Quais são os assuntos relacionados à fé no Islã?

Para aceitar o Islã ou tornar-se muçulmano, é preciso crer em sete assuntos. No Islã, fé significa a crença firme nesses sete assuntos.

Eles são chamados de Īmān mufassal, isto é, fé detalhada. É preciso aprendê-los em árabe.

امَنْتُ بِاللهِ وَمَلئِكَتِه وَكُتُبِه وَرَسُوْلِه وَالْيَوْمِ الْاخِرِ وَالْقَدْرِ خَيْرِه وَشَرِّه مِنَ اللهِ تَعَالى وَالْبَعْثِ بَعْدَالْمَوْتِ

Ou seja: creio em Allah, em Seus anjos, em Seus Livros, em Seus mensageiros, no Último Dia (a Vida Futura), no fato de que o bem e o mal do destino provêm de Allah e na ressurreição após a morte.

Os três principais assuntos da fé são o Tawhid, a Risalah e a Ākhirah. Esses sete assuntos estão todos incluídos nesses três. O Tawhid inclui três: Allah, os anjos e o destino. A Risalah inclui dois: os Livros e os mensageiros. E a Ākhirah inclui dois: o Último Dia e a ressurreição após a morte.

Os anjos foram incluídos no Tawhid juntamente com Allah justamente porque as pessoas têm concepções equivocadas sobre eles. Acreditava-se que eles eram filhas de Allah. Allah informou que os anjos são apenas servos e servidores de Allah. Eles não são, nem minimamente, parceiros em qualquer poder de Allah. Mantendo-se essa concepção sobre eles, não há risco de associá-los a Allah de nenhuma maneira.

Qadar significa que o poder supremo sobre todas as coisas está exclusivamente nas mãos de Allah. A decisão que Ele toma sobre qualquer assunto é o Qadar. Tudo de bom ou mau que acontece na vida humana ocorre de acordo com a decisão de Allah. Nenhuma outra força tem qualquer influência nisso. A soberania e a autoridade absolutas de Allah fazem parte do Tawhid.

4. Qual é a forma prática da relação com Allah?

Quando se crê em Allah, estabelece-se uma relação especial entre o servo e Allah. Allah, o Altíssimo, expressou essa relação na Surata An-Nas de três formas.

1. رَبِّ النَّاس o Senhor ou Sustentador das pessoas. Aquele que satisfaz todas as necessidades, que cuida e mantém, e assim por diante. O ser humano é um mendigo da Sua misericórdia, inteiramente favorecido e sustentado por Ele.

2. مَلِكِ النَّاسِ Senhor das pessoas. Ele é o Rei, e as pessoas são Seus súditos. Em nenhuma circunstância alguém pode sair do Seu reino. As pessoas estão submetidas às regras, leis e preceitos do Seu reino. Ao ser humano foi concedida apenas uma medida de escolha e esforço para desejar e tentar fazer algo bom ou mau. Contudo, não lhe foi concedido poder para realizar qualquer ação. A realização dos atos depende inteiramente de Allah. Basta desejar e esforçar-se para que a pessoa receba recompensa ou castigo pela ação. Mesmo que a ação não seja concluída, receberá a retribuição por ela. Além dessa pequena medida de escolha para desejar e esforçar-se, Allah não concedeu poder algum aos Seus súditos.

3. إِلَٰهِ النَّاسِ Allah é o único Ilah das pessoas, o Único adorado, Legislador, Senhor e Mestre. As pessoas não têm o direito de obedecer a qualquer ordem que contrarie a Sua ordem.

O Mensageiro (S.A.W.) disse:

Não se pode obedecer a uma criatura desobedecendo ao Criador.

A exigência natural dessas relações

Aquele que crê sinceramente em Allah é capaz de cumprir as exigências da sua fé.

1. Ele aceita Allah como o único Rabb. Por tudo o que desfruta neste mundo, dirige todos os louvores unicamente a Allah. Por todas as bênçãos que há em seu corpo, por todos os bons desejos que surgem em seu coração, por todos os pensamentos nobres que lhe vêm à mente, por todo o desejo de praticar boas ações e por toda a capacidade que recebe para se esforçar pela retidão, e por tudo o que tem a oportunidade de usar e desfrutar da criação de Allah, ele agradece unicamente a Allah. Inclina a cabeça em gratidão somente a Ele e sente, em seu coração, a satisfação de receber somente a Sua graça. Considera cada aflição e calamidade como proveniente Dele. Considera Allah o único Provedor e Aquele que supre todas as necessidades. Mesmo em grandes calamidades, não se desespera. Em nenhuma situação perde a esperança em seu Rabb. Crê que Allah colocou benefício e bem em todas as coisas para ele. Depende unicamente Dele e encontra tranquilidade no coração.

2. Ele considera Allah o único Rei e não se importa com nenhum outro poder. Nenhum poder, por maior que seja, é grande aos seus olhos. Considera-se um súdito amado por Aquele que é o Rei de todos os reis. Não se intimida com a arrogância de ninguém. Não sente a menor necessidade de temer qualquer poder além de Allah. Não acredita que alguém possa causar-lhe algum dano. É extremamente corajoso e absolutamente destemido. Neste mundo e na آخِرَة, considera Allah o único Wali e o guardião compassivo. Em todas as circunstâncias, sente paz no coração. Não considera necessário ficar perturbado em situação alguma. Considera-se um soldado de Allah e entende que estabelecer e preservar o reino do seu Rei é o maior dever. Alimenta o desejo de eliminar tudo aquilo de que Allah não gosta. Ama Allah, o Altíssimo, acima de todas as coisas; não tem aspiração maior que obter a Sua satisfação. Sente honra em sacrificar a própria vida pela satisfação do seu Senhor. Considera que se esforçar ao máximo, sacrificando a vida e os bens para derrubar o reino de Satanás e estabelecer o reino de Allah, é o caminho para alcançar o Paraíso.

3. Crê que Allah é o único Ilah. Não está disposto, nem minimamente, a obedecer à ordem de alguém que se oponha à Sua ordem. Crê firmemente que obedecer aos Seus mandamentos e abster-se daquilo que Ele proibiu é o único meio de alcançar o sucesso na breve vida deste mundo e na vida eterna da آخِرَة. Considera esse o único caminho para alcançar a proximidade de Allah. Não acredita que exista qualquer outro meio para escapar ao castigo neste mundo e alcançar a salvação na آخِرَة.

5. Como surge a fraqueza na fé?

Quando há verdadeira fé em Allah, é natural para o mu’min cumprir as exigências das relações que se estabelecem com Ele. Porém, embora se declare alguém de fé, aquele cuja fé é fraca fracassa em cumprir as exigências da fé. Por isso, todo mu’min precisa ter uma compreensão correta de por quais caminhos a fraqueza entra na fé. Assim que surgir fraqueza na fé, a relação com Allah será rompida. Isso é algo muito grave. É necessária extrema cautela a esse respeito.

Allah, o Altíssimo, estabeleceu no mundo relações de amor entre nós e muitas coisas. Ele também não nos permitiu abandonar essas relações. Pelo contrário, declarou que essas relações são um adorno:

زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ۗ ذَٰلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَاللَّهُ عِندَهُ حُسْنُ الْمَآبِ

Para as pessoas, foram tornadas muito desejáveis as coisas que lhes agradam: mulheres, filhos, montes de ouro e prata, cavalos de raça, animais domesticados e terras cultivadas. Mas tudo isso é apenas provisão para os poucos dias da vida mundana. Na verdade, a melhor morada está junto de Allah. (Surata آل عمران: 14)

Allah declarou que a vida das pessoas foi adornada com essas coisas amadas. Se alguém abandonar esse adorno e se tornar asceta ou monge, será considerado culpado perante Allah. Para as coisas do mundo com as quais o próprio Allah estabeleceu essa relação de amor, Ele também determinou o limite desse amor. Amar mais do que esse limite enfraquece a fé. Allah diz:

قُلْ إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّىٰ يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ

(Ó Mensageiro! Diga-lhes:) Se vossos pais, vossos filhos, vossos irmãos e irmãs, vossas esposas, vossos parentes, os bens que adquiristes, os negócios cuja decadência temeis e as casas que apreciais vos são mais queridos do que Allah, Seu Mensageiro e o jihad em Seu caminho, então esperai até que chegue a decisão de Allah (a morte). Allah não guia os perversos. (Surata At-Tawbah: 24)

Neste versículo, determinou-se com absoluta clareza até que ponto se pode amar as coisas amadas do mundo. Amar qualquer uma delas mais do que Allah, o Mensageiro e o jihad no caminho de Allah provará que a fé está enfraquecida. Quando o amor por essas oito coisas superar o amor por essas três, haverá perigo para a fé. Sempre que o amor por essas oito coisas entrar em conflito com o amor por Allah, pelo Mensageiro e pelo jihad, o amor pelas três não é proibido; pelo contrário, é obrigatório. Assim, a fé permanecerá segura. O amor pelas oito não é proibido; pelo contrário, é permitido. Mas, se o amor pelas oito superar o amor pelas três, ficará provado que a fé está enfraquecida.

Um exemplo maravilhoso esclarece muito bem essa questão. A água é outro nome para a vida. Diz-se isso porque não se pode viver sem água. Mas as pessoas não morrem afogadas na água? Então, como se pode chamar a água de vida? A questão é que certa quantidade de água é, sem dúvida, vida. Quando ultrapassa essa quantidade, a própria água se torna morte. Da mesma forma, quando o amor por essas oito coisas é menor do que o amor por Allah, pelo Mensageiro e pelo jihad, isso é a vida da fé. Mas, quando o amor pelas oito supera o amor pelas três, isso é a morte da fé.

Quando essas oito coisas amadas se tornam obstáculos no caminho do cumprimento das responsabilidades para com Allah, o Mensageiro e o movimento islâmico, surge uma barreira ao cumprimento dessas responsabilidades. Se for possível remover essa barreira, isto é, se o amor pelas oito puder ser sacrificado por causa do amor pelas três, ficará provado que a fé não está enfraquecida. Quando a fé se enfraquece, rompe-se a relação com Allah, pois então já não há força para cumprir as exigências da fé.

Allah chamou a riqueza e os filhos de adorno, e também os chamou de fitna—

الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا

A riqueza e os filhos são o adorno da vida mundana. (Surata Al-Kahf: 46)

إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ

Certamente, vossos bens e vossos filhos são uma fitna. (Surata At-Taghabun: 15)

Se houver equilíbrio no amor por aqueles oito e três, então a riqueza e os filhos serão o adorno da vida. Mas, se o amor pelos oito for maior, então a riqueza e os filhos serão uma fitna. Na terminologia islâmica, chama-se fitna ao que impede o cumprimento dos mandamentos de Allah. Literalmente, significa prova, calamidade, tumulto, atração, desordem etc.

Allah diz no primeiro versículo do segundo ruku da Surata Al-Munafiqun:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ ۚ وَمَن يَفْعَلْ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ

Ó vós que credes, ouvi! Que os vossos bens e filhos não vos façam esquecer Allah. Não vos deixeis ficar tão imersos no amor por essas coisas a ponto de negligenciardes o cumprimento das exigências da fé.

6. Quais são as condições para uma fé fortalecida?

As principais condições para uma fé fortalecida são duas:

1. Fé livre de shirk, ou tawhid puro.

2. Aquele que afirma ser crente deve descrer do tagute.

Portanto, aquele que possui uma fé fortalecida deve obter uma compreensão clara sobre o tawhid, o shirk e o tagute.

Tawhid e shirk

O termo completamente oposto a tawhid é shirk. A palavra tawhid significa a doutrina da unicidade absoluta. Em geral, seu significado é dado como monoteísmo. Esse significado é defeituoso. Em árabe, a palavra wahid significa um, enquanto ahad significa único.

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌDize: Allah é Único. Depois de um, existem os números dois, três e assim por diante. Portanto, dizer apenas unicidade não expressa o significado essencial. Único significa Aquele que não tem semelhante, nem sequer alguém com quem possa ser comparado.

Para obter uma compreensão correta do tawhid, é necessário ter um conhecimento claro sobre o shirk. Isso porque tawhid significa precisamente a ausência de shirk. A definição mais clara e concisa de tawhid é, portanto, fé livre de shirk. Assim como a definição simples de luz é a ausência de escuridão. Por isso, é necessário discutir detalhadamente o shirk.

Aqueles que negam Allah são kafir. Aqueles que cometem shirk não negam Allah. Eles de fato creem em Allah, mas associam de várias maneiras outras entidades ou poderes a Allah. Eles são chamados de mushrik.

A palavra shirk significa associar alguém ou algo. Ao compreender de que maneiras se associa algo a Allah, será possível obter uma compreensão clara do shirk e também será mais fácil evitar o shirk.

Não encontrei nenhuma discussão de igual valor à que Maulana Maududi (r) apresentou sobre o shirk na nota 128 da Surata Al-An’am, em seu famoso tafsir Tafhim al-Qur’an. O Alcorão Sagrado menciona o shirk em centenas de versículos, e há notas explicativas em todos esses lugares. Até onde sei, encontra-se uma explicação completa do shirk na nota 128 da Surata Al-An’am. Nas outras centenas de notas, há explicações de 10% em alguns lugares e de 50% em outros. Se alguém assimilar bem a nota 128, não haverá necessidade de ler as demais notas. É justamente essa explicação que apresento aqui.

Quatro tipos de shirk

Aqueles que associam outra entidade a Allah praticam esse ato de quatro maneiras.

1. Associam outra entidade à essência (Pessoa) de Allah.

Por exemplo, considerar alguém filho, filha ou esposa de Allah. No Alcorão, consta:

وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ

Os judeus dizem que Uzair é filho de Allah. E os cristãos dizem que o Messias (a.s.) é filho de Allah. (Surata At-Tawbah: 30)

Os cristãos consideram Hadrat Maryam (a.s.), mãe de Hadrat Isa (a.s.), esposa de Allah.

O Alcorão menciona em muitos lugares que os anjos eram considerados filhas de Allah. Também se acredita que os deuses e deusas sejam descendentes de Allah. Alguns governantes tirânicos afirmaram ser descendentes do Criador. É assim que outras entidades são associadas à essência de Allah.

2. Associar outros às qualidades de Allah.

Acreditar que alguém possui atributos que pertencem exclusivamente a Allah é shirk. Por exemplo, o conhecimento do invisível ou o conhecimento sobre o oculto. Considerar alguém como aquele que sabe, vê ou ouve tudo e está livre de todas as falhas e defeitos.

3. Associar outra entidade ao poder de Allah. É shirk acreditar que outra pessoa possui algum dos poderes que pertencem exclusivamente a Allah. Por exemplo,

a. O poder de legislar consiste em estabelecer os limites do lícito e do ilícito, ou do permitido e do não permitido. Elaborar normas e regulamentos para a vida humana é uma prerrogativa exclusiva de Allah. Ele tem o poder de estabelecer leis, mas ninguém além de Allah tem o direito de elaborar as leis fundamentais.

b. Considerar que alguém, além de Allah, tem o poder de beneficiar ou prejudicar alguém de maneira sobrenatural, atender às necessidades, proteger, guardar e manter, ouvir e aceitar súplicas, construir e destruir o destino, e assim por diante.

c. Conceder filhos, causar doenças e curá-las, conceder sustento, enviar e afastar aflições e calamidades, e assim por diante, são poderes exclusivos de Allah. Ninguém participa deles.

4. Associar alguém aos direitos exclusivos de Allah.

Por exemplo, curvar-se e prostrar-se, demonstrar devoção e reverência com as mãos atadas e inclinando-se, sacrificar animais, suplicar angustiadamente em momentos de aflição e calamidade, oferecer algo na esperança de receber misericórdia e favor, e assim por diante, são direitos exclusivos de Allah.

Temer, pública ou secretamente, o descontentamento de alguém, suplicar para obter o atendimento de necessidades e o afastamento de perigos, obedecer incondicionalmente, considerar algo como critério para distinguir a verdade da falsidade e assim por diante são direitos exclusivos de Allah. Considerar que alguma outra entidade é digna de qualquer um desses direitos é shirk. No Alcorão Sagrado, foi declarado repetidamente que Allah Todo-Poderoso não perdoará o pecado do shirk. Entre os muçulmanos não existe o shirk de número 1 dos quatro tipos de shirk mencionados acima. Entretanto, todos os demais tipos de shirk são amplamente encontrados também entre os muçulmanos. A principal razão é a falta de conhecimento correto sobre o shirk.

Exemplos de shirk corrente

1. Em nosso país estão em vigor leis inventadas pelos seres humanos. Se não se tentar estabelecer a lei de Allah, isso significa que as leis vigentes, criadas pelos seres humanos, foram aceitas de coração. Muitas pessoas não compreendem que considerar essas leis legítimas é shirk. Aqueles que se livram dessas leis ilegítimas e tentam estabelecer a lei de Allah escaparam do shirk.

2. O único Senhor do rizq é Allah. Qualquer que seja a profissão escolhida, essa profissão não é o Razzāq. Mesmo que essa profissão seja perdida, Allah é capaz de conceder rizq por outros meios.

Um professor de alguma escola, faculdade ou madrasa está desempenhando um papel ativo no movimento islâmico. Essas instituições podem ameaçá-lo, dizendo que interromperão seu rizq, para afastá-lo do trabalho do Dīn. Se alguém interrompe o trabalho de إقامة الدين por medo de perder o emprego, fica evidente que não considera Allah o único Razzāq. Ele considera também o emprego um provedor de rizq, associando-o a Allah. É assim que o shirk enfraquece o īmān. O īmān não pode ser forte se não estiver livre do shirk. Aquele que interrompeu o jihād no caminho de Allah para salvar o emprego rompeu sua relação de īmān com Allah.

Há alguns anos, um jovem ʿālim de Khulna veio encontrar-se comigo. Ele disse: “Eu era o imã de uma mesquita em Khulna. Desempenhava publicamente minhas responsabilidades como membro da Jamaat-e-Islami. A maioria dos membros do comitê da mesquita era formada por murīds do pīr de Charmonai. Eles me informaram que, se eu não abandonasse a Jamaat-e-Islami, teria de abandonar o imamato. Deixei o emprego e fui embora, porque trabalhava na Jamaat conscientemente e com pleno conhecimento.”

Se ele tivesse abandonado a Jamaat para permanecer no emprego, isso teria sido shirk, e sua relação de īmān com Allah teria sido rompida. Foi justamente por estar livre do shirk que ele deixou o emprego com coragem.

Encontram-se muito mais exemplos do caso oposto. Dois jovens professores de uma madrasa dākhil do distrito de Comilla vieram encontrar-se comigo. Ao se apresentarem, disseram: “Nós dois fomos companheiros da Islami Chhatra Shibir durante a vida estudantil.” Perguntei: “No lugar onde vocês lecionam não existe uma organização da Jamaat-e-Islami?” Responderam: “Certamente existe.” Eu disse: “Então vocês ainda não disseram qual é a relação de vocês com a Jamaat.” Eles responderam: “O superintendente da madrasa é tão contrário à Jamaat que, se souber que fazemos parte dela, nos expulsará da madrasa.”

Perguntei: “Vocês não consideram Allah o Razzāq?” Quando, perplexos, quiseram saber por que eu havia dito isso, expliquei: “Para salvar o emprego, vocês também estão negligenciando a responsabilidade para com o Dīn naquela madrasa. Isso revelou apenas a fraqueza do īmān. Reflitam se, com isso, a própria relação de īmān com Allah não foi rompida.”

3. Em nosso país, muitas pessoas vão ao mausoléu de Hazrat Khwaja Muinuddin Chishti (que Allah esteja satisfeito com ele), em Ajmer, e ao mausoléu de Hazrat Abdul Qadir Jilani (que Allah esteja satisfeito com ele), em Bagdá, e fazem súplicas a eles para obter filhos, ser salvas das calamidades, livrar-se de doenças e alcançar vários outros objetivos. Essas súplicas devem ser dirigidas somente à presença de Allah. Fazer súplicas nos mausoléus dos piedosos é shirk evidente. Também não é correto ir até lá para fazer súplicas a Allah. Ir até lá para pedir a Allah é algo sem sentido.

Muitos tipos de shirk relacionados a mausoléus e sepulturas estão amplamente difundidos entre o povo.

O significado de tághut

A palavra tághut significa aquele que transgride os limites. Depois de mencionar, no Ayat al-Kursi, os atributos soberanos de Allah, Ele diz:فَمَن يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىٰ لَا انفِصَامَ لَهَا ۗ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

Portanto, quem rejeita o tághut e crê em Allah segura-se a uma corda firme que jamais se romperá. Allah ouve e sabe tudo. (Surata Al-Baqarah: 256)

O que é dito neste versículo, depois de mencionar os atributos de Allah, é muito significativo. Foi dito que, se alguém deseja crer em Allah, dotado dos atributos acima mencionados, primeiro deve rejeitar o tághut. Se crer em Allah sem rejeitar o tághut, fracassará em cumprir sua reivindicação de fé sob a pressão e o domínio do tághut. Quando se crê em Allah, estabelece-se uma relação com Ele; sob a pressão do tághut, essa relação não permanece. Se alguém se recusa a aceitar o tághut, isto é, se tem a coragem de ignorar sua pressão, a relação de fé com Allah torna-se tão firme que não pode mais ser rompida. Neste versículo, essa relação de fé é comparada a uma corda.

É por isso que, como condição para uma fé firme, é necessário rejeitar o tághut ou tornar-se incrédulo em relação ao tághut. Portanto, é necessário ter uma compreensão clara do tághut, ou reconhecê-lo corretamente.

Como não me senti satisfeito mesmo depois de ler a nota do Tafhim al-Qur’an sobre o tághut, perguntei diretamente ao Maulana Maududi sobre o assunto. O que ele disse foi o seguinte:

Assim como Allah Todo-Poderoso não obrigou as pessoas a obedecerem à Sua ordem, também não as obrigou a desobedecê-la. Ele concedeu ao ser humano a escolha de obedecer ou não. A desobediência a Allah tem dois limites. O limite inicial é o fisq, e o limite final e extremo é o kufr. Aquele que reconhece a ordem de Allah, mas não a cumpre, é fasiq. E aquele que não reconhece a ordem é kafir. Aquele que transgride esses dois limites da desobediência é o tághut.

Individualmente, alguém pode ser fasiq ou kafir. Isso depende da escolha ou da vontade livre de cada um. A desobediência a Allah tem esses dois limites. Aquele que transgride até mesmo esses limites é o tághut. O que significa transgredir esses dois limites? Como esses limites são transgredidos? Compreender isso tornará fácil reconhecer o tághut.

Aquele que é fásiq e tenta tornar outras pessoas fásiq também é um taghut. Ele ultrapassou o limite inicial da desobediência. Aquele que é káfir e tenta tornar outros káfir também é um taghut. Ele ultrapassou até o limite extremo da desobediência a Allah.

Aqui há algo que deve ser especialmente compreendido. Allah Ta’ala cria cada ser humano separadamente, com sua própria individualidade. Assim como cada pessoa vem sozinha ao mundo, também parte sozinha. Na vida futura, receberá individualmente o resultado de seus atos.

Ela sofrerá sozinha seu castigo. E também receberá sozinha sua recompensa. Ela será responsável por seus atos. Por isso, a cada pessoa foi concedida individualmente a escolha de desobedecer às ordens de Allah. Ninguém recebeu autoridade para tornar outra pessoa desobediente a Allah. Aqueles que ultrapassam pessoalmente os limites da desobediência — esses são os taghut.

A identidade do taghut

Para se recusar a obedecer ao taghut, é preciso saber quem são os taghut. Ao pesquisar o Alcorão, encontram-se cinco tipos de taghut.

1. Nafs e hawa. Nafs significa inclinação, enquanto hawa significa inclinação perversa. Todas as exigências do corpo são chamadas conjuntamente de nafs. A exigência que é má é chamada de hawa.

O corpo não tem qualquer noção do que é bom ou mau. Essa noção pertence à consciência. A decisão do ruh é a consciência. Deve-se considerar má a exigência do nafs ou do corpo. A consciência verifica e informa qual exigência é boa ou má. Na surata Yusuf, versículo 53, foi dito:إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِCertamente, o nafs ordena o mal. É por incitar à desobediência a Allah que o nafs é um taghut.

Se alguém realmente deseja ser um servo obediente de Allah, deve necessariamente tornar-se káfir do nafs. Se alguém deseja possuir um caráter elevado, deve primeiro tomar uma decisão firme: não seguirei o nafs, não, não, não. Isto é, não agirei contra a minha consciência, não, não, não.

Se não tomar essa decisão, apesar de ter fé em Allah, continuará sendo escravo do nafs. Mesmo reconhecendo Allah como Ilah ou Soberano, seguirá o nafs ou os desejos como se fossem seu Ilah.

Na ayat 43 da Surata Al-Furqan, Allah diz:أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ

Na ayat 23 da Surata Al-Jathiya, consta:أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُSignificado: «Viste aquele que tomou seu desejo pecaminoso como Ilah?» Em muitas traduções do Alcorão, o significado de taghut é apresentado como Satanás. Como Satanás incita à desobediência a Allah, ele certamente é um taghut. Contudo, taghut não significa Satanás. Aqueles que traduziram taghut como Satanás não conhecem sua verdadeira definição. Não considero Satanás um taghut separado, pois ele apenas desvia o nafs humano e então sussurra para que se cometa desobediência. Portanto, Satanás está incluído no primeiro tipo de taghut. Nesse sentido, o nafs e Satanás podem ser colocados juntos na lista número 1.

2. Costumes e superstições sociais difundidos que são contrários à Sharia e são taghut. (Costumes e tradições)

Na Surata Al-Baqara, Allah diz:وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا ۗ

Quando lhes foi dito: «Segui o que Allah revelou», eles responderam: «Seguiremos aquilo que vimos nossos antepassados seguirem.» (Surata Al-Baqara: 170)

Há muitos costumes nocivos difundidos na sociedade que são contrários à Sharia. Em nome da religião, também foram estabelecidas muitas práticas contrárias à Sharia. Nos casamentos, sobretudo, há uma ampla difusão de costumes nocivos. Esses costumes são extremamente poderosos. Quando se tenta desobedecer-lhes, é preciso enfrentar enormes obstáculos. Os costumes nocivos são ainda mais poderosos que a lei. Para fazer uma lei vigorar, é necessária uma agência de aplicação da lei (Law Enforcement Agency). Os costumes nocivos continuam em vigor por sua própria força. Mesmo com a criação de leis, não é fácil eliminá-los. É por isso que as superstições sociais também são taghut. Se não se recusar a segui-las, não se pode cumprir a exigência da fé. Elas são contrárias às ordens de Allah. Ao segui-las, desobedece-se a Allah.

4. A autoridade governante também é taghut. Ao falar de autoridade governante, não se entende apenas o governo. No lar, entre marido e mulher, o marido também é uma autoridade governante. Na família, o pai é uma autoridade governante. O chefe de uma instituição também é uma autoridade governante. Aquele que tem a oportunidade de exercer autoridade sobre algumas pessoas é uma autoridade governante. Em um país, o governo é a autoridade governante mais poderosa. No Alcorão, Faraó e Nimrod são chamados de taghut justamente como autoridades governantes. Quando Allah ordenou a Moisés (que a paz esteja sobre ele) que fosse até Faraó, também mencionou Faraó como alguém que havia transgredido os limites.

اذْهَبْ إِلَىٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَىٰ

Ó Moisés, vai até o Faraó. Certamente, ele transgrediu. Surata Ta-Ha: 24

As autoridades têm a possibilidade de impor, pela força, aos subordinados regras e regulamentos contrários à lei de Allah. Elas podem obrigá-los a desobedecer a Allah. Por isso, essas autoridades são taghut. A exigência da fé em Allah é recusar-se a desobedecer a Allah. Se isso não for feito, manifesta-se apenas a fraqueza da fé.

5. O poder de ameaçar interromper o sustento também é taghut. Esse taghut está incluído no poder governante. Aqueles que têm o poder de interromper o sustento demitindo alguém do emprego são, de fato, autoridades governantes. Ainda assim, isso merece ser considerado um taghut distinto. O poder governante pode aplicar injustamente diversos tipos de punição e causar danos de várias maneiras. Porém, como a punição de demitir alguém do emprego é uma forma extrema de zulm, o poder de ameaçar interromper o sustento foi considerado separadamente do poder governante. Como esse poder pode ser usado para obrigar os subordinados a desobedecer a Allah, ele também é taghut.

6. O poder que exige obediência cega também é taghut. Na sociedade, há certas pessoas capazes de exercer influência moral para que sejam seguidas cegamente. Sua exigência é que suas palavras sejam obedecidas sem argumentação. Exigem obediência sem questionamentos. Reivindicam o direito de que suas ordens sejam cumpridas sem qualquer contestação.

No entanto, ninguém além de Allah e do Mensageiro (s.a.) tem o direito de fazer tal exigência. Como Allah é infalível, e o Mensageiro (s.) também é infalível, pois é guiado pela revelação de Allah, essas duas entidades devem ser obedecidas sem hesitação e incondicionalmente.

Além deles, ninguém mais tem o direito de exigir esse tipo de obediência. Portanto, aqueles que fazem tal exigência também são taghut. Allah diz no versículo 31 da Surata At-Tawbah:اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ

Eles tomaram seus eruditos e seus pires como seus senhores, em vez de Allah.

Nos hadiths, isso foi explicado como segui-los cegamente. Eles aceitam cegamente qualquer decisão que esses líderes tomem sobre o que é lícito e ilícito. Há autoridades que exigem ser seguidas cegamente tanto no campo religioso quanto no político. Mesmo que a decisão do partido ou do líder ou da líder pareça irracional, é preciso obedecê-la cegamente; caso contrário, podem expulsá-lo do partido, e, por medo disso, a pessoa se vê obrigada a obedecer. Portanto, esse tipo de autoridade também é taghut. A devoção cega a eles pode criar obstáculos no caminho do Din. Por exemplo, um pīr disse aos seus murids: “Vocês não devem ler os livros do Mawlana Maududi.” Devido à obediência cega ao pīr, aqueles que não leram os livros não conseguiram reconhecer o caminho do estabelecimento do Din. Eu havia dado os livros do Mawlana Maududi a alguns amigos próximos, colegas meus na Tablighi Jamaat. Uma semana depois, levei-lhes mais livros e pedi que devolvessem os que eu havia dado antes. Eles devolveram os livros e não aceitaram levar nenhum outro. Perguntei: “Vocês haviam lido os livros?” Responderam: “Os mais velhos nos proibiram de ler esses livros.” Eu disse: “Por que perguntaram aos mais velhos?” Pela resposta que deram, entendi que eles os haviam proibido de ler os livros porque, segundo eles, foi lendo esses livros que eu me desviei. Eu disse: “Se ler um livro pode fazer alguém temer perder a fé, como vocês protegerão uma fé tão fraca?”

Fiquei profundamente pesaroso. Aqueles a quem eu havia dado os livros eram meus colegas e amigos próximos na Tablighi Jamaat. Um deles havia sido recrutado por mim. Senti tristeza por eles, pois, tendo caído nas garras do taghut, não tiveram a oportunidade de conhecer o caminho do estabelecimento do Din. Nesta longa discussão, obteve-se uma compreensão clara de cinco tipos de taghut. Por isso, rejeitar o taghut é extremamente necessário para ter uma fé firme. No versículo 36 da Surata An-Nahl, Allah diz: “Enviamos um Mensageiro a cada comunidade com esta ordem: adorai somente a Allah e afastai-vos do taghut.”

Diz-se que Nimrod e Faraó reivindicaram a divindade. Mas eles não reivindicaram ter criado os céus e a terra. Eles mantiveram as pessoas escravizadas às suas ordens. Impediram-nas de serem servas de Allah e obrigaram-nas a ser suas servas. É nesse sentido que se diz que reivindicaram a divindade. Na terminologia moderna, eram apenas secularistas. A função do taghut é afastar as pessoas da servidão a Allah e obrigá-las a servir a ele. Portanto, aqueles que desejam servir a Allah devem, conscientemente, evitar todo tipo de poder taghuti e manter-se afastados dele.

A Kalima Tayyiba é contra o taghut

A Kalima Tayyiba لَا اِلَهَ اِلاَّ اللهُSeu sentido fundamental é que Allah é o único Ilah e que não existe nenhum outro Ilah. Para expressar essa afirmação, واحد اِلَهَ اللهbastaria dizer isso. Mas, em vez disso, لَاpor que se começa com isso? لَاsignifica “não existe”. Por que começar com “não existe”? Na sociedade humana há muitos que dão ordens. Eles dominam a mente humana. As pessoas obedecem às suas ordens, seja por obrigação, seja por ganância. Na realidade, esses que dão ordens (ilahs) são taghut. Portanto, todos os que desejam aceitar a Kalima Tayyiba devem rejeitar o taghut antes de crer no Grandioso Allah. Assim fica provado que, no versículo 256 da Surata Al-Baqarah, a fórmula começa pela rejeição, tal como foi expressa em فَمَن يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللَّهِé dito. Nesse versículo, ordena-se rejeitar o taghut antes de crer em Allah. Depois de declarar a rejeição do taghut por Allah, اِلاَّ اللهُdeclara-se a fé em Allah. Isso é extremamente significativo. Aqueles que conhecem a identidade do taghut

nem sequer conseguem entender quem está sendo rejeitado por meio de “la ilaha”. Sem compreender, pronunciam a Kalima como papagaios e continuam servindo ao taghut.

Um exemplo simples

Para semear arroz em um campo, é preciso primeiro livrá-lo das ervas daninhas. Se o arroz for semeado sem remover as ervas daninhas, não se obterá a colheita; nem sequer será possível recuperar as sementes de arroz. Assim como uma terra agrícola nunca fica vazia, o campo da mente humana também nunca fica vazio. O taghut ocupa a mente humana dessa maneira. Para semear a fé na mente, é preciso expulsar dela todo o taghut. Caso contrário, o solo da mente nem sequer servirá como lugar para semear a semente da fé.

A essência do taghut

Allah criou os seres humanos e os jinn para que O servissem. Allah declara na surata Adh-Dhariyat, versículo 56, وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

‘Não criei os jinn e os seres humanos senão para que Me servissem.’

Um dos significados desta afirmação é que Allah os criou para servirem somente a Ele, e não para servirem a qualquer outra pessoa. Portanto, aqueles que, em vez de servirem a Allah, servem a alguma criatura humilham a si mesmos, perdem a dignidade como seres humanos e são considerados no nível dos animais.

Outro significado dessa afirmação é que aqueles que, em vez de se limitarem a servir a Allah, tentam usurpar o senhorio tornam-se taghut. Eles fazem dos servos de Allah seus próprios servos. Exercendo domínio sobre os servos de Allah como poder governante, como poder que ameaça interromper o sustento e como poder que exige obediência cega, tornam-se transgressores extremos.

Esses poderes impedem as pessoas de servirem a Allah e as obrigam a servi-los. Portanto, para servir a Allah, é preciso ter coragem para recusar-se a obedecer a esses poderes. Aqueles que não possuem essa coragem, embora afirmem ter fé em Allah, continuarão sendo derrotados pelo taghut a cada passo.

Logo no primeiro versículo da surata Al-Ankabut, Allah, o Altíssimo, diz — أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ

‘As pessoas pensam que serão deixadas sem serem submetidas a provas apenas por dizerem: “Cremos em Allah”?

A provação da fé vem por meio do taghut. Se não houver a decisão de desobedecer ao taghut, certamente será reprovado na provação.

Benefícios da fé firme

Já foi dito que crer em Allah e decidir reconhecê-Lo e obedecer-Lhe como Rei e Ilah é a fé. Para viver de acordo com essa decisão, é preciso cumprir as exigências da fé. Para cumprir as exigências da fé, não se pode permitir que ela enfraqueça. Não basta manter a fé livre de fraqueza; para torná-la extremamente firme, é preciso cumprir aquelas duas condições.

Aquele que possui uma fé firme

1. Não sofre de qualquer dúvida ou hesitação a respeito do Dīn. Em todas as situações, desfruta de tranquilidade no coração e sente satisfação. Essa tranquilidade e satisfação são uma bênção celestial incomparável.

2. O intenso desejo pelo sucesso na vida eterna da Akhirah ocupa o coração de tal maneira que não se deixa desviar nem mesmo pela cobiça de grandes interesses mundanos.

3. Como consequência da consciência de que Allah está sempre presente, não se abala nem fica aflito diante de tristeza, sofrimento, adversidades, calamidades, doenças ou aflições; e alcança a bênção do tawakkul em Allah e do sabr.

4. Permanece livre de todos os medos, inclusive o medo da morte, exceto o temor de Allah. Considera a morte uma grande oportunidade de encontrar-se com Allah e deseja somente a morte de mártir.

5. Adquire a capacidade de dar prioridade a Allah, ao Mensageiro (s.a.) e ao jihad fi sabilillah, apesar da atração pelas coisas mundanas cujo amor Allah determinou.

6. Torna-se capaz de cumprir as exigências do tawhid, mantendo a fé livre de todas as formas de shirk.

7. Possui a coragem de rejeitar todas as formas de taghut e sente satisfação por cumprir as exigências da fé.

Conhecimento autêntico

O que significa ilm?

O significado lexical da palavra ilm é conhecimento. Embora no Alcorão e nos hadiths a palavra seja usada em alguns lugares nesse sentido geral, na terminologia islâmica ilm significa o conhecimento recebido por meio da revelação. O Mensageiro (s.a.) disse que buscar ilm é obrigatório. Se aqui isso significasse que todo conhecimento é obrigatório, nem mesmo o Profeta poderia cumprir essa obrigação.

Ilm significa aquilo que se deve conhecer. Nenhum animal pode viver sem ilm. Os animais, as aves e os insetos também necessitam de conhecimento. A ave precisa saber voar. O pato precisa saber nadar. A abelha precisa do conhecimento necessário para coletar mel das flores. Todo ser vivo precisa comer para sobreviver. O alimento de todos não é igual. É preciso saber qual é o alimento de cada um.

Toda criatura precisa de seu próprio habitat. A ave sabe construir um ninho na árvore. A raposa faz uma toca no solo para se abrigar. Se não soubesse fazer isso, não poderia fazê-lo.

De onde se obtém o conhecimento?

Aquele que criou todos os seres é a única fonte do conhecimento. Nenhum ser, exceto o ser humano, precisa de qualquer educação formal. Eles não precisam de escolas ou faculdades para adquirir conhecimento. Allah, o Altíssimo, concede-lhes, por sua própria natureza, o conhecimento de que cada um necessita. No Alcorão, Ele mencionou que foi Ele quem ensinou à abelha a maravilhosa arte de construir a colmeia, e informou que isso lhe foi concedido por meio da revelação.

O conhecimento recebido de Allah é chamado de revelação. O significado literal de revelação é sinal, indicação, algo dado secretamente, entre outros sentidos. Aquele a quem chega a revelação recebe-a sem nenhum esforço de sua parte. O Criador concede-lha secretamente. Ele ensina secretamente ao filhote de pato a nadar. Este recebe tal ensinamento sem esforço algum.

Por que o ser humano precisa de educação formal?

O ser humano não é como os demais seres. Allah, o Altíssimo, concedeu ao ser humano a honra de ser o melhor da criação (Ashraful Makhluqat). Todos os seres vivos são centrados no corpo, mas o ser humano não é centrado no corpo. O corpo humano não é o verdadeiro ser humano. O corpo humano é, de fato, um animal. O verdadeiro ser humano é chamado de ‘ruh’ na linguagem do Alcorão. O corpo humano é feito de matéria. O corpo humano foi formado pelos elementos materiais presentes em tudo aquilo que o ser humano come e bebe. Por isso, esses alimentos e bebidas são adequados ao corpo humano. O corpo não aceitará nenhum outro elemento. Se alguém ingerir veneno, o corpo certamente morrerá.

O ‘ruh’ não é uma entidade material. Aquilo que entendemos por consciência é o ‘ruh’. Ele é uma entidade moral. A consciência do bem e do mal é o ruh. Este é o verdadeiro ser humano. O Alcorão declara que todo o universo criado foi criado para o ser humano. O corpo foi concedido de modo a ser adequado para utilizar toda a criação.

Allah, o Altíssimo, criou para toda a criação normas adequadas a cada ser e Ele mesmo as estabeleceu sobre eles. Para o corpo humano, também criou normas e Ele mesmo as promulgou. Essas normas não foram enviadas por meio de um profeta. As normas que foram enviadas por meio do profeta não são promulgadas pelo próprio Allah. Se Ele tivesse decidido promulgá-las pessoalmente, não as teria enviado por meio de um profeta. A responsabilidade de implementar, em nome de Allah, as normas transmitidas ao profeta por meio da revelação foi confiada ao profeta e àqueles que creem nele. A norma pertence necessariamente a Allah. Promulgar essa norma em Seu nome, como Seu representante (khalifa), é precisamente a responsabilidade do califado. Para cumprir essa responsabilidade, o ser humano deve aplicar sua força de vontade e seus esforços. Não há alternativa a realizar esse trabalho conscientemente. Os demais seres vivem sem planejamento, inconscientemente e de maneira habitual. Allah, o Altíssimo, dirige-os pessoalmente dessa forma. Eles não têm consciência disso.

Foi atribuída ao ser humano a responsabilidade de, conscientemente e mediante o uso de sua força de vontade, dirigir de modo planejado sua entidade corporal e utilizar o universo criado para implementar a norma concedida por Allah. Essa é a responsabilidade do califado de Allah. Ele deve adquirir deliberadamente, por meio de esforço, a capacidade de cumprir essa responsabilidade. Por isso, para que o ser humano adquira qualidades morais no mundo, é necessário organizar conscientemente uma educação formal. As qualidades necessárias aos demais animais surgem neles espontaneamente; no caso do ser humano, isso não pode acontecer.

O conhecimento é poder

Estas palavras, li-as nos livros escolares ainda durante a vida escolar. Mas naquela época ainda não compreendia bem o seu significado. É pelo poder do conhecimento que o ser humano consegue controlar animais enormes e poderosos, até mesmo feras selvagens. É pelo poder do conhecimento que as pessoas também exercem autoridade umas sobre as outras. Sob a liderança do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), cumpriram responsabilidades e, enquanto mantiveram a predominância tanto nos estudos islâmicos como nos demais conhecimentos, conseguiram liderar a humanidade. Embora a nação muçulmana tivesse ficado para trás no aspecto do ideal islâmico, foi justamente por sua predominância nas ciências e no conhecimento que conseguiu ocupar durante várias centenas de anos o lugar de liderança no mundo. Porém, quando a nação muçulmana passou a considerar o poder do Estado um meio de desfrute, e seus discípulos no conhecimento, na ciência e na tecnologia avançaram mais do que os muçulmanos do Ocidente, eles conquistaram os países muçulmanos precisamente por causa da predominância do conhecimento. Ainda hoje, sua liderança no mundo continua graças a esse poder do conhecimento.

O poder do conhecimento da revelação

Allah, o Altíssimo, é a fonte de todos os poderes. Por isso, Ele concedeu ao poder do conhecimento da revelação superioridade sobre os demais conhecimentos. Como resultado da aplicação prática do conhecimento da revelação na época dos Companheiros, os impérios Romano e Persa, que eram superiores nos demais conhecimentos daquela época, foram obrigados a aceitar a liderança da nação muçulmana. A nação muçulmana adquiriu o poder de todos os conhecimentos mundanos e alcançou a posição honrosa de liderança da humanidade. Hoje também, se a nação muçulmana cumprir devidamente a responsabilidade de fazer triunfar o conhecimento da revelação na sociedade humana, poderá, tal como no passado, avançar na recuperação da honra da liderança da humanidade, tornando-se novamente detentora do poder estatal. No livro intitulado A base moral do movimento islâmico, Maulana Maududi provou, com argumentos sólidos e exemplos concretos, que, quando a moralidade islâmica se combina com as qualidades humanas fundamentais, aqueles que possuem apenas qualidades humanas, apesar de todo o seu conhecimento, ciência e tecnologia, são obrigados a ser derrotados pelos muçulmanos.

Allah certamente mantém a superioridade do conhecimento da revelação. Porém, ao negligenciar a responsabilidade de fazer triunfar o conhecimento da revelação, a nação muçulmana não conseguirá alcançar superioridade nem mesmo nos demais conhecimentos mundanos. Isso ocorre porque ficará privada da ajuda de Allah nesse assunto. Justamente por ser considerada culpada do crime de negligenciar sua responsabilidade, será tida como inapta para a liderança.

Quais são as fontes do conhecimento?

As fontes do conhecimento são quatro. A saber:

1. Os sentidos: com a ajuda dos olhos, ouvidos, nariz, língua e pele, o ser humano começa a adquirir conhecimento desde o nascimento. Esse conhecimento é adquirido diretamente, por meio da percepção. Não existe nenhum outro meio entre esses instrumentos e os objetos do conhecimento. Cada um desses quatro instrumentos permite adquirir conhecimento sobre um tipo específico de assunto. Com um instrumento não se pode conhecer aquilo que é próprio de outro instrumento. O conhecimento dos cheiros só pode ser obtido pelo nariz. Não há como conhecê-los com a ajuda dos outros quatro instrumentos. Em inglês, todos eles são chamados de ++++++.

2. A inteligência: em árabe, ‘aql. É por meio da inteligência que o ser humano adquire a maior quantidade de conhecimento. No reino do conhecimento, a inteligência é a ferramenta mais poderosa para explorá-lo. Depois de tudo o que se pode conhecer por meio dos sentidos, é a inteligência que leva o ser humano ainda mais adiante no campo do conhecimento.

Viu-se fumaça em algum lugar. A inteligência concluiu: houve um incêndio. Mas os olhos ainda não tinham visto o fogo. A inteligência sabe que, quando há fogo, há fumaça. A capacidade de compreender e analisar a lógica de causa e efeito é chamada inteligência. É por meio dessa capacidade que o ser humano extrai conhecimento do imenso oceano do saber. A inteligência é a principal ferramenta da pesquisa e da busca do conhecimento. É por meio dessa capacidade que o ser humano avança rapidamente na ciência e na tecnologia. Conhecer o mundo criado e adquirir a capacidade de utilizá-lo só é possível com a ajuda da inteligência.

3. Ilham: esta é uma fonte especial acima da inteligência. Aqueles que se dedicam profundamente ao pensamento, à pesquisa e à busca do conhecimento, qualquer que seja o assunto, às vezes recebem de repente algum conhecimento que se manifesta diante de sua inteligência. Talvez, mesmo aplicando a inteligência durante muito tempo, não conseguissem dominar determinada teoria; de repente, essa teoria surgiu em seu conhecimento. Esse tipo de conhecimento é chamado conhecimento inspirado, ou ilhami. Seu equivalente em bengali poderia ser prajna. Em inglês, o significado encontrado no dicionário é: isto é, o surgimento repentino de uma ideia na mente, sem raciocínio. Em árabe, a palavra ilham é ainda mais precisa. Uma teoria que não pôde ser alcançada mesmo com a aplicação da inteligência de repente passou a estar ao alcance dela. Por isso, consideramos apropriado mencionar essa fonte do conhecimento simplesmente como ilham. Não é necessário traduzi-la para o bengali.

É certamente verdade que o conhecimento ilhami se manifesta justamente àqueles que se dedicam à busca do conhecimento, embora esse conhecimento não seja fruto direto dessa busca.

Alguns exemplos desse tipo de conhecimento

a. O Imam Abu Hanifa (que Allah tenha misericórdia dele) estudou o Alcorão e o Hadith e, por meio do ijtihad, deduziu questões jurídicas com o objetivo de aplicá-las na vida prática. Certa vez, aconteceu que, embora tivesse refletido e pesquisado durante muito tempo, não conseguiu solucionar determinada questão; então, de repente, a solução surgiu em sua mente. Talvez algo semelhante aconteça na vida de todos os mujtahids.

b. Vou mencionar um pequeno episódio da vida do grande cientista Newton, considerado o pai da ciência moderna. Ele estava sentado em um pomar de macieiras. Diante dele, uma maçã caiu da árvore ao chão. Ele já havia visto uma cena assim muitas vezes na vida. Mas, naquele dia, de repente, surgiu em sua mente uma grande pergunta: por que a maçã veio diretamente em direção ao chão, em vez de subir ou ir para a direita ou para a esquerda? Afinal, havia vazio por todos os lados. Por que ela veio somente para baixo, sem ir em nenhuma outra direção? Nasceu em sua mente a firme convicção de que certamente existia alguma força que havia atraído a maçã em direção ao chão. Desenvolvendo essa hipótese, ele acabou descobrindo a famosa teoria da força da gravidade.

c. O episódio do cientista grego Arquimedes. Sem conseguir encontrar uma fórmula científica, ele tomava banho em uma banheira cheia de água, em estado de profunda tristeza e abatimento. As pessoas que tomam banho em uma banheira cheia de água costumam deitar-se nuas, mantendo o nariz acima da água. Ele também estava nessa mesma posição. De repente, aquela fórmula surgiu em seu conhecimento. Tomado pela alegria do sucesso, ele saiu da banheira gritando: “Eureka, eureka” (encontrei, encontrei). Ainda sem roupas, saiu do banheiro. De tanta felicidade, nem se lembrou de vestir uma roupa.

4. Revelação: Esta grande fonte de conhecimento não está ao alcance de nenhum ser humano. Allah Altíssimo transmite o conhecimento da revelação, por um método especial, somente àquele a quem nomeia como profeta e mensageiro. Esse conhecimento não é fruto do esforço e da dedicação do profeta e do mensageiro. Eles o recebem diretamente de Allah.

A partir dos hadiths, sabe-se como o conhecimento da revelação chegava ao Mensageiro (que a paz esteja com ele). Ele recebia a revelação de várias maneiras.

a. Ele recebia conhecimento por meio de sonhos, enquanto dormia.

b. Algumas vezes, ele ouvia o som de um sino. Então permanecia imóvel e recebia a revelação. Esse método era bastante difícil para ele. Sentia uma pressão intensa. Mesmo no inverno, gotas de suor escorriam de seu rosto abençoado. Quando estava sentado sobre um camelo, devido à pressão, o camelo era obrigado a sentar-se no chão.

c. Às vezes, o ilustre Jibril (que a paz esteja com ele) vinha sob a forma humana e recitava a revelação para o Mensageiro (que a paz esteja com ele).

d. O conhecimento da revelação era infundido no coração do Mensageiro (que a paz esteja com ele).

O conhecimento recebido pelo segundo e pelo terceiro método era revelado juntamente com suas palavras e era considerado parte do Alcorão. Esse tipo de revelação é chamado de revelação recitada, ou wahy matlu, isto é, aquela que é recitada.

Na revelação recebida pelo primeiro e pelo quarto método, o Mensageiro (que a paz esteja com ele) recebia de Allah, em seu coração, conhecimento na forma de significados. Ela não era revelada em palavras como os versículos do Alcorão. O Mensageiro (que a paz esteja com ele) expressava em suas próprias palavras esses significados concedidos por Allah. Esse conhecimento é conhecido como hadith. Essa revelação é a não recitada, ou wahy ghayr matlu, que não deve ser recitada como o Alcorão.

O conhecimento da revelação é extremamente abrangente. Fora do Alcorão, existe um vasto acervo de conhecimento proveniente da revelação. Tudo o que o Mensageiro (s.a.w.) disse e fez, bem como todas as palavras e ações dos Companheiros que ele não mencionou como censuráveis, está incluído no conhecimento da revelação.

O sentido e a linguagem de tudo o que está no Alcorão pertencem inteiramente a Allah. Portanto, quem se recusar a aceitar qualquer coisa dele torna-se um kafir. Já quem se recusar a aceitar, com base na razão, qualquer ensinamento das demais revelações não é considerado kafir. As palavras, ações e aprovações do Mensageiro (s.a.) são chamadas de hadith. Aquilo que os muhaddithun e os fuqaha estabeleceram como Sunnah a partir dos hadith é a explicação prática do próprio Alcorão. O Islam é constituído pelo Alcorão e pela Sunnah. Aqueles que negam a Sunnah não são considerados muçulmanos.

A importância do conhecimento correto

Nem todo conhecimento é autêntico ou puro. Em árabe, o conhecimento sem erros é chamado sahih. Por exemplo, o nome de Bukhari Sharif é Sahih al-Bukhari.

Não se pode passar sequer um momento sem conhecimento. Não é possível fazer qualquer coisa sem conhecimento sobre o assunto. O conhecimento é a força motriz por trás das ações. Porém, se o conhecimento não for correto, o objetivo da ação inevitavelmente fracassará. Além disso, sem conhecimento correto, a própria vida pode ficar em perigo. Se o motorista de um carro não possuir o conhecimento adequado, poderá sofrer um acidente e, além de destruir o carro, perder a própria vida. Portanto, é preciso adquirir conhecimento correto sobre todos os assuntos. O conhecimento errado é perigoso.

Um único exemplo é suficiente sobre este assunto. Todas as pessoas desejam felicidade e paz. Não se encontrará sequer uma pessoa que não goste de felicidade e paz. Tudo o que alguém faz, faz com o objetivo do próprio bem. Até mesmo quem comete suicídio o faz com a intenção de alcançar felicidade e paz. Essa pessoa pensa que morrer é melhor do que continuar viva. Por mais correta que seja a sua intenção nesse assunto, o seu conhecimento não é de modo algum correto.

Todos no mundo desejam felicidade e paz. Tudo o que fazem, fazem com esse objetivo. No entanto, quantos desfrutam verdadeiramente da paz? Com a intenção de obter felicidade e paz, cometem terrorismo, extorsão, furtos e roubos, estupro, assassinato e outros crimes, e acabam sofrendo extrema intranquilidade ainda neste mundo. A única causa disso é a falta de conhecimento correto. Quem fabrica uma máquina possui conhecimento correto sobre ela e sobre o seu uso adequado. Por isso, escreve e ilustra claramente como a máquina deve ser utilizada. Somente quando utilizada de acordo com essas regras o objetivo de usar a máquina será alcançado. Se, em vez desse conhecimento correto, ela for utilizada de maneira errada, a própria máquina poderá ser destruída.

Allah, o Altíssimo, criou o ser humano e o universo. Por meio dos profetas e mensageiros, concedeu ao ser humano conhecimento correto sobre como utilizar o próprio corpo e todas as coisas do mundo. Por isso, enviou o primeiro ser humano como profeta, para que ninguém sofresse por falta de conhecimento correto.

No mundo moderno, aqueles que lideram seus próprios países ou a humanidade não sentem qualquer necessidade disso. Consideram suficiente a inteligência, a experiência prática e as lições da história. Assim, embora tivessem a intenção sincera de proporcionar felicidade e paz à sociedade humana, obrigaram-na a sofrer extrema turbulência. Na ayah 41 da Surata Ar-Rum, Allah diz:ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ

“A corrupção e a desordem que prevalecem em terra e no mar são fruto do que as mãos dos homens produziram”.

Allah, o Altíssimo, quer dizer que não impôs à sociedade humana, à força, a turbulência e a corrupção. As próprias pessoas estão sendo obrigadas a sofrer turbulência por causa do conhecimento equivocado que inventaram por conta própria.

A fonte do conhecimento autêntico

Entre as quatro fontes de conhecimento discutidas acima, somente o conhecimento da Revelação deve ser considerado certamente autêntico. O conhecimento obtido das outras três fontes pode ser correto ou incorreto. Portanto, é preciso verificar o conhecimento obtido de outras fontes à luz do conhecimento da Revelação e então decidir se ele é autêntico.

O acervo de conhecimento do mundo é vasto e abrangente. O conhecimento adquirido por muitos sábios ao longo das épocas está preservado nesse grande acervo. Mesmo que determinado conhecimento seja fruto do pensamento de um sábio não muçulmano, de modo algum se deve rejeitá-lo sem verificá-lo à luz da Revelação. Da mesma forma, não se deve aceitar como autêntico o conhecimento obtido por meio de um sábio muçulmano sem verificá-lo segundo o padrão da Revelação.

Por isso, é necessário formar, em todas as épocas, em cada país entre a humanidade, um grupo de pessoas enriquecidas pelo conhecimento da Revelação. Está concretamente comprovado no mundo moderno quão miserável se torna a sociedade humana quando aqueles que assumem a responsabilidade da liderança não são iluminados pelo conhecimento da Revelação.

Qual conhecimento é obrigatório buscar?

O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse:طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ

“É obrigatório para todo muçulmano, homem ou mulher, buscar o conhecimento.” Aqui, por conhecimento, deve-se entender exclusivamente o conhecimento da Revelação. Não pode ser obrigatório tentar adquirir todo o conhecimento mundano. O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não poderia impor às pessoas a responsabilidade de realizar algo impossível, pois era guiado pelo conhecimento da Revelação proveniente de Allah. Como já mencionei, na terminologia do Alcorão e dos hadiths, conhecimento significa o conhecimento da Revelação.

Quanto conhecimento é obrigatório?

Obrigatório significa algo que deve necessariamente ser cumprido e cuja não observância faz com que Allah castigue. Então surge a pergunta: o conhecimento da Revelação é vasto e abrangente. O Alcorão, composto por trinta juz, e centenas de milhares de hadiths são todos conhecimento da Revelação. Se fosse obrigatório adquirir todo esse conhecimento, ninguém, exceto o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), seria capaz disso. Portanto, certamente não pode ser obrigatório buscar todo o conhecimento da Revelação.

Então, como se pode determinar quanto conhecimento é obrigatório adquirir? Esta é uma pergunta muito importante. Sem conhecer a resposta correta a essa pergunta, é absolutamente impossível viver corretamente como muçulmano.

Um exemplo prático facilitará a compreensão da resposta correta a essa pergunta. Quem não está sujeito à obrigação do Hajj ou da zakat não precisa conhecer essas questões. Quem está sujeito à zakat, para cumprir essa responsabilidade, precisa saber, a partir do conhecimento da Revelação, quais bens e em que quantidade tornam a zakat obrigatória, como calculá-la, quanto deve ser pago sobre cada montante de riqueza e em quais categorias a zakat deve ser gasta para que a obrigação seja cumprida corretamente. Quem não está sujeito à zakat não precisa conhecer essas questões.

A resposta correta àquela pergunta pode ser obtida a partir de um único exemplo. Se a resposta for expressa da seguinte forma, será mais fácil compreendê-la.

É obrigatório adquirir tanto conhecimento da Revelação quanto for necessário para cumprir corretamente cada responsabilidade que se tem a obrigação de cumprir. Essa responsabilidade não se refere apenas às questões religiosas. Abrange todas as responsabilidades que uma pessoa deve cumprir para viver no mundo como ser humano. Isso porque, na vida do crente, não há diferença entre os assuntos mundanos e a devoção religiosa. Qualquer ação realizada de acordo com o mandamento de Allah e o método do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é devoção religiosa. Também é devoção religiosa cumprir de acordo com a Sharia as responsabilidades relacionadas ao sustento e aos ganhos, aos negócios e ao comércio, ao casamento e assim por diante. Se alguém oferecer um sacrifício de cem mil takas com o objetivo de ser visto pelas pessoas, ou realizar o Hajj com a intenção de acrescentar “Alhaj” ao próprio nome, isso se transforma em mundanismo. O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse que quem fizer caridade com o objetivo de obter boa reputação como pessoa generosa não receberá sua recompensa na Outra Vida, e que, mesmo que seja martirizado no campo do jihad para alcançar fama como herói e valente, irá para o Inferno.

As duas declarações do crente

Na verdade, chama-se crente e muçulmano àquele que decidiu viver de acordo com o mandamento de Allah e o método do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Pronunciar “Lā ilāha illallāh” e “Muhammadur Rasūlullāh” não significa recitar algum mantra sem compreendê-lo; na verdade, essas duas declarações são os princípios que determinam a vida ==

O primeiro princípio é: obedecerei ao mandamento de Allah e não obedecerei a nenhum mandamento contrário a ele.

O segundo princípio é: cumprirei cada mandamento de Allah unicamente de acordo com o método ensinado pelo Mensageiro, e não adotarei nenhum outro método.

Qualquer ação realizada na vida mundana de acordo com essas duas declarações é considerada prática religiosa.

O Islã não se resume, como as outras religiões, a certos rituais religiosos. Dīn Islām não significa a religião islâmica. Dīn Islām significa o sistema de vida islâmico. Dīn significa obediência. O nome dado às normas para viver com base na obediência a Allah é Dīn Islām. Sua tradução não é “religião islâmica”. Essa tradução faz o Islã parecer apenas uma religião. Portanto, traduzir a expressão “religião islâmica” é um erro grave. Dizemos as palavras Allah e Alcorão sem traduzi-las. Também não há necessidade de traduzir Dīn Islām. Basta compreender seu significado. Do mesmo modo, quando dizemos Allah, Alcorão e Mensageiro, compreendemos sem tradução. Aqueles que consideram correta essa explicação da Kalima Tayyiba não veem a vida mundana e a prática religiosa como coisas separadas. Por isso, acreditam que suas responsabilidades mundanas devem ser cumpridas de acordo com o mandamento de Allah e o método do Mensageiro. Portanto, é obrigatório conhecer o mandamento de Allah e o método do Mensageiro no que diz respeito a cada responsabilidade.

Alguns exemplos

1. Hoje, um jovem e uma jovem contraíram matrimônio. Como marido muçulmano e esposa muçulmana, devem viver a vida conjugal obedecendo ao mandamento de Allah e ao método do Mensageiro. Portanto, é obrigatório adquirir o conhecimento da Revelação necessário sobre esse assunto. Até ontem, não era obrigatório conhecê-lo. Se não o conhecerem, viverão como um casal de incrédulos.

2. No dia em que um filho chegar ao lar desse casal, buscar o conhecimento da Revelação sobre as responsabilidades do pai e da mãe se tornará obrigatório para eles.

3. Se um comerciante quiser exercer o comércio como muçulmano, será obrigatório para ele adquirir o conhecimento da Revelação sobre esse assunto. Se não o souber, desempenhará suas responsabilidades como um comerciante kafir.

4. Se a responsabilidade de governar o Estado for confiada a algum muçulmano, será obrigatório para ele adquirir todo o conhecimento relacionado a isso. Se não o souber, desempenhará suas responsabilidades como um governante kafir. Quer ele se declare secular, quer não, na realidade não será capaz de governar o Estado como um governante muçulmano.

Se um muçulmano ocupar o cargo de juiz, deverá dominar todas as disposições da Sharia sobre a justiça. Caso contrário, terá de desempenhar suas responsabilidades como um juiz kafir. O juiz não tem poder para elaborar leis. Ele deve desempenhar essa responsabilidade de acordo com as leis vigentes no país. Apesar disso, para cumprir a responsabilidade de fazer justiça, deverá conhecer as disposições da Sharia e aplicá-las tanto quanto possível.

Qual é o mérito do conhecimento religioso voluntário?

Para aquele sobre quem o zakat não é obrigatório, não é obrigatório buscar o conhecimento da Revelação sobre a vida relacionado a esse assunto; mas, se ele o adquirir, isso será considerado conhecimento voluntário. Agora, a questão é: qual é o mérito de adquirir conhecimento religioso voluntário?

Da mesma forma, se alguém que ainda não se casou adquirir o conhecimento da Revelação sobre a vida conjugal, esse ato será considerado inútil ou fútil?

Se alguém sobre quem não recai a responsabilidade de governar o Estado adquirir conhecimento sobre esse assunto, isso será considerado trabalho forçado e sem proveito?

Encontramos uma resposta clara a esta pergunta em um hadith. O hadith é o seguinte:

Praticar o conhecimento durante parte da noite (ensinando e aprendendo) é superior a permanecer acordado a noite inteira (realizando outras formas de adoração voluntária).

Aprendemos com este hadith que, entre todas as formas de adoração voluntária, estudar o conhecimento religioso voluntariamente é a melhor adoração. É por isso que a superioridade do sábio sobre o simples devoto, que não é um sábio, foi descrita no hadith com uma linguagem magnífica: um sábio da religião é superior, mesmo que talvez não pratique tantas formas de adoração voluntária. Isso prova que o mérito do estudo voluntário do conhecimento religioso é muito maior entre todas as formas de adoração voluntária. Três hadiths são suficientes sobre este assunto. O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse:

1. فَضْلُ الْعَالِمِ عَلَى الْعَابِدِ كَفَضْلِى عَلَى أَدْنَاكُمْ

A superioridade do sábio sobre o devoto é como a minha superioridade sobre o mais comum entre vocês (Tirmidhi, hadith nº 2685; Mishkat, hadith nº 213; cadeia de transmissão hasan).

2. A superioridade do sábio sobre o devoto é como a superioridade da lua cheia sobre todas as estrelas.

3. Sobre Satanás, um faqih, um faqih (pessoa conhecedora das leis islâmicas), é mais poderoso do que mil devotos.

É justamente por causa deste mérito do conhecimento da Revelação que todo muçulmano instruído deve aproveitar todas as oportunidades para adquirir conhecimento sobre o Islã. Se ele mantiver sempre consigo literatura islâmica, poderá adquirir conhecimento por meio dela sempre que surgir uma oportunidade. E oportunidades sempre surgem.

1. Quando se vai encontrar alguém, pode surgir algum tempo disponível caso seja necessário esperar por algum motivo. Esse tempo também pode ser passado fazendo zikr ou recitando durood. Mas o mérito de adquirir ilm é muito maior.

2. Muito tempo passa inutilmente durante viagens por vias aquáticas, rodoviárias ou aéreas. Se tivermos conosco um livro islâmico, podemos aproveitar esse tempo da melhor maneira.

3. Quando ficamos presos em congestionamentos na cidade, perde-se um longo período. Se tivermos conosco literatura islâmica, esse tempo poderá ser empregado da melhor maneira.

4. Se houver um livro islâmico ao lado da cama, pode-se adquirir algum ilm antes de adormecer.

5. Se tivermos um livro conosco, também podemos evitar que o tempo passado em alguma fila seja desperdiçado.

Qual é o estatuto segundo a Sharia das outras ciências mundanas?

As ciências agrícolas, médicas, de engenharia e outras semelhantes não são conhecimentos da Revelação, mas será que têm algum mérito sob a perspectiva islâmica? É preciso reconhecer a necessidade dessas ciências, mas adquiri-las é apenas uma questão mundana? Elas têm algum estatuto segundo a Sharia?

Podemos conhecer a resposta correta sobre esse assunto por meio de um hadith.

«Depois de todos os outros deveres obrigatórios, também é obrigatório buscar o sustento halal.»

Este hadith ensina que é obrigatório esforçar-se para ganhar o sustento de maneira halal. Portanto, para obter renda, é indispensável seguir alguma profissão. Qualquer que seja a profissão escolhida, é necessário adquirir o conhecimento específico correspondente. Se alguém escolher a profissão médica, deverá estudar medicina. Aqueles que obtêm seu sustento cobrando dinheiro dos pacientes pelo tratamento, mas não dominam adequadamente os conhecimentos médicos e, enganando os pacientes, prescrevem medicamentos até mesmo para doenças nas quais não são especialistas, não terão renda halal. Por isso, justamente para que sua renda seja halal, devem adquirir devidamente esse conhecimento. Pode ser halal a renda obtida por curandeiros que não estudaram medicina?

Assim, fica comprovado que é obrigatório esforçar-se para obter sustento halal e que, para tornar o sustento halal, é necessário adquirir devidamente o conhecimento profissional. Portanto, embora a aquisição de todo conhecimento mundano não seja diretamente obrigatória, indiretamente ela também possui o status de obrigação. Quem escolheu o ensino como profissão, para tornar seu sustento halal, deve, além de adquirir conhecimento adequado de sua área, dominar também a arte de ensinar. Pode ser halal o salário de um professor cujos alunos não estão satisfeitos com suas aulas? Os alunos demonstram grande respeito pelo professor que ensina com competência. É pelos comentários dos alunos que se sabe quem é um bom professor e quem não é. É assim que podemos avaliar, segundo a Sharia, o conhecimento profissional.

Qual é o status do conhecimento aprendido por hobby?

Algumas pessoas aprendem, por hobby, conhecimentos adicionais à sua profissão. Por exemplo, quiromancia, astrologia, escultura e desenho, magia, jardinagem etc. Pode-se aprender qualquer conhecimento que seja benéfico para a sociedade humana; já o conhecimento profissional precisa ser aprendido para obter sustento. Há alguma objeção na Sharia a que alguém aprenda outro conhecimento por hobby?

O princípio geral sobre esse assunto é que não é permitido adquirir o conhecimento profissional de uma profissão cuja prática não é halal. Não é permitido aprender quiromancia e adotá-la como profissão. Isso não traz nenhum benefício às pessoas; pelo contrário, observar as linhas da mão e emitir opiniões sobre o destino ou a duração da vida de alguém é apenas uma fraude. Isso não é algo certo. Não há razão para que essa opinião traga algum benefício a alguém.

Nos hadiths há comentários muito severos contra desenhar imagens de seres vivos. Não há objeção da Sharia a desenhar paisagens naturais, fazer caligrafia e atividades semelhantes. Portanto, também não há culpa em adotar isso como profissão.

Há amplo espaço para divergência de opiniões sobre esse assunto. Os gostos das pessoas são variados. Portanto, não há benefício em debater essas questões. A arte do mágico, ou sua habilidade manual, proporciona às pessoas uma alegria pura. Em princípio, não deveria haver obscenidade nisso. Pode ser vista como entretenimento. Mas não há objeção em adotá-la como profissão. Portanto, também não há culpa em adotá-la como profissão.

O crente considera o sucesso na vida futura como o principal objetivo da vida. Por isso, deve escolher sua profissão com cautela. Também deve decidir, após ponderar cuidadosamente, sobre o estudo que deseja realizar por interesse pessoal.

Boas obras

A tradução bengali da palavra árabe “amal” é ação ou trabalho. O início de uma ação ocorre primeiro no pensamento. Quando uma pessoa deseja realizar algo, entende-se que está pensando em fazê-lo. A ação não começa imediatamente com o pensamento. Quando ela se esforça deliberadamente para realizar aquilo, pode-se dizer que a ação foi iniciada. Isto é, uma ação começa pela combinação de intenção e esforço. Em árabe, ter a intenção é chamado de niyyah. Isso significa que uma ação não começa simplesmente quando se decide realizá-la. Entende-se que a ação começou quando se faz esforço de acordo com a intenção, a niyyah ou a decisão.

O que significa “nek”?

A palavra “nek” é de origem persa. Durante os longos seis séculos de governo muçulmano no subcontinente, o persa ocupava o status de língua oficial. Por isso, inúmeras palavras persas passaram a ser usadas na língua bengali. Muitos termos fundamentais do Islã também passaram a ser usados em sua forma persa, em vez da árabe. Os termos árabes salat e sawm são usados nas formas namaz e roza. Até mesmo o próprio Allah passou a ser conhecido nesta região como Khoda. Khoda significa Khod-Á, isto é, Aquele que veio à existência por Si mesmo. O significado da expressão “lam yulad”, da Surata Al-Ikhlas, é Khoda: ninguém O gerou. Ele existe por Si mesmo.

A palavra do Alcorão é “salih”. Essa palavra tem um significado amplo, como bom, honesto, competente, adequado, correto, boa ação, virtude e assim por diante. Em muitos versículos, ao anunciar as boas-novas do Paraíso, o Alcorão afirma que ++ somente aqueles que creem e praticam obras salih serão habitantes do Paraíso. Não basta apenas crer; também é preciso praticar boas obras, se alguém deseja entrar no Paraíso. Na ausência de boas obras, mesmo tendo fé, a pessoa terá primeiro de ir para o Inferno. Naturalmente, depois que o período do castigo terminar, o crente poderá entrar no Paraíso algum dia. Mas, sem obras salih, ninguém poderá entrar primeiro no Paraíso apenas por causa da fé.

Em muitos versículos do Alcorão e em incontáveis hadiths encontra-se a expressão ++. Seu significado é ordenar boas ações e proibir más ações. Aqui, a palavra usada em árabe para “bom” é ma’ruf, e a palavra usada para “mau” é munkar. Isso é extremamente significativo: o significado lexical dessas duas palavras é completamente diferente.

O significado da palavra ++ é “conhecido”. No entanto, ela foi usada no sentido de boa ação. E ++ significa aquilo que é rejeitado, negado ou digno de ser abandonado. No entanto, essa palavra foi usada no sentido de má ação. Por isso, é preciso compreender seu significado.

Allah Ta’ala concedeu a todos os seres humanos uma consciência moral. Por isso, cada pessoa entende o que é bom e o que é mau. É a essa consciência que chamamos consciência moral. É verdade que o ser humano pratica más ações levado pelo nafs e instigado por Satanás, mas sua consciência sabe que a ação é má. Não existe criminoso que cometa um crime sem compreender que aquilo é um crime. Ninguém tem poder para enforcar a consciência moral.

Tudo o que é conhecido pela consciência moral lhe é familiar. Ela reconhece muito bem o que é bom. Por isso, o Alcorão utiliza a palavra ma’ruf para designar as boas ações. Quão maravilhosa é a escolha dessa palavra por Allah Ta’ala! Allah quer dizer: ó ser humano! Certamente sabes que tudo aquilo que te ordenei fazer é bom. Se aceitares a escravidão ao nafs, isso já é outra questão. Caso contrário, não desconheces que o Meu mandamento é benéfico para ti.

Aquilo que é mau é rejeitado pela consciência moral humana. O senso de humanidade não reconhece nenhum mal como bom. Por isso, Allah Ta’ala utilizou a palavra munkar para designar as más ações. Allah quer dizer: aquilo que a tua consciência não reconhece como bom é mau, e Eu te proibi justamente de praticar más ações. A Minha proibição é correta aos olhos da tua consciência moral.

As funções ou atividades do nafs, do ruh e do qalb

Nafs significa todas as exigências do corpo. Quando sente fome, quer comer; quando sente calor, quer sentir frio; quando encontra algo belo, quer contemplá-lo; quando encontra meios de prazer, quer desfrutá-los. O corpo não possui consciência moral, por isso aquilo que ele deseja pode ser moralmente mau. Assim, quando uma pessoa decide realizar uma ação e essa ação é moralmente questionável, o ruh protesta. Então ocorre uma luta entre o nafs e o ruh. Todos os seres humanos tiveram essa amarga experiência. Bankim Chandra deu, no romance Rohini, belos nomes às duas partes dessa luta: bom senso e mau senso. O bom senso diz: não é correto fazer isso. O mau senso diz: será que se pode renunciar a uma diversão dessas? Na luta entre o ruh e o nafs, a ação é realizada de acordo com a decisão daquele que vence. Essa força que executa a ação é o qalb. A palavra qalb significa mutável. Em um momento, ele obedece ao ruh; em outro, ao nafs. Como não consegue permanecer em um único estado, chama-se qalb.

Um exemplo simples pode tornar isso claro. O governo de um Estado tem três poderes: o legislativo, o judiciário e o executivo — o poder legislativo decide que isto deve ser feito e aquilo também deve ser feito. Essa é a função do nafs. O poder judiciário protesta quando essa lei é contrária aos princípios da Constituição. Essa é a função do ruh. Depois que o conflito provocado por essa divergência prossegue por algum tempo, o governo pode aceitar a posição do poder judiciário, ou o poder judiciário pode retirar sua objeção. Então, aquilo que prevaleceu é posto em prática pelo poder executivo. Essa é a função do qalb.

O ser humano não tem poder de executar a ação por sua própria vontade

Allah Ta’ala concedeu ao ser humano a capacidade e a responsabilidade de desejar e se esforçar para realizar uma ação. Ele não lhe deu qualquer poder para concluir ou executar a ação. Seja a ação boa ou má, o poder de concluí-la está inteiramente nas mãos de Allah. Uma ação não será concluída apenas porque a pessoa a desejou; e, se Allah não quiser, por mais que se esforce, a ação não será concluída.

Como a capacidade de realizar uma ação não está nas mãos do ser humano, a conclusão da ação não é condição para a recompensa por uma boa ação nem para a punição por uma má ação. Se alguém desejar e tentar realizar uma boa ação, mesmo que ela não seja concluída, poderá receber a recompensa como se a tivesse realizado. Isso porque fez tudo o que estava ao seu alcance. Por que sua recompensa deveria ser retida por algo que está além de sua capacidade?

Por exemplo, uma pessoa desejou ir fazer o Hajj e partiu. Cumpriu sua responsabilidade de ter a intenção e fazer o esforço; mas morreu no caminho. Será considerado que realizou o Hajj. Pois, se no Campo da Ressurreição lhe for perguntado: “Por que você não fez o Hajj?”, ele responderá: “Eu havia partido com o propósito de fazer o Hajj. Por que me fizeste morrer?” Portanto, Allah nem sequer o questionará. Ele lhe dará a recompensa por realizar o Hajj.

Tomemos um exemplo de uma má ação: uma pessoa decidiu matar outra e, com esse objetivo, levantou uma pá acima da cabeça e preparou-se para golpeá-la. Duas pessoas correram, seguraram a pá e o impediram. No processo judicial, ficou provado que ele havia tentado intencionalmente matar. Em termos jurídicos — segundo a lei do nosso país, aquele que quis fazer isso não chegou sequer a beliscá-lo. Então, por que a punição? Ficou provado que a pena era de pelo menos três anos de prisão. Embora o criminoso não tenha sequer tocado, nem tentado tocar, a pessoa que queria matar, por que foi punido? Ficou provado que a punição não depende da realização da ação. Quando a intenção e a tentativa são completadas, considera-se que a ação foi realizada.

Darei outro exemplo: uma pessoa atirou contra uma árvore com o objetivo de caçar um pássaro. Havia uma pessoa ali, mas o caçador não sabia. A bala atingiu essa pessoa, e ela morreu. O ato de matar foi de fato realizado, mas o dono da arma não teve intenção nem tentou fazê-lo. Portanto, se isso for provado no tribunal, ele não receberá punição alguma. Ainda assim, o ato de matar realmente aconteceu.

Assim como neste mundo, no Além, a recompensa e a punição também são resultado da intenção e do esforço, não uma retribuição pela ação.

Ao compreender isso, o destino também deixa de ser um mistério. Aquilo que uma pessoa deseja e tenta realizar será concluído se Allah o tiver estabelecido em seu destino. Mesmo que a realização de uma boa ação não esteja determinada em seu destino, ela certamente receberá sua recompensa. Do mesmo modo, mesmo que sua má ação não seja concluída, ela receberá a punição. Portanto, não há culpa no destino. A retribuição pela ação, seja boa ou má, não depende do destino. Não há injustiça nessa regra de Allah. Cada pessoa receberá a retribuição de acordo com sua intenção e seu esforço. Portanto, seja o que for que esteja em seu destino, isso não lhe traz benefício nem prejuízo. Não há nenhuma necessidade de se afligir por causa do destino. Contudo, é necessário acreditar no destino. Essa crença significa que acontecerá aquilo que Allah determinou. O destino não mudará pelo esforço de ninguém.

Não se obterá recompensa sem uma intenção correta

O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) declarou: +++ Certamente, cada ação é avaliada de acordo com a intenção.

Embora a obra pareça muito boa exteriormente, Allah Todo-Poderoso a avaliará considerando a intenção com que foi realizada. Se ela for realizada com a intenção de obter o agrado de Allah e o sucesso na vida futura, Ele a aceitará. O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) declarou que, se alguém, sem a intenção de obter recompensa de Allah, desejar ser chamado de herói e valente pelas pessoas neste mundo e se tornar mártir no campo da jihad, ainda assim irá para o Inferno. Nos hadices, é repetidamente mencionado que, por mais virtuosa que seja uma obra, só será considerada digna de recompensa se for realizada com fé e ihtisab. A obra deve ser realizada com o objetivo de cumprir as exigências da fé e com a intenção de receber recompensa por ela.

Em geral, as pessoas realizam obras de benefício público com o objetivo de obter boa reputação. Na terminologia islâmica, isso é chamado de riya, ou seja, realizar obras para exibição. Doa-se na esperança de que as pessoas honrem alguém como generoso ou o tornem líder. Ele recebe ainda neste mundo aquilo que motivou sua ação. Que recompensa receberá na vida futura? Não foi com esse objetivo que ele realizou a obra. Por isso, a questão da intenção é extremamente importante.

Há algum resultado em simplesmente ter uma intenção sem fazer esforço?

Alguém teve a intenção de realizar uma determinada obra boa ou má, mas não teve a oportunidade de tentar realizá-la de acordo com essa intenção. Há algum resultado em ter uma intenção desse tipo?

Allah Todo-Poderoso é extremamente misericordioso para com Seus servos. Sabe-se pelo Sahih al-Bukhari que, se alguém tiver a intenção de realizar uma boa obra, mas não tiver a oportunidade de transformá-la em ação, ainda assim receberá uma recompensa completa. E, se alguém tiver a intenção de realizar uma má obra, mas não a transformar em ação, receberá, como recompensa por abster-se da má obra, a recompensa completa de uma boa ação.

As boas obras continuam mesmo após a morte?

O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu a essa pergunta em termos extremamente claros. ++

Quando alguém morre, suas obras cessam. Mas três coisas permanecem: 1. sadaqah jariyah (uma doação contínua); 2. um conhecimento do qual as pessoas se beneficiam; e 3. um filho virtuoso que continua fazendo súplicas por seus pais.

Este hadith é muito significativo. Se os efeitos de uma ação realizada por uma pessoa continuarem, ela será considerada como alguém que continua praticando essa ação enquanto seus efeitos permanecerem. Por exemplo:

1. Se alguém construir uma estrada para o benefício do povo, com a intenção de obter recompensa, a recompensa continuará sendo registrada em seu livro de obras enquanto a estrada existir.

2. Se alguém educar seu filho para que seja um servo virtuoso de Allah, a recompensa de todas as boas obras que esse filho praticar ao longo da vida continuará sendo registrada, em igual medida, em seu livro de obras. Se o filho também educar seu próprio filho da mesma maneira, a recompensa disso também continuará sendo registrada no livro de obras deles.

3. Se alguém ensinar às pessoas, com a intenção de obter recompensa, algum conhecimento benéfico para elas, a recompensa continuará sendo registrada em seu livro de obras enquanto esse benefício permanecer.

No caso das más ações, o pecado também continuará. Por exemplo:

1. Se alguém cometer roubos e ensinar outra pessoa a roubar, após sua morte, os pecados de seu discípulo também continuarão sendo registrados no livro de obras do mestre.

2. Se alguém ajudar ou incentivar outra pessoa a praticar uma má ação, mesmo que não pratique pessoalmente essa má ação, o pecado dela será incluído em seu livro de obras.

3. Se alguém introduzir na sociedade algum costume pernicioso ou alguma prática contrária à moralidade, mesmo após sua morte, enquanto isso continuar sendo praticado na sociedade, seu pecado continuará sendo registrado em seu livro de obras.

Com isso, ficou claro que, com a morte de alguém, o registro de suas obras não é encerrado imediatamente. Os efeitos de algumas boas e más ações podem continuar até o Dia da Ressurreição. Portanto, somente depois da destruição do mundo cessará o registro das obras.

Está registrado no Hadith que, quando as pessoas receberem o registro de suas obras, ao verem o longo relatório de seus atos, gritarão: “Ó Allah, eu não fiz tantas coisas assim. Como é que tantas obras vieram parar na minha conta?” Não serão apenas os maus que dirão isso; os bons também o dirão. A ambos os tipos de pessoas será dada a mesma resposta: “É verdade que você mesmo não fez tantas coisas, mas ensinou outras pessoas e as incentivou; elas aprenderam ou foram inspiradas ao observá-lo. Por isso, as obras dos outros também foram registradas na sua conta.” No versículo 5 da Surata Al-Infitar, é dito:++++

(Depois do Dia da Ressurreição) cada pessoa saberá o que enviou antes e o que fez depois. Aqui, “fez antes” significa o que fez durante a vida, e “fez depois” significa aquilo que se considera ter sido feito após a sua morte.

Portanto, neste mundo, deve-se praticar as obras com extremo cuidado, mantendo em mente o acerto de contas da Vida Futura.

Um conceito equivocado sobre as obras

Amal significa ação. Contudo, normalmente também se chama de amal a recitação de uma súplica com o objetivo de obter algo. Em Khulna, um homem perguntou ao Maulana Maududi (que Allah tenha misericórdia dele): “Senhor, não tenho nenhuma fonte de renda. Estou desempregado. Um senhor me disse para recitar esta súplica cento e vinte e cinco mil vezes. Dizem que este é um amal para obter sustento.”

O Maulana lhe disse: “Se você ficar sentado recitando esta súplica, isso não será um amal para obter sustento. Você deve continuar se esforçando para obter renda e também continuar recitando esta súplica. Não há necessidade de contar se chegou ou não a cento e vinte e cinco mil recitações. Continue recitando até encontrar uma fonte de renda e continue procurando um meio de obtê-la.”

Quando o homem foi embora, o Maulana comentou: “Como poderá progredir uma nação que considera não praticar as obras como uma obra?”

Está dito no hadith que, quando alguém morre, três coisas acompanham seu corpo até o túmulo: 1. os parentes; 2. alguns bens; 3. suas ações. Após o sepultamento, duas coisas retornam, e apenas uma coisa segue com ele. Essa coisa são as suas ações.

— Fim —