Antecedentes del libro

A partir de mi larga experiencia en el movimiento y la organización islámicos, he comprendido profundamente que, aunque muchas personas entienden correctamente el islam, no logran cumplir sus exigencias. Después de avanzar gradualmente en el movimiento islámico, aplicando debidamente la conciencia y el intelecto, algunos vuelven a retroceder. Incluso después de desempeñar durante bastante tiempo un papel activo como miembros de Jamaat-e-Islami, con el tiempo algunos se vuelven inactivos. Aunque hayan ejercido responsabilidades de liderazgo durante su vida estudiantil, ya no desean avanzar en su vida profesional. Observando todo esto con asombro y pesar, busqué durante mucho tiempo sus causas y llegué a la conclusión de que la debilidad de la fe era la responsable. Existe una considerable falta de una comprensión clara de cuáles son las exigencias de la fe, por qué medios aparece la debilidad en la fe y cuáles son las condiciones de una fe firme. Durante los últimos años, esto se ha hecho aún más evidente entre los hombres, mujeres, estudiantes y alumnas activos en el movimiento islámico. El asunto ha alcanzado ahora su forma completa. Por ello siento la necesidad de presentar este tema en forma de folleto. Así como un cuerpo débil no tiene capacidad para realizar ningún trabajo, tampoco es posible cumplir ninguna exigencia de la fe con una fe débil. Por eso, quienes se consideran creyentes deben ser especialmente conscientes de este asunto. El objetivo de este escrito es contribuir a satisfacer esa necesidad. Escribo con la gran esperanza de que, si quienes alguna vez se incorporan al movimiento islámico adquieren esta comprensión clara de la fe, entonces, por la misericordia de Alá, nadie dejará de cumplir las exigencias de la fe. Existen, y seguirán existiendo, diferencias de capacidad entre las personas. Si no son débiles en cuanto a la fe, todos podrán desempeñar un papel conforme a sus capacidades. Que Alá Todopoderoso cumpla esta esperanza mía.

Golam Azam

Junio de 2002

La fe firme

Quiero dividir este tema en seis puntos para analizarlo.

1. ¿Qué significa la fe? ¿Qué se entiende por creencia? ¿Cuál es la definición de creencia? ¿Qué relación existe entre la creencia y las obras? ¿Cuántos tipos de creencia puede haber?

2. ¿Cuál es la necesidad de la creencia en la vida humana?

3. ¿Cuáles son los asuntos relacionados con la fe (iman) en el islam? Si alguien acepta el islam y quiere convertirse en musulmán, ¿en qué asuntos debe creer?

4. Cuando se tiene fe en Alá, ¿qué relación se establece con Alá?

5. ¿Por qué razones se debilita la fe? ¿Por qué medios se debilita la fe?

6. ¿Cuáles son las condiciones para tener una fe firme? ¿Cuándo se fortalece la fe, es decir, qué condiciones deben cumplirse?

1. ¿Qué significa iman?

Iman es una palabra árabe. Su significado sencillo es «creencia». ¿Qué se entiende por creencia? Este es un asunto sumamente importante.

Será más fácil comprender el asunto mediante un ejemplo sencillo. Supongamos que un conocido viene y me dice: «Hermano, préstame mil takas. Te los devolveré en un mes».

No sé directamente si devolverá el dinero al cabo de un mes. ¿Qué le diré? No puedo decirle: «Primero esperaré a ver si lo devuelves al cabo de un mes». Entonces, ¿qué le diré? El hombre me ha pedido un préstamo; o bien se lo concederé, o bien me negaré a prestarle el dinero. ¿Cómo decidiré si le presto el dinero o no? No tengo conocimiento directo, o conocimiento de primera mano, sobre si realmente devolverá el dinero. Por eso, me veo obligado a decidir mediante conocimiento indirecto. Según lo que sé de él, ¿tengo o no la convicción de que cumplirá su promesa? Si confío en que este hombre devolverá el dinero, se lo prestaré. En resumen, la base de esta decisión de prestarle el dinero es la creencia. Si, por su comportamiento anterior, no tengo la convicción de que devolverá el dinero, no se lo prestaré. También llegué a desconfiar de él mediante conocimiento indirecto. Si me niego a prestarle el dinero, seguramente dirá: «¿No confías en mí?». El hecho de que desconfíe de él también es una creencia. Es decir, creo que no devolverá el dinero. Por eso no le di el dinero. ¿Cómo supe que no lo devolvería? Llegué a esa convicción mediante conocimiento indirecto.

Entonces, ¿cuál es la definición de la creencia? Cuando no se tiene conocimiento directo sobre un asunto, pero hay que tomar una decisión al respecto, no queda otra opción que decidir mediante el conocimiento indirecto; la decisión que se toma de este modo se llama creencia.

Un gran ejemplo

No tenemos conocimiento directo de si habrá que volver a la vida después de la muerte. Pero tampoco es posible permanecer indiferente ante este asunto. Si después de la muerte existe otra vida, tendré que vivir en este mundo teniendo presente que rendiré cuentas. Si no existe, puede parecer más fácil vivir sin restricciones. Por eso no es posible guardar silencio sobre este asunto. Hay que considerar que existe o, por el contrario, creer que no existe, y llegar a una decisión firme.

¿Cómo tomaré una decisión sobre este asunto? Nadie regresa del Más Allá. Tampoco es posible asomarse desde este mundo para verlo. La vida después de la muerte es completamente invisible. En muchas suras, el Sagrado Corán presenta argumentos para creer en el Más Allá. Mediante estos conocimientos se llega a saber indirectamente que la vida después de la muerte existe sin duda.

No tenemos conocimiento directo sobre la vida después de la muerte, pero necesariamente debemos llegar a una decisión al respecto. Tampoco es posible eludir el asunto. Por ello, esa decisión solo es posible mediante el conocimiento indirecto. Así es como se debe decidir sobre lo invisible. Esa decisión es la creencia.

Tres estados de la creencia

Sobre la base de los dos ejemplos mencionados anteriormente, los tres estados de la creencia son:

1. Creencia positiva

a. Creo que, si le presto dinero a esa persona, podré recuperarlo.

b. Creo que, después de la muerte, habrá que volver a la vida.

2. Creencia negativa

a. Creo que, si esa persona pide dinero prestado, no lo devolverá.

b. Creo que después de la muerte no hay ninguna otra vida.

3. Duda

a. Puede que esa persona devuelva el dinero o puede que no lo devuelva.

b. Puede que después de la muerte volvamos a la vida o puede que no.

La duda significa que todavía no ha surgido ningún tipo de creencia. La ausencia de una creencia, ya sea positiva o negativa, es la duda.

La relación entre la creencia y la acción

La relación entre la creencia y la acción es estrecha. La acción se realiza conforme al tipo de creencia que se tenga. No se actúa de manera contraria a la creencia. Aunque haya tres tipos de creencia, no hay tres tipos de acción. La acción basada en una creencia positiva es de un tipo. En cambio, la acción basada en una creencia negativa y en la duda es del mismo tipo. Por ejemplo: si creo que la persona devolverá el dinero, le prestaré dinero.

Si creo que no lo devolverá, no le prestaré dinero. Aunque tenga dudas, tampoco se lo prestaré.

La acción se realiza conforme al tipo de creencia que se tenga. Detrás de toda acción hay necesariamente una creencia. No puede haber acción sin creencia. Tampoco se actúa de manera contraria a la creencia. La creencia y la acción están estrechamente relacionadas.

2. ¿Cuál es la necesidad de la creencia en la vida humana?

Las cinco facultades sensoriales son la fuente del conocimiento directo. Por medio de ellas solo se puede obtener una cantidad muy limitada de conocimiento. La vida humana no puede desarrollarse basándose únicamente en este conocimiento limitado. Salvo en algunos ámbitos, la persona debe vivir dependiendo de la creencia.

1. Durante la infancia, mi madre me dijo que cierta persona era mi padre. Lo creí. No hay ninguna posibilidad de tener conocimiento directo sobre este asunto.

2. Para aprender la lengua bengalí, fue necesario aprenderla creyendo en অ, আ, ক, খ.

3. Si uno no confía en el médico cuando está enfermo, es imposible recibir tratamiento.

4. Si el agricultor no cree que habrá cosecha, ni siquiera podrá dedicarse a cultivar la tierra.

5. Cuando, basándose en los testimonios y las pruebas, el juez llega a creer que el acusado es culpable, lo castiga; si no llega a creerlo o tiene dudas, no lo castiga.

6. La muerte puede llegar en cualquier momento. Sin embargo, la vida sigue adelante precisamente porque las personas creen que vivirán más tiempo.

7. Las relaciones entre las personas se sostienen precisamente sobre la confianza. La relación entre marido y mujer, la relación entre hermanos, la amistad y las relaciones comerciales y empresariales dependen todas de la confianza.

Al hacer las cuentas, se verá que nadie puede vivir ni un solo día sin confianza. La confianza rodea toda la vida.

No creo sin ver

Hay personas de mente extraña que se ven obligadas a creer en muchas cosas, pero cuando se trata de creer en Allah y en el Más Allá dicen: «No creo en lo que no veo».

Al hablar sobre la fe firme en las reuniones de Islami Chhatra Shibir, suelo dar un ejemplo sencillo para demostrar la inconsistencia de la frase «No creo en lo que no veo». Pongo un manojo de llaves en el puño de mi mano, levanto la mano cerrada y digo: «Afirmo que tengo un manojo de llaves en la mano; ¿creéis esto?». Los muchachos responden: «Sí, lo creemos». Vuelvo a preguntar: «¿Por qué lo creéis?». Responden: «Creemos que usted no miente. Por eso, cuando dice que hay llaves, lo creemos».

Abro el puño, muestro la llave y vuelvo a preguntar: «¿Creéis que esto es una llave?». Entonces algunos responden: «Sí, lo creemos». Digo: «La necesidad de creer existía precisamente cuando la llave era invisible. Después de ver la llave, ya no queda necesidad de creer. Quienes dijisteis que creíais incluso después de verla habéis desperdiciado la creencia. Cuando se ve, ya no hace falta creer. La necesidad de creer existe cuando no se ve. Por eso, la frase “No creo en lo que no veo” es completamente ridícula e irracional. Solo los necios pueden decir algo así. Ni siquiera un ateo podría decirle esto a su madre: “Madre, cuando era pequeño acepté tus palabras sin comprender y creí que cierta persona era mi padre; ahora no creo en nada que no vea. Así que muéstrame cómo ese hombre es mi padre”. Incluso sin verlo, cree esto. Solo cuando se trata de Allah no cree en lo que no ve.

En la vida real, el ser humano no puede pasar ni un solo día sin creer. Incluso en asuntos pequeños tiene que recurrir a la creencia para tomar decisiones. En estas circunstancias, no reconocer la necesidad de creer en asuntos tan grandes como Allah, la Revelación, el Mensajero y el Más Allá no es señal de inteligencia.

El estudio del conocimiento comienza con la creencia

Todo conocimiento se encuentra únicamente junto a Allah. Solo Allah conoce cada asunto desde el principio hasta el final de su conocimiento. Él es el principio y Él es el final. Para estudiar cualquier conocimiento, primero hay que creer en ciertas cosas. Para comenzar a aprender un idioma, hay que aceptar sin razonamiento previo las letras A, B, C, D o ক, খ, গ, tal como están escritas. Si alguien discute preguntando por qué deben escribirse así y qué habría de malo en escribirlas de otra manera, no podrá comenzar a aprender el idioma.

Para estudiar geometría, primero hay que creer en ciertos axiomas o verdades evidentes. Por ejemplo, hay que creer que un punto (Pount) no tiene longitud, anchura ni altura, y aun así existe. Aunque, según las leyes de la física, esto sea completamente irracional, sin creerlo no se puede comenzar a aprender geometría.

La práctica de la ciencia comienza primero con una hipótesis (imaginación, suposición). Sobre Newton, el descubridor de la fuerza de la gravedad, se cuenta que, mientras estaba sentado en un huerto, una manzana cayó del árbol delante de él. Ya había visto caer manzanas muchas veces antes; pero aquel día se preguntó: arriba hay vacío y abajo también hay vacío. Entonces, ¿por qué la fruta cayó hacia abajo en lugar de subir? En su mente nació la firme convicción de que dentro de la Tierra había una fuerza que atraía los objetos. Así comenzó la investigación científica sobre la base de la creencia.

En el ámbito del conocimiento, el comienzo y el final del conocimiento de ningún asunto están bajo el control del ser humano. La práctica del conocimiento comienza primero con la fe y continúa hasta cierto punto, donde se detiene. El ser humano no tiene capacidad para alcanzar el final del conocimiento.

3. ¿Cuáles son los asuntos relacionados con la fe en el islam?

Para aceptar el islam o convertirse en musulmán, hay que creer en siete asuntos. En el islam, por fe se entiende la firme creencia en estos siete asuntos.

A estos se les llama īmān mufassal, es decir, fe detallada. Hay que aprenderlos en árabe.

امَنْتُ بِاللهِ وَمَلئِكَتِه وَكُتُبِه وَرَسُوْلِه وَالْيَوْمِ الْاخِرِ وَالْقَدْرِ خَيْرِه وَشَرِّه مِنَ اللهِ تَعَالى وَالْبَعْثِ بَعْدَالْمَوْتِ

Es decir: creo en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros, en Sus mensajeros, en el Último Día (la vida del Más Allá), en que el bien y el mal del decreto divino proceden de Allah, y en la resurrección después de la muerte.

Los tres asuntos principales de la fe son el tawhid, la risalat y la vida del Más Allá. Esos siete asuntos están incluidos en estos tres. El tawhid comprende tres: Allah, los ángeles y el decreto divino. La risalat comprende dos: los libros y los mensajeros. Y la vida del Más Allá comprende dos: el Último Día y la resurrección después de la muerte.

Los ángeles fueron incluidos junto con Allah dentro del tawhid precisamente porque los seres humanos tienen ideas erróneas acerca de ellos. Se creía que eran hijas de Allah. Allah hizo saber que los ángeles no son más que siervos y servidores de Allah. No comparten en lo más mínimo ninguna de Sus potestades. Si se mantiene esta concepción acerca de ellos, no existe riesgo de asociarlos con Allah de ninguna manera.

El taqdir significa que el poder supremo sobre todas las cosas está únicamente en manos de Allah. La decisión que Él toma sobre cualquier asunto es el taqdir. Todo lo bueno y lo malo que ocurre en la vida humana sucede conforme a la decisión de Allah. Ninguna otra fuerza interviene en ello. El dominio y la autoridad absolutos de Allah forman parte del tawhid.

4. ¿Cuál es la forma concreta de la relación con Allah?

Cuando se tiene fe en Allah, se establece una relación especial entre el siervo y Allah. Allah Ta‘ala expresó esta relación de tres maneras en la sura An-Nas.

1. رَبِّ النَّاس el Señor y Sustentador de los seres humanos. Él satisface todas sus necesidades, los mantiene y los cuida, entre otras cosas. El ser humano es un mendigo de Su misericordia, enteramente favorecido y sustentado por Él.

2. مَلِكِ النَّاسِ El Rey de los seres humanos. Él es el rey y los seres humanos son Sus súbditos. Nadie puede, bajo ninguna circunstancia, salir de Su reino. Los seres humanos están sujetos a las normas, leyes y decretos de Su reino. Solo se ha concedido al ser humano una limitada capacidad de elección para desear y esforzarse por hacer algo bueno o malo. Sin embargo, no se le ha concedido ningún poder para llevar a cabo ninguna acción. La realización de las acciones depende completamente de Allah. El ser humano recibirá la recompensa o el castigo por sus actos simplemente por haber tenido la intención y haberse esforzado. Recibirá su compensación aunque la acción no llegue a completarse. Aparte de esa mínima capacidad de elección en la intención y el esfuerzo, Allah no ha concedido ningún poder a Sus súbditos.

3. إِلَٰهِ النَّاسِ Allah es el único ilah, objeto de adoración, legislador, Señor y Amo de los seres humanos. El ser humano no tiene derecho a obedecer ninguna orden que contradiga Su mandato.

El Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

No se puede obedecer a ninguna criatura desobedeciendo al Creador.

La exigencia natural de estas relaciones

Quien cree sinceramente en Allah es capaz de cumplir las exigencias de su fe.

1. Lo acepta como el único Señor. Por todo lo que disfruta en este mundo, dirige todas las alabanzas únicamente a Allah. Por todas las bendiciones que hay en su cuerpo, por los buenos deseos que surgen en su corazón, por los buenos pensamientos que vienen a su mente, por todo deseo de realizar buenas obras que nace en él, por la capacidad que recibe para esforzarse en hacer el bien y por todo lo que tiene la oportunidad de utilizar y disfrutar de la creación de Allah, da gracias únicamente a Allah. Inclina la cabeza con gratitud únicamente ante Él y siente en su corazón la satisfacción de Su favor. Considera que cada calamidad y adversidad procede de Él. Considera que Allah es el único proveedor del sustento y quien satisface las necesidades. No se angustia ni siquiera ante una calamidad muy grave. En ninguna circunstancia desespera de su Señor. Cree que Allah ha puesto el bien y el beneficio para él en todas las cosas. Confía únicamente en Él y encuentra consuelo en su corazón.

2. Considera a Allah como el único Rey y no se preocupa por ninguna otra fuerza. Ninguna fuerza, por grande que sea, le parece grande. Se considera un súbdito amado de Aquel que es el Rey de todos los reyes. No teme ante la arrogancia de nadie. No siente la más mínima necesidad de temer a ninguna fuerza aparte de Allah. No cree que nadie pueda causarle daño. Es sumamente valiente y completamente intrépido. En este mundo y en el Más Allá, considera únicamente a Allah como su protector afectuoso. En toda circunstancia siente paz en su corazón. No considera necesario inquietarse bajo ninguna condición. Se considera un soldado de Allah y cree que establecer y mantener el reino de su Rey es su mayor deber. Conserva el fervor de eliminar todo lo que Allah desaprueba. Ama a Allah más que a cualquier otra cosa y no tiene aspiración mayor que obtener Su complacencia. Considera un honor sacrificar su vida por la complacencia de su Dueño. Considera que esforzarse al máximo para sacrificar la vida y los bienes con el objetivo de derrocar el reino de Satanás y establecer el reino de Allah es el peldaño para alcanzar el Paraíso.

3. Cree que Allah es la única divinidad. No está dispuesto en lo más mínimo a obedecer la orden de nadie que contradiga Su mandato. Cree firmemente que obedecer Sus órdenes y abstenerse de Sus prohibiciones es el único medio para alcanzar el éxito en su vida pasajera de este mundo y en la vida eterna del Más Allá. Considera que este es el único camino para acercarse a Allah. No cree que exista ningún otro medio alternativo para evitar el castigo de este mundo y alcanzar la salvación en el Más Allá.

5. ¿Cómo aparece la debilidad en la fe?

Cuando existe una fe verdadera en Allah, es natural para el creyente cumplir las exigencias de todas las relaciones que se establecen con Él. Sin embargo, aunque se declare creyente, aquel cuya fe es débil fracasa en cumplir las exigencias de la fe. Por eso, todo creyente debe tener una comprensión correcta de por qué camino llega la debilidad a la fe. En cuanto aparezca debilidad en la fe, la relación con Allah se romperá. Esto es un asunto muy grave. Se requiere la máxima cautela al respecto.

Allah ha establecido en este mundo relaciones de amor entre nosotros y muchas cosas. Tampoco nos ha permitido abandonar esas relaciones. Más bien, ha declarado que estas relaciones son un adorno:

زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ۗ ذَٰلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَاللَّهُ عِندَهُ حُسْنُ الْمَآبِ

Para los seres humanos se ha hecho sumamente deseable aquello que les gusta: las mujeres, los hijos, los montones de oro y plata, los caballos seleccionados, el ganado y las tierras de cultivo. Pero todo esto no es más que el sustento de unos pocos días de la vida mundana. En realidad, el mejor refugio está junto a Allah. (Sura Al Imrán: 14)

Allah mismo declaró que la vida de las personas ha sido adornada con estos objetos de amor. Si alguien abandona estos adornos del amor y se convierte en asceta o monje, será considerado culpable ante Allah. Allah mismo creó en el mundo una relación de amor con las cosas que existen, y también determinó la medida de este amor. Amar más allá de esa medida debilita la fe. Allah dice:

قُلْ إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّىٰ يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ

(¡Oh, Mensajero! Diles:) «Si vuestros padres, vuestros hijos, vuestros hermanos y hermanas, vuestras esposas, vuestros parientes, los bienes que habéis adquirido, el negocio cuya recesión teméis y las casas que os agradan os son más queridos que Allah, Su Mensajero y el yihad en Su camino, entonces esperad hasta que llegue el decreto de Allah (la muerte). Allah no guía a los desobedientes». (Sura At-Tawba: 24)

En esta aleya se ha determinado, con un lenguaje sumamente claro, en qué medida se pueden amar las cosas amadas de este mundo. Si se aman más que a Allah, al Mensajero y al yihad en el camino de Allah, quedará demostrado que la fe es débil. Cuando el amor por esas ocho cosas sea mayor que el amor por estas tres, entonces la fe estará en peligro. Cada vez que el amor por esas ocho cosas entre en conflicto con el amor por Allah, el Mensajero y el yihad, el amor por estos tres no solo no está prohibido, sino que es obligatorio. Así, la fe permanecerá a salvo. El amor por esas ocho cosas no está prohibido, sino que es obligatorio. Pero si el amor por esas ocho cosas supera al amor por los tres, quedará demostrado que la fe es débil.

Un excelente ejemplo explica claramente esta cuestión. Otro nombre del agua es vida. Se dice esto porque la vida no puede sobrevivir sin agua. Pero ¿acaso no mueren las personas ahogadas en el agua? Entonces, ¿cómo puede llamarse al agua vida? La cuestión real es que cierta cantidad de agua es, sin duda, vida. Si se supera esa cantidad, el agua misma se convierte en muerte. Del mismo modo, si el amor por esas ocho cosas es menor que el amor por Allah, el Mensajero y el yihad, esto es la vida de la fe. Pero si el amor por las ocho supera al amor por las tres, eso es la muerte de la fe.

Cuando esos ocho objetos de amor se convierten en obstáculos en el camino de cumplir las responsabilidades hacia Allah, el Mensajero y el movimiento islámico, se impide el cumplimiento de esas responsabilidades. Si se puede eliminar ese obstáculo, es decir, si por amor a los tres se pueden sacrificar los ocho, quedará demostrado que la fe no es débil. Cuando la fe se debilita, se rompe la relación con Allah. Porque entonces ya no queda fuerza para cumplir las exigencias de la fe.

Allah ha llamado a la riqueza y a los hijos un adorno, y también los ha llamado una prueba.

الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا

La riqueza y los hijos son el adorno de la vida mundana. (Sura Al-Kahf: 46)

إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ

Ciertamente, vuestra riqueza y vuestros hijos son una prueba. (Sura At-Tagabun: 15)

Si se mantiene el equilibrio en el amor a esos ocho y tres, entonces la riqueza y los hijos son el adorno de la vida. Pero si el amor a los ocho es mayor, entonces la riqueza y los hijos son una prueba. En la terminología islámica, se llama fitna a aquello que obstaculiza el cumplimiento de las órdenes de Allah. Literalmente significa prueba, calamidad, conflicto, atracción, desorden, etcétera.

Allah dice en la primera aleya del segundo rukū de la Sura Al-Munafiqun:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ ۚ وَمَن يَفْعَلْ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ

¡Oh, vosotros que habéis creído, escuchad! Que vuestros bienes y vuestros hijos no os hagan olvidar a Allah. No os dejéis absorber tanto por el amor a ellos que descuidéis cumplir las exigencias de la fe.

6. ¿Cuáles son las condiciones de una fe firme?

Las principales condiciones de una fe firme son dos:

1. Una fe libre de shirk o un tawhid puro.

2. Quien afirma tener fe debe ser incrédulo respecto al taghut.

Por tanto, quien posee una fe firme debe adquirir una comprensión clara del tawhid, el shirk y el taghut.

El tawhid y el shirk

El término completamente opuesto al tawhid es el shirk. La palabra tawhid significa la doctrina de la unicidad absoluta. Generalmente se traduce como monoteísmo. Este significado es erróneo. En árabe, la palabra wahid significa «uno», mientras que ahad significa «único».

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ  Di: Allah es Único. Después del uno vienen los números dos, tres, etc. Por eso, al decir «monoteísmo», no se expresa el significado esencial. Único significa que no tiene igual ni nadie que pueda comparársele.

Para tener una comprensión correcta del tawhid, hay que poseer un conocimiento claro sobre el shirk. Porque el tawhid significa precisamente la ausencia de shirk. La definición más clara y concisa del tawhid es una fe libre de shirk. Del mismo modo, la definición sencilla de la luz es la ausencia de oscuridad. Por eso es necesario analizar detalladamente el shirk.

Quienes niegan a Allah son incrédulos. Quienes cometen shirk no niegan a Allah. Ciertamente creen en Allah, pero asocian de diversas maneras a otras entidades o poderes con Allah. Se les llama mushriks.

La palabra shirk significa asociar. Si comprendemos de qué maneras se asocia a otras entidades con Allah, obtendremos una comprensión clara del shirk y será más fácil evitarlo.

No he encontrado ningún análisis comparable al que Maulana Maududi (que Allah tenga misericordia de él) presentó sobre el shirk en la nota 128 de la sura Al-An’am, en su célebre tafsir Tafhim al-Qur’an. En el Noble Corán hay cientos de aleyas sobre el shirk, y en todos esos lugares también hay notas explicativas. Hasta donde sé, la explicación completa del shirk se encuentra en la nota 128 de la sura Al-An’am. En las otras cientos de notas, en algunos lugares hay un 10 % de explicación y en otros, un 50 %. Si se asimila bien la nota 128, no habrá necesidad de leer las demás notas. Aquí presento precisamente esa explicación.

Cuatro tipos de shirk

Quienes asocian a otras entidades con Allah realizan este acto de cuatro maneras.

1. Asocian a otra entidad con la esencia (persona) de Allah.

Por ejemplo, considerar a alguien hijo, hija o esposa de Alá. En el Corán se dice:

وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ

Los judíos dicen que Uzair es hijo de Alá. Y los cristianos dicen que el Mesías (la paz sea con él) es hijo de Alá. (Sura At-Tawba: 30)

Los cristianos consideran a la venerable Mariam (la paz sea con ella), madre del venerable Isa (la paz sea con él), esposa de Alá.

En muchos lugares del Corán se menciona que se consideraba a los ángeles hijas de Alá. También se cree que los dioses y diosas pertenecen al linaje de Alá. Algunos gobernantes tiránicos han afirmado ser descendientes del Creador. De este modo, se asocia a otras entidades con la esencia de Alá.

2. Asociar a otros con los atributos de Alá.

Creer que alguien posee atributos que pertenecen exclusivamente a Alá es shirk. Por ejemplo, el conocimiento de lo oculto o de lo invisible. Considerar que alguien lo sabe, ve y oye todo, y que está libre de toda falta y defecto.

3. Asociar a otra entidad con el poder de Alá. Creer que alguien posee poderes que pertenecen únicamente a Alá es shirk. Por ejemplo

a. El poder de legislar consiste en determinar los límites de lo lícito y lo ilícito, o de lo permitido y lo prohibido. La elaboración de normas y leyes para la vida humana es potestad exclusiva de Allah. Allah tiene el poder de establecer leyes, pero nadie salvo Allah tiene derecho a elaborar las leyes fundamentales.

b. Creer que alguien aparte de Allah tiene el poder de beneficiar o perjudicar milagrosamente a una persona, satisfacer sus necesidades, protegerla, cuidarla, escuchar y aceptar sus súplicas, forjar o cambiar su destino, etc.

c. Conceder hijos, causar enfermedades y curarlas, conceder el sustento, provocar y alejar calamidades y desgracias, etc., son poderes exclusivos de Allah. Nadie comparte estos poderes con Él.

4. Asociar a alguien más en los derechos exclusivos de Allah.

Por ejemplo, hacer el rukūʿ y el suyūd, inclinarse con las manos juntas para mostrar devoción y reverencia, sacrificar animales, suplicar angustiosamente en momentos de calamidad, ofrecer algo con la esperanza de recibir misericordia y favor, etc., son derechos exclusivos de Allah.

Temer abierta o secretamente el desagrado de alguien, suplicar para satisfacer necesidades y alejar calamidades, obedecer incondicionalmente, considerar a alguien como criterio para distinguir la verdad de la falsedad, etc., son derechos exclusivos de Allah. Creer que otra entidad merece cualquiera de estos derechos es shirk. En el Noble Corán se ha declarado repetidamente que Allah no perdonará el pecado del shirk. Entre los musulmanes no se encuentra el shirk número 1 de los cuatro tipos mencionados. Sin embargo, todos los demás tipos de shirk se encuentran ampliamente entre los musulmanes. La principal razón es la falta de conocimiento correcto sobre el shirk.

Ejemplos de shirk común

1. En nuestro país están vigentes leyes inventadas por los seres humanos. Si no se intenta establecer la ley de Allah, queda claro que se han aceptado de corazón las leyes vigentes creadas por los seres humanos. Muchos no comprenden que considerar válidas estas leyes es shirk. Quienes derrocan estas leyes ilícitas e intentan establecer la ley de Allah se han librado del shirk.

2. El único dueño del sustento es Allah. Cualquiera que sea la profesión que se elija, esa profesión no es el Sustentador. Aunque esa profesión desaparezca, Allah es capaz de proporcionar sustento por otro medio.

Un profesor de cualquier escuela, colegio o madraza está desempeñando un papel activo en el movimiento islámico. Es posible que las autoridades de esas instituciones intenten apartarlo de la labor de la religión amenazándolo con cortar su sustento. Si alguien abandona la labor del establecimiento de la religión por miedo a perder su empleo, queda claro que no considera a Allah el único Sustentador. Considera también su empleo, junto con Allah, como proveedor de sustento. Así es como el politeísmo debilita la fe. Si la fe no está libre de politeísmo, no puede ser firme. Quien dejó de luchar por la causa de Allah para salvar su empleo rompió su vínculo de fe con Allah.

Hace algunos años, un joven erudito religioso de Khulna vino a verme. Dijo: «Yo era el imán de una mezquita en Khulna. Desempeñaba públicamente mis funciones como miembro de Jamaat-e-Islami. En el comité de la mezquita había una mayoría de murids del pir de Chormonai. Me informaron de que, si no abandonaba Jamaat-e-Islami, tendría que dejar el puesto de imán. Dejé el empleo y me fui, porque trabajaba conscientemente para Jamaat».

Si hubiera abandonado Jamaat para conservar su empleo, eso habría sido politeísmo y habría roto su vínculo de fe con Allah. Precisamente porque estaba libre de politeísmo, tuvo el valor de dejar su empleo.

Se encuentran muchos más ejemplos de lo contrario. Dos jóvenes profesores de una madraza Dakhil del distrito de Comilla vinieron a verme. Al presentarse, dijeron: «Los dos fuimos compañeros de Islami Chhatra Shibir durante nuestra vida estudiantil». Les pregunté: «¿No existe una organización de Jamaat-e-Islami en el lugar donde enseñan?». Respondieron: «Por supuesto que sí». Les dije: «Entonces no han dicho cuál es su relación con Jamaat». Dijeron: «El superintendente de la madraza es tan contrario a Jamaat que, si supiera que participamos en Jamaat, nos expulsaría de la madraza».

Les pregunté: «¿Acaso no consideran a Allah el Sustentador?». Cuando, sorprendidos, quisieron saber por qué había dicho eso, les expliqué: «También están descuidando la responsabilidad de la religión por conservar su empleo en esa madraza. Esto puso de manifiesto la debilidad de su fe. Reflexionen sobre si con ello no se ha roto su vínculo de fe con Allah».

3. En nuestro país, muchas personas van al mausoleo de Hazrat Khwaja Muinuddin Chishti (que Allah esté complacido con él), en Ajmer, y al mausoleo de Hazrat Abdul Qadir Jilani (que Allah esté complacido con él), en Bagdad, y les suplican hijos, ser rescatadas de las dificultades, ser curadas de las enfermedades y alcanzar diversos objetivos. Estas súplicas deben dirigirse únicamente ante Allah. Suplicar en los mausoleos de los santos es un politeísmo manifiesto. Tampoco es correcto ir allí para suplicar a Allah. Ir allí para pedirle a Allah carece de sentido.

Entre la gente están muy extendidas diversas formas de politeísmo relacionadas con los mausoleos y las tumbas.

El significado de tagut

La palabra tagut significa transgresor. Allah Todopoderoso menciona en Ayat al-Kursi Sus atributos soberanos y luego dice:فَمَن يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىٰ لَا انفِصَامَ لَهَا ۗ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

Por tanto, quien rechace al tagut y crea en Allah se habrá aferrado al asidero más firme, que nunca se romperá. Allah todo lo oye y todo lo sabe. (Sura al-Baqara: 256)

Lo que se declara en esta aleya, después de mencionar los atributos de Allah Todopoderoso, es sumamente significativo. Se afirma que, si alguien desea creer en Allah, dotado de los atributos mencionados anteriormente, primero debe rechazar al tagut. Si cree en Allah sin rechazar al tagut, debido a la presión y la arrogancia del tagut no podrá cumplir su pretensión de tener fe. Cuando se cree en Allah, se establece una relación con Él, pero esa relación no se mantiene bajo la presión del tagut. Si uno se niega a aceptar al tagut, es decir, si tiene el valor de ignorar la presión del tagut, la relación de fe con Allah se vuelve tan firme que ya no se rompe. En la aleya, esta relación de la fe se compara con una cuerda o soga.

Por eso, como condición de una fe firme, hay que rechazar al tagut o declararse contrario al tagut. Por tanto, es necesario tener una idea clara sobre el tagut o reconocerlo correctamente.

Como no quedé satisfecho después de leer la nota de Tafhim al-Qur’an sobre el tagut, pregunté directamente al Maulana Maududi acerca de este tema. Esto es lo que dijo:

Allah Todopoderoso no obligó al ser humano a obedecer Sus mandatos, ni lo obligó a desobedecerlos. Le concedió la libertad de obedecer o no obedecer. La desobediencia a Allah tiene dos límites. El límite inicial es el fisq, y el límite extremo y final es el kufr. Quien reconoce el mandato de Allah, pero no lo cumple, es un fasiq. Y quien no reconoce el mandato es un kafir. El que transgrede estos dos límites de la desobediencia es el tagut.

Individualmente, alguien puede ser fasiq o kafir. Esto depende de la libertad de elección de cada persona. La desobediencia a Allah tiene estos dos límites. Quien transgrede incluso estos límites es el tagut. ¿Qué significa transgredir estos dos límites? ¿Cómo se transgreden? Comprender esto hará más fácil reconocer al tagut.

El que es fāsiq y trata de convertir también a otras personas en fāsiq: ese es un tāghūt. Ha transgredido el límite inicial de la desobediencia. El que es kāfir y trata de convertir también a otros en kāfir: ese es un tāghūt. Ha transgredido incluso el límite último de la desobediencia a Allah.

Aquí hay algo que debe entenderse especialmente. Allah creó a cada ser humano por separado, dotándolo de una identidad propia. Así como cada uno llega solo a este mundo, también se marcha solo. En el Más Allá, cada uno recibirá por separado la recompensa o el castigo de sus actos.

Él sufrirá solo su castigo y recibirá solo su recompensa. Él será responsable de sus actos. Por ello, se le ha concedido individualmente la facultad de desobedecer las órdenes de Allah. A nadie se le ha concedido la facultad de hacer que otra persona desobedezca a Allah. Quienes transgreden por sí mismos los límites de la desobediencia: esos son los tāghūt.

La identidad del tāghūt

Para negarse a aceptar al tāghūt, hay que saber quiénes son los tāghūt. Al buscar en el Corán, se encuentran cinco tipos de tāghūt.

1. El nafs y el hawā. Nafs significa inclinación, mientras que hawā significa inclinación perversa. Todas las demandas del cuerpo se denominan conjuntamente nafs. La demanda que es mala se llama hawā.

El cuerpo no tiene ninguna noción de lo bueno y lo malo. Esa noción pertenece a la conciencia. La decisión del rūḥ es la conciencia. Debe considerarse mala la exigencia del nafs o del cuerpo. La conciencia examina y determina cuál exigencia es buena y cuál es mala. En la sura Yūsuf, aleya 53, se dice:إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِCiertamente, el nafs ordena el mal. Puesto que impulsa a desobedecer a Allah, el nafs es un tāghūt.

Si alguien realmente quiere ser un siervo obediente de Allah, debe necesariamente ser kāfir respecto del nafs. Si alguien quiere poseer un carácter elevado, debe tomar desde el principio una decisión firme: «No seguiré las palabras del nafs, no, no, no». Es decir: «No actuaré en contra de mi conciencia, no, no, no».

Si no se toma esta decisión, seguirá siendo esclavo de su nafs a pesar de creer en Allah. Aunque reconozca a Allah como ilah y Legislador, seguirá obedeciendo a la nafs o a sus deseos como si fueran su ilah.

En la aleya 43 de la sura Al-Furqan, Allah dice:أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ

En la aleya 23 de la sura Al-Jathiya se dice:أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُSignificado: «¿Acaso has visto a quien ha tomado sus bajas pasiones como ilah?». Muchos han traducido el significado de taghut en el Corán como «Satanás». Puesto que Satanás incita a desobedecer a Allah, ciertamente es un taghut. Sin embargo, taghut no significa Satanás. Quienes han traducido taghut como «Satanás» no conocen la verdadera identidad del taghut. Yo no considero a Satanás un taghut por separado, porque Satanás susurra al ser humano para que desobedezca, confundiendo su nafs. Por ello, Satanás está incluido en el primer tipo de taghut. En ese sentido, la nafs y Satanás pueden colocarse juntos en el primer lugar.

2. Las malas costumbres y supersticiones sociales arraigadas que contradicen la sharia también son taghut. (Costumbres y tradiciones)

Allah dice en la sura Al-Baqarah:وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا ۗ

Cuando se les dijo: «Seguid lo que Allah ha revelado», respondieron: «Seguiremos aquello que vimos seguir a nuestros padres y abuelos». (Sura Al-Baqarah: 170)

En la sociedad existen muchas malas costumbres arraigadas que contradicen la sharia. Incluso en nombre de la religión se han establecido muchas prácticas contrarias a la sharia. En las bodas, especialmente, están muy extendidas las malas costumbres. Estas costumbres son extremadamente poderosas. Cuando se intenta rechazarlas, hay que enfrentarse a enormes obstáculos. Son más poderosas que la ley. Para hacer cumplir una ley se necesita una agencia de aplicación de la ley (Law Enforcement Agency). Las malas costumbres se mantienen por su propia fuerza. Ni siquiera promulgando leyes es fácil eliminarlas. Por esta razón, las supersticiones sociales también son taghut. Si no se rechaza obedecerlas, no se puede cumplir la exigencia de la fe. Estas prácticas contradicen las órdenes de Allah. Obedecerlas significa desobedecer a Allah.

4. El poder gobernante también es taghut. Al hablar del poder gobernante no se hace referencia únicamente al gobierno. En el hogar, dentro de la relación matrimonial, el esposo también ejerce un poder gobernante. En la familia, el padre es una autoridad gobernante. El jefe de cualquier institución también ejerce un poder gobernante. Quien tiene la posibilidad de ejercer autoridad sobre algunas personas es una autoridad gobernante. En un país, el gobierno es la autoridad gobernante más poderosa. En el Corán, Faraón y Nimrod fueron llamados taghut precisamente en cuanto autoridades gobernantes. Cuando Allah ordenó a Musa (la paz sea con él) ir ante Faraón, también lo describió como alguien que había transgredido los límites.

اذْهَبْ إِلَىٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَىٰ

¡Oh, Moisés, ve ante el faraón! Ciertamente, se ha excedido. Sura Taha, 24.

Los gobernantes tienen la posibilidad de imponer, mediante el uso de la fuerza, normas contrarias a la ley de Allah sobre sus subordinados. Pueden obligarlos a desobedecer a Allah. Por eso, estos son tagut. La exigencia de la fe en Allah es negarse a desobedecerle. Si no se hace así, solo se manifiesta debilidad en la fe.

5. La autoridad que amenaza con cortar el sustento también es tagut. Este tagut forma parte de la autoridad gobernante. Quienes tienen la capacidad de cortar el sustento despidiendo a alguien de su empleo son, ciertamente, una autoridad gobernante. Aun así, merece ser considerada por separado como tagut. La autoridad gobernante puede imponer injustamente diversos tipos de castigos y causar daños de distintas maneras. Sin embargo, puesto que el castigo de ser despedido constituye una forma extrema de opresión, la autoridad que amenaza con cortar el sustento se ha considerado separadamente de la autoridad gobernante. Puesto que mediante el ejercicio de esta autoridad se puede obligar a los subordinados a desobedecer a Allah, también es tagut.

6. La autoridad que exige obediencia ciega también es tagut. En la sociedad hay ciertas personas capaces de ejercer una influencia moral para que se les obedezca ciegamente. Su exigencia es que se acaten sus palabras sin razonamiento alguno. Hay que obedecerles sin hacer preguntas. Reclaman el derecho a que se cumplan sus órdenes sin que se pronuncie una sola palabra.

Sin embargo, nadie salvo Allah y el Mensajero tiene derecho a formular tal exigencia. Puesto que Allah es infalible y el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), al estar guiado por la revelación de Allah, también es infalible, hay que obedecer incondicionalmente y sin vacilación a estas dos entidades.

Además, nadie más tiene derecho a exigir una obediencia de esta naturaleza. Por eso, quienes hacen tal exigencia también son tagut. Allah dice en la aleya 31 de la sura At-Tawba:اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ

Han tomado a sus eruditos y a sus piadosos como sus señores en lugar de Allah.

En el hadiz se explica que los siguieron ciegamente. Aceptan ciegamente cualquier decisión que tomen respecto a lo lícito y lo ilícito. En el ámbito religioso existen fuerzas que exigen obediencia ciega, y también las hay en el terreno político. Aunque la decisión del partido o la del líder o la líder parezca irracional, hay que obedecerla ciegamente; si no, pueden expulsarlo del partido, y por miedo a ello se ven obligados a obedecer. Por eso, este tipo de fuerzas también constituye tagut. Su obediencia ciega puede crear obstáculos en el camino de la religión. Por ejemplo, un pir sahib les dijo a sus discípulos: «No lean los libros del maulana Maududi». Debido a su obediencia ciega al pir, quienes no leyeron los libros no lograron conocer el camino del establecimiento de la religión. Había dado los libros del maulana Maududi a algunos amigos cercanos míos de Tabligh. Una semana después llevé más libros y les pedí que me devolvieran los que les había dado antes. Me devolvieron los libros y no aceptaron llevarse ningún otro. Les pregunté si habían leído los libros. Respondieron: «Los murabbíes nos han prohibido leer estos libros». Les pregunté: «¿Por qué les preguntaron a los murabbíes?». Por lo que respondieron, comprendí que les habían prohibido leerlos porque, según ellos, yo me había desviado por haber leído esos libros. Les dije: «Si leer un libro puede poner en peligro la fe, ¿cómo protegerán una fe tan débil?»

Sentí mucho pesar. Aquellos a quienes había dado los libros eran mis compañeros de trabajo y amigos cercanos en la Jamaat de Tabligh. A uno de ellos lo había reclutado yo mismo. Sentí dolor por ellos, pues, al caer en las garras del tagut, no tuvieron la oportunidad de conocer el camino del establecimiento de la religión. En esta extensa exposición se ha obtenido una comprensión clara de cinco tipos de tagut. Por eso es sumamente necesario rechazar el tagut para tener una fe firme. En la aleya 36 de la sura An-Nahl, Allah dice: «Hemos enviado un Mensajero a cada comunidad (con esta orden): adorad únicamente a Allah y manteneos alejados del tagut».

Se dice que Nimrod y el Faraón reivindicaron la divinidad. Sin embargo, no afirmaron haber creado los cielos y la tierra. Habían convertido a la gente en esclava de sus órdenes. Impedían que las personas fueran siervas de Allah y las obligaban a ser sus esclavas. Es en este sentido que se dice de ellos que reivindicaron la divinidad. En la terminología de la época moderna, no eran más que secularistas. La función del tagut consiste precisamente en apartar a las personas de la servidumbre a Allah y obligarlas a servirlo. Por ello, quienes desean servir a Allah deben evitar conscientemente toda fuerza tagutí y mantenerse alejados de ella.

La kalima tayyiba contra el tagut

La kalima tayyiba لَا اِلَهَ اِلاَّ اللهُSu esencia es que Allah es el único Ilah y que no existe ningún otro Ilah. Para expresar esta afirmación, واحد اِلَهَ اللهbastaría con decirlo. Pero, en lugar de eso, لَا¿por qué se comenzó con ello? لَاsignifica «no existe». ¿Por qué se comenzó con «no existe»? En la sociedad humana hay muchos gobernantes. Estos reinan sobre la mente de las personas. La gente obedece sus órdenes, ya sea por obligación o por codicia. Esos gobernantes (ilahes) son en realidad tagut. Por eso, quienes desean aceptar la kalima tayyiba deben rechazar el tagut antes de creer en el Altísimo Allah. Esto demuestra que, tal como se expresa en la aleya 256 de la sura Al-Baqarah, فَمَن يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللَّهِse comienza primero con el rechazo. En esa aleya se ordena negar al tagut antes de creer en Allah. Después de declarar el rechazo del tagut por medio de اِلاَّ اللهُse proclama la fe en Allah. Esto tiene una enorme importancia. Quienes conocen la identidad del tagut

ni siquiera comprenden a quiénes se rechaza mediante «la ilaha». Pronuncian la kalima como loros, sin comprenderla, y continúan sirviendo al tagut.

Un ejemplo sencillo

Para sembrar semillas de arroz en un terreno, lo primero es limpiarlo de malas hierbas. Si se siembra el arroz sin quitar las malas hierbas, no solo no se obtendrá una cosecha, sino que ni siquiera se recuperará la semilla de arroz. Del mismo modo que un terreno agrícola nunca permanece vacío, tampoco permanece vacío el terreno de la mente humana. El tagut ocupa de esa manera la mente humana. Para sembrar la semilla de la fe en la mente, hay que expulsar de ella todo tagut. De lo contrario, el terreno de la mente ni siquiera servirá para sembrar la semilla de la fe.

La esencia del tagut

Allah Todopoderoso creó a los seres humanos y a los genios para que le sirvieran. Allah declara en la aleya 56 de la sura Adh-Dhariyat: وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

«No creé a los genios y a los seres humanos sino con el único propósito de que me sirvieran.»

Una de las implicaciones de estas palabras es que Allah los creó para que sirvieran únicamente a Él, y no para que sirvieran a nadie más. Por eso, quienes, en lugar de servir a Allah, sirven a alguna criatura se humillan a sí mismos y pierden su dignidad como seres humanos; son considerados del rango de los animales.

Otra implicación de estas palabras es que quienes, sin limitarse a servir a Allah, intentan usurpar el señorío se convierten en tagut. Hacen siervos suyos a los siervos de Allah. Al ejercer dominio sobre los siervos de Allah como autoridad gobernante, como fuerza que amenaza con cortar el sustento y como poder que exige obediencia ciega, se convierten en transgresores extremos.

Estos poderes apartan a las personas de servir a Allah y las obligan a servirles a ellos. Por eso, para servir a Allah hay que tener el valor de negarse a obedecer a estos poderes. Quienes carecen de ese valor, aunque pretendan tener fe en Allah, seguirán siendo derrotados por el tagut a cada paso.

En la primera aleya de la sura Al-Ankabut, Allah Todopoderoso dice: -أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ

«¿Acaso las personas creen que, por decir “Hemos creído en Allah”, se las dejará sin ser sometidas a prueba?

La prueba de la fe llega a través del taghut. Si no se tiene la determinación de desobedecer al taghut, inevitablemente se fracasará en la prueba.

Los beneficios de una fe firme

Ya se ha dicho que la fe es la decisión de creer en Allah y aceptarlo y obedecerlo como Rey y Dios. Para vivir conforme a esta decisión, hay que cumplir con las exigencias de la fe. Para cumplir con las exigencias de la fe, no se puede permitir que la fe se debilite. No basta con mantener la fe libre de debilidad; para hacerla sumamente firme, hay que cumplir esas dos condiciones.

Quien posee una fe firme

1. No sufre ninguna duda ni vacilación respecto a la religión. En toda circunstancia disfruta de tranquilidad interior y siente satisfacción. Esta tranquilidad y satisfacción son una bendición celestial sin comparación.

2. El intenso deseo de alcanzar el éxito en la vida eterna del Más Allá ocupa el corazón de tal manera que ni siquiera la codicia por algún gran interés mundano lo desvía.

3. Como consecuencia de la conciencia de que Allah está siempre con él, no se perturba ni se angustia ante las tristezas y sufrimientos, las calamidades y adversidades, ni la enfermedad y el dolor, y obtiene la bendición del tawakkul en Allah y del sabr.

4. Permanece libre de todo temor, incluido el miedo a la muerte, salvo el temor de Allah. Considera la muerte una gran oportunidad para encontrarse con Allah y desea únicamente una muerte como mártir.

5. A pesar del atractivo de las cosas mundanas cuyo amor Allah ha encomendado, adquiere la capacidad de dar prioridad a Allah, al Mensajero (s. a. s.) y al yihad fi sabilillah.

6. Es capaz de cumplir las exigencias del tawhid, manteniendo la fe libre de toda forma de shirk.

7. Tiene el valor de rechazar todo tipo de taghut y siente satisfacción por cumplir las exigencias de la fe.

Conocimiento auténtico

¿Qué significa el ilm?

La palabra ilm significa conocimiento en sentido lexicográfico. Aunque en algunos lugares del Corán y del hadiz esta palabra se utiliza con este sentido general, en la terminología islámica ilm significa el conocimiento recibido mediante la revelación. El Mensajero (s. a. s.) dijo que buscar el ilm es obligatorio. Si aquí se entendiera que todo conocimiento es obligatorio, ni siquiera el Profeta podría cumplir con esta obligación.

Ilm significa aquello que se debe conocer. Ningún ser vivo puede vivir sin conocimiento. Los animales, las aves y los insectos también necesitan conocimiento. El ave debe saber volar. El pato debe saber nadar. La abeja necesita saber recoger miel de las flores. Todo ser vivo tiene que alimentarse para sobrevivir. No todos tienen el mismo alimento. Cada uno debe saber cuál es su alimento.

Todo ser vivo necesita su propio hábitat. El ave sabe construir su nido en el árbol. El zorro hace una madriguera en la tierra para vivir. Si no supiera organizarse de ese modo, no podría hacerlo.

¿De dónde se obtiene el conocimiento?

Quien creó a todos los seres es la única fuente del conocimiento. Ningún ser, excepto el ser humano, necesita una educación formal. No necesitan escuelas ni universidades para adquirir conocimiento. Allah les concede, por naturaleza, a cada uno el conocimiento que necesita. En el Corán se menciona que Él mismo enseñó a la abeja el arte de construir una colmena tan maravillosa, y se informa que esto le fue dado mediante el wahy.

El conocimiento recibido de Allah se llama wahy. El significado literal de wahy es señal, indicación, dar en secreto, etc. Quien recibe el wahy lo obtiene sin esfuerzo propio. El Creador se lo concede en secreto. Él enseña en secreto a la cría de pato a nadar. Esta adquiere esa enseñanza sin esfuerzo.

¿Por qué necesita el ser humano una educación formal?

El ser humano no es como los demás seres. Allah le concedió la dignidad de ser la mejor de las criaturas (Ashraful Makhluqat). Todos los seres son corpóreos, pero el ser humano no es únicamente corpóreo. El cuerpo humano no es el ser humano verdadero. Ciertamente, el cuerpo humano es un animal. El ser humano verdadero, en el lenguaje del Corán, es el «ruh». El cuerpo humano está hecho de materia. El cuerpo humano se ha formado con los elementos materiales presentes en todo lo que el ser humano come y bebe. Por eso esos alimentos y bebidas se adecuan al cuerpo humano. El cuerpo no aceptará ningún otro elemento. Si come veneno, el cuerpo inevitablemente morirá.

El «ruh» no es una entidad material. Eso que entendemos por conciencia es el «ruh». Es una entidad moral. La conciencia del bien y del mal es el ruh. Este es el ser humano verdadero. En el Corán se declara que todo el universo creado fue creado para el ser humano. El cuerpo le fue concedido precisamente para poder utilizar toda la creación.

Allah ha establecido para toda la creación normas adecuadas a cada criatura y Él mismo las ha puesto en vigor para ellas. También estableció normas para el cuerpo humano y Él mismo las puso en vigor. Estas normas no fueron enviadas por medio de un profeta. Las normas que fueron enviadas por medio de los profetas no las pone Allah mismo en vigor. Si hubiera decidido ponerlas en vigor Él mismo, no las habría enviado por medio de un profeta. La responsabilidad de poner en vigor, en nombre de Allah, las normas transmitidas al profeta mediante el wahy fue encomendada al profeta y a quienes creen en él. La norma pertenece, por supuesto, a Allah. Precisamente la responsabilidad de poner en vigor esa norma, como representante (khalifa) de Allah, es la responsabilidad del khilafah. Para cumplir esta responsabilidad, el ser humano debe aplicar su voluntad y sus esfuerzos. No hay otra manera de realizar esta tarea que conscientemente. Los demás seres viven sin planificación, sin conciencia y de manera rutinaria. Allah mismo los dirige de ese modo. Ellos no tienen conciencia de ello.

Al ser humano se le ha encomendado dirigir conscientemente y mediante el ejercicio de su voluntad, de manera planificada, su entidad corporal, y utilizar la creación para poner en práctica la norma dada por Allah. Esta es la responsabilidad del khilafah de Allah. Debe adquirir deliberadamente, mediante el esfuerzo, la capacidad para cumplir esta responsabilidad. Por eso, para que el ser humano adquiera cualidades morales en este mundo, es necesario organizar conscientemente una educación formal. Las cualidades necesarias de los demás animales surgen espontáneamente en ellos; en el caso del ser humano, esto no puede ocurrir.

El conocimiento es poder

Esta frase la leí en los libros de texto ya desde la etapa escolar. Pero entonces aún no comprendía bien su significado. Gracias al conocimiento, el ser humano puede controlar incluso a animales poderosos y de gran tamaño, así como a fieras salvajes. Es mediante la fuerza del conocimiento que el ser humano también ejerce autoridad sobre otros seres humanos. Bajo el liderazgo del Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), desempeñaron sus responsabilidades, y mientras mantuvieron la supremacía tanto en la educación islámica como en las demás ciencias, fueron capaces de liderar a la humanidad. Aunque la nación musulmana se había quedado rezagada en cuanto al ideal islámico, gracias a su supremacía en el conocimiento y la ciencia pudo mantener durante varios cientos de años el puesto de autoridad en el mundo. Pero cuando la nación musulmana convirtió el poder del Estado en un medio de disfrute, y sus discípulos de Occidente avanzaron más que los musulmanes en la ciencia, el conocimiento y la tecnología, ellos se apoderaron de los países musulmanes precisamente por su supremacía en el conocimiento. Aún hoy su liderazgo en el mundo continúa gracias a esta fuerza del conocimiento.

La fuerza del conocimiento de la revelación

Allah es la fuente de toda fuerza. Por ello, Él ha otorgado al conocimiento de la revelación superioridad sobre los demás conocimientos. Como resultado de aplicar de manera práctica el conocimiento de la revelación en la época de los nobles Compañeros, los imperios romano y persa, superiores en los demás conocimientos de aquella época, se vieron obligados a aceptar el liderazgo de la nación musulmana. La nación musulmana adquirió la fuerza de todos los conocimientos mundanos y alcanzó la dignidad de liderar a la humanidad. También hoy, si la nación musulmana cumple debidamente con la responsabilidad de hacer triunfar el conocimiento de la revelación en la sociedad humana, podrá avanzar hacia la recuperación de la dignidad de liderazgo de la humanidad, convirtiéndose, como en el pasado, en poseedora del poder estatal. En el libro titulado La base moral del movimiento islámico, Maulana Maududi demostró, con argumentos contundentes y ejemplos reales, que cuando la moral islámica se combina con las cualidades humanas fundamentales, quienes poseen únicamente cualidades humanas, pese a todo su conocimiento, ciencia y tecnología, están obligados a ser derrotados por los musulmanes.

Allah mantiene ciertamente la superioridad del conocimiento de la revelación. Pero, al descuidar la responsabilidad de hacer triunfar el conocimiento de la revelación, la nación musulmana no solo fracasará en alcanzar la superioridad en los demás conocimientos mundanos. También quedará privada de la ayuda de Allah en este asunto. Precisamente por ser considerada culpable del delito de negligencia en su responsabilidad, será considerada incompetente para ejercer el liderazgo.

¿Cuáles son las fuentes del conocimiento?

Las fuentes del conocimiento son cuatro. A saber:

1. Los sentidos: Con la ayuda de los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y la piel, el ser humano comienza a adquirir conocimiento desde su nacimiento. Este conocimiento se obtiene directamente, mediante la percepción sensorial. No existe ningún otro medio entre estas herramientas y aquello que se desea conocer. Mediante cada uno de estos cuatro instrumentos se puede adquirir conocimiento sobre un tipo particular de asunto. Con un instrumento no se puede conocer aquello que corresponde a otro instrumento. El conocimiento de los olores solo puede obtenerse mediante la nariz. No hay manera de conocerlo con la ayuda de los otros cuatro instrumentos. En inglés, a todos ellos se les llama ++++++.

2. La razón: en árabe, aql. El ser humano adquiere la mayor parte de sus conocimientos por medio de la razón. Para aventurarse en el reino del conocimiento, la razón es la herramienta más poderosa. Después de cuanto se puede conocer mediante los sentidos, es la razón la que impulsa al ser humano aún más en el campo del conocimiento.

Se vio humo en algún lugar con los ojos. La razón exclamó: «¡Se ha producido un incendio!». Sin embargo, los ojos todavía no habían visto el fuego. La razón sabe que cuando hay fuego se produce humo. La capacidad de comprender y analizar la lógica de causa y efecto es lo que se llama razón. Gracias a esta facultad, el ser humano extrae tesoros de conocimiento del gran océano del saber. La razón es la principal herramienta de la investigación y de la búsqueda del conocimiento. Gracias a esta facultad, el ser humano avanza rápidamente en la ciencia y la tecnología. Con la ayuda de la razón es posible conocer el universo creado y adquirir la capacidad de utilizarlo.

3. Ilham: es una fuente especial que está por encima de la razón. Quienes se entregan profundamente al pensamiento, la investigación y la práctica sobre cualquier tema, a veces reciben de pronto un conocimiento que se les manifiesta ante la razón. Tal vez, aunque hayan aplicado la razón durante mucho tiempo, no lograban dominar una teoría, y de repente esa teoría aparece en su conocimiento. A este tipo de conocimiento se le llama conocimiento inspirado. Su equivalente en bengalí podría ser «sabiduría». En inglés, el significado que aparece en el diccionario es, es decir, que de pronto surge en la mente una idea sin razonamiento. En árabe, la palabra ilham es aún más clara. Una teoría cuyo alcance no se logró obtener aun aplicando la fuerza de la razón, de repente entra en el ámbito de la razón. Por eso consideramos apropiado referirnos a esta fuente del conocimiento simplemente como ilham. No es necesario traducirla al bengalí.

Es ciertamente verdad que el conocimiento inspirado llega a estar al alcance precisamente de quienes se dedican a la búsqueda del conocimiento, aunque dicho conocimiento no sea el fruto directo de esa práctica.

Algunos ejemplos de este tipo de conocimiento

a. El imán Abu Hanifa (que Dios tenga misericordia de él) estudió el Corán y el hadiz y, mediante el iŷtihad, dedujo cuestiones jurídicas con el propósito de aplicarlas en la vida práctica. En cierta ocasión ocurrió que, aunque había reflexionado e investigado durante mucho tiempo, no pudo resolver una cuestión jurídica; pero, de pronto, la respuesta se le manifestó en la mente. Es posible que algo así ocurra en la vida de todos los muŷtahids.

b. Mencionaré un pequeño episodio de la vida del gran científico Newton, considerado el padre de la ciencia moderna. Estaba sentado en un huerto de manzanos. Delante de él, una manzana cayó del árbol al suelo. Había visto una escena semejante muchas veces en su vida. Pero aquel día, de repente, se le presentó con gran fuerza esta pregunta: ¿por qué la manzana cayó directamente hacia el suelo, en vez de ir hacia arriba o hacia la derecha o la izquierda? En todas direcciones hay vacío. ¿Por qué llegó únicamente hacia abajo, sin dirigirse hacia ningún otro lado? Se arraigó en su mente la firme convicción de que, sin duda, existía una fuerza que había atraído la manzana hacia el suelo. Tras trabajar sobre esta hipótesis, finalmente descubrió la célebre teoría de la fuerza de la gravedad.

c. El episodio del científico griego Arquímedes. Al no conseguir hallar una ley científica, se estaba bañando en una tina de agua en un estado de profunda tristeza y abatimiento. Quienes se bañan en una tina llena de agua suelen permanecer tumbados en ella desnudos, manteniendo la cabeza fuera del agua. Él también se encontraba en esa posición. De repente, aquella ley se le manifestó en el conocimiento. Lleno de alegría por el éxito, salió de la tina y comenzó a gritar: «¡Eureka, eureka!» («¡Lo he encontrado, lo he encontrado!»). Salió del baño completamente desnudo. Embargado por la alegría, ni siquiera se acordó de ponerse la ropa.

4. La revelación (wahy): esta gran fuente de conocimiento no está al alcance de ningún ser humano. Allah, exaltado sea, comunica el conocimiento de la revelación, mediante un método especial, únicamente a aquel a quien designa como profeta o mensajero. Este conocimiento no es fruto del esfuerzo ni de la dedicación del profeta o mensajero. Ellos lo reciben directamente de Allah.

En los hadices se sabe cómo llegaba el conocimiento de la revelación al Mensajero (s. a. s.). Él recibía la revelación mediante varios métodos.

a. Recibía conocimiento a través de sueños mientras dormía.

b. En algunas ocasiones oía el sonido de una campana. Entonces permanecía inmóvil y recibía la revelación. Este método le resultaba muy difícil. Sentía una presión intensa. Incluso en invierno, las gotas de sudor le caían del rostro bendito. Si estaba sentado sobre un camello, debido a la presión, el camello se veía obligado a sentarse en el suelo.

c. En ocasiones, el venerable Yibril (a. s.) venía en forma humana y recitaba la revelación al Mensajero (s. a. s.) para que la escuchara.

d. El conocimiento de la revelación era infundido en el corazón del Mensajero (s. a. s.).

El conocimiento recibido mediante el segundo y el tercer método descendía junto con su lenguaje y se consideraba parte del Corán. Este tipo de revelación se denomina wahy matluw, es decir, la revelación recitada.

En la revelación recibida mediante el primer y el cuarto método, Allah transmitía al corazón del Mensajero (s. a. s.) conocimiento en forma de significados. No descendía con un lenguaje como el de los versículos del Corán. El Mensajero (s. a. s.) expresaba con sus propias palabras aquellos significados que Allah le había concedido. Estos conocimientos son conocidos como hadices. Esta revelación es ghayr matluw, que no se recita como el Corán.

El conocimiento de la revelación es sumamente amplio. Fuera del Corán existe un vasto depósito del conocimiento de la revelación. Todo lo que el Mensajero (s.a.s.) dijo e hizo, así como todas las palabras y acciones de los nobles Compañeros que no señaló como censurables, está incluido en el conocimiento de la revelación.

El significado y el lenguaje de todo lo que contiene el Corán pertenecen enteramente a Allah. Por ello, quien se niega a aceptar cualquier cosa se convierte en kafir. En cambio, quien se niega a aceptar, basándose en la razón, alguna enseñanza de las demás revelaciones no es considerado kafir. Las palabras, acciones y aprobaciones del Mensajero (s.a.s.) se denominan hadiz. Lo que los muhaddizun y los fuqaha han establecido a partir de los hadices como Sunnah constituye la explicación práctica del propio Corán. El Islam está formado por el Corán y la Sunnah. Quienes niegan la Sunnah no son considerados musulmanes.

La importancia del conocimiento auténtico

No todo conocimiento es puro o auténtico. En árabe, al conocimiento libre de errores se le llama sahih. Por ejemplo, el nombre de Bujari Sharif es Sahih al-Bujari.

No se puede pasar ni un solo momento sin conocimiento. No es posible hacer nada sin tener conocimiento sobre ello. El conocimiento es la fuerza motriz que impulsa las acciones. Pero si el conocimiento no es preciso, el propósito mismo de la acción está destinado a fracasar. No solo eso: sin conocimiento auténtico, la vida misma puede estar en peligro. Si el conductor de un automóvil no posee el conocimiento correcto, puede sufrir un accidente y, además de destruir el automóvil, perder su propia vida. Por eso, hay que adquirir el conocimiento correcto sobre todos los asuntos. El conocimiento erróneo es peligroso.

Un solo ejemplo sobre este tema será suficiente. Todas las personas desean felicidad y paz. No se encontrará ni una sola persona a la que no le gusten la felicidad y la paz. Todo lo que cada persona hace, lo hace con el propósito de buscar su propio bienestar. Incluso quien se suicida lo hace con la intención de alcanzar la felicidad y la paz. Piensa que morir es mejor que seguir viviendo. Aunque su intención en este asunto sea todo lo auténtica que se quiera, su conocimiento no es en absoluto auténtico.

Todos en el mundo desean felicidad y paz. Todo lo que hacen, lo hacen con ese propósito. Sin embargo, ¿cuántos disfrutan realmente de la paz? Con la intención de obtener felicidad y paz, cometen actos de terrorismo, extorsión, robo, asalto, violación, asesinato y otros delitos, y como consecuencia sufren una extrema intranquilidad incluso en este mundo. La única causa es la falta de conocimiento auténtico. Quien fabrica una máquina posee el conocimiento correcto de ella y de su uso adecuado. Por eso escribe, con claridad y mediante dibujos, cómo debe utilizarse la máquina. Si se utiliza conforme a esas instrucciones, se alcanzará el propósito de usarla. Pero si, en lugar de ese conocimiento auténtico, se utiliza siguiendo un método incorrecto, la propia máquina puede quedar destruida.

Allah Ta‘ala creó al ser humano y el universo. Por medio de los profetas y mensajeros, dio al ser humano conocimiento auténtico sobre cómo utilizar su propio cuerpo y todos los objetos del mundo. Por eso envió al primer ser humano como profeta, para que nadie cayera en peligro por falta de conocimiento auténtico.

Quienes dirigen sus propios países o a la humanidad en el mundo moderno no sienten en absoluto la necesidad de ello. Consideran suficientes la inteligencia, la experiencia práctica y la educación histórica. Por eso, aunque tenían la intención sincera de brindar felicidad y paz a la sociedad humana, la han obligado a sufrir una extrema intranquilidad. En la aleya 41 de la sura Ar-Rum, Allah dice: ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ

«La intranquilidad y el desorden que prevalecen en la tierra y en el mar son consecuencia de lo que las manos de las personas han cometido».

Allah, exaltado sea, quiere decir que no impuso por la fuerza la intranquilidad y la corrupción a la sociedad humana. Las personas mismas se ven obligadas a sufrir intranquilidad debido a sus conocimientos erróneos, inventados por ellas.

Fuentes del conocimiento auténtico

De las cuatro fuentes del conocimiento examinadas anteriormente, solo el conocimiento de la revelación debe considerarse auténtico con certeza. El conocimiento obtenido de las otras tres fuentes puede ser correcto o incorrecto. Por ello, hay que decidir si el conocimiento obtenido de las demás fuentes es auténtico verificándolo en la piedra de toque del conocimiento de la revelación.

El acervo de conocimiento del mundo es vasto y extenso. En ese gran acervo se conserva el conocimiento reunido por numerosos sabios a lo largo de las épocas. Aunque un conocimiento sea fruto del pensamiento de un sabio no musulmán, no se debe rechazar en absoluto sin verificarlo en la piedra de toque de la revelación. Del mismo modo, tampoco se debe aceptar como auténtico el conocimiento obtenido por medio de un sabio musulmán sin verificarlo según el criterio de la revelación.

Por ello, es necesario formar en cada país, en todas las épocas, un grupo de personas enriquecidas con el conocimiento de la revelación entre la humanidad. En particular, la época moderna ha demostrado en la práctica la desgracia que sobreviene a la sociedad humana cuando quienes asumen responsabilidades de liderazgo no están iluminados por el conocimiento de la revelación.

¿Qué conocimiento es obligatorio buscar?

El Mensajero (s. a. s.) dijo:طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ

«Buscar conocimiento es obligatorio para todo musulmán (hombre o mujer)». Aquí, por conocimiento debe entenderse únicamente el conocimiento de la revelación. No puede ser obligatorio intentar adquirir todo el conocimiento mundano. El Mensajero (s. a. s.) no puede imponer a las personas la responsabilidad de realizar algo imposible, pues fue guiado por el conocimiento de la revelación proveniente de Allah. Como ya he dicho, en la terminología del Corán y del hadiz, conocimiento significa precisamente conocimiento de la revelación.

¿Cuánto conocimiento es obligatorio?

Obligatorio significa algo que debe cumplirse necesariamente y cuyo incumplimiento provoca el castigo de Allah. Entonces surge la pregunta: el conocimiento de la revelación es vasto y amplio. El Corán, compuesto por treinta partes, y los cientos de miles de hadices forman parte del conocimiento de la revelación. Si fuera obligatorio adquirir todo este conocimiento, nadie salvo el Mensajero (s. a. s.) podría hacerlo. Por tanto, ciertamente no puede ser obligatorio buscar la totalidad del conocimiento de la revelación.

Entonces, ¿cómo se puede determinar cuánto conocimiento es obligatorio adquirir? Esta es una pregunta sumamente importante. Si no se conoce la respuesta correcta, es absolutamente imposible vivir correctamente como musulmán.

Un ejemplo práctico permitirá comprender fácilmente la respuesta correcta a esta pregunta. Quien no está obligado a realizar el hayy ni a pagar el zakat no necesita conocer esos asuntos. En cambio, quien está obligado a pagar el zakat debe saber, a partir del conocimiento de la revelación, qué bienes y qué cantidad de ellos debe poseer para que el zakat sea obligatorio, cómo calcularlo, cuánto zakat debe pagar por cada cantidad de bienes y en qué categorías debe gastarse para cumplir correctamente con esta obligación. Quien no está obligado a pagar el zakat no necesita conocer estos asuntos.

A partir de este único ejemplo se obtiene la respuesta correcta a aquella pregunta. Será más fácil comprenderla si la expresamos de la siguiente manera.

Es obligatorio adquirir todo el conocimiento de la revelación que sea necesario para cumplir correctamente cada responsabilidad cuyo cumplimiento sea obligatorio para una persona. Estas responsabilidades no se limitan a los asuntos religiosos. Abarcan todo tipo de responsabilidades que deben cumplirse para vivir en el mundo como ser humano, pues en la vida del creyente no existe diferencia entre los asuntos mundanos y la religiosidad. Todo acto realizado conforme a las órdenes de Allah y al método del Mensajero (s. a. s.) es religiosidad. Ganarse el sustento, los negocios, el matrimonio y otras responsabilidades también constituyen religiosidad cuando se realizan conforme a la sharía. Si alguien ofrece un sacrificio de un valor de cientos de miles con el propósito de presumir, o realiza el hayy con la intención de escribir «al-Hajj» junto a su nombre, eso se convierte en mundanidad. El Mensajero (s. a. s.) dijo que quien da limosnas con el propósito de obtener fama como persona generosa no recibirá su recompensa en la otra vida, y que incluso si muere como mártir en el campo de la yihad para alcanzar fama de valiente y heroico, tendrá que ir al infierno.

Las dos declaraciones del creyente

En realidad, se llama creyente y musulmán a quien ha decidido vivir conforme al mandato de Allah y al método del Mensajero ﷺ. Pronunciar «La ilaha illallah» y «Muhammadur Rasulullah» no significa recitar un mantra sin comprenderlo; en realidad, estas dos declaraciones son los principios que determinan la vida ==

El primer principio es: obedeceré el mandato de Allah y no aceptaré ningún mandato contrario a él.

El segundo principio es: cumpliré cada mandato de Allah únicamente conforme al método enseñado por el Mensajero, y no adoptar é ningún otro método.

Cualquier obra que se realice en la vida mundana de acuerdo con estas dos declaraciones se considera práctica religiosa.

El islam no consiste, como las demás religiones, únicamente en ciertos actos ceremoniales. Dīn al-Islam no significa la religión islámica. Dīn al-Islam significa un sistema de vida islámico. Dīn significa obediencia. El nombre de la normativa para vivir sobre la base de la obediencia a Allah es dīn al-Islam. Su traducción no es «religión islámica». Esa traducción presenta al islam simplemente como una religión. Por eso, traducirlo como «religión islámica» es un error gravísimo. Solemos decir Allah y Corán sin traducir esas dos palabras. Tampoco es necesario traducir dīn al-Islam. Basta con comprender su esencia. Del mismo modo, cuando decimos Allah, Corán y Mensajero, comprendemos su significado sin traducción. Quienes consideran correcta esta explicación de la kalima tayyiba no separan los asuntos mundanos de la práctica religiosa. Por eso creen que sus responsabilidades mundanas también deben cumplirse conforme al mandato de Allah y al método del Mensajero. Por tanto, es obligatorio conocer el mandato de Allah y el método del Mensajero respecto de cada responsabilidad.

Algunos ejemplos

1. Hoy se ha celebrado el vínculo matrimonial entre un joven y una joven. Como esposo musulmán y esposa musulmana, deben llevar su vida conyugal conforme al mandato de Allah y al método del Mensajero. Por eso, es obligatorio adquirir cuanto conocimiento de la Revelación sea necesario sobre este asunto. Hasta ayer no era obligatorio que lo conocieran. Si no lo saben, vivirán como una pareja de incrédulos.

2. El día en que llegue un hijo al hogar de esta pareja, será obligatorio para ambos buscar el conocimiento de la revelación acerca de las responsabilidades del padre y de la madre.

3. Si un comerciante quiere comerciar como musulmán, será obligatorio para todo comerciante adquirir el conocimiento de la revelación relacionado con este asunto. Si no lo conoce, desempeñará sus responsabilidades como un comerciante incrédulo.

4. Si a un musulmán se le confía la responsabilidad de gobernar el Estado, será obligatorio para él adquirir todo el conocimiento relacionado con este asunto. Si no lo conoce, desempeñará sus responsabilidades como un gobernante incrédulo. Se declare o no secular, en la práctica no podrá gobernar el Estado como un gobernante musulmán.

Si un musulmán ocupa el puesto de juez, debe dominar todas las disposiciones de la sharía relativas a la administración de justicia. De lo contrario, tendrá que desempeñar sus responsabilidades como un juez incrédulo. El juez no tiene autoridad para elaborar leyes. Debe desempeñar esta responsabilidad de acuerdo con las leyes vigentes del país. A pesar de ello, para cumplir con la responsabilidad de impartir justicia, debe conocer las disposiciones de la sharía y aplicarlas en la medida de sus posibilidades.

¿Cuál es la importancia del conocimiento nafl?

Para quien no está obligado a pagar el zakat, no es obligatorio buscar el conocimiento de la revelación sobre ese asunto en la vida; pero si lo adquiere, se considerará nafl. Ahora bien, ¿cuál es el mérito de adquirir conocimiento nafl?

Del mismo modo, si alguien que aún no se ha casado adquiere el conocimiento de la revelación acerca de la vida matrimonial, ¿se considerará este acto inútil o absurdo?

Si alguien que no tiene la responsabilidad de gobernar el Estado adquiere conocimiento sobre este asunto, ¿se considerará trabajo forzado inútil?

En un hadiz se encuentra una respuesta clara a esta pregunta. El hadiz dice:

Practicar el conocimiento religioso durante una parte de la noche (enseñándolo y aprendiéndolo) es superior a pasar toda la noche en vela (realizando otras devociones voluntarias).

De este hadiz se sabe que, entre todas las devociones voluntarias, practicar el conocimiento religioso voluntario es la mejor devoción. Por ello, la superioridad del erudito sobre el devoto que no es erudito se ha descrito con hermosas palabras en los hadices: un erudito de la religión es superior, aunque quizá no realice tantas devociones voluntarias. Esto demuestra que el mérito de practicar el conocimiento religioso voluntario es mucho mayor que el de todas las demás devociones voluntarias. Tres hadices son suficientes sobre este tema. El Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

1. فَضْلُ الْعَالِمِ عَلَى الْعَابِدِ كَفَضْلِى عَلَى أَدْنَاكُمْ

La superioridad del erudito sobre el devoto es como mi superioridad sobre el más común de vosotros (Tirmidhi, hadiz n.º 2685; Mishkat, hadiz n.º 213; cadena de transmisión hasan).

2. La superioridad del erudito sobre el devoto es como la superioridad de la luna llena sobre todas las estrellas.

3. Un faqih, es decir, una persona versada en la jurisprudencia islámica, es más poderoso contra Satanás que mil devotos.

Precisamente por este mérito del conocimiento revelado, todo musulmán instruido debería aprovechar todas las oportunidades para adquirir conocimiento sobre el islam. Si se lleva siempre consigo literatura islámica, se puede adquirir conocimiento de ella cada vez que se presente una oportunidad. Y oportunidades siempre se encuentran.

1. Cuando vamos a encontrarnos con alguien, si por alguna razón tenemos que esperar un rato, disponemos de tiempo. Podemos pasar ese tiempo haciendo dhikr o recitando salawat. Sin embargo, adquirir conocimiento religioso tiene mucho más mérito.

2. Durante los viajes por vías fluviales, carreteras o avión, se pierde mucho tiempo sin hacer nada. Si llevamos un libro islámico con nosotros, podemos aprovechar ese tiempo para una tarea excelente.

3. Cuando quedamos atrapados en un atasco en la ciudad, se desperdicia mucho tiempo. Si llevamos literatura islámica con nosotros, podemos emplear ese tiempo en la mejor de las tareas.

4. Si tenemos un libro islámico junto a la cama, podemos adquirir algo de conocimiento antes de dormirnos.

5. Si llevamos un libro con nosotros, también podemos evitar desperdiciar el tiempo que pasamos haciendo cola en algún lugar.

¿Tienen algún mérito según la sharía los demás conocimientos mundanos?

La agronomía, la medicina, la ingeniería y otros conocimientos no son conocimientos de la revelación, ciertamente; pero ¿tienen alguno de ellos mérito desde la perspectiva islámica? Hay que reconocer necesariamente la utilidad de estos conocimientos, pero ¿adquirirlos es simplemente un asunto mundano? ¿Tienen algún mérito según la sharía?

A través de un hadiz podemos conocer la respuesta correcta a este respecto.

«Después de todos los demás deberes obligatorios, también es obligatorio buscar un sustento halal».

De este hadiz se supo que es obligatorio esforzarse por ganarse la vida de manera halal. Por lo tanto, para obtener ingresos, necesariamente hay que elegir alguna profesión. Cualquiera que sea la profesión que se adopte, es indispensable adquirir los conocimientos específicos correspondientes. Si se elige la profesión médica, hay que estudiar medicina. Quienes obtienen su sustento cobrando dinero a los pacientes por tratarlos, si no dominan bien la medicina y, además, engañan al paciente extendiendo recetas incluso para asuntos en los que no son especialistas, no tendrán ingresos halal. Por eso, precisamente para hacer halal sus ingresos, deben adquirir debidamente esos conocimientos. ¿Acaso pueden ser halal los ingresos que obtienen los curanderos sin haber estudiado medicina?

Así, queda demostrado que esforzarse por obtener un sustento halal es obligatorio y que, para hacer halal el sustento, es necesario adquirir debidamente los conocimientos profesionales. Por lo tanto, aunque adquirir todos los conocimientos mundanos no sea directamente obligatorio, indirectamente también posee el rango de una obligación. Quien ha elegido la enseñanza como profesión, para hacer halal su sustento debe, además de adquirir un conocimiento adecuado de su materia, dominar también el arte de impartirla. ¿Sería halal el salario de un profesor cuyos alumnos no están satisfechos con sus clases? Los alumnos respetan enormemente al profesor que enseña con competencia. Los comentarios de los alumnos permiten saber quién es un buen profesor y quién no lo es. De este modo podemos evaluar, conforme a la sharía, los conocimientos profesionales.

¿Cuál es el estatus de los conocimientos adquiridos como afición?

Algunas personas aprenden por afición conocimientos adicionales a los de su profesión, como la quiromancia, la astrología, la escultura y el dibujo, la magia, la jardinería, etc. Puede estudiarse cualquier conocimiento que sea beneficioso para la sociedad humana; los conocimientos profesionales, naturalmente, deben aprenderse para ganarse el sustento. ¿Hay alguna objeción en la sharía a que alguien aprenda por afición otro tipo de conocimiento?

El principio general al respecto es que tampoco está permitido adquirir los conocimientos profesionales de una profesión cuya práctica no es halal. No está permitido aprender quiromancia y adoptarla como profesión. No aporta ningún beneficio a las personas; más bien, dar opiniones sobre la suerte o la duración de la vida de alguien basándose en las líneas de su mano no es más que un engaño. No es algo cierto. No hay razón para que esa opinión beneficie a nadie.

En los hadices hay comentarios muy severos contra dibujar seres vivos. No hay ninguna objeción de la sharía a dibujar paisajes naturales, practicar caligrafía, etc. Por eso, tampoco hay nada malo en adoptarlo como profesión.

En este asunto hay amplio margen para las diferencias de opinión. Los gustos de las personas son diversos. Por eso, no sirve de nada debatir sobre estas cuestiones. El arte del mago o su destreza manual proporciona a la gente un placer puro. En principio, no debería haber obscenidad en ello. Puede contemplarse como entretenimiento. Sin embargo, no hay objeción a adoptarlo como profesión. Por eso, tampoco hay nada malo en adoptarlo como profesión.

El creyente considera el éxito en la otra vida como el principal objetivo de su vida. Por eso debe elegir su profesión con cuidado. También debe decidir, tras sopesarlo bien, qué disciplina estudiar por afición.

Buenas obras

La traducción bengalí de la palabra árabe «amal» es actividad o acción. Toda acción comienza con un pensamiento. Cuando una persona quiere hacer algo, se entiende que está pensando en hacerlo. La acción no comienza inmediatamente con el pensamiento. Cuando intenta deliberadamente realizar aquello que se propone, puede decirse que la acción ha comenzado. Es decir, la acción comienza mediante la combinación de la intención y el esfuerzo. En árabe, tener la intención se denomina niyya. Esto significa que la acción no comienza simplemente al decidir hacer algo. Cuando se realiza un esfuerzo conforme a la intención, la determinación o la decisión, se entiende que la acción ha comenzado.

¿Qué se entiende por «nek»?

La palabra «nek» es de origen persa. Durante los largos seis siglos de gobierno musulmán en el subcontinente, el persa tuvo la categoría de lengua oficial. Por eso, innumerables palabras persas han pasado a formar parte de la lengua bengalí. Muchos términos fundamentales del islam también se han incorporado en su forma persa, en lugar de la árabe. Las palabras árabes salat y sawm se usan habitualmente en las formas namaz y roza. Incluso Allah mismo es conocido en esta región como Khoda. Khoda significa «el que existe por sí mismo», es decir, quien llegó a existir por sí mismo. Ese es precisamente el significado de las palabras «lam yulad» de la sura Al-Ikhlas: nadie lo engendró. Él existe por sí mismo.

La palabra del Corán es «Salih». Esta palabra tiene un significado amplio: bueno, virtuoso, competente, adecuado, apropiado, buena obra, mérito, etc. En muchos versículos, al anunciar las buenas nuevas del Paraíso, el Corán dice que ++ quienes han creído y han realizado obras salih serán los habitantes del Paraíso. No basta con creer; quien quiera entrar en el Paraíso también debe realizar buenas obras. Si faltan las buenas obras, aun teniendo fe, primero tendrá que ir al Infierno. Sin embargo, una vez concluido el período del castigo, el creyente podrá entrar finalmente en el Paraíso. Pero nadie podrá entrar primero en el Paraíso únicamente por tener fe, sin obras salih.

En numerosos versículos del Corán y en innumerables hadices aparece la expresión ++. Se traduce como ordenar las buenas obras y prohibir las malas. Aquí, la palabra utilizada en árabe para «bueno» es maruf, y para «malo» se emplea la palabra munkar. Esto es muy significativo: el significado lexicográfico de estas dos palabras es completamente diferente.

El significado de la palabra ++ es «conocido». Sin embargo, se utiliza para referirse a las buenas obras. Por otro lado, ++ significa aquello que es rechazado, negado o digno de ser abandonado. Sin embargo, esta palabra se utiliza para referirse a las malas obras. Por eso hay que comprender su significado profundo.

Allah Altísimo ha otorgado conciencia moral a todos los seres humanos. Por eso, cada persona comprende qué es bueno y qué es malo. A esta conciencia la llamamos conciencia moral. Es cierto que el ser humano comete malas acciones impulsado por el nafs y provocado por Satanás, pero su conciencia sabe que la acción es mala. No existe ningún delincuente que cometa un delito sin comprender que es un delito. Nadie tiene la capacidad de ahorcar su propia conciencia.

Todo lo que es conocido por esta conciencia le resulta familiar. Ella reconoce muy bien qué es bueno. Por eso, en el Corán se utiliza la palabra ma’ruf para expresar las buenas acciones. ¡Qué maravillosa elección de palabras por parte de Allah Altísimo! Allah quiere decir: «¡Oh, seres humanos! Sin duda sabéis que todo aquello que os he ordenado hacer es bueno. Si aceptáis someteros al nafs, esa es otra cuestión. De lo contrario, no ignoráis que Mis mandatos son beneficiosos para vosotros».

Lo que es malo resulta rechazable para la conciencia humana. El sentido de humanidad no acepta ninguna maldad como algo bueno. Por eso, Allah Altísimo ha utilizado la palabra munkar para referirse a las malas acciones. Allah quiere decir: «Lo que tu conciencia no reconoce como bueno es malo, y Yo os he prohibido precisamente cometer malas acciones. Mi prohibición es correcta ante tu conciencia».

Las funciones o actividades del nafs, el ruh y el qalb

Nafs significa todas las demandas del cuerpo. Cuando siente hambre, quiere comer; cuando siente calor, quiere frescor; cuando encuentra algo hermoso, quiere contemplarlo; y cuando dispone de medios para el placer, quiere disfrutarlos. La conciencia moral del cuerpo puede decir que lo que desea es moralmente malo. Por eso, cuando una persona decide realizar alguna acción y esta resulta moralmente censurable, el ruh presenta una objeción. Entonces tiene lugar una lucha entre el nafs y el ruh. Todos los seres humanos han tenido esta amarga experiencia. Bankim Chandra, en la novela Rohini, dio nombres muy apropiados a los dos bandos de esta lucha: buen juicio y mal juicio. El buen juicio dice: «No está bien hacer esto». El mal juicio dice: «¿Acaso se puede renunciar a una diversión así?». En la lucha entre el ruh y el nafs, la acción se realiza conforme a la decisión de aquel que resulta vencedor. Esta fuerza que ejecuta la acción es el qalb. La palabra qalb significa «cambiante». A veces obedece al ruh y otras veces al nafs. Como no puede permanecer en un solo estado, se llama qalb.

Un ejemplo sencillo puede aclarar la cuestión. El gobierno de un Estado tiene tres ramas: legislativa, judicial y ejecutiva. La rama legislativa decide: «Esto debe hacerse y aquello también». Esa es la función del nafs. La rama judicial presenta una objeción si esa ley contradice los principios de la Constitución. Esa es la función del ruh. Después de que continúa el conflicto por esta discrepancia, llega un momento en que el gobierno acepta la opinión de la rama judicial o la rama judicial retira su objeción. Entonces la rama ejecutiva pone en práctica lo que ha prevalecido. Esa es la función del qalb.

El ser humano no posee ninguna capacidad de ejecutar una acción por su propio ikhtiyar

Allah Altísimo ha concedido al ser humano la capacidad y la responsabilidad de desear y esforzarse por realizar una acción. No le ha concedido ningún ikhtiyar para completar o ejecutar esa acción. Sea buena o mala, el ikhtiyar para llevarla a cabo está enteramente en manos de Allah. Una acción no se completará simplemente porque la persona la desee; y, si no está destinado que se complete, por mucho que se esfuerce, no llegará a realizarse.

Puesto que la capacidad de realizar una acción no está en manos del ser humano, la realización efectiva de la acción no es una condición para recibir la recompensa por una buena obra o el castigo por una mala. Si alguien tiene la intención de hacer una buena obra y se esfuerza por realizarla, aunque no llegue a completarla, se le podrá conceder la recompensa como si la hubiera realizado. Porque ha hecho todo lo que estaba dentro de su capacidad. ¿Por qué habría de retenérsele la recompensa por algo que estaba fuera de su poder?

Por ejemplo, un hombre tuvo la intención de ir al Hayy y partió. Cumplió con su responsabilidad de tener la intención y esforzarse, pero murió en el camino. Se considerará que realizó el Hayy. Porque si en el campo de la Reunión se le preguntara: «¿Por qué no realizaste el Hayy?», respondería: «Yo había partido con el propósito de realizarlo. ¿Por qué me diste la muerte?». Por eso, Allah ni siquiera lo interrogará; le concederá la recompensa por realizar el Hayy.

Demos un ejemplo de una mala acción: un hombre tuvo la intención de matar a otro y, con ese propósito, levantó un azadón por encima de su cabeza y se dispuso a golpearlo. Dos personas acudieron corriendo, sujetaron el azadón y lo detuvieron. En el juicio se demostró que había intentado deliberadamente matar. En lenguaje jurídico —según la ley de nuestro país, a quien quiso hacer esto ni siquiera le dio un pellizco—. Entonces, ¿por qué se le castiga? Se demostró que el castigo era de al menos tres años de prisión. Sin embargo, el delincuente no llegó a tocar en lo más mínimo a la persona a la que quería matar; ni siquiera consumó el intento. Entonces, ¿por qué se le castiga? Quedó demostrado que el castigo no depende de la realización efectiva de la acción. Cuando se completan la intención y el esfuerzo, se considera que la acción ha sido realizada.

Doy otro ejemplo: un hombre disparó contra un árbol con la intención de cazar un pájaro. Había allí una persona, pero el cazador no lo sabía. La bala alcanzó a esa persona y esta murió. Aunque el acto de matar se consumó, el dueño del arma no tuvo intención ni hizo esfuerzo alguno para ello. Por tanto, si esto se demuestra ante el tribunal, no recibirá ningún castigo. Sin embargo, el acto de matar sí llegó a realizarse.

Así como en este mundo, también en el Más Allá la recompensa y el castigo son resultado de la intención y el esfuerzo, no una retribución por la acción realizada.

Al comprender esto, el destino deja de ser un misterio. Lo que una persona tenga la intención de hacer y se esfuerce por realizar se completará si Allah lo ha establecido en su destino. Y aunque la realización de una buena obra no esté incluida en su destino, recibirá sin duda su recompensa. Del mismo modo, aunque su mala acción no llegue a completarse, recibirá su castigo. Por tanto, el destino no tiene ninguna culpa. La retribución por las acciones, buenas o malas, no depende del destino. No hay injusticia en esta norma de Allah. Cada persona recibirá la retribución conforme a su intención y esfuerzo. Por eso, sea lo que sea que esté en su destino, no obtiene de ello ni beneficio ni perjuicio. No hay ninguna necesidad de angustiarse por el destino. Sin embargo, es necesario creer en el destino. Esta creencia significa que sucederá aquello que Allah ha decretado. El destino no cambiará por el esfuerzo de nadie.

No se obtendrá recompensa sin una intención correcta

El Mensajero (s.a.s.) declaró: +++ Ciertamente, cada obra se valora según la intención.

Aunque la obra parezca muy buena externamente, Allah Todopoderoso la evaluará teniendo en cuenta la intención con la que se realizó. Si se realiza con la intención de obtener la complacencia de Allah y el éxito en el Más Allá, Él la aceptará. El Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) declaró que, si alguien busca que la gente del mundo lo llame valiente y heroico, y muere como mártir en el campo de la yihad, aun así irá al Infierno, pues no tenía la intención de obtener recompensa de Allah. En el hadiz se menciona repetidamente que, por muy piadosa que sea una obra, solo se considerará merecedora de recompensa cuando se realice con fe y con la esperanza de obtener recompensa. La obra debe realizarse con el propósito de cumplir las exigencias de la fe y con la intención de recibir recompensa a cambio.

Por lo general, las personas realizan obras de beneficio público con el propósito de obtener buena reputación. En la terminología islámica, esto se denomina riya o hacer las cosas para aparentar ante la gente. Se dona con la esperanza de que la gente lo respete como generoso o lo convierta en líder. La intención con la que actuó ya la obtiene en este mundo. ¿Qué recompensa recibirá en el Más Allá? No actuó con ese propósito. Por eso, el asunto de la intención es sumamente importante.

¿Tiene algún resultado la mera intención mientras no se haga ningún esfuerzo?

Alguien tuvo la intención de realizar una obra buena o mala, pero no tuvo la oportunidad de intentar realizarla conforme a esa intención. ¿Tiene algún resultado una intención de este tipo?

Allah Todopoderoso es sumamente misericordioso con Sus siervos. Según se sabe por Sahih al-Bujari, si alguien tiene la intención de realizar una obra piadosa, pero no tiene la oportunidad de convertirla en acción, aun así recibirá una recompensa completa. Y si alguien tiene la intención de realizar una mala obra, pero después no la lleva a cabo, recibirá una recompensa completa por abstenerse de la mala obra.

¿Continúan las obras después de la muerte?

El Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió a esta pregunta con absoluta claridad. ++

Cuando alguien muere, sus obras dejan de continuar. Pero quedan tres cosas: 1. la sadaqa yariya (la caridad continua), 2. un conocimiento del que se obtiene beneficio, y 3. un hijo piadoso que continúa suplicando por sus padres.

Este hadiz es muy significativo. Si los efectos de una obra que una persona realiza continúan, se considerará que sigue realizando esa obra mientras continúen sus efectos. Por ejemplo:

1. Si alguien construye un camino para beneficio de la gente con la intención de obtener recompensa, mientras el camino permanezca en pie, la recompensa por él seguirá acumulándose en su registro de obras.

2. Si alguien educa a su hijo para que sea un siervo piadoso de Allah, la recompensa por todas las buenas obras que ese hijo realice durante toda su vida seguirá acumulándose, en igual medida, en el registro de obras del padre. Y si su hijo educa de la misma manera a su propio hijo, la recompensa por ello también seguirá acumulándose en sus registros de obras.

3. Si alguien, con la intención de obtener recompensa, enseña a la gente algún conocimiento beneficioso para ellos, mientras ese beneficio continúe, la recompensa seguirá acumulándose en su registro de obras.

Los pecados también continuarán acumulándose en el caso de las malas obras. Por ejemplo:

1. Si alguien comete robos y enseña a otra persona a robar, después de su muerte, los pecados de sus discípulos también se acumularán en el registro de obras del maestro.

2. Si alguien ayuda o anima a otra persona a realizar una mala acción, aunque él mismo no la cometa, el pecado de esa mala acción se incluirá en su registro de obras.

3. Si alguien establece en la sociedad una mala costumbre o alguna práctica contraria a la moral, incluso después de su muerte, mientras dicha práctica continúe en la sociedad, el pecado por ella seguirá acumulándose en su registro de obras.

Con esto se entiende que la cuenta de las obras de una persona no se cierra inmediatamente después de su muerte. El efecto de algunas buenas y malas acciones puede continuar hasta el Día de la Resurrección. Por eso, el registro de las obras no dejará de escribirse hasta que el mundo sea destruido.

Está dicho en un hadiz que, cuando una persona reciba en sus manos el registro de sus obras y vea el extenso recuento de sus acciones, gritará: «¡Oh, Allah! Yo no hice tantas cosas. ¿Cómo llegaron tantas a mi cuenta?». Esto no lo dirán solamente las malas personas; también lo dirán las personas piadosas. A ambos tipos de personas se les dará la misma respuesta: «Es cierto que tú no hiciste personalmente tantas cosas, pero enseñaste a otros y los animaste; ellos aprendieron al observarte o se sintieron impulsados por ti. Por eso, las obras de otros también han sido contabilizadas en tu registro». En la aleya 5 de la sura Al-Infitar se ha dicho:++++

(Después de la Resurrección) cada persona sabrá qué obras envió por delante y qué hizo después. Aquí, «lo que hizo antes» significa lo que hizo durante su vida, y «lo que hizo después» significa lo que se considera hecho después de su muerte.

Por eso, en este mundo debemos realizar nuestras obras con suma cautela, teniendo presente la cuenta del Más Allá.

Una idea equivocada acerca del amal

Amal significa acción. Sin embargo, normalmente también se llama amal a recitar una súplica para obtener algo. En Júlna, un hombre le preguntó al Maulana Maududi (r): «Huzur, no tengo ninguna fuente de ingresos. Estoy desempleado. Un huzur me ha dicho que recite esta súplica ciento veinticinco mil veces. Al parecer, este es un amal para obtener el sustento».

El Maulana le dijo: «Si recita esta súplica sentado sin hacer nada, no será un amal para obtener el sustento. Debe seguir esforzándose por conseguir ingresos y continuar recitando esta súplica. No es necesario contar si la ha recitado ciento veinticinco mil veces. Siga recitándola hasta encontrar una forma de obtener ingresos y continúe buscando una fuente de ingresos».

Cuando el hombre se marchó, el Maulana comentó: «¿Cómo puede progresar una nación que considera como amal el no realizar obras?»

Se dice en un hadiz que, cuando alguien muere, tres cosas acompañan su cadáver hasta la tumba: 1. sus familiares; 2. algunos bienes; 3. sus obras. Después del entierro, dos cosas regresan y solo una permanece con él. Esa cosa son sus obras.

— Fin —