Hintergrund des Buches

Durch meine langjährigen Erfahrungen in der islamischen Bewegung und Organisation habe ich zutiefst erkannt, dass viele Menschen trotz eines richtigen Verständnisses des Islam daran scheitern, den Forderungen des Islam gerecht zu werden. Nachdem sie sich nach reiflicher Überlegung und unter angemessener Anwendung von Vernunft und Verstand in der islamischen Bewegung vorwärtsbewegt haben, ziehen sich manche wieder zurück. Selbst nachdem sie einige Zeit als Rukn der Jamaat-e-Islami eine aktive Rolle gespielt haben, werden sie irgendwann untätig. Obwohl sie während ihres Studiums führende Verantwortung übernommen haben, wollen sie im Berufsleben nicht weiter vorankommen. Mit Verwunderung und Schmerz habe ich dies beobachtet, lange nach den Ursachen gesucht und bin zu dem Schluss gelangt, dass die Schwäche des Īmān dafür verantwortlich ist. Es fehlt weithin an einer klaren Vorstellung davon, was die Forderungen des Īmān sind, auf welchen Wegen eine Schwäche des Īmān entsteht und welche Voraussetzungen ein starker Īmān hat. In den vergangenen Jahren ist dies bei den in der islamischen Bewegung aktiven Männern, Frauen, Studenten und Studentinnen noch deutlicher geworden. Nun hat die Angelegenheit ihre vollständige Gestalt angenommen. Daher sehe ich die Notwendigkeit, dieses Thema in Form einer Broschüre darzulegen. So wie ein schwacher Körper nicht die Kraft besitzt, irgendeine Arbeit zu verrichten, ist es auch mit einem schwachen Īmān nicht möglich, irgendeiner Forderung des Īmān gerecht zu werden. Deshalb müssen diejenigen, die den Īmān für sich beanspruchen, in dieser Hinsicht besonders wachsam sein. Es ist das Ziel dieser Schrift, dazu beizutragen, diesem Bedarf gerecht zu werden. Ich schreibe in der großen Hoffnung, dass niemand, der sich einmal der islamischen Bewegung angeschlossen hat, daran scheitern wird, den Forderungen des Īmān gerecht zu werden, wenn er durch diese Schrift ein klares Verständnis vom Īmān erlangt – so Allah es in Seiner Barmherzigkeit will. Es gibt und wird Unterschiede in den Fähigkeiten der Menschen geben. Wenn jemand nicht hinsichtlich seines Īmān schwach ist, kann jeder entsprechend seinen Fähigkeiten eine Rolle spielen. Möge Allah, der Erhabene, meine Hoffnung erfüllen.

Ghulam Azam

Juni 2002

Starker Īmān

Ich möchte dieses Thema in sechs Punkten gegliedert erörtern.

1. Was bedeutet Īmān? Was versteht man unter Glauben? Wie lautet die Definition des Glaubens? In welcher Beziehung steht der Glaube zum Handeln? Wie viele Arten von Glauben kann es geben?

2. Welche Bedeutung hat der Glaube im menschlichen Leben?

3. Welche Themen im Zusammenhang mit dem Iman (Imaniyat) gibt es im Islam? Wenn jemand den Islam annimmt und Muslim werden möchte, an welche Dinge muss er glauben?

4. Welche Beziehung zu Allah entsteht, wenn man an Allah glaubt?

5. Aus welchen Gründen wird der Iman schwach? Auf welchem Weg kommt es zu einer Schwäche des Iman?

6. Was sind die Voraussetzungen für einen starken Iman? Unter welchen Voraussetzungen wird der Iman stark?

1. Was bedeutet Iman?

Iman ist ein arabisches Wort. Seine einfache Bedeutung ist Glaube. Was versteht man unter Glauben? Das ist eine äußerst wichtige Angelegenheit.

Anhand eines einfachen Beispiels wird es leichter sein, die Sache zu verstehen. Nehmen wir an, ein Bekannter kommt zu mir und sagt: Bruder, leih mir bitte eintausend Taka. Ich werde sie dir schon nach einem Monat zurückzahlen.

Ich weiß nicht direkt, ob er das Geld nach einem Monat zurückzahlen wird. Was soll ich ihm sagen? Ich kann ihm ja nicht sagen: Warten wir erst einmal ab, ob du es nach einem Monat zurückzahlst. Was soll ich ihm also sagen? Der Mann hat mich um ein Darlehen gebeten; entweder werde ich ihm das Geld leihen oder ich werde das Darlehen ablehnen. Wie soll ich entscheiden, ob ich ihm das Geld leihe oder nicht? Bezüglich der Frage, ob er das Geld tatsächlich zurückzahlen wird, habe ich kein direktes Wissen. Daher muss ich notgedrungen durch mittelbares Wissen zu einer Entscheidung gelangen. Aus dem, was ich über ihn weiß, muss sich in mir der Glaube bilden, dass dieser Mann sein Versprechen halten wird. Wenn ich ihm glaube, dass dieser Mann das Geld zurückzahlen wird, werde ich ihm das Geld leihen. Kurz gesagt: Die Grundlage dieser Entscheidung, ihm das Geld zu leihen, ist der Glaube. Wenn sich aus seinem früheren Verhalten kein Glaube daran ergibt, dass er das Geld zurückzahlen wird, werde ich ihm das Geld nicht leihen. Auch zu meinem Misstrauen ihm gegenüber bin ich durch mittelbares Wissen gelangt. Wenn ich es ablehne, ihm Geld zu leihen, wird er sicherlich sagen: Sie vertrauen mir nicht? Dass ich ihm misstraut habe, ist ebenfalls ein Glaube. Das heißt, mein Glaube ist, dass er das Geld nicht zurückzahlen wird. Ich habe ihm das Geld überhaupt nicht gegeben. Wie wusste ich, dass er das Geld nicht zurückzahlen würde? Auch zu diesem Glauben bin ich durch mittelbares Wissen gelangt.

Wie lautet also die Definition des Glaubens? Wenn kein direktes Wissen über eine Angelegenheit vorhanden ist, man aber dennoch darüber eine Entscheidung treffen muss, gibt es keinen anderen Weg, als diese Entscheidung durch indirektes Wissen zu treffen. Eine auf diese Weise getroffene Entscheidung wird Glaube genannt.

Ein großes Beispiel

Wir haben kein direktes Wissen darüber, ob wir nach dem Tod wieder auferstehen müssen. Doch es gibt auch keine Möglichkeit, dieser Angelegenheit gegenüber gleichgültig zu bleiben. Wenn es nach dem Tod ein weiteres Leben gibt, muss ich mein Leben in dieser Welt im Bewusstsein dieser Rechenschaft führen. Wenn es kein solches Leben gibt, mag es leicht erscheinen, rücksichtslos zu leben. Deshalb kann man zu dieser Angelegenheit nicht schweigen. Man muss entweder davon ausgehen, dass es ein solches Leben gibt, oder annehmen, dass es keines gibt, und zu einer festen Entscheidung gelangen.

Wie soll ich in dieser Angelegenheit eine Entscheidung treffen? Niemand kehrt von der anderen Seite zurück. Es ist auch nicht möglich, von dieser Seite aus hinüberzuschauen. Das Jenseits ist völlig unsichtbar. Im Heiligen Koran werden in vielen Suren Argumente dafür angeführt, an das Jenseits zu glauben. Durch dieses Wissen lässt sich indirekt erkennen, dass das Jenseits gewiss existiert.

Wir haben kein direktes Wissen über das Jenseits, müssen aber dennoch zu einer Entscheidung darüber gelangen. Es ist auch nicht möglich, diese Angelegenheit zu umgehen. Daher ist diese Entscheidung nur durch indirektes Wissen möglich. Auf diese Weise muss man über unsichtbare Angelegenheiten entscheiden. Diese Entscheidung ist der Glaube.

Drei Zustände des Glaubens

Auf Grundlage der beiden zuvor genannten Beispiele gibt es drei Zustände des Glaubens:

1. Positiver Glaube

a. Ich glaube, dass ich das Geld zurückbekomme, wenn ich der Person Geld leihe.

b. Ich glaube, dass ich nach dem Tod wieder auferstehen muss.

2. Negativer Glaube

a. Ich glaube, dass die Person das Geld nicht zurückzahlen wird, wenn sie sich Geld leiht.

b. Ich glaube, dass es nach dem Tod kein weiteres Leben gibt.

3. Zweifel

a. Die Person kann das Geld zurückzahlen oder auch nicht.

b. Nach dem Tod kann man wieder auferstehen oder auch nicht.

Zweifel bedeutet, dass noch keinerlei Glaube entstanden ist. Zweifel bedeutet, dass weder ein positiver noch ein negativer Glaube vorhanden ist.

Das Verhältnis zwischen Glaube und Handlung

Das Verhältnis zwischen Glaube und Handlung ist eng. Die Handlung richtet sich stets nach der Art des vorhandenen Glaubens. Eine Handlung findet nicht entgegen dem Glauben statt. Obwohl es drei Arten des Glaubens gibt, gibt es nicht drei Arten von Handlungen. Aus positivem Glauben ergibt sich eine bestimmte Art von Handlung. Auf der Grundlage negativen Glaubens und des Zweifels ist die Handlung dagegen dieselbe. Wenn ich zum Beispiel glaube, dass der Mann das Geld zurückzahlen wird, werde ich ihm Geld leihen.

Wenn ich glaube, dass er es nicht zurückzahlen wird, werde ich ihm kein Geld leihen. Auch wenn ich Zweifel habe, werde ich ihm kein Geld leihen.

Die Handlung richtet sich stets nach der Art des vorhandenen Glaubens. Hinter jeder Handlung steht unbedingt ein Glaube. Ohne Glauben kann es keine Handlung geben. Eine Handlung findet auch nicht entgegen dem Glauben statt. Glaube und Handlung stehen in engstem Zusammenhang.

2. Welche Bedeutung hat der Glaube im menschlichen Leben?

Die fünf Sinne sind die Quelle unmittelbarer Erkenntnis. Durch sie lässt sich nur äußerst wenig Wissen erlangen. Das menschliche Leben lässt sich nicht allein auf der Grundlage dieses geringen Wissens führen. Abgesehen von einigen wenigen Bereichen muss der Mensch sein Leben auf der Grundlage des Glaubens führen.

1. In meiner Kindheit sagte meine Mutter, dass Soundso mein Vater sei. Ich habe ihr geglaubt. In dieser Angelegenheit gibt es keine Möglichkeit unmittelbarer Erkenntnis.

2. Um die bengalische Sprache zu lernen, musste man zunächst an „অ, আ, ক, খ“ glauben.

3. Wenn man im Krankheitsfall dem Arzt nicht vertraut, ist es unmöglich, behandelt zu werden.

4. Wenn der Bauer nicht daran glaubt, dass eine Ernte entstehen wird, kann er überhaupt keinen Ackerbau betreiben.

5. Erst wenn sich im Geist des Richters aufgrund der Zeugenaussagen und Beweise die Überzeugung bildet, dass der Angeklagte schuldig ist, verhängt er eine Strafe; wenn er nicht überzeugt ist oder Zweifel hat, verhängt er keine Strafe.

6. Der Tod kann jederzeit kommen. Dennoch bleibt das Leben in Gang, weil der Mensch daran glaubt, noch länger zu leben.

7. Beziehungen zwischen Menschen beruhen ausschließlich auf Vertrauen. Die Beziehung zwischen Eheleuten, zwischen Brüdern, Freundschaften sowie geschäftliche und Handelsbeziehungen – sie alle sind vertrauensbasiert.

Wenn man darüber nachdenkt, wird man feststellen, dass der Mensch keinen einzigen Tag ohne Vertrauen auskommen kann. Das gesamte Leben wird vom Vertrauen umgeben.

Ich glaube nicht, ohne zu sehen

Es gibt Menschen mit einem seltsamen Verstand, die gezwungenermaßen an vieles glauben, aber in Bezug auf Allah und das Jenseits sagen: „Ich glaube nicht, ohne es gesehen zu haben.“

Bei Gesprächen über den starken Glauben auf Versammlungen der Islami Chhatra Shibir pflege ich ein einfaches Beispiel zu geben, um die Haltlosigkeit der Aussage „Ich glaube nicht, ohne es gesehen zu haben“ zu beweisen. Ich lege einen Schlüsselbund in meine Hand, balle sie zur Faust, hebe die geschlossene Hand und sage: „Ich behaupte, dass ich einen Schlüsselbund in meiner Hand habe. Glaubt ihr das?“ Die Jungen sagen: „Ja, wir glauben es.“ Ich frage erneut: „Warum glaubt ihr es?“ Sie antworten: „Wir glauben, dass Sie nicht lügen. Wenn Sie also sagen, dass Sie Schlüssel haben, glauben wir das.“

Ich öffne die Faust, zeige den Schlüssel und frage erneut: „Glaubt ihr, dass dies ein Schlüssel ist?“ Da sagen einige: „Ja, wir glauben es.“ Ich sage: Als der Schlüssel unsichtbar war, bestand gerade Bedarf an Glauben. Nachdem der Schlüssel zu sehen war, war kein Glaube mehr nötig. Diejenigen, die auch nach dem Sehen gesagt haben, sie glaubten, haben den Glauben unnötig verschwendet. Wenn man etwas sieht, braucht man nicht mehr zu glauben. Nur wenn man etwas nicht sieht, ist Glaube erforderlich. Deshalb ist die Aussage „Ich glaube nicht, ohne es gesehen zu haben“ völlig lächerlich und unvernünftig. Nur Dumme können so etwas sagen. Nicht einmal ein Atheist könnte zu seiner Mutter sagen: „Als ich klein war, habe ich dir, ohne es zu verstehen, geglaubt und angenommen, dass dieser und jener mein Vater ist. Jetzt glaube ich nichts mehr, ohne es gesehen zu haben. Zeig mir also, wie dieser Mann mein Vater ist.“ Auch dies glaubt er, ohne es gesehen zu haben. Nur in Bezug auf Allah glaubt er nicht, ohne Ihn gesehen zu haben.

Im wirklichen Leben kann der Mensch keinen einzigen Tag ohne Glauben auskommen. Selbst bei den kleinsten Dingen muss er sich bei seinen Entscheidungen auf den Glauben stützen. Unter diesen Umständen ist es kein Zeichen von Vernunft, die Notwendigkeit des Glaubens an so gewaltige Dinge wie Allah, die Offenbarung, den Gesandten und das Jenseits nicht anzuerkennen.

Das Streben nach Wissen beginnt mit dem Glauben

Alles Wissen befindet sich allein bei Allah. Von Anfang bis Ende weiß nur Allah über jede Angelegenheit Bescheid. Er ist der Anfang, und Er ist das Ende. Um irgendein Wissen zu erwerben, muss man zunächst einige Dinge glauben. Man muss A, B, C, D oder ক, খ, গ so, wie sie geschrieben stehen, ohne Beweis akzeptieren und auf dieser Grundlage beginnen, eine Sprache zu lernen. Wenn jemand darüber streitet, warum es so und nicht anders geschrieben wird und was daran falsch wäre, es anders zu schreiben, wäre es ihm überhaupt nicht möglich, mit dem Erlernen der Sprache zu beginnen.

Wenn man Geometrie lernen will, muss man zunächst an einige Axiome oder selbstverständliche Grundsätze glauben. So muss man beispielsweise glauben, dass ein Punkt keine Länge, Breite oder Höhe besitzt und dennoch existiert. Obwohl dies nach den Gesetzen der Physik völlig unvernünftig ist, kann man mit dem Erlernen der Geometrie nicht beginnen, wenn man dies nicht glaubt.

Die wissenschaftliche Forschung beginnt zunächst mit einer Hypothese (Vorstellung, Vermutung). Über Newton, den Entdecker der Schwerkraft, wird berichtet, dass ein Apfel vor ihm vom Baum zu Boden fiel, während er in einem Obstgarten saß. Zuvor hatte er schon viele Male Äpfel fallen sehen; doch an jenem Tag kam ihm die Frage: Oben ist Leere und unten ist Leere. Warum fiel die Frucht dann nach unten, anstatt nach oben zu steigen? In ihm entstand die feste Überzeugung, dass es in der Erde eine Kraft gibt, die Gegenstände anzieht. Auf diese Weise beginnt wissenschaftliche Forschung auf der Grundlage des Glaubens.

Auf dem Gebiet des Wissens liegen weder der Anfang noch das Ende des Wissens in irgendeinem Bereich in der Macht des Menschen. Zunächst beginnt die Beschäftigung mit Wissen mit dem Glauben und endet, nachdem sie eine bestimmte Stufe erreicht hat. Der Mensch ist nicht in der Lage, bis zum Ende des Wissens vorzudringen.

3. Welche Themen des Iman gibt es im Islam?

Um den Islam anzunehmen oder Muslim zu werden, muss man an sieben Dinge glauben. Im Islam bedeutet Iman den festen Glauben an diese sieben Dinge.

Diese werden Iman mufassal, also detaillierter Glaube, genannt. Man muss sie auf Arabisch lernen.

امَنْتُ بِاللهِ وَمَلئِكَتِه وَكُتُبِه وَرَسُوْلِه وَالْيَوْمِ الْاخِرِ وَالْقَدْرِ خَيْرِه وَشَرِّه مِنَ اللهِ تَعَالى وَالْبَعْثِ بَعْدَالْمَوْتِ

Das heißt: Ich glaube an Allah, Seine Engel, Seine Bücher, Seine Gesandten, den Letzten Tag (das Jenseits), daran, dass das Gute und das Böse des Schicksals von Allah kommen, und an die Auferstehung nach dem Tod.

Die Hauptthemen des Iman sind drei: Tawhid, Risalat und Akhirat. Die sieben Dinge sind in diesen drei enthalten. Zum Tawhid gehören drei Dinge: Allah, die Engel und das Schicksal. Zur Risalat gehören zwei: die Bücher und die Gesandten. Zur Akhirat gehören zwei: der Letzte Tag und die Auferstehung nach dem Tod.

Die Engel wurden deshalb zusammen mit Allah in den Tawhid einbezogen, weil die Menschen falsche Vorstellungen über die Engel hatten. Man glaubte, sie seien Allahs Töchter. Allah erklärte, dass die Engel lediglich Allahs Diener und Beauftragte sind. Sie sind an keiner Seiner Mächte auch nur im geringsten beteiligt. Wenn man diese Vorstellung von ihnen hat, besteht in keiner Hinsicht die Gefahr, sie Allah beizugesellen.

Taqdir bedeutet, dass die endgültige Macht über alle Dinge allein in Allahs Hand liegt. Jede Entscheidung, die Er in einer Angelegenheit trifft, ist Taqdir. Alles Gute und Schlechte, das im Leben eines Menschen geschieht, geschieht gemäß Allahs Entscheidung. Keine andere Kraft hat dort Einfluss. Allahs uneingeschränkte Herrschaft und Autorität gehören zum Tawhid.

4. Wie zeigt sich die tatsächliche Beziehung zu Allah?

Wenn man an Allah glaubt, entsteht zwischen dem Diener und Allah eine besondere Beziehung. Allah, der Erhabene, hat diese Beziehung in der Sure an-Nas auf drei Arten zum Ausdruck gebracht.

1. رَبِّ النَّاسDer Herr und Erhalter der Menschen. Derjenige, der alle Bedürfnisse erfüllt, sie erhält und so weiter. Der Mensch ist ein Bettler, der um Seine Barmherzigkeit bittet, und wird ausschließlich von Ihm begünstigt und erhalten.

2. مَلِكِ النَّاسِDer König der Menschen. Er ist der König, und die Menschen sind Seine Untertanen. Unter keinen Umständen kann irgendjemand aus Seinem Königreich herausgehen. Die Menschen sind an die Regeln, Gesetze und Vorschriften Seines Reiches gebunden. Den Menschen wurde lediglich die Möglichkeit gegeben, zu wollen und sich darum zu bemühen, etwas Gutes oder Schlechtes zu tun. Ihnen wurde jedoch keinerlei Macht gegeben, eine Handlung tatsächlich auszuführen. Die Ausführung einer Handlung hängt vollständig von Allah ab. Allein für den Willen und das Bemühen wird der Mensch für eine Handlung belohnt oder bestraft. Auch wenn die Handlung nicht vollendet wird, erhält er dafür eine Vergeltung. Abgesehen von der geringfügigen Möglichkeit zu wollen und sich zu bemühen, hat Allah Seinen Untertanen überhaupt keine Macht verliehen.

3. إِلَٰهِ النَّاسِAllah allein ist der einzige Ilah, der Anbetungswürdige, Gesetzgeber, Herr und Gebieter der Menschen. Die Menschen haben nicht das Recht, irgendeinem Befehl zu gehorchen, der Seinem Befehl widerspricht.

Der Gesandte (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagte:

Keinem Geschöpf darf gehorcht werden, wenn dadurch dem Schöpfer nicht gehorcht wird.

Die natürliche Forderung dieser Beziehungen

Wer aufrichtig an Allah glaubt, ist in der Lage, die Forderungen seines Glaubens zu erfüllen.

1. Er erkennt Allah als den einzigen Rabb an. Für alles, was er auf der Welt genießt, richtet er sämtlichen Lobpreis allein an Allah. Für alle Gnaden in seinem Körper, für jeden guten Wunsch in seinem Herzen, für jeden guten Gedanken in seinem Sinn, für jeden Wunsch nach guten Taten, der in ihm erwacht, für jede Fähigkeit, die ihm zum Bemühen um gute Taten verliehen wird, und für alles, was er aus Allahs Schöpfung zu nutzen und zu genießen vermag, dankt er allein Allah. In Dankbarkeit allein Ihm gegenüber neigt er sein Haupt und empfindet in seinem Herzen Zufriedenheit über Seine Gunst. Jede Not und jedes Unglück betrachtet er als von Ihm kommend. Er hält allein Allah für den Versorger und den Erfüller seiner Bedürfnisse. Selbst in schwerstem Leid wird er nicht verzweifelt. Unter keinen Umständen verliert er die Hoffnung auf seinen Rabb. Er glaubt, dass Allah in allem Gutes und Wohlergehen für ihn bestimmt hat. Er verlässt sich allein auf Ihn und empfindet dadurch innere Beruhigung.

2. Er betrachtet Allah als den einzigen König und kümmert sich um keine andere Macht. Keine noch so große Macht ist für ihn wirklich groß. Er, der König aller Könige, ist derjenige, als dessen geliebter Untertan er sich selbst betrachtet. Vor der Macht und dem Auftreten anderer fürchtet er sich nicht. Er sieht nicht den geringsten Anlass, irgendeine Macht außer Allah zu fürchten. Er glaubt nicht, dass irgendjemand ihm schaden kann. Er ist äußerst mutig und vollkommen furchtlos. In dieser Welt und im Jenseits betrachtet er allein Allah als seinen Wali, den liebevollen Beschützer. Unter allen Umständen empfindet er inneren Frieden. Er hält es niemals für nötig, beunruhigt zu sein. Er betrachtet sich als Soldaten Allahs und hält es für seine größte Pflicht, die Herrschaft seines Königs zu errichten und aufrechtzuerhalten. Er hegt den Eifer, alles zu beseitigen, was Allah missfällt. Er liebt Allah, den Erhabenen, mehr als alles andere; ein größeres Verlangen als das nach Seinem Wohlgefallen hat er nicht. Darin, für das Wohlgefallen seines Herrn sein Leben zu opfern, sieht er seine Ehre. Mit dem Ziel, die Herrschaft des Satans zu beseitigen und die Herrschaft Allahs zu errichten, betrachtet er das äußerste Bemühen, Leben und Besitz zu opfern, als den Weg zum Paradies.

3. Er glaubt, dass Allah allein der Ilah ist. Er ist nicht im Geringsten bereit, den Befehl irgendeines anderen auszuführen, der Allahs Befehl widerspricht. Er ist fest davon überzeugt, dass die Befolgung Seiner Gebote und das Fernhalten von Seinen Verboten der einzige Weg zum Erfolg in seinem vergänglichen Leben auf dieser Welt und in seinem ewigen Leben im Jenseits sind. Er betrachtet dies als den einzigen Weg, Allahs Nähe zu erlangen. Er glaubt nicht, dass es für die Rettung vor der Strafe dieser Welt und für die Erlösung im Jenseits irgendeinen anderen Weg gibt.

5. Wie zeigt sich eine Schwäche im Iman?

Wenn wahrer Iman an Allah, den Erhabenen, vorhanden ist, ist es für den Mu’min natürlich, die Forderungen der Beziehungen zu erfüllen, die dadurch zu Ihm entstehen. Doch obwohl er den Anspruch erhebt, Iman zu besitzen, scheitert derjenige an der Erfüllung seiner Forderungen, dessen Iman schwach ist. Daher muss jeder Mu’min eine richtige Vorstellung davon haben, auf welchem Weg eine Schwäche in den Iman gelangt. Sobald sich eine Schwäche im Iman zeigt, wird die Beziehung zu Allah abgebrochen. Das ist eine äußerst ernste Angelegenheit. In dieser Hinsicht ist äußerste Vorsicht erforderlich.

Allah, der Erhabene, hat in dieser Welt zu vielen Dingen eine Beziehung der Liebe für uns geschaffen. Er hat uns auch nicht erlaubt, diese Beziehungen aufzugeben. Vielmehr hat Er diese Beziehungen als Schmuck bezeichnet:

زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ۗ ذَٰلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَاللَّهُ عِندَهُ حُسْنُ الْمَآبِ

Für die Menschen ist die Liebe zu den Dingen, die sie begehren – Frauen, Kinder, aufgehäufte Mengen an Gold und Silber, edle Pferde, Vieh und Ackerland – schön gemacht worden. Doch all dies ist nur ein zeitweiliger Lebensunterhalt dieser Welt. Die beste Heimstätte jedoch befindet sich bei Allah. (Sure Āl ʿImrān: 14)

Allah selbst hat erklärt, dass das Leben der Menschen durch diese geliebten Dinge geschmückt worden ist. Wenn man diese Zierde der Liebe aufgibt und zum Asketen oder Mönch wird, wird man vor Allah schuldig gesprochen. Für die Dinge dieser Welt, zu denen Allah selbst eine Beziehung der Liebe geschaffen hat, hat Er auch das Maß dieser Liebe festgelegt. Sobald man sie mehr liebt als dieses Maß, wird der Īmān schwach. Allah sagt:

قُلْ إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّىٰ يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ

(O Gesandter, ) sprich: Wenn euch eure Väter, eure Söhne, eure Brüder, eure Ehefrauen, eure Verwandten, das Vermögen, das ihr erworben habt, das Geschäft, dessen Stillstand ihr fürchtet, und die Wohnungen, die euch gefallen, lieber sind als Allah, Sein Gesandter und der Dschihad auf Seinem Weg, dann wartet, bis Allahs Entscheidung (der Tod) kommt. Allah leitet die Frevler nicht recht. (Sure at-Tawba: 24)

In diesem Vers wird in sehr klaren Worten festgelegt, in welchem Maß die geliebten Dinge dieser Welt geliebt werden dürfen. Sobald man Allah, den Gesandten und den Dschihad auf Allahs Weg mehr liebt, wird dadurch erwiesen, dass der Īmān schwach ist. Wenn die Liebe zu jenen acht Dingen größer wird als die Liebe zu diesen drei, ist der Īmān in Gefahr. Wann immer die Liebe zu jenen acht Dingen mit der Liebe zu Allah, dem Gesandten und dem Dschihad zusammentrifft, ist die Liebe zu den drei nicht verboten, sondern vielmehr verpflichtend. Doch der Īmān bleibt sicher. Die Liebe zu jenen acht Dingen ist nicht verboten, sondern vielmehr verpflichtend. Sobald man jedoch jene acht Dinge mehr liebt als die drei, wird dadurch erwiesen, dass der Īmān schwach ist.

Ein hervorragendes Beispiel macht diese Aussage auf anschauliche Weise deutlich. Wasser ist ein anderer Name für Leben. Man sagt dies, weil das Leben ohne Wasser nicht erhalten werden kann. Aber sterben Menschen nicht auch, indem sie im Wasser ertrinken? Wie kann man Wasser dann als Leben bezeichnen? Die eigentliche Aussage ist: Eine bestimmte Menge Wasser ist gewiss Leben. Ist es mehr als diese Menge, wird gerade das Wasser zum Tod. Ebenso ist es das Leben des Īmān, wenn die Liebe zu jenen acht Dingen geringer ist als die Liebe zu Allah, dem Gesandten und dem Dschihad. Sobald die Liebe zu den acht Dingen größer ist als die Liebe zu den drei, ist dies der Tod des Īmān.

Wenn jene acht geliebten Dinge auf dem Weg zur Erfüllung der Pflichten gegenüber Allah, dem Gesandten und der islamischen Bewegung zu Hindernissen werden, entsteht dadurch ein Hindernis bei der Erfüllung dieser Pflichten. Wenn man dieses Hindernis beseitigen kann, das heißt, wenn man um der Liebe zu den drei willen die Liebe zu den acht opfern kann, wird dadurch erwiesen, dass der Īmān nicht schwach ist. Wenn der Īmān schwach ist, wird die Beziehung zu Allah abgebrochen. Denn dann besitzt man nicht mehr die Kraft, die Forderungen des Īmān zu erfüllen.

Allah hat Vermögen und Kinder als Schmuck bezeichnet und auch als Fitna bezeichnet –

الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا

Vermögen und Kinder sind der Schmuck des diesseitigen Lebens. (Sure al-Kahf: 46)

إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ

Gewiss, euer Vermögen und eure Kinder sind eine Fitna. (Sure at-Taghabun: 15)

Wenn bei der Liebe zu jenen acht und drei ein Gleichgewicht gewahrt wird, dann sind Vermögen und Kinder der Schmuck des Lebens. Wenn jedoch die Liebe zu den acht größer ist, dann sind Vermögen und Kinder eine Fitna. In der islamischen Terminologie wird das Hindernis bei der Befolgung von Allahs Geboten Fitna genannt. Wörtlich bedeutet es Prüfung, Unglück, Aufruhr, Anziehung, Unordnung und Ähnliches.

Im ersten Vers des zweiten Ruku der Sure al-Munafiqun sagt Allah:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ ۚ وَمَن يَفْعَلْ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ

O ihr, die ihr den Iman angenommen habt, hört zu! Euer Besitz und eure Kinder (Vermögen und Nachkommen) sollen euch Allah nicht vergessen lassen. Geht nicht so sehr in ihrer Liebe auf, dass ihr dadurch die Erfüllung der Forderungen des Imans vernachlässigt.

6. Welche Bedingungen hat ein starker Iman?

Die beiden wichtigsten Bedingungen für einen starken Iman sind:

1. Ein von Shirk freier Iman oder ein unverfälschter Tawhid.

2. Wer den Iman beansprucht, muss gegenüber dem Taghut Kafir sein.

Daher muss derjenige, der einen starken Iman besitzt, ein klares Verständnis von Tawhid, Shirk und Taghut erlangen.

Tawhid und Shirk

Der vollständig entgegengesetzte Begriff zu Tawhid ist Shirk. Das Wort Tawhid bedeutet die Lehre von der Einzigartigkeit. Allgemein wird es als Monotheismus verstanden. Diese Bedeutung ist fehlerhaft. Das arabische Wort Wahid bedeutet „eins“, während Ahad „einzigartig“ bedeutet.

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ  Sag: Allah ist einzigartig. Auf die Eins folgt die Zwei, die Drei und so weiter; daher bringt der Ausdruck „Einzigkeit“ die eigentliche Bedeutung nicht zum Ausdruck. Einzigartig bedeutet: Es gibt niemanden, der Ihm gleich ist, ja nicht einmal jemanden, mit dem Er verglichen werden könnte.

Um ein richtiges Verständnis vom Tauhīd zu erlangen, muss man über den Schirk klare Kenntnisse besitzen. Denn Tauhīd bedeutet gerade, dass kein Schirk vorhanden ist. Die klarste und zugleich kürzeste Definition des Tauhīd lautet: ein vom Schirk freier Īmān. So besteht die einfache Definition des Lichts darin, dass keine Dunkelheit vorhanden ist. Daher ist eine ausführliche Erörterung des Schirk notwendig.

Diejenigen, die Allah verleugnen, sind Kāfirūn. Diejenigen, die Schirk begehen, verleugnen Allah nicht. Sie glauben zwar an Allah, stellen Ihm jedoch auf verschiedene Weise andere Wesen oder Kräfte zur Seite. Sie werden Muschrikūn genannt.

Das Wort Schirk bedeutet, jemanden zum Teilhaber zu machen. Wenn man versteht, auf welche verschiedenen Arten Allah Teilhaber beigesellt werden, erhält man ein klares Verständnis vom Schirk, und es wird leichter, sich vor ihm zu schützen.

In seinem berühmten Tafsīr Tafhīm al-Qurʾān hat Maulana Maudūdī (رحمه الله) in Anmerkung 128 zur Sūrat al-Anʿām eine Erörterung über den Schirk vorgelegt, derengleichen ich nirgends gefunden habe. Im Edlen Qurʾān wird an Hunderten von Stellen über den Schirk gesprochen, und auch an all diesen Stellen gibt es Anmerkungen. Meines Wissens findet sich in Anmerkung 128 zur Sūrat al-Anʿām eine vollständige Erklärung des Schirk. In den anderen Hunderten von Anmerkungen findet sich an manchen Stellen eine Erklärung von zehn Prozent, an anderen von fünfzig Prozent. Wenn man Anmerkung 128 gründlich verinnerlicht, wird es nicht mehr nötig sein, die anderen Anmerkungen zu lesen. Diese Erklärung lege ich hier vor.

Vier Arten des Schirk

Diejenigen, die Allah andere Wesen beigesellen, tun dies auf vier Arten.

1. Sie gesellen Allahs Wesenheit (Person) einen Teilhaber bei.

Zum Beispiel, indem man jemanden als Sohn, Tochter oder Ehefrau Allahs bezeichnet. Im Koran heißt es:

وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ

Die Juden bezeichnen Uzair als Sohn Allahs. Und die Christen bezeichnen den Messias (a. s.) als Sohn Allahs. (Sure at-Tauba: 30)

Die Christen betrachten Hazrat Maryam (a. s.), die Mutter von Hazrat Isa (a. s.), als Ehefrau Allahs.

Im Koran wird an vielen Stellen erwähnt, dass die Engel für Töchter Allahs gehalten wurden. Auch wird geglaubt, dass die Götter und Göttinnen aus der Abstammung Allahs stammen. Einige autokratische Herrscher haben behauptet, Nachkommen des Schöpfers zu sein. Auf diese Weise wird Allahs Wesen ein anderes Wesen beigesellt.

2. Allahs Eigenschaften ein anderes Wesen beigesellen.

Es ist Schirk, zu glauben, dass jemand Eigenschaften besitzt, die ausschließlich Allah zukommen. Dazu gehört beispielsweise das Wissen über das Verborgene oder über unsichtbare Dinge. Zu glauben, dass jemand alles weiß, alles sieht, alles hört und frei von allen Fehlern und Mängeln ist.

3. Allahs Macht ein anderes Wesen beigesellen. Es ist Schirk, zu glauben, dass jemand anderes über Mächte verfügt, die allein Allah besitzt. Zum Beispiel

a. Die Befugnis, Gesetze zu erlassen, die Grenzen zwischen halal und haram beziehungsweise erlaubt und unerlaubt festzulegen. Die Vorschriften und Regeln für das menschliche Leben zu bestimmen, ist ausschließlich Allahs Zuständigkeit. Allah besitzt die Macht, Gesetze zu erlassen, doch außer Allah hat niemand das Recht, grundlegende Gesetze zu erlassen.

b. Zu glauben, dass jemand außer Allah die Macht besitzt, auf übernatürliche Weise jemandem zu nützen oder zu schaden, Bedürfnisse zu erfüllen, zu schützen und zu bewahren, Bittgebete zu hören und anzunehmen, das Schicksal zu gestalten oder zu wenden und dergleichen.

c. Kinder zu schenken, Krankheit zu geben und Heilung zu gewähren, Versorgung zu gewähren, Drangsale und Unglück zu bringen und zu beseitigen und dergleichen sind ausschließlich Allahs eigene Macht. Niemand ist daran beteiligt.

4. Jemand anderen an Allahs Vorrechten beteiligen.

Zum Beispiel, sich in Ruku und Suǧūd niederzuwerfen, mit gefalteten Händen demütig Verehrung und Ehrerbietung zu zeigen, ein Tier zu opfern, in Notlagen flehentlich zu beten, in der Hoffnung auf Barmherzigkeit und Gunst etwas zu spenden und dergleichen – all dies steht ausschließlich Allah zu und ist allein Sein Recht.

Offen oder im Verborgenen die Missbilligung jemandes zu fürchten, zu beten, um Bedürfnisse erfüllt und Gefahren beseitigt zu bekommen, bedingungslosen Gehorsam zu leisten, etwas zum Maßstab für Wahrheit und Unwahrheit zu machen und dergleichen – all dies ist allein Allahs Recht. Zu glauben, dass irgendein anderes Wesen Anspruch auf eines dieser Rechte hat, ist Schirk. Im Edlen Koran wurde wiederholt verkündet, dass Allah, der Erhabene, die Sünde des Schirk nicht vergeben wird. Unter den vier oben genannten Arten des Schirk kommt die erste Art unter den Muslimen nicht vor. Alle übrigen Arten des Schirk sind jedoch auch unter Muslimen weit verbreitet. Der Hauptgrund dafür ist, dass es an richtigem Wissen über Schirk mangelt.

Beispiele für verbreiteten Schirk

1. In unserem Land sind von Menschen erdachte Gesetze in Kraft. Wenn man sich nicht darum bemüht, Allahs Gesetz zu errichten, zeigt dies, dass man die von Menschen geschaffenen geltenden Gesetze innerlich angenommen hat. Viele verstehen nicht, dass es Schirk ist, diese Gesetze für rechtmäßig zu halten. Diejenigen, die diese unrechtmäßigen Gesetze beseitigen und sich bemühen, Allahs Gesetz einzuführen, sind dem Schirk entkommen.

2. Der alleinige Besitzer des Rizq ist Allah. Welche Beschäftigung man auch annimmt, diese Beschäftigung ist nicht ar-Razzāq. Selbst wenn diese Beschäftigung verloren geht, ist Allah fähig, auf andere Weise Rizq zu geben.

Ein Lehrer einer Schule, eines Colleges oder einer Madrasa engagiert sich aktiv in der islamischen Bewegung. Die Träger dieser Einrichtungen können ihm drohen, den Rizq zu entziehen, um ihn von der Arbeit für den Dīn abzuhalten. Wenn jemand aus Angst, seine Stelle zu verlieren, die Arbeit für die Iqāmat ad-Dīn aufgibt, wird deutlich, dass er Allah nicht als den alleinigen ar-Razzāq betrachtet. Er betrachtet auch seine Anstellung als einen Versorger neben Allah und setzt sie Allah als Teilhaber zur Seite. So schwächt Schirk den Īmān. Solange der Īmān nicht frei von Schirk ist, kann er nicht stark sein. Wer den Jihād auf Allahs Weg aufgibt, um seine Anstellung zu retten, dessen Beziehung des Īmān zu Allah ist abgerissen.

Vor einigen Jahren traf mich ein junger Gelehrter aus Khulna. Er sagte: „Ich war Imam in einer Moschee in Khulna. Öffentlich erfüllte ich meine Aufgabe als Mitglied der Jamaat-e Islami. Im Moscheekomitee war die Zahl der Murīden des Pīr von Charmonai besonders groß. Sie teilten mir mit, dass ich mein Imamat aufgeben müsse, wenn ich die Jamaat-e Islami nicht verlasse. Ich habe meine Anstellung aufgegeben und bin gegangen, weil ich bewusst und überzeugt in der Jamaat gearbeitet habe.“

Wenn er die Jamaat aufgegeben hätte, um seine Anstellung zu behalten, wäre dies Schirk gewesen, und seine Beziehung des Īmān zu Allah wäre abgerissen. Gerade weil er frei von Schirk war, gab er mutig seine Anstellung auf.

Beispiele des Gegenteils findet man weitaus häufiger. Zwei junge Lehrer einer Dakhil-Madrasa im Distrikt Comilla kamen zu mir. Bei ihrer Vorstellung sagten sie: „Wir beide waren während unseres Studentenlebens Gefährten der Islami Chhatra Shibir.“ Ich fragte: „Gibt es dort, wo ihr unterrichtet, keine Organisation der Jamaat-e Islami?“ Sie antworteten: „Natürlich gibt es sie.“ Ich sagte: „Dann habt ihr aber noch nicht gesagt, in welcher Beziehung ihr zur Jamaat steht.“ Sie sagten: „Der Leiter der Madrasa ist so stark gegen die Jamaat, dass er uns aus der Madrasa hinauswerfen wird, wenn er erfährt, dass wir in der Jamaat tätig sind.“

Ich fragte: „Betrachtet ihr Allah nicht als ar-Razzāq?“ Als sie verwundert wissen wollten, warum ich das sagte, erklärte ich: „Ihr vernachlässigt ebenfalls eure Verantwortung gegenüber dem Dīn, um eure Anstellung an dieser Madrasa zu retten. Dadurch zeigt sich die Schwäche eures Īmān. Denkt darüber nach, ob dadurch nicht eure Beziehung des Īmān zu Allah abgerissen ist.“

3. In unserem Land gehen viele Menschen zum Mausoleum von Hazrat Khwaja Muinuddin Chishti (ra.) in Ajmer und zum Mausoleum von Hazrat Abdul Qadir Jilani (ra.) in Bagdad und sprechen dort Bittgebete an sie: mit dem Wunsch nach Kindern, nach Rettung aus Gefahren, nach Heilung von Krankheiten und nach der Erfüllung vieler anderer Anliegen. Diese Bittgebete dürfen ausschließlich vor Allahs Gegenwart gesprochen werden. Zu den Mausoleen der Frommen zu gehen und dort Bittgebete zu sprechen, ist eindeutiger Schirk. Auch dort zu Allah zu beten, ist nicht richtig. Um Allah um etwas zu bitten, dorthin zu gehen, ist sinnlos.

Unter der Bevölkerung sind zahlreiche Arten von Schirk, die mit Mausoleen und Gräbern verbunden sind, weit verbreitet.

Die Bedeutung von Taghut

Das Wort Taghut bedeutet „jemand, der Grenzen überschreitet“. Nachdem Allah, der Erhabene, im Ayat al-Kursi Seine souveränen Eigenschaften erwähnt hat, sagt Er anschließend: فَمَن يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىٰ لَا انفِصَامَ لَهَا ۗ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

Wer daher Taghut verleugnet und an Allah glaubt, der hat sich an einer unerschütterlichen Verbindung festgehalten, die niemals reißen wird. Allah hört und weiß alles. (Sure al-Baqara: 256)

Was in diesem Vers nach der Erwähnung der Eigenschaften Allahs gesagt wird, ist von großer Bedeutung. Es wird gesagt, dass jemand, der an Allah mit den oben genannten Eigenschaften glauben möchte, zunächst Taghut verleugnen muss. Wenn er an Allah glaubt, ohne Taghut zu verleugnen, wird er unter dem Druck und der Übermacht Taghuts daran scheitern, seinen Anspruch auf Glauben zu erfüllen. Die Beziehung zu Allah, die durch den Glauben an Allah entsteht, bleibt unter dem Druck Taghuts nicht bestehen. Wenn man sich weigert, Taghut anzuerkennen, also den Mut aufbringt, den Druck Taghuts zurückzuweisen, wird die Beziehung des Glaubens zu Allah so fest, dass sie nicht mehr abreißt. Im Vers wird diese Beziehung des Glaubens mit einem Seil oder einer festen Verbindung verglichen.

Aus diesem Grund muss man als Voraussetzung für einen starken Glauben Taghut verleugnen oder Taghut gegenüber ungläubig sein. Daher ist es notwendig, eine klare Vorstellung von Taghut zu haben oder Taghut richtig zu erkennen.

Da ich trotz der Lektüre des Kommentars im Tafhim-ul-Quran über Taghut keine innere Befriedigung empfand, fragte ich Maulana Maududi direkt zu diesem Thema. Was er sagte, lautet wie folgt:

Allah, der Erhabene, hat den Menschen weder dazu gezwungen, Seinem Gebot zu folgen, noch dazu, es nicht zu befolgen. Er hat dem Menschen die Wahl gelassen, zu gehorchen oder nicht zu gehorchen. Allahs Ungehorsam hat zwei Grenzen. Die erste Grenze ist Fisq, die äußerste und letzte Grenze aber Kufr. Wer Allahs Gebot zwar anerkennt, es aber nicht befolgt, ist ein Fasiq. Wer das Gebot nicht anerkennt, ist ein Kafir. Wer diese beiden Grenzen des Ungehorsams überschreitet, ist Taghut.

Einzelne Menschen können Fasiq oder Kafir sein. Das liegt jeweils in ihrer eigenen Wahl oder ihrem freien Willen. Allahs Ungehorsam hat diese beiden Grenzen. Wer auch diese Grenzen überschreitet, ist Taghut. Was bedeutet es, diese beiden Grenzen zu überschreiten? Wie werden diese Grenzen überschritten? Wenn man dies versteht, wird es leicht, Taghut zu erkennen.

Wer selbst ein Fasiq ist und auch andere Menschen zu Fasiq zu machen versucht, der ist ein Taghut. Er hat die erste Grenze des Ungehorsams überschritten. Wer selbst ein Kafir ist und auch andere zu Kafir zu machen versucht, der ist ein Taghut. Er hat sogar die äußerste Grenze des Ungehorsams gegenüber Allah überschritten.

Hier gibt es etwas besonders Wichtiges zu verstehen. Allah, der Erhabene, erschafft jeden Menschen als ein eigenständiges Wesen. So wie der Mensch allein in diese Welt kommt, geht er auch allein aus ihr fort. Im Jenseits wird ihm das Ergebnis seiner Taten ganz persönlich zuteilwerden.

Seine Strafe wird er allein erleiden. Auch die Belohnung wird er allein erhalten. Für seine Taten wird er selbst verantwortlich sein. Deshalb wurde ihm allein die Befugnis gegeben, Allahs Gebot zu missachten. Niemandem wurde die Befugnis gegeben, andere Menschen zu Allahs Ungehorsam zu machen. Diejenigen, die selbst die Grenzen des Ungehorsams überschreiten – sie sind die Taghut.

Die Merkmale des Taghut

Wenn man sich weigern will, dem Taghut zu folgen, muss man wissen, wer alles Taghut ist. Wenn man im Quran danach sucht, findet man fünf Arten von Taghut.

1. Nafs und Hawa. Nafs bedeutet Neigung, Hawa bedeutet böse Neigung. Die Gesamtheit aller Forderungen des Körpers wird Nafs genannt. Eine Forderung, die schlecht ist, wird Hawa genannt.

Der Körper hat keine Vorstellung von Gut und Böse. Diese Vorstellung hat das Gewissen. Die Entscheidung des Rūḥ ist das Gewissen. Die Forderung der Nafs beziehungsweise des Körpers muss als schlecht angesehen werden. Das Gewissen prüft und sagt, welche Forderung gut und welche schlecht ist. In Vers 53 der Sure Yusuf heißt es: إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ Gewiss, die Nafs befiehlt nur das Böse. Weil sie zum Ungehorsam gegenüber Allah antreibt, ist die Nafs ein Taghut.

Wenn jemand wirklich ein Allah ergebener Diener sein will, muss er gegenüber der Nafs Kafir sein. Wenn jemand einen edlen Charakter besitzen will, muss er zunächst einen festen Entschluss fassen: Ich werde den Worten der Nafs nicht folgen – nein, nein, nein. Das heißt: Ich werde nicht gegen mein Gewissen handeln – nein, nein, nein.

Wenn man diese Entscheidung nicht trifft, wird man trotz des Glaubens an Allah ein Sklave des Nafs bleiben. Obwohl man Allah als Ilah und Gebieter anerkennt, wird man weiterhin dem Nafs oder den eigenen Neigungen als Ilah folgen.

In Vers 43 der Sure al-Furqan sagt Allah:أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ

In Vers 23 der Sure al-Dschathiya heißt es:أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُDas heißt: Hast du denjenigen gesehen, der seine eigenen bösen Neigungen zu seinem Ilah gemacht hat? In den Übersetzungen des Korans haben viele als Bedeutung von Taghut „Satan“ angegeben. Da Satan dazu anstiftet, Allah ungehorsam zu sein, ist Satan zweifellos ein Taghut. Doch Taghut bedeutet nicht Satan. Diejenigen, die als Bedeutung von Taghut „Satan“ angegeben haben, kennen die wahre Bedeutung von Taghut nicht. Ich betrachte Satan nicht gesondert als Taghut, denn Satan flüstert dem Menschen zur Ungehorsamkeit ein, indem er dessen Nafs irreführt. Daher ist Satan bereits in der ersten Kategorie der Taghut enthalten. Demzufolge können Nafs und Satan gemeinsam an erster Stelle der Liste aufgeführt werden.

2. Auch die verbreiteten schariakonträren schlechten Bräuche und sozialen Aberglauben sind Taghut. (Bräuche und Traditionen)

In der Sure al-Baqara sagt Allah:وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا ۗ

Als ihnen gesagt wurde: „Befolgt, was Allah herabgesandt hat“, sagten sie: „Nein, wir werden dem folgen, was wir bei unseren Vorvätern vorgefunden haben.“ (Sure al-Baqara: 170)

In der Gesellschaft sind viele schlechte Bräuche verbreitet, die der Scharia widersprechen. Auch im Namen der Religion haben sich viele schariakonträre Bräuche etabliert. Bei Hochzeiten sind schlechte Bräuche besonders weit verbreitet. Diese schlechten Bräuche sind äußerst mächtig. Wenn man sich ihnen widersetzt, stößt man auf gewaltige Hindernisse. Sie sind sogar stärker als Gesetze. Um ein Gesetz durchzusetzen, bedarf es einer Strafverfolgungsbehörde (Law Enforcement Agency). Schlechte Bräuche bestehen jedoch aus eigener Kraft fort. Selbst durch Gesetze lassen sie sich nicht leicht beseitigen. Deshalb sind auch soziale Aberglauben Taghut. Solange man sich nicht weigert, ihnen zu folgen, kann man der Forderung des Iman nicht gerecht werden. Sie widersprechen Allahs Geboten. Wer ihnen folgt, ist Allah ungehorsam.

4. Auch die Herrschaftsmacht ist Taghut. Mit Herrschaftsmacht ist nicht nur die Regierung gemeint. Im Eheleben ist auch der Ehemann eine Herrschaftsmacht. In der Familie ist der Vater eine Herrschermacht. Auch der Leiter einer Einrichtung ist eine Herrschaftsmacht. Wer die Möglichkeit hat, über bestimmte Menschen Autorität auszuüben, ist eine Herrschaftsmacht. In einem Land ist die Regierung die mächtigste Herrschaftsmacht. Im Koran werden Pharao und Nimrod gerade als Herrschaftsmächte als Taghut bezeichnet. Auch in den Worten, mit denen Allah Moses (a.) befahl, zu Pharao zu gehen, wird Pharao als jemand bezeichnet, der die Grenzen überschritten hat.

اذْهَبْ إِلَىٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَىٰ

O Musa, geh zu Pharao. Wahrlich, er hat das Maß überschritten. Sure Taha 20:24

Die herrschende Macht hat die Möglichkeit, durch den Einsatz von Gewalt den Untergebenen Regeln und Vorschriften aufzuzwingen, die dem Gesetz Allahs widersprechen. Sie kann sie dazu zwingen, Allah ungehorsam zu sein. Daher sind auch diese Taghut. Zum Glauben an Allah gehört, sich zu weigern, Allah ungehorsam zu sein. Tut man dies nicht, zeigt sich darin eine Schwäche des Glaubens.

5. Die Macht, die einem mit der Einstellung des Lebensunterhalts droht, ist Taghut. Dieser Taghut ist eigentlich Teil der herrschenden Macht. Diejenigen, die die Macht haben, jemandem durch die Entlassung aus dem Beruf den Lebensunterhalt zu entziehen, gehören gewiss zur herrschenden Macht. Dennoch verdient dies, gesondert als Taghut betrachtet zu werden. Durch den Einsatz der herrschenden Macht kann sie ungerechterweise verschiedene Arten von Strafen verhängen und auf unterschiedliche Weise Schaden zufügen. Doch weil die Strafe der Entlassung eine extreme Form von Zulm ist, wurde die Macht, die mit der Einstellung des Lebensunterhalts droht, gesondert von der herrschenden Macht betrachtet. Weil man durch den Einsatz dieser Macht die Untergebenen dazu zwingen kann, Allah ungehorsam zu sein, ist auch sie Taghut.

6. Auch die Macht, die blinden Gehorsam fordert, ist Taghut. In der Gesellschaft gibt es einige Menschen, die in der Lage sind, moralischen Einfluss auszuüben, damit man ihnen blind folgt. Ihre Forderung lautet, dass man ihren Worten ohne Begründung folgen müsse. Man müsse ihnen ohne Fragen Gehorsam leisten. Sie beanspruchen das Recht, dass ihre Befehle ohne jedes Wort des Widerspruchs ausgeführt werden.

Doch außer Allah und dem Gesandten hat niemand das Recht, eine solche Forderung zu stellen. Da Allah fehlerlos ist und auch der Gesandte fehlerlos ist, weil er durch Allahs Offenbarung geleitet wird, muss man diesen beiden Wesen ohne Zögern und bedingungslos folgen.

Außerdem hat niemand sonst das Recht, eine solche Art von Gehorsam für sich zu beanspruchen. Daher sind auch diejenigen, die diese Forderung erheben, Taghut. In Sure At-Tauba, Vers 31, sagt Allah:اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ

Sie haben ihre Gelehrten und ihre Pirs anstelle Allahs zu ihren Herren genommen.

In einem Hadith wird ihre Bedeutung dahingehend erklärt, dass man ihnen blind gehorcht. Was immer sie in Bezug auf Erlaubtes und Verbotenes entscheiden, wird blind anerkannt. Kräfte, die blinden Gehorsam verlangen, gibt es sowohl im religiösen als auch im politischen Bereich. Selbst wenn die Entscheidung der Partei oder des Parteiführers beziehungsweise der Parteiführerin unvernünftig erscheint, muss man ihr blind gehorchen. Wenn man nicht gehorcht, kann man aus der Partei ausgeschlossen werden; aus Angst davor fühlt man sich zum Gehorsam gezwungen. Daher sind auch solche Kräfte Taghut. Durch blinde Ergebenheit ihnen gegenüber kann ein Hindernis auf dem Weg der Religion entstehen. So sagte beispielsweise ein Pir zu seinen Murids, sie sollten keine Bücher von Maulana Maududi lesen. Diejenigen, die aufgrund ihrer blinden Ergebenheit gegenüber dem Pir die Bücher nicht lasen, waren nicht in der Lage, den Weg zur Iqamat-e-Din zu erkennen. Ich gab einigen meiner eng befreundeten Tabligi-Freunde Bücher von Maulana Maududi zum Lesen. Eine Woche später ging ich hin, um weitere Bücher zu bringen, und bat um die Rückgabe der zuvor gegebenen Bücher. Sie gaben die Bücher zurück und waren nicht bereit, noch ein einziges Buch anzunehmen. Ich fragte: „Hattet ihr die Bücher gelesen?“ Sie antworteten: „Die Älteren haben uns verboten, diese Bücher zu lesen.“ Ich fragte: „Warum habt ihr die Älteren gefragt?“ Aus ihrer Antwort verstand ich, dass sie ihnen das Lesen verboten hatten, weil sie meinten, ich sei durch das Lesen dieser Bücher irregeleitet worden. Ich sagte: „Wenn schon das Lesen irgendeines Buches die Gefahr birgt, den Glauben zu verlieren, wie wollt ihr dann einen derart schwachen Glauben bewahren?“

Ich war sehr betrübt. Diejenigen, denen ich die Bücher zum Lesen gegeben hatte, waren meine Kollegen und engen Freunde in der Tabligi Jamaat. Einen von ihnen hatte ich selbst angeworben. Da sie in die Fänge des Taghut geraten waren und dadurch keine Möglichkeit erhalten hatten, den Weg zur Iqamat-e-Din kennenzulernen, empfand ich großen Schmerz um sie. In dieser ausführlichen Erörterung wurde ein klares Verständnis von fünf Arten des Taghut vermittelt. Gerade deshalb ist es für einen starken Glauben äußerst wichtig, den Taghut zu verleugnen. In Vers 36 der Sure an-Nahl sagt Allah: „Wir haben zu jeder Gemeinschaft einen Gesandten geschickt (mit der Weisung): Dient Allah allein und meidet den Taghut.“

Von Namrud und Pharao wird gesagt, sie hätten Göttlichkeit beansprucht. Sie beanspruchten jedoch nicht, Himmel und Erde erschaffen zu haben. Sie machten die Menschen zu Sklaven ihrer Befehle. Sie hinderten die Menschen daran, Allah zu dienen, und zwangen sie, ihnen selbst zu dienen. In diesem Sinne wird von ihnen gesagt, sie hätten Göttlichkeit beansprucht. Nach der Terminologie der modernen Zeit waren sie lediglich Säkularisten. Die Aufgabe des Taghut besteht darin, die Menschen davon abzubringen, Allah zu dienen, und sie zu zwingen, ihm zu dienen. Daher müssen diejenigen, die Allah dienen möchten, bewusst jede Art von taghutischer Kraft meiden und sich vor ihr schützen.

Die Kalima Tayyiba gegen den Taghut

Die Kalima Tayyiba لَا اِلَهَ اِلاَّ اللهُbesagt im Kern, dass Allah allein der Ilah ist und es keinen anderen Ilah gibt. Um diese Aussage auszudrücken, واحد اِلَهَ اللهwürde es doch genügen, zu sagen. Stattdessen beginnt man لَاwarum mit „La“? لَاbedeutet „es gibt nicht“. Warum beginnt man mit „es gibt nicht“? In der menschlichen Gesellschaft gibt es viele Befehlshaber. Sie herrschen über die menschlichen Herzen. Die Menschen befolgen ihre Befehle, entweder aus Zwang oder aus Gier. Diese Befehlshaber (Ilahs) sind in Wirklichkeit Taghut. Deshalb müssen all jene, die die Kalima Tayyiba annehmen möchten, den Taghut verleugnen, bevor sie an den erhabenen Allah glauben. Dadurch wird bestätigt, dass in Vers 256 der Sure al-Baqara in derselben Form begonnen wird – mit der Verleugnung, in der فَمَن يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللَّهِgesagt wird. In diesem Vers wird gefordert, den Taghut zu verleugnen, bevor man an Allah glaubt. Nachdem die Verleugnung des Taghut gegenüber Allah erklärt worden ist, wird اِلاَّ اللهُmit „illa Allah“ der Glaube an Allah erklärt. Das ist von großer Bedeutung. Diejenigen, die die wahre Natur des Taghut kennen,

verstehen überhaupt nicht, wen sie mit „La ilaha“ verleugnen. Ohne es zu verstehen, sprechen sie die Kalima wie Papageien aus und bleiben Sklaven des Taghut.

Ein einfaches Beispiel

Wenn man auf einem Feld Reissamen aussäen will, muss man das Feld zuerst von Unkraut befreien. Wenn man den Reis aussät, ohne das Unkraut zu entfernen, wird man nicht nur keine Ernte erhalten, sondern nicht einmal das Saatgut zurückbekommen. So wie ein Acker nicht leer bleibt, bleibt auch der Acker des menschlichen Herzens nicht leer. Auf diese Weise nimmt der Taghut Besitz vom menschlichen Herzen. Wenn man den Samen des Glaubens im Herzen aussäen will, muss man jeden Taghut aus dem Herzen vertreiben. Sonst wird der Boden des Herzens überhaupt kein Ort sein, an dem der Samen des Glaubens ausgesät werden kann.

Das Wesentliche über den Taghut

Allah, der Erhabene, hat die Menschen und die Dschinn erschaffen, damit sie Allah dienen. Allah verkündet in Sure adh-Dhariyat, Vers 56, وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

„Ich habe die Dschinn und die Menschen zu keinem anderen Zweck erschaffen, als Mir zu dienen.“

Eine Bedeutung dieser Aussage ist, dass Allah sie nur dazu erschaffen hat, Ihm allein zu dienen, nicht irgendeinem anderen. Daher erniedrigen sich diejenigen, die statt Allah einem Geschöpf dienen, selbst; sie verlieren ihre Würde als Menschen und werden den Tieren zugerechnet.

Eine weitere Bedeutung dieser Aussage ist, dass diejenigen zum Taghut werden, die sich nicht darauf beschränken, Allah zu dienen, sondern versuchen, Herrschaft auszuüben. Sie machen die Diener Allahs zu ihren eigenen Dienern. Indem sie durch Herrschermacht, durch die Macht, mit der Drohung des Entzugs der Versorgung Druck auszuüben, und als Kräfte, die blinden Gehorsam fordern, über Allahs Diener herrschen, werden sie zu äußersten Grenzüberschreitern.

Diese Kräfte halten die Menschen davon ab, Allah zu dienen, und zwingen sie, ihnen zu dienen. Wer Allah dienen will, muss daher den Mut haben, sich zu weigern, diese Kräfte anzuerkennen. Denjenigen, denen dieser Mut fehlt, wird der Taghut Schritt für Schritt Niederlagen zufügen, auch wenn sie behaupten, an Allah zu glauben.

Schon im ersten Vers der Sure al-Ankabut sagt Allah, der Erhabene: – أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ

„Meinen die Menschen etwa, dass sie allein mit der Aussage: ,Wir glauben an Allah‘ ohne Prüfung in Ruhe gelassen werden?“

Die Prüfung des Īmān kommt durch den Tāghūt. Wer nicht entschlossen ist, den Tāghūt zurückzuweisen, wird die Prüfung gewiss nicht bestehen.

Die Früchte eines starken Īmān

Es wurde bereits gesagt, dass der Glaube an Allah und der Entschluss, Allah als König und Ilāh anzuerkennen und sich Ihm entsprechend zu verhalten, Īmān ist. Um gemäß diesem Entschluss zu leben, muss man die Forderungen des Īmān erfüllen. Dazu darf man den Īmān nicht schwach werden lassen. Es reicht nicht aus, den Īmān lediglich frei von Schwäche zu halten; um ihn außerordentlich stark zu machen, müssen jene beiden Bedingungen erfüllt werden.

Wer einen starken Īmān besitzt

1. Er leidet in Bezug auf den Dīn unter keinerlei Zweifel oder Unentschlossenheit. Unter allen Umständen empfindet er inneren Frieden und Zufriedenheit. Dieser Friede und diese Zufriedenheit sind eine paradiesische Gunst, für die es nichts Vergleichbares gibt.

2. Das starke Verlangen nach Erfolg im ewigen Leben des Jenseits nimmt sein Herz so vollständig in Besitz, dass er sich selbst durch die Verlockung eines noch so großen weltlichen Vorteils nicht irreführen lässt.

3. Im Bewusstsein, dass Allah immer bei ihm ist, wird er durch Kummer und Leid, Not und Unglück sowie Krankheit und Trauer weder erschüttert noch beunruhigt; vielmehr erlangt er die Gunst des Tawakkul ʿala Allah und des Sabr.

4. Er bleibt von allen Ängsten, einschließlich der Todesangst, frei – außer von der Furcht vor Allah. Er betrachtet den Tod als eine großartige Gelegenheit, Allah zu begegnen, und wünscht sich ausschließlich den Märtyrertod.

5. Es erlangt trotz der Anziehungskraft all jener weltlichen Dinge, deren Liebe Allah anvertraut hat, die Fähigkeit, Allah, Seinen Gesandten (s.a.) und den Dschihad fi sabilillah den Vorrang zu geben.

6. Es wird fähig, die Forderung des Tauhid zu erfüllen, indem es den Iman von jeder Art des Schirk freihält.

7. Es besitzt den Mut, jeden Taghut abzulehnen, und empfindet Befriedigung darin, die Forderung des Imans zu erfüllen.

Authentisches Ilm

Was bedeutet Ilm?

Die wörtliche Bedeutung des Wortes Ilm ist Wissen. Obwohl dieses Wort im Koran und im Hadith an manchen Stellen in dieser allgemeinen Bedeutung verwendet wird, bedeutet Ilm in der islamischen Terminologie das durch Wahy erlangte Wissen. Der Gesandte (s.a.) sagte: Das Streben nach Ilm ist Fard. Wenn hiermit jedes Wissen als Fard gemeint wäre, wäre es nicht einmal dem Propheten möglich, diese Pflicht zu erfüllen.

Ilm bedeutet das, was man wissen muss. Kein Lebewesen kann ohne Ilm leben. Auch Tiere, Vögel und Insekten benötigen Wissen. Ein Vogel muss wissen, wie er fliegt. Eine Ente muss schwimmen können. Die Biene benötigt das Wissen, Honig aus Blumen zu sammeln. Jedes Lebewesen muss essen, um zu überleben. Die Nahrung ist nicht für alle gleich. Jedes Lebewesen muss wissen, welche Nahrung für es bestimmt ist.

Jedes Lebewesen benötigt eine eigene Behausung. Der Vogel weiß, wie er auf einem Baum ein Nest baut. Der Fuchs gräbt ein Loch in die Erde und richtet sich dort eine Unterkunft ein. Wenn er nicht wüsste, wie man dies tut, könnte er es nicht tun.

Woher erlangt man Wissen?

Derjenige, der alle Lebewesen erschaffen hat, ist die einzige Quelle des Wissens. Außer dem Menschen benötigt kein Lebewesen irgendeine formelle Bildung. Um Wissen zu erwerben, brauchen sie keine Schulen oder Hochschulen. Allah, der Erhabene, verleiht ihnen bereits aufgrund ihrer Schöpfungsnatur das Wissen, das jedes von ihnen benötigt. Im Koran wird erwähnt, dass Er allein die Bienen gelehrt hat, welch wunderbare Kunstwerke sie in ihren Bienenstöcken errichten, und dass Er ihnen dies durch die Offenbarung mitgeteilt hat.

Das Wissen, das man von Allah erhält, wird Offenbarung genannt. Die wörtliche Bedeutung von Offenbarung ist: Zeichen geben, andeuten, heimlich geben und Ähnliches. Wer eine Offenbarung empfängt, erhält sie ohne eigenes Bemühen. Der Schöpfer gibt sie ihm im Verborgenen. Auch dem Entenküken lehrt Er heimlich das Schwimmen. Es erlangt diese Fähigkeit ohne jede Anstrengung.

Warum benötigt der Mensch formelle Bildung?

Der Mensch ist nicht wie alle anderen Lebewesen. Allah, der Erhabene, hat den Menschen mit der Würde ausgezeichnet, die beste aller Schöpfungen zu sein (Aschraf al-Machluqat). Alle Lebewesen sind auf ihren Körper beschränkt, der Mensch jedoch nicht. Der menschliche Körper ist nicht der eigentliche Mensch. Der menschliche Körper ist in der Tat ein Tierkörper. Der eigentliche Mensch wird in der Sprache des Korans „Ruh“ genannt. Der menschliche Körper besteht aus Materie. Der Körper des Menschen ist aus den materiellen Bestandteilen aufgebaut, die in allem enthalten sind, was er isst und trinkt. Deshalb sind diese Nahrungsmittel und Getränke für den menschlichen Körper geeignet. Andere Stoffe wird der Körper nicht annehmen. Wenn man Gift zu sich nimmt, wird der Körper unweigerlich sterben.

Der „Ruh“ ist keine materielle Wesenheit. Das, was wir unter Gewissen verstehen, ist der „Ruh“. Er ist eine moralische Wesenheit. Das Bewusstsein für Gut und Böse ist der Ruh. Er ist der eigentliche Mensch. Im Koran wird erklärt, dass die gesamte Schöpfung für den Menschen erschaffen wurde. Der Körper wurde ihm gegeben, damit er sich alle Schöpfungen zunutze machen kann.

Allah, der Erhabene, hat für jedes Geschöpf eine seiner Natur entsprechende Ordnung geschaffen und sie selbst für dieses Geschöpf in Kraft gesetzt. Auch für den menschlichen Körper hat Er eine Ordnung geschaffen und sie selbst in Kraft gesetzt. Diese Ordnungen wurden nicht durch einen Propheten gesandt. Die Ordnungen, die durch die Propheten gesandt wurden, setzt Allah nicht selbst in Kraft. Wenn Er beschlossen hätte, sie selbst in Kraft zu setzen, hätte Er sie nicht durch einen Propheten gesandt. Die durch die Offenbarung an den Propheten übermittelten Ordnungen hat Allah dem Propheten und denjenigen, die an ihn glauben, zur Umsetzung in Seinem Auftrag anvertraut. Die Ordnung stammt selbstverständlich von Allah. Als Sein Stellvertreter (Khalifa) besteht die Aufgabe des Kalifats darin, diese Ordnung in Seinem Namen in Kraft zu setzen. Um diese Verantwortung zu erfüllen, muss der Mensch seinen Willen einsetzen und sich darum bemühen. Diese Aufgabe kann nur bewusst erfüllt werden. Die anderen Lebewesen führen ihr Leben ungeplant, ohne Bewusstsein und nach gewohnten Abläufen. Allah selbst lenkt sie auf diese Weise. Sie besitzen dafür keinerlei Bewusstsein.

Dem Menschen wurde die Verantwortung übertragen, sein körperliches Wesen bewusst, unter Einsatz seines Willens und nach einem wohlüberlegten Plan zu lenken und durch die Nutzung der Schöpfung die von Allah gegebenen Ordnungen zu verwirklichen. Diese Verantwortung ist die Verantwortung des Kalifats gegenüber Allah. Die Fähigkeit, diese Verantwortung zu erfüllen, muss er durch bewusste Anstrengung erwerben. Deshalb muss in dieser Welt bewusst für eine formelle Bildung gesorgt werden, damit der Mensch moralische Eigenschaften erlangt. Die Eigenschaften, die andere Tiere benötigen, entwickeln sich in ihnen von selbst; beim Menschen ist dies nicht möglich.

Wissen ist Macht

Diesen Satz habe ich bereits in meiner Schulzeit in den Schulbüchern gelesen. Doch damals verstand ich seine Bedeutung noch nicht richtig. Durch die Kraft des Wissens kann der Mensch mächtige, riesenhafte Lebewesen und sogar wilde Tiere beherrschen. Gerade durch die Kraft des Wissens übt auch ein Mensch Herrschaft über andere Menschen aus. Unter der Führung des Gesandten (s. a. w.) erfüllten sie ihre Aufgaben; und solange sie neben der islamischen Bildung auch in anderen Wissensgebieten überlegen waren, konnten sie die Menschheit führen. Obwohl die muslimische Gemeinschaft hinsichtlich des islamischen Ideals zurückgefallen war, konnte sie aufgrund ihrer Überlegenheit in Wissenschaft und Wissen mehrere hundert Jahre lang eine beherrschende Stellung in der Welt einnehmen. Als die muslimische Gemeinschaft jedoch die Staatsgewalt als Mittel zum Genuss betrachtete und ihre Schüler im Westen sie in Wissenschaft, Wissen und Technologie sogar übertrafen, eroberten diese aufgrund ihrer Überlegenheit an Wissen die muslimischen Länder. Auch heute besteht ihre Führung in der Welt gerade dank dieser Wissenskraft fort.

Die Kraft des Wissens aus der Offenbarung

Allah, der Erhabene, ist die Quelle aller Kraft. Daher hat Er der Kraft des Wissens aus der Offenbarung den Vorrang vor anderem Wissen gegeben. Weil die Gefährten des Propheten das Wissen aus der Offenbarung in ihrer Zeit praktisch umsetzten, waren das Römische und das Persische Reich, die in den übrigen Wissensgebieten jener Zeit fortgeschritten waren, gezwungen, die Führung der muslimischen Gemeinschaft anzuerkennen. Die muslimische Gemeinschaft eignete sich die Kraft sämtlichen weltlichen Wissens an und gelangte dadurch zur Würde, die Menschheit zu führen. Wenn die muslimische Gemeinschaft heute erneut ihre Aufgabe, das Wissen aus der Offenbarung in der menschlichen Gesellschaft zum Sieg zu führen, angemessen erfüllen kann, kann sie – wie in der Vergangenheit – wieder staatliche Macht erlangen und auf dem Weg voranschreiten, die Würde der Führung der Menschheit zurückzugewinnen. In dem Buch mit dem Titel „Die moralische Grundlage der islamischen Bewegung“ hat Maulana Maududi mit überzeugenden Argumenten und praktischen Beispielen bewiesen, dass diejenigen, die nur über menschliche Eigenschaften verfügen, trotz ihres gesamten Wissens, ihrer Wissenschaft und Technologie den Muslimen unterliegen müssen, wenn islamische Moral und grundlegende menschliche Tugenden miteinander verbunden werden.

Allah bewahrt die Überlegenheit des Wissens aus der Offenbarung gewiss. Doch wenn die muslimische Gemeinschaft ihre Pflicht vernachlässigt, das Wissen aus der Offenbarung zum Sieg zu führen, wird sie es nicht schaffen, allein in den anderen weltlichen Wissensgebieten Überlegenheit zu erlangen. Denn in dieser Angelegenheit wird sie Allahs Hilfe entbehren. Gerade weil sie sich durch die Vernachlässigung ihrer Pflicht schuldig gemacht hat, gilt sie als ungeeignet, die Führung zu übernehmen.

Was sind die Quellen des Wissens?

Es gibt vier Quellen des Wissens, nämlich:

1. Die Sinne: Mithilfe der Augen, Ohren, Nase, Zunge und Haut beginnt der Mensch unmittelbar nach seiner Geburt, Wissen zu erwerben. Dieses Wissen wird auf direktem, unmittelbarem Wege erlangt. Zwischen diesen Werkzeuge und dem Gegenstand der Erkenntnis gibt es kein weiteres Mittel. Mit jedem dieser vier Organe kann Wissen über eine bestimmte Art von Gegenständen erworben werden. Mit einem Organ kann man nicht das erkennen, wofür ein anderes Organ bestimmt ist. Geruch kann man nur mit der Nase wahrnehmen. Mit den anderen vier Organen gibt es keine Möglichkeit, ihn wahrzunehmen. Im Englischen werden diese als ++++++ bezeichnet.

2. Der Verstand: Auf Arabisch ʿAql. Der Mensch erlangt durch seinen Verstand die größte Menge an Wissen. Für die Erkundung des Reiches des Wissens ist der Verstand das mächtigste Werkzeug. Nachdem die Sinne so viel erkennen, wie sie können, führt erst der Verstand den Menschen auf dem Feld des Wissens weiter voran.

Man sah irgendwo mit den Augen Rauch. Der Verstand rief: Es ist ein Feuer ausgebrochen. Die Augen hatten das Feuer jedoch noch nicht gesehen. Der Verstand weiß, dass Rauch entsteht, sobald ein Feuer ausbricht. Die Fähigkeit, die Logik von Ursache und Wirkung zu verstehen und zu analysieren, nennt man Verstand. Durch diese Fähigkeit schöpft der Mensch aus dem gewaltigen Ozean des Wissens einen Schatz an Erkenntnissen. Der Verstand ist das wichtigste Werkzeug der Forschung und des Strebens nach Wissen. Durch diese Fähigkeit macht der Mensch in Wissenschaft und Technik rasche Fortschritte. Die Schöpfungswelt zu erkennen und die Fähigkeit zu erwerben, sie zu nutzen, ist nur mithilfe des Verstandes möglich.

3. Ilhām: Dies ist eine besondere Quelle, die über den Verstand hinausgeht. Menschen, die sich unabhängig vom jeweiligen Gebiet tiefgehend dem Nachdenken, der Forschung und dem Streben widmen, werden manchmal plötzlich mit einer Erkenntnis konfrontiert, die sich ihrem Verstand erschließt. Vielleicht waren sie trotz jahrelanger Anwendung ihres Verstandes nicht in der Lage, eine Theorie zu erfassen; plötzlich gelangte diese Theorie in ihr Wissen. Eine solche Erkenntnis wird ilhāmisches Wissen genannt. Das bengalische Fachwort dafür könnte „Pragya“ sein. Im Englischen findet sich im Bedeutungswörterbuch +++ ===, das heißt: Plötzlich entsteht im Geist ohne logische Schlussfolgerung eine Vorstellung. Im Arabischen ist das Wort ilhām noch klarer. Eine Theorie, die trotz Einsatzes der Verstandeskraft nicht zu erreichen war, gelangte plötzlich in den Bereich des Verstandes. Daher halten wir es für angemessen, diese Quelle des Wissens als ilhām zu bezeichnen. Eine Übersetzung ins Bengalische ist nicht erforderlich.

Es ist gewiss wahr, dass ilhāmisches Wissen gerade diejenigen erreicht, die sich dem Streben nach Wissen widmen, obwohl dieses Wissen nicht die unmittelbare Frucht dieses Strebens ist.

Einige Beispiele für diese Art von Wissen

a. Imām Abū Ḥanīfa (Allahs Barmherzigkeit sei mit ihm) erforschte den Koran und die Hadithe und leitete durch Iǧtihād Rechtsfragen und deren Lösungen ab, um sie im praktischen Leben umzusetzen. Es kam bisweilen vor, dass ihm die Lösung einer Rechtsfrage, die er trotz langen Nachdenkens und Forschens nicht hatte klären können, eines Tages plötzlich in den Sinn kam. Solche Ereignisse widerfahren vielleicht im Leben jedes Mujtahid.

b. Ich möchte ein kleines Ereignis aus dem Leben des großen Wissenschaftlers Newton erwähnen, der als Vater der modernen Wissenschaft gilt. Er saß in einem Apfelgarten. Direkt vor ihm fiel ein Apfel vom Baum auf den Boden. Eine solche Szene hatte er in seinem Leben schon oft gesehen. Doch an jenem Tag trat plötzlich diese Frage übermächtig in seinem Bewusstsein hervor: Warum kam der Apfel geradewegs zur Erde, anstatt nach oben oder nach rechts oder links zu gehen? Überall herrscht doch Leere. Warum kam er, ohne in irgendeine andere Richtung zu gehen, nur nach unten? In ihm entstand die feste Überzeugung, dass es gewiss eine Kraft geben müsse, die den Apfel zur Erde gezogen hatte. Auf der Grundlage dieser Hypothese forschte er weiter und entdeckte schließlich die berühmte Lehre von der Schwerkraft.

c. Die Geschichte des griechischen Wissenschaftlers Archimedes. Weil er ein Gesetz der Wissenschaft nicht finden konnte, badete er zutiefst traurig und niedergeschlagen in einer Wanne. Wer in einer mit Wasser gefüllten Wanne badet, liegt gewöhnlich nackt darin, wobei das Gesicht über Wasser bleibt. Auch er befand sich in genau dieser Lage. Plötzlich erschloss sich ihm dieses Gesetz. Voller Freude über seinen Erfolg stieg er aus der Wanne und begann zu schreien: „Eureka, Eureka!“ („Gefunden, ich habe gefunden!“). Nackt verließ er das Badezimmer. In seiner übergroßen Freude kam er nicht einmal auf den Gedanken, sich ein Hemd anzuziehen.

4. Offenbarung: Diese große Quelle des Wissens steht keinem Menschen zur Verfügung. Allah, der Erhabene, vermittelt das Wissen der Offenbarung auf besondere Weise nur demjenigen, den Er zum Propheten und Gesandten bestimmt. Dieses Wissen ist nicht das Ergebnis der Bemühungen und Anstrengungen der Propheten und Gesandten. Sie erhalten es unmittelbar von Allah.

Aus den Hadithen erfahren wir, wie das Wissen der Offenbarung zum Gesandten Allahs gelangte. Er empfing die Offenbarung auf mehreren Wegen.

a. Im Schlaf empfing er durch Träume Wissen.

b. Manchmal hörte er den Klang einer Glocke. Dann blieb er ganz still und empfing die Offenbarung. Diese Art war für ihn sehr beschwerlich. Er verspürte einen gewaltigen Druck. Selbst im Winter tropften ihm Schweißtropfen vom gesegneten Gesicht. Wenn er auf einem Kamel saß, zwang der Druck das Kamel, sich auf den Boden zu setzen.

c. Manchmal kam der Engel Gabriel in menschlicher Gestalt und trug dem Gesandten Allahs die Rezitation vor.

d. Das Wissen der Offenbarung wurde in das Herz des Gesandten Allahs eingegeben.

Das Wissen, das durch die zweite und dritte Methode empfangen wurde, kam zusammen mit seinem Wortlaut herab und wurde als Teil des Qurans betrachtet. Diese Art der Offenbarung wird Offenbarung Matlu genannt, also eine Offenbarung, die rezitiert wird.

Bei der Offenbarung, die durch die erste und vierte Methode kam, wurde dem Gesandten Allahs von Allah Wissen in Form von Bedeutungen in sein Herz eingegeben. Sie kam nicht in einer Sprache wie die Verse des Qurans herab. Der Gesandte Allahs brachte all diese von Allah gegebenen Bedeutungen in seinen eigenen Worten zum Ausdruck. Dieses Wissen ist als Hadith bekannt. Diese Offenbarung ist Ghair Matlu und nicht dazu bestimmt, wie der Quran rezitiert zu werden.

Das Wissen der Offenbarung ist äußerst umfassend. Außerhalb des Korans gibt es einen gewaltigen Schatz an Wissen der Offenbarung. Alles, was der Gesandte (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) gesagt und getan hat, sowie all das, was die ehrenwerten Gefährten gesagt und getan haben und was er nicht als anstößig bezeichnet hat, gehört zum Wissen der Offenbarung.

Der Inhalt und die Sprache dessen, was im Koran steht, stammen vollständig von Allah. Wer daher etwas davon abzulehnen, wird zum Kafir. Wenn man jedoch eine Aussage aus der übrigen Offenbarung aus rationalen Gründen ablehnt, wird man nicht als Kafir betrachtet. Die Aussagen, Handlungen und Billigungen des Gesandten (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) werden Hadith genannt. Was die Hadith-Gelehrten und die Fuqaha aus den Hadithen als Sunnah festgestellt haben, ist die praktische Erklärung des Korans. Der Islam besteht aus Koran und Sunnah. Wer die Sunnah ablehnt, wird nicht als Muslim betrachtet.

Die Bedeutung des authentischen Wissens

Nicht jedes Wissen ist rein oder fehlerfrei. Fehlerfreies Wissen wird auf Arabisch Sahih genannt. So lautet beispielsweise der Name von Bukhari Sharif: Sahih al-Bukhari.

Keinen einzigen Augenblick kann man ohne Wissen auskommen. Was auch immer man tut, ohne Wissen über die betreffende Sache ist es nicht möglich, es zu tun. Wissen ist die treibende Kraft hinter dem Handeln. Wenn das Wissen jedoch nicht fehlerfrei ist, muss der Zweck des Handelns scheitern. Darüber hinaus kann sogar das Leben gefährdet sein, wenn man kein authentisches Wissen besitzt. Wenn ein Autofahrer nicht über das richtige Wissen verfügt, kann er einen Unfall verursachen und zusammen mit der Zerstörung des Autos auch sein eigenes Leben verlieren. Daher muss man sich in allen Angelegenheiten das richtige Wissen aneignen. Falsches Wissen ist verheerend.

Ein einziges Beispiel genügt in dieser Hinsicht. Alle Menschen wünschen sich Glück und Frieden. Man wird keinen einzigen Menschen finden, der Glück und Frieden nicht liebt. Was auch immer jemand tut, er tut es zum Zweck seines eigenen Wohlergehens. Sogar jemand, der Selbstmord begeht, tut dies in der Absicht, Glück und Frieden zu erlangen. Er glaubt, dass der Tod besser für ihn sei als weiterzuleben. So richtig seine Absicht in dieser Hinsicht auch sein mag, sein Wissen ist keineswegs richtig.

Auf der Welt wünschen sich alle Glück und Frieden. Alles, was jemand tut, tut er zu diesem Zweck. Doch wie viele genießen tatsächlich Frieden? In der Absicht, Glück und Frieden zu erlangen, begehen Menschen Terror, Erpressung, Diebstahl und Raub, Vergewaltigung, Mord und dergleichen und erfahren infolgedessen schon auf dieser Welt äußersten Unfrieden. Der einzige Grund dafür ist der Mangel an authentischem Wissen. Wer eine Maschine herstellt, besitzt auch authentisches Wissen über sie und über ihre richtige Bedienung. Deshalb schreibt er in klarer Sprache und mit Zeichnungen auf, wie diese Maschine zu benutzen ist. Wenn man sie nach diesen Regeln benutzt, wird der Zweck ihrer Verwendung erfüllt. Wenn man sie statt nach diesem authentischen Wissen nach falschen Regeln benutzt, kann die Maschine selbst zerstört werden.

Allah, der Erhabene, hat den Menschen und das gesamte Universum erschaffen. Durch die Propheten und Gesandten hat Er dem Menschen authentisches Wissen darüber gegeben, wie er seinen eigenen Körper und alle Dinge dieser Welt benutzen soll. Deshalb sandte Er den ersten Menschen als Propheten, damit niemand wegen eines Mangels an authentischem Wissen in Schwierigkeiten gerät.

Diejenigen, die in der modernen Welt ihr eigenes Land oder die Menschheit führen, verspüren keinerlei Bedarf danach. Sie halten Verstand, praktische Erfahrung und die Lehren der Geschichte für ausreichend. Obwohl sie die aufrichtige Absicht haben, der menschlichen Gesellschaft Glück und Frieden zu schenken, haben sie sie daher gezwungen, äußerste Unruhe zu erleiden. In Vers 41 der Sure ar-Rum sagt Allah: ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ

„Die Unruhe und das Chaos, die zu Wasser und zu Land herrschen, sind das Ergebnis dessen, was die Menschen mit ihren eigenen Händen erworben haben.“

Allah, der Erhabene, will damit sagen, dass Er Unruhe und Verderben der menschlichen Gesellschaft nicht gewaltsam auferlegt hat. Die Menschen sind aufgrund ihres selbstersonnenen, falschen Wissens selbst gezwungen, Unruhe zu erleiden.

Die Quelle des authentischen Wissens

Von den vier Wissensquellen, die oben erörtert wurden, muss allein das Wissen der Offenbarung als zweifellos authentisch angesehen werden. Das aus den anderen drei Quellen gewonnene Wissen kann richtig oder falsch sein. Daher muss anhand des Prüfsteins des Wissens der Offenbarung entschieden werden, ob das aus anderen Quellen gewonnene Wissen authentisch ist.

Der Wissensschatz der Welt ist gewaltig und umfassend. In diesem großen Schatz sind die Erkenntnisse zahlreicher Gelehrter aufbewahrt, die sie im Laufe der Zeitalter erworben haben. Auch wenn ein Wissen das Ergebnis der Überlegungen eines nichtmuslimischen Gelehrten ist, sollte es keineswegs verworfen werden, ohne es am Prüfstein der Offenbarung zu prüfen. Ebenso sollte Wissen, das durch einen muslimischen Gelehrten vermittelt wurde, nicht als authentisch angenommen werden, ohne es am Maßstab der Offenbarung zu prüfen.

Daher ist es notwendig, in jedem Zeitalter in jedem Land unter der Menschheit eine Gruppe von Menschen heranzubilden, die mit dem Wissen der Offenbarung ausgestattet ist. Besonders deutlich ist in der modernen Welt in der Praxis erwiesen, welches Elend über die menschliche Gesellschaft hereinbricht, wenn diejenigen, die Führungsverantwortung übernehmen, nicht durch das Wissen der Offenbarung erleuchtet sind.

Nach welchem Wissen zu suchen ist verpflichtend?

Der Gesandte (s.a.w.) sagte: طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ

„Für jeden Muslim, Mann wie Frau, ist es verpflichtend, Wissen zu suchen.“ Hier ist mit Wissen ausschließlich das Wissen der Offenbarung gemeint. Es kann nicht verpflichtend sein, sich um den Erwerb sämtlichen weltlichen Wissens zu bemühen. Der Gesandte (s.a.w.) kann den Menschen keine unmögliche Aufgabe auferlegen, denn er wird von Allah selbst durch das Wissen der Offenbarung geleitet. Wie ich bereits gesagt habe, bedeutet „Wissen“ in der Terminologie des Korans und der Hadithe das Wissen der Offenbarung.

Wie viel Wissen ist verpflichtend?

Verpflichtend bedeutet etwas, das unbedingt erfüllt werden muss und bei dessen Nichterfüllung Allah keine Vergebung gewährt. Da stellt sich die Frage: Das Wissen der Offenbarung ist doch gewaltig und umfassend. Der gesamte Koran in dreißig Teilen und Hunderttausende von Hadithen gehören zum Wissen der Offenbarung. Wenn der Erwerb dieses gesamten Wissens verpflichtend wäre, könnte dies außer dem Gesandten (s.a.w.) niemand bewältigen. Daher kann es gewiss nicht verpflichtend sein, das gesamte Wissen der Offenbarung zu suchen.

Wie lässt sich dann bestimmen, wie viel Wissen zu erwerben verpflichtend ist? Das ist eine äußerst wichtige Frage. Wer die richtige Antwort auf diese Frage nicht kennt, kann unmöglich als Muslim ein korrektes Leben führen.

Anhand eines praktischen Beispiels lässt sich die richtige Antwort auf diese Frage leicht verstehen. Wer nicht zur Hadsch oder zur Zahlung der Zakat verpflichtet ist, muss darüber nicht unbedingt Bescheid wissen. Wer zur Zahlung der Zakat verpflichtet ist, muss aus dem Wissen der Offenbarung erfahren, bei welchem Besitz und in welcher Höhe die Zakat verpflichtend wird, wie sie zu berechnen ist, welchen Anteil welcher Vermögenswerte man als Zakat entrichten muss und für welche Zwecke die Zakat ausgegeben werden darf, damit die Pflicht ordnungsgemäß erfüllt wird. Wer nicht zur Zahlung der Zakat verpflichtet ist, muss über diese Dinge nicht unbedingt Bescheid wissen.

Schon aus diesem einzigen Beispiel ergibt sich die richtige Antwort auf jene Frage. Wenn man die Antwort folgendermaßen formuliert, wird sie leichter verständlich:

Für jeden, der eine bestimmte Pflicht erfüllen muss, ist der Erwerb genau desjenigen Wissens aus der Offenbarung verpflichtend, das zur korrekten Erfüllung dieser Pflicht erforderlich ist. Mit diesen Pflichten sind nicht nur religiöse Angelegenheiten gemeint. Darunter fallen alle Pflichten, die ein Mensch während seines Lebens in dieser Welt erfüllen muss. Denn im Leben eines Gläubigen gibt es keinen Unterschied zwischen Weltlichem und religiöser Frömmigkeit. Jede Handlung, die gemäß Allahs Gebot und der Lebensweise des Gesandten (s.a.w.) ausgeführt wird, ist religiöse Frömmigkeit. Auch Pflichten wie seinen Lebensunterhalt zu verdienen, Handel und Geschäfte zu betreiben sowie zu heiraten und eine Familie zu gründen, werden dadurch zu religiöser Frömmigkeit, dass sie gemäß der Scharia erfüllt werden. Gibt jemand eine große Summe als Opfergabe, um von den Menschen gesehen zu werden, oder vollzieht er die Hadsch in der Absicht, „Alhajj“ in seinen Namen schreiben zu lassen, so wird dies zu Weltlichkeit. Der Gesandte (s.a.w.) sagte, dass jemand, der in der Absicht spendet, sich als großzügiger Mensch einen guten Ruf zu erwerben, dafür im Jenseits keine Belohnung erhalten wird, und dass selbst jemand, der auf dem Feld des Dschihad als Märtyrer fällt, um als tapfer und heldenhaft bekannt zu werden, in die Hölle gehen muss.

Die zweifache Erklärung des Gläubigen

Eigentlich wird nur derjenige als Gläubiger und Muslim bezeichnet, der beschlossen hat, sein Leben gemäß Allahs Geboten und der Lebensweise des Gesandten (S) zu führen. Die Aussprache von Lā ilāha illallāh und Muhammadur Rasūlullāh bedeutet nicht, ohne Verständnis irgendein Mantra aufzusagen; vielmehr sind diese beiden Erklärungen die richtungsweisenden Grundsätze des Lebens ==

Der erste Grundsatz lautet: Ich werde Allahs Gebote befolgen und kein Gebot anerkennen, das ihnen widerspricht.

Der zweite Grundsatz lautet: Jedes Gebot Allahs werde ich ausschließlich gemäß der vom Gesandten gelehrten Lebensweise befolgen und keine andere Lebensweise annehmen.

Jede Handlung, die im weltlichen Leben gemäß diesen beiden Erklärungen ausgeführt wird, gilt als religiöse Hingabe.

Der Islam besteht, anders als andere Religionen, nicht lediglich aus bestimmten religiösen Zeremonien. Dīn al-Islām bedeutet nicht die Religion Islam. Dīn al-Islām bedeutet die islamische Lebensordnung. Dīn bedeutet Gehorsam. Die Lebensordnung, die auf dem Gehorsam gegenüber Allah beruht, wird Dīn al-Islām genannt. Ihre Übersetzung lautet nicht „die Religion Islam“. Diese Übersetzung lässt den Islam als bloße Religion erscheinen. Daher ist die Bezeichnung „Religion Islam“ eine äußerst fehlerhafte Übersetzung. Die beiden Wörter Allah und Koran verwenden wir, ohne sie zu übersetzen. Auch Dīn al-Islām muss nicht übersetzt werden. Es genügt, seinen wesentlichen Sinn zu verstehen. Wenn wir beispielsweise Allah, Koran und Gesandter sagen, verstehen wir dies auch ohne Übersetzung. Diejenigen, die diese Erklärung der Kalima Tayyiba für richtig halten, betrachten weltliche Angelegenheiten und religiöse Hingabe nicht als voneinander getrennt. Deshalb glauben sie, dass ihre weltlichen Pflichten gemäß Allahs Geboten und der Lebensweise des Gesandten erfüllt werden müssen. Daher ist es hinsichtlich jeder einzelnen Pflicht verpflichtend, Allahs Gebote und die Lebensweise des Gesandten zu kennen.

Einige Beispiele

1. Heute wurde die Ehe zwischen einem jungen Mann und einer jungen Frau geschlossen. Sie müssen als muslimischer Ehemann und muslimische Ehefrau ihr Eheleben gemäß Allahs Geboten und der Lebensweise des Gesandten führen. Daher ist es verpflichtend, so viel Wissen aus der Offenbarung zu erwerben, wie in dieser Angelegenheit erforderlich ist. Bis gestern war es für sie noch nicht verpflichtend, dieses Wissen zu besitzen. Wenn sie es nicht wissen, werden sie ebenso wie ein ungläubiges Ehepaar leben.

2. An dem Tag, an dem in diesem Ehehaushalt ein Kind geboren wird, wird es für den Vater und die Mutter zur Pflicht, sich das Offenbarungswissen über ihre Pflichten anzueignen.

3. Wenn ein Geschäftsmann als Muslim Geschäfte betreiben möchte, ist es für ihn verpflichtend, sich das Offenbarungswissen in diesem Bereich anzueignen. Wenn er dieses Wissen nicht besitzt, wird er seine Verantwortung wie ein ungläubiger Geschäftsmann wahrnehmen.

4. Wenn einem Muslim die Verantwortung für die Staatsführung übertragen wird, wird es für ihn verpflichtend, sich sämtliches diesbezügliches Wissen anzueignen. Wenn er dieses Wissen nicht besitzt, wird er seine Verantwortung wie ein ungläubiger Herrscher wahrnehmen. Ob er nun behauptet, säkular zu sein, oder nicht – in Wirklichkeit wird er nicht in der Lage sein, den Staat als muslimischer Herrscher zu führen.

Wenn ein Muslim den Richterstuhl einnimmt, muss er sich sämtliche Bestimmungen der Scharia bezüglich der Rechtsprechung aneignen. Andernfalls muss er seine Verantwortung wie ein ungläubiger Richter wahrnehmen. Ein Richter hat nicht die Befugnis, Gesetze zu erlassen. Er muss diese Verantwortung gemäß den im Land geltenden Gesetzen wahrnehmen. Trotzdem muss er die Bestimmungen der Scharia kennen und sie bei der Erfüllung seiner Pflicht zur gerechten Rechtsprechung nach besten Kräften anwenden.

Welchen Stellenwert hat das Nafl-Wissen?

Für jemanden, dem die Zakat nicht verpflichtend ist, ist es nicht verpflichtend, sich das Offenbarungswissen über das Leben in diesem Bereich anzueignen; wenn er es sich jedoch aneignet, wird es als Nafl betrachtet. Nun stellt sich die Frage: Welchen Stellenwert hat der Erwerb von Nafl-Wissen?

Wenn jemand, der noch nicht geheiratet hat, sich das Offenbarungswissen über das Eheleben aneignet, wird diese Tätigkeit dann als sinnlos oder nutzlos betrachtet?

Wenn jemand, dem keine Verantwortung für die Staatsführung obliegt, sich Wissen in diesem Bereich aneignet, wird dies dann als unentgeltliche Arbeit betrachtet?

Eine Hadith liefert eine klare Antwort auf diese Frage. Der Hadith lautet:

Ein Teil der Nacht mit dem Studium des Wissens (Lehren und Lernen) zu verbringen, ist besser, als die ganze Nacht (mit anderen freiwilligen Gottesdiensten) wach zu bleiben.

Aus diesem Hadith erfahren wir, dass unter allen freiwilligen Gottesdiensten das Studium des freiwilligen Wissens der vorzüglichste Gottesdienst ist. Deshalb wird im Hadith in hervorragenden Worten die Überlegenheit eines Gelehrten gegenüber einem bloßen Anbeter beschrieben: Ein Gelehrter der Religion ist vorzüglicher, auch wenn er vielleicht nicht so viele freiwillige Gottesdienste verrichtet. Daraus wird deutlich, dass das Studium des freiwilligen Wissens unter allen freiwilligen Gottesdiensten einen weit höheren Rang besitzt. Drei Hadithe reichen zu diesem Thema aus. Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagte:

1. فَضْلُ الْعَالِمِ عَلَى الْعَابِدِ كَفَضْلِى عَلَى أَدْنَاكُمْ

Die Überlegenheit eines Gelehrten gegenüber einem Anbeter gleicht meiner Überlegenheit gegenüber dem gewöhnlichsten unter euch (Tirmidhi, Hadith Nr. 2685; Mischkat, Hadith Nr. 213, Überlieferungskette hasan).

Die Überlegenheit eines Gelehrten gegenüber einem Anbeter gleicht der Überlegenheit des Vollmonds gegenüber allen Sternen.

3. Ein Faqih, also eine in den islamischen Rechtsbestimmungen bewanderte Person, ist gegenüber dem Satan mächtiger als tausend Anbeter.

Gerade aufgrund dieses Ranges des Wissens aus der Offenbarung sollte jeder gebildete Muslim jede Möglichkeit nutzen, Wissen über den Islam zu erwerben. Wenn man stets islamische Literatur bei sich trägt, kann man jede sich bietende Gelegenheit nutzen, daraus Wissen zu erlangen. Und Gelegenheiten bieten sich durchaus.

1. Wenn man jemanden besucht und aus irgendeinem Grund eine Weile warten muss, hat man Zeit zur Verfügung. Man kann diese Zeit mit Dhikr oder dem Lesen von Durood verbringen. Doch der Erwerb von Wissen besitzt einen weit höheren Rang.

2. Auf dem Wasserweg, auf der Straße und im Flugzeug vergeht viel Zeit ungenutzt. Wenn man islamische Bücher bei sich hat, kann man diese Zeit für die beste Beschäftigung nutzen.

3. Wenn man in der Stadt in einen Verkehrsstau gerät, geht lange Zeit verloren. Wenn man islamische Literatur bei sich hat, kann man diese Zeit für die beste Beschäftigung nutzen.

4. Wenn neben dem Bett ein islamisches Buch liegt, kann man vor dem Einschlafen noch etwas Wissen erwerben.

5. Wenn man ein Buch bei sich hat, kann man auch die Zeit, die man irgendwo in einer Warteschlange verbringt, vor Verschwendung bewahren.

Besitzen andere weltliche Kenntnisse irgendeinen schariatischen Rang?

Kenntnisse in Landwirtschaft, Medizin, Ingenieurwesen und Ähnlichem sind zwar kein Wissen aus der Offenbarung, aber besitzen sie aus islamischer Sicht irgendeinen Rang? Die Notwendigkeit dieser Wissensgebiete muss man gewiss anerkennen. Doch ist der Erwerb dieser Kenntnisse bloß eine weltliche Angelegenheit? Besitzen sie irgendeinen schariatischen Rang?

Aus einem Hadith können wir die richtige Antwort auf diese Frage erfahren.

„Nach allen anderen Pflichten ist auch das Streben nach halal verdientem Lebensunterhalt eine Pflicht.“

Aus diesem Hadith erfahren wir, dass das Bemühen um einen auf halal Weise erworbenen Lebensunterhalt Pflicht ist. Daher muss man zum Zweck des Erwerbs unbedingt irgendeinen Beruf ergreifen. Welchen Beruf man auch wählt, man muss dafür die entsprechende Fachkenntnis erwerben. Wer den Arztberuf wählt, muss medizinische Kenntnisse erlernen. Wer durch die Behandlung von Patienten und das Entgegennehmen von Geld seinen Lebensunterhalt verdient, aber die medizinischen Kenntnisse nicht gründlich beherrscht, Patienten auch in Bereichen, auf denen er kein Fachmann ist, Rezepte ausstellt und sie dadurch betrügt, dessen Einkommen wird nicht halal sein. Gerade um sein Einkommen halal zu machen, muss er diese Kenntnisse angemessen erwerben. Kann das Einkommen von Kurpfuschern, die Medizin nicht erlernt haben, halal sein?

Damit ist bewiesen, dass das Streben nach einem halal verdienten Lebensunterhalt Pflicht ist und dass es zur Sicherstellung eines halal Lebensunterhalts notwendig ist, die beruflichen Kenntnisse ordnungsgemäß zu erlernen. Daher ist der Erwerb sämtlicher weltlicher Kenntnisse zwar nicht unmittelbar Pflicht, doch kommt ihm mittelbar der Rang einer Pflicht zu. Wer den Lehrerberuf ergriffen hat, muss, um seinen Lebensunterhalt halal zu machen, neben den angemessenen Fachkenntnissen auch die Kunst des Unterrichtens beherrschen. Wird das Gehalt eines Lehrers, mit dessen Unterricht die Schüler nicht zufrieden sind, halal sein? Schüler erweisen Lehrern, die kompetent unterrichten, außerordentlichen Respekt. An den Äußerungen der Schüler erkennt man, wer ein guter Lehrer ist und wer nicht. Auf diese Weise können wir den schariatischen Wert beruflicher Kenntnisse beurteilen.

Welchen Stellenwert haben Kenntnisse, die man aus persönlichem Interesse erwirbt?

Manche Menschen erlernen zusätzlich zu ihrem Beruf aus persönlichem Interesse bestimmte Kenntnisse. Dazu gehören beispielsweise Handlesekunst, Astrologie, Bildhauerei und Malerei, Magie, Gartenbau und anderes. Jede Kenntnis, die der menschlichen Gesellschaft nützt, darf erlernt werden; berufliche Kenntnisse muss man ohnehin zum Lebensunterhalt erwerben. Ist es aus Sicht der Scharia bedenklich, wenn jemand aus persönlichem Interesse eine andere Kenntnis erlernt?

Der grundlegende Grundsatz in dieser Angelegenheit lautet: Die Fachkenntnis eines Berufs, dessen Ausübung nicht halal ist, darf ebenfalls nicht erworben werden. Es ist nicht zulässig, Handlesekunst zu erlernen und sie zum Beruf zu machen. Dadurch entsteht den Menschen kein Nutzen; vielmehr ist es lediglich Betrug, anhand der Handlinien eine Aussage über das Schicksal oder die Lebensdauer eines Menschen zu machen. Dies ist keine Gewissheit. Es gibt keinen Grund, weshalb eine solche Aussage jemandem Nutzen bringen sollte.

In den Hadithen finden sich sehr strenge Aussagen gegen das Anfertigen von Darstellungen Lebewesen. Gegen das Zeichnen von Naturlandschaften, Kalligrafie und Ähnliches gibt es nach der Scharia keinen Einwand. Daher ist auch nichts dagegen einzuwenden, dies zum Beruf zu machen.

In dieser Angelegenheit gibt es reichlich Raum für unterschiedliche Meinungen. Die Geschmäcker der Menschen sind verschieden. Daher bringt es keinen Nutzen, darüber zu streiten. Die Kunst des Zauberers oder seine Fingerfertigkeit bereitet den Menschen ungetrübte Freude. Sie dürfte frei von Unmoral sein. Als Unterhaltung kann man sie ansehen. Doch dagegen, sie zum Beruf zu machen, bestehen keine Einwände. Daher ist auch nichts dagegen einzuwenden, sie zum Beruf zu machen.

Der Gläubige betrachtet den Erfolg im Jenseits als das wichtigste Ziel seines Lebens. Deshalb muss er seinen Beruf mit Bedacht wählen. Auch über den Erwerb von Wissen aus persönlichem Interesse muss er nach sorgfältiger Abwägung entscheiden.

Gute Taten

Das arabische Wort „ʿamal“ wird ins Bengalische mit „Handlung“ oder „Tat“ übersetzt. Der Beginn einer Tat liegt im Denken. Wenn ein Mensch etwas tun möchte, zeigt sich, dass er darüber nachdenkt, diese Tat auszuführen. Eine Tat beginnt jedoch nicht unmittelbar mit dem Gedanken. Wenn er sich bewusst bemüht, diese Tat auszuführen, kann man sagen, dass er mit ihrer Ausführung begonnen hat. Mit anderen Worten: Eine Tat beginnt durch das Zusammenwirken von Absicht und Bemühung. Die Absicht wird auf Arabisch niyya genannt. Das bedeutet, dass eine Tat nicht schon dadurch beginnt, dass man beschließt, sie auszuführen. Wenn man sich entsprechend seiner Absicht, niyya oder seines Entschlusses bemüht, hat die Tat begonnen.

Was bedeutet „gut“?

Das Wort „nek“ stammt aus dem Persischen. Während der langen sechs Jahrhunderte muslimischer Herrschaft auf dem indischen Subkontinent hatte das Persische den Rang einer Staatssprache. Daher sind unzählige persische Wörter in die bengalische Sprache eingegangen. Auch viele grundlegende Begriffe des Islam sind statt in ihrer arabischen Form in persischen Bezeichnungen gebräuchlich geworden. Das arabische salāt und ṣawm sind unter den Bezeichnungen namāz und rozā bekannt. Sogar Allah selbst ist in diesem Land als Khoda bekannt geworden. Khoda bedeutet khod-Ā, also „derjenige, der aus sich selbst heraus ins Dasein getreten ist“. Die Bedeutung der Worte „lam yūlad“ in der Sure al-Ichlās ist ebenfalls Khoda: Niemand hat Ihn erschaffen. Er existiert aus sich selbst heraus.

Das Wort im Koran lautet „ṣāliḥ“. Dieses Wort hat eine weitreichende Bedeutung, etwa: gut, rechtschaffen, geeignet, passend, angemessen, gute Tat, Verdienst und Ähnliches. In zahlreichen Koranversen wird bei der Verkündigung der frohen Botschaft vom Paradies gesagt: ++ Nur diejenigen, die glauben und rechtschaffene Taten verrichten, werden Bewohner des Paradieses sein. Es genügt nicht, nur zu glauben; wer ins Paradies gelangen möchte, muss auch gute Taten verrichten. Fehlen gute Taten, muss man trotz vorhandenen Glaubens zunächst in die Hölle. Nach Ablauf der Strafe kann der gläubige Mensch selbstverständlich irgendwann ins Paradies gelangen. Doch allein aufgrund des Glaubens kann niemand ohne rechtschaffene Taten zunächst ins Paradies gelangen.

In zahlreichen Koranversen und unzähligen Hadithen findet sich die Aussage ++. Sie wird so verstanden: das Gute gebieten und das Schlechte verbieten. Das Wort, das hier für „gut“ verwendet wird, lautet auf Arabisch Maʿrūf, und für „schlecht“ wird das Wort Munkar verwendet. Das ist äußerst bedeutsam; die lexikalischen Bedeutungen dieser beiden Wörter unterscheiden sich voneinander.

Das Wort ++ bedeutet „bekannt“. Dennoch wird es im Sinne einer guten Tat verwendet. Das Wort ++ hingegen bedeutet etwas Zurückgewiesenes, Verleugnetes oder zu Vermeidendes. Dennoch wird es im Sinne einer schlechten Tat verwendet. Daher muss man seine Bedeutung und Tragweite verstehen.

Allah der Erhabene hat allen Menschen ein moralisches Bewusstsein gegeben. Deshalb erkennen sie, was gut und was schlecht ist. Dieses Bewusstsein nennen wir Gewissen. Zwar tut der Mensch unter dem Drängen des Nafs und der Verführung des Satans schlechte Dinge, doch sein Gewissen weiß, dass die Tat schlecht ist. Es gibt keinen Verbrecher, der ein Verbrechen begeht, ohne zu wissen, dass es ein Verbrechen ist. Niemand vermag, das Gewissen hinzurichten.

Alles, was diesem Gewissen vertraut ist, erkennt es. Es weiß sehr wohl, was gut ist. Deshalb wird im Koran das Wort Ma’ruf verwendet, um gute Taten zu bezeichnen. Wie wunderbar ist doch die Wortwahl Allahs des Erhabenen! Allah will sagen: O ihr Menschen! Ihr wisst doch gewiss, dass alles, was ich euch zu tun befohlen habe, gut ist. Wenn ihr euch der Knechtschaft des Nafs ergeben habt, ist das etwas anderes. Andernfalls ist euch nicht unbekannt, dass mein Befehl zu eurem Wohl ist.

Was schlecht ist, wird vom menschlichen Gewissen zurückgewiesen. Das Menschlichkeitsgefühl erkennt nichts Schlechtes als gut an. Deshalb verwendet Allah der Erhabene das Wort Munkar für schlechte Taten. Allah will sagen: Was dein Gewissen nicht als gut anerkennt, ist schlecht, und ich habe euch gerade solche schlechten Taten verboten. Mein Verbot ist in den Augen deines Gewissens richtig.

Die Funktionen oder Tätigkeiten von Nafs, Ruh und Qalb

Nafs bedeutet sämtliche Bedürfnisse des Körpers. Wenn er Hunger hat, will er essen; wenn ihm heiß ist, will er Kühle; wenn er etwas Schönes findet, will er es ansehen; wenn er Mittel des Genusses erhält, will er sie genießen. Da der Körper kein moralisches Bewusstsein besitzt, kann das, was er begehrt, moralisch schlecht sein. Wenn ein Mensch daher eine Entscheidung zu einer Handlung trifft und diese Handlung moralisch bedenklich ist, erhebt der Ruh Einspruch. Dann kommt es zu einem Kampf zwischen Nafs und Ruh. Diese bittere Erfahrung hat jeder Mensch gemacht. Bankim Chandra hat in seinem Roman „Rohini“ den beiden Seiten dieses Kampfes schöne Namen gegeben: Sumati und Kumati. Sumati sagt, dass es nicht richtig ist, dies zu tun. Kumati sagt: Kann man auf einen solchen Genuss verzichten? In diesem Kampf zwischen Ruh und Nafs wird die Handlung entsprechend der Entscheidung derjenigen Seite ausgeführt, die den Sieg erringt. Diese Kraft, die die Handlung ausführt, ist das Qalb. Das Wort Qalb bedeutet „veränderlich“. Einmal folgt es dem Ruh, ein anderes Mal dem Nafs. Weil es nicht in einem einzigen Zustand bleiben kann, trägt es den Namen Qalb.

Ein einfaches Beispiel kann die Sache verdeutlichen. Die Regierung eines Staates hat drei Abteilungen: die gesetzgebende, die richterliche und die ausführende Gewalt. Die gesetzgebende Gewalt entscheidet, dass dies getan werden muss und jenes getan werden muss. Das ist die Funktion des Nafs. Wenn die richterliche Gewalt feststellt, dass dieses Gesetz den Grundsätzen der Verfassung widerspricht, erhebt sie Einspruch. Das ist die Funktion des Ruh. Nach dem sich daraus ergebenden Konflikt kommt es schließlich dazu, dass entweder die Regierung der Auffassung der richterlichen Gewalt folgt oder die richterliche Gewalt ihren Einspruch zurückzieht. Dann setzt die ausführende Gewalt das durch, was sich behauptet hat. Das ist die Funktion des Qalb.

Der Mensch hat keinerlei Macht über die Ausführung einer Handlung

Allah der Erhabene hat dem Menschen die Fähigkeit und die Verantwortung gegeben, zu einer Handlung den Willen zu fassen und sich darum zu bemühen. Er hat ihm keinerlei Ikhtiyar gegeben, die Handlung tatsächlich auszuführen oder zu vollenden. Ob die Handlung gut oder schlecht ist – die Macht, sie zu vollenden, liegt vollständig in Allahs Hand. Eine Handlung wird nicht allein deshalb vollendet, weil der Mensch sie beabsichtigt hat; und wenn Allah es nicht will, wird die Handlung trotz aller Anstrengungen nicht vollendet werden.

Da der Mensch nicht selbst in der Hand hat, eine Handlung auszuführen, ist die Vollendung der Handlung keine Voraussetzung für die Belohnung einer guten und die Bestrafung einer schlechten Tat. Wenn jemand eine gute Tat beabsichtigt und sich darum bemüht, sie aber nicht vollendet, kann sie dennoch als vollbracht angesehen und er dafür belohnt werden. Denn er hat alles getan, was in seiner eigenen Entscheidungsgewalt lag. Warum sollte ihm die Belohnung für das vorenthalten werden, was außerhalb seiner Macht lag?

Nehmen wir das Beispiel eines Mannes, der beabsichtigte, zur Hadsch zu gehen, und sich auf den Weg machte. Er erfüllte seine Pflicht, den entsprechenden Entschluss zu fassen und sich darum zu bemühen; doch unterwegs starb er. Es wird so angesehen, als habe er die Hadsch vollendet. Denn wenn er auf dem Feld der Auferstehung dafür zur Rechenschaft gezogen würde, dass er die Hadsch nicht vollzogen habe, würde er sagen: „Ich war doch zur Hadsch aufgebrochen. Warum hast Du mich sterben lassen?“ Daher wird Allah ihn dafür gar nicht zur Rechenschaft ziehen, sondern ihm die Belohnung für die Hadsch gewähren.

Nehmen wir ein Beispiel für eine schlechte Tat: Ein Mann beschloss, einen anderen zu töten, hob zu diesem Zweck einen Spaten über seinen Kopf und wollte zuschlagen. Zwei Menschen kamen herbeigelaufen, hielten den Spaten fest und hinderten ihn daran. Im Gerichtsverfahren wurde bewiesen, dass er vorsätzlich versucht hatte, den Mann zu töten. In der Sprache des Gesetzes == Nach dem Gesetz unseres Landes hatte er den Mann, den er töten wollte, nicht einmal berührt. Warum also die Strafe? Es wurde festgestellt, dass die Strafe mindestens drei Jahre Gefängnis beträgt. Dabei hatte der Täter denjenigen, den er töten wollte, weder auch nur im Geringsten verletzt noch die Tat vollendet. Warum also die Strafe? Es wurde bewiesen, dass die Strafe nicht von der Vollendung der Tat abhängt. Sobald Absicht und Versuch vollendet sind, gilt die Tat als vollbracht.

Ich gebe noch ein weiteres Beispiel: Ein Mann schoss auf einen Baum, um Vögel zu jagen. Dort befand sich jedoch ein Mensch, ohne dass der Jäger davon wusste. Die Kugel traf den Mann, und er starb. Zwar wurde die Tötung vollendet, doch der Besitzer der Waffe hatte dies weder beabsichtigt noch versucht. Wenn dies vor Gericht bewiesen wird, wird er dafür keine Strafe erhalten. Die Tötung war dennoch geschehen.

Wie im Diesseits sind auch im Jenseits Belohnung und Strafe das Ergebnis von Absicht und Bemühung, nicht die Vergeltung für die vollbrachte Tat.

Wenn man dies versteht, bleibt auch der Taqdir kein Geheimnis mehr. Was ein Mensch zu tun beabsichtigt und versucht, wird vollendet, wenn Allah es in seinem Taqdir vorgesehen hat. Auch wenn die Vollendung einer guten Tat nicht in seinem Taqdir vorgesehen ist, wird er dafür gewiss belohnt. Ebenso wird er bestraft, auch wenn seine schlechte Tat nicht vollendet wird. Daher trifft den Taqdir keine Schuld. Die Vergeltung für eine Tat, ob gut oder schlecht, hängt nicht vom Taqdir ab. In dieser Ordnung Allahs gibt es keine Ungerechtigkeit. Jeder wird entsprechend seiner Absicht und seiner Bemühung vergolten werden. Was auch immer im Taqdir festgelegt ist, daraus erwächst ihm weder ein Vorteil noch ein Nachteil. Es besteht überhaupt kein Grund, sich wegen des Taqdir Sorgen zu machen. Dennoch ist es notwendig, an den Taqdir zu glauben. Dieser Glaube bedeutet, dass geschehen wird, was Allah bestimmt hat. Durch die Anstrengung eines Menschen wird sich der Taqdir nicht ändern.

Ohne eine aufrichtige Absicht gibt es keine Belohnung

Der Gesandte (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) verkündete: +++ Wahrlich, jede Tat wird entsprechend der Absicht beurteilt.

Auch wenn eine Tat äußerlich sehr gut ist, wird Allah der Erhabene sie danach bewerten, mit welcher Absicht sie getan wurde. Wenn sie mit der Absicht getan wird, Allahs Wohlgefallen und Erfolg im Jenseits zu erlangen, wird Er sie annehmen. Wenn jemand jedoch ohne die Absicht, bei Allah Belohnung zu erlangen, als Märtyrer auf dem Feld des Dschihad stirbt, in der Hoffnung, dass die Menschen ihn in dieser Welt als tapfer und heldenhaft bezeichnen, wird er dennoch in die Hölle gehen – so hat der Gesandte (s.a.w.) verkündet. Im Hadith wird wiederholt erwähnt, dass eine Tat, wie fromm sie auch sein mag, nur dann belohnungswürdig ist, wenn sie mit Iman und Ihtisab getan wird. Die Tat muss mit dem Ziel vollbracht werden, die Forderungen des Iman zu erfüllen und dafür Sawab zu erlangen.

Im Allgemeinen verrichten Menschen Werke zum Wohl der Allgemeinheit mit dem Ziel, Ansehen zu erlangen. In der islamischen Terminologie wird dies Riya oder eine zur Schau gestellte Tat genannt. Man spendet in der Hoffnung, dass die Menschen einen als großzügig ehren oder zum Anführer machen. Das, was er mit seiner Absicht erreichen wollte, erhält er bereits in dieser Welt. Welche Belohnung wird er im Jenseits bekommen? Dafür hat er es ja nicht getan. Deshalb ist die Frage der Absicht äußerst wichtig.

Hat bloßes Beabsichtigen irgendeinen Nutzen, solange man keinen Versuch unternimmt?

Jemand beabsichtigte, eine gute oder schlechte Tat zu vollbringen, bekam aber keine Gelegenheit, entsprechend dieser Absicht den Versuch zu unternehmen, die Tat auszuführen. Hat eine solche Absicht irgendeine Wirkung?

Allah der Erhabene ist gegenüber Seinen Dienern überaus barmherzig. Aus Sahih al-Buchari erfahren wir, dass jemand, der die Absicht zu einer guten Tat fasst, aber keine Gelegenheit erhält, sie in die Tat umzusetzen, dennoch einen vollständigen Sawab erhält. Und wenn jemand die Absicht zu einer schlechten Tat fasst, sie aber nicht in die Tat umsetzt, erhält er als Belohnung dafür, dass er von der schlechten Tat Abstand genommen hat, den vollständigen Sawab einer Tat.

Bleiben gute Taten auch nach dem Tod bestehen?

Der Gesandte (s.a.w.) hat diese Frage in äußerst klaren Worten beantwortet. ++

Wenn jemand stirbt, hören seine Taten auf. Doch drei Dinge bleiben bestehen: 1. Sadaqa Dschariya (eine fortdauernde Spende), 2. Wissen, aus dem Nutzen gezogen wird, und 3. ein frommes Kind, das weiterhin für seine Eltern betet.

Dieser Hadith ist von großer Bedeutung. Wenn die Wirkung einer Handlung, die ein Mensch vollbringt, fortbesteht, wird er so lange als jemand betrachtet, der diese Handlung weiterhin tut, wie ihre Wirkung anhält. Zum Beispiel:

1. Wenn jemand in der Absicht, Sawab zu erlangen, zum Nutzen der Bevölkerung eine Straße baut, wird der Sawab so lange in seinem Tatenbuch gutgeschrieben, wie diese Straße bestehen bleibt.

2. Wenn jemand sein Kind zu einem rechtschaffenen Diener Allahs erzieht, wird ihm für jede gute Tat, die dieses Kind sein ganzes Leben lang vollbringt, ein entsprechender Sawab in seinem Tatenbuch gutgeschrieben. Wenn auch sein Kind seinerseits sein eigenes Kind auf dieselbe Weise erzieht, wird der Sawab dafür ebenfalls in ihren Tatenbüchern gutgeschrieben.

3. Wenn jemand den Menschen in der Absicht, Sawab zu erlangen, eine für sie nützliche Wissenschaft oder Kenntnis lehrt, wird ihm so lange Sawab in seinem Tatenbuch gutgeschrieben, wie dieser Nutzen fortbesteht.

Auch bei schlechten Taten wird die Sünde fortbestehen. Zum Beispiel:

1. Wenn jemand einen Raubüberfall begeht und einen anderen Menschen das Räubern lehrt, werden nach seinem Tod auch die Sünden seiner Schüler im Tatenbuch des Lehrers gutgeschrieben.

2. Wenn jemand einem anderen bei einer schlechten Tat hilft oder ihn dazu ermutigt, wird ihm die Sünde dieser schlechten Tat in sein Tatenbuch aufgenommen, auch wenn er die schlechte Tat nicht selbst begangen hat.

3. Wenn jemand einen schlechten Brauch oder eine sittenwidrige Handlung in der Gesellschaft einführt, werden ihm auch nach seinem Tod so lange die Sünden dafür in seinem Tatenbuch gutgeschrieben, wie dies in der Gesellschaft fortbesteht.

Daraus wird ersichtlich, dass das Tatenregister eines Menschen nicht unmittelbar mit seinem Tod geschlossen wird. Die Auswirkungen mancher guten und schlechten Taten können bis zum Tag der Auferstehung fortbestehen. Erst nach der Zerstörung dieser Welt wird daher das Schreiben in das Tatenregister eingestellt.

In einem Hadith heißt es, dass ein Mensch, wenn er sein Tatenregister erhält und die lange Auflistung seiner Taten sieht, aufschreien wird: „O Allah, so viel habe ich doch gar nicht getan! Wie ist all dies in meine Abrechnung gelangt?“ Das werden nicht nur schlechte Menschen sagen, sondern auch rechtschaffene. Beide Arten von Menschen werden dieselbe Antwort erhalten: Es stimmt, dass du selbst nicht so viel getan hast; aber du hast andere unterrichtet und sie angespornt. Sie haben von dir gelernt oder sich durch dich anspornen lassen. Deshalb wurden auch die Taten der anderen deiner Abrechnung zugerechnet. In Vers 5 der Sure al-Infitar heißt es:++++

(Nach der Auferstehung) wird jeder Mensch erfahren, was er zuvor vorausgeschickt hat und was er danach getan hat. „Zuvor getan“ bedeutet hier, was er zu Lebzeiten getan hat, während „danach getan“ bedeutet, was nach seinem Tod als von ihm getan angerechnet wurde.

Deshalb muss man in dieser Welt äußerst vorsichtig handeln und dabei die Abrechnung im Jenseits stets im Blick behalten.

Eine falsche Vorstellung über die Taten

Amal bedeutet Tat. Doch gewöhnlich wird auch das Sprechen eines Bittgebets, um etwas zu erlangen, als Amal bezeichnet. In Khulna fragte ein Mann Maulana Maududi (r.): „Herr, ich habe keine Einkommensquelle. Ich bin arbeitslos. Ein religiöser Gelehrter hat mir gesagt, ich solle dieses Bittgebet einhundertfünfundzwanzigtausendmal sprechen. Angeblich ist dies ein Amal, um Lebensunterhalt zu erlangen.“

Der Maulana sagte zu ihm: „Wenn Sie dieses Bittgebet im Sitzen sprechen, wird das kein Amal für den Lebensunterhalt sein. Sie müssen sich weiterhin um ein Einkommen bemühen und zugleich dieses Bittgebet sprechen. Sie brauchen nicht zu zählen, ob Sie es einhundertfünfundzwanzigtausendmal gesprochen haben. Sprechen Sie es so lange, bis Sie eine Einkommensmöglichkeit gefunden haben, und suchen Sie weiterhin nach einer Einkommensquelle.“

Nachdem der Mann gegangen war, bemerkte der Maulana: „Wie soll eine Gemeinschaft Fortschritte machen, die es für Amal hält, keine Taten zu vollbringen?“

In einem Hadith heißt es: Wenn jemand stirbt, begleiten drei Dinge seinen Leichnam bis zum Grab: 1. Verwandte 2. etwas Besitz 3. seine Taten. Nach der Beisetzung kehren zwei Dinge zurück, und nur eine Sache begleitet ihn. Diese Sache sind seine Taten.

— Ende —