Palabras del traductor

Way to the Quran fue escrito por el distinguido pensador islámico, señor Khurram Murad. En el mundo moderno, entre los pocos pensadores islámicos destacados que han logrado atraer la atención tanto de Oriente como de Occidente por sus ideas acordes con los tiempos y han provocado una gran conmoción en la mente de los jóvenes de hoy, el nombre de Khurram Murad merece una mención especial. Su libro, escrito para los miembros del movimiento islámico, «Las relaciones mutuas entre los miembros del movimiento islámico», no puede dejar de tocar el corazón de ningún lector. También cuenta con muchas otras obras creativas. Aunque profesionalmente es un ingeniero célebre y recibió una educación secular, mediante el estudio y la práctica adquirió un profundo conocimiento y erudición sobre el islam, dignos de ser emulados por los estudiantes y jóvenes con educación moderna. Una de las principales características de sus escritos es la belleza, dulzura y capacidad de llegar al corazón de su lenguaje. Su pluma es verdaderamente extraordinaria para tocar, conmover y revitalizar el corazón humano.

Cuando el libro Way to the Quran llegó a mis manos, naturalmente lo leí rápidamente. Su libro, escrito en inglés, me dejó profundamente impresionado desde la primera lectura. Creí que esta obra suya, que llega al corazón, sería de gran ayuda para los lectores en lengua bengalí a la hora de leer y comprender el Sagrado Corán. El señor Mir Qasim Ali, a quien le presté el libro para que lo leyera, también me dijo algo parecido. Me dijo: «Es necesario traducir este libro al bengalí. Gracias a él, una gran cantidad de jóvenes estudiantes con educación secular podrá beneficiarse». Después de leer el libro por segunda vez, me armé de valor y emprendí su traducción al bengalí. También dudé sobre si era apropiado que una persona tan común como yo, un trabajador sin dominio alguno del inglés ni del bengalí y, además, sin capacidad para comprender el Sagrado Corán a partir del árabe, emprendiera la traducción de un libro tan valioso. Pero finalmente completé la traducción debido a mi interés personal y mi afecto por el libro.

Creo firmemente que este libro puede contribuir enormemente a iluminar el corazón mediante el aprendizaje del Sagrado Corán y a comprender y practicar sus grandes enseñanzas. Si se arraiga la idea de que para comprender el Corán y percibir la belleza intrínseca del islam es indispensable ser un gran erudito de la lengua árabe, nadie se atreverá, por temor, a avanzar en el aprendizaje a partir de las traducciones y los comentarios del Corán. Sin embargo, si se sigue el método con el que el autor de este libro, basándose en su experiencia personal, ha animado al estudio del Corán y ha aconsejado obtener provecho de él, estoy firmemente convencido de que conocer y comprender el Corán resultará mucho más fácil. También debemos recordar que es imposible conocer el islam sin comprender el Sagrado Corán. Y para la protección de la humanidad y la salvación en la otra vida no existe alternativa al islam. Por tanto, debemos mantener siempre el deseo de investigar y conocer el Corán. Especialmente quienes, debido a las dificultades lingüísticas, no podemos comprenderlo directamente a partir de la fuente original, debemos continuar esforzándonos por comprenderlo mediante sus traducciones y comentarios. Way to the Quran puede desempeñar un papel enorme en este esfuerzo nuestro. Por eso, después de considerar todo, titulé el libro en bengalí «Guía para el estudio del Corán».

Considero que mi esfuerzo habrá valido la pena si los lectores de habla bengalí se benefician aunque sea mínimamente de la lectura de este libro. No es extraño que, debido a un descuido, hayan quedado errores en la traducción. Además, los errores de imprenta también son muy habituales. Si Dios quiere, intentaremos mejorar el libro y hacerlo más exacto en la próxima edición. Que Dios acepte nuestros esfuerzos. Que Dios recompense a quienes han brindado de diversas maneras su ayuda, colaboración y estímulo para la publicación de esta humilde traducción mía. No puedo dejar de mencionar especialmente a mi esposa, Nurunnahar. Sin su colaboración, no habría sido posible completar la traducción de este libro en medio de mis ocupaciones. Finalmente, doy infinitas gracias al Dios Altísimo, por cuya misericordia fue posible traducir el libro. Que Dios nos ayude. Amén.

Muhammad Kamaruzzaman

Fecha: 5/5/91

423, Elephant Road, Bara Moghbazar, Daca.

Introducción

Considero mi deber comenzar reconociendo mi extrema ineptitud para escribir un libro de este tipo, siendo una persona ignorante, débil en la fe y en la obediencia, como yo. Pues Allah Altísimo ha dicho: «Si hubiéramos hecho descender este Corán sobre una montaña, habrías visto que esta se habría humillado y desmoronado por temor a Allah». (Sura al-Hashr, aleya 21)

¿Cómo puede una persona limitada en conocimiento y carente de pureza espiritual atreverse a orientar acerca de la grandeza, la misericordia, la belleza y la sabiduría del grandioso Libro, el Corán? Lo que me ha inspirado ha sido la insistencia constante de muchos de mis amigos. Ellos consideraban necesario compartir con muchas más personas lo que pienso y reflexiono al respecto. Pero mi verdadero valor y fuerza proceden de la promesa del grandioso Allah, Señor de los mundos, en la que Él ha dicho:

«A quienes se esfuerzan por Mí, ciertamente los guiaré por Mis caminos». (Sura al-Ankabut, aleya 69)

El dicho del Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es:

«Transmitid de mi parte, aunque solo sea una aleya; y el mejor de vosotros es quien aprende el Corán y enseña sus enseñanzas».

Este dicho me hace aún más ansioso por cumplir con este deber.

El objetivo de escribir este libro es muy sencillo. No es una obra erudita. No soy un comentarista del Corán versado, ni he escrito este libro para investigadores eruditos. No me atrevo a impartir enseñanza ni orientación, porque no estoy capacitado para ello. Escribo especialmente para las personas sencillas, inexpertas y sin formación que buscan el Corán, sobre todo para los jóvenes y las jóvenes que, como yo, se esfuerzan arduamente por satisfacer su deseo de comprender el Corán, captar su mensaje profundo y conducir sus vidas de acuerdo con él. Escribo para los estudiantes sobre algo que yo mismo estoy aprendiendo. Como caminante que avanza por el camino sencillo y gratificante del Corán con todas mis debilidades, escribo en este libro, para otro viajero de la senda coránica, las experiencias de tropiezos, subidas y bajadas que he vivido y que he considerado necesarias. Estoy seguro de que, mediante su profunda sinceridad, dedicación y capacidad, podrán mejorar aún más el regalo que les he ofrecido en este libro.

Este libro es fruto de una búsqueda prolongada e ininterrumpida hasta el día de hoy, así como de muchos años de estudio. Hace varias décadas, cuando apenas comenzaba mi lucha por vivir conforme al Corán y se me encomendó explicar a un grupo prometedor de jóvenes estudiantes cómo estudiar el Corán, dije que estaba en deuda con las siguientes fuentes: el Tafsir Farahi de Hamiduddin Farahi; el Tafhim al-Qur’an de Sayyid Abul A’la Maududi; el Tadabbur-e-Qur’an de Amin Ahsan Islahi; el Ihya’ ‘Ulum al-Din de al-Ghazali; el Huyyat Allah al-Baligha y el al-Fawz al-Kabir fi Usul al-Tafsir de Shah Waliullah; y el al-Itqan fi ‘Ulum al-Qur’an de Suyuti. Reconozco con gratitud mi deuda con estas obras, aunque sus autores no son responsables de ningún error en mi comprensión o presentación. La primera oportunidad de poner por escrito mis reflexiones se presentó en 1977, cuando escribí una breve introducción, «En el camino del Corán», para la traducción del Sagrado Corán de Allama Yusuf Ali, publicada por la Islamic Foundation (Reino Unido).

Este libro nació de varias convicciones firmes. En el libro también se explican. Sin embargo, considero absolutamente necesario mencionar aquí brevemente algunos de sus aspectos.

Uno: Si no nos guiamos por el Corán, el Libro revelado por Allah, nuestra vida carecerá de sentido y estará destinada a la destrucción.

Dos: El Corán, que Allah, el Viviente eterno, dio como guía para la humanidad por toda la eternidad, es hoy tal como era hace mil cuatrocientos años y permanecerá igualmente eterno por toda la eternidad.

Tres: Al igual que los primeros creyentes del Corán, nosotros también podemos recibir sus bendiciones y tenemos derecho a ello, siempre que nos acerquemos a él y desempeñemos un papel activo en beneficiarnos de él.

Cuatro: Todo musulmán tiene el deber de dedicarse al estudio del Corán, esforzarse por comprenderlo y esforzarse por memorizarlo.

Cinco: A la luz de todo lo que el Corán le ha dado, una persona debe abandonar todo lo que le es propio, tanto en sus acciones como en sus pensamientos. Cualquier arrogancia, orgullo, obstinación, autosuficiencia, objeción, indiferencia o considerar que algo no es correcto, entre otras cosas, constituirá necesariamente un obstáculo muy grave para comprender el Corán y puede incluso cerrar las puertas de sus bendiciones.

Seis: El camino del Corán es el camino de la entrega y de la práctica. Si alguien aprende aunque sea una sola aleya, aprender esa aleya y actuar conforme a ella es mejor que mil aleyas que se expliquen muy bellamente, pero cuya belleza no se refleje en la vida del lector. La obediencia es la verdadera llave.

Este libro consta de 7 capítulos. Cada uno de ellos arroja luz sobre distintos aspectos del recorrido por el camino del Corán. El primer capítulo explica qué significa o implica seguir el camino del Corán en nuestras vidas. Al comienzo del segundo capítulo se aclaran las condiciones que deben reunirse en lo más profundo del corazón y la mente. El tercer capítulo describe qué disposición y actividad necesitan el corazón, la mente y el cuerpo. El cuarto capítulo explica qué normas deben observarse en el estudio y cómo se debe comprender. El sexto capítulo trata de cómo una persona puede consagrar su vida a la realización de la misión del Corán. En un apéndice se han incluido las palabras del Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) sobre diversas partes específicas del Sagrado Corán. En otro apéndice se propone un programa de estudio para el estudio individual y colectivo, que puede resultar muy útil para muchos. También se han añadido otros materiales como ayudas para el estudio.

Este no es un libro que pueda leerse una vez apresuradamente y luego dejarse de lado. Si no les gusta o no lo consideran necesario, esa sería otra cuestión. Espero que quienes necesiten un libro de este tipo y lo consideren muy útil estudien cada capítulo repetidamente, dedicándole un tiempo especial. Les pido que conviertan este libro en un compañero permanente.

Algunos temas tendrán que estudiarlos con sumo cuidado. Unos deberán recordarlos siempre, y otros necesitarán ser revisados una y otra vez. Pero aquello que practiquen será muy valioso para ustedes. Este libro ha señalado los límites del camino y ha colocado señales, para que el caminante pueda reconocer correctamente su ruta y encuentre las indicaciones, precauciones, advertencias o prohibiciones que necesite. Aun así, tendrán que equiparse con un vehículo, llenarlo de combustible, salir a la carretera y conducirlo. Nada de lo que contiene el libro puede sustituir su sincero deseo, su fuerza de voluntad, su firme determinación y su arduo esfuerzo.

Es muy importante todo lo que se ha dicho en el libro sobre aceptar y utilizar las advertencias que aparecen dispersas en él. A este respecto, deben tener presente si están tratando de comprender el Corán por iniciativa propia, si están utilizando un programa y un plan de estudios, o si lo están haciendo de alguna otra manera.

He concedido gran importancia y he insistido mucho en la necesidad de que cada musulmán emprenda un esfuerzo personal para comprender el Corán. En mi opinión, esta es la exigencia más fundamental del Corán. Naturalmente, también soy consciente de los errores de seguir este camino y he intentado mencionarlos. Al respecto, preferiría que mantuvieran siempre ante ustedes las palabras de Sayyiduna Abu Bakr (que Allah esté complacido con él), en las que se dice:

«La tierra no me aceptará ni el cielo me protegerá si invento palabras al interpretar el Corán.»

Estas palabras han ejercido una influencia de gran alcance sobre mí y me han impulsado a ser moderado y firme; ustedes también deberían beneficiarse de ellas.

Vivimos en una época en la que se ha vuelto sumamente necesario e ineludible hacer que nuestras vidas giren en torno al Corán. Sin ello, los musulmanes nunca podremos descubrirnos a nosotros mismos, dotar de significado a nuestra identidad ni alcanzar ningún poder en este mundo. Más importante aún, sin una vida centrada en el Corán nunca podremos complacer a nuestro Creador y Señor. Además, sin el Corán, la humanidad también se hundirá en el abismo insondable de la destrucción.

Hoy crece rápidamente entre los musulmanes la conciencia de esta urgente necesidad. El deseo de comprender el Corán y la aspiración de conducir la vida conforme a él son actualmente muy extendidos. La ola del renacimiento islámico en todo el mundo es resultado de este deseo, esta conciencia y este entusiasmo. En estos días de crisis para nuestra umma musulmana, si mediante este humilde esfuerzo mío despierta en el corazón de algunas personas el deseo de caminar por el sendero del Corán y este libro puede convertirse en compañero de su camino en la vida, entonces mi esfuerzo habrá alcanzado una gran realización y será recompensado. Para mí solo será verdaderamente beneficioso si Allah perdona mis errores y acepta este esfuerzo sincero mío. A quienes se beneficien de este libro les hago una sola petición: no me olviden cuando recen a Allah.

–Khurram Murad

Leicester

15 de Sha‘ban de 1405 de la Hégira

6 de mayo de 1985

1 : El camino de la vida

Una realidad eterna y viva

El Corán es la palabra del Allah grandioso y amoroso. El Sagrado Corán fue revelado como guía para todas las personas de todos los tiempos. A través del Corán, Allah ha hablado con la humanidad. Leer el Corán significa honrar la palabra de Allah, hablar con Él y caminar por Su camino. Es encontrarse con el Dador de la vida en la lucha de la vida. No hay ninguna divinidad excepto Allah. Él es Viviente y no depende de nadie (todos dependen de Él). Él es quien os ha revelado el Gran Libro con la verdad suprema, como guía para la humanidad. (Aal Imrán, 3:2-3)

Para ellos, el Sagrado Corán era una realidad viva: habían tenido el honor de escuchar por primera vez aquellas palabras de labios del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). No albergaban la menor duda de que, por medio del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), el Gran Señor, Allah, Señor de los mundos, les estaba hablando directamente. Por eso, sus corazones y sus mentes habían quedado completamente cautivados por él. Sus cuerpos temblaban y de sus ojos brotaban torrentes de lágrimas. Veían cada palabra del Corán profundamente y verdaderamente acorde con las experiencias y la comprensión de sus propias vidas, y la habían integrado por completo en ellas. Tanto individual como colectivamente, al entrar en contacto con el Corán, se habían encendido con una singularidad y unas características nuevas, dadoras de vida. Aquellos hombres, que en otro tiempo pastoreaban ovejas, criaban camellos y se dedicaban a modestos negocios y al comercio, gracias a este magnífico Libro, el Al-Qurán, llegaron a ocupar el liderazgo de la humanidad.

Ese mismo Corán está hoy en nuestras manos. Actualmente circulan millones de ejemplares del Corán. Día y noche, sin interrupción, se recita el Corán en los hogares, las mezquitas y desde los púlpitos. Se ha reunido una enorme cantidad de obras y escritos explicativos para esclarecer su significado. Han surgido continuamente numerosas expresiones y discursos destinados a explicar las enseñanzas del Corán y a orientar la vida conforme a ellas. A pesar de todo esto, nuestros ojos permanecen secos; nuestros corazones no se iluminan. Nuestras mentes no sienten ningún impacto. Parece que la calamidad y la decadencia se han convertido hoy en el destino escrito de los seguidores del Corán. ¿Por qué ha ocurrido esto? Porque no estudiamos el Corán aceptándolo como una realidad viva. Pensamos que es un Libro sagrado del pasado, en el que se habla de musulmanes, incrédulos, judíos y cristianos. También se habla de quienes en otro tiempo fueron creyentes y munafiques.

¿Puede el Corán ser hoy una fuerza tan poderosa, vivificante e inspiradora como lo era hace mil cuatrocientos años? Esta es la pregunta más difícil, y debemos responderla necesariamente si queremos redefinir nuestro destino conforme a la guía del Corán.

Parece que existen varios obstáculos en este camino. El Corán fue revelado en una etapa determinada de la historia. Desde entonces hemos recorrido un largo trecho. Se han producido avances sin precedentes en la ciencia y la tecnología, y en la historia de la humanidad han tenido lugar importantes cambios sociales. Además, hoy apenas se tiene conocimiento de la lengua viva del Corán. No puede esperarse de la gente el conocimiento de las formas de expresión, las expresiones idiomáticas y las figuras retóricas del Corán que resulta necesario para asimilar profundamente su significado y encontrar su camino. A pesar de ello, precisamente por ser la palabra del Creador eterno, el Corán posee, por sus propias características, un atractivo universal de su guía para todos los seres humanos. Por esta verdad, tengo la firme convicción de que, al igual que los primeros oyentes del Corán, también nosotros podemos comprenderlo, asimilarlo y aceptarlo, aunque no sea por completo, al menos hasta cierto nivel. Creemos que tenemos el derecho y la oportunidad de recibir la guía de Allah con toda su belleza y majestuosidad. Dicho de otro modo, aunque el acontecimiento histórico de la revelación del Corán tuvo lugar en una lengua, un tiempo y un lugar determinados, puesto que su mensaje es eterno y universal, debemos tener la capacidad de comprenderlo y aceptarlo. Precisamente por la eternidad del magnífico Libro, el Al-Qurán, también nosotros, como los primeros creyentes, debemos integrar plenamente nuestra vida con su mensaje y seguir necesariamente el camino que el Corán establece en todos los asuntos.

Pero la pregunta es: ¿cómo es posible? Puede decirse con toda claridad que debemos adentrarnos en el Corán como si Allah nos estuviera hablando hoy mismo, en este instante; y solo cuando nos encontremos en una situación en la que se cumplan todas las condiciones necesarias podremos comprender, asimilar y aceptar el Sagrado Corán.

En primer lugar, debemos comprender qué es el Corán como palabra de Allah y cuál es su significado para nosotros; y la actividad que exige esa comprensión consiste en actuar conforme a ella, con toda reverencia, amor, anhelo y voluntad.

En segundo lugar, debemos leer el Corán de la manera en que se nos ha ordenado leerlo: tal como instruyó el Portador de la palabra de Allah, y tal como él y sus compañeros lo leyeron.

En tercer lugar, debemos superar los obstáculos del tiempo, la cultura y el cambio, y relacionar cada palabra del Corán con la realidad, las experiencias y los problemas de nuestra vida.

Para los primeros oyentes del Corán, este constituía su contexto contemporáneo. Todo en el Corán —su lenguaje y estilo de composición, sus argumentos y recursos retóricos, sus modismos y metáforas, sus símiles y figuras imaginativas, sus épocas y acontecimientos— posee características singulares. Puesto que el acontecimiento de la revelación del Corán tuvo lugar en su propia época, los primeros oyentes del Corán fueron, por una parte, testigos de él y, por otra, participantes directos en el curso de los acontecimientos de aquel tiempo. Nosotros no tenemos esta misma oportunidad. Aun así, puede decirse que lo mismo está destinado a sucedernos.

Si comprendemos y seguimos el Corán desde nuestra propia posición, veremos que, tal como era reciente o contemporáneo para las personas de antaño, también lo es para nosotros. La razón fundamental es que la esencia del ser humano no ha cambiado y es inmutable. Solo han cambiado su conducta externa, su apariencia, sus formas y su tecnología. Puede que ya no haya idólatras en La Meca, ni judíos de Yathrib, ni cristianos de Najrán, ni creyentes e incrédulos de Medina, pero a nuestro alrededor percibimos la existencia de los mismos caracteres. Somos exactamente los mismos seres humanos que los primeros oyentes. Sin embargo, para muchos de nosotros resulta muy difícil comprender la profunda importancia de esta verdad tan sencilla.

Si logran comprender esta verdad y seguirla, y se acercan al Corán tal como se acercaron los primeros creyentes, les parecerá exactamente como les pareció a ellos y se convertirán, como ellos, en partícipes de los acontecimientos; solo entonces el Sagrado Corán dejará de ser únicamente un libro sagrado, glorioso y milagrosamente bendito, para convertirse en una fuerza inspiradora, conmovedora, dinámica, profundamente transformadora y capaz de otorgar el más elevado éxito, tal como lo fue para la gente de aquella época.

La promesa de un mundo nuevo

Al acercarse al Corán, descubrirá un mundo nuevo. Ninguna otra cosa en su vida puede ser tan valiosa, importante, bendita y fructífera como el viaje hacia el Corán. Este viaje de la vida lo conducirá a una dicha y una prosperidad infinitas que su Creador y Señor ha enviado para usted y para la humanidad. En este Corán encontrará un tesoro inagotable de guía para el camino de la vida, conocimiento y sabiduría, destinado a perfeccionar sus pensamientos y sus acciones. En él podrá descubrir una profunda visión que lo enriquecerá y recibirá la fuerza vivificante necesaria para seguir el camino de la verdad. De él podrá recibir rayos de luz resplandeciente que iluminarán las regiones más profundas de su corazón. En este Libro Majestuoso se encontrará con torrentes de lágrimas que correrán por sus mejillas, con un calor capaz de derretir el corazón y con emociones puras.

Será algo muy difícil para usted, pues tendrá que avanzar con cuidado a cada paso por el camino del Corán. Deberá manifestar una obediencia incondicional a Allah. Leer el Corán significa espontaneidad, sinceridad, profunda concentración y vivir plenamente con el Corán. El éxito de toda su vida depende de cómo responda al llamado de Allah. Por tanto, su existencia depende de caminar por el sendero del Corán. El futuro del ser humano y de la civilización humana.

Hay cientos de palabras nuevas en este vocabulario.

Siglos tras siglos están contenidos en sus instantes.

(Javid Nama: Allama Iqbal)

Sepa que este es el magno Libro, el Corán. Solo este Corán puede guiarle hacia el verdadero éxito y la verdadera gloria en este mundo y en el Más Allá, y hacia el verdadero éxito y la verdadera gloria en el Más Allá.

¿Qué es el Corán?

Describir cuán inmensa y vasta es la importancia y grandeza del Corán para la humanidad está más allá de la capacidad humana. Sin embargo, para que pueda sumergirse plenamente y con entusiasmo en el Corán, con el compromiso, la completa concentración y el esfuerzo incesante que este exige, debe comenzar por adquirir una idea de qué es el Corán y de lo que se refiere a él.

El Corán es una gran bendición de Allah para usted. Es la culminación de la promesa del Altísimo Allah a Hazrat Adán y a la humanidad.

Después, cuando os llegue de Mi parte un sistema de vida, quienes sigan Mi guía no tendrán motivo alguno para preocuparse ni afligirse. (Al-Baqara 2:38)

Este es el único instrumento de apoyo para luchar contra la codicia y los deseos del mundo, y contra las fuerzas satánicas, durante su existencia efímera. Es el único medio para eliminar sus temores y preocupaciones. Es el único faro de luz (nur) que muestra el camino hacia la liberación y el éxito en la noche más oscura de las tinieblas.

Este es el único remedio (shifa) para sus enfermedades internas y para la enfermedad social que intenta devorarle continuamente. Es un recordatorio permanente (dhikr) de su naturaleza, destino, posición, responsabilidades y deberes, y destrucción.

El ángel poderoso y digno de confianza del Paraíso, Hazrat Gabriel (la paz sea con él), trajo el Corán a la tierra. Después de traerlo de parte de Allah, la primera morada del Corán fue el alma pura y gloriosa del amado Profeta Muhammad (que Allah le bendiga y le conceda paz), que no puede compararse con la de ningún otro ser humano.

Lo más importante es que este es el único camino para alcanzar la cercanía y la proximidad del Creador. Este Libro sublime te informa acerca de Allah y de Sus atributos. También te informa en el Corán sobre cómo el Gran Creador gobierna todo el universo y sobre qué tipo de relación debe existir entre tú y los demás seres humanos, y entre los seres humanos y las demás criaturas.

Las recompensas por seguir el camino del Corán son, sin duda, numerosas en este mundo, y en la otra vida existen recompensas aún más abundantes y eternas. Pero acerca de lo que Allah, exaltado sea, ha prometido al final de este camino, Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: «Ningún ojo lo ha visto, ningún oído lo ha escuchado y ningún corazón humano lo ha sentido jamás». Si quieres, puedes leerlo en la sura As-Sajdah, aleya 17:

Además, ninguna criatura sabe qué consuelo para los ojos se les ha reservado como recompensa por sus obras.

Misericordia y gloria infinitas

Lo más importante de cuanto se lee en el Corán es que son las palabras de Allah, el Señor de todos los mundos. Él se las ofreció a la humanidad en lenguaje humano por Su misericordia, compasión y amor hacia los seres humanos.

El Misericordioso, que enseñó el Corán (Ar-Rahman, 55:1-2)

Una misericordia de parte de vuestro Señor (Ad-Dujan, 44:6)

La majestad de Allah posee un poder tan extraordinario que ningún ser humano puede comprenderla. Allah mismo ha dicho:

Si hubiéramos hecho descender este Corán sobre una montaña, habrías visto que se habría estremecido y desmoronado, hecha pedazos, por temor a Allah (Al-Hashr, 59:21).

Esta misericordia y majestad del Magnífico Allah bastan para asombrar al ser humano e inspirarlo a esforzarse por alcanzar las cumbres más elevadas de la gratitud. En verdad, ninguna riqueza puede ser más valiosa para el ser humano que el Corán.

Como Allah ha dicho:

¡Oh seres humanos! Os ha llegado una exhortación de vuestro Señor, una curación completa para todas las enfermedades del corazón; y para quien la acepte están destinadas la guía y la misericordia. ¡Oh Profeta!, di: «Esto es, por parte de Allah, un favor y una misericordia inmensa; por ello deberían alegrarse las personas. Esto es mejor que todo cuanto acumulan y poseen» (sura Yunus, 10:57-58).

Peligros y riesgos

La misericordia, la majestad y la generosidad de Allah sin duda te conmoverán y te alegrarán. Despertarán en ti la inspiración y el deseo de indagar. Pero el Corán abre las puertas de la guía a quienes, comprendiendo la importancia de esta misericordia de Allah, acuden al Corán con una profunda inquietud del corazón, sinceridad, devoción absoluta, concentración y atención. Solo ellos pueden extraer la majestuosa riqueza del Corán; y, al practicarlo, están dispuestos a renunciar a todo para obedecer sus instrucciones, seguir su camino y aceptarlo.

No es imposible que ocurra que alguien estudie continuamente el Corán, pase página tras página, recite cada palabra de manera excelente y lo practique como los investigadores y, aun así, no llegue a encontrarse con las circunstancias capaces de enriquecer e iluminar su vida con la luz del Corán. Pues no todos los que leen el Corán pueden beneficiarse de él como deberían. Algunos quedan privados de las bendiciones del Corán, y otros incluso pueden quedar malditos.

En el camino del Corán hay recompensas valiosas e inagotables, pero también riesgos y peligros. Aunque está al alcance de todos, muchos ni siquiera vuelven la mirada hacia este Libro majestuoso; muchos llegan a su puerta y luego regresan. Muchos leen el Libro con frecuencia y vuelven con las manos vacías. Muchos lo leen, pero en realidad no penetran en las profundidades del Corán. Algunos encuentran lo que buscan, pero luego lo pierden. No logran escuchar a Allah ni siquiera entre las palabras de Allah. En lugar de escuchar a Allah, escuchan únicamente sus propias voces y sus propias palabras. Algunos oyen la palabra de Allah, pero fracasan en adquirir la voluntad, la firmeza, el valor y la fuerza necesarios para responder a la llamada de Allah y recorrer Su camino. Muchos pierden incluso lo que poseen y, en vez de recoger los valiosos guijarros de la vida, regresan con montones de piedras ásperas que los hieren durante toda la vida.

Si alguien, pese a acudir al Corán, no siente su contacto en el corazón, su corazón no se conmueve, su vida permanece sin cambios, regresa con las manos vacías y vuelve exactamente como había llegado, ¿qué desgracia podría ser más trágica que esa?

La majestad y las bendiciones del Sagrado Corán son ilimitadas. Pero cuánto pueda recibir cada persona de él dependerá por completo de cuánto espacio haya en el recipiente que lo recibe. Por eso, desde el comienzo del estudio del Corán, hay que ser profundamente conscientes de qué es el Corán y cuáles son sus exigencias. Hay que comprometerse firmemente a estudiar el Corán de la manera adecuada, para que puedan estar entre aquellos de quienes se dice en el Noble Corán:

Aquellos a quienes hemos dado el Libro lo leen como debe ser leído y creen sinceramente en él (Al-Báqara 2:121).

La recitación del Corán

Tilawat es una palabra utilizada en el Corán para referirse al acto de leer el Corán. No puede traducirse directamente con una sola palabra al inglés ni a ninguna otra lengua. «Seguir» es lo más cercano al significado original de la palabra; la lectura ocupa un lugar secundario. Esto se debe a que, incluso al leer, cada palabra sigue a la siguiente, y existe una continuidad profundamente ordenada y significativa, en la que una palabra viene después de otra. Si una palabra no sigue a la otra, o si se perjudican el orden y la continuidad, el significado se distorsiona.

Por tanto, en su sentido original, tilawat significa seguir de cerca, avanzar hacia delante, fluir de manera continua, esforzarse por alcanzar el objetivo deseado, aceptar algo como guía, líder, señor e ideal, aceptar su autoridad, aceptarlo voluntariamente, ponerlo en práctica, recorrer el camino, practicar un sistema de vida, comprender, seguir o imitar el vehículo del pensamiento. Leer el Corán, comprender el Corán y seguir el Corán. Así es como quienes afirman creer en el Corán pueden vincular sus vidas con él.

La tilawat o recitación es una actividad en la que la persona debe participar con su cuerpo, su corazón, su mente y su lengua; en resumen, con todo su ser humano. Al leer el Corán, el cuerpo y la mente, la razón y el sentimiento pierden sus diferencias y se entregan por completo. Cuando se recita con la lengua, las palabras salen de los labios, la mente permanece pensando, el corazón contempla, el alma recibe, los ojos se llenan de lágrimas, el corazón tiembla y el cuerpo se estremece. Y así camina a la luz de su Señor.

Allah ha hecho descender el mejor de los discursos: un Libro cuyas partes son coherentes entre sí y en el que se repiten reiteradamente los mismos mensajes. Al escucharlo, la piel de quienes temen a Allah se estremece. Después, sus cuerpos y sus corazones se ablandan y se vuelven ansiosos y deseosos de recordar a Allah. Esta es la guía de Allah; mediante ella guía por el camino recto a quien quiere. Y aquel a quien Allah no guía no tendrá ningún guía. (Az-Zumar, 39:23).

Leer el Corán como debe ser leído no es una tarea fácil, pero tampoco es demasiado difícil ni imposible. De otro modo, el Corán no habría sido enviado para personas comunes como nosotros, ni nadie habría podido recibir la misericordia y la guía que el Corán ofrece realmente. Sin embargo, es evidente que estudiar el Corán exige necesariamente un arduo esfuerzo del corazón y la mente, del cuerpo y del alma. Además, hay que cumplir ciertas condiciones internas y externas y satisfacer exigencias inevitables. Antes de entrar en el mundo majestuoso del Corán, debemos conocer estos asuntos y esforzarnos al máximo por cumplirlos.

Solo entonces será posible beneficiarse y obtener provecho del bien y la grandeza que el gran Libro, el Corán, contiene para la humanidad. Solo entonces se abrirá para una persona la puerta del Corán; solo entonces podrá entrar en su interior, y el Corán despertará en ella una profunda reflexión y emoción. Después de pasar nueve meses en el vientre de su madre, transformándose de una gota de agua, usted se convierte en un ser humano vivo, dotado de oído, vista y capacidad de pensar. ¿Puede imaginar cuánto tiempo de su vida puede pasar con el Corán —investigando, escuchando, observando, reflexionando y esforzándose— y cuánto puede llegar a necesitarlo? Puede convertirlo en una persona completamente nueva, ante muchas de las cuales incluso los ángeles se sentirán honrados de inclinar la cabeza.

Con cada paso que dé en el Corán y con cada momento que pase junto a él, sentirá que está ascendiendo hacia lo alto. El poder y la belleza fluyentes del Corán lo aferrarán, y usted seguirá percibiéndolos con el corazón. Se narró de Abdullah ibn Amr ibn al-As (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

Se le dirá al compañero del Corán: «Recita y asciende». Sigue ascendiendo firmemente, tal como recitabas el Corán con fluidez en el mundo. Tu destino final será el grado correspondiente al último versículo que hayas recitado. (Abu Dawud, Tirmidhi, Ahmad, Nasa’i).

2 : Requisitos previos fundamentales

Ciertos estados y actitudes fundamentales del corazón y la mente son requisitos previos absolutamente esenciales para establecer una relación fructífera con el Corán. Enriquezcalos tanto como pueda. Conviértalos en parte de su conciencia y manténgalos vivos y activos. Incorpórelos a sus acciones. Permita que esos sentimientos y actitudes del corazón penetren profundamente en usted. Sin la ayuda de estos recursos internos, no podrá recibir las bendiciones y la misericordia del Corán. Ellos serán sus compañeros y amigos indispensables a lo largo del camino de la vida.

Estos recursos internos no son difíciles, ni es imposible encontrarlos. Mediante una vigilancia constante, la reflexión y el discernimiento, y las palabras y acciones correctas, puede adquirir fuerza interior y acrecentarla. Cuanto más haga esto, más podrá acercarse al Corán. Y cuanto mayor sea la cercanía que alcance con el Corán, mayor será su éxito.

Fe : la palabra de Allah

En primer lugar, acérquese al Corán con una fe firme y profunda en este asunto: este Corán es la palabra de nuestro Magnífico Creador y Señor.

¿Por qué este tipo de fe es un requisito previo indispensable? Sin duda, el poder y el atractivo del Corán son tan grandes que, si alguien lo estudia, también podrá beneficiarse de él, del mismo modo que alguien puede beneficiarse de un libro común si lo lee con una mente abierta. Pero este Libro no es un libro común. Comienza precisamente con una declaración contundente: «Este es el Libro de Allah; no hay ninguna duda en él» (Al-Báqara, 2:2).

Su propósito al leer y estudiar el Corán no es un propósito común. Busca en él orientación o guía, que transformará toda su vida. Lo conducirá y guiará por el camino recto y sencillo, el Sirat al-Mustaqim. «Guíanos por el camino recto, oh Señor» (sura Al-Fátiha, 1:5). El Corán es precisamente la respuesta a este clamor.

Puede alabar el Corán e incluso adquirir mucho conocimiento de él, pero el Corán no podrá transformarlo mientras su mensaje no lo despierte, lo aferre, lo sane y lo cambie. Esto no puede suceder hasta que usted lo acepte como la palabra de Allah, en el verdadero sentido de la expresión. Sin fe, es imposible adquirir los recursos y las fuerzas interiores necesarios para alcanzar las profundidades del Corán y asimilar su mensaje. Una vez que la fe se instala en el corazón, usted no puede dejar de adornarse con nobles cualidades como la sinceridad de propósito, la humildad y la reverencia, el amor y la gratitud, la confianza y la dependencia, el entusiasmo por el esfuerzo arduo, la firme convicción de su veracidad, una actitud de sumisión a su mensaje, la obediencia a sus mandatos y la cautela frente a los obstáculos que podrían privarlo de los tesoros del Corán.

Reflexione sobre la generosidad, la gloria y el poder de Allah, y sentirá reverencia, humildad y un profundo afecto por Su palabra. Considere Su bondad y Su misericordia, y verá su corazón colmado de gratitud, amor y anhelo por Su palabra. Conozca Su sabiduría, Su conocimiento y Su misericordia, y se sentirá interesado, impaciente y dispuesto a obedecer Sus mandatos. Por eso, al comienzo de muchas suras, el Corán le recuerda una y otra vez esta importante verdad.

Y por esta razón se ordenó al Noble Profeta (la paz sea con él) que declarara su fe: «Di: “¡Oh, Mensajero!, creo en el Libro que Allah ha revelado”» (Ash-Shura, 42:15).

El Mensajero creyó en la guía que le había sido revelada por su Señor (Al-Báqara, 2:285).

Debe mantenerse siempre plenamente consciente de que cada palabra que lee, escucha, recita o intenta comprender ha sido revelada por Allah.

¿Tiene realmente esta creencia? No es necesario ir muy lejos para responder. Basta con examinar u observar su corazón y su conducta. Si verdaderamente posee esta creencia, ¿dónde están su impaciencia y su anhelo por obtener la ayuda del Corán, su esfuerzo y arduo trabajo por comprenderlo, y su entrega y obediencia ante ese sublime mensaje?

¿Cómo puede adquirirse esta creencia y cómo puede mantenerse viva? Hay muchos medios para ello. Solo mencionaré uno. El método más eficaz es recitar el Corán. Podría parecer que estamos girando dentro de un círculo, pero en realidad no es así. Pues, al leer el Corán, sin duda comprenderá que es la palabra de Allah. Entonces su creencia se hará más profunda y firme.

Los verdaderos creyentes son aquellos cuyos corazones tiemblan cuando se recuerda a Allah. Y cuando se les recitan Sus aleyas, su fe aumenta. (Al-Anfal, 8:2)

Pureza de la intención

En segundo lugar, lea el Corán únicamente para recibir la guía de Allah, acercarse a Él y obtener Su complacencia.

Lo que obtiene del Corán depende de lo que desea obtener de él. La intención es decisiva en este asunto. Sin duda, el Corán ha venido para guiarnos. Pero si lo lee con malos propósitos e intenciones deshonestas, puede extraviarse. El Corán es la palabra de Allah. Por tanto, para estudiar el Corán se requiere exactamente la misma pureza de intención y nobleza de propósito que se necesitan en la adoración y el servicio a Allah.

No estudie el Corán únicamente por necesidades y placeres intelectuales. Emplee plenamente su intelecto para comprender el Corán y ponerlo en práctica. Muchos pasan la vida estudiando el idioma del Corán, su estilo, su historia, su geografía, la jurisprudencia y la ética. A pesar de ello, no logran alcanzar el verdadero mensaje del Corán o permanecen privados de su esencia. El Corán menciona en muchos lugares a personas que poseen conocimiento, pero no pueden beneficiarse de él.

No se debe estudiar el Corán con el objetivo específico de encontrar apoyo para las propias opiniones, perspectivas y doctrinas. En tal caso, quizá solo escuche el eco de su propia voz, y no la de Allah. El Noble Profeta (s. a. s.) condenó severamente este método de comprender e interpretar el Corán:

Quien interprete el Corán conforme a su propia opinión tendrá su morada en el Infierno. (Tirmidhi).

No hay nada más desafortunado que utilizar el Corán para obtener renombre, fama y riquezas mundanas. Puede que obtenga influencia, prestigio, buena reputación y bienes materiales. Pero, al hacerlo, habrá intercambiado sin sentido un tesoro invaluable. Sin duda, sufrirá una pérdida inconmensurable. El Mensajero de Allah (s. a. s.) dijo: «Si alguien estudia el Corán para ganarse el sustento de la gente, el Día de la Resurrección su rostro será como un hueso sin carne» (Al-Bayhaqi). También dijo:

Quien aprenda, recite o enseñe el Corán por algún beneficio mundano será arrojado al fuego ardiente del Infierno. (Muslim)

Puede obtener algunos beneficios menores de las enseñanzas del Corán, como liberarse de la aflicción física, la inquietud mental, la pobreza, etc. No hay ningún impedimento en obtenerlos. Pero estos no pueden constituir todo lo que busca obtener del Corán, ni pueden ser el objetivo de su intención. Por supuesto, puede obtenerlos; pero perderá un océano inmenso que podría haber alcanzado. Por cada palabra del Corán que recite hay una gran recompensa. Debe estar atento a cada recompensa y convertirla en parte de su intención, pues son precisamente esas recompensas las que le inspirarán a pasar tiempo con el Corán. Pero nunca olvide que se le ha prometido una abundante recompensa, en este mundo y en el Más Allá, por comprender, asimilar y seguir el Corán. Ese debe ser su objetivo.

La pureza de la intención por sí sola no es suficiente. Mientras tenga consigo el Corán, sus enseñanzas y su símbolo viviente, la Sunnah, de ningún modo puede tomar otra cosa como fuente de guía. Hacerlo equivaldría a correr detrás de un espejismo. Significaría carecer de confianza en el Corán y deshonrarlo. Sería una forma de dividir la obediencia.

Nada puede acercarle tanto a su Señor como el tiempo que pasa con las palabras de su Señor. El Corán es para usted ese don extraordinario mediante el cual puede escuchar la «voz» del Gran Señor dirigida a usted. Por tanto, mientras estudia el Corán, su deseo interior debe ser alcanzar la cercanía de Allah.

El objetivo de su intención debe ser alcanzar la complacencia de Allah, dedicando su corazón, su mente y su tiempo a la guía que el Altísimo Allah le ha enviado. Este es el pacto mediante el cual se entrega a Allah. «Entre los hombres hay quien se sacrifica a sí mismo buscando únicamente la complacencia de Allah. Y Allah es muy bondadoso con Sus siervos» (Al-Baqarah, 2:207).

El propósito y la intención son como la fuerza vital del cuerpo, semejantes a la energía interna de una semilla. Muchas semillas tienen el mismo aspecto. Pero cuando crecen, se convierten en árboles y dan fruto, es entonces cuando se manifiestan sus diferencias. Cuanto más puros y elevados sean el propósito y la intención, más grandes, valiosos y fructíferos serán sus pasos.

Por tanto, examínese siempre a sí mismo y pregúntese: ¿por qué estoy leyendo el Corán? Dígase continuamente por qué debe recitar el Corán. Esta es la mejor manera de mantener puros el propósito y la intención.

Agradecimiento y alabanza

En tercer lugar, debemos permanecer conscientes y atentos, con infinita gratitud y alabanza al Altísimo Allah, de que Allah, por Su misericordia, nos ha concedido Su mayor regalo y, junto con él, nos ha otorgado la oportunidad de recitar y estudiar el Corán.

Si alguna vez puede sentir qué extraordinario e invaluable tesoro tiene en sus manos, su corazón se llenará espontáneamente de alegría, se pondrá a danzar y usted mismo exclamará: «Toda alabanza pertenece únicamente a Allah, Quien nos ha guiado por este camino. No habríamos podido encontrar el camino por nosotros mismos si Allah no nos hubiera guiado». (Al-A’raf, 7:43)

El Corán no puede compararse con ninguna de las misericordias y bendiciones que Allah, el Altísimo, ha derramado sobre usted. Aunque cada cabello de su cuerpo se convirtiera en una lengua que alabara y glorificara a Allah, y cada gota de su sangre se transformara en una lágrima de alegría, aun así sus alabanzas y su gratitud no podrían compararse con la grandeza del Corán.

Aunque el Corán no hubiera sido revelado a nosotros, su pureza, belleza, benevolencia y resplandor luminoso seguirían mereciendo todas nuestras alabanzas. Pero este glorioso y sagrado regalo, esta extraordinaria y excelsa palabra de nuestro Señor, nos ha sido concedido únicamente para nuestra salvación.

Por ello, debemos expresar nuestra infinita gratitud y agradecimiento a Allah.

Una alabanza tan profunda conduce inevitablemente a una profunda gratitud. Ninguna otra palabra puede expresar la alabanza y el agradecimiento a Allah de una manera tan amplia y profunda como la palabra «al-hamd». «Alhamdulillahilladhī hadānā lihādhā __»

¿Por qué se debe agradecer a Allah por habernos concedido el Corán? De este modo, Él nos ha informado sobre el propósito y el significado de la vida, y nos ha guiado por el camino recto. El honor y la gloria de este mundo han sido puestos a tu alcance. En este Corán puedes hablar con Allah.

Al seguir el Corán durante esta vida mundana, puedes alcanzar en el Más Allá el perdón, el Paraíso y la complacencia del Altísimo Allah. La gratitud y la alegría conducen a la confianza, la esperanza y una gran recompensa. Quien te ha concedido el Corán ciertamente te ayudará a leerlo, comprenderlo y seguirlo. La gratitud y la alegría crean una fuerza vital eternamente renovada que te ayuda a leer siempre el Corán con un entusiasmo renovado. Cuanto más agradecimiento expreses, más tesoros del Corán te concederá Allah, el Altísimo. La grandeza produce gratitud, y la gratitud te hace grande: este es un proceso interminable. Esa es también la promesa de Allah.

Si sois agradecidos, ciertamente os daré aún más. (Ibrahim, 14:7)

El hecho de no sentir una profunda gratitud por el Corán, aun habiéndolo recibido, puede tener dos significados: o bien ignoras las bendiciones que el Corán ha traído, o bien no has concedido ninguna importancia al Corán. En cualquier caso, debes reflexionar muy profundamente sobre cuál es tu relación con el Corán. La emoción de gratitud que fluye por cada rincón del corazón y de la mente debe expresarse necesariamente con palabras, de manera continua y entusiasta. Agradece a Allah cada paso de tu camino; agradécele por disponer de tiempo con el Corán, por leerlo correctamente, por cada significado que obtienes de él y por recibir la capacidad de seguir el Corán. La gratitud debe convertirse necesariamente en acción.

Reconocimiento y confianza

Cuarto: Acepta y ten confianza en cada conocimiento y guía que ofrece el Corán, sin la menor duda ni vacilación.

Tienes plena libertad para plantear la cuestión de si el Corán es la palabra de Allah. También puedes rechazar esta afirmación si no tienes plena confianza o convicción. Pero, una vez que lo has aceptado como la palabra de Allah, no existe ninguna razón ni fundamento lógico para albergar dudas sobre una sola de sus palabras. Hacerlo significa precisamente rechazar aquello que habías aceptado. Debes someterte plenamente a las enseñanzas del Corán. Tus propias creencias, opiniones, juicios, perspectivas e inclinaciones no deben hacerte ignorar ni siquiera una mínima parte de las enseñanzas del Corán. El Corán considera culpables a quienes lo tratan como un libro heredado y luego actúan como creyentes confundidos, desconcertados y llenos de dudas.

Y lo cierto es que quienes heredaron el Libro después de las generaciones anteriores se sumergieron en una duda profundamente angustiosa acerca de ese asunto (ash-Shura 42:14).

El Corán ha insistido repetidamente en que se han tomado todas las medidas necesarias para garantizar la transmisión y la entrega pura e íntegra de la palabra de Alá.

Más bien, este Corán está inscrito en una Tabla protegida y de elevadísimo rango (al-Buruy 85:21).

En realidad, es la palabra de un mensajero honorable, de elevada posición ante el Dueño del Trono, sumamente poderoso. Allí se acatan sus órdenes. Es digno de confianza y fiel (at-Takwir 81:19-21).

Está en manos de escribas honrados y virtuosos (Abasa 80:15-16).

Ellos son quienes, cuando se les presentó la palabra de exhortación, se negaron a aceptarla. Pero lo cierto es que este es un Libro grandioso. La falsedad no puede acercarse a él ni por delante ni por detrás. Es algo revelado por un Ser Omnisapiente y Digno de toda alabanza (Ha-Mim as-Sayda 41:41-42).

También se ha declarado:

Hemos revelado este Corán con la verdad, y con la verdad ha sido revelado (al-Isra 17:105).

La palabra de tu Señor se ha cumplido plenamente en verdad y justicia. (Al-Anam, 6:115)

Aceptar el Corán como verdadero y absolutamente veraz, y depositar la confianza en él, no significa tener una fe ciega, una mentalidad cerrada ni una comprensión carente de investigación.

Tienes derecho a investigar, examinar, hacer preguntas y comprender lo que contiene el Corán. Pero no hay razón para pensar que aquello que no puedes comprender o percibir por completo sea irracional o falso. Imagina una mina cuyos fragmentos de piedra crees, y está demostrado, que son joyas inestimables: no puedes desecharlos simplemente porque tus ojos no sean capaces de determinar el valor de algunos de ellos, o porque el instrumento que posees no permita medirlo.

Tampoco hay justificación para desechar alguna parte del Corán por considerarla antigua, anticuada o un relato de tiempos pasados. Si Allah es el Señor de todos los tiempos, entonces Su palabra sigue siendo igualmente irrefutable y válida incluso mil cuatrocientos años después.

Aceptar una parte del Corán y rechazar otra equivale a rechazar todo el Corán. En lo que respecta a tu relación con el Corán, no hay posibilidad ni lógica en aceptarlo de manera parcial o fragmentaria. (Al-Baqara, 2:85)

En el corazón y en la mente existen muchas enfermedades que te impiden aceptar el mensaje del Corán y someterte a él. Todo esto ha sido explicado en el Corán. Entre ellas se encuentran la envidia, las supersticiones, la satisfacción de los deseos y la imitación ciega de las costumbres y tradiciones sociales. El mayor obstáculo para abandonar tus propias opiniones, aceptar la palabra de Allah y recibirla con humildad es la arrogancia, la ignorancia y la actitud de autosuficiencia.

Apartaré de Mis signos a quienes se comportan arrogantemente en la tierra sin tener derecho a ello. Aunque vean cualquier signo, jamás creerán en él. Aunque el camino recto se presente ante ellos, no lo seguirán. Y cuando vean el camino de la desviación, lo tomarán como camino. Esto se debe a que desmintieron Mis signos, los desobedecieron y no les prestaron la menor atención. (Al-Araf, 7:146)

Sabed con certeza que las puertas del cielo nunca se abrirán para quienes hayan desmentido y rechazado Nuestros signos, y hayan adoptado una actitud de rebelión frente a ellos. Su entrada en el Paraíso será tan imposible como el paso de un camello por el ojo de una aguja. (Al-Araf, 7:40)

Obediencia y cambio

Quinto: Debe adoptar una firme voluntad, determinación y preparación para aceptar cualquier cambio que el Corán exija en su vida, perspectiva y conducta. Mientras no esté dispuesto a reorganizar sus pensamientos y acciones a la luz del mensaje del Corán, su sinceridad y esfuerzo terminarán en fracaso. El mero ejercicio intelectual y las experiencias placenteras jamás podrán acercarlo al verdadero tesoro del Corán.

Fracasar en obedecer el Corán y en introducir cambios en la vida conforme a él debido a la debilidad humana, las tentaciones, las dificultades naturales y los obstáculos externos es una cosa; fracasar por no tener ninguna intención de hacerlo ni realizar esfuerzo alguno es algo completamente distinto. En esta situación, quizá pueda alcanzar fama como erudito del Corán, pero eso jamás le permitirá descubrir la verdadera verdad y el significado auténtico. El Corán ha condenado con palabras muy severas a quienes afirman creer en este Libro de Allah, pero cuando se les pide que lo sigan o llega el momento de tomar una decisión, desatienden el llamamiento del Corán y le dan la espalda. Han sido llamados káfir, fásiq y zalim.

Riesgos y obstáculos

Sexto: Manténgase siempre alerta respecto a esto: en cuanto se concentre en estudiar el Corán, Satanás creará en su camino toda clase de obstáculos y dificultades posibles, para impedirle obtener el gran tesoro del Corán.

El Corán es la única guía segura en el camino del Sirat al-Mustaqim de Allah. Seguir ese camino es el destino del ser humano. Cuando fue creado Adán (la paz sea con él), se advirtió al ser humano sobre los obstáculos y dificultades que tendría que superar para cumplir su destino. Se expusieron todas las debilidades humanas, especialmente las debilidades de la fuerza de voluntad, la determinación y el sentido de gratitud. (Ta-Ha 20:115)

Es fácil de comprender y evidente cómo Satanás creará obstáculos a cada paso del camino.

Ciertamente, acecharé a estos hombres en Tu camino recto; después, los rodearé por delante y por detrás, por la derecha y por la izquierda, y no encontrarás agradecida a la mayoría de ellos. (Al-A’raf 7:16-17)

El Corán es claramente una guía de parte de Allah y su aliado más poderoso. Este Corán le ayudará en la lucha contra Satanás, en la lucha por el camino del Corán y en la lucha por vivir según la guía de Allah. Por tanto, desde el comienzo de su estudio del Corán hasta el último momento de su vida conforme a él, Satanás se enfrentará a usted con muchas artimañas y engaños, seducciones y decepciones, obstáculos y adversidades, que deberá superar.

Satanás puede corromper su intención, mantenerle desatento al significado y al mensaje del Corán, levantar barreras entre su alma y el mundo de Allah, hacerle caer en la trampa de enseñanzas marginales en lugar de las enseñanzas fundamentales, tentarle para que se abstenga de seguir el Corán o, en general, volverle negligente respecto al estudio del Corán. El propio Corán también explica detalladamente todos estos peligros.

Consideremos algo muy sencillo. Si estudia el Corán y lo comprende cada día, parece muy fácil. Pero inténtelo y verá lo difícil que resulta. El tiempo pasa y aparecen otras tareas importantes. La concentración y la atención se convierten precisamente en aquello que desea evitar; ¿por qué no leer rápidamente solo para obtener bendiciones? Para mantenerse alerta ante este peligro, cuando lea el Corán, busque refugio en Allah, siguiendo al Corán, contra Satanás, el extraviado y rechazado (an-Nahl, 16:98). Diga: «A‘udhu billahi min ash-shaytan ir-rayim».

Confianza y dependencia

Séptimo: confíe plenamente en Allah para que Él le guíe hacia todo el beneficio de la recitación del Corán.

Es una misericordia infinita de Allah que el Corán haya acercado a usted las palabras de Allah y le haya acercado a Él. Por tanto, solo la misericordia de Allah puede ayudarle en una tarea tan difícil. Necesita un remedio importante y valioso, que no se obtiene fácilmente. Tiene que enfrentarse a grandes peligros que no es fácil superar. ¿A quién puede acudir aparte de Allah, quien le tomará de la mano, le ayudará y le mostrará el camino que debe recorrer?

Su voluntad y sus acciones son los medios indispensables. Pero la extraordinaria misericordia y el apoyo de Allah son la única garantía que le permitirá avanzar por su camino con éxito. Para todo en su vida debe volverse únicamente hacia Él. Y ¿qué podría ser más importante que el Corán?

Nunca se enorgullezca de lo que hace por el Corán ni de lo que ha logrado. No hay obra comparable a esta, que le mantiene siempre consciente de sus carencias y limitaciones.

Por tanto, diríjase humildemente al Corán y, con una actitud de absoluta confianza en Allah, busque a cada paso Su ayuda y apoyo.

Comience la recitación con una actitud de fe, alabanza y gratitud, haciendo que su lengua y su corazón estén en armonía: Bismillahir-Rahmanir-Rahim: en el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso. Esta aleya aparece al comienzo de todas las 114 suras del Corán, excepto una. El siervo, al pedir Su protección, suplica: «¡Oh, Allah! Ya que nos has guiado por el camino recto, no permitas que nuestros corazones se desvíen ni se tuerzan. Concédenos misericordia de los tesoros de Tu bondad, pues Tú eres, ciertamente, el verdadero Dador» (Al-Imrán, 3:8).

3 : Concentración sincera

En la recitación y el estudio del Corán, debe involucrarse por completo, con todo su cuerpo y su mente. Solo así podrá elevar su ser al nivel que el Corán espera, y cuando llegue a él será considerado un verdadero creyente.

Aquellos a quienes hemos dado el Libro lo recitan como debe ser recitado y creen sinceramente en él. Quienes lo rechazan son, en realidad, los perdedores (Al-Báqara, 2:121).

¿Qué es el corazón?

La parte más importante de su personalidad es su ser interior. El Corán llama a este ser interior «qalb», o corazón. El corazón del Mensajero (la paz sea con él) fue el primer receptor del mensaje del Corán.

Esto es obra del Señor de los mundos. El Ruh digno de confianza descendió con él en tu corazón, para que pudieras estar entre quienes advierten a la gente en nombre de Allah (Ash-Shuará, 26:192-194).

Por tanto, solo entonces podrá disfrutar plenamente de la alegría y las bendiciones de recitar el Corán, cuando logre dedicarle por completo su corazón.

El «corazón», en la terminología coránica, no es simplemente una masa de carne de su cuerpo. Más bien, el corazón es el centro de todas sus emociones, sentimientos, entusiasmo, recuerdos y atención.

Este es el corazón que se estremece (Az-Zumar, 39:23), o que se endurece y se vuelve rígido (Al-Báqara, 2:74), que se ciega y rechaza la verdad (Al-Hayy, 22:46), y que se activa ante la razón y la comprensión (Al-A‘raf, 7:179; Al-Hayy, 22:46; Qaf, 50:37). Este mismo corazón es la fuente de toda clase de enfermedades (Al-Má’ida, 5:32), el refugio de todas las enfermedades internas (Al-Báqara, 2:10), y la morada de toda fe e hipocresía (Al-Má’ida, 5:41; At-Tawba, 9:77). El corazón es el centro de todo lo bueno y lo malo: ya se trate de satisfacción y tranquilidad (Ar-Ra‘d, 13:28), de fortaleza para afrontar el sufrimiento (At-Tagabun, 64:11), de perdón (Al-Hadid, 57:27), de amor fraternal (Al-Anfal, 8:63), de taqwa (Al-Huyurat, 49:3; Al-Hayy, 22:32), o de duda e indecisión (At-Tawba, 9:45), arrepentimiento (Ali ‘Imran, 3:156) e ira (At-Tawba, 9:15).

En última instancia, seremos llamados a rendir cuentas precisamente por el comportamiento del corazón, y solo se salvará quien pueda presentarse ante su Señor con un corazón sano.

Allah no os castigará por los juramentos que pronunciéis sin intención. Pero os pedirá cuentas ciertamente por los juramentos que hagáis con sinceridad (Al-Báqara, 2:225). Ese día no servirán de nada ni las riquezas ni los hijos. Solo se beneficiará quien se presente ante Allah con un corazón tranquilo (Ash-Shura, 26:88-89).

Por tanto, debe asegurarse de que, mientras esté con el Corán, su corazón esté también con usted; no una masa de carne, sino lo que el Corán denomina «qalb».

Esto no parecerá difícil si es consciente de ciertos aspectos y observa algunas de las actividades del corazón y del cuerpo. Las siete condiciones previas descritas anteriormente establecen la base para la participación plena de su corazón en el estudio del Corán. Si además adopta algunas medidas, podrá involucrar su corazón en esta tarea de manera más profunda y amplia.

La dinámica de la concentración sincera

Debes comprender bien la dinámica de la concentración interior. ¿Cuánto dominio tiene la verdad en tu corazón? Primero, debes saberlo. Segundo, reconoce la verdad como verdad y acéptala como tu forma de vida. Tercero, recuerda la verdad cada vez que puedas. Cuarto, asimílala hasta que impregne el rincón más profundo de tu corazón. Cuando la verdad penetre así en lo más profundo de tu corazón, necesariamente se manifestará mediante tus palabras y acciones.

Es muy importante recordar aquí que lo que haces externamente con la lengua y los miembros es una reacción a tu actividad interior. Es posible que las palabras y las acciones den un testimonio falso de tu estado interior. Pero la manifestación de un estado interior como la fe se expresará ciertamente en las palabras y las acciones, lo cual, a su vez, ayudará a dejar una huella de conocimiento en tu conciencia y convertirá esto en una condición permanente.

Los consejos ofrecidos aquí serán eficaces si prestas atención a la dinámica expuesta anteriormente y sigues los principios mencionados.

Estados de la conciencia

Existen siete estados de conciencia. Debes esforzarte por aumentar esta conciencia recordando y asimilando ciertos asuntos, y recordándotelos a ti mismo.

El criterio coránico de la participación interior

En primer lugar, dite a ti mismo: mi lectura del Corán no será una verdadera recitación mientras mi ser interior no se concentre en él de la manera que Allah desea. ¿Qué desea Allah? ¿Cómo debes recibir el Corán? El propio Corán te ha explicado detalladamente en muchos lugares cómo el Profeta de Allah (la paz sea con él), sus compañeros y aquellas personas cuyos corazones habían sido impregnados por el Corán recibían el Corán. Debes recordar este tipo de versículos coránicos y, después, cuando recites el Corán, esos versículos deben reflejarse en ti. Las palabras de esos versículos son las siguientes:

Los verdaderos creyentes son aquellos cuyos corazones tiemblan cuando se menciona a Allah. Cuando se les recitan Sus versículos, aumenta su fe. Y depositan su confianza y dependencia en su Señor. (Al-Anfal 8:2) Allah ha revelado el más hermoso discurso: un Libro cuyos pasajes son coherentes y en el que se repite el mismo mensaje. Al escucharlo, se les eriza la piel a quienes temen a Allah. Luego sus cuerpos y sus corazones se ablandan y se inclinan con anhelo hacia el recuerdo de Allah. Esta es la guía de Allah; mediante ella guía por el camino recto a quien quiere. Y aquel a quien Allah no guía no tendrá ningún guía. (Az-Zumar 39:23)

Oh Muhammad, diles: «Aceptadlo o no lo aceptéis». Cuando se les recita a quienes recibieron el conocimiento anteriormente, caen postrados, con el rostro inclinado. Y exclaman: «¡Glorificado sea nuestro Allah! Su promesa se cumplirá ciertamente». Y caen postrados, llorando, y al escucharlo aumenta aún más su profunda devoción. (Aal-Imrán-17: 107-109)

Así era su estado: cuando se les recitaban los versículos del Misericordioso, caían postrados llorando. (Mariam-19: 58)

Cuando escuchan la revelación descendida al Mensajero, ves que sus ojos se llenan de lágrimas como efecto de conocer y reconocer la verdad. Exclaman: «¡Oh, Señor nuestro! Hemos creído; inscríbenos entre quienes dan testimonio». (Al-Má’idah-5: 83)

La presencia de Allah

En segundo lugar, dite a ti mismo: «Estoy presente ante Allah, en la presencia de Allah. Él me está viendo».

Debes estar muy consciente de esta realidad: cada vez que estudias el Corán, estás en presencia de Aquel que te ha enviado esa revelación. Porque Allah está contigo en toda circunstancia; estés donde estés y hagas lo que hagas, Su conocimiento lo abarca todo.

¿Cómo se puede alcanzar este grado de consciencia? Escuchen lo que Allah ha dicho sobre esto en el Corán. Al comenzar el estudio del Corán y durante su estudio, recuerden esos versículos, concéntrense y reflexionen profundamente sobre ellos. Lo que puede ayudar aún más, no solo en el estudio del Corán, sino también a vivir toda la vida conforme al Corán, es recordar esta realidad y reflexionar profundamente sobre ella tanto como sea posible. A solas o en grupo, en silencio o en voz alta, en casa o en el lugar de trabajo, descansando o estando ocupados, digan, mentalmente o en voz alta: «Él está aquí, Él está conmigo, Él ve, escucha, sabe y lleva cuenta». Y recuerden estos versículos:

Él está con vosotros dondequiera que estéis, y ve todo lo que hacéis. (Al-Hadid-57: 4)

Estamos más cerca de él que su vena yugular. (Qaf-50:16)

No puede haber una conversación secreta entre tres personas sin que Él sea el cuarto, ni entre cinco sin que Él sea el sexto. Sean menos o más, dondequiera que estén los que conversan en secreto, Allah estará ciertamente con ellos. (Al-Mujádila-58:7)

Estoy con vosotros dos (Moisés y Aarón), escuchándolo y viéndolo todo. (Ta-Ha-20:46)

Sin duda, estás bajo nuestra mirada. (At-Tur-52:48)

Ciertamente, un día resucitaremos a los muertos, y vamos registrando todo lo que hacen. También conservamos todo rastro que dejan atrás. Hemos registrado cada cosa en un Libro claro. (Yasin-36:12)

El versículo siguiente es aún más significativo. En él no solo se afirma enfáticamente que Allah está presente en todas partes y ve todo, sino que también se habla específicamente del estudio del Corán:

Cualquiera que sea la situación en la que te encuentres, cualquier cosa que recites del Corán y cualquier cosa que hagáis, oh gente, en todas esas situaciones os vemos y os observamos. No hay en los cielos ni en la Tierra cosa alguna, ni pequeña ni grande, ni siquiera del tamaño de un punto, que esté oculta a la mirada de Allah ni que no esté registrada en un libro claro. (Yunus-10:61)

Por tanto, Allah mismo nos dice: Estoy presente cuando recitáis el Corán; nunca olvidéis esto.

La recitación del Corán es un acto de adoración. El medio para alcanzar la máxima excelencia es adorar a Allah. Al respecto, el Mensajero de Allah (s.a.s.) dijo:

Adora a Allah como si lo estuvieras viendo; aunque tus ojos no pueden ver a Allah, Él te está viendo (Muslim).

Además, debes recordar que no eres el único que está en Su presencia; Él te recuerda mientras continúas recitando el Corán.

Recordadme y Yo os recordaré. (Al-Báqara 2:152)

Sin duda, recordar a Allah, que es la mejor forma de dhikr, consiste en recitar el Corán.

Escuchar directamente de Allah

En tercer lugar, dígase: «Estoy escuchando directamente de Allah».

Como parte de dedicar su alma al estudio del Corán, debe intentar imaginar que está escuchando el Corán directamente de Allah. El Corán es el discurso del Grandioso Allah. Pues usted no puede verlo cuando Él está junto a usted, ni puede escuchar las palabras de Aquel que pronunció este discurso. Deje que desaparezcan las palabras impresas y la voz del recitador, y acérquese más al Orador. Esta sensación fortalecerá y consolidará en usted la conciencia de la presencia de Allah.

El imam al-Gazali (que Allah tenga misericordia de él), en su obra Ihya Ulum al-Din, relata acerca de una persona: «Recito el Corán, pero no encuentro ningún deleite en ello». Después, comencé a recitarlo como si lo estuviera escuchando del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), cuando él lo recitaba a sus compañeros. Luego avancé un paso más y recité el Corán como si lo estuviera escuchando de Gabriel (la paz sea con él), cuando se lo transmitía a Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Después, por la misericordia de Allah, avancé aún otro paso y comencé a recitarlo como si lo estuviera escuchando directamente del Altísimo Allah.

Esta clase de percepción le colmará de alegría y satisfacción, y cubrirá su alma con el Corán.

El discurso directo de Allah

Cuarto: dígase a sí mismo: cuando leo el Corán, Allah me está hablando directamente por medio del Mensajero.

Sin duda, el Corán fue revelado en una etapa particular de la historia, y usted lo recibió indirectamente de personas de una época determinada. Pero el Corán es la palabra del Allah eternamente viviente. Es para todos los tiempos. Su mensaje está dirigido a cada ser humano. Por tanto, deje de lado por un tiempo a esos intermediarios y concéntrese en estudiar el Corán como si este le hablara directamente a usted, como individuo de su época o como miembro de una colectividad. Solo con pensar en recibir el Corán directamente de esta manera se establecerá en su corazón el derecho del Corán.

Cada palabra es para usted

Quinto: diga: cada palabra del Corán es para mí.

Si el Corán es válido para toda la eternidad y si hoy le habla directamente a usted, debe tomar cada una de sus palabras como algo relacionado con su vida, ya se trate de un valor o principio, de una afirmación de conocimiento, de un personaje o diálogo, de una promesa o advertencia, o de una orden o prohibición.

Esta comprensión del asunto hará que su estudio del Corán cobre vida y sea dinámico y significativo. Puesto que existen grandes diferencias entre unas personas y otras, puede surgir cierta dificultad al adaptar para otra persona el mensaje dirigido a una persona en particular. Sin embargo, esto es posible si se realiza un esfuerzo sincero y correcto.

Conversación con Allah

Sexto: dígase a sí mismo: cuando leo el Corán, estoy hablando con Allah.

En el Corán se encuentran las palabras de Allah dirigidas a usted y dedicadas a usted. Aunque esas palabras estén en sus labios y grabadas en su corazón, se trata, no obstante, de un diálogo entre Allah y el ser humano. Este diálogo puede adoptar muchas formas. Puede expresarse de manera explícita o también implícita, en el sentido de que incluye una respuesta por parte de usted o de Él.

¿Cómo tiene lugar esta conversación o diálogo implícito? El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dio un ejemplo maravilloso al respecto en un hadiz qudsí:

«He dividido la oración entre Yo y Mi siervo: la mitad es para Mí y la mitad para él, y Mi siervo obtendrá lo que pida. Por eso, cuando el siervo dice: “Alhamdu lillahi rabbil alamin” —toda alabanza pertenece a Allah, el Señor de los mundos—, Allah dice: “Mi siervo Me ha alabado”. Cuando el siervo dice: “Ar-Rahmanir-Rahim” —el Compasivo, el Misericordioso—, Allah dice: “Mi siervo Me ha elogiado grandemente”. Cuando el siervo dice: “Maliki yawmiddin” —el Soberano del Día del Juicio—, Allah dice: “Mi siervo Me ha glorificado; esto Me corresponde”. Cuando dice: “Iyyaka na‘budu wa iyyaka nasta‘in” —solo a Ti adoramos y solo a Ti pedimos ayuda—, Él dice: “Esto es entre Mí y Mi siervo, y recibirá lo que pida”. Cuando dice: “Ihdinas-siratal-mustaqim” —guíanos por el camino recto—, Allah dice: “Esto corresponde a Mi siervo, y Mi siervo obtendrá lo que pida”.» (Muslim, Tirmidhi y Ahmad)

Más adelante verán cómo el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondía a la palabra de Allah y al contenido de Sus diferentes aleyas, y cómo conversaba y hablaba con el Creador y el Señor. Esta conciencia aportará una profundidad extraordinaria y una gran sinceridad a su estudio del Corán.

Esperar la recompensa de Allah

Séptimo: dígase a sí mismo: sin duda, Allah me concederá todas las recompensas que ha prometido, por medio de Su Mensajero, por estudiar el Corán y seguirlo.

En el Corán se han prometido muchas recompensas. Se garantizan cualidades espirituales para la vida, como la guía, el perdón, el conocimiento, la sabiduría, la tranquilidad, la memoria y la visión. Del mismo modo, se prometen honor y dignidad, prosperidad y progreso, éxito y victoria en la vida mundana. También están disponibles para los seguidores del Corán las bendiciones eternas, como el perdón (magfirat), el Paraíso (Yannah) y la complacencia de Allah (Ridwan).

El Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) mencionó muchas otras recompensas. Las encontrará si lee los capítulos relacionados con el Corán en cualquier recopilación auténtica de hadices, como Bujari, Muslim, Mishkat o Riyad as-Salihin. También encontrará algunas en este libro, especialmente hacia el final. Por ejemplo:

El mejor de vosotros es quien aprende el Corán y lo enseña. (Bujari)

Recitad el Corán, porque el Día de la Resurrección el Corán aparecerá como intercesor de su compañero. (Muslim)

Ningún intercesor posee una dignidad comparable a la del Corán. (Sharhil Yahya)

El Día de la Resurrección se le dirá al compañero del Corán: «Recita el Corán y asciende». Cuanto más recite, más ascenderá. (Abu Dawud)

Recibirás una recompensa diez veces mayor por cada letra del Corán que recites. (Tirmidhi)

Siga acumulando estas promesas tanto como le permita su memoria, y recuerde lo que pueda, siempre que pueda. Confíe en Allah, espere y pida.

Observar este grado, denominado en los hadices iman e ihtisab, aumentará enormemente el valor interno de sus acciones. En un hadiz se dice:

Hay cuarenta obras meritorias; quien realice aunque sea una de ellas confiando en la promesa de Allah y esperando la recompensa, Allah le concederá el Paraíso. La más elevada de estas obras meritorias es tan sencilla como regalar un poco de leche al vecino. (Bujari)

Las acciones del cuerpo y del alma

Existen siete acciones del cuerpo y del alma que le ayudarán enormemente a usted y a su corazón a concentrarse profundamente en el estudio del Corán. Algunas de estas acciones ya las está realizando. Sin embargo, quizá no esté obteniendo de ellas todo el beneficio porque no las realiza correctamente o porque no es consciente de lo que necesariamente debe alcanzar por medio de ellas. También hay otras acciones que nunca antes había comprendido. Son muy importantes. Para estudiar el Corán, debe conocerlas y aprenderlas.

La realización de las acciones mencionadas no le llevará en absoluto más tiempo que el que actualmente dedica al estudio del Corán. Lo que estas acciones le exigen es mayor atención, profunda concentración y conciencia para estudiar de manera correcta y eficaz.

La respuesta del alma

Primero: debe mantener su alma viva y alerta ante todo lo que diga el Corán. Permita que cada asunto que lea en el Corán provoque una reacción en su corazón y le infunda nueva vida. Permita que su corazón atraviese estados diversos, como devoción y alabanza, reverencia y gratitud, asombro y temor, amor y anhelo, fe y paciencia, esperanza y miedo, alegría y dolor, expresión y seguimiento, entrega y obediencia. Mientras no haga esto, el beneficio que desea extraer del estudio del Corán no será más que mover los labios.

Por ejemplo: cuando escuche los nombres y atributos de su Señor, su corazón debería llenarse de temor reverencial, gratitud, amor y otros sentimientos apropiados. Cuando lea acerca de los profetas y mensajeros de Allah, debería despertar en usted un intenso deseo de seguirlos, así como odio y aversión hacia quienes se opusieron a ellos. Cuando lea acerca del Día del Juicio Final, debería surgir en su corazón el anhelo del Paraíso y, aunque solo sea por un instante, su alma debería estremecerse de miedo ante la posibilidad de ser arrojada al fuego del Infierno. Cuando lea acerca de las personas y naciones desobedientes que fueron destruidas y castigadas, debería sentir rechazo a ser como ellas. Y cuando lea acerca de los seguidores del camino recto, a quienes Allah ama y recompensa, debería anhelar fervientemente ser como ellos.

Cuando lea acerca del perdón y la misericordia de Allah, del honor y la abundancia en este mundo, y de alcanzar Su complacencia y cercanía en la Otra Vida, su corazón también debería sentirse impulsado a esforzarse por obtenerlos y hacerse digno de ellos. Y cuando lea acerca de aquellos desdichados que están desatentos al Corán, que se apartan de él, que no lo aceptan y que no dirigen sus vidas conforme a sus enseñanzas, debería sentirse atemorizado y consternado. Asegúrese de no ser uno de ellos y tome la determinación de no llegar a serlo. Cuando escuche el llamamiento de Allah a cumplir su promesa ante Él y a esforzarse en Su camino, debería renovar su determinación de responder al llamamiento de Allah y lanzarse a esforzarse en Su camino conforme a sus capacidades.

A veces, de manera espontánea, se produce en el corazón un estado en el que una palabra o aleya particular enciende en su interior la chispa de un sentimiento nuevo. Pero en otras ocasiones es necesario dar pasos conscientes y firmes para estimular el corazón. Si no obtiene espontáneamente la respuesta adecuada, deténgase un poco y siga repitiendo lo que estaba leyendo hasta alcanzarla. Si su corazón lo desea, puede surgir en usted un sincero impulso de repetir muchas veces una aleya determinada. Sin embargo, si repite atentamente, se detiene un poco y reflexiona profundamente, verá que su corazón responde con rapidez.

Adquirir esta cualidad es tan importante que el Mensajero dijo: «Continúa recitando el Corán hasta que tu corazón se unifique con el Corán. Mientras no exista unidad entre tu corazón y el Corán, debes entender que no estás recitando realmente. Así que levántate y deja de recitar». (Bujari, Muslim)

La respuesta verbal

Segundo: permita que la respuesta adecuada a lo que lee en el Corán se exprese mediante las palabras de su lengua. Las palabras también deberían brotar espontáneamente. Esto se debe a que las frases exclamativas siempre expresan los sentimientos profundos de su corazón inspirados por el Corán, como ocurre al manifestar emociones tales como el llanto de alegría o de dolor, el agradecimiento, el amor, el temor y la preocupación. Pero, una vez más, debe tenerse presente que, aunque no haya espontaneidad, hay que esforzarse por alcanzarla.

Así recitaba el Noble Mensajero el Sagrado Corán. Hudhaifa dijo: «Una noche realicé la oración detrás del Profeta. Comenzó a recitar el Corán desde la sura Al-Baqara. Al recitar las aleyas en las que el Altísimo Allah mencionaba el perdón, el Profeta pidió perdón. Al recitar una aleya relacionada con el castigo, pidió a Allah refugio del castigo. Y al recitar una aleya en la que se mencionaban la gloria y los incomparables atributos de Allah, proclamó Su gloria diciendo: “Subhan Allah”». (Muslim)

Existe una narración similar transmitida por Abdullah ibn Abbas. Él realizó la oración detrás del Mensajero en la casa de Maymuna, tía de Abdullah ibn Abbas y esposa del Mensajero. (Bujari, Muslim)

Se debe responder de esta manera a ciertos versículos específicos, tal como enseñó el Mensajero (s. a. s.). Al recitar el último versículo de la sura At-Tin («¿Acaso no es Allah el más justo de los jueces?»), se debe responder diciendo: «Sí, ciertamente, soy uno de quienes dan testimonio de ello». Quien recite el último versículo de la sura Al-Mursalat («¿En qué otro mensaje, aparte de este Corán, creerán?»), debe decir: «Hemos creído en Allah» (Abu Dawud).

El Mensajero de Allah (s. a. s.) dijo que, mientras recitaba la sura Ar-Rahman ante los genios, cada vez que decía: «Fabiaiyi ala’i rabbikuma tukazziban», ellos exclamaban: «¡Oh, nuestro Señor! No, no negamos ninguno de Tus favores. A Ti pertenece toda alabanza» (Tirmidhi).

Estos son solo algunos ejemplos de los que podemos conocer los modelos y enseñanzas de nuestro Profeta (s. a. s.). A la luz de estos ejemplos, no le resultará difícil elaborar, reflexionando, sus propias respuestas de alabanza, glorificación, afirmación, negación y súplica, diciendo «Alhamdulillah», «Subhanallah», «Allahu Akbar» o «La ilaha illallah», arrepintiéndose, pidiendo perdón y solicitando el Paraíso a Allah.

Las lágrimas de sus ojos

Tercero: en respuesta a lo que lee en el Corán, deje que las «lágrimas de alegría y de tristeza», como respuesta de su corazón, fluyan por sus ojos.

Esto necesariamente ocurrirá si el estado de su corazón está en armonía con el Corán que está recitando. Sus ojos permanecerán secos únicamente si su corazón está distraído, muerto o estéril. Los ojos no siempre se llenan de lágrimas únicamente por temor a Allah. Más bien, las lágrimas también fluirán de los ojos del siervo por la alegría de alcanzar la verdad, al percibir la infinita misericordia de Allah y al ver cumplirse Sus promesas.

Verás que sus ojos se llenan de lágrimas por haber conocido y reconocido la verdad. (Al-Ma’idah, 5:83)

Entonces caen postrados, llorando. (Al-Isra, 17:109)

El Profeta de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), los nobles compañeros (que Allah esté complacido con ellos) y quienes, como ellos, mantenían una relación profunda con el Sagrado Corán, a menudo rompían a llorar durante su recitación.

El Profeta de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Ciertamente, el Corán ha sido revelado con tristeza. Por tanto, cuando recitéis el Corán, entristeceos» (Abu Ya‘la, Abu Nu‘aym). En otro hadiz se dijo: «Recitad el Corán y llorad. Y si no os sobreviene el llanto espontáneamente, llorad aun así» (Ibn Mayah).

Si una vez reflexiona profundamente y medita sobre lo que el Corán dice y lo que le ordena, no tardará mucho en que las lágrimas comiencen a deslizarse intermitentemente por sus mejillas. Al pensar en las buenas noticias, las pesadas responsabilidades y las advertencias que el Corán le ha traído, puede llorar por sí mismo.

Su comportamiento

Cuarto: adopte una manera de comportarse que refleje la pureza, la sinceridad y la sumisión de su corazón ante las palabras de su Señor.

El Corán menciona este tipo de comportamiento en muchos lugares: los verdaderos creyentes «caerán con el rostro postrado», «inclinarán ellos mismos la cabeza», «escucharán el Corán en silencio y con atención, y sus cuerpos temblarán estremecidos». La obligación de postrarse al recitar ciertos versículos del Corán es una guía de cómo debería reaccionar el cuerpo ante lo que se está recitando. ¿Por qué son importantes esta postura corporal o este comportamiento? El estado mental de una persona recibe una profunda influencia de su estado físico. La existencia del cuerpo mantiene la existencia del corazón. Debe haber una diferencia muy notable entre la postura corporal al leer un libro común y al estudiar el Corán. Por ello se han enseñado muchos modales y normas de cortesía para la recitación del Corán.

El imán al-Gazali (que Allah tenga misericordia de él) dice: «Primero realiza la ablución, siéntate tranquilamente orientado hacia la quibla y mantén la cabeza inclinada. No te sientes con arrogancia; siéntate como si estuvieras sentado ante tu Señor». El imán an-Nawawi menciona aún más en su obra Kitab al-Adhkar: «El rostro debe estar limpio, el lugar donde uno se sienta debe ser puro, el rostro debe estar orientado hacia la quibla y debe manifestarse humildad corporal».

Recitar con tartil

Quinto: reciten el Corán con tartil.

No es posible expresar el significado de tartil con una sola palabra en inglés. En árabe significa recitar lenta y pausadamente, con claridad, serenidad, un tono moderado y reflexión, manteniendo una armonía perfecta entre la lengua, el cuerpo y el corazón.

Este es el método deseable para recitar el Corán, que Allah Todopoderoso enseñó desde el principio. Y este fue el método que ordenó seguir al Profeta de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) cuando le ordenó permanecer de pie durante gran parte de la noche para rezar y recitar el Noble Corán (Al-Muzzammil, 73:4). Sobre la razón por la que el Corán fue revelado poco a poco y gradualmente, Allah Todopoderoso dice:

Así podremos fortalecer vuestros corazones. (Al-Furqan, 25:32)

El tartil es un elemento significativo para unir el corazón con el estudio del Corán y producir firmeza y profundidad. Recitar con tartil, en lugar de leer rápidamente y de manera atropellada, manifiesta asombro y reverencia, ayuda a comprender y reflexionar, y es capaz de dejar una huella imborrable en el alma.

Abdullah ibn Abbas dijo: considero mejor para mí recitar las suras Al-Baqara y Al Imran con tartil que leer rápidamente todo el Corán. O bien, recitar con tartil las suras Az-Zalzala y Al-Qaria es mejor que Al-Baqara y Al Imran.

Tartil no significa únicamente silencio, claridad, pausas y reflexión, ni la armonía entre el cuerpo y el corazón; también significa la repetición obligatoria de ciertas palabras y aleyas. Cuando una aleya particular ha marcado profundamente el corazón, cada vez que la recitéis obtendréis de ella un nuevo deleite y una nueva alegría. La repetición crea una armonía entre el corazón y aquello que estáis recitando.

Se ha relatado acerca del Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que una vez repitió repetidamente «Bismillahir-Rahmanir-Rahim» (en el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso). En otra ocasión, el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) pasó toda la noche repitiendo: «Si los castigas, son Tus siervos; y si los perdonas, Tú eres ciertamente el Poderoso, el Sabio y el Prudente» (5:118). Sa‘id ibn Yubair continuó recitando esta aleya: «¡Oh, criminales! Separaos hoy (el Día del Juicio)», y siguió llorando y derramando lágrimas. (Ihya Ulum al-Din)

Obtener la pureza

Sexto: purifíquese tanto como pueda.

Ustedes saben que nadie puede tocar el Corán sin pureza (Al-Waqi‘a, 56:79). En esta aleya se explica ampliamente que se trata de la limpieza religiosa. Es decir, debe purificarse mediante la ablución conforme a las disposiciones religiosas. Esto está plenamente establecido por numerosos hadices y por el consenso jurídico. Sin embargo, además de la limpieza del cuerpo, la ropa y el lugar, la pureza tiene muchos otros aspectos.

También han visto cuán grande es la importancia de la pureza de la intención y el propósito. Mantener el corazón y los miembros puros de los pecados que pueden provocar la ira de Allah tiene igual importancia. Ningún ser humano puede estar completamente libre del pecado. Pero puede esforzarse por evitar los actos pecaminosos tanto como sea posible. Si llega a cometer alguno, arrepiéntase y vuelva a Allah tan pronto como sea posible; haga tawba y pida perdón. Debe tener cuidado de que, cuando recita el Corán, no esté consumiendo alimentos haram, no esté vistiendo ropa haram ni se esté ganando la vida mediante ingresos haram. Cuanto más puro sea usted, más estará su corazón con usted; cuanto más se abra su corazón al Corán, más comprensión y beneficio podrá obtener de él. Y podrá parecerse más a aquellos que son los únicos autorizados a tocar este magnífico Corán, que está inscrito en un Libro protegido (Al-Waqi‘a, 56:77-78).

Pedir la ayuda de Allah (du‘a)

Séptimo: cuando recite el Corán, haga du‘a pidiendo la misericordia, el perdón, la guía y la protección de Allah. Debe pedirlo con el corazón, con las palabras y con las acciones. Para avanzar por el camino a la luz del Corán, debe confiar plenamente en Allah. No debe entusiasmarse excesivamente con este sentimiento de dependencia; más bien, debe manifestarlo necesariamente. En cada paso del camino que recorra debe encontrarse con Él. Debe pedirle ayuda para mantener activo su corazón, comprender el Corán y seguirlo. Pídale también perdón por su debilidad e incapacidad.

Para alcanzar la cercanía de Allah, tenga cuidado de considerarse autosuficiente y de mostrar indiferencia hacia Allah. Estas son faltas graves. Lo que necesita es humildad en lugar de orgullo y tawakkul en lugar de autonomía.

Debe mantener siempre dentro de sí la esperanza, la fe y la certeza de que se le concederá lo que pida. Sin esto, su du‘a no le será de mucho beneficio. Esta es una de las enseñanzas fundamentales del Corán. Preste atención a las siguientes aleyas:

Oh, Señor. Necesito todo el bien que hagas descender sobre mí. (Al-Qasas, 28:24)

Solo los extraviados desesperan de la misericordia de Allah. (Al-Hiyr, 15:56)

Vuestro Señor dice:

Invocadme y Yo responderé a vuestra súplica. Quienes, por orgullo y arrogancia, se apartan de adorarme entrarán ciertamente en el Infierno, humillados y despreciados. (Al-Mu’min, 40:60)

Estoy muy cerca de ellos. Escucho y respondo a quien Me invoca. Por tanto, es deber de ellos responder a Mi llamada y creer en Mí. Hazles oír estas palabras. Quizá encuentren el camino de la verdad. (Al-Báqara, 2:186)

Consideremos algunas otras palabras mediante las cuales debemos pedir la ayuda de Allah.

La protección de Allah

Busco refugio en Allah contra Satanás, el rechazado. A‘udhu billahi min ash-shaytan ir-rayim.

Ya hemos explicado cuán importante es buscar refugio en Allah contra Satanás. De hecho, esto está ordenado en el propio Corán (An-Nahl, 16:98). No pronuncie simplemente estas palabras como una fórmula ritual o mágica. Debe comprender que, en su labor, tendrá que enfrentarse a enormes obstáculos y dificultades. Satanás es su mayor enemigo. Hará todo lo posible para privarle de la recompensa de sus esfuerzos. Allah, y únicamente Allah, puede protegerle de esta conspiración de Satanás.

De vez en cuando puede utilizar las palabras tomadas del Corán (Al-Mu’minun, 23:99) o enseñadas por el Mensajero para pedir refugio en Allah, o recitar las dos suras del Corán: Al-Falaq y An-Nas.

Para guiar su corazón por el camino recto, debe regresar de vez en cuando hacia Allah.

¡Oh, nuestro Señor! Puesto que Tú nos has guiado por el camino recto, no permitas que nuestros corazones se desvíen ni se inclinen hacia la falsedad. Concédenos una gracia procedente del tesoro de Tu misericordia, pues Tú eres, verdaderamente, el Dador. (Al Imrán, 3:8)

Aunque buscar refugio en Allah es indispensable al comenzar el estudio del Corán, el mensaje coránico nos recuerda que debe ser una práctica continua.

En el nombre de Allah

En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo: ya hemos hablado de la importancia y el significado de «Bismillahir-Rahmanir-Rahim». Esta aleya aparece al comienzo de todas las 114 suras del Sagrado Corán, salvo una. Comenzar en Su nombre transmite el significado de expresar gratitud hacia Aquel que ha concedido toda clase de ayuda para confiar en el Corán y en Allah.

Súplica por las bendiciones del Corán

Hay otras súplicas específicas que deberías aprender.

¡Oh, mi Señor! Aumenta mi conocimiento. (Ta-Ha, 20:114)

Cuando Allah Todopoderoso advirtió al Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que fuera paciente y firme al recibir el Corán, le enseñó a suplicar con estas palabras: «Y no te apresures con el Corán; pronto te será completada su revelación». Si quieres aferrarte al significado del Corán, la paciencia por Allah y la ayuda de Allah pueden eliminar la confusión, desatar los nudos y permitir que alguien avance en la puesta en práctica del Corán.

Otra súplica maravillosa

¡Oh, mi Señor! Soy Tu siervo, hijo de Tu siervo y de Tu sierva; estoy completamente sometido a Ti y mi frente está en Tu mano. Tu mandato sobre mí es definitivo. Cada una de Tus decisiones es correcta y justa. ¡Oh, Señor! Te invoco por todos Tus nombres: por aquellos con los que Te has nombrado, por los que has enseñado a Tu creación, por los que has revelado en Tu Libro Sagrado o por los que has mantenido ocultos dentro de Ti. ¡Oh, mi Señor! Haz que el Corán sea la fuente de toda inspiración de mi corazón, la luz de mi interior, el alivio de mi tristeza y el remedio de mis preocupaciones y angustias. (Ahmad, Ruzain)

La siguiente súplica suele recitarse después de completar la recitación de todo el Corán. Pero su significado es tan amplio que, si se invoca frecuentemente a Allah con estas palabras, Allah ciertamente derramará grandes bendiciones: «¡Oh, mi Señor! Derrama sobre mí Tu misericordia por medio del grandioso Libro, el Corán. Haz que el Corán sea para mí un líder, una luz, una guía y una misericordia. ¡Oh, Allah! Concédeme, por medio del Corán, recordar lo que he olvidado y enséñamelo. Dame fuerzas para recitarlo de día y de noche. ¡Oh, Dueño del mundo! Haz que el Corán sea una prueba a mi favor».

Antes de recitar el Corán, durante su recitación y después de terminarla, pide el perdón de Allah en el idioma y de la manera que prefieras. En el Corán encontrarás tres súplicas relacionadas con esto: en la sura Al Imran (3:16), Al-Muminun (23:118) y Al Imran (3:193).

Súplica general

Además de estas súplicas específicas mencionadas anteriormente, ruegue a Allah, Señor de los mundos, en su propia lengua, para beneficiarse del Corán. Por ejemplo: «Ábreme los ojos, dame la capacidad de ver la verdad como verdad y la falsedad como falsedad; concédeme esa luz con la que pueda reconocer Tu camino; ayúdame en mis esfuerzos; haz humilde mi voluntad; concédeme la gracia de alegrarme al recibir Tu perdón y Tu guía; guíame en mis preocupaciones, en mis decisiones y en todos mis asuntos; dame resistencia frente a todas las tentaciones; dame fuerzas para cumplir con todas mis responsabilidades; elimina mi pereza y mi letargo; que Tu palabra vivifique mis pensamientos y mis acciones y satisfaga cada una de mis necesidades; dame calma cuando esté intranquilo, serenidad cuando me encuentre en dificultades; ayúdame a estudiar y comprender; concédeme la gracia de conocerte y comprender Tu guía; dame paciencia; concédeme honor y dignidad; dame fuerzas para aceptar y cumplir; concédeme la gracia de vivir de acuerdo con lo que aprenda; dame la capacidad de completar la misión que el Corán me ha encomendado».

Estudiar con comprensión

La comprensión de lo que está leyendo le involucrará profundamente en el estudio del Corán. En el estudio del Corán, este es el último aspecto, pero de ningún modo el menos importante. Puede ser el método más importante y eficaz.

Aunque para todos es indispensable comprender lo que dice el Corán antes de que sus palabras penetren profundamente en el corazón, esto no es una condición absoluta sin la cual no pueda obtenerse ninguna bendición del Corán. Hay personas que comprenden cada palabra del Corán y, sin embargo, mantienen cerradas las puertas de su corazón al Corán. También hay otras que no comprenden ni una sola palabra y, aun así, alcanzan una concentración sumamente profunda, una relación profunda con Allah, amor y anhelo, así como cercanía y obediencia a Allah. Esto se debe a que la relación con el Corán depende de muchos factores. Habrá innumerables personas que nunca aprenderán árabe, que no podrán leer una traducción ni tendrán tiempo para esforzarse en ello. Sin embargo, no tienen razón para desesperarse. Mientras no hagan todo lo posible por encontrar los medios para comprender el Corán y mientras no se esfuercen sinceramente por vivir de acuerdo con sus enseñanzas, deben leer el Corán aunque no comprendan su significado, y deben mantener la esperanza de recibir las bendiciones del Corán.

A pesar de ello, la inmensa importancia de comprender lo que el Corán le dice no puede disminuir en lo más mínimo. Aquí se utiliza «comprender» en el sentido de conocer directamente lo que se dice en el Corán. Más adelante trataremos la reflexión, la comprensión plena de los demás niveles de seguimiento, su integración con nuestro pensamiento y otros asuntos semejantes.

¿Por qué es necesario comprender el significado directo? En primer lugar, le ayudará enormemente a concentrarse o centrar su atención en el significado directo del Corán, a despertar diversos estados de conciencia y a provocar una respuesta del cuerpo y del alma que lleve a su ser interior a enfrentarse con el Corán. En segundo lugar, solo mediante la comprensión podrá profundizar su fe, lo que en realidad le conducirá a vivir con el imán y con las enseñanzas del Corán.

4: Método de lectura

La compañía duradera del Corán debe ser el mayor anhelo y ocupación de nuestro corazón. Por tanto, estudie el Corán tanto como pueda. Dedique a esta tarea todo el tiempo que le sea posible, y cuanto más, mejor. Especialmente durante la noche. Así fue como el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y los nobles compañeros pudieron prepararse en el camino de Allah para cumplir la gran e importante responsabilidad que el Corán les había encomendado. Sobre este asunto existen ciertas pautas y normas que siempre debe tener en cuenta.

Cuántas veces leerá

Debe leer cada día alguna parte del Corán. En realidad, no debería transcurrir ni un solo día sin que dedicara algún tiempo al Corán. Leer con regularidad es mejor que leer ocasionalmente o leer una parte extensa, aunque la porción diaria sea muy pequeña.

El Mensajero (la paz sea con él) dijo: «Alá ama las obras que se realizan con regularidad, aunque sean pequeñas» (Bujari, Muslim). Advirtió especialmente que debe dedicarse con constancia al estudio del Corán. De lo contrario, fácilmente sufrirá una pérdida. La situación de quienes tienen el Corán es como la de un camello atado con una cuerda: mientras alguien lo sujeta, permanece en sus manos; pero si lo suelta, se escapa (Bujari, Muslim).

Cuánto leerá

No hay una respuesta específica. Variará de una persona a otra y según las circunstancias. La orientación al respecto será la que Alá, teniendo en cuenta todos los medios y capacidades humanas, ha dado:

Lee del Corán cuanto te resulte fácil. (Al-Muzzammil, 73:20)

En este asunto, la práctica de los nobles Compañeros y de sus seguidores variaba razonablemente. Algunos terminaban de leer todo el Noble Corán en dos meses, otros en un mes, otros en diez días, otros en una semana e incluso algunos en un solo día. Debemos recordar el siguiente hadiz como criterio regulador: «Quien termina el Corán en menos de tres días no lo comprende» (Abu Dawud, Tirmidhi).

En cierta ocasión, cuando el Mensajero (la paz sea con él) le dijo al noble Ibn Umar (que Alá esté complacido con él) que terminara el Corán en un mes, Ibn Umar insistió en hacerlo en menos tiempo. Entonces el Mensajero (la paz sea con él) dijo: «Léelo en siete días y no aumentes más allá de eso» (Bujari). El Corán está dividido en 7 hizb y 30 paras. Esto también da alguna indicación de cuál es la cantidad deseable.

En este asunto, el consejo del imán Nawawi merece una atención especial. Quien pueda estudiar el Corán con profunda concentración y descubrir sus significados y su trascendencia debería leer una cantidad menor. Del mismo modo, quien deba dedicar su tiempo a la educación, al trabajo gubernamental o a tareas importantes prescritas por el islam puede leer menos. (Kitab al-Adhkar)

La cantidad que se lea dependerá del propósito de la lectura. Si desea dedicar tiempo únicamente al estudio del Corán o adquirir rápidamente una idea general, puede leer deprisa y leer más. Pero si desea reflexionar sobre él y llevarlo a la práctica, léalo despacio y en menor cantidad. El imán Gazali (que Allah tenga misericordia de él) explicó precisamente esto. Dice: «A veces termino de leer el Corán cada viernes; otras veces, cada mes, y otras, cada año. Y, de una manera, llevo treinta años intentando completar el Corán, pero hasta ahora no lo he conseguido». (Ihya Ulum al-Din)

Creo que, en nuestra situación actual, la mayoría de nosotros debería intentar hacer, al menos una vez cada ocho meses, una lectura general de todo el Corán. Ya sea que comprendan directamente el significado o mediante una traducción, esto no debería requerir, en ningún caso, más de 5 a 15 minutos al día.

Pero, aunque solo sea unas pocas veces a lo largo de su vida, debería intentar completar la lectura del Corán en siete días. O en un mes, especialmente durante el mes de Ramadán. En algunas ocasiones debería dedicarse al estudio del Corán con profunda reflexión, muy despacio y con calma, aunque no lo haga todos los días.

Cuándo leer

Ningún momento del día o de la noche es inadecuado para estudiar el Corán. Tampoco se requiere ninguna postura corporal específica para ello. Allah dice: «Recuerda el nombre de tu Señor por la mañana, por la tarde y durante parte de la noche». (Al-Insan, 76:25)

«Aquellos que recuerdan a Allah de pie, sentados y acostados, en todas las situaciones». (Ali Imran, 3:191)

Ciertamente, estudiar el Corán es la mejor manera de recordar a Allah, es decir, de hacer dhikr. El imán Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) dice que los nobles compañeros y sus seguidores estudiaban el Corán en cualquier momento del día o de la noche, ya estuvieran en algún lugar o de viaje.

A pesar de ello, hay ciertos momentos propicios recomendados por el Corán y el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), en los que estudiar el Corán produce mayores resultados o beneficios. Por tanto, existen determinadas formas o estados de ánimo. La noche es el momento más excelente para recitar el Corán, y la forma más deseable es hacerlo de pie durante la oración. El Corán nos dice esto en la sura temprana Al-Muzzammil y en varios otros pasajes (Aal Imrán, 3:113; Al-Isra, 17:79; Az-Zumar, 39:9). Recitar el Corán de pie durante la oración nocturna integra su corazón con la recitación, fortalece su deseo de someterse a la guía de Allah y le ayuda a cumplir la misión que Él le ha encomendado.

Para hacerlo, necesita (a) memorizar algunas partes del Corán y (b) permanecer despierto durante algún tiempo por la noche. El Corán reconoce que, por diversas razones, esto quizá no siempre sea posible para todos. Por eso, el Corán le permite recitar todo lo que pueda con facilidad. Esto significa que debe recitar la parte que sea posible, durante el tiempo que sea posible y en cualquier situación que sea posible. Estudiar el Corán durante la oración nocturna tiene una gran necesidad y extraordinarios beneficios. Por tanto, debe dedicarle algún tiempo, por poco que sea, incluso aunque solo sean unos minutos. A intervalos regulares, por ejemplo semanal o mensualmente, debe reservar tiempo para ello.

Incluso para mantenerse lo más cerca posible del camino ideal, cabe esperar que recite el Noble Corán antes o después de las oraciones del Fajr y del Isha, por la mañana o antes de acostarse. Se ha recomendado especialmente estudiar el Noble Corán por la mañana (Al-Isra, 17:78). Aunque no es deseable estudiar el Corán sentado en una silla, recostado en una almohada o acostado en una cama o en un automóvil, tampoco está prohibido. Sin embargo, nunca lo haga sin una razón ni adopte habitualmente esa postura. En cualquier caso, si alguien se ve privado de recitar el Corán simplemente porque no pudo sentarse en la postura correcta, se verá privado también de muchas otras cosas más valiosas.

Leer correctamente

Debe leer correctamente el Corán. Como mínimo, debe pronunciar correctamente las vocales y las letras, aunque no sea capaz de aprender todas las reglas del taywid. La lengua árabe es de tal naturaleza que un pequeño error en la pronunciación de las vocales puede cambiar gravemente el significado y, muchas veces, distorsionarlo por completo.

Para adquirir una competencia básica mínima en esta materia, un mes de aprendizaje continuo, a razón de una hora diaria, es suficiente para una persona adulta instruida.

Nadie puede quedar exento del esfuerzo sincero por aprender a leer correctamente el Corán. El hecho de que no pueda hacerlo no puede ser una razón para abandonar su recitación. Es posible que una persona no árabe nunca llegue a dominar la técnica de la recitación correcta. O quizá usted no tenga la oportunidad de aprenderla.

He sido enviado entre un pueblo en el que hay personas analfabetas, hombres y mujeres ancianos, niños y niñas, y personas que nunca han leído un solo libro. (Tirmidhi)

Las palabras del Noble Profeta (s. a. s.) dirigidas a Gabriel (a. s.) demuestran que era consciente de este tipo de dificultades. Por ello, debe recordar sus palabras de consuelo al respecto, aunque él no las presentó como una excusa para que usted redujera o abandonara su empeño por aprender.

Quien es diestro en la recitación del Corán estará en compañía del noble y piadoso ángel que trae la revelación. Y quien tropieza al recitar y encuentra difícil hacerlo correctamente recibirá una doble recompensa por su recitación y por su esfuerzo. (Al-Bujari, Muslim)

Recitar bellamente

Después de aprender a recitar correctamente el Corán, lo deseable es aprender el arte de la recitación, para poder recitarlo con una voz bella, melodiosa, cautivadora y agradable al oído. Hay muchos hadices que llaman la atención sobre este aspecto:

Embellece el Corán con tu voz. (Abu Dawud)

Allah no escucha la recitación de ningún otro profeta como escucha la recitación melodiosa de un profeta (es decir, no escucha la recitación de quien recita clara y bellamente del mismo modo que escucha la de otro).

Quien no recita el Corán con una voz melodiosa no forma parte de nosotros. (Al-Bujari)

Pero debe recordarse que la verdadera belleza es la que surge del temor de Allah en el corazón.

Su recitación y su voz son tan melodiosas que, cuando escuche su recitación, sentirá que teme a Allah. (Darisi)

Escuchar con atención

Cada vez que se recite el Corán, escúchenlo con atención y guarden un profundo silencio.

Sobre esto, el propio Corán ha dicho:

Cuando el Noble Corán sea recitado ante vosotros, escuchadlo con mucha atención y permaneced en silencio. Quizá la misericordia descienda también sobre vosotros. (Al-A’raf, 7:204)

Es natural que, cuando Allah habla, debáis guardar silencio. Sin embargo, la palabra árabe utilizada para «escuchar» no significa únicamente el acto natural de oír, sino que también indica un nivel especial de concentración y aceptación.

En la práctica, no se debe hacer nada que contradiga esta instrucción. No se debe hablar ni pronunciar discursos durante la recitación del Corán. No se debe reproducir una grabación de la recitación y utilizarla como música de fondo mientras se hace otra cosa, como hablar o susurrar. Al comienzo de reuniones, asambleas y actos, cuando se esté recitando el Corán, no puede ocurrir que alguien no le preste atención.

Algunos juristas incluso han prohibido rezar en un lugar cercano mientras se recita el Corán en voz alta.

La exigencia esencial de esta norma es que, si la recitación del Corán en voz alta dificulta que las personas cercanas presten atención al Corán o les impide responder, en tal situación quien recita debe bajar la voz o leer en silencio. Tratar bien al vecino forma parte de las responsabilidades de cada persona. Además, si alguien no desea escuchar, no es correcto imponerle la escucha del Corán.

Es muy recomendable pedir a quienes saben recitar correctamente y de manera hermosa que reciten el Corán y, después, escucharlo con atención. El Mensajero les pedía a sus compañeros que recitaran el Corán ante él. Debemos recordar lo que dijo al respecto:

A quien escuche un versículo se le concederá una recompensa doble. La recitación se presentará para quien recite como una luz el Día de la Resurrección (Ahmad).

Completar la recitación del Corán

Cada vez que completes la recitación del Corán, cuando termines de leerlo entero, ese momento será de alegría, motivación y oración. El imán al-Nawawi mencionó algunas prácticas seguidas por los nobles compañeros y los tabi‘in al respecto. Aunque estas prácticas son recomendables, no son obligatorias. Sin embargo, síguelas tanto como puedas.

Uno: comenzar la noche del viernes y terminar la noche del jueves. Algunos preferían comenzar el lunes por la mañana. Otros elegían momentos diferentes; ningún momento carece de bendición. Cada momento dará testimonio el Día de la Resurrección.

Dos: recita la última parte en la oración si estás solo cuando completes la recitación.

Tres: al terminar, llama a otras personas y sométanse juntos a Allah.

Cuando el compañero Anas ibn Malik (que Allah esté complacido con él) terminaba de recitar el Corán completo, reunía a todos los miembros de su familia y suplicaba a Allah (Abu Dawud). Se narró de Hakam ibn Utayba que un día me enviaron ante Mujahid y Ubadah ibn Abi Hudhafa, y ellos dijeron: «Te hemos invitado porque queremos completar la recitación del Corán y suplicar a Allah al terminarla». En otra narración se dice que, cuando se completa la recitación del Corán, desciende la misericordia de Allah.

Cuarto: ayune el día en que desee completar la recitación del Corán.

Quinto: después de completar la recitación del Corán, comience de nuevo inmediatamente la siguiente recitación completa. Es decir, después de terminar de recitar la sura An-Nas, recite la sura Al-Fatiha y algunas aleyas de Al-Baqarah. Esto cumplirá, en cierto sentido, con lo indicado en el hadiz narrado por Anas ibn Malik.

«La mejor acción es llegar, permanecer y emprender el viaje». Cuando le preguntaron qué significaba esto, respondió: «Completar la recitación del Corán y comenzar de nuevo».

Sexto: al completar la recitación del Corán, entréguese a Allah y suplique. Este es el momento en que sus súplicas son aceptadas y desciende la misericordia de Allah. Se ha insistido especialmente en poner esto en práctica. Cuando alguien recita el Corán y después suplica a Allah, cuarenta mil ángeles dicen: «Amén» (Darimi).

Suplique con humildad, temor, esperanza, mansedumbre y firmeza. Suplique por usted mismo, pero, por supuesto, suplique por todo. En particular, suplique por los asuntos colectivos importantes de la ummah; por el honor y la dignidad de la ummah; para que sus gobernantes sean buenos; por la protección de la ummah musulmana frente a las manos de sus enemigos; y para que exista cooperación mutua entre los musulmanes en la virtud y la taqwa.

Memorización

Memorice tanto como pueda del Sagrado Corán. El Corán es extraordinario en cuanto al hifz, es decir, la conservación en la memoria. Aunque hoy en día la palabra hifz se utiliza en el sentido restringido de memorizar, hifz significa tanto leer comprendiendo como actuar conforme a ello. En realidad, no existe en inglés ninguna palabra capaz de expresar adecuadamente el significado correcto y completo de hifz.

La memorización del Corán (ḥifẓ) es un medio sumamente necesario por el cual el Corán puede penetrar en usted. No es una actividad mecánica ni meramente doctrinal. Es de gran importancia para alcanzar una espiritualidad superior y la concentración. Solo mediante la memorización puede recitar el Corán durante la oración y, de pie ante quien lo proclama, reflexionar sobre su significado. Además, la memorización hace que el Corán fluya en su idioma y lo convierte en su compañero constante. Cuanto más memorice, más fácil le resultará concentrarse profundamente en la recitación del Corán y comprender su significado.

El Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) hizo hincapié en ello de diversas maneras: «Memoriza el Corán, porque Alá no castigará el alma que contiene el Corán». (Sharhis Sunnah)

Aquel cuyo corazón no contiene nada del Corán es como una casa solitaria o arruinada. (Tirmidhi)

Por tanto, reserve para ello parte del tiempo que dedica al estudio del Corán. Aborde esta tarea de manera sistemática. Fíjese una meta para un período determinado. Su lista debería incluir aquellos pasajes que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) recitaba en la oración, o en alguna parte del día o de la noche, o que les pedía recitar a sus compañeros, o cuya excelencia mencionó. Algunos pasajes le atraerán espontáneamente durante la recitación del Corán, y también debería memorizar esos pasajes.

5: Estudio y comprensión

Importancia y necesidad

No puede obtener plenamente las verdaderas bendiciones y los tesoros del Corán mientras no se dedique por completo a comprender su significado y mientras no llegue a saber qué dice su Creador. Esto no contradice lo que dijimos antes: que incluso quienes no lo comprenden pueden recibir las bendiciones del Corán. Sin duda, la gran mayoría de los musulmanes no sabe árabe, y muchos ni siquiera disponen de una traducción en su propio idioma. No obstante, si recitan el Corán con sincera concentración, humildad y amor, no dejarán de obtener parte de sus riquezas. Pues cuando ama a alguien, disfruta de su compañía, y aunque no conozca su idioma, su relación con esa persona necesariamente se profundiza. Sin embargo, la relación será más fuerte si comprende su idioma.

Por otra parte, comprender únicamente el significado puede no servir de nada. Muchos escucharon el Corán de labios del Mensajero (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) y comprendieron cada palabra, pero aun así se desviaron todavía más. Hay millones de personas cuya lengua es el árabe y que comprendieron el Corán, pero en cuyas vidas el Corán no tiene ninguna influencia. Innumerables eruditos musulmanes y no musulmanes pasan toda su vida estudiando y practicando el Corán, y poseen una erudición impecable; sin embargo, el Corán no logra tocar sus vidas.

Sin embargo, sigue siendo urgentemente necesario dedicarse a comprender el Corán. El Corán ha venido para ofrecer guía, recordar, advertir y servir de remedio. No es únicamente una fuente de recompensa, una Escritura sagrada, un símbolo de espiritualidad, un signo de santidad o una magia sagrada. El Corán ha venido para transformarlo por completo y conducirlo hacia una vida nueva. Pero comprender el Corán por sí solo no es una garantía segura de alcanzar una vida nueva. No obstante, sin comprender el Corán será muy difícil cumplir su verdadero propósito y llamar a la humanidad al camino del Corán.

Estudio personal

¿Por qué debemos dedicarnos por iniciativa propia a comprender el Corán y reflexionar profundamente sobre él? ¿Acaso no es suficiente que estudiemos y escuchemos el Corán junto a personas eruditas? No, no es suficiente. Aun así, eso también es necesario. Para saber qué dice el Corán sobre cualquier asunto importante, usted mismo debe esforzarse necesariamente. El Corán no es simplemente un libro. Tampoco es una recopilación de listas sobre lo que se puede y lo que no se puede hacer. Este libro no solo le informa acerca de Allah y de lo que Él quiere de usted. Este libro pretende influir en su vida personal, concederle una vida nueva y crear una relación profunda entre usted y Allah. Por tanto, debe aumentar su paciencia, purificarlo, formar su carácter y corregir su conducta. Debe alentarlo continuamente y producir en usted un gran progreso.

Todo esto puede alcanzarse si usted logra establecer una relación personal con el estudio, la práctica y la comprensión del Corán. Sin reflexionar profundamente sobre sus mensajes, su corazón, sus pensamientos y su conducta no pueden responder a ellos. Si no se sumerge en la reflexión sobre el mensaje del Corán, no podrá aceptarlo ni esos mensajes podrán penetrar en su vida. Piénselo un momento: si no se tratara de reflexionar y comprender, ¿por qué se le habría ordenado recitar el Corán con tartil? Se le ha indicado que lea el Corán haciendo pausas. Si no comprende lo que está leyendo en el Corán, ¿cómo podrá responder sincera, física y verbalmente a aquello a lo que el Corán ha dado importancia?

Argumentos contra el estudio

Pero si alguien se dedica por sí mismo al peligroso intento de comprender el Libro de Allah sin contar con un maestro experimentado ni con todos los recursos necesarios para el estudio, ¿no existe el riesgo de equivocarse o desviarse? Sí, por supuesto que existe ese riesgo, especialmente cuando no conoce claramente sus limitaciones y objetivos. Pero si ni siquiera intenta comprender el Corán, el perjuicio será mucho mayor para usted y para la umma musulmana. Es posible eliminar los riesgos de estudiar el Corán por cuenta propia tomando ciertas precauciones adecuadas. Debe asegurarse de no sobrepasar nunca, en este ámbito, sus limitaciones ni sus objetivos. Sin embargo, el perjuicio causado por abandonar este tipo de estudio no puede ser reparado.

Algunos sostienen que intentar comprender por sí mismos el significado del Corán ¿no constituye una violación del hadiz del Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)? Él dijo: «Quien interprete el Corán según sus propios deseos tendrá su morada en el Infierno». (Tirmidhi)

Este hadiz se refiere al estudio que se realiza, en lugar de aceptar con una mente abierta la guía de Allah, con el objetivo de encontrar pruebas o apoyo para una idea preconcebida o una opinión personal. También se refiere a la tendencia a ofrecer explicaciones sobre asuntos acerca de los cuales no se posee el conocimiento necesario. Respecto a esto, el imán Al-Ghazali (que Allah tenga misericordia de él) expresó la firme opinión de que, de no ser así, el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no habría animado a sus compañeros a comprender el Corán; ellos tampoco habrían extraído significados que no hubieran escuchado del Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), ni habría habido entre ellos ninguna diferencia de opinión acerca de la interpretación del Corán.

Por temor a consecuencias terribles, muchos líderes religiosos prohíben incluso leer una traducción del Corán sin la ayuda de un maestro erudito. O imponen tales condiciones al estudio individual del Corán que solo muy pocas personas logran cumplirlas después de esforzarse durante mucho tiempo. A pesar de sus buenas intenciones, este tipo de consejo terminará privándolo, en realidad, de los grandes tesoros del Corán. Aunque su temor sea comprensible, sus prohibiciones no tienen fundamento ni justificación.

Piénselo un momento: ¿pueden prohibirle a un árabe comprender el significado literal del Corán? Entonces, ¿por qué no debería un árabe leer una traducción? Además, ¿pueden impedirle a alguien leer sobre otro tema y comprender o buscar su significado? Entonces, ¿por qué se le habría de prohibir estudiar el Corán y esforzarse por comprenderlo? Y ¿qué puede decirse, además, de aquellos a quienes fueron revelados los primeros versículos del Corán, tanto musulmanes como incrédulos? Eran comerciantes analfabetos y beduinos que no disponían de medios ni recursos para adquirir conocimiento. Sin embargo, muchos incrédulos abrazaron el islam sin ayuda de nadie, simplemente al escucharlo, incluso la primera vez que lo oyeron.

Es cierto que el Mensajero (s.a.s.) y sus nobles compañeros (r.a.) tuvieron una oportunidad extraordinaria y excepcional para contemplar el significado del Corán en sus vidas, pues los compañeros atravesaban las rigurosas pruebas de la fe, la invitación y el yihad por el camino del Corán. Aun así, esto no debería desanimarnos. Si somos capaces de cumplir las condiciones necesarias, ¿por qué no habría de abrirnos el Corán sus puertas? Más bien, lo que se ha enfatizado repetidamente en este asunto es que también nosotros debemos conducir nuestra vida por el arduo camino de la fe, la invitación y el yihad, como los nobles compañeros.

La solución no consiste en advertir contra el peligro de prohibir todo esfuerzo por comprender el Corán salvo sentarse a los pies de un maestro, sino en seguir la orientación correcta.

Esto, por supuesto, no significa negar la importancia de adquirir los conocimientos necesarios de la lengua árabe y de las diversas ciencias coránicas, leer tafsir, estudiar con maestros eruditos y confiables, y dominar los conocimientos humanos contemporáneos. Todo ello es importante. Sin embargo, depende de lo que usted quiera obtener del Corán. Debe contar con los medios adecuados para alcanzar su propósito. Pero no puede dar por concluida la necesidad de estudiar el Corán simplemente porque no dispone de todos los medios y recursos o porque no puede acudir a ningún maestro.

Suponga que se encuentra en una isla, que no conoce la lengua árabe o que no tiene ninguna oportunidad de aprenderla. No tiene un buen maestro ni un buen tafsir, o no puede conseguir ninguno de los dos. Sin duda, en tal situación debe reconocer la necesidad de adquirir la capacidad de comprender correctamente el Corán y tomar todas las medidas necesarias para ello. Pero, aun así, el Corán es una guía de parte de Allah para usted.

Afortunadamente, ninguno de nosotros habita en una isla así. La existencia de una isla semejante en nuestra imaginación se debe principalmente a nuestra incapacidad, pereza, falta de atención e inactividad, o a que, para comprender el Corán, su compañía es tan necesaria para nuestro corazón y nuestra mente como lo es el alimento para el cuerpo. Lo importante que debemos recordar es que, incluso si alguien viviera realmente en una isla y solo tuviera en sus manos un ejemplar del Corán cuyo significado literal comprendiera apenas, o aunque alguien hubiera aprendido de memoria las normas del Corán, seguirían existiendo la necesidad y la exigencia de dedicarse personalmente a la reflexión y al estudio profundo del Corán.

Características del Corán

El Corán es una guía, un maestro y un sabio consejero para todos. Por ello, comprenderlo es sumamente importante; de lo contrario, no será más que un símbolo misterioso. El Corán ha hablado claramente sobre la gran importancia del esfuerzo y la iniciativa personal para abrir el corazón y la mente al llamado del Corán. Seguimos teniendo la deficiencia de mantener cerrados nuestro corazón y nuestra mente con respecto a la comprensión del Corán.

¿Acaso no reflexionan y meditan sobre el Corán?

¿O es que sus corazones están sellados? (47:24)

Por tanto, el llamado a comprender el Corán se extiende por casi todas sus páginas. ¿Por qué no escucharán? ¿Por qué no observarán? ¿Por qué no reflexionarán? ¿Por qué no juzgarán y discernirán? ¿Por qué no comprenderán? ¿Por qué no lo aceptarán en sus corazones? Si este llamado no se dirige a los seres humanos, que poseen la capacidad y la facultad de escuchar, observar y reflexionar, ¿a quién se dirige?

Se ha declarado con absoluta claridad que el Corán fue enviado para ser comprendido.

Este es un Libro bendito que hemos hecho descender sobre ti, ¡oh, Profeta!, para que estas personas reflexionen sobre sus versículos y para que los dotados de conocimiento, entendimiento y conciencia obtengan una enseñanza de él. (Sad, 38:29)

De igual manera, el Noble Corán los elogia como verdaderos siervos del Misericordioso:

aquellos a quienes, al ser amonestados con los versículos de su Señor, no permanecen ante ellos como ciegos y sordos (Al-Furqan, 25:73).

Por otro lado, censura como inferiores a los animales a quienes no utilizan su capacidad auditiva, su vista y su corazón para escuchar, contemplar y comprender el Corán:

Tienen corazones, pero no reflexionan con ellos. Tienen ojos, pero no ven con ellos. Tienen capacidad auditiva, pero no oyen con ella. Son como el ganado; más bien, están aún más extraviados. Estos son los completamente negligentes. (Al-A‘raf, 7:179)

No puedes obtener la verdadera misericordia y los tesoros del Corán mientras no comprendas su significado, mientras no entiendas qué te ha dicho Allah y mientras no te dediques personalmente a descubrirlo.

Prácticas de épocas pasadas

Incluso el hadiz que desaconseja completar el Corán en menos de tres días expresa claramente la necesidad de comprenderlo. De otro modo, no podrás comprenderlo. Para quien no entiende el significado, esta instrucción no tiene ninguna utilidad. El imán al-Ghazali (que Allah tenga misericordia de él) presentó muchos ejemplos sobre este tema en su obra Ihya’ ‘Ulum al-Din, mostrando cómo los compañeros se dedicaban al estudio y la comprensión del Corán.

Anas ibn Malik (que Allah esté complacido con él) dijo: «Alguien recita frecuentemente el Corán, pero el Corán lo maldice porque no lo comprende». Según Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él), la señal de la fe es comprender el Corán. Hemos pasado mucho tiempo… Llegó un momento en que vi a un hombre al que se le había entregado todo el Corán antes de que creyera. Recitaba todas sus páginas, desde la sura al-Fatiha hasta el final del Corán, pero no conocía sus mandatos ni sus advertencias, ni reconocía los lugares en los que debía mostrarse humilde. Lo arrojaba como alguien que, durante una huida, tira rápidamente cualquier cosa y sigue adelante. Un día, Aisha (que Allah esté complacido con ella) oyó a un hombre murmurar frente al Corán y dijo: «Este hombre no está recitando el Corán ni permanece en silencio». Ali (que Allah esté complacido con él) dijo: «No hay ningún bien en estudiar el Corán si no se reflexiona y medita sobre él». Abu Sulayman al-Darani dijo: «Leo un versículo y paso cuatro o cinco noches ocupándome de él; no leo el versículo siguiente hasta haber terminado mi reflexión sobre este».

Naturalmente, si el Corán es un libro de guía para toda la humanidad, entonces un habitante de una isla puede recibir de su guía tanto como una persona dedicada al estudio del conocimiento. Aunque no hubiera ningún libro ni maestro para ello, debes saber claramente que tienes que dedicar tiempo, individual o colectivamente, a comprenderlo, reflexionar sobre él, buscar su significado para tu vida y conocer qué te dice el Corán.

Riesgos del estudio personal

Los riesgos presentes en este tipo de iniciativa deben identificarse claramente y deben tomarse las medidas adecuadas para evitarlos. Sin duda, puede evitar estos riesgos siguiendo ciertas orientaciones:

(1) Debe recordar que comprender el Corán es un proceso amplio y multidimensional. Tiene diversas modalidades, perspectivas, dimensiones y niveles. Usted debe conocerlos todos. Existe una gran diferencia entre comprender para cultivar el corazón y comprender para deducir normas religiosas.

(2) Evalúe su propia situación e identifique con absoluta claridad sus limitaciones y capacidades. Por ejemplo: su comprensión de la guía o las directrices del Corán, su capacidad para entender el árabe, su dominio de los hadices y de la vida y carácter del Mensajero, y su capacidad para acceder a las fuentes.

(3) Comprenda correctamente su propósito y establezca objetivos específicos para su estudio. En ninguna circunstancia vaya más allá de sus limitaciones y capacidades.

Por ejemplo, si no conoce la lengua árabe, no emprenda investigaciones profundas sobre cuestiones gramaticales y lexicográficas; limítese al significado literal inmediato. Si no posee conocimientos sobre lo revelado y lo abrogado ni sobre las obras de los primeros alfaquíes, no debe comenzar a deducir su propio fiqh del Corán ni criticar o apoyar una opinión particular.

(4) No considere definitivo ni comience a difundir ningún asunto descubierto por usted que contradiga el consenso general de la umma. Esto no pretende impedirle sostener una opinión determinada ni afirmar que las opiniones de los eruditos sean necesariamente correctas, sino que, para oponerse a una opinión, es necesario poseer una capacidad al menos igual, si no superior.

Esto no puede eximirle de hacer aquello que sabe por el Corán que es correcto ni de evitar aquello que es incorrecto.

(5) Cuando dude de sus propias conclusiones debido a sus conocimientos limitados, como sucederá con frecuencia, mantenga su opinión en el ámbito de la duda hasta que haya realizado un estudio comparativo completo o la haya consultado con un erudito competente y confiable del Corán.

Clasificación de los tipos de comprensión

A grandes rasgos, podemos dividir el estudio del Corán en dos categorías: (1) tazakkur y (2) tadabbur. Como se ha mencionado:

para que estas personas reflexionen sobre sus aleyas y para que quienes poseen conocimiento, entendimiento y conciencia extraigan de ellas una lección. (Sad, 38:29)

Tazakkur

La palabra tazakkur se utiliza ampliamente en el Noble Corán y se ha traducido de diversas maneras, como: aceptar el consejo, extraer una enseñanza, recordar, prestar atención y aceptar con el corazón. Por tanto, es un proceso mediante el cual usted puede comprender el mensaje general y las enseñanzas del Corán. Puede comprender qué significado tiene este mensaje para usted y qué le exige. Acéptelo con el corazón para suscitar una respuesta abierta del corazón y la mente. Utilice su voluntad de acuerdo con lo que haya recibido y, finalmente, determine qué mensaje presentará ante otras personas.

El tazakkur es un tipo de comprensión cuya naturaleza esencial no requiere un nivel muy elevado de erudición. Es posible que usted no conozca el significado de cada palabra. Tal vez no sea capaz de descubrir el significado de todas las palabras importantes y fundamentales, ni de conocer el significado de cada aleya; pero debe conocer con total claridad y transparencia el mensaje general, integral y particular, así como la manera en que debe vivir.

En realidad, los que mejor comprendieron el Corán y más se beneficiaron de él fueron sus primeros oyentes: eran comerciantes honestos, agricultores, pastores, conductores de camellos y beduinos. No tenían a su alcance diccionarios ni obras de tafsir, ni tratados de investigación sobre el estilo, la composición literaria, el ritmo o la retórica. Tampoco poseían conocimientos de filosofía, historia, geografía, arqueología, antropología ni de todas las ciencias sociales y físicas. A pesar de ello, fueron los más exitosos en la comprensión del Corán. La razón es que aceptaron su mensaje con el corazón y comenzaron a vivir conforme a él. Quienes cumplen las condiciones necesarias alcanzan este tipo de comprensión, y todos ellos pueden obtenerla. La cantidad o el grado en que una persona puede recibirla depende de su iniciativa y de su capacidad. Ciertamente, las herramientas de la erudición añaden muchos aspectos nuevos a este proceso, aumentan su importancia y proporcionan nuevas perspectivas; pero no son indispensables.

El significado del tazakkur es que el Corán afirma claramente que comprenderlo es muy fácil y está al alcance de todo buscador sincero, si tan solo comprende lo que está leyendo y reflexiona sobre ello. Tazakkur también significa que el Corán invita a conducirse conforme a él a quienes pueden escuchar, ver y reflexionar. Esto en el sentido de que:

Hemos hecho este Corán fácil para recibir exhortación. ¿Hay alguien que reciba exhortación de él? (Al-Qasas 54:17)

¡Oh, Profeta! Hemos hecho este Libro muy fácil en tu lengua, para que estas personas reciban amonestación. (Ad-Dujan 44:58)

Hemos presentado en este Corán ante la gente toda clase de ejemplos y parábolas, para que reflexionen. (Az-Zumar 39:27)

En él hay una lección sumamente instructiva para toda persona que tenga corazón o que escuche atentamente. (Qaf 50:37)

El Tazakkur no es una comprensión de nivel inferior; es el propósito esencial y fundamental del Corán. Tendrá que esforzarse durante toda su vida para obtener luz y guía, y para alcanzar la curación mediante el Tazakkur. En este proceso, debe continuar esforzándose por obtener innumerables beneficios personales.

Tadabbur

El Tadabbur es una forma diferente de comprensión. Significa intentar conocer el significado completo de cada palabra, aleya y sura; investigar los significados subyacentes de las palabras, las comparaciones, las imágenes y las metáforas; descubrir la coherencia del texto original y su unidad interna; determinar el tema central; realizar una investigación profunda sobre las complejidades lexicográficas, el contexto de la revelación y el trasfondo histórico; y emprender un estudio comparativo de diversos tafsires. Después, significa descubrir todas las implicaciones de la relación del ser humano con su Dios, con las demás personas que lo rodean, con su propio ser y con el mundo circundante; deducir las leyes y normas de moralidad para el individuo y la sociedad, las disposiciones relativas al Estado y la economía, los principios fundamentales de la historia y la filosofía, y comprender las implicaciones del nivel actual del conocimiento humano.

Para este tipo de estudio se requiere un conocimiento amplio y profundo de las diversas ciencias del Corán, y esto también depende de su meta y propósito.

El tadabbur y el tazakkur no son completamente distintos ni constituyen procesos mutuamente independientes para comprender el Corán. Uno está relacionado con el otro.

Su objetivo

¿Cuál debería ser su objetivo? Naturalmente, el objetivo variará de una persona a otra; incluso, para una misma persona, puede variar con el tiempo. En mi opinión, el tazakkur es obligatorio para todo musulmán capaz de comprender el Corán.

Por lo tanto, para un musulmán común con educación, que intenta cumplir su compromiso con Allah a la luz de sus capacidades y limitaciones, el tazakkur debería ser su primer y principal objetivo. Permanecerá con él para siempre, y nunca alcanzará un punto en el que pueda prescindir del tazakkur.

Debe recordar que, en el tazakkur, debe cuidar su mente y su corazón, esforzarse por aumentar su fe, dedicarse a descubrir el mensaje del Corán dirigido a usted, e intentar aceptarlo con el corazón y memorizarlo. Mediante todos sus esfuerzos, debería poder escuchar la voz de Allah: qué le pide que sea y qué le pide que haga.

Niveles y tipos de comprensión

Su comprensión del Corán puede tener diversos niveles y tipos.

Primero: puede comprender el significado sencillo y literal de un libro escrito en una lengua que conoce, o del mismo modo en que una persona que sabe árabe puede comprender el Corán.

Tal comprensión o percepción puede ser el mínimo necesario. Será la clave para alcanzar todos los demás niveles, pero no es suficiente.

Segundo: descubra cómo han entendido esto los eruditos, ya sea escuchando sus explicaciones, leyendo sus exégesis o consultando otras fuentes.

Tercero: estudie y reflexione por sí mismo para descubrir el significado del Corán y alcanzar su interiorización y el tazakkur. Si tiene la capacidad y el deseo, también podrá alcanzar el tadabbur.

Cuarto: descubra su significado siguiendo su mensaje y cumpliendo las responsabilidades, deberes y misión que el Corán le ha encomendado.

Condiciones básicas

Para que sus esfuerzos sean fructíferos, debe cumplir ciertas condiciones básicas.

Primero: debe aprender suficiente árabe para comprender el significado del Corán sin la ayuda de una traducción. Este es el nivel inicial y su requisito previo más esencial. Puede parecer una tarea muy difícil. Sin embargo, he sabido de personas con una educación limitada que, al asumirla con profunda dedicación, la completaron en apenas unos meses. Con la ayuda de un maestro o de un buen libro, no debería llevarle más de 120 horas aprender suficiente árabe para comprender el Corán.

Pero no suspenda sus esfuerzos por estudiar el Corán hasta disponer de ese tiempo para aprender árabe. Consiga una buena traducción y comience su empeño. Esto es mejor que recitar el Corán sin comprenderlo.

Leer todo el Corán

Segundo: primero lea todo el Corán, de principio a fin, comprendiendo directamente su significado literal. Si no sabe árabe, utilice una traducción.

Debería elaborar un plan específico para completar una primera lectura en el plazo de al menos un mes. Para ello no debería necesitar más de dos horas diarias. Después puede establecer un plan de lectura pausada que le resulte conveniente. Pero debe continuar con este tipo de lectura durante toda su vida, de la manera que le resulte más conveniente, tal como ya ha aprendido en el método de estudio del Corán.

Antes de emprender un estudio profundo, es sumamente importante realizar una lectura preliminar de todo el Corán. Esto le permitirá conocer su mensaje general, así como hacerse una idea de su estilo literario, su modo de expresión, sus argumentos y metáforas, y sus enseñanzas y normas. Mediante la recitación regular, familiarícese con el Corán, perciba su coherencia y unidad, y comience a verlo como un todo. Así disminuirá el riesgo de interpretar algo fuera de la estructura general del Corán. Quienes se acercan al Corán siguiendo el orden de un índice, sin una familiaridad estrecha con su contenido y su texto original, corren un grave riesgo de equivocarse o de ofrecer interpretaciones erróneas.

Mantener un contacto regular con el texto original del Corán es una clave indispensable para comprenderlo. Será de gran ayuda incluso para comprender una palabra o una aleya. Mediante una compañía prolongada y constante con el Corán, verá que a veces se encuentra ante un texto original que, de repente, parece hablarle y responder a sus preguntas.

Por supuesto, en algún momento avanzará por el Corán de distintas maneras para alcanzar distintos objetivos. Puede adoptar un método de lectura rápida o terminarlo en un período determinado; o puede dedicar horas a reflexionar sobre el significado para descubrir el sentido de una palabra o de una aleya. Puede leer un párrafo repetidamente, a veces rápido y otras veces despacio. O puede limitarse a echar un vistazo a las páginas para obtener orientación sobre un tema específico con el que ya está familiarizado. Puede continuar reflexionando por sí mismo, lo que llevará menos tiempo; o puede realizar un estudio comparativo según cuatro tafsires diferentes, cuyo análisis de una pequeña parte puede llevarle mucho tiempo.

Lectura de un tafsir

Tercero: después de haber completado una vez, con comprensión y atención, la lectura de todo el Noble Corán, continúe leyéndolo regularmente y tan despacio como sea posible. En estas circunstancias, consiga un tafsir o una traducción breve pero fiable, y léalo de principio a fin. Hay muy pocos tafsires breves disponibles en árabe, urdu y otras lenguas musulmanas. Aunque en la actualidad escasean mucho en inglés y en las lenguas europeas, sea lo que sea que pueda encontrar puede utilizarse provechosamente si se lee con cuidado.

Incluso la lectura de un tafsir breve puede proporcionarle una comprensión mucho más detallada del Corán que la lectura por cuenta propia. El tafsir le familiarizará con muchos asuntos importantes, como el lenguaje, el estilo, la argumentación, el contexto histórico y los significados detallados, cuya investigación no le sería posible mediante su propio pensamiento. También puede corregir algunos de sus errores.

Cuando sienta la necesidad de estudiar el Corán en detalle, trate de limitarse a un tafsir breve. Al menos al principio, nunca se preocupe por consultar un tafsir largo, detallado y erudito. Con frecuencia, sus extensas explicaciones y análisis se convierten en un obstáculo para su relación viva y directa con las palabras de Allah. Lea un tafsir parcial si no dispone de uno completo. Cuando lea cualquier obra sobre el islam, elabore también una nota especial de todo lo que encuentre relacionado con el Corán, ya sea durante el estudio o en la conclusión. Aunque este material esté ampliamente disperso en distintos lugares, tal tarea puede convertirse en una ayuda muy necesaria para comprender el Corán.

Recuerde que puede nutrir su fe y comprender los mensajes necesarios sobre cómo vivir sin explicaciones y análisis extensos. Solo necesitará la ayuda de un tafsir para disipar algunas dudas, investigar un tema extraordinario y desentrañar cuestiones complejas.

Estudio de las secciones seleccionadas

Cuarto: idealmente, debe comenzar a estudiar el Corán desde el principio y continuar hasta el final. Sin duda llegará un día en que alguien de entre ustedes emprenderá esta tarea.

Pero para la mayoría de nosotros, ese día está muy lejos o quizá nunca llegue. En tal situación, debe comenzar su estudio cuanto antes.

Entonces, tome una sección, un pasaje, una sura o una aleya seleccionados para este propósito y estúdielos con explicaciones detalladas. A veces, debido a su participación en sus propias actividades de da‘wah y a su desarrollo personal, se verá obligado a estudiar secciones específicas. En otras ocasiones, su estudio regular puede llevarle también a pasajes concretos que prefiera escoger. Pero también puede seguir un programa científico y sistemático. Lo importante es comenzar y saber cómo estudiar, no con qué comenzar. Al final de este libro se ofrece, como sugerencia, una lista de algunos pasajes.

Las secciones seleccionadas para comenzar el estudio le serán muy beneficiosas de diversas maneras. Primero: en lugar de esperar indefinidamente, iniciará un avance importante en su viaje por el mundo del Corán al establecer la relación sumamente necesaria del tadhakkur. Segundo: encontrará fuentes, claves y métodos importantes que le ayudarán a comprender aquellas partes del Corán que quizá no tenga pronto la oportunidad de estudiar en detalle. El Corán expresa su mensaje de diversas maneras. Allah ha revelado el mejor discurso. Es un Libro cuyas partes son coherentes y en el que se repite reiteradamente el mismo mensaje (Az-Zumar 39:23). Tercero: debe construir una imagen completa de la estructura coránica, algo muy necesario para mantener su comprensión en el camino correcto. Cuarto: quedará mejor preparado para transmitir el mensaje del Corán a los demás.

El estudio detallado de los pasajes determinados no puede, de ninguna manera, sustituir la lectura general. Sus beneficios son de una naturaleza diferente y son importantes. Por lo tanto, no abandone la lectura regular del Corán ni la lectura de pasajes extensos. Leer detalladamente y descuidar el conjunto puede sumirle en la confusión.

Leer repetidamente

Quinto: Sea cual sea el pasaje que haya seleccionado para su estudio, debe leerlo repetidamente. Adopte esto como una regla general y sígala siempre. Permanezca con él, actúe conforme a él tanto como pueda, reflexione profundamente sobre él y permita que penetre profundamente en su corazón y en su mente. Esta compañía prolongada es un medio indispensable para comprender el Corán. Cuanto más se arraiguen las palabras del Corán en su corazón y cuanto más las pronuncie repetidamente con sus labios, más fácil le resultará concentrarse y meditar en el Corán. Entonces, no solo durante la recitación o el estudio, sino en cada aspecto de su vida cotidiana, el Corán le revelará su significado cada vez que un versículo o una palabra surja en su mente.

Una mente inquisitiva

Sexto: Desarrolle una mente curiosa, un alma inquisitiva y un corazón ávido de significado. Usted sabe que el Corán nunca exige una fe ciega, ni desea que lo lea con los ojos y los oídos cerrados y bajo llave. Invitar a la reflexión es uno de sus temas más importantes y amplios.

Preguntar y recordar son las claves del conocimiento y la comprensión. Por lo tanto, plantee tantas preguntas como considere necesario. Por ejemplo: ¿cuál es el significado literal de esta palabra o versículo? ¿Qué otros significados podría tener? ¿Cuál es su contexto histórico y en el contexto de qué acontecimiento fue revelado? ¿Cuál es el texto original de cada palabra, expresión idiomática y frase? ¿Cómo se conecta con la frase siguiente? ¿Cómo pueden percibirse el orden interno y la unidad temática? ¿Qué se ha dicho? ¿Por qué se ha dicho? ¿Cuáles son sus significados generales y específicos? ¿Cuáles son los temas principales? ¿Cuál es la idea central? ¿Qué mensaje hay ahora para mí/para nosotros? Durante el estudio, anote sus preguntas e intente encontrar sus respuestas.

No tenga miedo de plantear preguntas. Puede que no encuentre sus respuestas de inmediato, o que nunca las encuentre por sí mismo ni con la ayuda adecuada de otra persona. No importa. Cualquiera que sea la respuesta que encuentre, le será beneficiosa. Nada le causará perjuicio, si sigue ciertas reglas. Primero: no haga preguntas que estén fuera del alcance humano y pertenezcan a los mutashabihat (Aal Imrán, 3:7). Por ejemplo: ¿cómo es el Arsh? Segundo: no fomente las minucias excesivas. No haga preguntas sobre asuntos que no sean pertinentes para su camino de vida. Tercero: no intente dar respuestas cuya base no esté fundada en el conocimiento necesario y adecuado ni en un razonamiento sensato. Cuarto: hay muchas preguntas cuyas respuestas no encontrará y que no comprenderá, a pesar de sus mejores esfuerzos. Deje de lado esas preguntas por algún tiempo y concentre su atención en otros asuntos del Corán. Con el tiempo encontrará un buen maestro o un libro que le ayude en ese sentido. O quizá usted mismo encuentre la respuesta algún día. En el Corán hay innumerables pruebas de cómo preguntaban sus primeros creyentes, así como varios acontecimientos igualmente significativos e instructivos en los que el Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él) y sus compañeros (que Dios esté complacido con ellos) fomentaron las preguntas, la curiosidad, la indagación y la reflexión.

Auxiliar para el estudio

Siete: Hay ciertos recursos auxiliares que necesitará para su estudio.

Procure dominarlos tanto como le sea posible.

(1) Adquiera una traducción del Corán en su propio idioma. Esta es su necesidad mínima. Deberá utilizarla tanto para la lectura general como para el estudio. Puede utilizar el mismo ejemplar para memorizar, si resulta fácil llevarlo consigo. Pero tenga cuidado de utilizar el mismo ejemplar durante toda su vida para memorizar. De lo contrario, la relectura resultará difícil.

Recuerde que ninguna traducción es perfecta o impecable. Cada traducción contiene parte de la interpretación propia del traductor. No existe una traducción del Corán reconocida como autorizada, ni es posible que exista.

(2) El mismo ejemplar puede contener un comentario resumido, o puede adquirir uno por separado. Pero debe tener uno. Una traducción y una obra de tafsir fiable deberían ser suficientes para sus principales objetivos iniciales.

(3) Aunque no sea indispensable, le resultará útil disponer de varias traducciones y obras de tafsir para saber qué significados diferentes han dado los eruditos a las palabras y al contenido principal.

(4) Para un estudio más avanzado, debería tener al menos una obra detallada de tafsir.

(5) Debería tener un buen diccionario de árabe; mejor aún si es un diccionario coránico, para poder profundizar en los significados de las palabras.

(6) Debe conseguir un índice alfabético de palabras o temas.

Al final de este libro se incluye una lista de este tipo de ayudas para el estudio.

Cómo estudiar

A continuación se presenta un proceso gradual para estudiar detalladamente el pasaje indicado. Por supuesto, no existen reglas específicas para ello. En realidad, puede utilizarlo para desarrollar su propio método, adaptado a sus capacidades y limitaciones. Lo importante es que avance de una manera muy científica y trate de seguir la secuencia que se indica a continuación.

En primer lugar, lea todo el pasaje por su cuenta. Después, consulte a su compañero de estudio o aprenda todo lo que pueda sobre su significado de un maestro cualificado. Finalmente, trate de alcanzar, en la medida de lo posible, una comprensión completa, integrando lo aprendido desde ambas perspectivas.

Primera etapa: infórmese e identifique los problemas.

Paso 1: capte rápidamente los requisitos básicos y lo que pueda recordar mediante una participación sincera. Comprenda que Alá está con usted y pídale ayuda para entender lo que está a punto de leer.

Paso 2: lea el pasaje al menos tres veces y reflexione sobre su significado. O léalo tantas veces como sea necesario hasta que pueda recordar sus temas principales sin mirarlo. Entonces podrá asimilarlo y reflexionar sobre él cuando quiera.

La regla es: deje que las palabras y los significados fluyan antes de comenzar a consultar la exégesis.

Paso 3: Anote los temas principales que pueda comprender sin el texto original. Después, compárelos con el texto original y repáselos.

Paso 4: Si puede extraer aunque sea uno, anote el tema central.

Paso 5: Divídalo en párrafos breves que, en su opinión, contengan una o varias afirmaciones.

Paso 6: Subraye las palabras y expresiones idiomáticas que, en su opinión, sean fundamentales para comprender el significado.

Paso 7: Formule preguntas de la manera que hemos indicado anteriormente.

Segundo nivel: Reflexione sobre lo que ha leído. Intente responder por sí mismo a las preguntas; trate de comprender cuál es el significado y cuál es el mensaje.

Paso 8: Determine qué significan las palabras importantes.

Paso 9: Determine el significado de cada expresión idiomática o afirmación.

Paso 10: Reflexione sobre cómo se relacionan entre sí, cómo una sigue o precede a la otra y qué unidad o coherencia existe entre ellas.

Paso 11: Intente extraer y comprender el significado a partir del tema central directo del párrafo, del tema más amplio de la sura y del tema central general del Corán.

Paso 12: Determine cuáles son sus diversas afirmaciones y enseñanzas.

Paso 13: Pregunte: ¿cuál es su mensaje para mí y para nuestra época?

Paso 14: Reflexione sobre cómo pueden responder usted, la Umma y la humanidad a ello.

Tercer nivel: Con la ayuda de cualquier guía de estudio o maestro que tenga, dedíquese a intentar comprender el significado mediante los pasos 8 a 14 del segundo nivel. Vuelva a estudiar, corrija, amplíe y actualice su propia comprensión; apruébela como correcta o rechácela.

Cuarto nivel: Escriba la comprensión que haya obtenido de este modo o consérvela en el corazón y en la mente.

Anote las preguntas que queden sin respuesta. No considere ninguna comprensión como completa y definitiva. Cuanto más continúe estudiando, más significados encontrará y más comprenderá la importancia y la necesidad de volver a estudiar.

Cómo comprender el significado

Para analizar con todo detalle los principios y las directrices que deben seguirse para comprender el Corán, habría que escribir una obra enorme.

Aquí podemos ofrecer algunas directrices sobre ciertos asuntos muy importantes que siempre deben recordarse al esforzarse por comprender el Corán.

6: Principios generales

Comprenderlo como una realidad viva

Uno: Intente comprender cada palabra del Corán como si hubiera sido revelada hoy mismo. Cuando fue enviado por primera vez hace 1.400 años, este libro era tan relevante y estaba tan vivo como debe aceptarse en la época moderna actual. Puesto que es eterno, su mensaje no transmite ahora ningún significado diferente. Bajo ninguna circunstancia considere ningún mensaje del Corán como algo perteneciente al pasado. Solo entonces podrá comprender el mensaje del Corán como la palabra eterna del Allah Viviente, que siempre está despierto en cada criatura.

Esto es esencial para su alma al concentrarse en el estudio del Corán; su corazón y su intelecto deben dirigirse siempre mediante esta guía. Su importancia es enorme. Esto le ayudará a interpretar lo que contiene el Corán, para que pueda comprender su mundo a la luz de él.

A la luz de esto, aplíquelo entonces a los asuntos relacionados con su propia vida. Los temas del pensamiento contemporáneo, las diversas cuestiones, las experiencias, los niveles de conocimiento y la tecnología de su época, todo encontrará su respuesta en el Corán.

Compréndalo como un mensaje para usted.

Dos: Tome cada mensaje del Corán con mayor seriedad, como si estuviera dirigido a usted y a su comunidad. Una vez que haya logrado algún progreso, debe tratar de comprender qué enseña personalmente cada versículo del Corán. Ya ha visto cómo debe hacerlo para alcanzar una comprensión desde lo más profundo de su corazón. Ahora debe percibir cómo esto abre su corazón para comprender el Corán. En cierta ocasión, un hombre acudió al Mensajero (la paz sea con él) para aprender el Corán. El Mensajero (la paz sea con él) le enseñó la sura Az-Zalzalah. Cuando llegó a estos versículos: «Quien haga el bien del peso de un átomo lo verá, y quien haga el mal del peso de un átomo lo verá», dijo: «Esto me basta». Y se marchó. El Noble Profeta (la paz sea con él) comentó: «Este hombre regresó convertido en un faqih». (Abu Dawud)

En realidad, creo que no hay un solo pasaje del Sagrado Corán que no transmita personalmente un mensaje para usted o del que usted no pueda aprender algo. Sin embargo, debe poseer la perspicacia para comprenderlo. Cada palabra de Allah Ta’ala lo invita a establecer una relación profunda con Él. Cada descripción del Más Allá le pide que se prepare para él, lo inspira a aspirar a su recompensa o le pide que implore perdón por sus males. Cada diálogo lo involucra. Cada personaje presenta un ejemplo. Usted debe seguirlo o negarlo y rechazarlo. Cada disposición legal, aunque parezca que evidentemente no se aplica a usted en las circunstancias actuales, tiene aun así un mensaje para usted. Una afirmación muy general puede tener siempre un significado especial para usted, mientras que una afirmación muy específica puede expresar siempre un significado general en su vida debido a los acontecimientos y las circunstancias.

Compréndalo como parte del Corán completo

Tres: El Corán completo constituye una unidad en sí mismo. Es una revelación única. Aunque este mensaje fue transmitido de distintas maneras y por diversos medios, el mensaje mismo es uno solo. Posee una cosmovisión y una estructura integral de orientación. Todas sus partes armonizan plenamente entre sí. Esto es una señal de que se trata de un sistema revelado por Allah.

«¿Acaso no reflexionan profundamente sobre el Corán? Si hubiera procedido de alguien distinto de Allah, habrían encontrado en él muchas discrepancias». (An-Nisa 4:82)

Debe intentar asimilar plenamente este único mensaje y esta estructura. Entonces podrá comprender cada elemento como parte del mensaje del Corán, el libro único, ya sea una sola palabra, un versículo, un pasaje o una sura. Nunca separe nada de la estructura coránica. De lo contrario, podría llegar a encontrar un significado distorsionado. Sea cual sea el significado que encuentre, verifíquelo a la luz del tema general. Cuando lea un pasaje específico, debe explicarlo, analizarlo profundamente e intentar comprender cada frase y cada palabra por separado. Pero no debe olvidar integrarlos todos en un conjunto. Y debe juzgar ese cuadro integrado a la luz del mensaje general del Corán. De lo contrario, su interpretación predeterminada lo llevará en la dirección opuesta. Además, en vez de permitir que el Corán guíe su interpretación, esa interpretación predeterminada podría sumirlo en el error de utilizar versículos específicos para respaldar su propio punto de vista.

Si desea aplicar el Corán para resolver los problemas de su época, debe incluir todo el Corán en el ámbito de su estudio. De lo contrario, cometerá el grave error de hacer que el Corán parezca simplemente compatible con las corrientes de pensamiento contemporáneas, en lugar de evaluarlas críticamente desde la perspectiva coránica.

A la luz de la discusión anterior, no se puede recomendar abordar el estudio del Corán mediante un índice. Por supuesto, no estudie ningún tema recopilando índices de versículos sin estudiar repetidamente el Corán y comprenderlo por completo. Utilícelo únicamente cuando, basándose en su propio estudio, sienta la necesidad de consultar una referencia.

Compréndalo como un tema único y coherente

Cuatro: Aunque exteriormente parezca desordenado, en realidad el Corán posee un grado supremo de coherencia y orden. Cada parte está relacionada con las demás; cada versículo, con otros versículos, y cada sura, con otras suras. Detrás de las aparentes variaciones del contenido existe un hilo unificador. Por eso el Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) indicó a los escribas de la revelación dónde debía colocarse cada revelación. Debe descubrir esta coherencia interna, aunque quizá no pueda hacerlo en una primera lectura o necesite mucho tiempo para ello. Solo entonces podrá comprender plenamente el significado de cada parte.

Intente comprenderlo con todo su ser

Cinco: Intente comprender el Corán entregando todo su ser al estudio. El corazón y el fuero interno, las emociones y la sabiduría, todo está inmerso en su personalidad. El Corán no es un envoltorio que pueda envolverse con el intelecto. Tampoco es únicamente un mensaje de consejo celestial del que se pueda disfrutar en éxtasis. No es correcto tratar de comprender el Corán de maneras separadas; al estudiarlo, no debe dejar atrás ni la inteligencia ni las emociones, sino integrar ambas al mismo tiempo.

Intente comprender qué dice el Corán

Seis: Comprenda lo que dice el Corán, no lo que usted dice. Nunca recurra al Corán para encontrar respaldo para sus opiniones, confirmar su perspectiva o demostrar su argumento. Debe acercarse al Corán con una mente abierta. Debe estar preparado para escuchar la palabra de Allah y someterse a ella.

Manténgase dentro del consenso

Séptimo: No son ustedes los primeros en estudiar y comprender el Corán. Antes de ustedes hubo una sucesión de generaciones humanas que realizaron esta tarea y dejaron tras de sí una rica tradición. No pueden ignorarlas. Por tanto, no deberían avanzar por el camino del Corán como si nadie antes que ustedes hubiera hecho algo semejante. Ningún significado es válido, correcto o aceptable si contradice las palabras de Muhammad (la paz sea con él) o el consenso de la umma musulmana. En este ámbito, cualquier conclusión completamente diferente y nueva respecto de la rica tradición que hemos tenido durante siglos debe fundamentarse en una erudición muy profunda.

Compréndalo únicamente según el criterio coránico

Octavo: El Corán no es como ningún otro libro. En todos los aspectos, este libro es único: el Corán tiene su propio lenguaje, su propia terminología, su propio estilo, sus propios recursos retóricos, su propia filosofía y su propia lógica. Además, posee un atractivo y un propósito extraordinarios. Intentar comprenderlo mediante criterios humanos ajenos al Corán carece de sentido.

Su único propósito es conducir a la humanidad, a cada ser humano, hacia su Creador, provocar una transformación revolucionaria en la vida humana y establecer una relación completamente nueva con Allah. Todo está destinado a alcanzar este objetivo y todo se determina teniendo este objetivo en mente. Esto tiene varias implicaciones importantes.

Primero: Aunque no hay límite para la profundidad del océano de sus significados, estos son sencillos y comprensibles para un buscador común de la verdad que desea orientar su vida. Los significados suficientes para recibir la guía pueden comprenderse fácilmente cuando se tiene una actitud sincera y se desea avanzar por el camino de la verdad.

Segundo: El lenguaje del Corán es tal que la gente común puede comprenderlo. En el Corán se emplean las mismas palabras que la gente común utiliza en sus conversaciones cotidianas. El Corán no emplea términos nuevos e incomprensibles, ni utiliza el lenguaje técnico y académico de la filosofía, la ciencia o la lógica. Sin embargo, expresa significados completamente nuevos mediante palabras antiguas y de uso cotidiano.

Tercero: El Corán no es un libro de historia ni de ciencia. Tampoco es un tratado de filosofía o de lógica, aunque utiliza todos estos campos. Sin embargo, los utiliza únicamente para guiar a la humanidad. Por tanto, no intenta obtener mediante el Corán la aprobación del conocimiento humano contemporáneo, ni es indispensable dicho conocimiento para comprenderlo. Aunque puede ayudar a aumentar la capacidad de comprensión.

Comprenda el Corán con la ayuda del Corán

Nueve: La mejor exégesis del Corán es el propio Corán. A primera vista, parece que muchas palabras y afirmaciones se repiten. Pero, en realidad, no se trata de una repetición carente de propósito. Mediante la repetición de una palabra o afirmación determinada, se presenta un nuevo aspecto de su significado, se presenta un nuevo aspecto de su significado y se descubre una nueva luz en su significado. Debe intentar comprender ese significado.

Por tanto, para comprender una palabra, una aleya o un párrafo, dirija su atención al propio Corán. Por ejemplo, puede comprender mejor términos importantes como Rabb, ilah, din, ibada, kufr, iman y dhikr estudiando cómo se utilizan en distintos lugares del Corán.

Comprenda a través de los hadices y la sira

Diez: Una de las principales responsabilidades del Mensajero (la paz sea con él) era explicar y aclarar el Corán. Cumplió esta responsabilidad estableciendo ejemplos mediante sus palabras y sus acciones. Por tanto, toda la ciencia de los hadices y la sira constituye una valiosa fuente para comprender el Corán. No solo los hadices que contienen tafsir, sino todos los hadices, son útiles para este propósito. Por ejemplo, los hadices sobre el iman, el yihad y la tawba le serán de gran ayuda para comprender el Corán cuando se encuentre con temas semejantes.

El idioma

Undécimo: El idioma es la primera llave del Corán. Mediante el idioma, el Corán se hace claro, vivo y comprensible. Debe ser consciente de algunas características de la lengua árabe que se han utilizado en el Corán.

En primer lugar: El estilo del Corán no es como el de un texto escrito, sino como el de un discurso. En un discurso, algunas cosas de la lengua árabe pueden quedar implícitas, lo cual no dificulta su comprensión para los oyentes presentes. Esto aumenta su eficacia y su fuerza. Porque los oyentes mantienen una comunicación constante con el orador, sus palabras y su entorno. Un discurso con demasiados detalles se vuelve tedioso.

En el Corán se observan cambios repentinos de tiempo verbal. Estos aumentan la vivacidad y el significado del texto original. Debe estar atento a estos cambios y determinar a quién se dirige y qué se le dice; a menudo se producen interrupciones repentinas que debe identificar.

En segundo lugar: no se trata únicamente de que la lengua árabe sea muy concisa y expresiva. A menudo no emplea las palabras y frases relacionadas. Por tanto, contiene ambigüedad, elipsis, adición, omisión, ocultamiento, uso de palabras alternativas y otras características. Debe mantenerse siempre alerta respecto a esto. Solo puede aprenderlo mediante el tafsir y de los maestros.

En tercer lugar: el significado directo de las palabras o del texto original no es suficiente para comprender el Corán. Debe adquirir cierta comprensión y sensibilidad a partir de la perspectiva global, el estilo discursivo del Corán y las técnicas literarias; tener conocimientos de la lengua árabe tal como era en la época de la revelación del Corán sería de gran ayuda. Aunque, como estudiante, al principio esto estará fuera de su alcance.

Orientaciones metodológicas

Basándose en la estructura de la discusión anterior y en los principios generales, algunas orientaciones metodológicas pueden serle muy necesarias.

Estudio de las palabras

Uno: En primer lugar, trate de conocer el significado de aquellas palabras que dificultan mucho la comprensión del texto original; su guía inicial serán las traducciones y los libros breves de tafsir. Consulte los diccionarios, pero no considere necesariamente exactos sus significados. Su mejor guía, y la definitiva, es el texto original inmediato de la palabra, es decir, todo el Corán y su visión del mundo.

El contenido del texto original

Segundo: Si comprende las palabras y el significado directo, sitúe el párrafo dentro del contenido del texto original e intente comprender cuál es su significado. Lea el texto original anterior y posterior y, si es necesario, lea toda la sura.

Contexto histórico

Tercero: Recopile tanta información histórica pertinente y necesaria como sea posible. Pero debe cerciorarse de su fiabilidad.

En este contexto, encontrará hadices que contienen relatos sobre las causas de la revelación. Esos hadices proporcionarán información importante. Pero debe recordar dos cosas.

Primero: en estos relatos, los acontecimientos históricos del momento de la revelación no siempre pueden presentarse exactamente como ocurrieron. Más bien, se ha considerado pertinente y real la situación correspondiente.

Segundo: la evidencia del texto original acerca de la revelación es más importante. Cuando se acepta información histórica, no debe considerarse determinante.

Tercero: al comprender el mensaje principal, la información histórica no debe convertirse en un obstáculo para comprender el Corán.

Significado principal

Cuatro: Después de asimilar el significado literal directo, esfuércese tanto como sea posible por comprenderlo como lo comprendieron los primeros oyentes del Corán. Tal vez sea fácil entender el significado literal. Pero, mil cuatrocientos años después, extraer el significado original en un contexto de civilización y sociedad diferente es una tarea difícil y compleja. Este no es el lugar para discutir las dificultades. Solo se mencionan como advertencia.

Traducción en el contexto actual

Cinco: Su siguiente tarea consiste en intentar leer y comprender en el contexto de su propia situación. Esta es una tarea tan importante como determinar el significado original. Especialmente, no debe caer en la trampa de leer el Corán de acuerdo con sus propias ideas. Tampoco es posible discutir aquí los complejos problemas de interpretación relacionados con esto. Sin embargo, es una tarea que puede desdeñar o evitar. Si presta atención y observa un principio fundamental, acérquese al Corán con una mente abierta y absténgase de juzgar que aquello que usted piensa es lo correcto. Porque esta es una trampa que debe evitar. En lugar de concentrarse en cuestiones jurídicas y morales complejas, debe centrar su atención en el mensaje esencial para su vida. Puede ser posible y, en ocasiones, necesario presentar la perspectiva del Corán sobre la terminología, las interpretaciones y las circunstancias de nuestra época contemporánea. Pero debe mantenerse sumamente alerta y consciente para que, bajo ninguna circunstancia, se pierdan el significado original y la terminología.

Significado irrelevante

Seis: No se dedique a descubrir significados internos remotos, forzados y metafóricos que la gente común no comprende. No hay necesidad de reflexionar sobre significados que no están relacionados con su vida ni con el modo de vida de los creyentes de la primera época del Corán.

Los niveles del conocimiento y la sabiduría

Siete: Intente comprender el significado en el nivel del conocimiento y la sabiduría que posee. En cualquier caso, no pierda de vista el nivel de conocimiento que tenían los primeros oyentes, para no extraviarse. No empiece a leer en el Corán sus propios conocimientos.

El conocimiento humano actual

Ocho:No cabe duda de que cada persona empleará sus propios conocimientos para comprender el Corán. Sin embargo, sus conocimientos deben superar el criterio del Corán. Para recibir orientación sobre las diversas cuestiones planteadas se necesita un criterio moderno. Emplee todo su conocimiento y entendimiento para ayudarse a comprender el Corán. Pero nunca presente el Corán como respaldo de sus conocimientos contemporáneos. No haga que el Corán prediga todos los descubrimientos de la ciencia de nuestra época. Sea especialmente cauteloso con las teorías científicas, que son cambiantes como los granos de arena. Sería tan erróneo buscar en el Corán las teorías de Einstein, Copérnico, Nietzsche o Bergson como lo fue buscar en él las de Ptolomeo, Aristóteles y Platón.

Lo que usted no puede comprender

Nueve:En el Corán hay muchas palabras y frases cuyo significado no podrá comprender, pese a todos sus esfuerzos. Esto ocurrirá porque no posee conocimientos suficientes o porque el asunto es muy difícil. En tal situación, deje una nota sobre la dificultad y concéntrese en el estudio posterior. No pierda tiempo intentando resolver una cuestión que, llegado el momento, demostrará estar más allá de su capacidad.

La vida del Mensajero (s.a.s.)

Para comprender y asimilar el Corán, acérquese tanto como pueda al Noble Profeta (s.a.s.), quien fue el primero en recibir el Corán de Allah. Su vida es el reflejo fiel del significado y el mensaje del Corán, el símbolo de la guía segura y la mejor explicación del mismo. La vida del Mensajero (s.a.s.) es un Corán viviente. Si desea ver el Corán, contemple la vida de Muhammad (s.a.s.) en lugar de limitarse a leerlo. Pues Aisha (r.a.) dijo: «Su vida no era otra cosa que el Corán». La vida y el carácter del Noble Profeta (s.a.s.) le serán mucho más útiles para comprender el Corán que las célebres exégesis de Ibn Kathir, Ibn Yarir, Kashshaf y Razi. Para acercarse al Profeta (s.a.s.), primero debe estudiar su vida y su carácter tanto como le sea posible. Aunque no se disponga de detalles completos sobre su biografía, encontrará en el Corán la mejor descripción de su carácter. En segundo lugar, esfuércese por seguir su Sunna. De este modo podrá comprenderlo verdaderamente. Así podrá comprender el Corán, amar a Allah y ser amado por Allah. (Al Imran, 3:31)

7: El estudio colectivo

Importancia y necesidad

Para recorrer el tesoro del conocimiento coránico, debe unirse o vincularse a una comunidad de investigación y estudio. Sin duda, estudiará el Corán personalmente. Pero si se une como compañero de estudio a otros creyentes y buscadores del Corán, se beneficiará muchas veces más. La compañía elevará mucho su corazón, y muchas mentes reunidas podrán comprender el significado de manera mejor y más precisa. La responsabilidad y la misión de la religión que el Corán nos ha asignado, así como la forma en que debe ser nuestra vida, solo pueden alcanzarse en conjunto con los demás. Solo al cumplir esa misión y mediante las obras podrá hacerse merecedor de todas las posibles bendiciones del Corán.

Significativamente, el discurso del Corán es casi siempre colectivo. Desde el momento en que Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) comenzó a recibir la revelación del Corán, tomó medidas para formar una sociedad o comunidad centrada en el Corán, y dedicó a esta tarea cada momento de su vida. Inmediatamente después del llamamiento «Lee» llegaron las órdenes: «Levántate», «Despierta» y «Advierte». Justo después de la orden de continuar leyendo lo que ha sido revelado en el Libro de tu Señor, llega la instrucción—

«¡Oh, Profeta! Proclama lo que te ha sido revelado de parte del Libro de tu Señor. Nadie tiene derecho a cambiar Sus palabras. No encontrarás ningún refugio para escapar de Él. Y mantén firme tu corazón junto a quienes invocan a su Señor mañana y tarde, buscando Su complacencia». (Al-Kahf, 18:27-28)

El Corán vincula estas enseñanzas, de manera sumamente clara y firme, con la necesidad de una sociedad organizada y fuerte, formada por el Corán y establecida sobre él.

Además, ninguna oración puede ser completa sin la recitación del Corán, ni puede completarse sin la congregación, salvo que exista una razón válida. Si no fuera necesario escuchar el Corán, comprenderlo y reflexionar profundamente sobre él, ¿cuál sería entonces el propósito de recitarlo en la oración? De este modo, mediante el esfuerzo colectivo cinco veces al día, puede alcanzarse el propósito de la recitación del Corán en la oración. La responsabilidad de transmitir el mensaje o las palabras del Corán a toda la humanidad también está inseparablemente vinculada con su recitación y su correcta explicación. Cuando la palabra tilawa se utiliza con la preposición árabe «ala», significa «comunicar», «difundir», «hacer creer» y «enseñar». Por tanto, la recitación es una de las tareas fundamentales de la profecía y, en consecuencia, también de las comunidades de los profetas.

«¡Oh, Allah! Envía a ellos un Mensajero de entre ellos mismos, que les recite Tus versículos, les enseñe el Libro y la sabiduría, y purifique y reforme adecuadamente sus vidas prácticas. Ciertamente, Tú eres el Poderoso, el Sabio». (Al-Baqara, 2:129)

«Así como os envié un Mensajero de entre vosotros mismos, que os recita Mis versículos, purifica y eleva vuestras vidas, os enseña el Libro y la sabiduría, y os informa de aquello que desconocíais». (Al-Baqara, 2:151)

En la sura Al-Yumu’a se hace hincapié en el fracaso de comprender la guía de Allah y dirigir la vida conforme a ella, a la luz del fracaso en participar en la oración del viernes, durante cuyo horario se prohíben todas las actividades mundanas.

El siguiente versículo llama la atención sobre la recitación del Corán ante la familia y los miembros del hogar.

«Recordad las aleyas de Allah y aquellas palabras llenas de sabiduría que se recitan en vuestras casas. Ciertamente, Allah es sutil y está bien informado». (Al-Ahzab 33:34)

Quienes se reúnen para recitar y estudiar el Corán son bendecidos, pues los ángeles descienden sobre ellos con la infinita misericordia de Allah. El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

Cuando las personas se reúnen en una de las casas de Allah para estudiar el Corán y enseñárselo mutuamente, la paz desciende sobre ellos, encuentran un lugar bajo la sombra del perdón y la misericordia de Allah, los ángeles los cubren con sus alas y Allah informa de ellos a todos los que están junto a Él. (Muslim)

Por tanto, no debéis conformaros con leer y estudiar el Corán únicamente a solas. Más bien, buscad a quienes sienten interés y curiosidad por el Corán e invitadlos, para que todos puedan estudiarlo juntos.

El estudio colectivo puede ser de dos tipos

Primero: aquel en el que un pequeño grupo se presenta preparado para estudiar; cada persona participa activamente en el proceso de formación coránica, y uno de ellos, que posee mayores conocimientos, dirige el estudio. A este tipo de estudio podemos llamarlo círculo de estudio.

Segundo: aquel en el que se reúne un grupo grande o pequeño y escucha atentamente la exposición de un mufássir erudito. Los participantes se limitan a formular preguntas. A este tipo de estudio podemos llamarlo dars, conferencia o charla.

Debéis saber cómo dirigir un círculo de estudio y cómo presentar un dars. Aquí podemos ofrecer una orientación general. También es necesario señalar que no puede existir una norma específica ni un procedimiento permanente para ello. Cada persona debe mejorar su propio método, y este dependerá de sus circunstancias, su tiempo y su entorno. Las instrucciones que se ofrecen a continuación al respecto son solo recomendaciones. Debéis aplicarlas conforme a vuestras necesidades y capacidades.

Cuatro principios fundamentales

Hay cuatro principios para el éxito de cualquier estudio colectivo.

Uno: Para cumplir con su responsabilidad, debe siempre realizar todos los preparativos necesarios. No debe tomar esta tarea a la ligera. Debe continuar preparándose hasta el último momento. No debe considerar suficiente una revisión rápida y superficial. Nunca hable sobre el Corán sin haber reflexionado profundamente. Siempre es mejor que prepare una nota sobre lo que ha estudiado y sobre lo que desea decir.

Dos: Tanto si es estudiante como si ya ha adquirido ciertos conocimientos, tanto si presenta una sesión de estudio como si participa en el debate de un círculo de estudio, en todos los casos debe tener un plan para su estudio personal, de acuerdo con el método estudiado sobre la sección determinada.

Tres: Mantenga siempre pura y correcta su intención. Es esencial que su intención sea sincera al comprender el Corán, conducir su vida conforme a él y alcanzar la complacencia de Alá.

Cuatro: No estudie el Corán únicamente por placer, para satisfacer la curiosidad intelectual o para argumentar y debatir. Su estudio del Corán debe alentarlo necesariamente a seguir el Corán, y debe procurar poder cumplir plenamente la misión que el Corán le ha encomendado.

Círculo de estudio

Las siguientes normas pueden serle útiles para que el estudio en grupo sea eficaz.

Participante

Uno: El número de participantes puede ser de 3 a 10. Deberían tener un nivel igual o similar en cuanto a conocimiento y capacidad intelectual. Si son menos, esto puede convertirse en un diálogo. En cambio, si son más, puede resultar difícil que todos participen activamente.

Dos: Siempre debe hacerse hincapié en el mensaje principal, el contenido, la guía que debe seguirse y las enseñanzas que deben extraerse. Nunca debe desviarse la atención hacia contenidos deslumbrantes que no tengan ninguna utilidad en la vida real.

Tres: Todos los miembros deben tener plena conciencia de sus objetivos, limitaciones y proceso.

Cuatro: Los miembros del círculo deben mostrar dedicación y concentración en el estudio y en su aplicación. Para ello se requerirán una profunda atención y un arduo esfuerzo. En particular, es importante prepararse y asistir con regularidad.

Cinco: Deben saber cómo avanzar por el camino del Corán y abrirse camino a través del Corán. La lectura de este libro puede serles de alguna ayuda.

Seis: No deben hablar como extraños. Más bien, deben hablar como hermanos creyentes comprometidos a comprender el Corán y atenerse a él.

Cómo dirigirlo

Uno: Un miembro presentará primero uno de los resultados de su estudio, es decir, lo que ha comprendido tras leer una sección determinada.

Dos: Los demás participarán entonces en el debate. Ofrecerán explicaciones más detalladas, correcciones y adiciones, plantearán preguntas o darán respuestas.

Tres: Si todos los miembros deben estudiar, será conveniente que determine de antemano quién presentará primero el debate. Esto mejorará la calidad de la presentación. También puede invitar a cualquiera a dirigir el debate o hacer la presentación. Si se adopta este procedimiento, todos permanecerán atentos y trabajarán arduamente.

Cuatro: Será muy provechoso que al menos un miembro posea más conocimientos y tenga la capacidad y aptitud para recurrir a las fuentes originales. Si falta algo en el debate del presentador principal, podrá completarlo. También puede contribuir a determinar el curso y el ritmo del debate.

Cinco: Si hay alguien con experiencia en el Corán, no debería intervenir en el debate desde el principio. Por el contrario, se debe permitir que los participantes expresen lo que desean decir en el debate y, si al terminar sus intervenciones se observa que contienen errores, se les debe llamar la atención o corregirlos con mucha cortesía y amabilidad, o añadir la propia experiencia a su debate. Su método no debe ser polémico, sino orientado al consejo y a las preguntas.

Seis: Al finalizar el círculo de estudio, es preferible que uno de los miembros, el director o el profesor, formule una breve conclusión sobre los amplios temas tratados en el debate. Deben mencionarse cuáles son el contenido principal y las afirmaciones del debate correspondiente.

Dars

Un dars puede ser eficaz si se siguen las siguientes instrucciones.

Preparación

Uno: Hay que formarse una idea clara de los oyentes. Hay que conocer su nivel de conocimiento, inteligencia, estado de fe, preocupaciones y pensamientos, así como sus necesidades y deseos.

Dos: En lugar de centrarse en lo que a usted le interesa decir, determine la parte del dars teniendo en cuenta y considerando la situación de los oyentes.

Tres: El estilo, el lenguaje y la forma de expresión de su presentación deben ser acordes con la naturaleza de los oyentes.

Cuatro: Haga du’a y suplique a Allah para que pueda presentar ante los oyentes el verdadero mensaje del Corán.

Cinco: Lea el pasaje y escriba sus notas. ¿Qué quiere decir? ¿Cómo y en qué orden quiere decirlo? ¿Cómo quiere comenzar y terminar?

Seis: Debe mostrar el debido respeto por el tiempo de que dispone. No exceda el tiempo bajo ninguna circunstancia. Puede que tenga muchos puntos muy interesantes o muchas cosas que decir, y que sienta deseos de expresarlas, pero recuerde que sus oyentes tienen una capacidad muy limitada y también una capacidad de retención limitada. Pueden admirar su erudición, pero no podrán aprender mucho de usted.

Un párrafo muy extenso puede presentarse brevemente, mientras que un párrafo muy corto puede analizarse durante mucho tiempo. Todo ello depende de una sola cosa: qué mensaje quiere transmitir en el contexto de su estudio.

Séptimo: debe prestar toda su atención a que su mensaje sea muy claro. En la charla debe quedar claro lo que desea presentar para que los oyentes respondan y lo sigan. Debe ser coherente con la idea central del párrafo, no con sus propios deseos.

Cómo lo presentará

Primero: solo tendrá dos objetivos:

En primer lugar, obtener la complacencia de Allah cumpliendo con su responsabilidad de hacer oír a otros la palabra de Allah. En segundo lugar, presentar la palabra del Corán de Allah de manera clara y eficaz.

Segundo: recuerde que lograr que su mensaje llegue eficazmente a los oyentes e influya en sus corazones y mentes depende completamente de Allah. Pero esto no significa que usted esté exento de la responsabilidad de preparar posibles respuestas, presentarlo eficazmente, hacer que el mensaje del Corán cobre vida y dinamismo para ellos, relacionarlo con sus preocupaciones, etc.

Su presentación quizá no sea la de un orador excelente, refinado o elocuente. Puede que sea muy sencilla. Pero lo esencial son su intención y su empeño.

Tercero: primero recitará el Corán y presentará su traducción. Después puede pasar a la explicación, leyendo o no cada aleya y repitiendo o no su traducción. O bien puede explicar una aleya tras otra, o varias a la vez, después de una breve introducción. El método que adopte dependerá de las circunstancias y del tiempo.

Recuerde que no siempre es necesario recitar al principio todo el pasaje, especialmente si dispone de poco tiempo. Más bien, puede dedicar ese tiempo a crear un ambiente que prepare a los oyentes para escuchar su mensaje.

Cuatro: En la medida de lo posible, puede utilizar una combinación de diversos enfoques relacionados con cada aleya o con varias aleyas. Si la aleya es breve y clara, puede recitarla primero y explicarla después en detalle. Antes y después de la explicación, puede exponer la idea principal.

Lo que debe asegurarse es que cada oyente experimente una unidad coherente. Cada afirmación debe presentarse de manera que se mantenga la continuidad entre lo dicho antes y lo dicho después.

Cinco: Al finalizar la exposición, debe ofrecer necesariamente un resumen de su contenido principal y destacar qué mensaje educativo contiene. Si dispone de tiempo, puede volver a leer todo el texto o solamente la traducción. Al leer el texto original o la traducción al concluir, puede poner a sus oyentes en contacto directo con el Corán. Así podrán comprender qué han entendido a la luz de su exposición.

Seis: Siempre debe estar atento a que no sea usted quien hable, sino el Corán. Para quienes conocían la lengua del Corán y al portador de su mensaje, el Corán fue eficaz sin ninguna explicación ni análisis. Y sigue siendo eficaz hasta hoy. No solo puede obstaculizar el mensaje del Corán al imponer excesivamente sus propias opiniones, sino también al intentar ofrecer explicaciones demasiado largas y detalladas. Mientras termina sus largas explicaciones y análisis, sus oyentes pueden olvidar lo que se ha dicho en el Corán. Por tanto, primero: haga su exposición tan breve como sea posible. Segundo: si en algún caso debe ser larga por necesidad, debe volver al texto original tantas veces como pueda. Bajo ninguna circunstancia debe crearse una distancia entre sus oyentes y el Corán, ni en cuanto al significado ni en cuanto a la escucha.

Siete: Organice su propia explicación siguiendo el estilo del Corán. Puede que ese sea el medio más eficaz para garantizar el éxito.

Al principio esto puede parecerle muy difícil. Pero, gradualmente, cuanto más se acerque al Corán, lo lea repetidamente y lo memorice, más se convertirá en parte de su propio estilo.

Debe recordar necesariamente que el estilo literario coránico posee ciertas características: uno: el llamamiento del Corán se dirige tanto a la razón como a la emoción. Dos: el Corán es breve, preciso, directo, personal y capaz de despertar la memoria. Tres: el Corán enfrenta a sus oyentes con elecciones y decisiones, y despierta en ellos la motivación para actuar. Cuatro: su lenguaje es tan poderoso que el mensaje del Corán penetra profundamente en su interior. Cinco: sus argumentos están formulados de tal manera que los oyentes pueden comprenderlos. El Corán toma ejemplos de su vida cotidiana y siempre encuentra en ellos un eco. No es abstracto, excesivamente racional ni distante.

Ocho: No presente afirmaciones abstractas. Tampoco destruya el efecto dinámico del Corán a cambio de convertirlo en algo imaginario y someterlo a reglas rígidas. Sin embargo, una concepción correcta y una presentación científica son muy importantes para transmitir el mensaje esencial del Corán, siempre que se expongan en un lenguaje sencillo y claro, de manera que los oyentes puedan comprenderlas. El llamamiento a la acción y el compromiso deben ser elementos indispensables de su dars. Ya se trate de la naturaleza o de la historia, de un aviso, una declaración, un diálogo o un discurso, en cada caso debe incluirse un llamamiento a responder, una invitación a avanzar, algunas decisiones y algunas acciones y medidas concretas.

Nueve: No utilice el Corán para presentar sus propias opiniones. Más bien, fórmese como expositor o intérprete de la palabra de Allah.

Diez: Permita que el Corán penetre en el corazón de sus oyentes; permita que encuentre un lugar en su interior. Permita que ilumine su comprensión, amor, gratitud y preocupación. Esta debería ser la aspiración de su dars.

Once: Siempre debe prestar atención a la respuesta de sus oyentes. Si considera que un argumento no logra atraerlos ni inspirarlos, puede resumirlo o abandonarlo, por muy valioso que lo considere. Siempre puede añadir nuevos temas o estilos según las circunstancias o cuando la situación lo exija.

8: Vivir según la luz del Corán

La obediencia al Corán

Si desde el principio no se entrega por completo a Allah y no reconstruye ni transforma su vida conforme al Corán que Allah le ha dado, la lectura del Corán no le reportará ningún beneficio; por el contrario, puede convertirse en causa de daño y aflicción. La sensibilidad del corazón y del alma, la efusión de sentimientos o el enriquecimiento intelectual no le servirán de nada sin una firme voluntad y esfuerzo por ponerlo en práctica. Si el Corán no deja ninguna huella en sus acciones, si no cumple las instrucciones que el Corán ha dado y no abandona aquello que ha prohibido, no podrá alcanzar la cercanía del Corán.

Cada página del Corán contiene un llamado a la entrega, una invitación al cambio y un llamado a la acción. En cada etapa, el lector debe enfrentarse a la toma de decisiones y al compromiso. Aquellos que, tras responder al llamado del Corán, no se entregan a Allah, han sido declarados kafir, zalim y fasiq (Al-Ma’idah 5:44-47).

A quienes recibieron esta gran palabra de Allah, pero no la comprenden ni actúan conforme a ella, se les describe como asnos que llevan cargas sin saber qué llevan y sin poder beneficiarse de ello. Son los desdichados contra quienes el Profeta de Allah presentará una queja el Día del Juicio:

«¡Oh, mi Señor! Mi pueblo ha convertido este Corán en objeto de burla». (Al-Furqán, 25:30)

Evitar el Corán, abandonarlo y dejarlo de lado significa no leerlo, no comprenderlo, no vivir de acuerdo con él y considerarlo irrelevante y algo del pasado.

El Mensajero (la paz sea con él) hizo mucho hincapié e insistió en seguir el Corán.

Entre los lectores del Corán habrá muchos hipócritas pertenecientes a mi comunidad. (Ahmad)

No es creyente quien considera lícito aquello que el Corán ha declarado ilícito. (Tirmidhi)

Lee el Corán para que puedas abstenerte de los actos prohibidos. Si no te aparta de los actos prohibidos, debes entender que, en realidad, no has leído el Corán. (Tabarani)

Para los compañeros del Mensajero (la paz sea con él), aprender el Corán significaba leerlo, reflexionar profundamente sobre él y poner en práctica sus enseñanzas.

Se ha narrado:

Quienes se dedicaban al estudio del Corán han dicho que personas como Hazrat Uzmán ibn Affán, Abdullah ibn Affán y Abdullah ibn Masud —que Dios esté complacido con ellos—, una vez que aprendían diez aleyas, no avanzaban más hasta ser capaces de comprenderlas y llevarlas a la práctica en sus vidas. Decían que aprendían simultáneamente el Corán y el conocimiento. De este modo, a menudo tardaban años en aprender una sola sura. (Al-Itqán fi ulum al-Corán, al-Suyuti)

Al-Hasan al-Basri dijo: Has tomado la noche como un camello sobre el que montas para atravesar los diversos niveles del Corán. Quienes te precedieron lo consideraban la palabra de su Señor. Reflexionaban sobre ella durante la noche y vivían conforme a ella durante el día. (Yahya)

El estudio del Corán debe fortalecer la fe en tu corazón, una fe que dará a tu vida una forma especial. No se trata de un proceso fragmentado y escalonado en el que pasarás los primeros años leyendo el Corán, luego dedicarás varios años a comprenderlo y fortalecer la fe, y solo después lo llevarás a la práctica. Todo ello constituye un único proceso. Todo sucederá simultáneamente. Cada vez que escuchas o recitas el Corán, este enciende la fe en tu corazón. Y cada vez que nace la fe en tu corazón, comienza un cambio en tu vida.

Lo que debes recordar es que, para vivir conforme al Corán, es necesario tomar una decisión fundamental en tu vida. Sean cuales sean las ideas que te rodeen, sea cual sea la orientación que te dé tu sociedad o sea cual sea la conducta de los demás, debes cambiar por completo el curso de tu vida. Tomar esta decisión requiere un gran sacrificio. Mientras no estés dispuesto a sacrificarte como creyente en el Corán, la palabra de Allah, por mucho tiempo que dediques al Corán, el resultado no será muy bueno.

Desde el primer momento, desde el primer paso, se dejó claro que el Corán es una guía para quienes están dispuestos a protegerse del daño de desobedecer a Allah, para quienes desean protegerse de Su desagrado y temen las consecuencias; ellos son los muttaqun (Al-Baqara 2:1-5). El Corán no reconoce ninguna oposición entre el conocimiento y la acción, ni entre la fe y las buenas obras.

La culminación de la misión coránica

Un aspecto esencial e importante de vivir conforme al Corán es transmitir su mensaje a las personas que te rodean. En realidad, en el mismo momento en que descendió la primera revelación sobre el Noble Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él—, comprendió la importante responsabilidad y el deber de transmitirla a su pueblo. La segunda revelación llegó con esta instrucción: «Levántate y advierte» (Al-Muddazzir 74:2). Después, en diversas etapas, se le aclaró al Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— que informar a los demás sobre el Corán, hacérselo escuchar y explicarlo eran su responsabilidad primordial, la misión de su vida. (Al-Anam 6:19, Al-Furqán 25:1, Al-Anam 6:97, Al-Araf 7:157).

Como sus seguidores y como poseedores del Libro de Allah, también se nos han encomendado la misma responsabilidad y misión. Leer el Corán significa necesariamente transmitirlo a los demás; escuchar el Corán significa que debemos hacérselo escuchar a otros. Debemos transmitirlo a la humanidad y no se puede ocultar el Corán.

«Recuerda a la Gente del Libro el pacto que Allah tomó de ellos: debéis divulgar entre la gente las enseñanzas y el espíritu del Libro, y no podéis ocultarlo. Pero ellos dejaron el Libro a sus espaldas y lo vendieron por un precio insignificante. ¡Qué mala es la obra que realizan!» (Al-Imran 3:187)

Si tienes una lámpara en el corazón y en la mano, necesariamente irradiará luz. Si tienes fuego en tu interior, necesariamente arderá. Quienes no hacen esto por unos mezquinos intereses mundanos, en realidad están llenando sus vientres de fuego.

«En verdad, quienes ocultan los mandamientos y prohibiciones del Libro que Allah ha dado y lo sacrifican por un pequeño beneficio material, en realidad llenan sus propios vientres de fuego. El Día de la Resurrección, Allah no les hablará jamás ni los declarará puros. Para ellos está reservado un castigo doloroso y severo.» (Al-Baqara 2:174) Y merecen la maldición de Allah:

«Quienes oculten las claras enseñanzas y el sistema de vida que hemos revelado, aunque los hemos expuesto claramente en Nuestro Libro para guiar a toda la humanidad, sepan con certeza que Allah los maldice, y también los maldicen todos los que maldicen.» (Al-Baqara 2:159)

Hasta que cumplan con su responsabilidad:

«Pero a quienes abandonen esta conducta indeseable, rectifiquen su proceder y comiencen a hacer público aquello que habían ocultado, los perdonaré. En verdad, Yo soy indulgente, acepto el arrepentimiento y soy misericordioso.» (Al-Baqara 2:160)

Pero si mueren en este estado, serán maldecidos por todos:

«Sobre quienes han adoptado la incredulidad y mueren en ese estado caerá la maldición de Allah, de los ángeles y de toda la humanidad.» (Al-Baqara 2:161)

Allah ni siquiera volverá su mirada hacia ellos:

«Y quienes venden sus promesas y sus juramentos por un precio insignificante no tendrán parte alguna en la otra vida. El Día de la Resurrección, Allah no les hablará, ni los mirará, ni los purificará; por el contrario, tendrán un castigo doloroso y severo. (Al Imran 3:77)

Mírese a sí mismo; mire a los musulmanes de hoy. ¿Por qué no cambia en absoluto nuestra situación, a pesar de que millones de personas recitan el Corán día y noche? O bien leemos el Corán y no lo comprendemos; o, si lo comprendemos, no lo aceptamos ni actuamos conforme a él; o, aunque lo leamos por completo y practiquemos solo una parte, somos culpables del peor de los delitos: ocultarlo y no presentarlo ante la gente del mundo a la luz del Corán.

«Hay otro grupo entre ellos que es iletrado y no tiene ningún conocimiento del Libro de Allah. Sus únicas provisiones son sus esperanzas y deseos infundados, y se dejan guiar por ideas y creencias sin fundamento. Por eso, la ruina está asegurada para quienes escriben con sus propias manos disposiciones de la sharía y luego dicen a la gente que obtendrán a cambio un beneficio insignificante. En realidad, lo que sus manos han escrito es la causa de su ruina, y lo que obtienen por medio de ello es un instrumento de su destrucción». (Al-Baqarah 2:77-78)

«¿Acaso creéis en una parte del Libro y descreéis de otra? Sabed que, para quienes de vosotros actúen así, no habrá otro castigo que la humillación y la deshonra en la vida mundana, y el Día de la Resurrección serán arrojados al más severo de los castigos. Allah no ignora en absoluto lo que hacéis». (Al-Baqarah 2:85)

No cabe la menor duda en nuestra mente de que, mientras no asumamos el compromiso con la responsabilidad más importante que se nos ha encomendado como testigos del Corán a consecuencia de estudiarlo, no podremos cumplir nuestro deber hacia el Corán. La causa única de la desgracia, la indignidad, la humillación y el atraso que se han convertido en nuestro destino es nuestra actitud hacia el Corán y su misión.

Con este Libro, Allah honrará a algunas personas y degradará a otras. (Muslim)

¡Cuánto mejor habría sido si hubieran establecido la Torá, el Evangelio y los demás Libros que Allah les reveló! Entonces habrían recibido sustento del cielo y de la tierra. (Al-Ma’idah 5:66)

Por mucho conocimiento que adquiramos sobre el Corán, mientras no lo sigamos, no podremos tener éxito en comprender y descubrir plenamente su significado y su correcta importancia. El Profeta de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo a sus honorables compañeros:

Habrá entre vosotros personas cuyas oraciones compararéis con las vuestras, cuyo ayuno compararéis con el vuestro y cuyas buenas obras compararéis con las vuestras, y consideraréis las vuestras muy inferiores. Ellos recitarán el Corán, pero no pasará más allá de sus gargantas. (Bujari)

La sumisión y el seguimiento no son necesarios únicamente para cumplir la verdadera misión del Corán. Son una llave segura para comprenderlo. El significado que podéis descubrir al seguir las instrucciones del Corán no puede alcanzarse únicamente mediante la reflexión. Entonces podréis contemplar el Corán directamente. Sobre esto, Sayyid Abul A‘la Maududi (que Allah tenga misericordia de él) escribió con palabras inolvidables, que jamás deben olvidarse.

‘Pero, a pesar de todos estos esfuerzos por comprender el Corán, nadie puede familiarizarse plenamente con su esencia viva mientras no realice efectiva y realmente las obras para las que el Corán vino a prescribir y ordenar. No es simplemente un libro de doctrinas y pensamientos. Por ello, no cabe esperar que se comprendan todas sus palabras leyendo este libro sentado cómodamente en un sillón. Según la concepción religiosa predominante en el mundo, tampoco es simplemente un libro religioso. No es posible desentrañar todos sus misterios y profundas realidades sentándose en una madrasa o en una khanqah. En la introducción se dijo al principio que este es un libro de da‘wah y de movimiento. Al llegar, sacó a un hombre honesto y veraz, de naturaleza silenciosa, de su vida solitaria y aislada, y lo puso frente a un mundo contrario a Allah. Puso en su voz el clamor de una poderosa protesta contra la falsedad. Lo involucró en un violento enfrentamiento contra los abanderados de la incredulidad, la impiedad y el extravío de su época. Buscó en el interior de cada hogar a las personas de buen carácter, las sacó de allí y las reunió bajo la bandera del llamamiento a la verdad. Provocó y agitó a los sembradores de fitnah y a los causantes de desórdenes de cada región del país, y los llevó a combatir contra los seguidores de la verdad. Comenzando su labor con el llamamiento de un solo hombre, este Libro dirigió durante veintitrés años completos este grandioso y noble movimiento islámico, hasta el establecimiento del califato divino. Durante este largo y agotador conflicto entre la verdad y la falsedad, en cada etapa y en cada fase, por un lado enseñó el método de destruir y, por otro, presentó el plan para construir. Ahora decidme: si no participáis en la lucha entre el islam y la jahiliyyah, entre el din y la incredulidad; si no tenéis la oportunidad de atravesar las etapas de este enfrentamiento y conflicto, ¿cómo se revelará ante vosotros toda su realidad con el simple hecho de leer las palabras del Corán?

Solo es posible comprender plenamente el Corán cuando vosotros mismos os levantéis llevando su da‘wah, comencéis a invitar a la gente hacia Allah y sigáis avanzando tal como este Libro muestra el camino. Solo entonces podréis obtener las experiencias del período en que el Corán fue revelado. Veréis las etapas de La Meca, Abisinia (la actual Etiopía) y Taif. Las etapas desde Badr y Uhud hasta Hunayn y Tabuk aparecerán ante vosotros. Os enfrentaréis a Abu Yahl y a Abu Lahab. También os encontraréis con los hipócritas y los judíos. Conoceréis a todos, desde los creyentes entregados de la primera época del islam hasta los creyentes débiles de corazón. Esto es una especie de «disciplina espiritual»; yo la llamo «disciplina coránica». En este camino de disciplina surge una escena extraordinaria. A medida que atraveséis sus distintas etapas, en cada una de ellas algunos versículos y suras del Corán aparecerán espontáneamente ante vosotros. Os dirán continuamente: «Fuimos revelados en esta etapa y trajimos allí estas disposiciones». En ese momento, ciertos conocimientos de lexicografía, gramática y retórica pueden quedar fuera de la percepción del practicante, pero nunca puede suceder que el Corán se niegue a abrir ante él su propia esencia viva. Asimismo, conforme a esta regla general, una persona no podrá comprender las disposiciones del Corán, sus enseñanzas morales, sus normas económicas y culturales, ni los principios, reglas y leyes que establece para los diversos aspectos y ámbitos de la vida, mientras no los ponga en práctica efectivamente en su propia vida. Quien no sigue el Corán en su vida personal no podrá comprenderlo. Y tampoco podrá familiarizarse con él una nación cuyas instituciones sociales no sigan el camino y la práctica que el Corán describe.

Qué recitó o enfatizó específicamente el Mensajero

En el Noble Corán hay algunas suras y versículos acerca de los cuales se ha dicho que el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) los recitaba con frecuencia en determinadas oraciones o en circunstancias especiales, o que elogiaba especialmente sus extraordinarias características y virtudes, explicándolas. Elogiaba especialmente las extraordinarias características y virtudes de esas suras y versículos, explicándolas. Deberíais conocer esas suras y versículos.

El hadiz que se presenta a continuación no pretende demostrar que una parte del Corán sea superior a otra. No debéis descuidar el resto del Corán y dedicaros, en su lugar, a recitar o memorizar esas partes específicas. Estas partes seleccionadas son necesarias porque nadie puede memorizar y recitar todo diariamente. Además, una persona puede acostumbrarse normalmente a leer con regularidad una parte determinada. ¿Qué podría ser mejor que seguir al Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él) y esperar la recompensa que él prometió?

Es muy importante recordar que el Mensajero () solía recitar todo el Noble Corán al menos una vez durante el mes de Ramadán. También recitaba pasajes largos, como las suras Al-Baqara y Al Imrán, en una sola rak‘a de la oración nocturna.

Lo que el Mensajero () recitaba en las distintas oraciones

Se narró de Yabir ibn Samura (ra) que el Mensajero () recitaba la sura Qaf (50) y suras similares. (Muslim)

Recitó Al-Waqia (56). (Tirmidhi)

Amr ibn Hurayz (ra) dijo: Lo escuché recitar At-Takwir (81). (Muslim)

Abdullah ibn as-Saib (ra) dijo: Cuando estaba en La Meca, recitó hasta cuarenta y cinco o cincuenta versículos de la sura Al-Muminún. (Muslim)

Abu Huraira (ra) dijo: Recitaba las suras Al-Kafirún (109) y Al-Ikhlas (112). (Muslim)

Uqba ibn Amir (ra) dijo: Recitaba las suras Al-Falaq (113) y An-Nas (114). (Ahmad, Abu Dawud)

Abdullah ibn Abbas (que Alá esté complacido con él) dijo que recitaba partes de la sura Al-Baqarah (2:136) y de la sura Al Imrán (3:64). (Muslim)

Se ha narrado que Abu Bakr (que Alá esté complacido con él) recitó Al-Baqarah. (Al-Muwatta)

Uzmán ibn Affán (que Alá esté complacido con él) recitaba frecuentemente la sura Yusuf (12). (Al-Muwatta)

Umar ibn al-Jattab recitaba la sura Yusuf (12) y la sura Al-Hajj (22).

Umar (que Alá esté complacido con él) escribió a Abu Musa (que Alá esté complacido con él) para que recitara las suras largas de Al-Mufassal, es decir, desde la sura Muhammad (47) hasta la sura Al-Buruy. (At-Tirmidhi)

Abu Huraira (que Alá esté complacido con él) dijo que, en las dos rak‘at anteriores a la oración del alba, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) recitaba la sura Al-Kafirun y la sura Al-Ijlas. (Ibn Mayah)

La oración del alba

Abu Huraira (que Alá esté complacido con él) dijo que, en la oración del alba del viernes, él recitaba la sura As-Saydah (32) en la primera rak‘ah y Ad-Dahr (76) en la segunda.

Oraciones del mediodía y de la tarde

Según la narración de Hazrat Jabir ibn Samura (que Allah esté complacido con él), en las oraciones del mediodía y de la tarde recitaba la sura Al-Lail (92), y según otra narración, Al-A‘la (87). (Muslim)

Según la narración de Jabir ibn Samura, el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) recitaba la sura Al-Buruj (85), At-Tariq (86) y suras similares.

Hazrat Umar (que Allah esté complacido con él) escribió a Abu Musa (que Allah esté complacido con él): «Recita las suras intermedias de Al-Mufassal, es decir, desde la sura Al-Buruj (85) hasta Al-Bayyinah (98)». (Tirmidhi)

Oración del ocaso

Umm Fazl (que Allah esté complacido con ella) dijo: «Escuché al Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) recitar la sura Al-Mursalat (77) durante la oración del ocaso». (Bujari, Muslim)

Yarir ibn Mut‘im dijo: «Lo escuché recitar la sura At-Tur (52)». (Bujari, Muslim)

Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) dijo que recitaba Al-Kafirun (109) y Al-Ijlas (112). (Ibn Mayah). Jabir ibn Samurah (que Allah esté complacido con él) dijo: especialmente en la noche del viernes (Sharh as-Sunnah)

Abdullah ibn Utbah (que Allah esté complacido con él) dijo: Él recitaba la sura ad-Duján. (Nasai)

Aisha (que Allah esté complacido con ella) dijo: Él recitaba la sura al-A’raf (7). (Nasai)

Abdullah ibn Masud (que Allah esté complacido con él) dijo: En las dos rakaat posteriores a la oración del Magrib, él recitaba las suras al-Kafirun (109) y al-Ikhlas (112). (Tirmidhi)

Umar (que Allah esté complacido con él) escribió a Abu Musa (que Allah esté complacido con él): «Recita las suras de Qisar al-Mufassal, es decir, desde la sura al-Bayyinah (98) hasta an-Nas (114)». (Tirmidhi)

La oración del Isha

Yarir (que Allah esté complacido con él) dijo: Él ordenó a Muadh ibn Yabal recitar la sura ash-Shams (91), ad-Duha (93), al-Layl (92), al-Ala (87) y otras suras más largas que la sura al-Baqarah. (Bujari, Muslim)

Al-Bara (que Allah esté complacido con él) dijo: Le oí recitar la sura at-Tin (95). (Bujari, Muslim)

La oración del viernes y el Eid

Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: En la oración del viernes lo escuché recitar la sura Al-Yumu‘ah (62) en la primera rak‘a y la sura Al-Munafiqun (63) en la segunda. (Muslim)

Hazrat Nu‘man ibn Bashir (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) recitaba las suras Al-A‘la (87) y Al-Ghashiyah (88) tanto en las oraciones del viernes como en las del Eid; y si el viernes y el Eid caían el mismo día, recitaba las mismas dos suras en ambas. (Muslim)

Hazrat Wafiq al-Laythi (que Allah esté complacido con él) dijo: Él recitaba las suras Qaf (50) y Al-Qamar (54) en las oraciones del Eid al-Adha y del Eid al-Fitr. (Muslim)

9: Lo que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) recitaba en diferentes ocasiones

Taháyyud

Hazrat Abdullah ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) dijo: Después de despertarse, miraba hacia el cielo y recitaba desde «Inna fi khalqis…» hasta el final de la sura (Al Imran 3:190-200; Bujari).

Por la mañana y por la tarde

Hazrat Abdullah ibn Zubair (que Allah esté complacido con él) dijo: Recita tres veces por la mañana y por la tarde las suras Al-Ikhlas (9112), Al-Falaq (113) y An-Nas (114). Esto te será suficiente para cualquier propósito que desees alcanzar. (Tirmidhi, Abu Dawud)

Hazrat Abu Huraira (ra) dijo: Quien recite por la mañana Ayat al-Kursi y Ha-Mim al-Masir (Al-Mu’min 40:2-3), Allah lo protegerá hasta la tarde; y quien lo recite por la tarde, Allah lo protegerá hasta la mañana. (Tirmidhi).

Hazrat Makil ibn Yagar (ra) dijo: Si alguien recita por la mañana los tres últimos versículos de la sura Al-Hashr (59:22-24), setenta mil ángeles continuarán pidiendo a Allah que lo perdone hasta la tarde. Si los recita por la tarde, los ángeles continuarán pidiendo perdón por él hasta la mañana. (Tirmidhi)

Hazrat Abdullah ibn Abbas (ra) dijo: Si alguien recita por la mañana los tres versículos de la sura Ar-Rum (30:17-19), será recompensado aunque durante el día descuide alguna buena obra; y si los recita por la tarde, será recompensado aunque durante la noche omita alguna buena acción. (Abu Dawud)

Antes de acostarse o durante la noche

Hazrat Abu Huraira (ra), en un largo hadiz sobre su encuentro con Satanás, dijo: Recita Ayat al-Kursi al acostarte. Entonces Allah designará para ti un guardián, y Satanás no podrá acercarse a ti hasta la mañana. (Bujari)

Hazrat Aisha (ra) dijo: Cuando él se iba a acostar, juntaba las manos, recitaba en ellas las suras Al-Ikhlas, Al-Falaq y An-Nas, y soplaba sobre ellas. Después se frotaba con las manos la cabeza, el rostro y la parte delantera del cuerpo, tanto como podía. Lo hacía tres veces. (Bujari, Muslim)

Abdullah ibn Masud (ra) dijo: Recita los dos últimos versículos de la sura Al-Baqara. Para quien recite estos dos versículos por la noche, serán suficientes. (Bujari, Muslim)

Si recitas la parte final de la sura Al Imran (3:190-200), te recompensará como un vigilante nocturno siempre alerta. Hazrat Abu Huraira (ra) dijo: Si se recita la sura Ad-Dukhan, setenta mil ángeles continuarán pidiendo a Allah que te conceda el perdón hasta la mañana. (Tirmidhi)

Al-Irbad ibn Sariya (que Allah esté complacido con él) dijo: «Recita las Musabbihat/Al-Isra (17), Al-Hadid (57), Al-Hashr (59), As-Saff (61), Al-Yumua (62), At-Tagabun (64) y Al-Ala (87)». Él recitaba estas suras antes de dormir y decía: «Uno de sus versículos es mejor que mil versículos». (Abu Dawud, At-Tirmidhi)

Yabir (que Allah esté complacido con él) dijo que no dormía sin recitar As-Sayda (32) y Al-Mulk (67). (Ahmad, At-Tirmidhi)

10: Lo que el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo sobre las virtudes de diversas suras

Sura Al-Fatiha

Abu Saíd Al-Mualla (que Allah esté complacido con él) dijo: «¿Acaso no os enseñaré una sura que es la más grandiosa del Corán?». El Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo esto y después le enseñó la sura Al-Fatiha, y dijo: «Se me han concedido las siete repetidas y el Grandioso Corán; esta es esa sura». (Al-Bujari)

Se narró de Abd Allah ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) que un ángel le dijo al Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz): «Alégrate por dos luces que te han sido concedidas y que no fueron concedidas a ningún otro profeta». Una de ellas es la sura Al-Fatiha y la otra son los últimos versículos de la sura Al-Baqara (2:285-286). (Muslim)

Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: «Juro por Allah, en cuya mano está mi alma, que nada semejante a la sura Al-Fatiha fue revelado en la Torá, ni en el Evangelio, ni en los Salmos, ni en el Corán». (At-Tirmidhi)

Abd al-Malik ibn Umayr (que Allah esté complacido con él) dijo: «Esta es una cura para toda enfermedad». (Ad-Darimi)

Las suras Al-Falaq y An-Nas

Uqba ibn Amir dijo: «Nunca se ha visto nada semejante a ellas». (Muslim)

Ningún solicitante de refugio puede buscar refugio mediante algo semejante a estas dos suras. (Abu Dawud)

Abu Saíd al-Judri (que Dios esté complacido con él) dijo: «¿Puede alguno de vosotros recitar un tercio del Corán en una sola rak‘a?». Él preguntó y luego indicó: «Recitad la sura Al-Ijlas, pues equivale a un tercio del Corán». (Bujari, Muslim)

Según el relato de Aisha (que Dios esté complacido con ella), acerca de quien recita esta sura en cada oración, el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: «Dile que Dios lo ama». (Bujari, Muslim)

La sura Al-Kafirun

Abdullah ibn Abbas (que Dios esté complacido con él) y Anas ibn Malik (que Dios esté complacido con él) dijeron que equivale a una cuarta parte del Corán. (Tirmidhi)

La sura An-Nasr

Anas (que Allah esté complacido con él) dijo: «Esta es una cuarta parte del Corán». (At-Tirmidhi)

Sura At-Takāzur

Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) preguntó: «¿No podéis recitar mil aleyas en un día?». Luego dijo: «¿Acaso alguno de vosotros no puede leer la Sura At-Takāzur?». (Al-Bayhaqi)

Sura Az-Zálzala

Abdullah ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) y Anas ibn Malik (que Allah esté complacido con él) dijeron: «Esta equivale a la mitad del Corán». (At-Tirmidhi)

Ayat al-Kursi (Sura Al-Baqara, 2:255)

Se narró de Ubayy ibn Ka’b (que Allah esté complacido con él) que preguntó: «¿Sabéis cuál es la aleya más grandiosa del Libro de Allah?». Cuando le dijeron que era Ayat al-Kursi, lo aprobó. (Muslim)

Āmanar-Rasūl (Al-Baqara, 2:285-286)

Abdullah ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) dijo: «Ningún profeta anterior había traído una luz semejante». (Muslim)

Nu’man ibn Bashir (que Allah esté complacido con él) dijo: «En cualquier casa en la que se recite, Satanás no puede acercarse a ella durante tres noches». (Tirmidhi)

‘Aifa ibn Abd al-Qilay (que Allah esté complacido con él) dijo: «Esta emana del tesoro de la misericordia de Allah, bajo Su Trono, que Él concedió a esa comunidad; no existe ningún bien en este mundo ni en el Más Allá que no esté incluido en ella». (Darimi)

Abu Dharr (que Allah esté complacido con él) dijo: «Aprendedla y enseñadla a vuestras esposas e hijos, pues es una bendición, una recitación y una ofrenda». (Hakim)

Las suras al-Baqarah y Aal Imran

Abu Umamah (que Allah esté complacido con él) dijo: «Recitad las dos suras radiantes y resplandecientes, pues el Día de la Resurrección vendrán flotando, intercediendo por sus compañeros, como dos nubes, dos sombras y dos bandadas de aves». (Muslim)

Nawwas ibn Sam’an (que Allah esté complacido con él) dijo: «El Día de la Resurrección, el Corán será traído junto con sus compañeros. Delante de quienes actuaban conforme al Corán estarán las suras al-Baqarah y Aal Imran. Parecerán dos masas de nubes negras, o dos sombras luminosas, o dos bandadas de aves, y continuarán intercediendo por sus compañeros». (Muslim)

Sura al-Baqarah (2)

Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: No conviertas tu casa en un cementerio abandonando la recitación del Corán. Satanás huye de la casa en la que se recita la sura Al-Baqara. (Muslim)

Hazrat Abu Umama (que Allah esté complacido con él) dijo: Recitad la sura Al-Baqara, pues aferrarse a ella es una bendición y abandonarla es una pérdida. (Muslim)

Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: Todo tiene un tesoro, y el tesoro del Corán es la sura Al-Baqara. (Muslim)

Sura Al-An’am (48)

Yabir (que Allah esté complacido con él) dijo: Tantos ángeles descendieron en el momento de la revelación de esta sura que cubrieron el horizonte del cielo. (Al-Hakim)

Sura Al-Kahf (18)

Hazrat Abu Darda (que Allah esté complacido con él) dijo: Quien aprenda, memorice y practique sinceramente las primeras diez aleyas de la sura Al-Kahf será protegido del Dayyal. (Muslim)

Sura Ya-Sin (48)

Hazrat Anas (que Allah esté complacido con él) dijo: Cada cosa tiene un corazón, y el corazón del Corán es la sura Yasin. Quienquiera que la recite, Allah le registrará la recompensa de diez recitaciones completas del Corán. (Tirmidhi)

Maqil ibn Yamar (que Allah esté complacido con él) dijo: A quien recite la sura Yasin buscando la complacencia de Allah, Allah le perdonará sus pecados pasados. Por tanto, recitadla incluso en el momento de la muerte. (Bayhaqi)

Sura Al-Fath (48)

Hazrat Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: La amo más que cualquier otra cosa en la Tierra. (Bujari)

Sura Ar-Rahman (55)

Hazrat Abdullah ibn Masud (que Allah esté complacido con él) dijo: Toda cosa tiene un adorno, y el adorno del Corán es la sura Ar-Rahman. (Bayhaqi)

Sura Al-Waqia (56)

Quien recite la sura Al-Waqia cada noche no sufrirá necesidad.

Sura al-Mulk (67)

Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: Las treinta aleyas de esta sura interceden por una persona hasta que sus pecados le son perdonados. (Ahmad, Tirmidhi, Abu Dawud)

Abdullah ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Me agrada que esta sura ocupe un lugar en el corazón de cada creyente». (Hakim)

Sura al-A‘la (87)

Hazrat Ali (que Allah esté complacido con él) dijo que amaba esta sura. (Ahmad)

11: Plan de estudios para el estudio del Corán

Proponer un plan de estudio de los pasajes coránicos para el estudio personal o para un círculo de estudio es una tarea sumamente difícil. En primer lugar, ¿qué debe incluirse? Es casi imposible hacer una selección adecuada y satisfactoria de todo el Noble Corán. Cada parte del Corán contiene alguna enseñanza adicional y nueva. Incluso los pasajes repetidos con frecuencia y de contenido similar tienen sus propios matices internos. Un número determinado de pasajes solo puede incluir un número determinado de temas. Por tanto, todo plan de estudios incurrirá en el defecto de omitir muchas cosas igualmente o incluso más importantes. Además, cualquier enfoque establecido será necesariamente arbitrario. No reflejará, ni podrá reflejar, al Corán, sino únicamente la perspectiva personal y las preferencias del seleccionador. Es muy importante recordar estas limitaciones al utilizar el plan de estudios presentado aquí. Debe tener presente que lo que se ha omitido también tiene el mismo valor y que usted está siendo guiado por una persona común, que no está libre de errores.

En segundo lugar, ¿por dónde se debe comenzar, dónde se debe terminar y qué línea se debe seguir para avanzar? La única secuencia satisfactoria es la secuencia del Corán, tal como fue revelado por Allah. Sin embargo, un plan de estudios no puede evitar alterar esa secuencia. ¿Con base en qué criterio? Una vez más, esto será necesariamente arbitrario. Cualquier secuencia puede ser, en muchos casos, una alternativa entre varias secuencias necesarias. También se puede avanzar de la siguiente manera: establecer primero la dignidad del Corán como revelación de Allah. Después, familiarizarse con las pruebas presentes en el universo; familiarizarse con la propia identidad y la historia; creer en Allah, en la Otra Vida y en el Mensajero; comprender la dignidad personal y colectiva; conocer las metas y los objetivos de la vida musulmana; responder al llamamiento de la fe y del yihad; y cumplir el compromiso y el juramento hechos a Allah. O, si se desea, se puede comenzar por las creencias fundamentales. Lo que he mencionado aquí puede cambiar según las circunstancias. Al principio hay que recordar al lector las bendiciones del islam. Hay que recordarle el objetivo de su vida y su juramento a Allah. Esto se basa en mi comprensión de la manera en que Allah Todopoderoso se dirigió a los musulmanes perjudicados en la sura al-Baqara.

Cada ciclo comenzará con una explicación de cómo leer y comprender el Corán. Este libro debería servir de ayuda para ello.

Una observación especial sobre la sura Al-Fatiha. Esta sura ocupa un lugar extraordinario en el Noble Corán. Todo lo esencial del significado del Corán se encuentra en esta sura. Usted la recita muchas veces cada día. Por tanto, debería formar parte de todo programa de estudios. Sin embargo, para que un principiante obtenga un verdadero beneficio de su estudio, necesitará la ayuda de un buen maestro o de un libro de tafsir. Allí donde pueda obtenerse una ayuda de este tipo, aunque sea a cambio de estudiar las partes asignadas, debe incluirse necesariamente en el programa de estudios.

Las suras breves de la parte final del Noble Corán que usted recita en las oraciones diarias también son muy importantes. Será necesaria ayuda para comprender correctamente estos versículos. Cuando se disponga de los medios y recursos adecuados, deberán estudiarse esas suras.

Aquí se presentan dos programas de estudios. El programa breve, en el que se han seleccionado 12 partes, está destinado a un ciclo de estudio de un año o a un estudio intensivo durante un período breve. Si hay un maestro y se dispone de mucho tiempo para estudiar, también puede considerarse adecuado para 12 semanas o para un campamento educativo de 14 días. Incluso puede servir para elaborar un programa de estudios aún más breve, por ejemplo, de 5 a 7 días.

Para cada parte seleccionada se han señalado algunos aspectos importantes sobre los que usted puede reflexionar. Se han proporcionado algunas orientaciones coránicas para que pueda reflexionar a la luz de ellas. Estas referencias se han elaborado sobre la base de mi propia comprensión y de ningún modo son exhaustivas. A medida que avance, puede observar que se han proporcionado muy pocas referencias. Esto se debe a que se espera que usted mismo tome la iniciativa y que, para entonces, ya se haya familiarizado con ellas. El programa extenso se ha preparado para un año, adaptado a un ciclo semanal de estudio.

12: Programa de estudios breve: 12 partes asignadas

Curso de un año para un ciclo mensual de estudio

(1) Sura Al-Hajj 22:77-78

Reflexione: la vida de servidumbre y obediencia alcanza su plenitud en el yihad y está centrada en la misión de la shahada; el propósito de ser musulmán, y los medios de la oración, el zakat y el ayuno.

(1.1) El rukū y el suyūd: los actos de adoración y obediencia; la oración, especialmente la oración nocturna; el estado de la mente; el estado de la conducta; en privado y en público—2:125, 16:49, 1:43, 76:26, 39:9, 77:48, 5:55, 96:19, 9:112, 48:29, 2:58.

(1.2) La adoración: como propósito de la creación; el mensaje fundamental de Allah; la obediencia y la entrega completas, extendidas a toda la vida; apartarse de toda falsedad y volver a Allah—51:56, 16:36, 21:25, 4:36, 39:11, 40:66, 12:40.

(1.3) El bienestar: desde el corazón hasta todos los ámbitos de la vida—8:70, 2:269, 2:180, 73:20, 99:7.

(1.4) El yihad: sus exigencias—49:15, 8:74, 3:142, 9:19-22, 4:95-96, 61:11, 9:41-45, 9:24.

(1.5) Acerca de ser elegido para la unión con la shahada—2:128-129, 2:143, 6:161-164, 3:65-68.

(1.6) El ejemplo de Hazrat Ibrahim acerca del tawhid, la obediencia y el sacrificio—6:79, 60:4, 2:131

(1.7) El Dīn—5:3-6, 2:185, 4:26-28.

(১.৮)Misión de dar testimonio: ২:২১৩, ৩৩:৪৫, ৫:৬৭, ৪৮:৮, ৩:১৮৭, ৪:৪১, ২:১৫৯-১৬৩, ১৭৪-১৭৬।

(১.৯)Oración: importancia, condiciones internas y externas para establecerla: ২:৩, ১৯:৫৯, ৭০:২৩, ৩৪:২, ******, ১০২:৩, ২:২৩৯, ২৯:৪৫, ৭:২৯, ২৩:২, ৪:৪৩, ১৭:৭৮, ৪:১৪২, ২:৩৪, ৭:৩১, ৬২:৯-১১, ১৯:৫৫, ******, ২২:৪১।

(১.১০)Zakat: importancia y significado: ৪১:৬-৭, ৯:৫, ৩০-৩৯, ৯:১০৩।

(১.১১)Ayuno: ৩:১০১, ৩১:২২, ২৬:৭৭-৮২।

(২) Sura Al-Baqara ২:৪০-৭

Reflexione: recuerde las bendiciones de la guía y otras cuestiones: cumplir la promesa a Allah, renovar la fe, negociar pequeños beneficios a cambio de la palabra de Allah, mezclar y distorsionar la verdad con la falsedad, ocultar la verdad, la oración, la zakat, la vida colectiva en la adoración y fuera de ella, la hipocresía y la política de doble rasero, la paciencia y la oración como fuerzas morales.

(২.১)Regularidad: en la guía, en la naturaleza y en la historia: ৫:৩, ২:১৫০, ৫:৭, ১৬:৮, ৩:১০৩, ৮:২৬, ৫:১০।

(২.২)Promesa: ৭:১১, ৪৮:৮-১০, ৭:১৭২, ৩৬:৬০, ৩৩:২১-২৪, ৫:১২-১৩, ৩:৭৬-৮৬।

(2.3) La negociación por parte de Allah en este mundo y en el Más Allá: 3:1-39, 24:55, 5:66, 4:66-9.

(2.4) Llamamiento a renovar la fe: 4:136-139, 57:7-16, 4:60-61.

(2.5) Ganancia mundanal a cambio de la fe: 5:44, 2:174-176.

(2.6) Encubrir la verdad con la falsedad: 2:75, 78, 79, 40, 41, 91, 94, 102, 111, 113, 5:18.

(2.7) Ocultar la verdad: 2:157-163, 174-186.

(2.8) La importancia de la oración; la oración en congregación en la mezquita es la esencia de la congregación islámica: 18:28, 9:16-17, 24:36, 2:114, 9:107-108.

(2.9) Incongruencia entre las palabras y las acciones, especialmente en el trabajo de invitación al islam: 61:2-3, 63:1-4.

(2.10) El principal apoyo para cumplir el compromiso con Allah es la paciencia y la oración: 2:153-157, 41:35, 46:35, 7:107, 8:43, 3:125, 8:65-66.

(2.11) Advertencia y certeza respecto al regreso a Allah: 52:48.

(3) Sura Al-Muzzammil 73:1-10 y 20

Reflexione: la recitación del Corán en la oración nocturna, el dhikr, el tabattul, el tawakkul, el sabr, la salat, el zakat, la justicia y el istighfar.

(3.1) Qiyam al-Layl: 32:15-16, 39:9-23, 51:15-19, 17:78-82.

(3.2) Tasbih: 20:24-33

(3.3) La clave fundamental de la tazkiyah es el dhikr: en todo estado y de diversas maneras, en el corazón y con la lengua, físicamente, en las obras, en la da‘wah y en el jihad: 87:15, 3:191, 13:28, 39:22-23, 62:9, 2:150-155.

(3.4) El tawakkul: significado y necesidad: 8:2-4, 65:3, 11:123, 12:67, 25:58, 14:12.

(3.5) Diversas formas de Yaf‘ulun: 34:8, 21:5, 25:4-5,7, 68:8-15, 17:90-3, 10:15, 17:73.

(3.6) El préstamo benevolente y el gasto por la causa de Alá: 57:11-16, 92:18-21, 23:60, 2:264-274, 3:92, 4:38, 57:10, 63:11, 35:29.

(3.7) El istighfar, el punto central del mensaje de Alá, la cautela, la selección, la rendición de cuentas, el reconocimiento de los errores, el retorno, las recompensas de este mundo y del Más Allá: 4:110, 3:15-17, 3:133-136, 3:146-148, 71:7-12, 39:53, 64:17.

(4) Sura al-Hadid 57:1-7

Reflexiona sobre el Corán: cada cosa proclama la gloria de Alá; todo el dominio le pertenece; Él es el dueño de la vida y de la muerte; Su poder abarca a todos; Su conocimiento comprende todas las cosas; Su soberanía y gobierno se extienden sobre todos y sobre el tiempo; y Él también sabe lo que hay en los corazones de las personas. A la luz de esto, la invitación a la fe y a gastar por la causa de Alá.

(4.1) Los atributos de Alá: 22:18, 17:44, 10:31,6, 59:61, 3:154, 28:70-72, 2:255, 59:22-24, 3:25-26.

(5) Sura an-Nahl 16:1-22

Reflexiona sobre el Corán: las pruebas del tawhid, la misión profética y el Más Allá en el universo y en uno mismo. El ser humano, la Tierra, el paraíso, el propósito de la creación de los seres vivos, la lluvia, el crecimiento de los cultivos, la noche y el día, el sol, la luna, las estrellas, los diversos colores, los alimentos y recursos del mar, y la orientación mediante las estrellas.

(5.1) Pruebas, en diversos pasajes: 30:17-27, 27:59-68, 10:1-10, 31:6.

(6) Sura Ya-Sin 36:50-65

Reflexione sobre el recorrido a través de las distintas etapas de la vida: la muerte y los últimos momentos de la vida, el gran cataclismo o el Día de la Resurrección, volver a ser despertados, el juicio, la recompensa y el castigo.

(6.1) La otra vida: 50:16-35, 75:20-30, 18:47-49, 20:100-112, 22:1-7, 23:99-118, 43:66-80, 44:40-59, 51:1-27.

(7) Sura Al-Hadid 57:20-25

Reflexione: la realidad y la naturaleza de la vida presente. Emplear la fuerza por Allah y el Mensajero.

(7.1) La vida presente y la futura: 3:14-15, 105, 10:24, 18:45, 4:134, 17:18-19, 42:19-20.

(7.2) Establecer la equidad y la justicia: 4:135, 61:9-14.

(8) Sura Al-Ankabut 29:1-10

Reflexione: la necesidad de afrontar pruebas y sufrimientos para poner a prueba la fe y alcanzar el éxito.

(8.1) Véase: 2:155, 2:214, 3:140-142, 3:179, 47:29-31.

(9) Sura Al-Anfal 8:72-75

Reflexione sobre la profunda relación entre la fe, la hégira y el yihad. La indispensabilidad de la acción colectiva para el yihad.

(10) Sura At-Tawba 9:19-24

Considere: la base de la vida colectiva para la culminación de la misión de Alá es la obediencia y responder al llamado del Profeta.

(10.1) Véase: 8:20-28, 49:1-5, 58:11-13, 9:42-57, 9:62-66, 9:81-82, 62:9-11.

(11) Sura Ali Imran 3:190-200

Un resumen completo: Allah, la otra vida, la risalat, la creación del Paraíso y de la Tierra, las pruebas de la alternancia del día y la noche, orientar la vida recordando siempre a Allah, la otra vida como objetivo final, confianza y fe en el Profeta enviado por Allah, el significado de la lucha y las pruebas, y la guía para la vida colectiva.

Se ha supuesto que el programa de estudios mencionado anteriormente se estudiará como parte de un curso más amplio. Por eso, no se ha incluido en él nada sobre las cualidades personales y colectivas de la vida musulmana. Si no fuera así, sería muy útil añadir las siguientes secciones: Al-Isra, 17:23-39; Al-Furqan, 25:63-77; Luqman, 31:12-19; y Al-Huyurat, 49:10-14.

13: Programa de estudios extenso: 40 secciones

Curso de un año para el círculo de estudio semanal

(1) Sura Al-Hajj, 22:77-78: una vida de yihad y devoción, la misión del martirio.

(2) Sura At-Tawba, 9:111-112: el compromiso de la fe, una vida de devoción.

(3) Sura An-Nisa, 4:131-137: el testimonio de la justicia, el llamamiento a la fe.

(4) Sura Al Imran, 3:102-110: el propósito de la umma.

(৫) Sura Al-Fath-48:4-11: Compromiso de continuar la misión del Profeta.

(৬) Sura Al-Baqara-2:40-46: Exhortación a cumplir el compromiso.

(৭) Sura Al-Muzzammil-73:1-10, 20: Establecer una relación con Allah.

(৮) Sura Al-Isra-17:23-39: Ética personal y colectiva.

(৯) Sura An-Nahl-16:1-11: Pruebas del tawhid, la risalat y la vida futura.

(১০) Sura An-Nahl-16:12-22: Pruebas del tawhid, la risalat y la vida futura.

(১১) Sura Yunus-10:31-3: Pruebas del tawhid y guía.

(১২) Sura Al-Hajj-21:1-7: Pruebas de la vida futura.

(13) Sura Al-Kahf—18:1-18: la otra vida.

(14) Sura Al-Mu’minun—99:1-118: la otra vida.

(15) Sura Ya-Sin—36:50-65: la otra vida.

(16) Sura Qaf—50:19-35: la otra vida.

(17) Sura Az-Zumar—39:53-56: preparación para la otra vida.

(18) Al-Hashr—59:18-24: preparación para la otra vida y los atributos de Allah.

(19) Al-Hadid—57:1-7: los atributos de Allah, la fe y el llamamiento a gastar por la causa de Allah.

(20) Al-Hadid—57:12-17: la fe y el infaq.

(21) Al-Hadid 57:20-25: la vida presente, el infaq, el establecimiento de la justicia.

(22) Sura As-Saff 61:9-14: la misión del Profeta, el iman y el llamamiento al yihad.

(23) Sura Al-Anfal 8:72-75: el iman, la hégira, el yihad y la yama’a.

(24) Sura An-Nisa 4:95-100: la hégira y el yihad.

(26) Sura At-Tawba 9:19-24: el yihad, el acto supremo y renunciar a todo.

(27) Sura At-Tawba 9:38-45: el yihad.

(28) Sura Al-Imran 3:169-175: morir en el camino de Allah.

(29) Sura Al-Baqara 2:261-266: insaf fi sabilillah.

(30) Sura Al-Baqara, 2:267-272: justicia en el camino de Allah.

(31) Sura Al-Anfal, 8:20-29: vida colectiva y obediencia.

(32) Sura An-Nisa, 4:60-67: vida colectiva y obediencia.

(33) Sura An-Nur, 24:47-52, 62-64: respuesta en la vida colectiva y obediencia.

(34) Sura Al-Huyurat, 49:1-9: vida colectiva y relación con el liderazgo.

(35) Sura Al-Muyadila, 58:7-13: vida colectiva, normas y responsabilidades.

(36) Al-Huyurat, 49:10-15: vida colectiva y relaciones interpersonales.

(37) Al-Mursalat, 41:30-36: da‘wah y cualidades necesarias.

(38) Al-Baqara-2:150-63: La misión y sus responsabilidades.

(39) Al Imran-3:185-92: Resumen.

(40) Al Imran-3:193-200: Resumen.

Se han establecido 40 partes para 52 semanas. Se ha supuesto que no se omitirá ninguna semana y que algunas partes requerirán más de una semana para completarse.

En cualquier caso, si están fácilmente disponibles, se puede prestar atención a los pasajes relacionados con la historia del Corán que no he incluido aquí. Para ello, se puede escoger cada semana a un profeta, como Nuh (la paz sea con él) o Hud (la paz sea con él), para estudiarlo. A este respecto, se deben analizar los versículos coránicos auténticos basándose en cada pasaje de la sura Al-A’raf.

1. Al-A’raf-7:59-64

2. Al-A’raf-7:65-72

3. Al-A’raf-7:73-9

4. Al-A’raf-7:40-4

5. Al-A’raf-7:45-93

6. Al-A’raf-7:94-102

7. Sura Hud-11:116-23

— Fin —