Não há razão para pensar equivocadamente, ao ver a palavra “Introdução” no título, que comecei a escrever uma introdução ao Alcorão Sagrado. Esta é a introdução do Tafhim al-Qur’an, não do Alcorão. Comecei a escrever esta introdução tendo diante de mim dois objetivos.

Primeiro: antes de estudar o Alcorão, o leitor comum precisa conhecer bem algumas questões que, se forem compreendidas desde o início, tornarão mais fácil para ele entender a mensagem do Alcorão. Caso contrário, durante o estudo do Alcorão, essas questões poderão repetidamente suscitar dúvidas em sua mente. Muitas vezes, por não compreenderem apenas essas questões, as pessoas permanecem, ano após ano, na superfície do significado profundo do Alcorão. Não encontram nenhum outro caminho para penetrar em seu interior.

Segundo: responderei primeiro às perguntas que surgem na mente das pessoas quando tentam compreender o Alcorão — aquelas que surgiram inicialmente em minha própria mente ou que posteriormente se apresentaram a mim.

A dificuldade do leitor do Alcorão

Geralmente, os livros que lemos tratam de um tema específico. Dentro de um estilo particular de composição, fornecem-se informações de maneira sequencial sobre esse tema e apresentam-se diferentes opiniões e argumentos. Por isso, quando alguém que ainda não conhece o Alcorão começa a estudar esta obra pela primeira vez, avança com uma expectativa tradicional. Imagina que, como nos livros comuns, também nesta obra o tema inicial estará definido; depois, o assunto principal será dividido em capítulos e parágrafos, e cada questão será discutida segundo a ordem da exposição. Assim, cada área da vida será tratada separadamente, e nela serão registradas normas e instruções segundo a ordem de exposição já mencionada. Porém, ao abrir o livro e começar a lê-lo, depara-se com um quadro completamente diferente. Encontra aqui um estilo de exposição com o qual jamais havia tido contato. Vê aqui questões relativas à aqida — à crença —, normas e instruções morais, determinações da sharia, da‘wa, exortações, advertências, crítica e avaliação, censura e repreensão, ameaças, boas-novas e consolo, argumentos e provas, testemunhos, narrativas históricas e alusões a antigos vestígios arqueológicos. Tudo isso aparece repetidamente, uma coisa após outra. O mesmo tema é reformulado por diferentes métodos e revestido de diferentes palavras. Depois de um tema começa outro e, em seguida, de maneira aparentemente aleatória, começa um terceiro. Às vezes, aliás, um assunto irrompe subitamente no meio de outro. A perspectiva da primeira e da segunda pessoa muda repetidamente, e a mensagem muda de direção muitas vezes. Não há qualquer sinal de que os temas tenham sido divididos em capítulos e parágrafos. Em parte alguma a história é escrita segundo o método da historiografia. As questões filosóficas e sobrenaturais não são apresentadas na linguagem da lógica e da filosofia. Fala-se dos seres e da matéria do ser humano e do universo, mas não segundo os métodos da biologia e da física. Discutem-se a civilização, a cultura, a política, a economia e diversos aspectos da vida social, mas sem seguir os métodos das ciências sociais. As disposições jurídicas e os princípios do direito são descritos de maneira completamente diferente da adotada pelos juristas. O estilo de exposição dos ensinamentos morais apresentados é inteiramente distinto do estilo encontrado nos livros de filosofia moral. Em geral, tudo isso é o oposto da maneira como os livros costumam ser escritos. Essa visão deixa o leitor perplexo. Ele começa a pensar que se trata de um conjunto desorganizado, desconexo e disperso de afirmações, no qual inúmeros “fragmentos” foram reunidos do início ao fim, embora tenham sido registrados sob a forma de uma composição contínua. Os estudiosos do Alcorão que o abordam de uma perspectiva de oposição fundamentam nisso todas as suas objeções, acusações e dúvidas. Por outro lado, os que adotam uma perspectiva favorável às vezes tentam escapar das dúvidas fechando os olhos para o significado. Em certas ocasiões, conseguem convencer a si mesmos ao explicar essa apresentação aparentemente desorganizada. Outras vezes, procuram artificialmente conexões e chegam a conclusões estranhas; e, em outras ainda, adotam a teoria da “composição fragmentária”, fazendo com que cada versículo, separado de sua relação com o que o precede e o sucede, passe a expressar um significado completamente contrário à intenção do orador.

Além disso, para compreender bem um livro, o leitor precisa conhecer a finalidade e o objetivo de seu conteúdo, sua mensagem e suas reivindicações principais, bem como seu tema central. Deve também familiarizar-se com seu método de exposição. Precisa conhecer sua terminologia e seu método específico de análise. Deve ter diante dos olhos as circunstâncias e as questões às quais suas exposições se referem por trás da estrutura superficial das palavras. Normalmente, encontramos facilmente tudo isso nos livros que lemos. Por isso, não é nada difícil penetrar na profundidade de seu conteúdo. Porém, no Alcorão, não encontramos essas coisas exatamente da maneira como estamos acostumados a encontrá-las em outros livros. Assim, quando alguém entre nós estuda o Alcorão com a mentalidade de um leitor comum, não consegue identificar o conteúdo, a mensagem principal e o tema central deste Livro. Seu método de exposição e análise também lhe parece novo e desconhecido. Na maior parte dos lugares, o contexto de suas frases e mensagens permanece oculto aos seus olhos. Consequentemente, embora obtenha algum benefício da brilhante cadeia de pérolas do conhecimento entrelaçada nos diversos versículos isolados, o leitor não alcança a verdadeira essência interior da Palavra de Allah. Nesse caso, em vez de adquirir o conhecimento do Livro, ele precisa contentar-se simplesmente com algumas teorias e exortações dispersas do Livro. Mais ainda, uma das razões da confusão da maioria daqueles que, após estudar o Alcorão, passam a nutrir dúvidas por diversas causas é que desconhecem esses requisitos fundamentais para compreender a mensagem do Alcorão. Mesmo assim, continuam lendo o Alcorão e veem diversos temas espalhados página após página. O significado profundo de muitos versículos permanece oculto para eles. Encontram em muitos versículos afirmações cheias de conhecimento, mas, à luz do contexto da discussão anterior e posterior, essas afirmações lhes parecem completamente deslocadas. Por não estarem familiarizados, em vários lugares, com a explicação, a análise e o estilo de exposição, afastam-se do verdadeiro significado dos versículos; e, na maioria dos casos, por não possuírem conhecimento correto do contexto, acabam vítimas de uma confusão grave.

Como superar a dificuldade

Que tipo de livro é o Alcorão? Como ele foi revelado? Qual foi o método de sua compilação e organização? Qual é o seu conteúdo e tema? A que tema central estão relacionados os seus inúmeros assuntos de diferentes níveis? Que tipo de narrativa e método de apresentação de argumentos e provas foi adotado nele para expor e demonstrar os temas apresentados? Se o leitor obtiver desde o início respostas claras a estas perguntas e a algumas outras questões necessárias desse tipo, poderá manter-se livre de muitas apreensões. O caminho para compreender o significado do Alcorão e refletir e pesquisar sobre ele poderá tornar-se mais amplo para ele. A pessoa que procura no Alcorão Sagrado uma organização semelhante à das obras convencionais e, não a encontrando em suas páginas, fica angustiada ao tatear em todas as direções; a causa principal de sua inquietação mental é justamente não conhecer as respostas a essas questões fundamentais relativas ao Alcorão.

Ele começa a ler o Alcorão com a ideia de que está prestes a ler um livro “relacionado à religião”. Em sua mente, as ideias comuns sobre religião e livros geralmente continuam prevalecendo no que diz respeito a essas duas coisas: “relacionado à religião” e “livro”. Porém, quando encontra ali um quadro completamente oposto às suas concepções mentais, aquilo começa a parecer-lhe inteiramente desconhecido. Por não conseguir alcançar o ponto central do tema, ele passa a vagar confusamente entre cada frase, como se o livro que está prestes a ler fosse, no mundo dos livros, uma obra completamente distinta e original. Seu método de composição também é singular e característico. Quanto ao conteúdo, aos temas abordados e à organização da discussão, foi adotado ali um método inteiramente original. Portanto, a concepção estrutural de livro que você formou em sua mente depois de ler vários tipos de obras até hoje não lhe será útil para compreender este livro. Pelo contrário, tornar-se-á um obstáculo. Para compreendê-lo, será necessário afastar de sua mente todas as ideias e imaginações que já se instalaram nela e gravar em seu íntimo as características originais deste livro.

Nesse contexto, o leitor deverá primeiro familiarizar-se com o Alcorão original. Aqui não está em questão se ele acredita ou não nele. Contudo, para compreender este livro, deverá aceitar como ponto de partida o próprio livro e o tema fundamental apresentado por seu expositor, o venerável Muhammad, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Esse tema fundamental é o seguinte:

1. O Todo-Poderoso Allah, Senhor, Criador, Proprietário e Soberano absoluto de todo o universo, criou o ser humano nesta Terra, que constitui uma parte de Seu vasto reino. Concedeu-lhe a capacidade de conhecer, compreender e refletir. Concedeu-lhe liberdade para distinguir entre o bem e o mal, escolher, desejar, decidir e utilizar seu próprio poder. Em suma, concedendo ao ser humano uma espécie de autonomia, investiu-o na Terra com o cargo de Seu khalifa ou representante.

2. Quando nomeou o ser humano para esse cargo, o Todo-Poderoso Allah, Senhor do universo, fixou firmemente em sua mente o seguinte: “Eu sou o único Proprietário, Deus e Senhor de vocês e de toda a criação do universo. Em Meu reino, vocês não são livres e arbitrários, nem estão subordinados a alguém, e ninguém além de Mim lhes enviou com qualquer poder independente. Este é, na realidade, um período de prova para vocês. Quando essa prova terminar, terão de retornar a Mim. Depois de examinar e avaliar suas ações, decidirei quem entre vocês foi bem-sucedido e quem fracassou.

“Para vocês, há apenas uma conduta correta: aceitar-Me como seu único Deus e Governante. Vocês agirão no mundo de acordo com a lei que Eu lhes enviarei. Viverão considerando o mundo como uma sala de exames, com a consciência de que alcançar o sucesso no julgamento final diante do Meu tribunal é o verdadeiro objetivo de suas vidas. Em contrapartida, toda conduta diferente desta será errada e enganosa para vocês. Se adotarem a primeira conduta — liberdade de escolha que lhes foi concedida — obterão paz, segurança e tranquilidade neste mundo. Depois, ao retornarem a Mim, Eu lhes concederei o Paraíso, morada de descanso e alegria eternos. Mas, se adotarem a segunda conduta — para cuja escolha também lhes foi concedida plena liberdade — enfrentarão desordem e instabilidade neste mundo e, ao deixarem a vida terrena e entrarem na Outra Vida, serão lançados nas profundezas da Jahannam, chamada Inferno, onde encontrarão sofrimento, dor e aflição eternos.”

3. Depois de explicar isso claramente, o Todo-Poderoso Allah, Senhor do universo, providenciou que a humanidade habitasse a Terra. Concedeu ao primeiro grupo da humanidade, composto por dois membros — Adão e Eva — uma lei para viverem na Terra. De acordo com essa lei, eles e seus descendentes deveriam conduzir todos os assuntos de sua vida terrena. Esses primeiros descendentes humanos não foram criados em ignorância, desconhecimento e escuridão. Eles conheciam a verdade. Haviam recebido uma lei de vida. A obediência a Allah — isto é, o Islã — era seu modo de vida. Eles ensinaram também a seus filhos a viverem como servos obedientes de Allah, ou seja, como muçulmanos. Porém, ao longo de centenas de anos de práticas de vida, os seres humanos foram gradualmente afastando-se desse modo correto de vida — isto é, do din — e adotaram várias condutas erradas. Dominados pelo sono da negligência, acabaram perdendo esse modo correto de vida. Sob a influência satânica, também o distorceram. Associaram a Allah, em Seus atos e na administração de Seu reino, várias entidades humanas e não humanas, imaginárias e materiais, da Terra e dos céus. Misturando ao conhecimento verdadeiro concedido por Allah — al-‘ilm — diversos tipos de imaginações, idealismo, doutrinas inventadas e filosofias, criaram inúmeras religiões. Abandonaram ou distorceram a política moral e cultural justa e equilibrada determinada por Allah — a Sharia — e, para viverem de acordo com seus desejos, interesses e inclinações, criaram eles próprios leis que fizeram com que a Terra de Allah se enchesse de injustiça e opressão.

4. Se Allah tivesse usado Seu poder criador para obrigar os seres humanos desviados a retornar à conduta e ao modo de vida corretos, isso teria sido contrário ao princípio da liberdade limitada concedida por Allah ao ser humano. E, se tivesse destruído os seres humanos assim que tal rebelião surgisse, isso seria incompatível com o tempo e a oportunidade que Ele havia determinado para que toda a humanidade atuasse na Terra. Desde o início da criação, a responsabilidade que Ele assumira era esta: sem violar a liberdade humana, guiá-lo por meio das oportunidades e dos recursos que lhe seriam concedidos no curso de suas ações. Assim, para cumprir a responsabilidade que assumira, começou a utilizar, dentre a humanidade, um grupo de pessoas que acreditavam n’Ele e agiam segundo Suas ordens com o objetivo de obter Sua satisfação. Fez deles Seus representantes. Enviou-lhes Sua palavra inviolável. Concedeu-lhes o conhecimento verdadeiro e a lei correta para a vida e encarregou-os de chamar os filhos de Adão a abandonar o caminho errado e retornar a esse caminho simples e verdadeiro.

5. Eles eram os profetas de Allah. Allah continuou enviando Seus profetas a diferentes países e povos. Durante milhares de anos, essa série ou sucessão de suas vindas continuou. Seu número era de milhares. Todos seguiam o mesmo din, isto é, o mesmo modo de vida. Em outras palavras, todos seguiam a conduta correta à qual os seres humanos haviam sido apresentados desde o primeiro dia da criação. Todos eram obedientes à mesma orientação. Ou seja, eram fiéis ao princípio eterno de moralidade e organização social e cultural que havia sido estabelecido para a humanidade desde o primeiro dia. Todos tinham a mesma missão: convocar seus descendentes, tribos e povos para esse din e essa orientação. Em seguida, organizavam aqueles que aceitavam esse chamado e os transformavam em uma ummah, cujos membros obedeciam à lei de Allah e se empenhavam e lutavam para estabelecer a obediência à lei de Allah na Terra e resistir às tendências de desobedecê-la. Cada um desses profetas cumpriu com excelência a responsabilidade dessa missão em sua própria época. Contudo, sempre se constatou que uma grande parte da humanidade não estava disposta a aceitar seu chamado. E aqueles que aceitavam o chamado e se integravam à ummah muçulmana também começavam, pouco a pouco, a afundar no mar da distorção. Algumas dessas ummahs chegaram a perder completamente a orientação concedida por Allah. Outras misturaram suas próprias palavras à palavra de Allah e, introduzindo alterações nela, distorceram completamente sua aparência.

6. Por fim, o Todo-Poderoso Allah, Senhor do universo, enviou Muhammad, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, à terra árabe. Atribuiu a Muhammad, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, a mesma responsabilidade com a qual havia enviado os profetas anteriores ao mundo. Ele convocou não apenas as pessoas comuns, mas também as ummahs desviadas dos profetas anteriores, para o din de Allah. Convidou todos a adotar a conduta correta e o caminho correto. Sua tarefa era transmitir novamente a orientação de Allah a todos e transformar aqueles que aceitassem esse chamado e essa orientação em uma ummah que, por um lado, estabelecesse seu próprio sistema de vida sobre a orientação de Allah e, por outro, se empenhasse e lutasse pela correção e reforma de todo o mundo. O livro desse chamado e dessa orientação é este Alcorão. Allah revelou este livro a Muhammad, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele.

Tema central do Alcorão

Depois de conhecer estas informações preliminares sobre o Alcorão, torna-se mais fácil para o leitor adquirir um conhecimento correto sobre o conteúdo deste Livro, seu tema central e seu objetivo. Seu tema é o ser humano. Qual é o bem do ser humano à luz da verdade real e resplandecente — esse é o tema principal do Alcorão.
O seu tema central é o seguinte: devido à visão superficial, à dependência de conjecturas e suposições ou à submissão à natureza, o ser humano formulou determinadas concepções sobre Allah, a administração do universo, a sua própria existência e a sua vida terrena; e, com base nessas concepções, adotou uma visão e um sistema de conduta que, à luz da verdadeira e resplandecente verdade, são todos errôneos e defeituosos e, quanto às suas consequências, destrutivos para o ser humano. A verdade real é aquela que o próprio Allah declarou quando nomeou o ser humano Seu khalifa. E, à luz dessa verdade real, a visão e o sistema de conduta anteriormente apresentados como o sistema correto de conduta para o ser humano são os corretos, infalíveis e destinados a um bom desfecho.
O objetivo e a mensagem finais são convidar o ser humano a adotar a visão e o sistema de conduta corretos e apresentar inequivocamente a orientação de Allah. O ser humano perdeu essas coisas por sua negligência e descuido e, devido às suas inclinações satânicas, tem continuado a distorcê-las em diferentes épocas.
Se o Alcorão for lido tendo em vista estas três questões fundamentais, verá-se que, em toda a extensão deste Livro, ele não se afastou sequer um fio de cabelo do seu conteúdo, do seu tema central e do seu objetivo e mensagem principais. Do início ao fim, os seus diversos temas estão ligados ao seu tema central como as pérolas pequenas e grandes, de várias cores, de um colar de pérolas, que estão reunidas numa relação estreita pelo fio que as une. No Alcorão, discute-se a estrutura da terra e do céu, o processo de criação do ser humano, a observação dos sinais do universo e os acontecimentos históricos de várias nações do passado. No Alcorão, são criticados os credos, o caráter moral e as ações de várias nações. Explicam-se fenômenos sobrenaturais. Mencionam-se também muitas outras coisas. Contudo, esses assuntos não são discutidos no Alcorão para ensinar ao ser humano física, biologia, história, filosofia ou qualquer outra ciência. Seu objetivo é, antes, eliminar as concepções errôneas do ser humano acerca da verdade real e resplandecente, gravar a verdade genuína na mente humana, esclarecer o erro e as más consequências do sistema de conduta contrário à verdade e convidar o ser humano para o sistema de conduta conforme à verdade e destinado a um bom desfecho. Por isso, cada assunto é tratado apenas na medida e da maneira necessárias ao seu objetivo principal. Depois de discutir esses assuntos conforme a necessidade, o Alcorão sempre abandona os detalhes desnecessários e retorna ao seu objetivo e ao seu tema central. Todas as suas discussões giram, com profunda unidade e coesão, em torno do centro da «dawah islâmica».
O método da revelação do Alcorão
Entretanto, para compreender plenamente o método de exposição e análise do Alcorão, o seu modo de organização e os seus numerosos temas, é necessário adquirir um conhecimento adequado do modo e das circunstâncias da sua revelação.
O Todo-Poderoso Allah não escreveu este Alcorão de uma só vez, entregou-o a Muhammad, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, e ordenou-lhe que convidasse as pessoas, por meio da sua ampla divulgação, para um modo de vida específico. Ele não é absolutamente um Livro desse tipo. Da mesma forma, o conteúdo e o tema central deste Livro não foram apresentados segundo o método convencional de composição. Por isso, o método usual de organização e o método geralmente empregado para escrever livros estão inteiramente ausentes aqui. Na realidade, trata-se de um Livro de tipo singular. O Todo-Poderoso Allah enviou um dos Seus servos como profeta à cidade de Meca, na Arábia. Ordenou-lhe que iniciasse a dawah a partir da sua própria cidade e da sua tribo, os coraixitas. No início desta tarefa, foram-lhe concedidas apenas as determinações necessárias. Essas determinações continham principalmente três temas.
Primeiro: instruir o Profeta. Foi-lhe ensinado como deveria preparar-se para cumprir esta grandiosa e sublime responsabilidade e de que maneira deveria agir.
Segundo: fornecer informações preliminares sobre a verdade genuína e refutar resumidamente as concepções errôneas sobre a verdade que se encontravam entre as pessoas ao seu redor. Por causa delas, adotavam um sistema de conduta errado.
Terceiro: convidar para o sistema de conduta correto. Foram expostos os princípios fundamentais de caráter e conduta prescritos por Allah cuja observância traz ao ser humano a mensagem de bem-estar e felicidade.

A fase inicial da dawah islâmica

No contexto do início da dawah, essas primeiras mensagens limitavam-se a algumas palavras curtas e concisas. A sua linguagem era extremamente clara, doce e melodiosa, de grande impacto e enriquecida com o melhor sabor literário, de acordo com o gosto da nação a que se dirigiam. Por isso, essas palavras cravavam-se na mente como flechas. Devido ao ritmo vibrante e à musicalidade da linguagem, os ouvidos eram atraídos para elas rapidamente e por si mesmos. Por serem oportunas e estarem em harmonia com as necessidades do coração, a língua repetia-as espontaneamente. Além disso, tinham uma forte influência local. Embora descrevessem verdades universais, os argumentos, as provas e os exemplos eram extraídos do ambiente mais próximo, com o qual os ouvintes estavam bem familiarizados. Toda a discussão se baseava na própria história e tradição deles, nos sinais que viam diariamente e nas suas próprias deficiências doutrinárias, morais e sociais. Assim, criou-se um ambiente adequado para a assimilação da sua influência.
Esta fase inicial da dawah islâmica durou aproximadamente quatro ou cinco anos. Nessa fase, a pregação do Islã pelo Profeta, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, provocou três tipos de reação.
Algumas pessoas virtuosas aceitaram a dawah islâmica. Elas se prepararam para formar uma comunidade chamada «Ummah Muçulmana».
2. Um grande número de pessoas preparou-se para opor-se a esta dawah por ignorância, egoísmo ou apego cego aos costumes e tradições dos antepassados.
3. O eco da nova dawah começou a ressoar numa área relativamente ampla, ultrapassando os limites de Meca e dos coraixitas.

O segundo capítulo da dawah islâmica

A partir daqui começa o segundo capítulo desta da‘wah. Nesta fase, surge um conflito árduo e mortal entre o movimento islâmico e a antiga Jahiliyyah. Esse conflito continua durante oito ou nove anos. Não apenas os habitantes de Meca e os membros da tribo dos coraixitas, mas também todos aqueles que, na maior parte das regiões da vasta Península Arábica, desejavam manter inalterada a antiga Jahiliyyah, tentam sufocar à força esse movimento. Fazem propaganda falsa. Apresentam inúmeras acusações, suspeitas, dúvidas e objeções. Semeiam várias formas de incitação no coração das pessoas comuns. Empreendem todos os esforços para impedir que os desconhecidos ouçam as palavras do Profeta, que Allah o abençoe e lhe conceda paz. Submetem os que aceitam o Islã a torturas bárbaras e bestiais. Impõem-lhes boicote econômico e social. Intensificam tanto a opressão e a perseguição que, exaustos com seus abusos, muitos dos que haviam aceitado o Islã são obrigados a abandonar duas vezes o próprio país e emigrar para a Abissínia; por fim, todos têm de emigrar para Medina. Apesar dessa oposição e desses obstáculos severos e crescentes, porém, o movimento continua a se expandir. Não havia em Meca uma única tribo ou família na qual ninguém tivesse aceitado o Islã. Na maioria das famílias que se opunham ao Islã, irmãos, sobrinhos, filhos, filhas, irmãs e cunhados não eram apenas seguidores da da‘wah islâmica; desempenhavam também o papel de trabalhadores dispostos a sacrificar a própria vida, e seus próprios filhos, pedaços de seus corações, preparavam-se para lutar contra eles — essa era a razão da intensidade, da aspereza e da amargura de sua hostilidade. O mais curioso é que aqueles que rompiam com a antiga Jahiliyyah e ingressavam nesse movimento recém-nascido eram anteriormente considerados as melhores pessoas de sua sociedade. Depois de aderirem ao movimento, tornaram-se tão honestos, justos e puros de caráter que era inevitável que a superioridade e a grandeza desse movimento se tornassem evidentes aos olhos do mundo. Era natural que a excelência da da‘wah que atraía pessoas assim e as transformava em seres dotados de tão elevadas qualidades humanas se tornasse resplandecente aos olhos de todos.

Durante esse longo e intenso período de conflito, o Deus Altíssimo continuou a revelar ao Seu Profeta, conforme as circunstâncias e as necessidades, discursos tão emocionantes que neles se percebiam o ímpeto de uma torrente, a força avassaladora de uma inundação e a intensidade penetrante e ardente do fogo. Por meio desses discursos, por um lado, foram comunicados aos crentes seus deveres e responsabilidades iniciais. Criou-se entre eles uma consciência de grupo. Ensinaram-se a eles o taqwa, as elevadas virtudes de caráter, a disposição natural e as normas de conduta. Foi-lhes mostrado o método de divulgar a verdadeira religião de Allah. Ao prometer-lhes o sucesso e anunciar-lhes a boa-nova do Paraíso, fortaleceram-se sua coragem e sua determinação. Foram incentivados a prosseguir na luta e no esforço no caminho de Allah, com paciência, tolerância, firmeza e elevado ânimo. Criou-se neles uma emoção e um entusiasmo tão intensos de entrega da própria vida que se prepararam para enfrentar todo tipo de perigo e permanecer firmes, como montanhas imóveis, diante da tempestade crescente da oposição. Por outro lado, advertiu-se a sociedade dos opositores, dos que haviam se desviado do caminho da verdade e da justiça e dos que estavam inconscientes no sono da negligência, apresentando-lhes imagens dos destinos trágicos e destrutivos de povos cuja história conheciam. Foram instruídos e admoestados por meio das cidades destruídas pelas quais tinham de passar dia e noite durante suas viagens. Dos centenas e milhares de sinais evidentes que, dia e noite, se encontravam diante de seus olhos nos espaços abertos da terra e do céu, e cujos efeitos sentiam constantemente em suas próprias vidas, foram apresentados a eles argumentos em favor do tawhid e da vida futura. Demonstrou-se o erro do shirk, da tirania, da negação da vida após a morte e da imitação cega do caminho equivocado dos antepassados, mediante argumentos e provas inequívocos, capazes de influenciar facilmente a mente e o coração. Em seguida, foram eliminadas todas as suas dúvidas e suspeitas. Deu-se uma resposta racional a cada pergunta. Suas mentes foram completamente libertadas da névoa dos complexos problemas psicológicos de que eles próprios sofriam e que desejavam também fazer surgir nas mentes dos outros. Assim, a Jahiliyyah foi cercada e capturada com tal rigor por todos os lados que, no mundo do pensamento, da razão e da mente, não lhe restou sequer um centímetro de espaço para respirar. Ao mesmo tempo, foram advertidos sobre a ira de Allah, o horror do julgamento do Dia da Ressurreição e o castigo do Inferno. Foram censurados por seu mau caráter, seu modo de vida errado, seus costumes jahilíes, sua inimizade contra a verdade e sua perseguição aos muçulmanos. Foram apresentados a eles os grandes princípios de civilização, cultura e moralidade sobre os quais, ao longo da história, sempre se edificaram no mundo os fundamentos da civilização e da cultura justas e elevadas, amadas e escolhidas por Allah.

Esta etapa está dividida em vários níveis. Em cada nível, o chamado tornou-se cada vez mais abrangente. De um lado, o esforço e a luta; de outro, a oposição e os obstáculos tornaram-se progressivamente mais difíceis. Foi necessário enfrentar tribos e grupos detentores de diferentes crenças e orientações de ação. De acordo com isso, aumentou a variedade dos conteúdos das mensagens vindas da parte de Allah. Este é o cenário da vida em Meca retratado no Nobre Alcorão.

O terceiro capítulo do chamado

Depois de este movimento permanecer ativo em Meca durante treze anos, encontrou subitamente em Medina um centro. Tornou-se possível reunir ali, um a um, todos os seus seguidores provenientes de toda a Península Arábica e concentrar todas as suas forças num único centro. O Profeta, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, e a maioria dos seguidores do Islã emigraram e chegaram a Medina. Assim, o chamado islâmico entrou na terceira etapa.

Nesta etapa, o quadro da situação mudou completamente. A comunidade muçulmana conseguiu estabelecer um Estado bem organizado. Começou o conflito armado com os defensores da antiga jahiliyyah. Também eclodiu um conflito com as comunidades dos profetas anteriores — os judeus e os cristãos. Vários tipos de hipócritas infiltraram-se na estrutura interna da comunidade muçulmana, e foi necessário lutar também contra eles. Depois de atravessar o caminho de dez anos de duros confrontos e conflitos, o movimento alcançou a estação do sucesso, e seu domínio se estendeu por toda a Península Arábica. Diante dele abriram-se as portas do chamado e da reforma universais.

Esta etapa também está dividida em vários níveis. Em cada nível havia necessidades específicas e indispensáveis do movimento. Em resposta a essas necessidades, começaram a ser revelados ao Profeta, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, discursos e declarações da parte do Altíssimo Allah: às vezes semelhantes a sermões que derramavam fogo; às vezes apresentados sob a forma de decretos e ordens reais; e outras vezes manifestando o ensino e a instrução de um professor, bem como os conselhos e os esforços de esclarecimento de um reformador. Ali se explicava como construir o grupo, o Estado e uma vida civil virtuosa e bela; sobre que princípios e normas de disciplina estabelecer os diversos setores da vida; que tipo de tratamento dispensar aos hipócritas; que política adotar em relação aos incrédulos sob proteção, ao Povo do Livro, aos inimigos em guerra e às nações vinculadas por tratados; e como esse grupo organizado de crentes deveria preparar-se para cumprir a responsabilidade de estabelecer na terra o califado de Allah.

Por meio desses discursos, os muçulmanos recebiam educação e tarbiyah (treinamento), suas fraquezas eram eliminadas, e eram incentivados a realizar jihad com suas vidas e seus bens no caminho de Allah. Em todas as situações — vitória e derrota, conforto e aflição, tristeza e alegria, pobreza e prosperidade, segurança e medo — recebiam o ensinamento moral adequado a cada circunstância. Eram preparados para, depois do Profeta, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, sucedê-lo e adquirir a capacidade de realizar o trabalho do chamado e da reforma islâmicos.

Por outro lado, em relação ao Povo do Livro, aos hipócritas, aos politeístas, aos incrédulos e a todos os que se encontravam fora do âmbito da fé, procurava-se, conforme a situação particular de cada um, compreendê-los, convidá-los com uma linguagem tocante, repreendê-los e aconselhá-los severamente, adverti-los sobre o castigo de Allah e transmitir-lhes ensinamentos a partir de situações e acontecimentos instrutivos. Assim, não restava diante deles nenhuma hesitação ou obscuridade quanto à apresentação da verdade. Este é o contexto das suratas madanitas do Nobre Alcorão.

O estilo de exposição do Alcorão

A partir desta exposição, torna-se claro que o Nobre Alcorão começou a ser revelado trazendo a mensagem de um chamado. Desde o início desse chamado até alcançar sua estação final de plena realização, diferentes partes do Alcorão continuaram a ser reveladas em resposta às necessidades variadas e diversas das etapas e dos níveis que ele teve de atravessar ao longo dos vinte e três anos anteriores. Portanto, não se adotou aqui um método de composição e organização do conteúdo semelhante ao dos livros escritos para a obtenção de um doutorado.

Além disso, as partes grandes e pequenas do Alcorão que eram reveladas à medida que o chamado avançava também não eram publicadas sob a forma de livretos; eram apresentadas sob a forma de discursos e declarações, e assim eram divulgadas. Por isso, nelas tomou forma não o estilo da escrita, mas o estilo do discurso. E esse discurso não era o de um professor, mas o de um pregador. Dirigia-se ao coração, à mente, à razão e às emoções de todos. Tinha de enfrentar mentalidades de todos os tipos. No que dizia respeito ao seu próprio chamado, à sua divulgação e ao movimento ativo, tinha de atuar em inúmeras situações variadas. Era necessário realizar tarefas como imprimir suas palavras no coração por todos os meios possíveis, transformar o mundo das ideias, criar ondas no oceano das emoções, romper as montanhas da oposição, corrigir e treinar os colaboradores, criar neles inspiração, entusiasmo e firme determinação, transformar inimigos em amigos e negadores em reconhecedores, refutar os argumentos e as provas dos opositores e despedaçar sua força moral. Assim, tinha de fazer tudo aquilo que é indispensável ao portador de um chamado e ao líder de um movimento.

Por isso, os discursos que o Altíssimo Allah revelou ao Seu Profeta a respeito desse trabalho e dessa responsabilidade assumiram uma forma e uma natureza adequadas a um chamado. Não se deve procurar neles o estilo discursivo próprio de um professor universitário.

A partir daqui, outra questão também pode ser facilmente compreendida: por que a discussão do mesmo tema aparece repetidamente em diferentes lugares do Alcorão? Um chamado e um movimento concreto e ativo possuem determinadas necessidades e exigências naturais. No momento e na etapa em que o movimento se encontra, é preciso falar de modo compatível com essa etapa. Enquanto o chamado estiver numa determinada etapa, não se poderão introduzir nela os assuntos das etapas posteriores. Pelo contrário, os assuntos próprios daquela etapa terão de ser discutidos repetidamente. Mesmo que passem vários meses ou anos, isso não poderá ser levado em consideração.

Por outro lado, se o mesmo tipo de ideia continuar a ser repetido na mesma frase e com o mesmo estilo, os ouvidos se cansarão de ouvi-la e surgirá no coração o aborrecimento. Portanto, em cada etapa, as questões que precisarem ser repetidas deverão ser apresentadas a cada vez com uma nova roupagem de palavras, num novo estilo e com novas cores, expressas de modo novo, numa linguagem refinada e elegante, para que se fixem na mente por meio de uma emoção agradável e cada estação do chamado se fortaleça.

Ao mesmo tempo, as crenças e os princípios sobre os quais se fundamenta o chamado jamais poderão ser perdidos de vista, desde o primeiro passo até a última estação. Pelo contrário, deverão ser repetidos em cada etapa do chamado. Por isso, vemos que, entre todas as suratas do Nobre Alcorão reveladas numa determinada etapa do chamado islâmico, geralmente aparecem conteúdos do mesmo tipo, embora revestidos de diferentes palavras e estilos de exposição.

No entanto, a discussão do tawhid, dos atributos de Allah, da vida futura, da prestação de contas na vida futura, da recompensa e do castigo no Dia da Ressurreição, da risalah, da fé no Livro, do taqwa, da paciência, do tawakkul e de outros temas fundamentais semelhantes aparece repetidamente em todo o Alcorão. Isso ocorre porque, em nenhuma etapa desse movimento, se tolerou que se fechassem os olhos para essas questões fundamentais. Se esses pensamentos e concepções fundamentais se enfraquecessem minimamente, o movimento do Islã jamais poderia avançar com sua verdadeira força vital.

A razão para tal organização

A resposta à pergunta sobre por que o Profeta — que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele — não preservou a ordem cronológica na qual o Alcorão havia sido revelado quando o organizou e o registrou em forma de livro pode ser encontrada, se refletirmos um pouco, nesta mesma exposição.
Na discussão acima, vocês souberam que o Alcorão foi revelado ao longo de vinte e três anos. Ele continuou a ser revelado na mesma ordem em que o chamado islâmico teve início e avançou. Agora é fácil compreender que, depois de o chamado ter alcançado sua plenitude, uma organização das partes reveladas do Alcorão que estivesse relacionada apenas à progressão do chamado não poderia, de modo algum, ser adequada. Era necessário, então, para eles, um novo tipo de organização, mais apropriado à situação criada depois de o chamado ter alcançado sua plenitude. No início, o chamado era dirigido primeiramente a pessoas completamente desconhecedoras do Islã. Por isso, o ensino e a orientação começavam desde os fundamentos. Mas, depois de o chamado ter alcançado sua plenitude, seu primeiro objetivo passou a ser constituído por pessoas que haviam acreditado nele, integrado uma comunidade e recebido a responsabilidade de dar continuidade a essa missão. Depois de conferir a esse chamado plenitude tanto no pensamento quanto na prática, o Profeta — que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele — confiou-o às mãos delas. Tornou-se, então, certamente necessário, antes de tudo, que conhecessem bem suas próprias responsabilidades e deveres, as leis e normas para sua vida e as diversas sedições que haviam surgido entre as comunidades dos profetas anteriores. Depois disso, deveriam avançar para apresentar a orientação de Allah aos povos do mundo que desconheciam o Islã. Além disso, quando uma pessoa lê atentamente o Alcorão, fica claro que reunir em um único lugar conteúdos do mesmo tipo não corresponde à natureza do Livro. A própria natureza do Alcorão exige que, diante de seu leitor, a fase medinense seja repetidamente discutida em meio aos ensinamentos do período de Meca, a fase de Meca em meio aos discursos do período de Medina, as discussões do período inicial ao lado das exortações do período final e as normas do período final junto aos ensinamentos do começo. Assim, a imagem plena, abrangente e integral do Islã deve parecer erguer-se diante de seus olhos. Nunca deve acontecer de um aspecto do Islã permanecer diante de seus olhos enquanto outro fica oculto.
Ainda assim, se o Alcorão tivesse sido organizado na mesma ordem em que foi revelado, ele só poderia ter significado para as gerações posteriores se, junto com o Alcorão, também tivessem sido registrados a história de sua revelação e as circunstâncias e o contexto em que cada uma de suas partes foi revelada. Isso contrariaria o propósito pelo qual Allah, o Altíssimo, reuniu, organizou e preservou Sua mensagem. O propósito de Allah era compilar Sua Palavra de forma concisa e pura, sem misturá-la ou incorporá-la a qualquer outra palavra, mensagem ou discurso. Essa Palavra seria lida por pessoas de todos os níveis: jovens e idosos, crianças, mulheres e homens, habitantes das cidades e do campo, pessoas instruídas, eruditos e pessoas de instrução comum, sem distinção. Pessoas dotadas de inteligência e conhecimento em todos os níveis certamente compreenderiam, pelo menos, o que seu grande Senhor lhes pede e o que não lhes pede. É evidente que, se uma longa história também tivesse sido anexada a toda essa Palavra e sua leitura tivesse sido considerada indispensável para todos, o propósito de Allah, o Altíssimo, ao organizar e preservar devidamente essa Palavra teria sido frustrado.
Na realidade, aqueles que consideram questionável a organização atual do Alcorão não apenas desconhecem o propósito e o objetivo deste Livro; parecem também ter sido vítimas da confusão de que ele teria sido revelado exclusivamente para estudantes de história e de ciências sociais.
Os leitores devem saber ainda uma coisa sobre a organização atual do Alcorão. Essa organização não foi realizada pelas gerações posteriores. Pelo contrário, seguindo a ordem de Allah, o próprio Profeta — que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele — organizou e reuniu os versículos do Alcorão dessa maneira. Seu procedimento habitual era que, quando uma surata era revelada, ele imediatamente chamava um de seus escribas (escribas do Alcorão) e fazia com que os versículos da surata fossem registrados corretamente. Depois, ordenava: “Coloquem esta surata depois de tal surata ou antes de tal surata”. Da mesma forma, às vezes era revelada uma parte do Alcorão sem que houvesse a intenção de transformá-la em uma surata independente. Nesse caso, ele ordenava: “Insiram-na em tal passagem de tal surata”. Em seguida, ele próprio a recitava nas orações de acordo com essa organização. Também a recitava em outras ocasiões. Os nobres Companheiros também memorizavam o Alcorão segundo essa organização. Portanto, a organização do Alcorão é um fato histórico comprovado. No dia em que se completou a revelação do Alcorão, completou-se também sua organização. Aquele que o revelava também o organizou. E fez com que ele fosse organizado pelas mãos daquele em cujo coração o estava revelando. Ninguém tinha o direito nem a capacidade de introduzir algo nele ou interferir nele.

Como o Alcorão foi compilado

Como a oração era obrigatória para os muçulmanos desde o início [é importante observar que as cinco orações diárias se tornaram obrigatórias alguns anos depois de o Profeta, que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele, ter recebido a missão profética. Contudo, de modo geral, a oração era obrigatória desde o primeiro dia. Não transcorreu sequer um momento da vida do Islã em que a oração não fosse obrigatória.] e a recitação do Alcorão havia sido considerada uma parte indispensável da oração, o processo de memorização do Alcorão entre os muçulmanos também começou assim que ele começou a ser revelado. Tudo o que era revelado do Alcorão era igualmente memorizado pelos muçulmanos. Assim, a preservação do Alcorão não dependia apenas do sistema que o Profeta, que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele, havia estabelecido, com a ajuda de seus escribas, para escrever o Alcorão em folhas de palmeira, ossos e fragmentos de pedra; ao contrário, assim que era revelado, seu registro era gravado em centenas, depois milhares e, por fim, em milhões de corações. Nenhum demônio tinha poder para alterar sequer uma palavra dele.
Após a morte do Profeta, que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele, várias pessoas na Arábia tornaram-se apóstatas. Para subjugá-las e impedir a tendência de um grupo de muçulmanos de abandonar o Islã, os Companheiros tiveram de se envolver em várias batalhas sangrentas. Nessas batalhas, muitos Companheiros que haviam memorizado todo o Alcorão foram martirizados. Por causa disso, Umar começou a pensar que não era apropriado depender de um único meio para a preservação do Alcorão. Não bastava que a mensagem do Alcorão estivesse gravada apenas nos corações; era necessário também providenciar sua preservação em folhas de papel. Ele expôs claramente a questão ao então califa, Abu Bakr. Depois de alguma reflexão, este concordou com ele. Zayd, o escriba (secretário) do Profeta, que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele, foi encarregado dessa tarefa. O método determinado para isso foi o seguinte: por um lado, reunir os materiais dispersos nos quais o Profeta, que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele, havia escrito o Alcorão; por outro, recolher dos Companheiros as partes dispersas do Alcorão que cada um deles tivesse por escrito. [Segundo fontes confiáveis, ainda durante a vida do Mensageiro, que a paz esteja sobre ele, vários Companheiros haviam escrito o Alcorão, ou partes dele, e guardado consigo. Entre eles são mencionados Uthman, Ali, Abdullah ibn Masud, Abdullah ibn Amr ibn al-As, Salim, o protegido de Hudhayfa, Zayd ibn Thabit, Muadh ibn Jabal, Ubayy ibn Kab e Abu Zayd Qays ibn al-Sakan, que Deus esteja satisfeito com todos eles.] Além disso, buscou-se a ajuda daqueles que haviam memorizado o Alcorão. Depois de utilizar plenamente esses três meios e obter cem por cento de certeza e segurança quanto à exatidão, cada letra, palavra e frase do Alcorão foi registrada por escrito em forma de livro. De acordo com esse plano, foi preparada uma compilação exata e autorizada do Nobre Alcorão, que foi confiada à Mãe dos Crentes, Hafsa, que Deus esteja satisfeito com ela. Foi dada a todos autorização geral para fazer cópias dela ou conferir com ela e corrigir seus próprios manuscritos.
Embora falem a mesma língua, há diferenças entre os modos de falar de nossas diversas cidades e distritos; da mesma forma, havia diferenças entre os modos de falar das diversas regiões e tribos da Arábia. O Nobre Alcorão foi revelado na língua falada pelos coraixitas de Meca. Contudo, no início, foi permitido que as pessoas de diferentes regiões e tribos o recitassem segundo suas próprias pronúncias e formas de expressão. Isso não produzia nenhuma diferença no significado; apenas tornava a formulação um pouco mais fácil e suave para elas. Mas, pouco a pouco, o Islã se expandiu. Os árabes atravessaram suas regiões desérticas e conquistaram uma vasta extensão do mundo. Pessoas de outros países e povos começaram a entrar nos limites do Islã. Com a ampla mistura entre árabes e não árabes, a língua árabe começou a ser influenciada. Nesse momento surgiu o temor de que, se continuasse a ser permitido recitar o Alcorão em diferentes pronúncias e formas de expressão, vários tipos de desordem surgiriam. Por exemplo, alguém poderia ouvir outra pessoa recitando o Alcorão de uma maneira desconhecida e entrar em disputa e confronto com ela, acusando-a de ter deliberadamente corrompido o Alcorão. Ou essas diferenças de palavras poderiam, gradualmente, abrir caminho para uma corrupção efetiva. Ou ainda, como consequência da mistura entre árabes e não árabes, aqueles cuja língua se corrompesse poderiam interferir no Alcorão de acordo com sua pronúncia corrompida e deformar a beleza de sua expressão. Por todas essas razões, Uthman, após consultar os demais Companheiros, decidiu que, em todo o mundo islâmico, seria adotada exclusivamente a cópia do Nobre Alcorão escrita sob as instruções do califa Abu Bakr as-Siddiq, que Deus esteja satisfeito com ele. A publicação e a recitação de cópias escritas segundo as demais pronúncias e formas de expressão seriam proibidas.
O Nobre Alcorão que hoje temos em nossas mãos é uma cópia da cópia de Abu Bakr as-Siddiq, que Deus esteja satisfeito com ele. Uthman, que Deus esteja satisfeito com ele, enviou essa cópia, por iniciativa oficial, a diferentes países de todo o mundo. Ainda hoje, em vários lugares do mundo, podem ser encontradas cópias autorizadas daquele Alcorão. Se alguém tiver a menor dúvida sobre a preservação correta do Nobre Alcorão, poderá, para dissipar sua dúvida, viajar até a África Ocidental e comprar um exemplar do Nobre Alcorão em uma livraria local. Depois, poderá ir de lá até Java, na Indonésia. Poderá ouvir a recitação do Alcorão pela boca de algum memorizador javanês e compará-la com a cópia que tiver comprado na África Ocidental. Em seguida, poderá compará-la com todas as cópias do Alcorão preservadas nas grandes bibliotecas do mundo, desde a época de Uthman, que Deus esteja satisfeito com ele, até os dias atuais. Se encontrar nelas qualquer diferença, ainda que de uma única letra ou de um ponto diacrítico, será seu dever anunciar ao mundo a notícia dessa extraordinária descoberta. Alguém pode duvidar de que o Alcorão tenha sido revelado por Deus. Mas não há qualquer margem para dúvida de que o Alcorão que temos em nossas mãos é, sem a menor alteração ou modificação, uma cópia exata do Alcorão que foi revelado a Muhammad, que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele, e que ele apresentou ao mundo. Isso é um fato histórico. Não se encontra outro fato na história do mundo acompanhado de provas e testemunhos tão irrefutáveis. Se, apesar disso, alguém mantiver dúvidas a esse respeito, também deverá necessariamente duvidar de que algum dia existiu no mundo um império chamado Império Romano, de que a dinastia mogol governou a Índia ou de que existiu no mundo uma pessoa chamada Napoleão. Duvidar de fatos históricos desse tipo não é sinal de conhecimento, mas de ignorância.

Método de estudo do Alcorão

O Alcorão é um livro extraordinário. Inúmeras pessoas no mundo se aproximam do Alcorão com inúmeros objetivos. Não é possível oferecer conselhos levando em consideração as necessidades e os objetivos de todas elas. Entre essa enorme quantidade de buscadores, interessa-me apenas aqueles que desejam compreendê-lo e querem saber que papel este livro desempenha na solução dos problemas da vida humana e de que maneira ele guia o ser humano. Aqui darei alguns conselhos a essas pessoas sobre o método de estudar o Alcorão. Ao mesmo tempo, tentarei também apresentar soluções para os problemas que as pessoas geralmente enfrentam nesse assunto.

Quer a pessoa tenha fé no Alcorão, quer não tenha, se quiser compreender este livro, deverá прежде de tudo libertar, tanto quanto possível, a própria mente e o próprio intelecto de ideias e doutrinas previamente estabelecidas, bem como de objetivos favoráveis ou contrários e de considerações de interesse pessoal. Deve iniciar seu estudo com o propósito puro e sincero de compreender e assimilar este livro. Aqueles que leem este livro alimentando determinado tipo de pensamento na mente acabam lendo os próprios pensamentos entre suas diferentes linhas. Nem sequer lhes toca o menor sopro do verdadeiro Alcorão. Esse método de estudo não é correto nem mesmo para a leitura de qualquer livro do mundo. Quanto ao Alcorão, ele jamais abre, para esse tipo de leitor, as portas de sua verdade interior e de seus significados profundos e cheios de sentido.

Além disso, para quem deseja obter apenas um conhecimento superficial do Alcorão, talvez seja suficiente lê-lo uma vez. Mas, para quem deseja mergulhar na profundidade de seus significados, nem mesmo lê-lo duas vezes pode ser suficiente. É preciso lê-lo repetidamente. A cada vez, deve-se lê-lo de uma nova maneira. Deve-se sentar com lápis e caderno, como um estudante diligente. Aqueles que estiverem preparados para ler o Alcorão dessa maneira deverão ler este livro pelo menos duas vezes, unicamente para que diante deles se descortine todo o sistema de pensamento e de ação que o Alcorão deseja apresentar. Durante esse estudo inicial, deverão tentar adquirir um conhecimento abrangente de todo o conteúdo do Alcorão. Deverão observar quais pensamentos fundamentais este livro apresenta e como, sobre esses pensamentos, ele constrói os alicerces do edifício de um sistema de vida. Se, durante esse período, surgir em algum ponto uma pergunta ou uma dúvida em sua mente, não deverá tomar imediatamente uma decisão sobre isso; ao contrário, deverá anotá-la e continuar o estudo pacientemente. É mais provável que, em algum ponto adiante, encontre a resposta. Ao encontrá-la, deverá anotá-la ao lado da própria pergunta. Porém, se depois do primeiro estudo não encontrar a resposta para alguma de suas perguntas, deverá estudar pela segunda vez com paciência. Posso dizer por experiência própria que, depois de um segundo estudo atento e profundo, raramente alguma pergunta permanece sem resposta.

Depois de adquirir, dessa maneira, uma visão abrangente do Alcorão, deve-se iniciar seu estudo detalhado. Nesse contexto, o leitor deve necessariamente anotar cada aspecto dos ensinamentos do Alcorão depois de compreendê-lo plenamente. Por exemplo, deve tentar compreender que tipo de ideal humano o Alcorão considera desprezível e rejeita. Para gravar bem esse assunto em sua mente, deverá escrever em um lado do caderno “pessoas apreciadas” e, no outro, “pessoas não apreciadas”, registrando abaixo de cada título suas características e qualidades. Ou, por exemplo, deverá tentar saber de que coisas dependem, segundo a perspectiva do Alcorão, o bem-estar e a salvação dos seres humanos, e quais coisas ele considera prejudiciais e destrutivas para a humanidade. Para conhecer esse assunto de maneira clara e detalhada, deverá seguir o mesmo método anterior: escrever lado a lado, no caderno, sob os títulos “coisas indispensáveis ao bem-estar” e “coisas inevitáveis para o prejuízo”, as duas listas correspondentes. Depois, todos os dias, durante o estudo do Alcorão, deverá fazer anotações sobre os dois assuntos relacionados. Desse modo, deverá registrar os preceitos do Alcorão relativos à crença, ao caráter e à moralidade, aos direitos, aos deveres, à sociedade, à cultura, à economia, à política, à lei, à organização e à disciplina partidárias, à guerra, à paz e aos demais aspectos da vida. Deve tentar compreender que imagem geral resulta de cada uma dessas áreas e, depois de reuni-las todas, que tipo de retrato da vida se revela.

Além disso, quando se deseja investigar algum problema específico da vida e conhecer a perspectiva do Alcorão sobre ele, é necessário estudar profundamente a literatura antiga e moderna relacionada a esse problema. Por meio desse estudo, deve-se conhecer claramente os aspectos fundamentais da questão em causa. O que os seres humanos pensaram até hoje sobre ela e como a compreenderam? Quais aspectos ainda aguardam uma solução? Em que ponto o veículo do pensamento humano ficou atolado? O estudo do Alcorão deve ser realizado tendo diante de si esses problemas e questões solucionáveis. Este é o melhor e mais adequado caminho para conhecer a perspectiva do Alcorão sobre qualquer assunto. Posso dizer por experiência própria que, quando se continua estudando o Alcorão com o propósito de pesquisar e investigar determinado assunto dessa maneira, encontram-se respostas para as próprias perguntas em versículos que já haviam sido lidos várias vezes, embora jamais tivesse surgido, nem de longe, a ideia de que essa verdade estivesse oculta neles.

Compreendendo a essência vital do Alcorão

Mas, apesar de todos esses esforços para compreender o Alcorão, ninguém pode familiarizar-se plenamente com a sua essência viva enquanto não puser em prática, efetiva e concretamente, aquilo que ele veio prescrever e ordenar. Ele não é simplesmente um livro de doutrinas e ideias. Portanto, não se pode esperar compreender tudo o que ele diz lendo-o sentado confortavelmente numa poltrona. Segundo a concepção religiosa corrente no mundo, ele também não é simplesmente um livro religioso. Tampouco é possível descobrir todos os seus mistérios e profundos significados sentado numa madrasa ou numa khanqah. Foi dito na introdução, logo no início, que ele é um Livro do chamado e do movimento. Ao surgir, ele retirou aquela pessoa de natureza silenciosa, virtuosa e sincera, do campo de uma vida solitária e isolada, e colocou-a diante de um mundo em conflito com Deus. Colocou em sua voz o brado de um poderoso protesto contra a falsidade. Envolveu-a num violento confronto com os porta-bandeiras da incredulidade, da perversidade e do desvio de sua época. Procurou, em cada lar, pessoas de bom caráter e sinceras, reuniu-as sob a bandeira do arauto da verdade e, ao provocar e enfurecer os causadores de sedição e desordem em todas as regiões do país, fez com que travassem guerra contra os seguidores da verdade. Começando sua missão por meio do chamado de um único homem e prosseguindo até o estabelecimento do califado divino, este Livro liderou durante completos vinte e três anos esse grandioso e magnífico movimento islâmico. Durante esse prolongado e extenuante conflito entre a verdade e a falsidade, em cada etapa e em cada fase, ele ensinou, por um lado, os métodos de demolir e, por outro, apresentou os planos para construir. Diga-me agora: se você não participar da luta entre o Islã e a jahiliyyah, entre a religião e a incredulidade; se não tiver a oportunidade de atravessar as etapas desse conflito e desse confronto, como poderão revelar-se para você todos os seus significados apenas pela leitura das palavras do Alcorão? Só será possível compreender plenamente o Alcorão quando você mesmo se levantar levando o seu chamado, começar a convidar as pessoas para Deus e continuar avançando exatamente como este Livro orienta. Somente então você será capaz de vivenciar as experiências do período em que o Alcorão foi revelado. Você verá também as etapas de Meca, da Abissínia (a atual Etiópia) e de Taife. As etapas que vão de Badr e Uhud até Hunain e Tabuk também se apresentarão diante de você. Você ficará frente a frente com Abu Jahl e Abu Lahab. Encontrará hipócritas e judeus. Conhecerá todos, desde os crentes da primeira geração do Islã, de espírito abnegado, até os crentes de coração fraco. Trata-se de um tipo de ‘disciplina espiritual’. Eu a chamo de “disciplina corânica”. Nessa via de disciplina surge uma cena extraordinária. À medida que você atravessar suas diversas etapas, em cada uma delas alguns versículos e suratas do Alcorão surgirão espontaneamente diante de você. Eles continuarão dizendo-lhe: “Foi nesta etapa que fomos revelados e foi aqui que trouxemos estas prescrições.” Naquele momento, alguns pormenores lexicais, gramaticais e retóricos poderão permanecer fora da percepção do praticante; mas é impossível que o Alcorão se recuse a revelar diante dele a sua própria essência viva. Além disso, de acordo com essa regra geral, as pessoas não poderão compreender as prescrições do Alcorão, seus ensinamentos morais, suas normas econômicas e culturais, nem os princípios, regras e leis que ele formulou acerca dos diversos aspectos e setores da vida, enquanto não os puserem efetivamente em prática na própria vida. Quem não segue o Alcorão em sua vida pessoal não poderá compreendê-lo. E tampouco será possível familiarizar-se com ele para uma nação cujas instituições sociais inteiras sigam em direção contrária ao caminho e à conduta que o Alcorão descreveu.

A universalidade do chamado corânico

Todos sabem que o Alcorão se apresentou com a pretensão de orientar toda a humanidade. Contudo, ao começar a lê-lo, qualquer pessoa percebe que, na maioria das vezes, ele dirige seu discurso aos árabes contemporâneos de sua revelação. Às vezes, porém, também se dirige à humanidade e às pessoas em geral. Mas, na maioria dos casos, fala de coisas relacionadas aos gostos e preferências dos árabes, ao ambiente circundante da Arábia, à sua história e aos seus costumes. Diante disso, uma pessoa começa a pensar: por que há tantos elementos e conteúdos temporais, locais e nacionais num Livro que foi revelado para orientar toda a humanidade? Por não compreender o significado dessa questão, muitos começam a nutrir dúvidas. Pensam que talvez esse Livro tenha sido revelado para corrigir e reformar os árabes contemporâneos, mas que, posteriormente, foi forçado e artificialmente estendido para ser considerado um sistema de vida para toda a humanidade.

Àquele que apresenta uma objeção desse tipo não como mera acusação, mas com o propósito real de compreender o Alcorão, darei um conselho. Ao ler o Alcorão pela primeira vez, marque as passagens em que ele apresenta, exclusivamente para os árabes e, na realidade, limitadas a um lugar e a uma época específicos, certas crenças, ideias ou correntes de pensamento, bem como normas morais ou regras práticas. O Alcorão dirige-se, num determinado lugar, às pessoas de uma determinada época, protesta contra suas crenças e costumes politeístas e, tomando como base as coisas que as cercam, estabelece argumentos e provas em favor do tawhid. Mas não basta, com base apenas nisso, afirmar que o convite do Alcorão e seu apelo são locais e temporais. É preciso verificar se tudo o que ele diz ao refutar o shirk não se aplica igualmente a todas as demais formas de shirk existentes no mundo, assim como se aplicou ao shirk dos politeístas árabes. Não podemos utilizar essas mesmas provas e argumentos para purificar o pensamento dos politeístas de todas as épocas e de todos os países? E não é possível, mediante pequenas adaptações, aplicar sempre e em toda parte o método corânico de provar e estabelecer o tawhid? Se a resposta for afirmativa, então não há razão alguma para chamar de local e temporal um ensinamento universal apenas porque ele foi transmitido dirigindo-se, numa época específica, a uma nação específica.

Não existe no mundo nenhuma filosofia, concepção de vida, sistema de vida ou visão de mundo cujas ideias, do princípio ao fim, tenham sido apresentadas numa linguagem inteiramente abstrata (abstracta). Ao contrário, sua explicação é adaptada a uma situação ou circunstância específica. Uma objetividade abstrata completa desse tipo não é possível. E, mesmo que fosse possível, permaneceria apenas nos registros, como a vaca do cádi, sem que se visse sequer seu nome ou vestígio no curral. Portanto, jamais poderia vincular-se à vida humana e assumir a forma de um sistema prático.

Além disso, quando se pretende expandir internacionalmente um movimento intelectual, moral, ideológico e cultural, isso não é de modo algum necessário. Na verdade, é preciso dizer que tentar torná-lo internacional desde o início tampouco lhe seria benéfico. Para ele, há apenas um caminho correto e realista. O sistema de vida que esse movimento pretende estabelecer para as pessoas, com base em determinadas ideias, doutrinas e princípios, deve ser apresentado com toda a força justamente no país onde seu convite teve início. É preciso gravar o significado desse convite no coração dos habitantes desse país, cuja língua, temperamento, natureza, hábitos e comportamento são bem conhecidos pelo próprio convocador do movimento. Depois, ele deve implementar esses princípios em seu próprio país e, dirigindo com base neles um sistema de vida bem-sucedido, estabelecer um modelo diante do mundo. Só então as demais nações do mundo se sentirão atraídas por ele. Seus intelectuais avançarão espontaneamente, esforçando-se por compreendê-lo e por estabelecê-lo em seus próprios países.

Assim, não há fundamento para afirmar que um sistema de pensamento e ação é simplesmente um convite e um movimento nacional apenas porque foi inicialmente apresentado a uma única nação e porque toda a força da argumentação foi empregada para fazê-la compreender e convencer-se dele. Na realidade, as características que distinguem um sistema nacional de um internacional, e um sistema temporal de um eterno, podem ser identificadas da seguinte maneira: um sistema nacional reivindica a superioridade, o domínio ou privilégios especiais de uma nação; ou contém em si certos princípios e ideologias que não podem encontrar lugar entre as demais nações. Em contrapartida, num sistema internacional, a dignidade de todos os seres humanos é considerada igual, ele está disposto a conceder-lhes direitos iguais, e seus princípios também revelam universalidade. Do mesmo modo, um sistema temporal é necessariamente estabelecido com base em certos princípios que perdem toda a sua eficácia à medida que o tempo muda. Em oposição a isso, os princípios de um sistema eterno adaptam-se a todos os tipos de circunstâncias transformadas. Se alguém estudar o Alcorão mantendo essas características diante dos olhos e tentar determinar quais são os elementos que poderiam realmente levá-lo a considerar temporal ou nacional o sistema apresentado pelo Alcorão, sem dúvida fracassará completamente.

Um sistema de vida abrangente

Até o leitor comum já ouviu dizer a respeito do Alcorão que ele é um guia detalhado, um sistema de vida e um livro de leis. Contudo, depois de ler o Alcorão, ele não encontra nele instruções e normas detalhadas sobre sociedade, cultura, política, economia e outros assuntos. Pelo contrário, vê que nem mesmo para deveres obrigatórios importantes, como a oração e o zakat — sobre os quais o Alcorão insistiu repetidamente — foram apresentadas aqui todas as normas necessárias em detalhe. Assim, a pessoa se torna incapaz de compreender em que sentido este Livro é um guia e um sistema de vida. Surge no coração do leitor uma dúvida a esse respeito.
Todos esses problemas e questionamentos surgiram porque um aspecto da verdade permaneceu completamente oculto aos olhos das pessoas. Isto é, Deus, o Altíssimo, não revelou apenas este Livro; juntamente com ele, enviou também um profeta. Se o plano original tivesse consistido em entregar às pessoas apenas o projeto de uma casa, para que depois construíssem elas mesmas o edifício de acordo com esse projeto, então, nessa situação, certamente teríamos de receber em nossas mãos uma descrição detalhada de cada aspecto, grande ou pequeno, relacionado à construção da casa. Porém, quando, juntamente com as instruções para a construção, um engenheiro é oficialmente designado e ele próprio constrói um edifício de acordo com essas instruções, não pode de modo algum ser correto ignorar o engenheiro e o edifício que ele construiu, procurar no projeto uma descrição detalhada de todos os pormenores, grandes e pequenos, e, por não encontrá-la ali, acusar o projeto de ser incompleto.
O Alcorão não é um Livro que contenha uma descrição detalhada de todos os pormenores. Pelo contrário, nele são apresentados os princípios e as questões fundamentais. Sua verdadeira função não é apenas apresentar, com uma análise completa, as bases intelectuais e morais do sistema de vida islâmico, mas também fortalecê-las e consolidá-las poderosamente por meio de argumentos e provas científicos, juntamente com apelos emocionais. Por outro lado, no que diz respeito à construção da estrutura prática do modo de vida islâmico, o Alcorão não concede às pessoas regras, princípios e disposições legais detalhados sobre cada aspecto e setor da vida; antes, demarca os limites de cada setor da vida e finca claramente marcos em alguns de seus pontos. A partir disso, pode-se saber por que caminho, de acordo com a vontade de Deus, deve ocorrer a formação e a construção dos setores correspondentes. Cabia ao Profeta, que Deus o abençoe e lhe conceda paz, construir na prática a estrutura do modo de vida islâmico de acordo com essas orientações e disposições. Ele foi designado precisamente para apresentar aos habitantes do mundo o modelo concreto do caráter individual e da sociedade e do Estado, formado com base nos princípios apresentados pelo Alcorão.

Divergência de opiniões legítima

Outra pergunta também surge geralmente na mente das pessoas neste contexto. A pergunta é: por um lado, o Alcorão condena severamente aqueles que, mesmo depois da revelação do Livro de Allah, seguem pelo caminho das divergências, do partidarismo e do sectarismo, dividindo e fragmentando assim sua religião em várias partes. Por outro lado, porém, não apenas entre os eruditos das gerações posteriores, mas também entre os imames da primeira época, os tabi‘in e os nobres companheiros, encontram-se grandes divergências na análise e interpretação do significado das determinações do Alcorão. Provavelmente não se encontrará sequer um versículo que contenha uma determinação cuja interpretação tenha sido unanimemente aceita por todos. Então, a condenação mencionada no Alcorão se aplicaria a essas pessoas? Se elas não são objeto dessa condenação, contra que tipo de divergência e partidarismo o Alcorão impõe sua proibição?

Este é um tema que exigiria uma discussão detalhada, e não há aqui oportunidade para tal discussão. Para dissipar as dúvidas de um leitor comum do Alcorão e de alguém que está começando a adquirir conhecimento, considero suficiente oferecer aqui apenas uma pequena indicação. O Alcorão não se opõe às divergências sinceras que surgem na interpretação e análise das normas e leis da vida islâmica, mesmo quando as pessoas permanecem unidas nos assuntos da religião e da estrutura da vida islâmica e organizadas em uma entidade partidária islâmica. Pelo contrário, o Alcorão condena o tipo de divergência que começa com o egoísmo e uma visão distorcida e acaba transformando-se em partidarismo e hostilidade mútua. Esses dois tipos de divergência não estão, em essência, no mesmo nível, nem há qualquer semelhança entre eles quanto aos resultados. Portanto, não se deve perseguir ambos com o mesmo bastão nem aplicar a ambos a mesma sentença.

O primeiro tipo de divergência é o centro vital do progresso e equivale ao pulso da vida humana. Sua existência é inevitável na sociedade de pessoas inteligentes e reflexivas. Sua existência é um sinal de vida. Somente numa sociedade em que a inteligência tenha desaparecido e na qual, em vez de seres humanos de carne e osso, andem homens de madeira, esse tipo de divergência não poderá existir. Quanto ao segundo tipo de divergência, todos no mundo sabem que o país e a sociedade em que ela se ergueu acabaram sendo despedaçados por ela. Sua existência não é sinal de saúde, mas de doença. Ela jamais conduziu qualquer ummah a um bom destino.

Compreendam da seguinte maneira a diferença entre esses dois tipos de divergência: em um tipo de divergência, haverá consenso em toda a sociedade islâmica quanto à obediência a Allah e ao Mensageiro. O Alcorão e a Sunnah serão aceitos por consenso como fontes do sistema de vida. Depois disso, dois eruditos poderão divergir entre si ao investigar uma questão não fundamental, isto é, um pormenor, ou dois juízes poderão discordar ao decidir um processo; mas nenhum deles transformará essa questão, nem sua própria opinião sobre ela, em fundamento da religião. Tampouco considerará o opositor desviado da religião ou fora dela. Pelo contrário, ambos apresentarão seus argumentos e provas e cumprirão, dentro de sua capacidade, o dever de investigar. Quando se tratar de uma questão de opinião pública, o povo; quando se tratar de uma questão judicial, o tribunal superior do país; e quando se tratar de uma questão social, a organização da sociedade islâmica poderão escolher qualquer uma das duas opiniões ou, se desejarem, aceitar ambas — isso deve ser deixado à sua escolha.

O segundo tipo de divergência diz respeito aos fundamentos da religião. Ou então, em relação a algum assunto que Allah e Seu Mensageiro não consideraram um fundamento da religião, algum erudito, sufi, mufti, especialista em ética ou líder adotará uma opinião e, arrastando-a indevidamente, transformá-la-á em fundamento da religião; depois considerará fora da religião e da comunidade todos os que sustentarem uma opinião contrária à sua. Ao mesmo tempo, formará um grupo de apoiadores e continuará promovendo a ideia de que a verdadeira ummah muçulmana é somente esse grupo, enquanto todos os demais estarão destinados ao Inferno. Eles proclamarão em voz alta: “Seja muçulmano: venha para este grupo; caso contrário, você não é muçulmano.”

Na exposição do Alcorão, esse segundo tipo de divergência, de partidarismo e de sectarismo é condenado. Quanto a certos casos do primeiro tipo de divergência, eles foram apresentados ao próprio Profeta — que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Ele não apenas os declarou legítimos, como também os elogiou. Pois essa divergência demonstrava que, na sociedade que ele havia estabelecido, existiam pessoas capazes de refletir, investigar, pesquisar e usar corretamente a inteligência. As pessoas inteligentes e dotadas de talento dessa sociedade interessavam-se por sua religião e por suas normas. Sua atividade intelectual não estava fora da religião; dentro de seus limites, empenhavam-se em encontrar soluções para os problemas da vida. A sociedade islâmica, permanecendo unida nos princípios fundamentais, preservando sua unidade e concedendo às pessoas instruídas e reflexivas liberdade para investigar e praticar o ijtihad dentro dos limites corretos, carregava o estandarte de uma tradição gloriosa que mantinha abertos os caminhos do progresso e do desenvolvimento.

Aqui expressei aquilo que considerei verdadeiro. O conhecimento da verdade está somente com Allah. Minha total confiança está somente n’Ele, e a Ele terei de retornar.]

Não escrevi esta introdução para responder a todos os tipos de perguntas que surgem na mente de um leitor durante o estudo do Alcorão. Entre essas perguntas, há muitas que surgem durante a leitura de algum versículo ou surata. Suas respostas já foram dadas no devido lugar, nas partes correspondentes de Tafhim al-Qur’an. Portanto, deixando de lado esse tipo de pergunta, respondi aqui apenas às perguntas que, de modo geral, estão relacionadas com o Alcorão como um todo. Por isso, peço aos leitores que não se contentem em ler somente esta introdução e permanecer com a impressão de que ela está incompleta. Leiam, ao contrário, a obra inteira. Depois verifiquem se há em sua mente alguma pergunta cuja resposta não tenha sido encontrada ou cuja resposta não lhes tenha parecido suficiente. Se houver alguma pergunta desse tipo, peço que a comuniquem ao autor.*

*O autor faleceu. Portanto, já não há qualquer possibilidade de lhe fazer perguntas. Contudo, penso que, se depois de lerem esta obra os leitores sentirem alguma insatisfação em algum ponto, poderão encontrar a resposta procurando no vasto acervo literário do autor. Pois a fonte do acervo literário que o autor criou para o movimento islâmico são este Alcorão e Tafhim al-Qur’an. Desde o início de sua vida, desde o dia em que tomou a pena nas mãos, até pouco antes de sua morte, ele dedicou-se à propagação desta convocação corânica. Assim, nesse aspecto, seu acervo literário é seu representante concreto.

— Fim —