No hay razón para equivocarse y pensar, al ver la palabra «Introducción» en el título, que me he puesto a escribir una introducción al Noble Corán. Esta no es una introducción al Corán, sino al Tafhīm al-Qur’an. He emprendido la redacción de esta introducción teniendo presentes dos objetivos.

Primero: antes de estudiar el Corán, un lector común debe conocer bien ciertas cuestiones; si las conoce desde el principio, le resultará más fácil comprender el mensaje del Corán. De lo contrario, estas cuestiones pueden suscitar repetidamente dudas en su mente durante el estudio del Corán. Muchas veces, por no comprenderlas, la gente permanece durante años en la superficie del significado profundo del Corán. No encuentra ningún camino para penetrar en su interior.

Segundo: responderé, en primer lugar, a las preguntas que surgen en la mente de las personas cuando intentan comprender el Corán, especialmente a aquellas que surgieron inicialmente en mi propia mente o que se me plantearon posteriormente.

La crisis del lector del Corán

Por lo general, los libros que leemos tratan un tema determinado. Dentro de un estilo de composición particular, se ofrece información de manera sistemática sobre ese tema y se presentan diversas opiniones y argumentos. Por ello, cuando una persona que aún no conoce el Corán se dispone a estudiar este libro por primera vez, avanza con una expectativa convencional. Piensa que, como en los libros ordinarios, también aquí se determinará primero el tema; después, el asunto principal se dividirá en capítulos y párrafos, y se tratarán sucesivamente los distintos temas según el orden de la disposición. De este modo, cada ámbito de la vida se abordará por separado y en relación con él se consignarán las normas y directrices siguiendo el orden mencionado. Sin embargo, cuando abre el libro y comienza a leerlo, descubre una imagen completamente distinta. Encuentra aquí un estilo de exposición con el que nunca antes había estado familiarizado. Encuentra cuestiones relacionadas con la aqida —la creencia—, normas y directrices morales, disposiciones de la sharía, llamamiento, exhortación, advertencias, crítica y evaluación, censura y reproche, amonestación, buenas nuevas y consuelo, argumentos y pruebas, testimonios, relatos históricos e indicaciones a antiguos vestigios arqueológicos. Todo esto aparece una y otra vez, uno tras otro. El mismo contenido se expresa repetidamente mediante distintos métodos y envuelto en diferentes palabras. Tras un tema comienza otro y luego, de manera aparentemente arbitraria, un tercero. Más aún, a veces un tema irrumpe repentinamente en medio de otro. La perspectiva cambia una y otra vez entre la primera y la segunda persona, y el discurso cambia repetidamente de dirección. No hay ninguna señal que divida los temas en capítulos y párrafos. En ningún lugar se escribe la historia según el método de la historiografía. Los asuntos filosóficos y sobrenaturales no están escritos en el lenguaje de la lógica y la filosofía. Se habla de los seres y sustancias del ser humano y del universo, pero no según los métodos de la biología y la física. Se tratan diversos aspectos de la civilización, la cultura, la política, la economía y la vida social, pero sin seguir los métodos de las ciencias sociales. Las disposiciones jurídicas y los principios del derecho se describen de un modo completamente distinto del método de los juristas. La enseñanza moral que se expone posee un estilo de presentación totalmente diferente del empleado en los libros de filosofía moral. Todo esto es lo contrario de la manera habitual en que se escriben los libros. Esta visión desconcierta al lector. Empieza a pensar que se trata de un conjunto desordenado, inconexo y disperso de afirmaciones, en el que innumerables «fragmentos» han sido unidos desde el principio hasta el final, aunque se los haya registrado en forma de una composición continua. Quienes estudian el Corán desde una perspectiva de oposición basan en esto todas sus objeciones, acusaciones y dudas. Por otro lado, quienes adoptan una perspectiva favorable intentan a veces evitar las dudas cerrando los ojos al significado. En ocasiones logran tranquilizarse explicando esta presentación aparentemente desordenada. Otras veces buscan artificialmente conexiones y llegan a conclusiones extrañas; y en otras adoptan la teoría de la «composición fragmentaria», con el resultado de que cada aleya, separada de su relación con lo anterior y lo posterior, termina expresando un significado completamente contrario a la intención del hablante.

Además, para comprender bien un libro, el lector debe conocer el propósito y objetivo de su contenido, su tesis y sus afirmaciones principales, así como el tema central que trata. También debe familiarizarse con su método de exposición. Debe conocer su terminología y sus métodos particulares de análisis. Asimismo, debe tener presentes las circunstancias y cuestiones con las que se relacionan sus exposiciones detrás de la estructura superficial de las palabras. Por lo general, todo esto se encuentra fácilmente en los libros que solemos leer. Por eso no nos resulta nada difícil penetrar en lo profundo de su contenido. Pero en el Corán no encontramos estas cosas exactamente de la manera en que estamos acostumbrados a encontrarlas en otros libros. Así, cuando alguien de entre nosotros estudia el Corán con la mentalidad de un lector común, no descubre el contenido de este Libro, su tesis principal ni su tema central. Su método de exposición y análisis también le parece nuevo y desconocido. En la mayoría de los pasajes, el contexto de sus frases y afirmaciones permanece oculto a sus ojos. Como consecuencia, aunque el lector se beneficie en mayor o menor medida de la brillante sarta de perlas de conocimiento engarzada entre las distintas aleyas aisladas, no llega a descubrir la verdadera esencia interior de la Palabra de Allah. En este caso, en lugar de adquirir el conocimiento del Libro, debe conformarse simplemente con obtener algunas nociones y exhortaciones dispersas del Libro. Más aún, una de las causas de la confusión de la mayoría de quienes, después de estudiar el Corán, albergan dudas por diversas razones, es que desconocen estas cuestiones preliminares necesarias para comprender su mensaje. Aun así, al continuar leyendo el Corán, ven que sus páginas están llenas de diversos temas dispersos. El significado profundo de muchas aleyas permanece sin descubrir para ellos. En muchas aleyas encuentran afirmaciones llenas de conocimiento, pero, a la luz del contexto anterior y posterior de las aleyas, esas afirmaciones les parecen completamente fuera de lugar. Debido a su desconocimiento de la explicación, el análisis y el estilo de exposición empleados en distintos pasajes, se apartan del verdadero significado de las aleyas; y, al no poseer en la mayoría de los lugares un conocimiento correcto del contexto, terminan siendo víctimas de una grave confusión.

Cómo superar la crisis

¿Qué clase de libro es el Corán? ¿Cómo fue revelado? ¿Cuál fue el método de su recopilación y ordenación? ¿Cuál es su contenido y cuál es su tema? ¿Con qué tema central están relacionados sus innumerables asuntos de diversos niveles? ¿Qué clase de estilo expositivo y de método de argumentación y demostración se han empleado en él para presentar y probar sus afirmaciones? Si el lector obtiene desde el principio respuestas claras a estas preguntas y a otras preguntas necesarias de este tipo, podrá librarse de muchas inquietudes. Se le abrirá el camino para comprender el significado del Corán y reflexionar e investigar en él. La causa fundamental de la inquietud mental de quien busca en el Noble Corán una organización compositiva semejante a la de los libros corrientes y, al no encontrarla en sus páginas, se angustia al buscarla por todas partes, es precisamente que desconoce las respuestas a estas preguntas fundamentales sobre el Corán. Comienza a leer el Corán con la idea de que va a leer un libro «religioso». En su mente, las palabras «religioso» y «libro» suelen conservar las nociones habituales relacionadas con la religión y los libros. Pero cuando allí encuentra una imagen completamente opuesta a sus ideas mentales, empieza a parecerle algo totalmente desconocido. Al no lograr alcanzar el sentido esencial del tema tratado, deambula confundido entre cada frase, como si el libro que está a punto de leer fuera, en el mundo de los libros, una obra completamente singular y novedosa. Su método de composición también es singular y característico. En cuanto al contenido, al tema de sus afirmaciones y a la organización de la exposición, se ha adoptado aquí igualmente un método enteramente novedoso. Por tanto, la idea estructural sobre los libros que se ha formado en su mente después de leer durante tanto tiempo diversos tipos de obras no le servirá para comprender este Libro; al contrario, se convertirá en un obstáculo. Para comprenderlo, tendrá que apartar primero todas las ideas e imaginaciones que ya se han instalado en su mente y grabar en ella las características novedosas de este Libro.
En este contexto, el lector debe familiarizarse ante todo con el Corán original. Aquí no se plantea la cuestión de si cree o no en él. Sin embargo, para comprender este Libro deberá aceptar como punto de partida los principios fundamentales expuestos por el propio Libro y por su transmisor, el honorable Muhammad, que Allah le bendiga y le conceda la paz. Estos principios son los siguientes:
1. Allah, el Todopoderoso, Señor, Creador, Dueño y Soberano absoluto de todo el universo, creó al ser humano en esta Tierra, que constituye una parte de Su vasto reino. Le concedió la capacidad de conocer, comprender y pensar. Le otorgó libertad para distinguir entre el bien y el mal, elegir, desear, decidir y utilizar sus propias capacidades. En una palabra, al conceder al ser humano una forma de libertad (autonomía), lo nombró en la Tierra Su califa o representante.
2. Cuando nombró al ser humano para este cargo, Allah, el Todopoderoso, Señor del universo, grabó firmemente en su mente lo siguiente: «Yo soy el único Dueño, Adorado y Señor de vosotros y de toda la creación. En Mi reino no sois libres y caprichosos, ni estáis sometidos a nadie; tampoco se os ha concedido autoridad independiente alguna por parte de otro que no sea Yo. Esto es, en realidad, un período de prueba para vosotros. Cuando termine esta prueba, tendréis que regresar a Mí. Después de examinar y evaluar vuestras obras, decidiré quién de vosotros triunfó y quién fracasó.
Solo hay una conducta correcta para vosotros: debéis aceptarme como vuestro único Adorado y Gobernante. Actuaréis en la Tierra de acuerdo con las normas que os envíe. Viviréis considerando el mundo como un lugar de examen y con la conciencia de que triunfar en el juicio final ante Mi tribunal es el verdadero propósito de vuestra vida. Por el contrario, toda conducta distinta de esta será errónea y extraviada para vosotros. Si adoptáis la primera conducta —la libertad de adoptar la cual os ha sido concedida— obtendréis paz, seguridad y tranquilidad en este mundo. Después, cuando regreséis a Mí, os concederé el Paraíso, morada de descanso y dicha eternos. Pero si adoptáis la segunda conducta —la plena libertad de adoptar la cual también os ha sido concedida— tendréis que enfrentaros en este mundo a la corrupción y la inestabilidad, y al terminar la vida mundana y entrar en la Otra Vida seréis arrojados a las profundidades de la angustia, el sufrimiento y la desgracia eternos de un lugar llamado Infierno».
3. Después de explicar claramente este asunto, Allah, el Todopoderoso, Dueño del universo, estableció para la humanidad las condiciones para vivir en la Tierra. Al primer grupo de la humanidad, compuesto por dos miembros —Adán y Eva—, le dio normas para vivir en la Tierra. Conforme a esas normas, ellos y sus descendientes debían llevar a cabo todos los asuntos de su vida mundana. Estos primeros descendientes del ser humano no fueron creados en la ignorancia, el desconocimiento y la oscuridad. Conocían la verdad. Habían recibido un sistema de vida. La obediencia a Allah —es decir, el islam— era su modo de vida. Enseñaron también a sus hijos a vivir como siervos obedientes de Allah —musulmanes—. Pero, posteriormente, a lo largo de cientos de años de vida, la humanidad se fue alejando gradualmente de este modo de vida correcto —es decir, del din— y adoptó diversas conductas equivocadas. Sumidos en el sueño de la negligencia, con el tiempo perdieron este modo de vida correcto. Además, lo deformaron bajo la instigación de Satanás. Asociaron con Allah, en Sus asuntos, diversas entidades humanas y no humanas, imaginarias y materiales, de la Tierra y del cielo. Al mezclar con el conocimiento verdadero concedido por Allah —al-‘ilm— diversas imaginaciones, idealismos, doctrinas inventadas y filosofías, crearon innumerables religiones. Abandonaron o deformaron los principios éticos y culturales justos y equilibrados establecidos por Allah —la sharía— y elaboraron por sí mismos normas para vivir conforme a sus deseos, intereses e inclinaciones. Como consecuencia, la Tierra de Allah se llenó de injusticia y opresión.
4. Si Allah hubiera utilizado Su poder como Creador para obligar a los seres humanos extraviados a volver a la conducta y al modo de vida correctos, ello habría contradicho el principio de la libertad limitada que Allah concedió al ser humano. Y si, en cuanto apareció una rebelión de este tipo, hubiera destruido a la humanidad, ello habría sido incompatible con el tiempo y la oportunidad que Él había establecido para que toda la humanidad actuara en la Tierra. Desde el comienzo de la creación, la responsabilidad que había asumido consistía en guiar al ser humano, sin eliminar su libertad, mediante las oportunidades y los medios que se le concedieran durante su vida. Por ello, para cumplir la responsabilidad que había asumido, comenzó a utilizar entre la humanidad a un grupo de personas que creían en Él y actuaban conforme a Sus instrucciones con el propósito de alcanzar Su complacencia. Los convirtió en Sus representantes. Les envió Su palabra inviolable. Tras concederles el conocimiento verdadero y la norma correcta para vivir, los encargó de invitar a los hijos de Adán a regresar del camino equivocado a este camino sencillo y verdadero.
5. Ellos eran los profetas de Allah. Allah continuó enviando profetas a diferentes países y pueblos. Esta serie o sucesión de sus venidas continuó durante miles de años. Su número fue de miles. Todos seguían el mismo din, es decir, el mismo modo de vida. En otras palabras, todos seguían la conducta correcta con la que la humanidad había sido familiarizada desde el primer día de la creación. Todos eran obedientes a la misma guía. Es decir, seguían el principio eterno de moralidad y organización social y cultural que había sido establecido para la humanidad desde el primer día. Todos tenían la misma misión: llamar a sus descendientes, tribus y pueblos hacia este din y esta guía. Después, organizaban a quienes aceptaban su llamamiento y los convertían en una umma cuyos miembros obedecían la ley de Allah y se esforzaban y luchaban por establecer la obediencia a la ley de Allah en la Tierra y resistir las tendencias contrarias a ella. Cada uno de estos profetas cumplió con gran excelencia la responsabilidad de esta misión en su propia época. Sin embargo, siempre se vio que una gran parte de la humanidad no estaba dispuesta a aceptar su llamamiento. Y quienes aceptaban este llamamiento y se incorporaban a la umma musulmana también comenzaban gradualmente a hundirse en el mar de la deformación. Algunas de sus comunidades llegaron incluso a perder por completo la guía concedida por Allah. Otros mezclaron sus propias palabras con la palabra de Allah y, al introducir cambios en ella, deformaron por completo su apariencia.
6. Finalmente, Allah, el Todopoderoso, Señor del universo, envió a Muhammad, que Allah le bendiga y le conceda la paz, a la tierra de Arabia. Le encomendó la misma responsabilidad con la que había enviado anteriormente a los diversos profetas al mundo. Junto con la gente común, invitó también a las comunidades extraviadas de los profetas anteriores hacia el din de Allah. Llamó a todos a adoptar la conducta correcta y el camino recto. Su misión consistía en transmitir nuevamente a todos la guía de Allah y convertir a quienes aceptaran este llamamiento y esta guía en una umma que, por un lado, estableciera su propio sistema de vida sobre la guía de Allah y, por otro, se esforzara y luchara por corregir y reformar el mundo entero. Este Corán es el Libro de este llamamiento y de esta guía. Allah reveló este Libro a Muhammad, que Allah le bendiga y le conceda la paz.

Tema central del Corán

Después de conocer estas nociones preliminares acerca del Corán, al lector le resulta más fácil adquirir un conocimiento correcto del contenido de este Libro, de su tema central y de su objetivo. Su tema es el ser humano. El contenido fundamental del Corán es precisamente determinar, a la luz de la verdad real y resplandeciente, en qué consiste el bienestar del ser humano. Su tema central es que todas las concepciones que el ser humano ha formado acerca de Alá, del ordenamiento del universo, de su propia existencia y de su vida terrenal —debido a su visión superficial, a su dependencia de las conjeturas y suposiciones o a su sometimiento a la naturaleza—, así como la perspectiva y la conducta que ha adoptado basándose en esas concepciones, son, a la luz de la verdad auténtica y resplandeciente, erróneas y defectuosas, y en cuanto a sus consecuencias resultan destructivas para el ser humano. La verdad real es la que Alá mismo expuso cuando designó al ser humano como califa. Y, desde la perspectiva de esta verdad real, la perspectiva y la conducta que anteriormente se han presentado como la conducta correcta para el ser humano son las acertadas, exactas y merecedoras de un buen desenlace. El objetivo y mensaje final consisten en llamar al ser humano a adoptar la perspectiva y la conducta correctas y presentar sin ambigüedad la guía de Alá. El ser humano las ha perdido por su negligencia y descuido, y debido a sus inclinaciones satánicas no ha dejado de distorsionarlas en diferentes épocas. Si se lee el Corán teniendo presentes estos tres asuntos fundamentales, se verá que, en toda su extensión, este Libro no se ha apartado ni un ápice de su contenido, de su tema central ni de su objetivo y mensaje principal. Desde el principio hasta el final, sus diversos temas están vinculados con su tema central del mismo modo que las perlas grandes y pequeñas, de distintos colores, de un collar de perlas están ensartadas juntas y estrechamente relacionadas por el hilo que las une. En el Corán se habla de la estructura de la tierra y del cielo, del proceso de la creación humana, de la observación de los signos del universo y de los acontecimientos históricos de diversos pueblos del pasado. Se critican las creencias, el carácter moral y las acciones de diferentes pueblos. Se explican asuntos sobrenaturales y también se mencionan muchas otras cosas. Sin embargo, el Corán no aborda estos temas para enseñar al ser humano física, biología, historia, filosofía ni ninguna otra ciencia. Su propósito es, más bien, eliminar las ideas erróneas del ser humano acerca de la verdad real y resplandeciente, grabar la verdad auténtica en su mente, mostrar claramente el error y las malas consecuencias de la conducta contraria a la verdad y llamar al ser humano a la conducta acorde con la verdad y portadora de un buen desenlace. Por eso, cada tema se trata únicamente en la medida y con el enfoque necesarios para su objetivo principal. Después de abordar estos asuntos según la necesidad, el Corán siempre deja de lado los detalles innecesarios y vuelve a su propósito y a su tema central. Toda su exposición gira, con profunda unidad y cohesión, en torno al eje de la llamada al islam. El método de la revelación del Corán Sin embargo, para comprender plenamente el método de exposición y análisis del Corán, su forma de organización y sus numerosos temas, es necesario adquirir un conocimiento adecuado del modo y las circunstancias de su revelación. Alá, el Altísimo, no escribió este Corán de una sola vez, se lo entregó a Muhammad —la paz y las bendiciones de Alá sean con él— y le ordenó invitar a la gente, mediante su amplia difusión, a adoptar una forma de vida particular. No es en absoluto un Libro de ese tipo. Del mismo modo, en este Libro el contenido y el tema central no se exponen siguiendo los métodos convencionales de composición. Por ello, aquí están completamente ausentes los métodos habituales de organización y la forma común en que se escriben los libros. En realidad, es un Libro de naturaleza singular. Alá, el Altísimo, envió como profeta a uno de Sus siervos en la ciudad de La Meca, en Arabia. Le ordenó comenzar la llamada desde su propia ciudad y su propia tribu, los coraichitas. Para iniciar esta tarea, al principio solo se le dieron las disposiciones necesarias. Estas disposiciones contenían principalmente tres asuntos. Primero: instruir al Profeta. Se le enseñó cómo prepararse para cumplir esta inmensa y grandiosa responsabilidad y de qué manera debía actuar. Segundo: proporcionar información preliminar acerca de la verdad auténtica y refutar brevemente las ideas erróneas sobre la verdad que se encontraban entre la gente de su entorno. Debido a esas ideas, ellos adoptaban una conducta equivocada. Tercero: llamar a la conducta correcta. Se expusieron los principios morales fundamentales de la ley de Alá cuya observancia trae al ser humano bienestar y felicidad.

La etapa inicial de la llamada islámica

Al principio, estos mensajes se limitaban, dadas las circunstancias de la etapa inicial de la llamada, a unas pocas expresiones breves y concisas. Su lenguaje era sumamente claro, dulce y melodioso, de gran impacto y enriquecido con el mejor gusto literario, conforme al gusto del pueblo al que se dirigían. Por eso, aquellas palabras se clavaban en la mente como flechas. Debido a la resonancia y la armonía musical del lenguaje, los oídos se sentían atraídos hacia ellas por sí solos y con gran rapidez. Como eran oportunas y estaban en armonía con las necesidades del corazón, la lengua las repetía espontáneamente. Además, poseían una marcada influencia local. Aunque exponían verdades universales, sus argumentos, pruebas y ejemplos se tomaban del entorno más cercano, con el que los oyentes estaban plenamente familiarizados. Toda la exposición se basaba en su propia historia, sus tradiciones, los signos que veían diariamente y sus deficiencias doctrinales, morales y sociales. De este modo se creó un entorno propicio para que su influencia fuera recibida. Esta etapa inicial de la llamada islámica continuó durante aproximadamente cuatro o cinco años. En esta etapa, la predicación del islam por parte del Profeta —la paz y las bendiciones de Alá sean con él— produjo tres tipos de reacción. Algunas personas virtuosas aceptaron la llamada islámica y se dispusieron a formar una comunidad llamada la «umma musulmana». 2. Un gran número de personas se preparó para oponerse a esta llamada debido a la ignorancia, al egoísmo o al apego ciego a las costumbres y tradiciones de sus antepasados. 3. El eco de esta nueva llamada comenzó a extenderse más allá de La Meca y de los límites de los coraichitas, alcanzando una zona relativamente vasta.

El segundo capítulo de la llamada islámica

Aquí comienza el segundo capítulo de esta da‘wah. En esta etapa surge un conflicto encarnizado y mortal entre este movimiento del islam y la antigua Yahiliya. El conflicto continúa durante ocho o nueve años. No solo los habitantes de La Meca y los miembros de la tribu de Quraysh, sino también todos aquellos que, en la mayor parte de las extensas regiones de Arabia, querían conservar intacta la antigua Yahiliya, intentan sofocar por la fuerza este movimiento. Difunden propaganda falsa y presentan innumerables acusaciones, sospechas, dudas y objeciones. Siembran toda clase de incitaciones en la mente de la gente común. Hacen todo lo posible para impedir que los desconocidos escuchen las palabras del Profeta —que Allah le bendiga y le conceda la paz—. Infligen una tortura bárbara y bestial a quienes aceptan el islam. Los someten a un boicot económico y social. Los persiguen y torturan con tal intensidad que, hastiados de sus abusos, muchos de los musulmanes se ven obligados a abandonar su país y emigrar dos veces a Abisinia; finalmente, todos tienen que emigrar a Medina. Sin embargo, a pesar de esta oposición y de estos obstáculos, cada vez más duros, el movimiento continúa expandiéndose. En La Meca no había clan ni familia alguna en la que ninguna persona hubiera aceptado el islam. Entre los hermanos, sobrinos, hijos, hijas, hermanas y cuñados de la mayoría de los opositores al islam, muchos no eran simplemente seguidores de la da‘wah islámica, sino que desempeñaban el papel de militantes dispuestos a sacrificar la vida; incluso sus propios hijos, las niñas de sus ojos, se preparaban para luchar contra ellos. Esta era la razón de la intensidad, la agudeza y la amargura de su hostilidad. Lo más llamativo es que quienes rompían sus vínculos con la antigua Yahiliya y se unían a este movimiento naciente habían sido considerados anteriormente las mejores personas de su sociedad. Después de unirse al movimiento, se volvieron tan honestos, justos y puros de carácter que, a los ojos de la humanidad, no quedó más remedio que reconocer la superioridad y la grandeza de este movimiento. Era natural que, a los ojos del mundo, se hiciera evidente la excelencia de una da‘wah que atraía a personas de esa clase y las convertía en seres dotados de un nivel tan elevado de cualidades humanas.

Durante este largo e intenso periodo de conflicto, el Altísimo Allah continuó revelando a Su Profeta, conforme a las circunstancias y las necesidades, discursos tan apasionados que en ellos se percibían el movimiento impetuoso de una corriente caudalosa, la fuerza devastadora de una inundación y el filo y la intensidad de un fuego. Mediante estos discursos, por una parte, se comunicó a los creyentes cuáles eran sus responsabilidades y deberes iniciales. Se creó en ellos un espíritu de grupo. Se les enseñaron la taqwa, las elevadas virtudes de carácter, la disposición natural y las normas de conducta. Se les mostró el método para difundir la verdadera religión de Allah. Al prometerles el triunfo y anunciarles la buena nueva de la entrada en el Paraíso, se fortalecieron su valor y su determinación. Se les animó a continuar esforzándose y luchando en el camino de Allah con paciencia, tolerancia, firmeza y un elevado ánimo. Se despertó en ellos una emoción y un entusiasmo tan grandes por sacrificar la vida que quedaron preparados para afrontar toda clase de peligros y permanecer inmóviles, como montañas firmes e inquebrantables, frente a la tempestad desatada de la oposición. Por otra parte, se amonestó a los opositores, a las sociedades desviadas del camino de la verdad y la justicia y sumidas en el sueño de la negligencia, presentándoles imágenes del trágico y destructor destino de pueblos cuya historia conocían. Se instruyó y amonestó a quienes, al viajar por las regiones, tenían que pasar día y noche por las ruinas de pueblos destruidos. A partir de los cientos y miles de signos evidentes que día y noche se manifestaban ante sus ojos en la amplitud abierta de la tierra y el cielo, y cuyos efectos experimentaban continuamente en sus propias vidas, se les presentaron pruebas de la unicidad de Allah y de la Otra Vida. Se les mostró el error del politeísmo, la tiranía, la negación de la vida futura y la imitación ciega del camino equivocado de sus antepasados, mediante argumentos y pruebas inequívocos capaces de influir fácilmente en la mente y el corazón. Después se despejó cada una de sus dudas y sospechas. Se dio una respuesta razonada a cada pregunta. Sus mentes fueron liberadas por completo de la niebla de los complejos problemas psicológicos que ellos mismos padecían y que querían suscitar también en las mentes de los demás. De este modo, la Yahiliya fue apresada y cercada con tal rigor desde todos los frentes que en el mundo del pensamiento, la razón y la mente no le quedó ni siquiera un centímetro de espacio para respirar. Al mismo tiempo, se les advirtió de la ira de Allah, del horror del juicio del Día de la Resurrección y del castigo del Infierno. Se les reprocharon su mal carácter, su forma equivocada de vivir, sus costumbres propias de la Yahiliya, su enemistad contra la verdad y su persecución de los musulmanes. Se les presentaron los grandes principios de la civilización, la cultura y la moralidad sobre los que, a lo largo de la historia, se han erigido los cimientos de una civilización y una cultura buenas y elevadas, amadas y escogidas por Allah.

Esta etapa se divide en varias fases. En cada fase, la da‘wah fue extendiéndose cada vez más. Por un lado, los esfuerzos y la lucha se volvieron cada vez más intensos y, por otro, la oposición y los obstáculos se hicieron progresivamente más difíciles. Hubo que enfrentarse a tribus y grupos que sostenían creencias diferentes y seguían distintas formas de acción. En consecuencia, aumentó la diversidad del contenido de los mensajes procedentes de Allah. Este es el trasfondo de la vida mequí plasmado en el Noble Corán.

El tercer capítulo de la da‘wah

Después de que este movimiento permaneciera activo en La Meca durante trece años, encontró de repente un centro en Medina. Le fue posible reunir allí, uno tras otro, a todos sus seguidores procedentes de las distintas regiones de la península arábiga y concentrar todas sus fuerzas en un solo centro. El Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— y la mayoría de los seguidores del islam emigraron y llegaron a Medina. Así, la da‘wah islámica entró en su tercera etapa.

En esta etapa, la situación cambió por completo. La ummah musulmana logró establecer un Estado bien organizado. Comenzó el conflicto armado con los defensores de la antigua jahiliyyah. También estalló el conflicto con las comunidades de los profetas anteriores —los judíos y los cristianos—. Diversos tipos de hipócritas se infiltraron en la estructura interna de la ummah musulmana, y también hubo que combatirlos. Tras atravesar el difícil camino de diez años de enfrentamientos y conflictos, el movimiento alcanzó la meta del éxito; su dominio se extendió por toda la península arábiga y ante él se abrieron las puertas de la da‘wah y la reforma universales. Esta etapa también se divide en varias fases. Cada una de ellas tenía necesidades específicas, necesarias e indispensables para este movimiento. En respuesta a esas necesidades, el Altísimo Allah comenzó a revelar al Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— discursos y declaraciones que a veces eran como arengas incendiarias, otras veces se presentaban con el aspecto de decretos y órdenes reales, y otras reflejaban la enseñanza y la instrucción de un maestro, así como el consejo y los esfuerzos persuasivos de un reformador. Allí se exponía cómo construir el grupo, el Estado y una vida ciudadana recta y buena; sobre qué principios y normas disciplinarias debían establecerse los distintos ámbitos de la vida; cómo debía tratarse a los hipócritas; qué política debía adoptarse respecto a los infieles protegidos, la Gente del Libro, los enemigos combatientes y las naciones vinculadas por tratados; y cómo debía prepararse este grupo organizado de creyentes para cumplir la responsabilidad de establecer en el mundo el califato de Allah. Mediante estos discursos se educaba y formaba a los musulmanes, se eliminaban sus debilidades, se los impulsaba a hacer yihad con sus vidas y bienes por la causa de Allah, y se les enseñaba la moral adecuada para toda clase de situaciones: victoria y derrota, comodidad y aflicción, tristeza y alegría, pobreza y prosperidad, seguridad y temor, y demás circunstancias. Se los preparaba para que, después del Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz—, pudieran sucederlo y estar capacitados para llevar a cabo la labor de la da‘wah y la reforma islámicas. Por otra parte, respecto a la Gente del Libro, los hipócritas, los idólatras, los infieles y todos los demás que se encontraban fuera del ámbito de la fe, se intentaba, según la situación particular de cada grupo, hacerlos comprender, invitarlos a la da‘wah con un lenguaje conmovedor, reprenderlos y aconsejarlos con firmeza, advertirles del castigo de Allah y enseñarles mediante situaciones y acontecimientos aleccionadores. De este modo, no quedó ante ellos ninguna rigidez ni ambigüedad en la presentación de la verdad.

Este es el trasfondo de las suras medinenses del Noble Corán.

El estilo expositivo del Corán

De esta exposición queda claro que el Noble Corán comenzó a ser revelado con el mensaje de una da‘wah. Desde el comienzo de la da‘wah hasta que alcanzó la meta suprema de su culminación, distintas partes del Corán continuaron siendo reveladas en función de las necesidades diversas y variadas de las etapas y fases que tuvo que atravesar durante los veintitrés años anteriores. Por ello, aquí no se adoptó una forma de composición y organización del contenido semejante a la de los libros escritos para obtener un doctorado. Asimismo, las partes grandes y pequeñas del Corán que fueron reveladas conforme avanzaba esta da‘wah tampoco se publicaban en forma de tratados, sino que se exponían en forma de discursos y declaraciones, y así se difundían. Por eso, en ellas se manifiesta el estilo del discurso, no el de la escritura. Además, estos discursos no eran los de un profesor, sino los de un predicador. Apelaban por igual al corazón, a la mente, al intelecto y a las emociones. Tenía que enfrentarse a toda clase de mentalidades. En cuanto a su propia da‘wah, su predicación y el movimiento activo, tenía que actuar en innumerables situaciones variadas. Debía realizar tareas indispensables para quien porta una da‘wah y para el líder de un movimiento: hacer que sus palabras penetraran en los corazones por todos los medios posibles, transformar el mundo de las ideas, suscitar oleajes en el mar de las emociones, quebrar las montañas de la oposición, corregir y formar a sus colaboradores, crear en ellos inspiración, entusiasmo y firmeza de propósito, convertir a los enemigos en amigos y a los negadores en creyentes, refutar los argumentos y las pruebas de los adversarios y desmoronar su fuerza moral. Por ello, la forma y la naturaleza de todos los discursos que el Altísimo Allah reveló a Su Profeta acerca de esta tarea y responsabilidad fueron apropiadas para una da‘wah. No se debe buscar en ellos un estilo discursivo propio de un profesor universitario.

A partir de aquí también puede comprenderse fácilmente otra cuestión: ¿por qué aparece repetidamente en distintos lugares del Corán la exposición de un mismo tema? Una da‘wah y un movimiento real y activo tienen ciertas necesidades y exigencias naturales. En el momento y la etapa en que se encuentra el movimiento, hay que hablar de aquello que corresponde a esa etapa. Mientras la da‘wah permanezca en una etapa, no pueden plantearse en ella los asuntos de las etapas posteriores. Por el contrario, deben tratarse repetidamente los asuntos propios de la etapa correspondiente. No importa que transcurran varios meses o varios años. Sin embargo, si se repitieran continuamente las mismas ideas con la misma forma y dentro de las mismas frases, el oído acabaría cansándose de escucharlas y surgiría hastío en el corazón. Por eso, las ideas cuya repetición resulte necesaria en cada etapa deben presentarse cada vez con un nuevo envoltorio de palabras, un estilo y unos matices nuevos, y expresarse de una manera nueva, refinada y elegante, para que arraiguen en la mente en una atmósfera agradable y cada etapa de la da‘wah se fortalezca. Al mismo tiempo, las creencias y principios sobre los que se funda la da‘wah no pueden perderse de vista en ningún momento, desde el primer paso hasta la etapa final. Más bien, deben repetirse en cada etapa de la da‘wah. Por eso se observa que, en todas las suras del Noble Corán reveladas durante una determinada etapa de la da‘wah islámica, generalmente aparecen temas del mismo tipo, aunque cambien la envoltura de las palabras y el estilo expositivo. No obstante, el tawhid, los atributos de Allah, el Más Allá, la rendición de cuentas en el Más Allá, la recompensa y el castigo del Día de la Resurrección, la risalah, la fe en el Libro, el taqwa, la paciencia, el tawakkul y otros temas fundamentales semejantes aparecen repetidamente por todo el Corán. Esto se debe a que no se toleró que en ninguna etapa de este movimiento se cerraran los ojos ante esos temas fundamentales. Si estas ideas y concepciones básicas se hubieran debilitado siquiera un poco, este movimiento del islam nunca habría podido avanzar con su verdadera fuerza vital.

La razón de semejante organización

La respuesta a la pregunta de por qué el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— no conservó, al ordenar y registrar el Corán en forma de libro, la misma secuencia en la que había sido revelado puede encontrarse en esta misma explicación, si reflexionamos un poco.

En la discusión anterior han sabido que el Corán fue revelado durante veintitrés años. Fue revelado siguiendo el mismo orden en que comenzó y progresó la misión islámica. Ahora puede comprenderse fácilmente que, una vez completada la misión, no podía ser correcto en modo alguno ordenar las partes reveladas del Corán únicamente de acuerdo con la evolución de dicha misión. Después de que la misión alcanzara su plenitud, era necesario un nuevo tipo de ordenación, más adecuado a las circunstancias que surgieron.

Al principio, la misión se dirigía ante todo a personas completamente ajenas al islam. Por eso la enseñanza y la exhortación comenzaron desde los fundamentos mismos. Pero, una vez completada la misión, su primer objetivo pasó a ser la gente que había creído en ella, se había integrado en una comunidad y había recibido la responsabilidad de continuar esta tarea. Después de llevar esta misión a su perfección, tanto en el plano del pensamiento como en el de la conducta, el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— la confió a sus manos. Por tanto, lo primero que necesitaban era conocer bien sus propias responsabilidades y deberes, las normas para su vida y las discordias que habían surgido entre las comunidades de los profetas anteriores. Después debían avanzar para presentar la ley de Allah a los pueblos del mundo que aún desconocían el islam.

Además, cualquiera que lea con profunda atención el tipo de libro que es el Noble Corán verá claramente que reunir en un solo lugar los contenidos del mismo tipo no es compatible con la naturaleza del Corán. La propia naturaleza del Corán exige que, ante sus lectores, las cuestiones de la etapa medinense se expongan entre las enseñanzas de la época mecana, las cuestiones de la etapa mecana entre los discursos del período medinense, los temas de la primera época entre las exhortaciones de la última época y las disposiciones de la última época junto a las enseñanzas del comienzo, de modo que se repitan una y otra vez. Así, la imagen plena, amplia e integral del islam aparece ante sus ojos. Nunca debe ocurrir que un aspecto del islam esté ante sus ojos mientras otro permanezca oculto.

Aun así, si el Corán hubiera sido ordenado según la secuencia en que fue revelado, solo habría podido resultar significativo para las generaciones posteriores si, junto con el Corán, se hubiera escrito también la historia de su revelación, así como las circunstancias y el contexto en que fue revelada cada una de sus partes. Esto habría sido contrario al propósito por el que Allah, el Altísimo, reunió, ordenó y preservó Su mensaje. El propósito de Allah era compilar Su palabra en forma concisa y pura, sin mezclarla ni incluir en ella ninguna otra palabra, mensaje o discurso. Esta palabra sería leída por personas de todos los niveles: jóvenes y ancianos, niños, mujeres y hombres, habitantes de ciudades y aldeanos, personas cultas, eruditos y gente con una educación común. Toda persona dotada de inteligencia y conocimiento, cualquiera que fuera su nivel, debía saber al menos qué quería y qué no quería de ella su Gran Señor. Es evidente que, si junto con toda esta palabra se hubiera añadido también una extensa historia y se hubiera considerado indispensable que todos la leyeran, habría fracasado el propósito del Altísimo al ordenar y preservar perfectamente esta palabra.

En realidad, quienes consideran objetable la ordenación actual del Corán no solo desconocen el propósito y el objetivo de este Libro, sino que parecen haber caído en la confusión de pensar que fue revelado únicamente para los estudiantes de historia y ciencias sociales.

Los lectores deben saber también otra cosa acerca de la ordenación actual del Corán. Esta ordenación no fue realizada por personas de generaciones posteriores. Por el contrario, siguiendo la orden de Allah, el propio Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— ordenó y ensambló los versículos del Corán de esta manera. Su práctica habitual al respecto era que, cuando se revelaba una sura, llamaba inmediatamente a uno de sus escribas —un escriba del Corán— y le hacía registrar correctamente sus versículos. Después le ordenaba: «Coloca esta sura después de tal sura o antes de tal sura». Del mismo modo, a veces se revelaba una parte del Corán sin intención de convertirla en una sura independiente. En ese caso, ordenaba: «Inserta esto en tal lugar de tal sura». Luego él mismo recitaba el Corán en la oración conforme a esta ordenación, y también lo recitaba en otras ocasiones. Los nobles Compañeros memorizaban asimismo el Noble Corán según esta ordenación. Por consiguiente, la ordenación del Corán es un hecho histórico demostrado. El día en que se completó la revelación del Noble Corán, también quedó completada su ordenación. Quien lo estaba revelando también lo ordenó. Aquel en cuyo corazón lo estaba revelando hizo que fuera ordenado por sus propias manos. Nadie tenía el derecho ni la capacidad de introducirse en él o interferir en él.

¿Cómo fue recopilado el Corán?

Puesto que la oración era obligatoria para los musulmanes desde el principio [Cabe señalar que las cinco oraciones diarias se hicieron obligatorias varios años después de que el Profeta —que Allah lo bendiga y le conceda paz— recibiera la profecía. Sin embargo, la oración, en términos generales, fue obligatoria desde el primer día. No transcurrió un solo momento de la historia del islam en que la oración no fuera obligatoria.] y la recitación del Corán había sido considerada una parte indispensable de la oración, el proceso de memorizar el Corán también comenzó entre los musulmanes desde el mismo momento en que empezó a ser revelado. Cada vez que se revelaba una parte del Corán, los musulmanes memorizaban esa misma parte. De este modo, la preservación del Corán no dependía únicamente del sistema que el Profeta —que Allah lo bendiga y le conceda paz— había establecido, con la ayuda de sus escribas, para escribirlo sobre hojas de palmera, huesos y fragmentos de piedra; sino que, tan pronto como era revelado, su imagen quedaba grabada en cientos y luego miles, y de miles en cientos de miles de corazones. Ningún demonio tenía poder para alterar siquiera una palabra de él.

Después del fallecimiento del Profeta —que Allah lo bendiga y le conceda paz— varias personas de Arabia se convirtieron en apóstatas. Para someterlos y detener la tendencia de un grupo de musulmanes a abandonar el islam, los Compañeros tuvieron que participar en varias guerras sangrientas. En esas guerras murieron como mártires muchos Compañeros que habían memorizado todo el Corán. Este hecho despertó en Umar —que Allah esté complacido con él— la preocupación de que no era conveniente depender de un solo medio para preservar el Corán. No bastaba con que las palabras del Corán estuvieran grabadas únicamente en los corazones; también había que asegurar su conservación en hojas de papel. Expuso claramente el asunto al entonces califa, Abu Bakr —que Allah esté complacido con él—. Después de reflexionar un poco, este estuvo de acuerdo con él. Encargó de esta tarea a Zayd, el escriba —secretario— del Profeta —que Allah lo bendiga y le conceda paz—. El método que se determinó fue el siguiente: por un lado, reunir los materiales dispersos sobre los cuales el Profeta —que Allah lo bendiga y le conceda paz— había escrito el Corán; y, por otro, recoger de cada uno de los Compañeros las partes dispersas del Corán que tuvieran escritas. [Según fuentes fiables, durante la vida del Mensajero, varios Compañeros habían escrito el Corán, o distintas partes de él, y las habían conservado consigo. Entre ellos se mencionan Uthmán, Alí, Abdullah ibn Masud, Abdullah ibn Amr ibn al-As, Salim, el protegido de Hudhayfa, Zayd ibn Zabit, Muadh ibn Yabal, Ubayy ibn Kab y Abu Zayd Qays ibn al-Sakan —que Allah esté complacido con todos ellos—.] Además, se recurrió a la ayuda de quienes habían memorizado el Corán. Después de utilizar plenamente estos tres medios y obtener una certeza y seguridad del cien por ciento respecto de su exactitud, se registraron en forma de libro cada letra, palabra y frase del Corán. Conforme a este plan, se preparó una recopilación exacta y autorizada del Noble Corán y se dejó bajo custodia de la Madre de los Creyentes, Hafsa —que Allah esté complacido con ella—. Se concedió a todos permiso general para copiarla o cotejar con ella sus propios manuscritos y corregirlos.

Aunque compartían una misma lengua, entre las formas de hablar de nuestras distintas ciudades y distritos se observan diferencias; del mismo modo, también había diferencias entre las formas de hablar de las distintas regiones y tribus de Arabia. El Noble Corán fue revelado en la lengua en que hablaban los qurayshíes de La Meca. Sin embargo, al principio se permitió a los habitantes de las distintas regiones y tribus recitarlo conforme a sus propias pronunciaciones y formas de expresión. Esto no producía ninguna diferencia en el significado; únicamente hacía que la formulación resultara para ellos un poco más suave y fácil. Pero poco a poco el islam se expandió. Los árabes atravesaron sus regiones desérticas y conquistaron una vasta extensión del mundo. Personas de otros países y pueblos comenzaron a entrar en los confines del islam. Como consecuencia de la amplia mezcla entre árabes y no árabes, la lengua árabe empezó a verse influida. Entonces surgió el temor de que, si se mantenía el permiso de recitar el Corán con distintas pronunciaciones y formas de expresión, esto provocaría el surgimiento de diversos conflictos. Por ejemplo, alguien podría oír a otra persona recitar el Corán de una manera desconocida, acusarla de haberlo alterado deliberadamente y enfrentarse con ella. O esas diferencias verbales podrían abrir gradualmente la puerta a una alteración real. O bien, como consecuencia de la mezcla entre árabes y no árabes, quienes vieran corrompida su lengua podrían intervenir en el Corán conforme a esa lengua deformada y desfigurar la belleza de su expresión. Por todas estas razones, Uthmán —que Allah esté complacido con él—, después de consultar con los demás honorables Compañeros, decidió que en todo el mundo islámico se utilizaría exclusivamente la copia del Noble Corán escrita por orden de Abu Bakr al-Siddiq —que Allah esté complacido con él—. Asimismo, se prohibiría publicar o recitar copias escritas según las demás pronunciaciones y formas de expresión.

El Noble Corán que hoy tenemos en nuestras manos es una copia del manuscrito de Abu Bakr al-Siddiq —que Allah esté complacido con él—. Uthmán —que Allah esté complacido con él— envió esta copia, por disposición oficial, a los distintos países del mundo. Incluso hoy pueden encontrarse en diversos lugares del mundo aquellas copias autorizadas del Corán. Si alguien alberga la más mínima duda respecto de la correcta preservación del Noble Corán, para disipar esa duda puede viajar a África Occidental y comprar un ejemplar del Noble Corán en una librería de allí. Después puede trasladarse desde allí hasta Java, en Indonesia. Puede escuchar a un memorizador de Java recitar el Corán de memoria y cotejar su recitación con el ejemplar que lleva en sus manos, comprado en África Occidental. Luego puede cotejarlo con todos los ejemplares del Corán conservados en las grandes bibliotecas del mundo, desde la época de Uthmán —que Allah esté complacido con él— hasta la actualidad. Si encuentra en ellos una diferencia siquiera en una letra o en un punto diacrítico, es su deber informar al mundo de este extraordinario descubrimiento. Alguien puede albergar dudas sobre si el Corán descendió de parte de Allah. Pero no hay lugar para ninguna duda respecto de que el Corán que tenemos en nuestras manos es, sin la más mínima alteración ni cambio, una copia idéntica del Corán que fue revelado a Muhammad —que Allah lo bendiga y le conceda paz— y que él presentó ante el mundo. Esto es un hecho histórico. En toda la historia del mundo no se encontrará otro hecho respaldado por testimonios y pruebas tan irrefutables. Si, aun así, alguien mantiene dudas al respecto, también tendría que dudar de que alguna vez existiera en el mundo un imperio llamado Imperio romano, de que la dinastía mogola gobernara algún día la India o de que hubiera existido en el mundo una persona llamada Napoleón. Dudar de hechos históricos de esta naturaleza no es una muestra de conocimiento, sino de ignorancia.

Método para estudiar el Corán

El Corán es un libro extraordinario. Innumerables personas del mundo se acercan al Corán con innumerables propósitos. No es posible que una persona ofrezca consejos teniendo en cuenta las necesidades y los propósitos de todas ellas. Entre esta enorme cantidad de buscadores, solo me interesan quienes desean comprenderlo y quieren saber qué papel desempeña este libro en la solución de los problemas de la vida humana y cómo la guía. Aquí ofreceré algunos consejos sobre el método de estudio del Corán para este tipo de personas. Al mismo tiempo, intentaré resolver los problemas que la gente suele afrontar en este asunto.

Tanto si una persona cree en el Corán como si no, si desea comprender este libro, ante todo debe liberar, en la medida de lo posible, su mente y su pensamiento de las ideas y doctrinas previamente establecidas, así como de los propósitos y consideraciones de interés favorables o desfavorables. Debe comenzar su estudio con el propósito puro y sincero de comprender y asimilar este libro. Quienes lo leen manteniendo en su mente un determinado tipo de ideas terminan leyendo sus propias ideas entre las distintas líneas del libro. Ni siquiera les alcanza un soplo de la esencia del verdadero Corán. Este método de estudio tampoco es correcto para leer cualquier libro del mundo. Y el Corán jamás abre a este tipo de lectores las puertas de su verdad interna y de sus significados profundos y llenos de trascendencia.

Por otra parte, para quien desea obtener un conocimiento superficial del Corán, probablemente sea suficiente leerlo una vez. Pero para quien quiere penetrar en la profundidad de sus significados, ni siquiera leerlo dos veces puede ser suficiente. Naturalmente, tendrá que leerlo una y otra vez. Cada vez deberá leerlo desde una perspectiva nueva. Debe sentarse con un lápiz y un cuaderno, como un estudiante diligente. Quienes estén dispuestos a leer el Corán de este modo tendrán que leer este libro al menos dos veces, únicamente con el propósito de que ante ellos se haga visible la estructura completa del pensamiento y del modo de actuar que el Corán desea presentar. Durante este estudio inicial deben intentar adquirir un conocimiento amplio del contenido total del Corán. Deben observar qué ideas fundamentales presenta este libro y cómo construye, sobre esas ideas, los cimientos del edificio de un sistema de vida. Si durante este período surge en algún punto de su mente una pregunta o una duda, no deben tomar inmediatamente una decisión al respecto; más bien, deben anotarla allí mismo y continuar pacientemente el estudio. Es muy probable que más adelante encuentren su respuesta en algún lugar. Cuando encuentren la respuesta, deben anotarla junto a su pregunta. Pero si después del primer estudio no encuentran respuesta a alguna de sus preguntas, deben estudiar por segunda vez con paciencia. Puedo decir por experiencia propia que, después de un segundo estudio realizado con profunda atención, son muy pocas las preguntas cuya respuesta queda sin descubrir.

Después de adquirir así una visión amplia del Corán, debe comenzar su estudio detallado. En este sentido, el lector debe anotar cada aspecto de las enseñanzas coránicas después de comprenderlo plenamente. Por ejemplo, debe intentar comprender qué tipo de ideales de humanidad considera aborrecibles y rechaza. Para grabar bien este asunto en su mente, debe escribir en su cuaderno, por un lado, «personas deseables» y, por otro, «personas indeseables», y debajo de cada título ir anotando sus características y cualidades. Del mismo modo, debe intentar saber de qué cosas dependen, según la perspectiva coránica, el bienestar y la salvación de los seres humanos, y qué cosas considera perjudiciales y destructivas para la humanidad. Para conocer este asunto con claridad y detalle, debe emplear el mismo método anterior. Es decir, debe escribir una junto a otra en su cuaderno dos listas tituladas «factores indispensables para el bienestar» y «factores inevitables del perjuicio». Después, cada día que estudie el Corán debe ir anotando los asuntos relacionados con ambos temas. De este modo, debe tomar nota de las disposiciones coránicas relativas a las creencias doctrinales, el carácter y la ética, los derechos, los deberes, la sociedad, la cultura, la economía, la política, el derecho, la organización y disciplina del grupo, la guerra, la paz y los demás asuntos de la vida. Debe intentar comprender cuál es la imagen global que surge en cada uno de estos ámbitos y qué tipo de concepción de la vida aparece al reunirlos todos.

Además, cuando se quiera investigar un problema particular de la vida y conocer la perspectiva coránica al respecto, habrá que estudiar profundamente la literatura antigua y moderna relacionada con ese problema. Mediante este estudio, se deben conocer con claridad sus cuestiones fundamentales. ¿Qué ha pensado la humanidad hasta ahora sobre él y cómo lo ha comprendido? ¿Qué asuntos siguen pendientes de solución? ¿En qué punto se ha detenido el vehículo del pensamiento humano? Hay que estudiar el Corán teniendo ante sí estos problemas y cuestiones susceptibles de solución. Este es el mejor y más adecuado camino para conocer la perspectiva coránica sobre cualquier asunto. Puedo decir por experiencia propia que, cuando se sigue estudiando el Corán de este modo con el propósito de investigar y explorar un tema, se encontrarán respuestas a las propias preguntas en versículos que ya se habían leído varias veces, aunque ni siquiera se hubiera imaginado que esa verdad estuviera oculta en ellos.

Comprender la esencia viva del Corán

Pero, a pesar de todos estos esfuerzos por comprender el Corán, nadie puede familiarizarse plenamente con su esencia mientras no ponga en práctica, real y efectivamente, las normas y directrices para la acción con las que el Corán ha venido. No es simplemente un libro de una doctrina o de una corriente de pensamiento. Por eso, no es de esperar que se comprendan todas sus palabras leyéndolo sentado cómodamente en un sillón. Tampoco es, conforme a las ideas religiosas predominantes en el mundo, simplemente un libro sagrado. No es posible descubrir todos sus misterios y profundos significados permaneciendo sentado en una madrasa o en una khanqah. Al principio de la introducción se ha dicho que es un libro de da‘wah y de movimiento. Al llegar, sacó a las personas honestas y sinceras, de naturaleza silenciosa, del ámbito de una vida solitaria y aislada, y las puso frente a un mundo contrario a Allah. Puso en sus voces el clamor de una poderosa protesta contra la falsedad. Las lanzó a un intenso enfrentamiento contra quienes enarbolaban las banderas de la incredulidad, la impiedad y el extravío de su época. Buscó en el interior de cada hogar a las personas virtuosas y sinceras, las reunió bajo la bandera de quienes llamaban a la verdad y, tras provocar y exasperar a los sembradores de discordia y a los causantes de desórdenes de cada región del país, hizo que entablaran combate con los seguidores de la verdad. Comenzando su labor mediante la llamada de un solo hombre y llegando hasta el establecimiento del califato divino, este Libro dirigió durante veintitrés años completos este grandioso y magnífico movimiento islámico. Durante este largo y agotador conflicto entre la verdad y la falsedad, en cada etapa y en cada fase, por un lado enseñó el método para destruir y, por otro, presentó el diseño para construir. Dígame ahora: si usted no participa en la lucha entre el islam y la jahiliyyah, entre la religión y la incredulidad; si no tiene la oportunidad de atravesar las etapas de este enfrentamiento y conflicto, ¿cómo podrá revelársele toda la realidad del Corán mediante la simple lectura de sus palabras? La comprensión plena del Corán solo será posible cuando usted mismo se levante llevando su da‘wah, comience a llamar a las personas hacia Allah y continúe avanzando exactamente como este Libro le muestra el camino. Solo entonces podrá adquirir las experiencias de la época en que el Corán fue revelado. Verá también las etapas de La Meca, Habasha (la actual Etiopía) y Taif. Ante usted aparecerán asimismo las etapas que van desde Badr y Uhud hasta Hunayn y Tabuk. Se enfrentará a Abu Yahl y a Abu Lahab. Encontrará a los hipócritas y a los judíos. Se relacionará con todos, desde los creyentes de espíritu sacrificado de la primera época del islam hasta los creyentes de corazón débil. Es una especie de «disciplina espiritual». Yo la llamo «disciplina coránica». En este camino de disciplina surge una escena extraordinaria. A medida que atraviese sus distintas etapas, en cada una de ellas algunos versículos y suras del Corán aparecerán espontáneamente ante usted. Le dirán: «Fue en esta etapa cuando fueron revelados, y allí trajeron estas normas». En ese momento, algunos conocimientos técnicos de lexicografía, gramática y retórica pueden permanecer fuera de la vista del practicante; pero jamás puede ocurrir que el Corán se niegue a abrir ante él su propia esencia. Asimismo, conforme a esta regla general, una persona no podrá comprender las normas coránicas, sus enseñanzas morales, sus disposiciones económicas y culturales, ni los principios, reglas y leyes que ha establecido acerca de las distintas facetas y ámbitos de la vida, mientras no los ponga en práctica efectivamente en su propia vida. Quien no siga el Corán en su vida personal no podrá comprenderlo. Y tampoco podrá familiarizarse con él una nación cuyas instituciones sociales se muevan en dirección contraria al camino y al método de acción expuestos por el Corán.

La universalidad de la da‘wah coránica

Todo el mundo sabe que el Corán se presentó proclamando que debía guiar a toda la humanidad. Sin embargo, cuando alguien se sienta a leer el Corán, observa que, en la mayoría de los casos, expone su mensaje dirigiéndose a los árabes contemporáneos de su revelación. Aunque en ocasiones también se dirige a la humanidad y a la gente en general, la mayor parte de las veces habla de asuntos relacionados con los gustos y preferencias de los árabes, el entorno circundante de Arabia, su historia y sus costumbres. Al ver esto, uno empieza a preguntarse: si el Libro fue revelado para guiar a toda la humanidad, ¿por qué contiene tantos temas y elementos temporales, locales y nacionales? Al no comprender el significado de este asunto, muchos llegan a albergar dudas. Piensan que quizá este Libro fue revelado para reformar y corregir a los árabes de aquella época, pero que más tarde se lo ha considerado, forzándolo y tergiversándolo, como un sistema de vida para toda la humanidad.
A quien formule una objeción de este tipo, no como una mera acusación, sino con el propósito real de comprender el Corán, le daré un consejo. Al leer el Corán por primera vez, marque los pasajes en los que presenta, exclusivamente para los árabes, creencias doctrinales, ideas o concepciones, normas morales o reglas prácticas que, en realidad, están limitadas a un lugar y a una época determinados. El Corán se dirige, en un lugar concreto, a la gente de una época concreta; protesta contra sus creencias y costumbres politeístas, y, tomando como base las cosas que los rodean, presenta argumentos y pruebas en favor del tawhid. Pero no basta con basarse únicamente en este hecho para afirmar que el llamamiento del Corán y su apelación son locales y temporales. Hay que examinar si todo lo que dice al refutar el shirk no se aplica igualmente a cualquier otra forma de shirk existente en el mundo, del mismo modo que se aplicaba al shirk de los politeístas árabes. ¿No podemos utilizar esos mismos argumentos y pruebas para purificar las ideas de los politeístas de todas las épocas y de todos los países? Y, para demostrar y establecer el tawhid, ¿no puede emplearse siempre y en cualquier lugar el método coránico de argumentación, con pequeñas modificaciones? Si la respuesta es afirmativa, entonces no puede haber razón alguna para llamar local y temporal a una enseñanza universal simplemente porque fue impartida dirigiéndose a una nación concreta en una época concreta.
No existe en el mundo ninguna filosofía, concepción de la vida, sistema de vida o corriente de pensamiento cuyas ideas, desde el principio hasta el final, hayan sido expuestas mediante una descripción completamente abstracta. Más bien, su explicación se adapta a una situación o circunstancia concreta. Una neutralidad objetiva absoluta de este tipo no es posible. E incluso si lo fuera, permanecería únicamente en los libros y documentos, como la vaca del juez, sin que quedara rastro de ella en el establo. Por tanto, jamás podría vincularse con la vida humana ni adoptar la forma de una norma práctica para las personas.
Además, si se desea extender internacionalmente un movimiento intelectual, moral, ideológico y cultural, no necesita en absoluto algo semejante. Por el contrario, hay que decir con toda propiedad que no le beneficiaría intentar convertirlo en internacional desde el principio. En realidad, para ello solo existe un método correcto y realista: el movimiento debe presentar con toda su fuerza, precisamente en el país donde comenzó su llamamiento, las ideas, doctrinas y principios sobre cuya base pretende establecer un sistema de vida para las personas. Debe grabar el significado de este llamamiento en la mente de los habitantes de ese país, cuya lengua, carácter, naturaleza, hábitos y conducta conoce íntimamente el promotor del movimiento. Después, debe poner en práctica esos principios en su propio país y, mediante la gestión de un sistema de vida exitoso basado en ellos, establecer un modelo ante el mundo. Solo entonces las demás naciones del mundo se sentirán atraídas por él. Sus clases intelectuales avanzarán espontáneamente, procurarán comprenderlo y se esforzarán por establecerlo en sus propios países. Por tanto, no hay fundamento para afirmar que un sistema de pensamiento y acción es meramente un llamamiento y un movimiento nacional solo porque fue presentado primero ante una única nación y porque se empleó toda la fuerza de la argumentación para hacer que sus miembros lo comprendieran y aceptaran.
En realidad, las características que distinguen un sistema nacional de uno internacional, y un sistema temporal de uno eterno, pueden identificarse de la siguiente manera: un sistema nacional reclama la superioridad, el dominio o los derechos especiales de una nación; o contiene en sí ciertos principios e ideologías que no pueden encontrar lugar entre las demás naciones. Por el contrario, en un sistema internacional se reconoce la igualdad de la dignidad de todos los seres humanos, está dispuesto a concederles iguales derechos y sus principios contienen también universalidad. Del mismo modo, un sistema temporal se establece necesariamente sobre ciertos principios que, con el cambio de los tiempos, pierden toda su eficacia. En cambio, los principios de un sistema eterno se adaptan a toda clase de circunstancias cambiantes. Si alguien estudia el Corán teniendo presentes estas características e intenta determinar qué elementos podrían llevar realmente a considerar temporal o nacional el sistema que presenta el Corán, fracasará por completo; no cabe duda de ello.

Un sistema de vida completo

El lector común también ha oído decir acerca del Corán que es una guía detallada, un código de vida y un libro de leyes. Sin embargo, después de leer el Corán, no encuentra en él instrucciones y normas detalladas sobre la sociedad, la cultura, la política, la economía, etc. Más bien, observa que ni siquiera para deberes obligatorios tan importantes como la oración y el zakat —sobre los cuales el Corán ha insistido repetidamente— se han proporcionado aquí todas las disposiciones necesarias en detalle. Por eso, la gente queda incapacitada para comprender en qué sentido este Libro es una guía y un código de vida. En la mente del lector surge una duda al respecto.
Todos estos problemas y preguntas han surgido porque un aspecto de la verdad permanece completamente oculto a la vista de la gente. Es decir, Allah, el Altísimo, no hizo descender únicamente este Libro, sino que junto con él envió también a un Profeta. Si el plan original hubiera consistido simplemente en poner en manos de la gente el plano de una casa y dejar que después construyeran por sí mismos el edificio conforme a él, entonces, sin duda, habría sido necesario entregarnos una descripción detallada de todos y cada uno de los aspectos grandes y pequeños relacionados con la construcción. Pero cuando, junto con las instrucciones para construir la casa, se designa oficialmente también a un ingeniero y este construye un edificio conforme a dichas instrucciones, no puede ser correcto ignorar al ingeniero y el edificio que construyó, buscar únicamente en el plano una descripción detallada de todos los pormenores grandes y pequeños y, al no encontrarla allí, acusar al plano de ser incompleto. El Corán no es un Libro que contenga una descripción detallada de todos los pormenores. Más bien, en él se presentan los principios y las cuestiones fundamentales. Su verdadera función no consiste únicamente en exponer, con un análisis completo, las bases intelectuales y morales del sistema de vida islámico, sino también en consolidarlas y fortalecerlas poderosamente mediante argumentos y pruebas racionales, así como mediante un llamamiento emotivo. Por otra parte, en lo referente a la construcción de la estructura práctica del modo de vida islámico, el Corán no proporciona al ser humano normas, reglas y disposiciones legales detalladas sobre cada aspecto y ámbito de la vida; más bien, señala los límites de cada ámbito de la vida y planta claramente señales en algunos de sus rincones. De este modo se puede saber por qué camino deben estructurarse y construirse los ámbitos correspondientes, conforme a la voluntad de Allah. La tarea de llevar a la práctica la estructura del modo de vida islámico de acuerdo con estas instrucciones y disposiciones correspondía al Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Fue enviado precisamente para presentar ante los habitantes del mundo el modelo práctico del carácter individual y de la sociedad y el Estado, formados sobre la base de los principios establecidos por el Corán.

Las diferencias de opinión legítimas

En este contexto, suele surgir otra pregunta en la mente de la gente. La pregunta es la siguiente: por una parte, el Corán censura severamente a quienes, incluso después de que fuera revelado el Libro de Allah, emprenden el camino de la discrepancia, el partidismo y el sectarismo, y dividen y fragmentan así su religión en distintas partes. Sin embargo, por otra parte, en lo que respecta al análisis y la interpretación del significado de las disposiciones coránicas, no solo se encuentran grandes discrepancias entre los sabios de épocas posteriores, sino también entre los imames de la primera generación, los tabi‘in y los nobles compañeros. Probablemente no haya un solo versículo que contenga una disposición cuya interpretación haya sido aceptada por todos. Entonces, ¿se aplica a ellos la censura mencionada en el Corán? Si no son objeto de esa censura, ¿contra qué tipo de discrepancia y partidismo impone el Corán una prohibición?

Este es un asunto que requiere un análisis detallado, y aquí no hay ocasión para desarrollarlo. Para disipar las dudas de un lector común del Corán y de quien comienza a adquirir conocimientos, considero suficiente ofrecer aquí una breve indicación. El Corán no se opone a las discrepancias sinceras que surgen en la interpretación y el análisis de la legislación y la ley de la vida islámicas, siempre que exista acuerdo en la religión y en el sistema de vida islámico, y que se permanezca unido en la organización colectiva islámica. Por el contrario, el Corán censura un tipo de discrepancia que comienza con el egoísmo y una visión torcida, y que finalmente se transforma en partidismo y hostilidad mutua. Estos dos tipos de discrepancia no pertenecen esencialmente al mismo nivel, y tampoco existe entre ellos ninguna semejanza en cuanto a sus resultados. Por tanto, no se debe perseguir a ambos con el mismo bastón ni aplicarles la misma sentencia.

El primer tipo de discrepancia es el centro vital del progreso y equivale al latido de la vida humana. Su existencia es inevitable en una sociedad de personas inteligentes y reflexivas. Su propia existencia es una señal de vida. Solo puede estar ausente en una sociedad en la que la inteligencia se haya extinguido y en la que, en lugar de seres humanos de carne y hueso, deambulen hombres de madera. En cuanto al segundo tipo de discrepancia, todo el mundo sabe que ha desgarrado el país y la sociedad en los que ha levantado la cabeza. Su existencia no es señal de salud, sino de enfermedad. No ha conducido a ninguna comunidad hacia un buen desenlace.

Comprendan de la siguiente manera la diferencia entre estos dos tipos de discrepancia: en un tipo de desacuerdo habrá consenso en toda la sociedad islámica respecto a la obediencia a Allah y al Mensajero. El Corán y la Sunna serán aceptados unánimemente como fuentes del sistema de vida. Después, dos sabios podrán discrepar entre sí al investigar un asunto no fundamental, es decir, una cuestión secundaria, o dos jueces podrán discrepar al emitir el fallo en un caso; pero ninguno de ellos convertirá ese asunto ni su propia opinión al respecto en un fundamento de la religión. Tampoco considerará desviado de la religión ni ajeno a ella a quien discrepe de él. Más bien, ambos presentarán sus argumentos y pruebas, y cumplirán, según su capacidad, con el deber de investigar.

Si se trata de una cuestión de opinión pública, o de un asunto judicial, el tribunal supremo del país, o si se trata de un asunto social, la organización de la sociedad islámica, deberá elegir entre ambas opiniones la que considere conveniente; o, si lo desea, podrá adoptar las dos. Esto debe quedar a su elección.

El segundo tipo de discrepancia se produce acerca de los asuntos fundamentales de la religión. O bien un sabio, un sufí, un muftí, un especialista en jurisprudencia normativa o un dirigente adopta por sí mismo una opinión sobre un asunto que Allah y Su Mensajero no han considerado fundamental para la religión, la arrastra innecesariamente y la convierte en un asunto fundamental de la religión, y después considera ajena a la religión y a la comunidad religiosa a toda persona que sostenga una opinión contraria a la suya. Al mismo tiempo, formará un grupo de partidarios y difundirá la idea de que la verdadera comunidad de los musulmanes es únicamente ese grupo, mientras que todos los demás estarán destinados al Infierno. Proclamarán a voz en cuello: «Sé musulmán: únete a este grupo; de lo contrario, no eres musulmán».

En la exposición coránica se rechazan este segundo tipo de discrepancia, el partidismo y el sectarismo. En cambio, algunos casos del primer tipo de discrepancia fueron presentados ante el propio Profeta —que Allah le bendiga y le conceda la paz—. Él no solo los declaró lícitos, sino que también los elogió. Esto se debía a que tal discrepancia demostraba que en la sociedad que él había establecido existían personas capaces de reflexionar, investigar y emplear correctamente la razón. Las personas inteligentes y talentosas de la sociedad estaban interesadas en su religión y en sus disposiciones. Su actividad intelectual no se encontraba fuera de la religión; dentro de sus límites se esforzaban por hallar soluciones a los problemas de la vida. La sociedad islámica, unida en sus principios como conjunto, manteniendo intacta su unidad y concediendo a sus personas instruidas y reflexivas libertad para investigar y practicar el iŷtihad dentro de los límites correctos, era portadora de la brillante tradición que mantenía abierto el camino del desarrollo y del progreso.

Aquí he expresado lo que consideré verdadero. Y el conocimiento de la verdad de las obras pertenece únicamente a Allah. Toda mi confianza está depositada exclusivamente en Él, y a Él tendré que regresar.]

No he escrito esta introducción para responder a todas las preguntas que pueden surgir en la mente de un lector durante el estudio del Corán. Entre esas preguntas hay muchas que surgen al leer un versículo o una sura determinados. Sus respuestas se han ofrecido en el lugar correspondiente de Tafhīm al-Qur’an. Por eso, dejando de lado ese tipo de preguntas, aquí solo he respondido, de manera general, a aquellas que están relacionadas con el Corán en su conjunto. Por tanto, pido a los lectores que no se limiten a leer esta introducción y se queden con la impresión de que está incompleta. Lean, más bien, la obra entera. Después comprueben si queda en su mente alguna pregunta cuya respuesta no hayan encontrado o cuya respuesta no les haya parecido suficiente. Si existe alguna pregunta de ese tipo, les ruego que se la comuniquen al autor.*

*El autor ha fallecido. Por tanto, ya no existe ninguna posibilidad de hacerle preguntas. Sin embargo, me parece que, si después de leer esta obra queda en los lectores alguna insatisfacción, podrán encontrar la respuesta buscándola en el vasto acervo literario del autor. Esto se debe a que la fuente del acervo literario que el autor creó para el movimiento islámico son este Corán y Tafhīm al-Qur’an. Desde el inicio de su vida, desde el día en que tomó la pluma, hasta antes de su muerte, se dedicó a difundir este llamamiento coránico. Por eso, en este ámbito, su acervo literario es su representante viviente.

— Fin —