Es gibt keinen Grund für das Missverständnis, ich hätte mich beim Anblick des Wortes „Einleitung“ im Titel daran gemacht, eine Einleitung zum Edlen Koran zu verfassen. Dies ist keine Einleitung zum Koran, sondern eine Einleitung zu Tafhīm al-Qurʾān. Ich habe diese Einleitung im Hinblick auf zwei Ziele verfasst.

Erstens: Vor dem Studium des Korans muss ein gewöhnlicher Leser einige Dinge gründlich kennen, deren Kenntnis zu Beginn ihm das Verständnis der Aussage des Korans erleichtert. Andernfalls können diese Dinge während des Koranstudiums immer wieder Zweifel in ihm wecken. Oft bleibt der Mensch jahrelang nur an der Oberfläche der inneren Bedeutung des Korans, allein weil er diese Dinge nicht versteht. Einen Weg ins Innere findet er überhaupt nicht.

Zweitens: Ich werde zunächst Antworten auf die Fragen geben, die sich dem Menschen beim Versuch, den Koran zu verstehen, stellen – auf jene Fragen, die zuerst in meinem eigenen Herzen aufkamen oder später vor mich traten.

Die Schwierigkeiten des Koranlesers

Die Bücher, die wir gewöhnlich lesen, behandeln in der Regel ein bestimmtes Thema. Im Rahmen einer bestimmten Darstellungsweise werden dazu fortlaufend Informationen vermittelt und verschiedene Ansichten und Argumente vorgebracht. Wenn daher jemand, der mit dem Koran noch nicht vertraut ist, dieses Buch zum ersten Mal studieren will, geht er mit einer herkömmlichen Erwartung daran. Er nimmt an, dass auch in diesem Buch, wie in gewöhnlichen Büchern, zunächst das Thema festgelegt wird und anschließend das Hauptthema in Kapitel und Abschnitte gegliedert wird, woraufhin die einzelnen Themen in einer geordneten Reihenfolge behandelt werden. Auf diese Weise, so erwartet er, werden die einzelnen Lebensbereiche getrennt voneinander behandelt und die entsprechenden Bestimmungen und Anweisungen in der zuvor genannten Ordnung niedergeschrieben. Doch sobald er das Buch aufschlägt und zu lesen beginnt, sieht er ein völlig anderes Bild. Er begegnet hier einer Darstellungsweise, mit der er bisher nicht vertraut war. Er findet hier Glaubensinhalte, moralische Regeln und Anweisungen, Bestimmungen der Scharia, Einladung zum Glauben, Ermahnungen, Warnungen, Kritik und Beurteilung, Tadel und Vorwurf, Drohungen, frohe Botschaften und Trost, Argumente und Beweise, Zeugnisse sowie historische Erzählungen und Hinweise auf alte archäologische Überreste. All dies erscheint immer wieder, eines nach dem anderen. Derselbe Inhalt wird mit verschiedenen Methoden und in die Hülle verschiedener Ausdrucksweisen gekleidet erneut formuliert. Nach einem Inhalt beginnt ein weiterer und danach scheinbar unvermittelt noch ein dritter. Ja, bisweilen springt mitten in einem Inhalt plötzlich ein anderer Inhalt hinein. Die Perspektive wechselt immer wieder zwischen erster und zweiter Person, und die Aussage nimmt wiederholt eine andere Wendung. Es gibt keinerlei Kennzeichen dafür, dass die Inhalte in Kapitel und Abschnitte gegliedert wären. Nirgendwo wird Geschichte nach der Methode des Geschichtsschreibens dargestellt. Philosophische und übernatürliche Themen werden nicht in der Sprache der Logik und Philosophie behandelt. Die Dinge und Stoffe des Menschen und des Weltalls werden erörtert, jedoch nicht nach den Methoden der Biologie und Physik. Zivilisation, Kultur, Politik, Wirtschaft und verschiedene Bereiche des gesellschaftlichen Lebens werden behandelt, doch dabei wird nicht die Methode der Sozialwissenschaften befolgt. Rechtliche Bestimmungen und Rechtsgrundsätze werden in einer Weise dargelegt, die völlig von der Methode der Rechtsgelehrten abweicht. Die dargelegte Lehre der Moral unterscheidet sich in ihrer Darstellungsweise völlig von der Darstellungsweise, die in Büchern über Moralphilosophie üblich ist. All dies steht im Gegensatz zu der allgemeinen Art, in der Bücher verfasst werden. Dieser Anblick bringt den Leser in Verlegenheit. Er beginnt zu denken, dies sei eine ungeordnete, zusammenhanglose und zerstreute Ansammlung von Aussagen, in der vom Anfang bis zum Ende unzählige „Fragmente“ miteinander verbunden worden seien, die jedoch in Form einer fortlaufenden Schrift niedergeschrieben wurden. Diejenigen, die den Koran aus einer ablehnenden Perspektive studieren, legen auf diese Grundlage all ihre Einwände, Vorwürfe und Zweifel. Diejenigen hingegen, die ihm wohlwollend gegenüberstehen, versuchen bisweilen, sich vor Zweifeln zu schützen, indem sie hinsichtlich der Bedeutung die Augen verschließen. Manchmal gelingt es ihnen, ihr Gemüt durch eine Erklärung dieser scheinbar ungeordneten Darstellung zu beruhigen. Bisweilen suchen sie auf künstliche Weise nach Zusammenhängen und gelangen zu seltsamen Schlussfolgerungen. Manchmal übernehmen sie auch die Theorie der „Fragmentkomposition“, wodurch jeder Vers von seinem Zusammenhang mit dem Vorhergehenden und Nachfolgenden getrennt wird und eine Bedeutung auszudrücken beginnt, die der Absicht des Sprechers völlig widerspricht.

Um ein Buch gut zu verstehen, muss der Leser außerdem Ziel und Zweck seines Inhalts, seine zentrale Aussage und seine Ansprüche sowie sein zentrales Thema kennen. Zugleich muss er mit seiner Darstellungsweise vertraut sein. Er muss seine Fachbegriffe und seine besondere Methode der Analyse kennen. Auch die Umstände und Sachverhalte, auf die sich seine Darstellungen hinter der äußeren Struktur der Worte beziehen, müssen ihm vor Augen stehen. In den Büchern, die wir gewöhnlich lesen, findet man all dies leicht. Daher fällt es uns keineswegs schwer, in die Tiefe ihres Inhalts vorzudringen. Im Koran findet man dies jedoch nicht in genau der Weise, in der wir es aus anderen Büchern gewohnt sind. Wenn daher jemand unter der geistigen Haltung eines gewöhnlichen Buchlesers den Koran studiert, findet er weder den Inhalt dieses Buches noch seine zentrale Aussage und sein zentrales Thema. Auch seine Darstellungs- und Analysemethode erscheint ihm neu und unbekannt. An den meisten Stellen bleibt ihm zudem der Hintergrund seiner Sätze und Aussagen verborgen. Obwohl der Leser aus der leuchtenden Perlenkette des Wissens, die sich durch die verschiedenen voneinander getrennten Verse zieht, einen gewissen Nutzen zieht, findet er daher nicht die wahre innere Lebenskraft des Wortes Allahs. In diesem Fall muss er sich statt mit der Erkenntnis des Buches damit begnügen, lediglich einige verstreute Lehren und Ermahnungen des Buches zu gewinnen. Vielmehr liegt ein Grund für die Verwirrung der meisten Menschen, in deren Herzen nach dem Koranstudium aus verschiedenen Gründen Zweifel aufkommen, darin, dass ihnen diese für das Verständnis der Aussage des Korans mündlich notwendigen Dinge nicht bekannt sind. Dennoch beginnen sie, den Koran zu lesen, und sehen, dass sich auf seinen Seiten verschiedene Inhalte ausbreiten. Die tiefe Bedeutung vieler Verse bleibt ihnen unerschlossen. In zahlreichen Versen finden sie gehaltvolle Aussagen, doch im Zusammenhang mit der vorangehenden und nachfolgenden Erörterung erscheinen diese Aussagen ihnen völlig unpassend. Weil sie an verschiedenen Stellen mit der Erklärung, Analyse und Darstellungsweise nicht vertraut sind, weichen sie von der eigentlichen Bedeutung der Verse ab; und weil ihnen an den meisten Stellen die richtige Kenntnis des Hintergrunds fehlt, werden sie auf diese Weise Opfer schwerwiegender Verwirrung.

Der Weg zur Überwindung der Schwierigkeiten

Was für eine Art von Buch ist der Koran? Wie wurde er herabgesandt? Wie erfolgten seine Zusammenstellung und Anordnung? Was sind sein Inhalt und sein Gegenstand? Mit welchem zentralen Inhalt stehen seine zahlreichen Themen auf verschiedenen Ebenen in Verbindung? Welche Art von Darstellungsweise sowie von Erzählungen und Beweisen wird darin verwendet, um die Aussagen darzulegen und zu belegen? Wenn der Leser auf diese und einige weitere notwendige Fragen gleich zu Beginn klare Antworten erhält, kann er von vielerlei Befürchtungen frei bleiben. Für ihn kann dadurch der Weg zum Verständnis der Bedeutung des Korans und zur eingehenden Betrachtung und Erforschung seines Inhalts geebnet werden. Wer im Heiligen Koran eine der gewöhnlichen Bücherwelt entsprechende Komposition und Anordnung sucht und, da er sie auf seinen Seiten nicht findet, beim vergeblichen Suchen in alle Richtungen unruhig wird, dessen geistige Unruhe hat vor allem darin ihren Grund, dass er die Antworten auf diese grundlegenden Fragen über den Koran nicht kennt.

Mit der Vorstellung, er werde ein Buch „über Religion“ lesen, beginnt er, den Koran zu lesen. Was „Religion“ und „Buch“ betrifft, bleiben in seinem Bewusstsein gewöhnlich die allgemeinen Vorstellungen bestehen, die er mit Religion und Büchern verbindet. Wenn er dort jedoch ein Bild vorfindet, das seinen bisherigen geistigen Vorstellungen völlig entgegengesetzt ist, erscheint ihm der Koran völlig fremdartig. Weil er den Kern des behandelten Themas nicht erreicht, irrt er in jedem Satz verwirrt umher, sodass es scheint, als sei das Buch, das er zu lesen begonnen hat, in der Welt der Bücher ein völlig eigenständiges und neuartiges Werk. Auch seine Darstellungsweise ist eigenständig und von besonderen Merkmalen geprägt. Hinsichtlich Inhalt, Gegenstand der Aussagen und Anordnung der Erörterungen wird hier ebenfalls eine völlig neuartige Methode angewandt. Daher wird die strukturierte Vorstellung vom Wesen eines Buches, die sich durch die Lektüre verschiedenster Bücher bisher in Ihrem Denken herausgebildet hat, Ihnen beim Verständnis dieses Buches nicht helfen. Im Gegenteil: Sie wird dabei zu einem Hindernis werden. Um es zu verstehen, müssen Sie zunächst alle Vorstellungen und Einbildungen beiseiteräumen, die sich bereits in Ihrem Inneren festgesetzt haben, und die neuartigen Besonderheiten dieses Buches in Ihrem Bewusstsein verankern.

In diesem Zusammenhang muss der Leser zuerst mit dem ursprünglichen Koran vertraut werden. Ob er an ihn glaubt oder nicht, steht hier nicht zur Debatte. Um dieses Buch jedoch zu verstehen, muss man als Ausgangspunkt die grundlegende Aussage annehmen, die dieses Buch selbst und sein Überbringer, der ehrwürdige Muhammad, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, verkündet haben. Diese grundlegende Aussage lautet wie folgt:

1. Der allmächtige Allah, der Herr, Schöpfer, Eigentümer und alleinige Herrscher des gesamten Universums, hat den Menschen auf dieser Erde als einen Teil seines gewaltigen Reiches erschaffen. Er hat ihm die Fähigkeit zu wissen, zu verstehen und nachzudenken verliehen. Er hat ihm die Freiheit gegeben, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden, zu wählen, zu wollen und Entschlüsse zu fassen sowie seine eigenen Fähigkeiten einzusetzen. Mit einem Wort: Er verlieh dem Menschen eine gewisse Freiheit (Autonomie) und setzte ihn auf der Erde als seinen Chalifen oder Stellvertreter ein.

2. Als der allmächtige Herr des Universums den Menschen in diese Stellung einsetzte, prägte er ihm unauslöschlich ein: Ich allein bin euer Eigentümer, euer Maʿbud und euer Herr sowie der Eigentümer der gesamten Schöpfung. In meinem Reich seid ihr weder unabhängig und eigenmächtig noch jemandem unterworfen; niemand außer mir hat euch mit irgendeiner unabhängigen Befugnis ausgestattet. Dies ist in Wirklichkeit eure Prüfungszeit. Wenn diese Prüfung beendet ist, müsst ihr zu mir zurückkehren. Ich werde eure Taten prüfen und entscheiden, wer von euch erfolgreich und wer gescheitert ist.

Für euch gibt es nur eine richtige Lebens- und Handlungsweise: Ihr sollt mich als euren einzigen Maʿbud und Herrscher anerkennen. Ihr sollt auf der Erde nach der Ordnung handeln, die ich euch offenbaren werde. Ihr sollt euer Leben in dem Bewusstsein führen, dass die Welt ein Prüfungsort ist und der Erfolg beim letzten Gericht vor meinem Gericht den eigentlichen Zweck eures Lebens bildet. Jede andere Lebens- und Handlungsweise ist für euch falsch und irreführend. Wenn ihr die erste Lebens- und Handlungsweise annehmt – die Freiheit, sie anzunehmen, ist euch gegeben –, werdet ihr auf der Erde Frieden, Sicherheit und innere Ruhe erlangen. Wenn ihr danach zu mir zurückkehrt, werde ich euch das Paradies schenken, den Ort ewiger Behaglichkeit und Freude. Wenn ihr dagegen die zweite Lebens- und Handlungsweise annehmt – auch die vollständige Freiheit dazu ist euch gegeben –, werdet ihr auf der Erde mit Unheil und Unruhe konfrontiert werden. Wenn ihr euer irdisches Leben beendet und ins Jenseits eintretet, werdet ihr dort in die tiefe Abgründigkeit der ewigen Qual, des Leidens und der Not geworfen werden, die Dschahannam genannt wird.

3. Nachdem dies ausführlich erklärt worden war, schuf der allmächtige Allah, der Herr des Universums, der Menschheit die Möglichkeit, auf der Erde zu leben. Der ersten Gruppe der Menschheit, die aus zwei Personen – Adam und Hawwa – bestand, gab er eine Ordnung für das Leben auf der Erde. Nach dieser Ordnung sollten sie und ihre Nachkommen alle Angelegenheiten ihres irdischen Lebens führen. Diese frühen Nachkommen des Menschen wurden nicht in Unwissenheit, Unkenntnis und Finsternis erschaffen. Sie kannten die Wahrheit. Ihnen war eine Lebensordnung gegeben worden. Der Gehorsam gegenüber Allah, das heißt der Islam, war ihre Lebensweise. Sie lehrten auch ihre Kinder, als Allah gehorsame Diener, als Muslime, zu leben. Im weiteren Verlauf entfernten sich die Menschen jedoch durch ihre Lebensweise über Hunderte von Jahren allmählich von dieser richtigen Lebensweise, das heißt vom Din, und nahmen verschiedene falsche Handlungsweisen an. In den Schlaf der Achtlosigkeit versunken, verloren sie schließlich diese richtige Lebensweise. Unter satanischer Verführung verfälschten sie sie zudem. Sie machten verschiedene menschliche und nichtmenschliche, imaginäre und materielle Wesen auf der Erde und im Himmel zu Teilhabern Allahs bei seinen Angelegenheiten. Sie vermischten das von Allah verliehene wahre Wissen (al-ʿIlm) mit allerlei Einbildungen, Idealismus, selbst erdachten Lehren und Philosophien und schufen so unzählige Religionen. Sie gaben die von Allah festgelegten gerechten und ausgewogenen ethischen und kulturellen Grundsätze (Scharia) auf oder verfälschten sie und schufen selbst Ordnungen, nach denen sie entsprechend ihren Begierden, Interessen und Neigungen leben konnten. Dadurch wurde Allahs Erde mit Unrecht und Unterdrückung erfüllt.

4. Wenn Allah seine schöpferische Macht eingesetzt und die vom rechten Weg abgekommenen Menschen gewaltsam zur richtigen Handlungsweise und Lebensführung zurückgeführt hätte, wäre dies dem Grundsatz widersprochen, dem Menschen eine von Allah verliehene begrenzte Freiheit zu gewähren. Wenn er die Menschen außerdem sogleich beim Auftreten eines solchen Aufbegehrens vernichtet hätte, wäre dies mit der Zeit und der Gelegenheit unvereinbar gewesen, die er der gesamten Menschheit für ihr Wirken auf der Erde bestimmt hatte. Von Beginn der Schöpfung an hatte er die Aufgabe übernommen, den Menschen unter Wahrung seiner Freiheit durch die Möglichkeiten und Mittel, die ihm während seines Handelns gegeben würden, den Weg zu weisen. Um die ihm auferlegte Aufgabe zu erfüllen, begann er daher, aus der Menschheit eine Gruppe von Menschen einzusetzen, die an ihn glaubten und nach seinen Anweisungen handelten, um sein Wohlgefallen zu erlangen. Er machte sie zu seinen Stellvertretern. Ihnen sandte er seine unfehlbare Botschaft. Nachdem er ihnen wahres Wissen und die richtige Ordnung des Lebens gegeben hatte, beauftragte er sie, die Kinder Adams dazu aufzurufen, vom falschen Weg auf diesen einfachen Weg der Wahrheit zurückzukehren.

5. Diese Menschen waren die Propheten Allahs. Allah sandte seine Propheten in verschiedene Länder und zu verschiedenen Völkern. Über viele tausend Jahre hinweg setzte sich diese Kette beziehungsweise Folge ihrer Sendung fort. Ihre Zahl ging in die Tausende. Sie alle folgten demselben Din, also derselben Lebensweise. Das heißt: Sie alle folgten der richtigen Handlungsweise, mit der die Menschen seit dem ersten Tag der Schöpfung vertraut gemacht worden waren. Sie alle waren derselben Rechtleitung ergeben. Das heißt: Sie alle hielten an den ewigen ethischen und gesellschaftlichen Grundsätzen fest, die für die Menschen seit dem ersten Tag festgelegt worden waren. Sie alle hatten dieselbe Mission: Sie riefen ihre Nachkommen, Stämme und Völker zu diesem Din und dieser Rechtleitung auf. Danach organisierten sie diejenigen, die diesen Ruf annahmen, und formten sie zu einer Umma, die selbst Allahs Gesetz gehorsam war und sich bemühte und kämpfte, den Gehorsam gegenüber Allahs Gesetz auf der Erde zu verwirklichen und die Neigung zum Widerstand gegen sein Gesetz zu bekämpfen. Jeder dieser Propheten erfüllte in seiner eigenen Zeit die Verantwortung für diese Mission in vollkommener Weise. Doch stets zeigte sich, dass ein großer Teil der Menschheit nicht bereit war, ihren Ruf anzunehmen. Und auch diejenigen, die diesen Ruf annahmen und sich der muslimischen Umma anschlossen, versanken allmählich selbst im Meer der Verfälschung. Manche ihrer Gemeinschaften verloren sogar die von Allah verliehene Rechtleitung vollständig. Andere vermischten ihre eigenen Worte mit Allahs Botschaft, veränderten sie und entstellten dadurch ihr ganzes Erscheinungsbild.

6. Schließlich sandte der allmächtige Allah, der Herr des Universums, Muhammad, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, in das arabische Land. Er übertrug Muhammad, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, dieselbe Aufgabe, mit der er zuvor verschiedene Propheten in die Welt gesandt hatte. Neben den gewöhnlichen Menschen rief er auch die vom rechten Weg abgekommenen Gemeinschaften der früheren Propheten zu Allahs Din auf. Er rief alle dazu auf, die richtige Handlungsweise und den richtigen Weg anzunehmen. Seine Aufgabe bestand darin, allen aufs Neue Allahs Rechtleitung zu übermitteln und diejenigen, die diesen Ruf und diese Rechtleitung annahmen, zu einer Umma zu formen, die einerseits ihre eigene Lebensordnung auf Allahs Rechtleitung gründet und andererseits sich um die Verbesserung und Reformierung der gesamten Welt bemüht und dafür kämpft. Das Buch dieses Aufrufs und dieser Rechtleitung ist dieser Koran. Allah sandte dieses Buch Muhammad, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, herab.

Der zentrale Gegenstand des Korans

Nachdem der Leser diese einleitenden Ausführungen über den Koran kennengelernt hat, wird es für ihn leichter, ein richtiges Verständnis vom Inhalt dieses Buches, seinem zentralen Gegenstand und seinem Zielpunkt zu erlangen.
Sein Gegenstand ist der Mensch. Worin das Wohl des Menschen angesichts der wirklichen und strahlenden Wahrheit liegt – dies ist der eigentliche Inhalt des Korans.
Sein zentraler Gegenstand ist folgender: Die Vorstellungen, die der Mensch aufgrund seines oberflächlichen Blicks, seines Vertrauens auf Mutmaßungen und Vermutungen oder seiner Unterwerfung unter die Natur über Allah, die Ordnung des Weltalls, seine eigene Existenz und sein irdisches Leben entwickelt hat, sowie die Sichtweise und Lebensordnung, die er auf Grundlage dieser Vorstellungen angenommen hat, sind angesichts der wahrhaft strahlenden Wahrheit allesamt falsch und fehlerhaft und führen ihrem Ergebnis nach zum Verderben des Menschen. Die eigentliche Wahrheit ist daher das, was Allah selbst dem Menschen mitgeteilt hatte, als Er ihn als Statthalter einsetzte. Und aus der Sicht dieser eigentlichen Wahrheit ist jene Sichtweise und Lebensordnung, die zuvor als die richtige Lebensordnung für den Menschen dargelegt wurde, richtig, fehlerlos und eines guten Ausgangs würdig.
Das endgültige Ziel und die zentrale Botschaft bestehen darin, den Menschen dazu aufzurufen, die richtige Sichtweise und Lebensordnung anzunehmen, und Allahs Rechtleitung unmissverständlich darzulegen. Der Mensch hat diese Dinge durch seine Nachlässigkeit und Unachtsamkeit verloren, und aufgrund seiner satanischen Neigungen hat er sie zu verschiedenen Zeiten immer wieder verfälscht.
Wenn man den Koran im Hinblick auf diese drei grundlegenden Dinge liest, wird man feststellen, dass dieses Buch in seiner gesamten Breite an keiner Stelle auch nur um Haaresbreite von seinem Inhalt, seinem zentralen Gegenstand und seinem grundlegenden Ziel und seiner Botschaft abweicht. Von Anfang bis Ende sind seine verschiedenen Themen so mit seinem zentralen Gegenstand verbunden, wie die kleinen und großen Perlen in verschiedenen Farben einer Perlenkette durch die Bindung eines Fadens gemeinsam zu einer engen Einheit verbunden sind. Im Koran wird die Gestalt der Erde und des Himmels behandelt, ebenso der Vorgang und die Weise der Erschaffung des Menschen, die Betrachtung der Zeichen des Weltalls und die historischen Ereignisse verschiedener Völker der Vergangenheit. Der Koran kritisiert die Glaubensvorstellungen, den sittlichen Charakter und die Taten verschiedener Völker. Übernatürliche Dinge werden erklärt. Daneben werden noch viele weitere Dinge erwähnt. Doch werden diese Themen im Koran nicht behandelt, um den Menschen Physik, Biologie, Geschichte, Philosophie oder irgendeine andere Wissenschaft zu lehren. Vielmehr besteht sein Ziel darin, die falschen Vorstellungen des Menschen über die wirkliche und strahlende Wahrheit zu beseitigen, die wahre Wahrheit fest in seinem Herzen zu verankern, den Irrtum und die schlimmen Folgen einer der wahren Wahrheit widersprechenden Lebensordnung deutlich aufzuzeigen und den Menschen zu einer Lebensordnung aufzurufen, die der Wahrheit entspricht und gute Folgen trägt. Deshalb wird jedes Thema darin nur so weit und in der Weise behandelt, wie es für sein eigentliches Ziel erforderlich ist. Nachdem der Koran diese Themen im erforderlichen Umfang behandelt hat, kehrt er stets zu seinem eigenen Ziel und seinem zentralen Gegenstand zurück und lässt unnötige ausführliche Erörterungen beiseite. Seine gesamte Darlegung kreist in tiefer Einheit und Geschlossenheit um den Mittelpunkt der „Da’wa des Islam“.
Die Art und Weise der Herabsendung des Korans
Um jedoch die Darstellungs- und Analyseweise des Korans, seine Gliederungsform und seine zahlreichen Themen vollständig zu verstehen, muss man die Art und Weise sowie die Umstände seiner Herabsendung genau kennen.
Allah, der Erhabene, hat diesen Koran nicht in einem einzigen Mal niederschreiben lassen, ihn Muhammad, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, übergeben und ihn angewiesen, durch seine umfassende Verbreitung die Menschen zu einer besonderen Lebensweise aufzurufen. Er ist überhaupt kein solches Buch. Ebenso werden in diesem Buch Inhalt und zentraler Gegenstand nicht nach der üblichen Schreibweise behandelt. Daher ist die herkömmliche Methode der Gliederung und die allgemein übliche Art, Bücher zu verfassen, hier vollständig abwesend. Tatsächlich handelt es sich um ein Buch ganz eigener Art. Allah, der Erhabene, sandte in der Stadt Mekka im arabischen Land einen Seiner Diener als Propheten. Er wies ihn an, die Da’wa in seiner eigenen Stadt und unter seinem eigenen Stamm, den Quraisch, zu beginnen. Für den Beginn dieser Aufgabe wurden ihm zunächst nur die notwendigen Anweisungen gegeben. Diese Anweisungen enthielten hauptsächlich drei Themenbereiche.
Erstens: die Unterweisung des Propheten. Ihm wurde beigebracht, wie er sich auf die Erfüllung dieser gewaltigen und erhabenen Aufgabe vorbereiten und nach welcher Methode er wirken sollte.
Zweitens: die Vermittlung grundlegender Informationen über die wahre Wahrheit sowie eine kurze Widerlegung der falschen Vorstellungen über die Wahrheit, die unter den Menschen in seiner Umgebung verbreitet waren. Aufgrund dieser Vorstellungen nahmen sie eine falsche Lebensordnung an.
Drittens: der Aufruf zur richtigen Lebensordnung. Die grundlegenden Charakter- und Sittenprinzipien aus Allahs Gesetz, deren Befolgung dem Menschen Wohl und Glück verheißt, wurden dargelegt.

Die Anfangsphase der islamischen Da’wa

Die ersten dieser Botschaften beschränkten sich im Zusammenhang mit der Anfangszeit der Da’wa auf einige kurze und knappe Aussagen. Ihre Sprache war äußerst klar, süß und wohlklingend, von großer Wirkung und reich an höchstem literarischem Gehalt, der dem Geschmack des Volkes entsprach, an das sie gerichtet waren. Daher prägten sich diese Worte wie Pfeile in die Herzen ein. Wegen des Klanges und des melodischen Wohlklangs der Sprache wurden die Ohren ganz von selbst und sehr schnell von ihnen angezogen. Weil sie zeitgemäß waren und den Bedürfnissen des Herzens entsprachen, wiederholte die Zunge sie spontan. Zugleich besaßen sie eine starke örtliche Prägung. Obwohl darin universelle Wahrheiten dargelegt wurden, entnahm man die dafür verwendeten Argumente, Beweise und Beispiele der nächstgelegenen Umgebung, mit der die Zuhörer bestens vertraut waren. Ihre eigene Geschichte, ihre eigenen Überlieferungen, die Zeichen, die sie täglich vor Augen sahen, und ihre eigenen Glaubens-, sittlichen und gesellschaftlichen Mängel bildeten die Grundlage der gesamten Darlegung. Auf diese Weise wurde eine für die Aufnahme ihrer Wirkung geeignete Umgebung geschaffen.
Diese Anfangsphase der islamischen Da’wa dauerte etwa vier bis fünf Jahre. In dieser Zeit gab es drei Arten von Reaktionen auf die Verkündigung des Islam durch den Propheten, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm.
Einige rechtschaffene Menschen nahmen die islamische Da’wa an. Sie waren bereit, eine Gemeinschaft unter dem Namen „muslimische Umma“ zu bilden.
2. Eine große Zahl von Menschen war aufgrund von Unwissenheit, Eigennutz oder blinder Anhänglichkeit an die Bräuche und Sitten der Vorväter bereit, sich dieser Da’wa entgegenzustellen.
3. Über die Grenzen von Mekka und der Quraisch hinaus begann der Ruf dieser neuen Da’wa in einem vergleichsweise weiten Gebiet widerzuhallen.

Das zweite Kapitel der islamischen Da’wa

Von hier an beginnt das zweite Kapitel dieser Daʿwa. In dieser Phase kommt es zwischen dieser islamischen Bewegung und der alten Dschahiliya zu einem harten, lebensbedrohlichen Konflikt. Dieser Konflikt dauert acht oder neun Jahre an. Nicht nur die Menschen aus Mekka und dem Stamm Quraisch, sondern alle, die in den meisten Gebieten der weitläufigen arabischen Halbinsel die alte Dschahiliya unverändert bewahren wollen, versuchen, diese Bewegung mit Gewalt zum Schweigen zu bringen. Sie betreiben eine falsche Propaganda. Sie erheben zahllose Anschuldigungen, säen Zweifel und Unsicherheit und bringen Einwände vor. In den Herzen der einfachen Menschen säen sie die Saat verschiedenster Verführungen. Sie unternehmen alle Anstrengungen, damit Fremde die Worte des Propheten – Allahs Segen und Frieden seien auf ihm – nicht hören können. Diejenigen, die den Islam annehmen, setzen sie barbarischen und bestialischen Verfolgungen aus. Sie verhängen über sie einen wirtschaftlichen und sozialen Boykott. Sie verfolgen und quälen sie so unerbittlich, dass viele der Muslime, die ihre Unterdrückung nicht länger ertragen können, zweimal gezwungen sind, ihre Heimat zu verlassen und nach Abessinien auszuwandern; schließlich müssen sie alle nach Medina auswandern. Doch trotz dieser harten und immer stärker werdenden Opposition und Behinderung breitet sich diese Bewegung weiter aus. In Mekka gibt es keinen Stamm und keine Familie, in der nicht wenigstens ein Mensch den Islam angenommen hätte. Die Brüder, Neffen, Söhne und Töchter sowie Schwestern und Schwäger der meisten Islamgegner sind nicht nur Anhänger der islamischen Daʿwa, sondern leisten als Menschen, die ihr Leben opfern, ihren aktiven Dienst für sie; und gerade ihre eigenen geliebten Kinder bereiten sich darauf vor, gegen sie zu kämpfen – dies ist der Grund für die Heftigkeit, Schärfe und Bitterkeit ihrer Feindschaft. Noch bemerkenswerter ist, dass diejenigen, die die Verbindung zur alten Dschahiliya abbrechen und sich dieser neugeborenen Bewegung anschließen, zuvor als die besten Menschen ihrer Gesellschaft gegolten hatten. Nachdem sie sich dieser Bewegung angeschlossen haben, werden sie so aufrichtig, gerecht und sittlich rein, dass den Menschen in aller Welt gar nichts anderes übrig bleibt, als die Überlegenheit und Erhabenheit dieser Bewegung zu erkennen. Es war nur natürlich, dass die Überlegenheit einer Daʿwa, die solche Menschen an sich zog und sie mit derart hohen menschlichen Tugenden ausstattete, in den Augen der Menschen in aller Welt sichtbar hervortrat.

Während dieser langen und erbitterten Zeit des Konflikts ließ der erhabene Allah Seinem Propheten je nach Lage und Bedarf solche leidenschaftlichen Ansprachen offenbaren, in denen die Bewegtheit eines reißenden Stromes, die gewaltige Kraft einer Überschwemmung sowie die Schärfe und Glut des Feuers zum Ausdruck kamen. Durch diese Ansprachen wurden die Gläubigen einerseits über ihre grundlegenden Pflichten und Aufgaben unterrichtet. In ihnen wurde ein Gemeinschaftsbewusstsein geweckt. Sie wurden Taqwa, hohe Charakteredle, eine vorzügliche Wesensart und Verhaltensregeln gelehrt. Ihnen wurde die Methode zur Verkündung der wahren Religion Allahs vermittelt. Durch das Versprechen des Erfolgs und die frohe Botschaft vom Eintritt ins Paradies wurden ihr Mut und ihre Entschlossenheit gefestigt. Sie wurden angespornt, auf Allahs Weg mit Geduld, Standhaftigkeit, Ausdauer und hoher moralischer Stärke ihren Kampf und ihr ernsthaftes Bemühen fortzusetzen. In ihnen wurde eine so gewaltige Leidenschaft und Begeisterung zur Selbstaufopferung geweckt, dass sie bereit waren, jeder Art von Gefahr entgegenzutreten und angesichts des hochaufragenden Sturms der Feindschaft wie unbewegliche, standfeste Berge zu verharren. Andererseits wurde die der Wahrheit und Gerechtigkeit entfremdete und im Schlaf der Achtlosigkeit betäubte Gesellschaft gewarnt, indem ihr das schreckliche und verderbliche Ende solcher Völker vor Augen geführt wurde, mit deren Geschichte sie vertraut war. Jene wurden belehrt und ermahnt durch die untergegangenen Städte und Siedlungen, an denen sie auf ihren Reisen Tag und Nacht vorbeikommen mussten. Aus den Hunderten und Tausenden klaren Zeichen, die Tag und Nacht im offenen Raum der Erde und des Himmels vor ihren Augen gegenwärtig waren und deren Auswirkungen sie in ihrem eigenen Leben ständig erfuhren, wurden ihnen Beweise für den Tauhid und das Jenseits vorgelegt. Durch eindeutige Argumente, die Herz und Verstand leicht beeinflussen konnten, wurde ihnen der Irrtum von Schirk und Willkür, der Leugnung des Jenseits sowie der blinden Nachahmung des falschen Weges ihrer Vorväter aufgezeigt. Danach wurde jeder ihrer Zweifel und jeder ihrer Einwände ausgeräumt. Jede Frage wurde vernünftig beantwortet. Ihre Herzen wurden vollständig aus dem Nebel jener komplizierten seelischen Probleme befreit, unter denen sie selbst litten und die sie auch in den Herzen anderer aufwirbeln wollten. So wurde die Dschahiliya von allen Seiten eingeschlossen und derart gründlich gepackt, dass in der Welt des Denkens, des Verstandes und des Herzens nicht einmal ein einziger Zoll Raum zum Atemholen für sie blieb. Zugleich wurden sie vor Allahs Zorn, den Schrecken des Gerichts am Tag der Auferstehung und der Strafe der Dschahannam gewarnt. Wegen ihres schlechten Charakters, ihrer falschen Lebensweise, ihrer dschahilischen Bräuche, ihrer Feindschaft gegenüber der Wahrheit und ihrer Unterdrückung der Muslime wurden sie getadelt. Ihnen wurden jene großen Grundprinzipien der Zivilisation, Kultur und Moral vorgelegt, auf deren Grundlage auf der Erde zu allen Zeiten das Fundament einer von Allah geliebten und auserwählten, guten und hochstehenden Zivilisation und Kultur errichtet worden ist.

Diese Phase ist in mehrere Stufen gegliedert. In jeder Stufe wird die Daʿwa immer umfassender. Einerseits werden Anstrengung und Kampf, andererseits Widerstand und Hindernisse zunehmend härter. Man musste verschiedenen Stämmen und Gruppen mit unterschiedlichen Glaubensvorstellungen und unterschiedlichen Handlungsweisen gegenübertreten. Dementsprechend nahm auch die Vielfalt der Inhalte der von Allah kommenden Botschaften ständig zu. Dies ist der Hintergrund des in den mekkanischen Suren des Edlen Korans geschilderten Lebens in Mekka.

Das dritte Kapitel der Daʿwa

Nachdem diese Bewegung dreizehn Jahre lang in Mekka aktiv gewesen war, fand sie plötzlich in Medina ein Zentrum. Es wurde ihr möglich, nach und nach all ihre Anhänger aus dem gesamten arabischen Gebiet dort zu versammeln und ihre gesamte Kraft an einem einzigen Zentrum zu bündeln. Der Prophet, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, und die meisten Anhänger des Islam wanderten nach Medina aus. Auf diese Weise trat die islamische Daʿwa in ihre dritte Phase ein.

In dieser Phase veränderte sich das Bild der Lage vollständig. Die muslimische Umma war erfolgreich bei der Errichtung eines gut organisierten Staates. Mit den Trägern der alten Dschahiliyya begann ein bewaffneter Konflikt. Auch mit den Gemeinschaften der früheren Propheten – den Juden und den Christen – kam es zum Konflikt. Verschiedene Arten von Heuchlern drangen in die inneren Strukturen der muslimischen Umma ein, und auch gegen sie musste gekämpft werden. Nach zehn Jahren harter Auseinandersetzungen erreichte diese Bewegung den Ort des Erfolgs; ihre Herrschaft erstreckte sich über die gesamte arabische Halbinsel. Vor ihr öffneten sich die Tore zur universalen Daʿwa und zur Reform. Auch diese Phase war in mehrere Stufen gegliedert. Jede Stufe hatte ihre besonderen, notwendigen und unverzichtbaren Anliegen. Im Hinblick auf diese Erfordernisse begannen vom Erhabenen Allah an den Propheten, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, Reden und Ansprachen herabgesandt zu werden, die bisweilen wie feurige Predigten waren, bisweilen die Gestalt königlicher Erlasse und Anweisungen annahmen und bisweilen die Unterweisung und Lehre eines Lehrers sowie den Rat und die überzeugende Bemühung eines Reformers erkennen ließen. Darin wurde dargelegt, wie eine Gemeinschaft und ein Staat sowie ein rechtschaffenes und gutes bürgerliches Leben aufgebaut werden sollten, auf welchen Grundsätzen und Ordnungen die verschiedenen Bereiche des Lebens zu errichten waren, wie man mit den Heuchlern umgehen sollte, welche Politik gegenüber den Schutzbefohlenen unter den Ungläubigen, den Leuten der Schrift, den kriegführenden Feinden und den durch Verträge gebundenen Völkern zu verfolgen war und wie diese gut organisierte Gruppe von Gläubigen sich darauf vorbereiten sollte, ihre Verantwortung zur Errichtung der Statthalterschaft Allahs auf Erden zu erfüllen. Durch diese Ansprachen wurden die Muslime unterrichtet und erzogen, ihre Schwächen beseitigt und sie dazu angespornt, auf Allahs Weg mit ihrem Leben und ihrem Besitz Dschihad zu leisten. In allen möglichen Lagen – Sieg und Niederlage, Wohlstand und Not, Trauer und Freude, Armut und Wohlhabenheit, Sicherheit und Furcht – wurde ihnen die der jeweiligen Lage angemessene Moral gelehrt. Sie wurden dazu befähigt und vorbereitet, nach dem Propheten, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, als seine Nachfolger die Aufgaben der islamischen Daʿwa und Reform zu erfüllen. Andererseits bemühte man sich bei den Leuten der Schrift, den Heuchlern, den Götzendienern und den Ungläubigen – bei all jenen, die außerhalb des Bereichs des Glaubens standen –, sie entsprechend ihrer jeweils unterschiedlichen Lage zu verstehen, ihnen in einer zu Herzen gehenden Sprache die Daʿwa zu übermitteln, sie streng zu tadeln und zu ermahnen, sie vor Allahs Strafe zu warnen und ihnen anhand lehrreicher Zustände und Ereignisse Rat und Belehrung zu erteilen. Auf diese Weise blieben bei der Darstellung der Wahrheit vor ihnen weder Zurückhaltung noch Unklarheit bestehen. Dies ist der Hintergrund der medinensischen Suren des Edlen Korans.

Die Darstellungsweise des Korans

Aus dieser Darstellung wird deutlich, dass der Edle Koran mit der Botschaft einer Daʿwa herabzusenden begann. Von ihrem Beginn bis zu ihrer endgültigen Vollendung durchlief diese Daʿwa im Verlauf von dreiundzwanzig Jahren verschiedene Phasen und Stufen; entsprechend deren vielfältigen und unterschiedlichen Erfordernissen wurden die verschiedenen Teile des Korans herabgesandt. Daher wurde hier nicht die Art der Abfassung und Anordnung der Inhalte angewandt, wie sie bei Büchern üblich ist, die zum Erwerb eines Doktorgrades geschrieben werden. Ebenso wurden die kleinen und großen Teile, die im Zuge des Fortschritts dieser Daʿwa herabgesandt wurden, nicht in Form von Broschüren veröffentlicht, sondern in Form von Reden und Ansprachen vorgetragen und auf diese Weise verbreitet. Daher verkörpern sie nicht die Schreibweise, sondern die Ausdrucksweise der Rede. Doch auch diese Reden waren nicht die eines Professors, sondern glichen den Reden eines Aufrufers. Sie richteten sich an Herz, Verstand, Vernunft und Gefühl gleichermaßen. Der Aufrufer musste Menschen mit jeder Art von Mentalität gegenübertreten. Im Hinblick auf seine Daʿwa, seine Verkündigung und seine wirksame Bewegung musste er unter unzähligen und vielfältigen Umständen handeln. Mit allen möglichen Mitteln musste er seine Botschaft in den Herzen verankern, die Welt des Denkens verändern, Wellen im Meer der Gefühle erzeugen, die Berge des Widerstands durchbrechen, seine Gefährten verbessern und ausbilden, in ihnen Motivation, Begeisterung und festen Entschluss wecken, Feinde zu Freunden und Leugner zu Gläubigen machen, die Argumente und Beweise der Gegner widerlegen und ihre moralische Kraft zerschlagen. Kurz: Er musste all jene Aufgaben erfüllen, die für den Träger einer Daʿwa und den Anführer einer Bewegung unerlässlich sind. Deshalb waren Art und Wesen der Reden, die der Erhabene Allah Seinem Propheten im Zusammenhang mit dieser Aufgabe und Verantwortung herabsandte, genau einer Daʿwa angemessen. Man sollte darin nicht nach einer Vortragsweise suchen, die der eines Hochschulprofessors gleicht.

Von hier aus lässt sich auch eine weitere Frage leicht verstehen: Warum wird im Koran dasselbe Thema an verschiedenen Stellen wiederholt behandelt? Eine Daʿwa und eine praktisch aktive Bewegung haben bestimmte natürliche Erfordernisse und Bedürfnisse. In welcher Phase sich diese Bewegung zu einer bestimmten Zeit befindet, entsprechend dieser Phase muss zu jener Zeit gesprochen werden. Solange die Daʿwa in einer bestimmten Phase steht, können dort die Themen späterer Phasen nicht angesprochen werden. Vielmehr müssen gerade die Anliegen der betreffenden Phase wiederholt behandelt werden. Dabei darf es keine Rolle spielen, wenn Monate oder Jahre vergehen. Wenn jedoch dieselben Gedanken immer wieder in denselben Worten und derselben Ausdrucksweise wiederholt werden, ermüden die Ohren beim Zuhören und im Herzen entsteht Überdruss. Deshalb müssen die Gedanken, die in jeder Phase wiederholt ausgesprochen werden müssen, jedes Mal in neue Worte gekleidet, in einer neuen Ausdrucksweise und neuen Farbgebung gestaltet und auf neue, geschliffene und geschmackvolle Weise dargeboten werden, damit sie sich in einer angenehmen Gefühlswirkung fest im Herzen verankern und die einzelnen Stationen der Daʿwa immer stärker gefestigt werden. Zugleich dürfen die Überzeugungen und Grundsätze, auf denen die Daʿwa beruht, vom ersten Schritt bis zur letzten Station keinesfalls aus dem Blick geraten. Vielmehr müssen sie in jeder Phase der Daʿwa wiederholt werden. Daher zeigt sich, dass in jeder Phase der islamischen Daʿwa die in dieser Phase herabgesandten Suren des Edlen Korans im Allgemeinen dieselbe Art von Inhalten enthalten, deren sprachliche und darstellerische Form jedoch verändert ist. Die Themen Tauhid, Allahs Eigenschaften, das Jenseits, die Rechenschaft im Jenseits, Belohnung und Strafe am Tag der Auferstehung, die Risala, der Glaube an das Buch, Taqwa, Geduld, Tawakkul und andere grundlegende Themen dieser Art begegnen uns jedoch im gesamten Koran immer wieder. Denn in keiner Phase dieser Bewegung durfte man diese grundlegenden Themen außer Acht lassen. Wären diese grundlegenden Gedanken und Vorstellungen auch nur ein wenig schwächer geworden, hätte sich die islamische Bewegung niemals mit ihrer eigentlichen Lebenskraft entfalten können.

Der Grund für diese Anordnung

Die Antwort auf die Frage, warum der Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) die Reihenfolge, in der der Koran offenbart worden war, bei seiner Zusammenstellung und Niederschrift in Buchform nicht beibehalten hat, ergibt sich bei einiger Überlegung bereits aus unserer bisherigen Darstellung.

Aus der vorangegangenen Erörterung haben Sie erfahren, dass der Koran über einen Zeitraum von dreiundzwanzig Jahren offenbart wurde. Die Offenbarung erfolgte in derselben Reihenfolge, in der die islamische Daʿwa begonnen hatte und fortgeschritten war. Nun lässt sich leicht erkennen, dass eine Anordnung der offenbarten Teile des Korans, die lediglich mit dem Fortschritt der Daʿwa zusammenhing, nach deren Vollendung keineswegs mehr angemessen sein konnte. Für die Zeit nach der Vollendung der Daʿwa war vielmehr eine neue Anordnung erforderlich, die den nun entstandenen Verhältnissen besser entsprach. Denn anfangs richtete sich die Daʿwa zunächst an Menschen, die mit dem Islam völlig unvertraut waren. Deshalb begann damals die Unterweisung und Ermahnung ganz von den Grundlagen an. Nach der Vollendung der Daʿwa richtete sie sich jedoch in erster Linie an Menschen, die an sie geglaubt hatten, Teil einer Umma geworden waren und denen die Verantwortung übertragen worden war, dieses Werk fortzuführen. Nachdem der Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) die Daʿwa sowohl in gedanklicher als auch in praktischer Hinsicht zur Vollendung gebracht hatte, übergab er sie ihnen. Nun mussten sie vor allem ihre eigenen Verantwortlichkeiten und Pflichten, die Regeln für ihr eigenes Leben sowie die verschiedenen Verwirrungen und Prüfungen kennenlernen, die unter den Völkern der früheren Propheten entstanden waren. Danach mussten sie sich aufmachen, um den Menschen, die mit dem Islam noch nicht vertraut waren, Allahs Gebote darzulegen. Darüber hinaus wird jedem, der den Koran als diejenige Art von Buch aufmerksam liest, deutlich werden, dass es seinem Wesen nicht entspricht, gleichartige Inhalte an einer einzigen Stelle zusammenzufassen. Das Wesen des Korans verlangt vielmehr, dass dem Leser die Aussagen der medinensischen Periode innerhalb der Lehren der mekkanischen Zeit, die Aussagen der mekkanischen Periode innerhalb der Ansprachen der medinensischen Zeit, die Erörterungen der frühen Zeit innerhalb der Ermahnungen der späteren Zeit und die Bestimmungen der späteren Zeit neben den Lehren der Anfangszeit immer wieder begegnen. Auf diese Weise soll vor seinen Augen ein vollständiges, umfassenderes und ganzheitliches Bild des Islam entstehen. Es darf niemals geschehen, dass eine Seite des Islam vor seinen Augen steht, während die andere seinem Blick entzogen bleibt.

Wäre der Koran dennoch in derselben Reihenfolge angeordnet worden, in der er offenbart worden war, hätte er für die später kommenden Menschen nur dann verständlich sein können, wenn ihm zugleich die Geschichte seiner Offenbarung sowie die Umstände und Zusammenhänge beigefügt worden wären, unter denen jeder einzelne Teil offenbart wurde. Das hätte dem Zweck widersprochen, zu dem der Erhabene Allah Seine Worte gesammelt, geordnet und bewahrt hatte. Allahs Wort in reiner Form, ohne Vermischung oder Verbindung mit anderen Worten, Aussagen oder Reden, in knapper Form zusammenzustellen, war Allahs Absicht. Dieses Wort sollte von Menschen jeder Art gelesen werden: von Jungen und Alten, Kindern, Frauen und Männern, Stadt- und Landbewohnern, gebildeten und angesehenen Menschen, Gelehrten und gewöhnlich Gebildeten, ohne Unterschied ihrer gesellschaftlichen Schicht. Jeder verständige Mensch, gleich welcher Herkunft, sollte zumindest erfahren, was ihr erhabener Herr von ihnen will und was Er nicht will. Es versteht sich von selbst, dass Allahs Absicht hinter der wohlgeordneten und wohlbewahrten Zusammenstellung dieses Wortes vereitelt worden wäre, wenn man ihm zusätzlich eine lange Geschichte beigefügt und deren Lektüre für alle ebenfalls zur Pflicht gemacht hätte.

Tatsächlich scheinen diejenigen, die die gegenwärtige Anordnung des Korans für anstößig halten, nicht nur über den Zweck und das Ziel dieses Buches unwissend zu sein; vielmehr sind sie offenbar dem Irrtum erlegen, dieses Buch sei ausschließlich für Studierende der Geschichte und der Sozialwissenschaften offenbart worden.

Die Leser sollten außerdem noch eines über die gegenwärtige Anordnung des Korans wissen. Diese Anordnung wurde nicht erst von späteren Menschen vorgenommen. Vielmehr ordnete und verband der Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) selbst die Koranverse gemäß Allahs Anweisung in dieser Weise. Seine feste Gewohnheit war, dass er, sobald eine Sure offenbart worden war, unverzüglich einen seiner Schreiber, also einen Koranaufzeichner, rufen ließ und die Verse der Sure ordnungsgemäß niederschreiben ließ. Danach wies er ihn an: „Setzt diese Sure nach jener Sure“ oder „vor jene Sure“. Ebenso wurden bisweilen einzelne Teile des Korans offenbart, ohne dass beabsichtigt war, sie zu einer eigenständigen Sure zu machen. In diesem Fall wies er an: „Fügt diesen Teil an jene Stelle jener Sure ein.“ Danach rezitierte er selbst gemäß dieser Anordnung im Gebet und auch bei anderen Gelegenheiten den Koran. Die ehrwürdigen Gefährten lernten den Koran ebenfalls gemäß dieser Anordnung auswendig. Daher ist die Anordnung des Korans eine historisch erwiesene Tatsache. An dem Tag, an dem die Offenbarung des ehrwürdigen Korans vollendet wurde, war auch seine Anordnung vollendet. Derjenige, der ihn offenbarte, ordnete ihn auch an. Derjenige, durch dessen Herz Er ihn offenbarte, ließ ihn auch durch dessen Hand anordnen. Niemand hatte das Recht oder die Macht, in ihn einzudringen oder sich in ihn einzumischen.

Wie der Koran zusammengestellt wurde

Da das Gebet von Anfang an für die Muslime verpflichtend war [hierzu ist anzumerken, dass die fünf täglichen Gebete einige Jahre nach dem Erlangen des Prophetentums durch den Propheten, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, verpflichtend wurden. Im Allgemeinen war das Gebet jedoch bereits vom ersten Tag an verpflichtend. Es verging in der Geschichte des Islam kein einziger Augenblick, in dem das Gebet nicht verpflichtend gewesen wäre.] und das Rezitieren des Korans als ein unverzichtbarer Bestandteil des Gebets galt, setzte unter den Muslimen zugleich mit der Offenbarung des Korans auch der Vorgang ein, ihn auswendig zu lernen. So viel vom Koran offenbart wurde, so viel lernten die Muslime auch auswendig. Auf diese Weise hatte der Prophet, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, mit Hilfe seiner Schreiber zwar dafür gesorgt, dass der Koran auf Dattelblättern, Knochen und Steinstücken niedergeschrieben wurde; doch seine Bewahrung beruhte nicht allein darauf. Vielmehr wurde sein Abbild unmittelbar nach der Offenbarung in Hunderten, dann Tausenden und schließlich in Hunderttausenden von Herzen eingeprägt. Kein Satan war imstande, auch nur ein einziges Wort darin zu verändern.
Nach dem Tod des Propheten, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, wurden einige Menschen in Arabien zu Abtrünnigen. Um sie zu unterwerfen und dem Bestreben einer Gruppe von Muslimen, aus dem Islam auszutreten, Einhalt zu gebieten, mussten die Gefährten mehrere blutige Schlachten führen. In diesen Schlachten wurden viele Gefährten als Märtyrer getötet, die den gesamten Koran auswendig kannten. Daraufhin kam Umar, Allahs Wohlgefallen sei auf ihm, der Gedanke, dass es bei der Bewahrung des Korans nicht angemessen sei, sich nur auf ein einziges Mittel zu stützen. Es genügte nicht, dass die Worte des Korans allein in den Herzen eingeprägt waren; man musste auch für ihre Bewahrung auf Papier sorgen. Er legte die Angelegenheit dem damaligen Kalifen Abu Bakr, Allahs Wohlgefallen sei auf ihm, nachdrücklich dar. Nach einigem Nachdenken stimmte dieser ihm ebenfalls zu. Er beauftragte Zaid, Allahs Wohlgefallen sei auf ihm, den Schreiber beziehungsweise Sekretär des Propheten, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, mit dieser Aufgabe. Das dafür festgelegte Verfahren war folgendes: Einerseits sollten die einzelnen Gegenstände gesammelt werden, auf denen der Prophet, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, den Koran hatte niederschreiben lassen. Andererseits sollten auch die bei den Gefährten vorhandenen schriftlichen Einzelteile des Korans von ihnen gesammelt werden. [Aus zuverlässigen Quellen ist bekannt, dass verschiedene Gefährten bereits zu Lebzeiten des Gesandten schriftliche Aufzeichnungen des Korans oder einzelner Teile davon angefertigt und bei sich aufbewahrt hatten. In diesem Zusammenhang werden die Namen Uthmans, Alis, Abdullah ibn Masuds, Abdullah ibn Amr ibn al-As’ sowie Salims, des Freigelassenen von Hudhaifa, Zaids ibn Thabits, Muadh ibn Dschabals, Ubayy ibn Kaabs und Abu Zaid Qais ibn as-Sakans, Allahs Wohlgefallen sei auf ihnen, genannt.] Außerdem sollte die Hilfe derjenigen in Anspruch genommen werden, die den Koran auswendig kannten. Nachdem diese drei Mittel vollständig genutzt worden waren und hundertprozentige Gewissheit und Sicherheit hinsichtlich der Fehlerlosigkeit erlangt worden war, wurde jeder einzelne Buchstabe, jedes Wort und jeder Satz des Korans in Buchform niedergeschrieben. Nach diesem Plan wurde eine fehlerfreie und maßgebliche Sammlung des edlen Korans angefertigt und bei der Mutter der Gläubigen, Hafsa, Allahs Wohlgefallen sei auf ihr, hinterlegt. Allen wurde allgemein gestattet, davon Abschriften anzufertigen oder ihre eigenen Manuskripte anhand dieser Sammlung zu überprüfen und zu berichtigen.
Obwohl es sich um dieselbe Sprache handelte, bestanden zwischen den gesprochenen Sprachen unserer verschiedenen Städte und Bezirke ebenso Unterschiede wie zwischen den gesprochenen Sprachen der verschiedenen Gebiete und Stämme Arabiens. Der edle Koran wurde in der Sprache offenbart, die die Quraisch von Mekka sprachen. Zu Beginn war den Menschen aus den verschiedenen Gebieten und Stämmen jedoch gestattet worden, ihn entsprechend ihrer jeweiligen Aussprache und Ausdrucksweise zu rezitieren. Denn dadurch entstand kein Unterschied in der Bedeutung; lediglich die Formulierung wurde für sie etwas leichter und geschmeidiger. Allmählich aber breitete sich der Islam aus. Die Araber überschritten ihre Wüstengebiete und eroberten einen gewaltigen, weit ausgedehnten Teil der Welt. Menschen aus anderen Ländern und Völkern traten in den Machtbereich des Islam ein. Durch die immer stärkere Vermischung von Arabern und Nichtarabern wurde die arabische Sprache beeinflusst. Nun entstand die Befürchtung, dass die Fortsetzung der Erlaubnis, den Koran in verschiedenen Aussprachen und Ausdrucksweisen zu lesen, zu allerlei Unruhen führen würde. So könnte etwa jemand, der eine andere Person den Koran in einer ihm unbekannten Weise rezitieren hörte, mit ihr in Streit und Auseinandersetzung geraten, weil er glaubte, sie habe den Koran absichtlich verfälscht. Oder diese wörtlichen Unterschiede könnten allmählich den Weg zu tatsächlichen Verfälschungen öffnen. Oder Menschen, deren Sprache infolge der Vermischung von Arabern und Nichtarabern entstellt würde, könnten entsprechend ihrer entstellten Sprache in den Koran eingreifen und die Schönheit seiner Ausdrucksweise verderben. Aus all diesen Gründen fasste Uthman, Allahs Wohlgefallen sei auf ihm, nach Beratung mit den übrigen edlen Gefährten den Beschluss, dass in der gesamten islamischen Welt ausschließlich die nach der Anweisung Abu Bakrs, Allahs Wohlgefallen sei auf ihm, niedergeschriebene Abschrift des edlen Korans verbreitet werden sollte. Die Verbreitung und Rezitation schriftlicher Abschriften in allen anderen Aussprachen und Ausdrucksweisen sollte dagegen verboten werden.
Der edle Koran, den wir heute in Händen halten, ist eine Abschrift der von Abu Bakr as-Siddiq, Allahs Wohlgefallen sei auf ihm, angefertigten Sammlung. Diese Abschrift ließ Uthman, Allahs Wohlgefallen sei auf ihm, durch staatliche Stellen in alle Länder der Welt senden. Auch heute findet man an verschiedenen Orten der Welt jene maßgeblichen Abschriften des Korans. Sollte jemand auch nur den geringsten Zweifel an der korrekten Bewahrung des edlen Korans hegen, kann er, um seine inneren Zweifel zu beseitigen, nach Westafrika reisen und dort in einem Buchladen ein Exemplar des edlen Korans kaufen. Danach kann er von dort nach Java in Indonesien weiterreisen. Er kann dort die Rezitation eines Koranrezitators auswendig hören und sie mit der in seinen Händen befindlichen Abschrift vergleichen, die er in Westafrika gekauft hat. Anschließend kann er sie mit allen Koranabschriften vergleichen, die in den großen Bibliotheken der Welt seit der Zeit Uthmans, Allahs Wohlgefallen sei auf ihm, bis heute aufbewahrt werden. Sollte er darin auch nur einen einzigen Buchstaben oder einen einzigen Unterschied in den Punktierungen finden, wäre es seine unbedingte Pflicht, der ganzen Welt von dieser außergewöhnlichen Entdeckung zu berichten. Jemand, der daran zweifelt, ob der Koran von Allah offenbart wurde, mag diesen Zweifel hegen. Doch dass der Koran, den wir in Händen halten, ohne die geringste Veränderung oder Abweichung eine genaue Abschrift jenes Korans ist, der Muhammad, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, offenbart wurde und den er der Welt vorlegte, daran besteht keinerlei Anlass zum Zweifel. Dies ist eine historische Tatsache. Eine Wahrheit, die von solch unwiderlegbaren Beweisen getragen wird, findet sich in der Geschichte der Welt kein zweites Mal. Wer dennoch daran zweifelt, müsste ebenso bezweifeln, dass es jemals ein Reich namens Römisches Reich gegeben hat, dass die Mogul-Dynastie einst Indien regierte oder dass es auf der Welt einen Menschen namens Napoleon gab. An solchen historischen Tatsachen zu zweifeln, ist kein Zeichen von Wissen, sondern von Unwissenheit.

Die Methode des Koranstudiums

Der Qur’an ist ein außergewöhnliches Buch. Unzählige Menschen wenden sich mit den unterschiedlichsten Anliegen dem Qur’an zu. Es ist einem Menschen nicht möglich, unter Berücksichtigung der Bedürfnisse und Anliegen all dieser Menschen jedem von ihnen einen Rat zu geben. Von dieser großen Zahl von Suchenden interessieren mich jedoch nur diejenigen, die ihn verstehen möchten und wissen wollen, welche Rolle dieses Buch bei der Lösung der Probleme des menschlichen Lebens spielt und wie es den Menschen den Weg weist. Über die Methode des Qur’an-Studiums für solche Menschen werde ich hier einige Ratschläge geben. Zugleich werde ich versuchen, die Probleme zu lösen, mit denen die Menschen dabei gewöhnlich konfrontiert werden.
Ob jemand an den Qur’an glaubt oder nicht: Wenn er dieses Buch verstehen möchte, muss er zunächst seinen Geist und Verstand so weit wie möglich von vorgefassten Denkweisen und Ideologien sowie von günstigen oder ungünstigen Zielsetzungen und eigennützigen Interessen frei machen. Er muss mit dem aufrichtigen und reinen Ziel beginnen, dieses Buch zu verstehen und innerlich zu erfassen. Wer den Qur’an mit einer bestimmten Denkweise im Herzen liest, liest zwischen seinen verschiedenen Zeilen fortwährend seine eigenen Vorstellungen heraus. Kein Hauch des eigentlichen Qur’an berührt ihn. Eine solche Art des Studiums ist schon beim Lesen irgendeines Buches auf der Welt nicht richtig. Der Qur’an aber öffnet solchen Lesern niemals die Tore zu seiner inneren Wahrheit und seinem tiefen, bedeutungsvollen Sinn.
Wer nur oberflächliche Kenntnisse über den Qur’an erlangen möchte, für den reicht es vielleicht aus, ihn einmal zu lesen. Wer jedoch in die Tiefe seiner Bedeutung vordringen möchte, für den kann selbst zweimaliges Lesen nicht ausreichen. Er muss ihn vielmehr immer wieder lesen. Jedes Mal muss er ihn aus einer neuen Perspektive lesen. Er muss sich mit Bleistift und Notizbuch hinsetzen, wie ein Schüler in einer Klasse. Wer auf diese Weise bereit ist, den Qur’an zu lesen, muss dieses Buch mindestens zweimal lesen – einzig zu dem Zweck, dass die Gesamtheit der Denk- und Handlungsweise, die der Qur’an darlegen will, vor seinem geistigen Auge sichtbar wird. Während dieses ersten Studiums muss er sich bemühen, umfassende Kenntnisse über den gesamten Inhalt des Qur’an zu erlangen. Er muss darauf achten, welche grundlegenden Gedanken dieses Buch vorträgt und wie es auf diesen Gedanken das Fundament des Gebäudes einer Lebensordnung errichtet. Wenn ihm während dieser Zeit an irgendeiner Stelle eine Frage kommt oder Zweifel entstehen, darf er darüber nicht sofort an Ort und Stelle ein Urteil fällen; vielmehr muss er es sich notieren und geduldig mit dem Studium fortfahren. Wahrscheinlich wird er die Antwort irgendwo im weiteren Verlauf finden. Sobald er eine Antwort findet, soll er sie neben seiner Frage notieren. Wenn er jedoch nach dem ersten Studium keine Antwort auf eine seiner Fragen findet, muss er das Buch geduldig ein zweites Mal studieren. Aus eigener Erfahrung kann ich sagen, dass nach einem zweiten, aufmerksamen Studium nur selten eine Frage unbeantwortet geblieben ist.
Nachdem man auf diese Weise einen umfassenden Überblick über den Qur’an gewonnen hat, muss man mit seinem eingehenden Studium beginnen. Dabei muss der Leser jeden einzelnen Aspekt der Lehren des Qur’an vollständig erfassen und anschließend notieren. So muss er beispielsweise zu verstehen versuchen, welche Art von Menschenbild die Qur’an als verabscheuungswürdig und zurückzuweisen betrachtet. Um sich diese Frage gründlich einzuprägen, muss er in seinem Notizbuch auf der einen Seite die Überschrift „Menschen, die man schätzen soll“ und auf der anderen Seite „Menschen, die man nicht schätzen soll“ schreiben und darunter fortlaufend ihre Merkmale und Eigenschaften notieren. Oder er muss beispielsweise zu ergründen versuchen, von welchen Dingen nach Auffassung des Qur’an das Wohlergehen und die Erlösung des Menschen abhängen und welche Dinge er als schädlich und verderblich für die Menschheit betrachtet. Um auch diesen Punkt klar und detailliert zu erfassen, muss er die frühere Methode anwenden: In seinem Notizbuch muss er nebeneinander die beiden Überschriften „Für das Wohlergehen unerlässliche Dinge“ und „Für den Schaden unvermeidliche Dinge“ eintragen. Danach muss er beim täglichen Studium des Qur’an unter diesen beiden Überschriften die entsprechenden Punkte notieren. Auf diese Weise muss er die Bestimmungen des Qur’an zu Glaubensüberzeugungen, Charakter und Moral, Rechten, Pflichten, Gesellschaft, Kultur, Wirtschaft, Politik, Recht, Organisation und Disziplin der Gemeinschaft, Krieg, Frieden und den übrigen Bereichen des Lebens notieren. Er muss sich darum bemühen zu erfassen, welches Gesamtbild sich in jedem dieser Bereiche ergibt und welches Bild vom Leben entsteht, wenn man all dies miteinander verbindet.

Wenn man andererseits eine Untersuchung zu einem besonderen Problem des Lebens durchführen und die Sichtweise des Qur’an dazu kennenlernen möchte, muss man die alte und moderne Literatur, die sich auf dieses Problem bezieht, gründlich studieren. Durch dieses Studium muss man sich die grundlegenden Fragen des betreffenden Problems klar vor Augen führen. Was haben die Menschen bis heute darüber gedacht und wie haben sie es verstanden? Welche Fragen warten dort noch auf eine Lösung? Wo ist das Fahrzeug des menschlichen Denkens steckengeblieben? Mit diesen lösbaren Problemen und Fragen vor Augen muss man den Qur’an studieren. Dies ist der beste und sinnvollste Weg, die Sichtweise des Qur’an zu einem bestimmten Thema kennenzulernen. Aus eigener Erfahrung kann ich sagen: Wenn man den Qur’an auf diese Weise zum Zweck der Forschung und Untersuchung eines Themas studiert, wird man in Versen Antworten auf seine eigenen Fragen finden, die man bereits mehrere Male gelesen hatte, ohne auch nur im Entferntesten zu ahnen, dass sich darin diese Erkenntnis verbarg.

Den Wesenskern des Qur’an erfassen

Doch trotz all dieser Bemühungen, den Qur’an zu verstehen, kann niemand mit dem eigentlichen Wesen des Qur’an vollständig vertraut werden, solange er nicht tatsächlich und praktisch das tut, wozu der Qur’an mit seinen Geboten und Anweisungen aufruft. Er ist nicht bloß ein Buch irgendeiner Lehre oder Denkweise. Wenn man dieses Buch daher bequem im Lehnstuhl liest, kann man nicht erwarten, all seine Aussagen zu verstehen. Nach dem gewöhnlichen Verständnis von Religion in der Welt ist er auch nicht bloß ein religiöses Buch. Ebenso wenig ist es möglich, im Sitzen in einer Madrasa oder einer Khanqah all seine Geheimnisse und tiefen Wahrheiten zu erschließen. Wie bereits in der Einleitung gesagt wurde, ist er ein Buch der Da‘wa und der Bewegung. Er kam und führte den aufrichtigen und wahrheitsliebenden Menschen stiller Natur aus dem abgeschiedenen und einsamen Bereich seines Lebens heraus und stellte ihn der Allah feindlichen Welt entgegen. Er verlieh seiner Stimme den machtvollen Ruf des Protestes gegen das Falsche. Er ließ ihn einen heftigen Kampf gegen die Bannerträger des Kufr, der Frevelhaftigkeit und der Verirrung seiner Zeit aufnehmen. Er suchte die charakterfesten und wahrheitsliebenden Menschen aus jedem einzelnen Haus hervor und versammelte sie unter dem Banner des Rufers zur Wahrheit. Er erregte und empörte die Unruhestifter und Unheilstifter aus allen Gegenden des Landes und brachte sie dazu, den Anhängern der Wahrheit den Krieg zu erklären. Dieses Buch leitete dreiundzwanzig volle Jahre lang – von der Aufnahme seines Werkes durch den Ruf eines einzigen Menschen bis zur Errichtung der göttlichen Khilafa – diese gewaltige und große islamische Bewegung. Während dieses langen und zermürbenden Kampfes zwischen Wahrheit und Falschheit lehrte es auf jeder Station und in jeder Phase einerseits die Methoden des Niederreißens und legte andererseits den Plan zum Aufbau vor. Sagen Sie nun: Wenn Sie nicht am Kampf zwischen Islam und Jahiliyya sowie zwischen Din und Kufr teilnehmen, wenn es Ihnen nicht vergönnt ist, die Stationen dieses Konflikts und Zusammenstoßes zu durchschreiten, wie sollten sich Ihnen dann durch das bloße Lesen der Worte des Qur’an all seine Wahrheiten erschließen? Den Qur’an vollständig zu verstehen wird erst möglich sein, wenn Sie selbst mit der Da‘wa des Qur’an aufstehen, beginnen, die Menschen zu Allah zu rufen, und Ihre Schritte so setzen, wie dieses Buch den Weg weist. Erst dann werden Sie in der Lage sein, die Erfahrungen aus der Zeit der Offenbarung des Qur’an zu machen. Sie werden auch die Stationen von Mekka, Habascha (dem heutigen Äthiopien) und Ta’if sehen. Die Stationen von Badr und Uhud bis hin zu Hunain und Tabuk werden vor Ihnen erscheinen. Sie werden Abu Dschahl und Abu Lahab gegenübertreten. Sie werden auf Heuchler und Juden treffen. Von den hingebungsvollen gläubigen Menschen der ersten Zeit des Islam bis zu den schwachen Gläubigen werden Sie allen begegnen. Es handelt sich um eine Art geistige Übung. Ich nenne sie „Qur’anische Übung“. Auf diesem Übungsweg zeigt sich ein einzigartiges Bild. Während Sie die verschiedenen Stationen durchschreiten, werden Ihnen an jeder einzelnen Station ganz von selbst einige Verse und Suren des Qur’an begegnen. Sie werden Ihnen sagen: In dieser Station wurden wir herabgesandt und brachten dort diese Gebote. Zu jener Zeit mögen manche Einsichten aus den Wissenschaften der Lexik, Grammatik und Rhetorik dem Übenden verborgen bleiben; doch dass der Qur’an es versäumen könnte, ihm sein eigenes inneres Wesen zu eröffnen, ist niemals möglich.
Nach dieser allgemeinen Regel wird der Mensch die Gebote des Qur’an, seine sittlichen Lehren, seine wirtschaftlichen und kulturellen Vorschriften sowie die von ihm aufgestellten Grundsätze, Regeln und Gesetze in Bezug auf die verschiedenen Seiten und Bereiche des Lebens so lange nicht verstehen, wie er sie nicht in seinem eigenen Leben praktisch verwirklicht. Wer in seinem persönlichen Leben nicht dem Qur’an folgt, kann ihn nicht verstehen. Ebenso ist es einer Nation, deren gesamten gesellschaftlichen Einrichtungen dem vom Qur’an beschriebenen Weg und seiner Handlungsordnung entgegenlaufen, nicht möglich, mit ihm vertraut zu werden.

Die Universalität der qur’anischen Da‘wa

Jeder weiß, dass der Koran mit dem Anspruch aufgetreten ist, der gesamten Menschheit den Weg zu weisen. Doch sobald jemand beginnt, den Koran zu lesen, stellt er fest, dass er sich in den meisten Fällen an die Araber richtet, die zur Zeit seiner Offenbarung lebten. Bisweilen werden auch die Menschheit und die Menschen im Allgemeinen angesprochen. Meistens jedoch spricht er von Dingen, die mit den Vorlieben und Abneigungen der Araber, den Umständen ihrer Umgebung, ihrer Geschichte und ihren Bräuchen zusammenhängen. Angesichts dessen beginnt man sich zu fragen: Warum enthält das Buch, das offenbart wurde, um der gesamten Menschheit den Weg zu weisen, so viele zeitbedingte, örtliche und nationale Inhalte und Elemente? Weil viele die Bedeutung dieser Tatsache nicht verstehen, kommen ihnen Zweifel. Sie meinen, dieses Buch sei vielleicht zur Verbesserung und Reform der Araber jener Zeit offenbart worden, sei aber später gewaltsam dahingehend ausgelegt worden, dass es als Lebensordnung für die gesamte Menschheit gelten solle.
Wer einen solchen Einwand nicht bloß als Vorwurf, sondern mit dem wirklichen Ziel vorbringt, den Koran zu verstehen, dem möchte ich einen Rat geben. Markieren Sie beim ersten Lesen des Korans zunächst alle Stellen, an denen der Koran offenbar nur für die Araber und tatsächlich auf Ort und Zeit begrenzte Glaubensvorstellungen, Denkweisen oder Gesinnungen sowie moralische Vorschriften oder praktische Regeln vorlegt. Der Koran wendet sich an einem bestimmten Ort an die Menschen einer bestimmten Epoche, protestiert gegen ihre polytheistischen Glaubensvorstellungen und Bräuche und führt auf der Grundlage der Dinge aus ihrer unmittelbaren Umgebung Argumente und Beweise für den Tauhid an. Allein daraus folgt jedoch keineswegs, dass die Da’wa des Korans und ihre Wirkung örtlich und zeitbedingt seien. Man muss vielmehr prüfen, ob das, was er im Protest gegen den Schirk sagt, nicht gegenüber jeder anderen Form des Schirks auf der Welt ebenso zutrifft, wie es gegenüber dem Schirk der arabischen Polytheisten zutraf. Können wir nicht dieselben Argumente und Beweise zur Läuterung des Denkens der Polytheisten jeder Epoche und jedes Landes verwenden? Und kann man nicht die koranische Beweismethode für den Nachweis und die Festigung des Tauhid mit geringfügigen Anpassungen jederzeit und überall anwenden? Wenn die Antwort bejahend ausfällt, gibt es keinerlei Grund, eine universale Lehre als örtlich und zeitbedingt zu bezeichnen, nur weil sie einer bestimmten Nation in einer bestimmten Epoche vermittelt wurde.
Es gibt auf der Welt keine Philosophie, keine Lebensordnung und kein Denksystem, bei dem vom Anfang bis zum Ende sämtliche Aussagen in einer völlig abstrakten Darstellungsweise vorgetragen worden wären. Vielmehr wird ein solches System stets an einen bestimmten Zustand oder eine bestimmte Situation angepasst und in diesem Zusammenhang erläutert. Eine vollkommene Abstraktheit dieser Art ist unmöglich. Und selbst wenn sie möglich wäre, bliebe sie wie die Kuh des Richters lediglich in den Akten bestehen; im Stall wäre keine Spur von ihr zu sehen. Daher könnte sie niemals mit dem menschlichen Leben verbunden werden und für die Menschen die Gestalt einer praktischen Ordnung annehmen.
Außerdem ist eine solche Voraussetzung überhaupt nicht erforderlich, wenn man eine geistige, moralische, ideologische und kulturelle Bewegung auf internationaler Ebene verbreiten will. Im Gegenteil muss man zu Recht sagen, dass es ihr nicht zuträglich wäre, von Anfang an den Versuch zu unternehmen, sie international zu machen. Tatsächlich gibt es für sie nur einen richtigen und realistischen Weg. Die Bewegung muss die Gedanken, Lehren und Grundsätze, auf deren Grundlage sie die menschliche Lebensordnung errichten will, mit voller Kraft gerade in dem Land darlegen, von dem ihre Da’wa ausgegangen ist. Sie muss den Menschen dieses Landes die Bedeutung dieser Da’wa tief einprägen, denn derjenige, der die Bewegung führt, kennt ihre Sprache, ihr Wesen, ihre Natur, ihre Gewohnheiten und ihr Verhalten aus eigener Anschauung. Danach muss er in seinem eigenen Land eben diese Grundsätze verwirklichen und durch die Führung einer erfolgreichen Lebensordnung auf ihrer Grundlage der Welt ein Vorbild geben. Erst dann werden die anderen Völker der Welt von ihr angezogen werden. Ihre geistigen Eliten werden spontan voranschreiten, um sie zu verstehen und sich darum zu bemühen, sie in ihren eigenen Ländern zu verwirklichen.
Daher gibt es keinen Grund zu behaupten, ein Denk- und Handlungssystem sei bloß eine nationale Da’wa und Bewegung, nur weil es zunächst einer einzigen Nation vorgelegt wurde und die volle Kraft der Argumentation eingesetzt wurde, um gerade diese Menschen zu überzeugen und ihnen Sicherheit zu geben. Tatsächlich lassen sich die besonderen Merkmale des Unterschieds zwischen einer nationalen und einer internationalen sowie zwischen einer zeitbedingten und einer ewigen Ordnung folgendermaßen bestimmen: Eine nationale Ordnung beansprucht entweder die Überlegenheit, die Vorherrschaft oder besondere Rechte einer Nation. Oder sie enthält in sich bestimmte Grundsätze und Ideologien, die unter anderen Nationen keinen Platz finden können. Eine internationale Ordnung hingegen erkennt die gleiche Würde aller Menschen an, ist bereit, ihnen gleiche Rechte zu gewähren, und auch in ihren Grundsätzen findet sich Universalität. Ebenso wird eine zeitbedingte Ordnung notwendigerweise auf bestimmten Grundsätzen errichtet, die mit dem Wandel der Zeiten ihre gesamte Wirksamkeit verlieren. Die Grundsätze einer ewigen Ordnung dagegen können sich an alle Arten veränderter Umstände anpassen. Wenn jemand diese Merkmale vor Augen hat, den Koran studiert und versucht festzustellen, welche Aspekte tatsächlich Anlass zu der Vorstellung geben könnten, die vom Koran dargelegte Ordnung sei zeitbedingt oder national, wird er ohne jeden Zweifel vollständig scheitern.

Eine vollständige Lebensordnung

Auch der gewöhnliche Leser hat über den Koran gehört, dass er ein ausführlicher Wegweiser, eine Lebensordnung und ein Gesetzbuch sei. Doch nachdem er den Koran gelesen hat, findet er darin keine ausführlichen Anweisungen und gesetzlichen Bestimmungen über Gesellschaft, Kultur, Politik, Wirtschaft und dergleichen. Vielmehr stellt er fest, dass selbst für so wichtige Pflichten wie das Gebet und die Zakat – auf die der Koran wiederholt Nachdruck legt – hier nicht alle erforderlichen Bestimmungen ausführlich dargelegt werden. Daher ist der Mensch nicht in der Lage zu verstehen, in welchem Sinne dieses Buch ein Wegweiser und eine Lebensordnung ist. Im Herzen des Lesers entstehen diesbezüglich Zweifel.

Alle Probleme und Fragen in dieser Hinsicht sind deshalb entstanden, weil ein Aspekt der Wahrheit dem Blick des Menschen völlig verborgen geblieben ist. Das heißt: Der erhabene Allah hat nicht nur dieses Buch herabgesandt, sondern zugleich auch einen Propheten entsandt. Wenn der eigentliche Plan darin bestanden hätte, den Menschen lediglich den Bauplan eines Hauses zu übergeben und sie es anschließend selbst nach diesem Plan errichten zu lassen, dann hätte man uns unter diesen Umständen zweifellos eine ausführliche Darstellung jedes einzelnen großen und kleinen Details des Hausbaus an die Hand geben müssen. Wenn jedoch zusammen mit der Anweisung zum Bau eines Hauses auch ein Ingenieur staatlich eingesetzt wird und dieser gemäß jener Anweisung sogar ein Gebäude errichtet, dann kann es keineswegs richtig sein, den Ingenieur und das von ihm errichtete Gebäude außer Acht zu lassen, ausschließlich im Bauplan nach einer ausführlichen Darstellung sämtlicher großer und kleiner Einzelheiten zu suchen und, weil man sie dort nicht findet, dem Bauplan Unvollständigkeit vorzuwerfen. Der Koran ist kein Buch, das eine ausführliche Darstellung aller Einzelheiten enthält. Vielmehr werden darin die Grundsätze und grundlegenden Angelegenheiten dargelegt. Seine eigentliche Aufgabe besteht nicht nur darin, die geistigen und ethischen Grundlagen der islamischen Lebensordnung vollständig zu analysieren und darzustellen, sondern zugleich darin, sie durch wissenschaftliche Argumente und Beweise sowie durch eindringliche Appelle außerordentlich kraftvoll zu stärken und fest zu verankern. Was andererseits die Errichtung der praktischen Struktur der islamischen Lebensweise betrifft, so gibt der Koran dem Menschen nicht für jeden einzelnen Bereich und jede einzelne Seite des Lebens ausführliche Regeln und Rechtsbestimmungen; vielmehr zeigt er die Grenzen jedes Lebensbereichs auf und errichtet an einigen seiner Ecken deutlich erkennbare Wegweiser. Daraus lässt sich erkennen, auf welchem Weg die betreffenden Bereiche dem Willen Allahs entsprechend gestaltet und aufgebaut werden sollen. Die praktische Ausgestaltung der Struktur der islamischen Lebensweise gemäß diesen Anweisungen und Bestimmungen war die Aufgabe des Propheten, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm. Er war dazu entsandt worden, den Menschen dieser Welt das praktische Vorbild des nach den vom Koran gegebenen Grundsätzen geformten persönlichen Charakters sowie von Gesellschaft und Staat vor Augen zu führen.

Legitime Meinungsverschiedenheit

In diesem Zusammenhang stellt sich den Menschen im Allgemeinen noch eine weitere Frage. Sie lautet: Einerseits verurteilt der Koran jene Menschen scharf, die nach der Offenbarung des Buches Allahs den Weg des Streits, der Spaltung und der Sektenbildung einschlagen und dadurch ihre Religion in verschiedene Teile zerlegen und zerstückeln. Andererseits findet man bei der Auslegung und Erklärung der Bedeutung der koranischen Gebote nicht nur unter den späteren Gelehrten, sondern auch unter den Imamen der ersten Generation, den Tabi’un und den ehrwürdigen Gefährten eine große Vielfalt von Meinungsverschiedenheiten. Wahrscheinlich gibt es keinen einzigen Vers mit einer gesetzlichen Bestimmung, über dessen Auslegung alle einig gewesen wären. Gilt also die im Koran erwähnte Verurteilung auch für diese Menschen? Wenn sie nicht Gegenstand dieser Verurteilung sind, gegen welche Art von Meinungsverschiedenheit und Spaltung richtet sich dann das Verbot des Korans?
Dies ist ein Thema, das eine ausführliche Erörterung erfordert. Hier ist dafür kein Raum. Um die Zweifel eines gewöhnlichen Koranlesers und eines Anfängers auf dem Weg des Wissenserwerbs zu beseitigen, halte ich hier einen kleinen Hinweis für ausreichend. Der Koran wendet sich nicht gegen die aufrichtigen Meinungsverschiedenheiten, die bei der Auslegung und Analyse der islamischen Lebensordnung und des islamischen Rechts entstehen, während man in den Fragen der Religion und der islamischen Lebensordnung übereinstimmt und in der islamischen gemeinschaftlichen Organisation geeint bleibt. Im Gegenteil: Der Koran verurteilt jene Art von Meinungsverschiedenheit, die mit Eigennutz und einer schiefen Sichtweise beginnt und schließlich in Gruppenzank und gegenseitigen Streit ausartet. Diese beiden Arten von Meinungsverschiedenheit befinden sich ihrem Wesen nach nicht auf derselben Ebene, und auch hinsichtlich ihrer Folgen besteht zwischen ihnen keinerlei Übereinstimmung. Daher sollte man nicht beide mit demselben Stock vertreiben und gegen beide dasselbe Urteil erlassen. Die erste Art der Meinungsverschiedenheit ist der Lebensnerv des Fortschritts und gleichsam der Pulsschlag im menschlichen Leben. In einer Gesellschaft kluger und nachdenklicher Menschen wird sie unausweichlich vorhanden sein. Ihre Existenz ist selbst ein Zeichen des Lebens. Nur dort kann sie nicht existieren, wo die Vernunft ausgelöscht ist und statt Menschen aus Fleisch und Blut hölzerne Menschen umherwandeln. Von der zweiten Art der Meinungsverschiedenheit weiß die ganze Welt, dass sie jedes Land und jede Gesellschaft, in der sie ihr Haupt erhoben hat, zerrissen hat. Ihre Existenz ist kein Zeichen der Gesundheit, sondern der Krankheit. Sie hat keine Umma einem guten Ende entgegenführen können.
Die unterschiedliche Gestalt dieser beiden Arten von Meinungsverschiedenheit möge man folgendermaßen verstehen:
Bei der einen Art der Meinungsverschiedenheit bleibt in der gesamten islamischen Gesellschaft Einigkeit hinsichtlich des Gehorsams gegenüber Allah und dem Gesandten bestehen. Koran und Sunna werden einmütig als Quellen der Lebensordnung anerkannt. Danach können zwei Gelehrte bei der Untersuchung einer nicht grundlegenden, also nebensächlichen Frage, oder zwei Richter bei der Entscheidung eines Rechtsfalls voneinander abweichen; doch keiner von ihnen wird diese Frage und seine darin zum Ausdruck gebrachte eigene Meinung zu einer Grundlage der Religion machen. Ebenso wird er denjenigen, der anderer Meinung ist, nicht als von der Religion abgewichen oder außerhalb der Religion stehend betrachten. Vielmehr werden beide ihre Argumente und Beweise vorbringen und im Rahmen ihrer Möglichkeiten ihrer Pflicht zur Untersuchung nachkommen. Handelt es sich um eine Angelegenheit der öffentlichen Meinung, soll die Allgemeinheit entscheiden; handelt es sich um eine gerichtliche Angelegenheit, soll das oberste Gericht des Landes entscheiden; und handelt es sich um eine gesellschaftliche Angelegenheit, soll die islamische Gesellschaftsorganisation zwischen den beiden Meinungen die von ihr gewünschte annehmen oder, wenn sie will, beide Meinungen gelten lassen – dies muss ihrer Entscheidung überlassen bleiben.
Bei der zweiten Art von Meinungsverschiedenheit geht es um die grundlegenden Fragen der Religion. Oder ein Gelehrter, Sufi, Mufti, Rechtsgelehrter oder Führer vertritt in einer Frage, die Allah und Sein Gesandter nicht zu den grundlegenden Fragen der Religion gerechnet haben, eine eigene Meinung, macht sie durch unnötiges Zerren und Dehnen zu einer grundlegenden Frage der Religion und erklärt anschließend jeden, der eine dieser Meinung entgegengesetzte Auffassung vertritt, zu jemandem außerhalb von Religion und Gemeinschaft. Zugleich bildet er eine eigene Anhängerschaft und verbreitet die Behauptung, die eigentliche muslimische Umma bestehe nur aus dieser einen Gruppe, während alle anderen dem Höllenfeuer anheimfallen würden. Mit lauter Stimme werden sie verkünden: „Werde Muslim, indem du dich dieser Gruppe anschließt; andernfalls bist du überhaupt kein Muslim.“
In der Erörterung des Korans wird diese zweite Art von Meinungsverschiedenheit, Spaltung und Sektenbildung zurückgewiesen. Einige Fälle der ersten Art von Meinungsverschiedenheit wurden sogar dem Propheten, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, in seiner eigenen Gegenwart vorgetragen. Er erklärte sie nicht nur für zulässig, sondern lobte sie sogar. Denn diese Meinungsverschiedenheit bewies, dass es in der von ihm gegründeten Gesellschaft Menschen gab, die fähig waren, nachzudenken, zu untersuchen und ihre Vernunft richtig einzusetzen. Die klugen und begabten Menschen der Gesellschaft waren an ihrer Religion und ihren Bestimmungen interessiert. Ihr Denken stand nicht außerhalb der Religion; vielmehr bemühten sie sich, innerhalb ihres Rahmens Lösungen für die Probleme des Lebens zu finden. Die islamische Gesellschaft blieb in ihrer Gesamtheit in den Grundsätzen geeint, bewahrte ihre Einheit und verlieh ihren wissenden und nachdenklichen Menschen innerhalb der richtigen Grenzen die Freiheit zu forschen und Ijtihad zu üben; damit trug sie das glänzende Banner einer Tradition, die den Weg zu Entwicklung und Fortschritt offenhielt.
Was ich für wahr erkannt habe, habe ich hier zum Ausdruck gebracht. Das Wissen um die Wahrheit der Taten besitzt allein Allah. Auf Ihn allein setze ich mein ganzes Vertrauen, und zu Ihm allein muss ich zurückkehren.]
Ich habe diese Einleitung nicht verfasst, um alle Arten von Fragen zu beantworten, die einem Leser beim Studium des Korans in den Sinn kommen. Denn unter diesen Fragen gibt es viele, die beim Lesen eines bestimmten Verses oder einer bestimmten Sure entstehen. Ihre Antworten sind an den entsprechenden Stellen im Tafhim al-Qur’an gegeben. Daher habe ich die Fragen dieser Art ausgelassen und hier nur solche Fragen beantwortet, die sich in ihrer Gesamtheit auf den gesamten Koran beziehen. Deshalb bitte ich die Leser, sich nicht allein mit dem Lesen dieser kurzen Einleitung zufriedenzugeben und daraus zu schließen, sie sei unvollständig. Lesen Sie vielmehr das ganze Werk. Prüfen Sie danach, ob in Ihrem Herzen noch eine Frage geblieben ist, auf die Sie keine Antwort gefunden haben oder deren Antwort Ihnen nicht ausreichend erschien. Wenn eine solche Frage bestehen bleibt, bitte ich Sie, sie dem Verfasser mitzuteilen.*
*Der Verfasser ist verstorben. Daher gibt es keine Möglichkeit mehr, ihm Fragen zu stellen. Ich glaube jedoch, dass die Leser, falls nach der Lektüre dieses Werkes irgendwo eine Unzufriedenheit zurückbleibt, die Antwort finden können, wenn sie im umfangreichen literarischen Schatz des Verfassers danach suchen. Denn die Quelle des literarischen Schatzes, den der Verfasser für die islamische Bewegung geschaffen hat, sind dieser Koran und das Tafhim al-Qur’an. Vom Beginn seines Lebens an, seit dem Tag, an dem er die Feder in die Hand nahm, bis kurz vor seinem Tod widmete er sich der Verbreitung dieser koranischen Botschaft. Daher ist sein literarischer Schatz in dieser Hinsicht sein lebendiger Stellvertreter.

— Ende —