Il n’y a aucune raison de croire, en voyant le mot « Introduction » dans le titre, que je me sois mis à rédiger une introduction au Noble Coran. Il s’agit non pas d’une introduction au Coran, mais de l’introduction au Tafhîm al-Qur’an. J’ai entrepris de rédiger cette introduction en gardant à l’esprit deux objectifs.

Premièrement : avant d’étudier le Coran, le lecteur ordinaire doit bien connaître certaines choses ; s’il les connaît dès le début, il lui sera plus facile de comprendre le discours coranique. Sinon, au cours de son étude du Coran, ces mêmes choses peuvent susciter à maintes reprises des doutes dans son esprit. Souvent, c’est uniquement parce qu’ils ne les comprennent pas que des gens restent pendant des années à la surface du sens profond du Coran. Ils ne trouvent aucun autre moyen d’y pénétrer.

Deuxièmement : je répondrai d’abord aux questions qui surgissent dans l’esprit des gens lorsqu’ils cherchent à comprendre le Coran, en commençant par celles qui se sont éveillées dans mon esprit au début, ou qui se sont ensuite présentées à moi.

La difficulté du lecteur du Coran

En général, les livres que nous lisons portent sur un sujet déterminé. Dans le cadre d’un style particulier, des informations sont fournies de manière suivie sur ce sujet, et diverses opinions ainsi que divers arguments sont présentés. C’est pourquoi, lorsqu’une personne qui ne connaît pas encore le Coran entreprend pour la première fois d’étudier cet ouvrage, elle s’avance avec une attente habituelle. Elle pense que, comme dans les ouvrages ordinaires, le sujet sera d’abord défini, puis que le thème principal sera divisé en chapitres et en paragraphes, et que chaque question sera traitée selon l’ordre de cette organisation. Ainsi, chaque domaine de la vie sera pris séparément, et les règles et directives qui le concernent seront consignées selon l’organisation susmentionnée. Mais après avoir ouvert l’ouvrage et commencé à le lire, elle découvre un tableau tout à fait différent. Elle y rencontre un mode d’exposition dont elle n’avait encore jamais fait l’expérience. Elle y voit des questions relatives à la croyance (‘aqîda), des règles et directives morales, des prescriptions de la sharî‘a, l’appel à Dieu, des exhortations, des avertissements, des critiques et examens, des blâmes et reproches, des menaces, des annonces de bonnes nouvelles et des consolations, des arguments et preuves, des témoignages, ainsi que des récits historiques et des allusions à d’anciens vestiges archéologiques. Tout cela revient sans cesse, l’un après l’autre. Le même sujet est reformulé de différentes manières, sous des enveloppes verbales variées. Après un sujet, un autre commence, puis, de façon apparemment attendue, un troisième. Plus encore, il arrive parfois qu’un sujet surgisse brusquement au milieu d’un autre. La personne grammaticale change sans cesse entre la première et la deuxième personne, et le discours change constamment de direction. Rien n’indique que les sujets soient divisés en chapitres et en paragraphes. Nulle part l’histoire n’est écrite selon la méthode historique. La philosophie et les questions surnaturelles ne sont pas exposées dans le langage de la logique et de la philosophie. Les êtres et les substances de l’homme et de l’univers sont évoqués, mais non selon les méthodes de la biologie et de la physique. La civilisation, la culture, la politique, l’économie et divers aspects de la vie sociale sont abordés, mais sans suivre les méthodes des sciences sociales. Les prescriptions juridiques et les principes fondamentaux du droit sont exposés d’une manière entièrement différente de celle des juristes. L’enseignement moral qui y est formulé est exposé d’une façon totalement différente de celle des ouvrages de philosophie morale. Tout cela est à l’opposé de la manière dont les livres sont généralement écrits. Ce spectacle embarrasse le lecteur. Il en vient à penser qu’il s’agit d’un ensemble de propos désordonnés, incohérents et dispersés, auquel on aurait rattaché, du début à la fin, d’innombrables « fragments », sans pour autant les consigner sous la forme d’une composition suivie. C’est sur cette base que les étudiants du Coran qui l’abordent dans un esprit d’opposition fondent toutes leurs objections, leurs reproches et leurs doutes. À l’inverse, ceux qui l’abordent avec une attitude favorable tentent parfois de se préserver du doute en fermant les yeux sur le sens. Parfois, ils parviennent à se convaincre en expliquant cette présentation apparemment désordonnée. Parfois encore, ils recherchent artificiellement des liens et aboutissent à des conclusions étranges. D’autres fois, ils adoptent la théorie de la « composition fragmentaire », si bien que chaque verset, séparé de ses relations avec ce qui le précède et ce qui le suit, en vient à exprimer un sens totalement contraire à l’intention de l’orateur.

Pour bien comprendre un livre, le lecteur doit également connaître le but et l’objectif de son contenu, son message principal et ses prétentions, ainsi que son thème central. Il doit aussi se familiariser avec sa méthode d’exposition. Il lui faut connaître sa terminologie et sa méthode particulière d’analyse. Il doit également garder à l’esprit les situations et les questions auxquelles ses exposés se rapportent derrière la structure apparente des mots. Dans les livres que nous lisons habituellement, ces éléments se trouvent aisément. Il ne nous est donc nullement difficile de pénétrer au cœur de leur contenu. Mais dans le Coran, ils ne se présentent pas exactement comme nous avons l’habitude de les trouver dans les autres ouvrages. Ainsi, lorsqu’une personne parmi nous étudie le Coran avec l’état d’esprit d’un lecteur ordinaire, elle ne découvre ni le contenu de ce Livre, ni son message principal, ni son thème central. Sa méthode d’exposition et d’analyse lui paraît également nouvelle et inconnue. Dans la plupart des passages, le contexte des phrases et des propos lui reste aussi caché. Par conséquent, bien qu’il tire quelque profit de la lumineuse guirlande de connaissances qui relie les versets dispersés, le lecteur ne découvre pas la véritable essence intérieure de la Parole d’Allah. Au lieu d’acquérir la connaissance du Livre, il doit se contenter d’en recueillir quelques vérités et exhortations éparses. Bien plus, pour la plupart de ceux qui, après avoir étudié le Coran, éprouvent des doutes pour diverses raisons, l’une des causes de leur égarement est qu’ils ne connaissent pas ces éléments formels nécessaires à la compréhension du discours coranique. Malgré cela, en continuant à lire le Coran, ils constatent que différents sujets sont dispersés page après page. Le sens profond de nombreux versets leur reste inaccessible. Ils trouvent dans nombre de versets des propos riches de connaissance, mais, replacés dans le contexte de la discussion qui les précède et les suit, ces propos leur paraissent totalement incongrus. Faute de connaître, en divers endroits, les méthodes d’explication, d’analyse et d’exposition, ils s’écartent du sens véritable des versets ; et, le plus souvent, faute de disposer d’une connaissance correcte du contexte, ils deviennent ainsi victimes d’un égarement extrêmement grave.

Comment surmonter la difficulté

Quel genre de livre est le Coran ? Comment a-t-il été révélé ? Quelle a été la méthode de sa compilation et de son agencement ? Quel en est le contenu et quel est son sujet ? À quel thème central ses innombrables sujets, relevant de domaines différents, sont-ils liés ? Quel genre de style narratif et quelle méthode d’argumentation et de démonstration y ont été employés pour présenter les développements qui suivent et les étayer par des preuves ? Si le lecteur obtient dès le début des réponses claires à ces questions et à quelques autres questions nécessaires de ce genre, il peut être préservé de nombreuses appréhensions. La voie qui lui permettra de comprendre le sens du Coran et de le méditer et de l’étudier s’en trouvera élargie. Celui qui cherche dans le Saint Coran une composition organisée comme celle des livres courants et qui, ne la trouvant pas dans ses pages, s’agite en tâtonnant de tous côtés, souffre de cette instabilité mentale principalement parce qu’il ignore les réponses à ces questions fondamentales concernant le Coran. Il commence à lire le Coran avec l’idée qu’il va lire un livre « religieux ». Au sujet de ces deux notions, « religieux » et « livre », les conceptions ordinaires relatives à la religion et aux livres continuent généralement de dominer son esprit. Mais lorsqu’il y découvre un tableau totalement opposé à ses propres conceptions mentales, il commence à le trouver entièrement étranger. Ne parvenant pas à atteindre l’essentiel du sujet traité, il erre dans chaque phrase comme un homme désorienté, au point de donner l’impression que le Livre qu’il s’apprête à lire est, dans le monde des livres, un ouvrage entièrement distinct et inédit. Sa méthode de composition est elle aussi originale et caractéristique. Quant au contenu, aux thèmes abordés et à l’agencement de l’exposé, une méthode entièrement nouvelle y a également été adoptée. Ainsi, la conception structurée du livre qui s’est formée dans votre esprit après la lecture de nombreux ouvrages jusqu’à présent ne vous sera d’aucune utilité pour comprendre ce Livre. Au contraire, elle vous fera obstacle. Pour le comprendre, vous devrez écarter les idées et les représentations qui se sont déjà installées dans votre esprit et y graver les caractéristiques originales de ce Livre.
À ce propos, le lecteur doit d’abord se familiariser avec le Coran originel. La question de savoir s’il y croit ou non ne se pose pas ici. Toutefois, pour comprendre ce Livre, il faut accepter comme point de départ les vérités fondamentales exposées par ce Livre lui-même et par son transmetteur, le vénérable Muhammad, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui. Ces vérités fondamentales sont les suivantes :
1. Allah, le Tout-Puissant, Seigneur, Créateur, Propriétaire et Souverain absolu de l’ensemble de l’univers, a créé l’être humain sur cette terre, qui n’est qu’une partie de Son vaste royaume. Il lui a donné la capacité de savoir, de comprendre et de réfléchir. Il lui a accordé la liberté de distinguer le bien du mal, de choisir, de vouloir et de décider, ainsi que d’utiliser ses propres capacités. En un mot, en lui accordant une certaine liberté (autonomie), Il a établi l’être humain sur terre comme Son khalifa, ou représentant.
2. Lorsqu’Il a établi l’être humain dans cette fonction, Allah, le Tout-Puissant, Seigneur de l’univers, a profondément ancré dans son esprit cette vérité : « Je suis l’unique Propriétaire, Maître et Seigneur de vous-mêmes et de toute la création. Dans Mon royaume, vous n’êtes ni des êtres libres et arbitraires, ni soumis à quelqu’un d’autre ; nul autre que Moi ne vous a envoyés en vous accordant une quelconque autorité indépendante. Vous êtes en réalité dans une période d’épreuve. Lorsque cette épreuve prendra fin, vous devrez revenir vers Moi. Après avoir examiné et évalué vos actes, Je déciderai qui, parmi vous, aura réussi et qui aura échoué.
Il n’existe pour vous qu’une seule conduite juste : vous devez Me reconnaître comme votre unique Maître et Souverain. Vous devez agir dans le monde conformément à la loi que Je vous révélerai. Vous devez vivre en considérant le monde comme un lieu d’épreuve, avec la conscience que réussir au Jugement dernier devant Mon tribunal est le véritable but de votre vie. À l’inverse, toute conduite différente de celle-ci est pour vous erronée et égareuse. Si vous adoptez la première conduite — liberté de choix qui vous a été accordée — vous connaîtrez sur terre la paix, la sécurité et la tranquillité. Puis, lorsque vous reviendrez vers Moi, Je vous accorderai le Paradis, demeure du repos et de la joie éternels. Mais si vous adoptez la seconde conduite — liberté pleine et entière de choix qui vous a également été accordée — vous serez confrontés sur terre au désordre et à l’instabilité ; et, lorsque vous quitterez la vie terrestre pour entrer dans l’au-delà, vous serez jetés dans les profondeurs de la Géhenne, appelée Jahannam, demeure éternelle de douleur déchirante, de souffrance et de malheur. »
3. Après avoir clairement expliqué cela, Allah, le Tout-Puissant, Maître de l’univers, a organisé l’installation de l’humanité sur terre. Il a donné au premier groupe humain, composé de deux membres — Adam et Hawwa — une loi selon laquelle ils devaient vivre sur terre. Conformément à cette loi, eux-mêmes et leurs descendants devaient gérer toutes leurs affaires terrestres. Les premiers descendants de l’être humain n’ont pas été créés dans l’ignorance et les ténèbres. Ils connaissaient la vérité. Une loi de vie leur avait été donnée. L’obéissance à Allah — c’est-à-dire l’islam — était leur mode de vie. Ils ont également enseigné à leurs enfants à vivre comme des serviteurs obéissants d’Allah, c’est-à-dire comme des musulmans. Mais, au fil de centaines d’années de vie, les êtres humains se sont progressivement éloignés de ce mode de vie juste — c’est-à-dire du din — et ont adopté diverses conduites erronées. Plongés dans le sommeil de l’insouciance, ils ont fini par perdre ce mode de vie juste. Sous l’influence des incitations sataniques, ils l’ont aussi déformé. Ils ont associé à Allah, dans la gestion des affaires de Son royaume, diverses entités humaines et non humaines, imaginaires et matérielles, de la terre et des cieux. En mélangeant à la connaissance véritable accordée par Allah (al-ilm) diverses imaginations, formes d’idéalisme, doctrines forgées de toutes pièces et philosophies, ils ont créé une multitude de religions. Ils ont abandonné ou déformé les principes éthiques et culturels justes et équilibrés prescrits par Allah (la sharia), et se sont eux-mêmes fabriqué des lois pour vivre selon leurs passions, leurs intérêts et leurs penchants. Il en est résulté que la terre d’Allah s’est remplie d’injustice et d’oppression.
4. Si Allah avait employé Son pouvoir de Créateur pour détourner de force les êtres humains égarés vers la conduite et le mode de vie justes, cela aurait été contraire au principe de la liberté limitée accordée par Allah à l’être humain. Et s’Il avait détruit les êtres humains dès l’apparition de cette rébellion, cela aurait été incompatible avec le temps et les possibilités qu’Il avait déterminés pour permettre à toute l’humanité d’agir sur terre. Depuis le commencement de la création, la responsabilité qu’Il avait assumée était la suivante : tout en préservant la liberté humaine, Il la guiderait au moyen des possibilités et des facilités qui lui seraient accordées au cours de son existence. C’est pourquoi, afin d’accomplir cette responsabilité, Il a commencé à utiliser, parmi l’humanité, un groupe de personnes qui croyaient en Lui et agissaient conformément à Ses commandements dans le but d’obtenir Son agrément. Il en a fait Ses représentants. Il leur a envoyé Sa parole inviolable. Après leur avoir accordé la connaissance véritable et la loi correcte du mode de vie, Il les a chargés d’appeler les enfants d’Adam à délaisser la mauvaise voie et à revenir vers cette voie simple et véritable.
5. Ceux-là étaient les prophètes d’Allah. Allah a continué d’envoyer Ses prophètes dans différents pays et auprès de différents peuples. Cette chaîne, ou succession, de leurs venues s’est poursuivie pendant des milliers d’années. Ils étaient des milliers. Tous suivaient le même din, c’est-à-dire le même mode de vie. Autrement dit, ils suivaient tous la conduite juste qui avait été présentée à l’humanité dès le premier jour de la création. Ils étaient tous soumis à la même guidance. C’est-à-dire qu’ils adhéraient tous au principe éternel de morale et d’organisation sociale qui avait été établi pour l’être humain dès l’origine. Ils avaient tous la même mission : appeler leurs descendants, leurs tribus et leurs peuples vers ce din et cette guidance. Puis ils organisaient ceux qui répondaient à cet appel pour en faire une umma, dont les membres se soumettaient eux-mêmes à la loi d’Allah et s’efforçaient et luttaient pour établir l’obéissance à cette loi sur terre et empêcher les tendances à la désobéissance à Son égard. Chacun de ces prophètes s’est acquitté avec le plus grand soin de cette mission à son époque. Mais on a toujours constaté qu’une grande partie de l’humanité n’était pas disposée à accepter leur appel. Quant à ceux qui l’acceptaient et rejoignaient l’umma musulmane, ils commençaient eux aussi peu à peu à sombrer dans la mer de la déformation. Certaines de leurs communautés finissaient même par perdre entièrement la guidance accordée par Allah. D’autres mélangeaient leurs propres paroles à la parole d’Allah et la modifiaient, en en déformant complètement l’apparence.
6. Enfin, Allah, le Tout-Puissant, Seigneur de l’univers, envoya Muhammad, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, dans le pays d’Arabie. Il lui confia la même responsabilité que celle qu’Il avait confiée auparavant aux différents prophètes envoyés dans le monde. En plus de s’adresser aux gens ordinaires, il appela également vers le din d’Allah les communautés égarées des anciens prophètes. Il invita tout le monde à adopter la conduite juste et le droit chemin. Sa mission consistait à transmettre de nouveau à tous la guidance d’Allah et à transformer ceux qui accepteraient cet appel et cette guidance en une umma qui, d’une part, établirait son propre système de vie sur la guidance d’Allah et, d’autre part, s’efforcerait et lutterait pour réformer et améliorer l’ensemble du monde. Le Livre de cet appel et de cette guidance est précisément ce Coran. Allah révéla ce Livre à Muhammad, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui.

Le thème central du Coran

Après avoir pris connaissance de ces notions préliminaires relatives au Coran, il devient plus facile pour le lecteur d’acquérir une compréhension exacte du contenu de ce Livre, de son thème central et de son objectif.\r\nSon sujet, c’est l’être humain. Ce qui assure le bien-être de l’être humain à la lumière de la vérité véritable et éclatante : tel est le sujet fondamental du Coran.\r\nSon thème central est le suivant : en raison de leur vision superficielle, de leur dépendance à l’égard des conjectures et des suppositions, ou de leur asservissement à la nature, les hommes ont élaboré diverses conceptions concernant Allah, l’organisation de l’univers, leur propre existence et leur vie terrestre ; et, sur la base de ces conceptions, ils ont adopté une certaine vision et une certaine ligne de conduite. À la lumière de la vérité véritable et éclatante, tout cela est erroné et défectueux et, quant à ses conséquences, destructeur pour l’être humain. La vérité authentique est celle qu’Allah Lui-même avait énoncée lorsqu’Il avait établi l’être humain comme calife. Et, à la lumière de cette vérité authentique, la vision et la ligne de conduite qui ont été précédemment présentées comme la ligne de conduite correcte pour l’être humain sont les seules justes, infaillibles et porteuses d’une heureuse issue.\r\nL’objectif et le propos ultimes consistent à appeler l’être humain à adopter une vision et une ligne de conduite correctes, et à exposer sans ambiguïté la guidance d’Allah. L’être humain les a perdus par sa propre insouciance et son manque de vigilance ; et, sous l’effet de ses penchants sataniques, il n’a cessé de les déformer à diverses époques.\r\nSi l’on lit le Coran en gardant à l’esprit ces trois questions fondamentales, on constate que ce Livre, dans toute son étendue, ne s’est jamais écarté, ne serait-ce que d’un cheveu, de son sujet, de son thème central, ni de son objectif et de son propos essentiels. Du début à la fin, ses thèmes de nature diverse sont reliés à son thème central comme les perles, grandes et petites, de différentes couleurs d’un collier sont réunies par le fil qui les assemble et forment entre elles un lien étroit. Le Coran traite de la structure de la terre et du ciel, du processus de la création de l’être humain, de l’observation des signes de l’univers et des événements historiques de divers peuples du passé. Il critique les croyances, le caractère moral et les actes de différents peuples. Il explique les réalités supranaturelles. Il mentionne également bien d’autres choses. Mais le Coran n’aborde pas ces sujets pour enseigner à l’être humain la physique, la biologie, l’histoire, la philosophie ou quelque autre science. Son objectif est plutôt de dissiper les conceptions erronées de l’être humain concernant la vérité véritable et éclatante, d’ancrer la vérité authentique dans son esprit, de mettre clairement en évidence l’erreur et les conséquences néfastes des lignes de conduite opposées à la vérité, et d’appeler l’être humain à adopter une ligne de conduite conforme à la vérité et porteuse d’une heureuse issue. C’est pourquoi chaque sujet y est traité uniquement dans la mesure et de la manière nécessaires à son objectif fondamental. Après avoir abordé ces sujets selon les besoins, le Coran revient toujours à son objectif et à son thème central, en laissant de côté les développements superflus. Toutes ses discussions tournent, dans une profonde unité et une parfaite cohésion, autour du centre de l’appel à l’islam.\r\nLa méthode de la révélation du Coran\r\nCependant, pour comprendre pleinement la manière dont le Coran expose et analyse les choses, sa méthode de composition ainsi que la multiplicité de ses thèmes, il faut acquérir une connaissance exacte des modalités et des circonstances de sa révélation.\r\nAllah, le Très-Haut, n’a pas écrit ce Coran en une seule fois, ne l’a pas remis à Muhammad — qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix — et ne lui a pas ordonné d’appeler les gens, par sa large diffusion, à adopter un mode de vie particulier. Ce n’est absolument pas un livre de ce genre. De même, son contenu et son thème central n’y sont pas présentés selon les méthodes de composition habituelles. C’est pourquoi les méthodes conventionnelles de composition et la manière généralement suivie pour écrire les livres en sont totalement absentes. En réalité, c’est un livre d’un genre inédit. Allah, le Très-Haut, envoya comme prophète un de Ses serviteurs dans la ville de La Mecque, en Arabie. Il lui ordonna de commencer l’appel par sa propre ville et sa propre tribu, les Quraych. Au début de cette mission, seules les directives nécessaires lui furent données. Ces directives comportaient principalement trois éléments.\r\nPremièrement : former le Prophète. On lui enseigna comment se préparer à assumer cette immense et noble responsabilité et selon quelle méthode agir.\r\nDeuxièmement : fournir les premières informations sur la vérité authentique et réfuter brièvement les conceptions erronées répandues chez les gens de son entourage au sujet de cette vérité. C’est à cause de ces conceptions qu’ils adoptaient une mauvaise ligne de conduite.\r\nTroisièmement : appeler à la ligne de conduite correcte. Les principes fondamentaux du caractère et de la morale prescrits par Allah, dont l’observance apporte à l’être humain le bien-être et la félicité, furent exposés.

La première période de l’appel islamique

Au début, ces messages se limitaient, compte tenu des circonstances de la naissance de l’appel, à quelques brèves paroles. Leur langue était extrêmement claire, douce et mélodieuse, largement influente, et riche du meilleur raffinement littéraire, adapté au goût du peuple auquel elles s’adressaient. Elles s’enfonçaient ainsi dans les esprits comme des flèches. Le rythme sonore et la musicalité de la langue attiraient spontanément et très rapidement l’oreille. Parce qu’elles étaient adaptées à l’époque et en harmonie avec les besoins des esprits, les langues les répétaient spontanément. Elles avaient également une forte portée locale. Même lorsqu’une vérité universelle était exposée, les arguments, les preuves et les exemples étaient tirés de l’environnement le plus proche, que les auditeurs connaissaient bien. Toute la discussion reposait sur leur propre histoire, leurs traditions, les signes qu’ils voyaient chaque jour, ainsi que leurs défauts doctrinaux, moraux et sociaux. Un environnement propice à l’accueil de son influence avait ainsi été créé.\r\nCette première période de l’appel islamique se poursuivit pendant environ quatre ou cinq ans. Durant cette période, la prédication de l’islam par le Prophète — qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix — suscita trois sortes de réactions.\r\nCertains hommes vertueux acceptèrent l’appel islamique. Ils se préparèrent à former une communauté appelée la « communauté musulmane ».\r\n2. Un grand nombre de gens se préparèrent à s’opposer à cet appel, par ignorance, égoïsme ou attachement aveugle aux coutumes et traditions de leurs ancêtres.\r\n3. Au-delà des frontières de La Mecque et des Quraych, l’écho de ce nouvel appel commença à retentir dans une région relativement vaste.

Le deuxième chapitre de l’appel islamique

C’est ici que commence le deuxième chapitre de cet appel. À cette étape, un conflit acharné et meurtrier éclata entre le mouvement islamique et l’ancienne Jâhiliyya. Ce conflit se poursuivit pendant huit ou neuf ans. Il n’y eut pas seulement les habitants de La Mecque et les membres de la tribu de Quraych : tous ceux qui, dans la majeure partie de la vaste péninsule arabique, souhaitaient maintenir inchangée l’ancienne Jâhiliyya tentèrent par la force d’étouffer ce mouvement. Ils menèrent une campagne de propagande mensongère et formulèrent d’innombrables accusations, soupçons, doutes et objections. Ils semèrent toutes sortes de germes d’incitation dans l’esprit des gens ordinaires. Ils déployèrent tous leurs efforts pour empêcher les étrangers d’entendre les paroles du Prophète — que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui. Ils infligèrent de barbares et cruelles persécutions à ceux qui embrassaient l’islam. Ils les soumirent à un boycott économique et social. Ils les persécutèrent et les torturèrent avec une telle intensité que, exaspérés par leurs sévices, beaucoup de musulmans furent contraints de quitter leur pays à deux reprises pour émigrer vers l’Abyssinie ; finalement, ils durent tous émigrer vers Médine. Malgré cette opposition et ces obstacles, durs et sans cesse croissants, le mouvement continua de s’étendre. À La Mecque, il n’y avait aucune tribu ni aucune famille dont au moins un membre n’eût embrassé l’islam. Parmi les adversaires de l’islam, la plupart avaient des frères, des neveux, des fils, des filles, des sœurs ou des beaux-frères qui non seulement suivaient l’appel islamique, mais en étaient aussi devenus des militants prêts à lui consacrer leur vie ; et leurs enfants bien-aimés eux-mêmes s’étaient préparés à lutter contre eux — telle était l’intensité, l’acuité et l’amertume de leur hostilité. Plus remarquable encore : ceux qui rompaient avec l’ancienne Jâhiliyya pour rejoindre ce mouvement naissant étaient auparavant considérés comme les meilleurs membres de leur société. Puis, après avoir rejoint ce mouvement, ils devinrent si honnêtes, si attachés à la justice et si purs de caractère qu’il devint impossible aux habitants du monde de ne pas percevoir la supériorité et la grandeur de ce mouvement. Il était naturel que la supériorité de l’appel qui attirait vers lui des hommes de cette qualité et les élevait à un niveau aussi haut de qualités humaines apparaisse avec éclat aux yeux du monde.

Durant cette longue et intense période de conflit, Allah le Très-Haut continua de révéler à Son Prophète, selon les circonstances et les besoins, des discours si émouvants qu’ils portaient en eux le mouvement impétueux d’un torrent, la force formidable d’une inondation et l’ardeur tranchante d’un feu. Par ces discours, d’une part, les croyants furent informés de leurs premières responsabilités et obligations. L’esprit de groupe fut éveillé en eux. On leur enseigna la taqwâ, les nobles vertus morales, les dispositions naturelles et les règles de conduite. On leur fit connaître la méthode de propagation de la véritable religion d’Allah. En leur promettant la victoire et en leur annonçant la bonne nouvelle de l’accès au Paradis, on affermit leur courage et leur détermination. On les incita à poursuivre leurs efforts et leur lutte sur le chemin d’Allah avec patience, endurance, constance et une haute force morale. On fit naître en eux un tel élan et un tel enthousiasme de sacrifice qu’ils furent prêts à affronter toutes sortes de dangers et à se tenir, tels des montagnes immobiles et inébranlables, face aux tempêtes déchaînées de l’opposition. D’autre part, la société des opposants, égarés loin du chemin de la vérité et de la justice, plongés dans le sommeil de l’insouciance, fut mise en garde par l’évocation du sort douloureux et destructeur de peuples dont elle connaissait l’histoire. Des enseignements et des avertissements furent adressés à ceux qui, jour et nuit, devaient passer et repasser en voyage devant les cités détruites. À partir des centaines et des milliers de signes manifestes qui se dressaient jour et nuit sous leurs yeux dans les espaces ouverts de la terre et du ciel, et dont ils ressentaient constamment les effets dans leur propre vie, on leur exposa les preuves du tawhîd et de l’Au-delà. On leur montra l’erreur du shirk, de l’arbitraire, du refus de l’Au-delà et de l’imitation aveugle de la voie erronée de leurs ancêtres, au moyen d’arguments et de preuves dépourvus d’ambiguïté, capables d’agir aisément sur le cœur et l’esprit. Puis chacun de leurs doutes et de leurs incertitudes fut dissipé. Une réponse rationnelle fut apportée à chacune de leurs questions. Leurs esprits furent complètement libérés du brouillard des problèmes psychologiques complexes dont ils souffraient eux-mêmes et qu’ils cherchaient à susciter dans l’esprit des autres. Ainsi, la Jâhiliyya fut encerclée de tous côtés et saisie avec une telle fermeté qu’il ne lui resta pas même un pouce d’espace pour respirer dans le monde de la réflexion, de l’intelligence et de l’esprit. En même temps, ils furent avertis de la colère d’Allah, de l’épouvante du jugement de la Résurrection et du châtiment de l’Enfer. Ils furent réprimandés pour leur mauvais caractère, leur mode de vie erroné, leurs coutumes jahilites, leur hostilité à la vérité et la persécution des musulmans. On leur présenta les grands principes de la civilisation, de la culture et de la morale sur lesquels, de tout temps, furent édifiées dans le monde les fondations de la civilisation et de la culture justes et élevées, aimées et choisies par Allah.

Cette étape se divise en plusieurs phases. À chaque phase, la da‘wa devenait plus vaste. D’un côté, les efforts et la lutte devenaient de plus en plus ardus ; de l’autre, l’opposition et les obstacles se durcissaient toujours davantage. Il fallut affronter des tribus et des groupes ayant des croyances et des modes d’action différents. En conséquence, la diversité des thèmes des révélations venues d’Allah ne cessa de s’accroître. Tel est le contexte de la vie mecquoise dépeinte dans le Noble Coran.

Le troisième chapitre de la da‘wa

Après que ce mouvement eut été actif pendant treize ans à La Mecque, il trouva soudain à Médine un centre. Il lui devint possible d’y rassembler progressivement tous ses adeptes venus de l’ensemble de la péninsule Arabique et de réunir toutes ses forces en un seul centre. Le Prophète — qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix — ainsi que la majorité des adeptes de l’islam émigrèrent à Médine et y parvinrent. Ainsi, la da‘wa islamique entra dans sa troisième étape.

À cette étape, la situation changea complètement. L’umma musulmane réussit à établir un État solidement organisé. Un conflit armé commença avec les tenants de l’ancienne jahiliyya. Un conflit éclata également avec les communautés des prophètes précédents — les juifs et les chrétiens. Divers types d’hypocrites s’infiltrèrent dans l’organisation intérieure de l’umma musulmane ; il fallut aussi les combattre. Après avoir franchi le chemin de dix années de luttes et de conflits acharnés, le mouvement atteignit le terme du succès et son autorité s’étendit à toute la péninsule Arabique. Les portes de la da‘wa et de la réforme universelles s’ouvrirent devant lui. Cette étape se divise elle aussi en plusieurs phases. Chacune comportait des besoins spécifiques, nécessaires et indispensables au mouvement. En fonction de ces besoins, le Très-Haut fit descendre sur le Prophète — qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix — des discours et des déclarations qui ressemblaient tantôt à des allocutions déversant des flammes, tantôt à des édits et des ordres royaux, et dans lesquels se manifestaient tantôt l’enseignement et la formation d’un maître, tantôt les conseils et les efforts d’explication d’un réformateur. On y exposait comment édifier le groupe et l’État, ainsi qu’une vie civique bonne et vertueuse ; sur quels principes et quelles règles de discipline fonder les différents domaines de la vie ; quelle attitude adopter envers les hypocrites ; quelle politique suivre à l’égard des mécréants soumis au statut de dhimmi, des gens du Livre, des ennemis en guerre et des nations liées par traité ; et comment ce groupe organisé de croyants devait se préparer à assumer la responsabilité d’établir le califat d’Allah sur terre.

Par ces discours, les musulmans recevaient éducation et tarbiya (formation) ; leurs faiblesses étaient corrigées ; ils étaient incités à mener le jihad en sacrifiant leurs biens et leurs vies dans la voie d’Allah ; et on leur enseignait la morale appropriée à toutes les situations — victoire et défaite, aisance et épreuve, tristesse et joie, pauvreté et prospérité, sécurité et peur, etc. Ils étaient préparés de manière à devenir, après le Prophète — qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix —, ses successeurs capables d’accomplir la da‘wa islamique et l’œuvre de réforme. D’autre part, on s’efforçait, à l’égard des gens du Livre, des hypocrites, des polythéistes, des mécréants et de tous ceux qui se trouvaient en dehors du domaine de la foi, de les comprendre selon leur situation particulière, de les appeler à la foi dans un langage touchant, de les réprimander et de les conseiller avec fermeté, de les avertir du châtiment d’Allah et de leur dispenser des exhortations et des enseignements à partir de situations et d’événements instructifs. Ainsi, aucune gêne ni aucune ambiguïté ne subsistait devant eux quant à la présentation de la vérité. Tel est le contexte des sourates médinoises du Noble Coran.

Le style d’exposition du Coran

Il ressort clairement de cet exposé que la révélation du Noble Coran commença avec un message de da‘wa. Depuis le début de cette da‘wa jusqu’à son arrivée au terme ultime de sa perfection, diverses parties du Coran furent révélées en fonction des besoins variés et multiples des différentes étapes et phases qu’elle dut traverser au cours des vingt-trois années précédentes. Il n’y fut donc pas adopté un mode de composition et d’organisation des thèmes semblable à celui des ouvrages écrits pour obtenir un doctorat. De même, les différentes parties, grandes ou petites, révélées au fur et à mesure de la progression de cette da‘wa n’étaient pas publiées sous la forme de brochures ; elles étaient plutôt exposées sous forme de discours et de déclarations, puis propagées de cette manière. C’est pourquoi elles portent l’empreinte non de l’écriture, mais de l’éloquence orale.

En outre, ces discours n’étaient pas ceux d’un professeur, mais ressemblaient à ceux d’un prédicateur. Ils s’adressaient au cœur, à l’esprit, à l’intelligence et aux émotions. Le prédicateur devait faire face à toutes sortes de mentalités. Pour sa da‘wa, sa prédication et son mouvement actif, il devait agir dans d’innombrables situations diverses. Il lui fallait, par tous les moyens possibles, graver ses paroles dans les esprits, transformer le monde de la pensée, susciter des vagues dans l’océan des émotions, briser les montagnes de l’opposition, corriger et former ses compagnons, faire naître en eux motivation, enthousiasme et ferme résolution, transformer les ennemis en amis et les négateurs en croyants, réfuter les arguments et les preuves des opposants et anéantir leur force morale. Il devait ainsi accomplir toutes les tâches indispensables au porteur d’une da‘wa et au dirigeant d’un mouvement. C’est pourquoi la forme et la nature des discours que le Très-Haut révéla à Son Prophète au sujet de cette mission et de cette responsabilité étaient adaptées à une da‘wa. Il ne faut donc pas y rechercher un style oratoire de professeur d’université.

On peut aussi comprendre facilement à partir de là un autre point : pourquoi le Coran revient-il à plusieurs reprises sur un même sujet en différents endroits ? Une da‘wa et un mouvement concret et actif ont des exigences et des besoins naturels. À chaque moment, le mouvement se trouve à une étape donnée ; il doit alors tenir un discours correspondant à cette étape. Tant que la da‘wa demeure à une étape, les questions des étapes suivantes ne peuvent y être abordées. Ce sont au contraire les questions propres à l’étape concernée qui doivent être exposées à maintes reprises. Peu importe que plusieurs mois ou plusieurs années s’écoulent ainsi. Mais si des paroles du même genre étaient répétées sans cesse dans la même formulation et le même style, l’auditeur finirait par en avoir les oreilles lasses et par ressentir de l’ennui. Il faut donc, à chaque étape, présenter les thèmes qu’il est nécessaire de répéter en les revêtant chaque fois de mots nouveaux, d’un style et de couleurs nouveaux, et en les formulant d’une manière nouvelle, raffinée et de bon goût, afin qu’ils s’enracinent dans les esprits sous une forme agréable et émouvante, et que chacune des étapes de la da‘wa se consolide.

Parallèlement, les croyances et principes fondamentaux sur lesquels repose la da‘wa ne doivent jamais être perdus de vue, du premier pas jusqu’à l’étape finale. Ils doivent au contraire être répétés à chaque étape de la da‘wa. C’est pourquoi on constate que, parmi toutes les sourates du Noble Coran révélées à une étape donnée de la da‘wa islamique, on retrouve généralement des thèmes de même nature, sous des formes différentes de mots et de style. Toutefois, l’exposé du tawhid, des attributs d’Allah, de l’au-delà, de la reddition des comptes dans l’au-delà, de la récompense et du châtiment au Jour de la Résurrection, de la risala, de la foi au Livre, de la taqwa, du sabr, du tawakkul et d’autres thèmes fondamentaux de ce genre apparaît partout et à maintes reprises dans l’ensemble du Coran. Car il n’a été toléré à aucune étape de ce mouvement de fermer les yeux sur ces thèmes fondamentaux. Si ces pensées et conceptions fondamentales s’étaient quelque peu affaiblies, ce mouvement de l’islam n’aurait jamais pu avancer avec sa véritable force vitale.

La raison d’une telle organisation

Si l’on réfléchit quelque peu, on trouvera dans notre présente explication la réponse à la question suivante : pourquoi le Prophète — qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix — n’a-t-il pas conservé l’ordre chronologique dans lequel le Coran avait été révélé lorsqu’il fut organisé et consigné sous forme de livre ?

Vous avez appris dans la discussion précédente que le Coran fut révélé pendant vingt-trois ans. Il continua d’être révélé dans le même ordre que celui selon lequel l’appel islamique avait commencé et progressé. On peut donc facilement comprendre qu’une organisation des passages révélés du Coran fondée uniquement sur la progression de l’appel ne pouvait en aucune manière être appropriée après que cet appel eut atteint sa perfection. Il fallait désormais une nouvelle organisation, mieux adaptée à la situation née après l’achèvement de l’appel. En effet, au début, celui-ci s’adressait d’abord à des gens totalement étrangers à l’islam. L’enseignement et l’exhortation commencèrent donc dès les fondements. Mais, après l’achèvement de l’appel, ses premiers destinataires furent ceux qui avaient cru en lui, étaient devenus membres d’une communauté et s’étaient vu confier la responsabilité de poursuivre cette œuvre. Après avoir donné à cet appel sa pleine réalisation, tant sur le plan de la pensée que sur celui de la pratique, le Prophète — qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix — le leur avait confié. Il leur fallait donc avant tout connaître parfaitement leurs propres responsabilités et devoirs, les règles régissant leur vie, ainsi que les diverses dissensions apparues parmi les communautés des prophètes précédents. Ensuite, ils devraient aller présenter les prescriptions d’Allah aux peuples du monde étrangers à l’islam. En outre, quiconque lit attentivement le Coran verra clairement que le fait de réunir en un seul endroit des sujets de même nature ne correspond pas à sa nature. La nature même du Coran exige que, devant son lecteur, la période médinoise soit évoquée au milieu des enseignements de l’époque mecquoise, la période mecquoise au milieu des discours de l’époque médinoise, les discussions des premiers temps au milieu des exhortations de la dernière période, et les prescriptions de la dernière période à côté des enseignements des débuts, le tout étant repris à maintes reprises. Ainsi, l’image complète, vaste et globale de l’islam se déploie devant ses yeux. Il ne faut jamais qu’un aspect de l’islam soit présent devant lui tandis qu’un autre demeure hors de sa vue.

De plus, si le Coran avait été organisé selon l’ordre de sa révélation, il n’aurait pu être véritablement compréhensible pour les générations ultérieures qu’à la condition d’y joindre l’histoire de sa révélation, ainsi que les circonstances et le contexte dans lesquels chacun de ses passages avait été révélé. Cela aurait été contraire au dessein pour lequel Allah, le Très-Haut, avait rassemblé, organisé et préservé Sa parole. Le dessein d’Allah était de compiler Sa parole sous une forme concise, dans sa pureté, sans y mêler ni y inclure aucune autre parole, déclaration ou propos. Cette parole serait lue par des personnes de toutes les catégories : jeunes et vieux, enfants, femmes et hommes, citadins et villageois, gens instruits, intellectuels et personnes ayant une instruction ordinaire, sans distinction. Toute personne douée d’intelligence et de compréhension, quel que soit son niveau, devait au moins savoir ce que son Seigneur sublime attendait d’elle et ce qu’Il n’attendait pas d’elle. Il va sans dire que si une longue histoire avait également été annexée à l’ensemble de cette parole et que sa lecture avait été jugée obligatoire pour tous, le dessein du Très-Haut, qui était à l’origine de son organisation et de sa préservation parfaites, aurait échoué.

En réalité, ceux qui considèrent l’organisation actuelle du Coran comme contestable ne sont pas seulement ignorants de l’objectif et de la finalité de ce Livre ; ils semblent également être victimes de l’illusion selon laquelle ce Livre n’aurait été révélé que pour les étudiants de l’histoire et des sciences sociales.

Les lecteurs doivent également connaître un autre point au sujet de l’organisation actuelle du Coran. Cette organisation n’a pas été réalisée par les générations ultérieures. Au contraire, conformément à l’ordre d’Allah, le Prophète — qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix — organisa et assembla lui-même les versets du Coran de cette manière. Sa pratique constante était que, lorsqu’une sourate était révélée, il appelait immédiatement l’un de ses scribes (un scribe du Coran) et lui faisait consigner les versets de la sourate dans l’ordre approprié. Puis il lui ordonnait : « Placez cette sourate après telle sourate ou avant telle autre. » De même, il arrivait qu’une partie du Coran fût révélée sans qu’il fût prévu d’en faire une sourate indépendante. Dans ce cas, il ordonnait : « Insérez-la à tel endroit de telle sourate. » Ensuite, il récitait lui-même le Coran dans la prière conformément à cette organisation. Il le récitait également en dehors des moments de prière. Les Compagnons éminents mémorisaient eux aussi le Coran selon cette organisation. L’organisation du Coran est donc un fait historique établi. Le jour où la révélation du Noble Coran s’acheva, son organisation s’acheva également. Celui qui le révélait l’organisa aussi. Celui dont le cœur recevait sa révélation fit également en sorte qu’il fût organisé par ses mains. Personne ne possédait ni le droit ni le pouvoir d’y introduire quoi que ce soit ou d’intervenir dans son organisation.

Comment le Coran fut compilé

Puisque la prière était prescrite aux musulmans dès le commencement [il convient de préciser que les cinq prières quotidiennes furent prescrites quelques années après que le Prophète eut reçu sa mission prophétique. Mais, de manière générale, la prière était prescrite dès le premier jour. Il ne s’est pas écoulé un seul instant dans l’histoire de l’islam où la prière n’aurait pas été obligatoire.] et que la récitation du Coran avait été considérée comme une partie indispensable de la prière, le processus de mémorisation du Coran parmi les musulmans se poursuivit donc dès le début de sa révélation. À mesure qu’une portion du Coran était révélée, les musulmans la mémorisaient également. Ainsi, la préservation du Coran ne dépendait pas uniquement du dispositif mis en place par le Prophète, avec l’aide de ses scribes, pour écrire le Coran sur des feuilles de palmier, des os et des morceaux de pierre : dès sa révélation, son texte était gravé dans des centaines, puis des milliers, et des milliers jusqu’à des centaines de milliers de cœurs. Aucun démon n’avait le pouvoir d’en modifier ne serait-ce qu’un seul mot.

Après la mort du Prophète, plusieurs personnes en Arabie devinrent apostates. Pour les réprimer et empêcher la tendance d’un groupe de musulmans à sortir de l’islam, les Compagnons durent s’engager dans plusieurs batailles sanglantes. Beaucoup de Compagnons qui avaient mémorisé l’intégralité du Coran tombèrent en martyrs au cours de ces combats. Cet événement fit naître chez ʿUmar l’idée qu’il ne convenait pas de dépendre d’un seul moyen pour préserver le Coran. Il ne suffisait pas que le message coranique soit gravé dans les cœurs ; il fallait aussi prendre des dispositions pour le conserver sur des feuilles de papier. Il exposa clairement cette question au calife de l’époque, Abū Bakr. Après quelque réflexion, celui-ci partagea son avis. Il chargea de cette tâche Zayd, le scribe — ou secrétaire — du Prophète. La méthode retenue fut la suivante : d’une part, rassembler les supports épars sur lesquels le Prophète avait fait écrire le Coran ; d’autre part, recueillir auprès des Compagnons les fragments du Coran qu’ils avaient écrits et conservés auprès d’eux. [Des sources fiables indiquent que, du vivant même du Messager, plusieurs Compagnons avaient écrit le Coran, ou certaines de ses parties, et les avaient conservés auprès d’eux. Parmi eux sont cités ʿUthmān, ʿAlī, ʿAbd Allāh ibn Masʿūd, ʿAbd Allāh ibn ʿAmr ibn al-ʿĀṣ, Sālim, affranchi de Ḥudhayfa, Zayd ibn Thābit, Muʿādh ibn Jabal, Ubayy ibn Kaʿb et Abū Zayd Qays ibn al-Sakan — qu’Allah soit satisfait d’eux.] Il fallait également s’appuyer sur les mémorisateurs du Coran. Après avoir utilisé pleinement ces trois moyens et obtenu une certitude et une assurance absolues quant à l’exactitude du texte, chaque lettre, chaque mot et chaque phrase du Coran furent consignés sous forme de livre. Conformément à ce projet, une compilation exacte et faisant autorité du Noble Coran fut constituée et déposée auprès de la Mère des croyants, Ḥafṣa — qu’Allah soit satisfait d’elle. Chacun fut autorisé à en faire une copie ou à vérifier son propre manuscrit sur cet exemplaire et à le corriger.

Bien qu’il s’agisse d’une même langue, il existe, entre les parlers de nos différentes villes et régions, des différences semblables à celles qui existaient entre les parlers des diverses régions et tribus d’Arabie. Le Noble Coran fut révélé dans la langue parlée par les Quraychites de La Mecque. Toutefois, au début, les habitants des différentes régions et tribus furent autorisés à le réciter selon leur propre prononciation et leur propre manière de s’exprimer. Cette façon de réciter n’entraînait aucune différence de sens ; elle rendait seulement la formulation un peu plus aisée et plus douce pour eux. Mais peu à peu, l’islam se répandit. Les Arabes franchirent les limites de leurs régions désertiques et conquirent une vaste partie du monde. Des habitants d’autres pays et d’autres peuples commencèrent à entrer dans les frontières de l’islam. Sous l’effet du mélange croissant des Arabes et des non-Arabes, la langue arabe commença à être influencée. On craignit alors que, si l’autorisation de réciter le Coran selon différentes prononciations et différentes formes d’expression était maintenue, cela ne provoque l’apparition de toutes sortes de troubles. Ainsi, un homme pourrait entendre un autre réciter le Coran d’une manière qui lui serait inconnue, croire qu’il l’a volontairement altéré, puis entrer en conflit et en confrontation avec lui. Ou bien ces différences verbales pourraient peu à peu ouvrir la voie à une altération réelle. Ou encore, les personnes dont la langue se serait déformée sous l’effet du mélange des Arabes et des non-Arabes pourraient intervenir dans le texte coranique conformément à leur parler déformé et en altérer la beauté stylistique. Pour toutes ces raisons, ʿUthmān, après consultation des autres Compagnons, décida que, dans l’ensemble du monde islamique, seul l’exemplaire du Noble Coran rédigé sur l’ordre d’Abū Bakr al-Ṣiddīq serait mis en circulation. La diffusion et la récitation de manuscrits écrits selon les autres prononciations et formes d’expression seraient interdites.

Le Noble Coran que nous tenons aujourd’hui entre nos mains est une copie de l’exemplaire d’Abū Bakr al-Ṣiddīq. Cet exemplaire fut envoyé par ʿUthmān, dans le cadre d’une initiative officielle, aux différents pays du monde. On trouve encore aujourd’hui, en divers endroits du monde, ces exemplaires coraniques faisant autorité. Si quelqu’un éprouve le moindre doute quant à la préservation exacte du Noble Coran et souhaite dissiper ce doute, il peut se rendre en Afrique occidentale, acheter un exemplaire du Noble Coran dans une librairie locale, puis se rendre de là jusqu’à Java, en Indonésie. Il peut écouter la récitation du Coran par un mémorisateur javanais et la comparer avec l’exemplaire qu’il aura acheté en Afrique occidentale. Il peut ensuite comparer celui-ci avec tous les exemplaires du Coran conservés dans les grandes bibliothèques du monde, depuis l’époque de ʿUthmān jusqu’à nos jours. S’il y découvre la moindre différence, ne serait-ce que dans une seule lettre ou un seul point diacritique, il aura le devoir d’annoncer au monde la nouvelle de cette découverte extraordinaire.

Quelqu’un peut douter que le Coran ait été révélé par Allah. Mais il n’existe absolument aucune place pour le doute quant au fait que le Coran qui se trouve entre nos mains est, sans la moindre altération ni modification, une copie identique de celui qui fut révélé à Muḥammad et qu’il présenta au monde. C’est un fait historique. On ne trouve nulle part ailleurs dans l’histoire du monde une vérité appuyée par des témoignages et des preuves aussi irréfutables. Si, malgré cela, quelqu’un nourrit des doutes à ce sujet, il devra également douter qu’un empire appelé l’Empire romain ait jamais existé, que la dynastie moghole ait un jour gouverné l’Inde ou qu’un homme nommé Napoléon ait jamais vécu. Douter de faits historiques de cette nature n’est pas une preuve de savoir, mais d’ignorance.

Méthode d’étude du Coran

Le Coran est un livre extraordinaire. D’innombrables personnes dans le monde se tournent vers le Coran avec d’innombrables objectifs. Il n’est pas possible de donner des conseils en tenant compte des besoins et des objectifs de chacune d’elles. Parmi cette multitude de chercheurs, je ne m’intéresse qu’à ceux qui souhaitent le comprendre et qui veulent savoir quel rôle ce Livre joue dans la résolution des problèmes de la vie humaine et comment il la guide. Je donnerai ici quelques conseils sur la méthode d’étude du Coran destinée à ces personnes. Je tenterai également de résoudre les difficultés auxquelles les gens sont généralement confrontés à cet égard.

Quiconque souhaite comprendre ce Livre, qu’il croie ou non au Coran, doit avant tout libérer autant que possible son esprit et son intelligence des conceptions et doctrines préétablies, ainsi que des objectifs et intérêts favorables ou défavorables. Il doit commencer son étude avec l’intention pure et sincère de comprendre et d’assimiler ce Livre. Ceux qui le lisent en nourrissant dans leur esprit une conception particulière ne cessent de retrouver leurs propres idées entre ses lignes. Le moindre souffle du véritable Coran ne les effleure. Une telle méthode d’étude n’est correcte pour aucun livre au monde. Quant au Coran, il n’ouvre jamais à ce type de lecteur les portes de sa vérité intérieure ni de ses significations profondes et lourdes de sens.

Ensuite, pour celui qui souhaite acquérir une connaissance superficielle du Coran, il est probablement suffisant de le lire une seule fois. Mais pour celui qui veut descendre dans la profondeur de ses significations, même deux lectures ne peuvent suffire. Il devra certainement le lire encore et encore, chaque fois d’une manière nouvelle. Il devra s’asseoir avec un crayon et un carnet de notes, comme un élève studieux. Ceux qui se préparent à lire le Coran de cette manière devront lire ce Livre au moins deux fois, uniquement afin que l’organisation globale de la pensée et de la conduite qu’il entend présenter se déploie devant eux. Au cours de cette étude initiale, ils devront s’efforcer d’acquérir une connaissance d’ensemble de tout le contenu du Coran. Ils devront observer quelles idées fondamentales ce Livre expose et comment il édifie, sur ces idées, les fondations de l’édifice du système de vie. Si, à ce moment-là, une question ou un doute surgit dans leur esprit, ils ne devront pas alors tirer de conclusion à ce sujet, mais le noter immédiatement et poursuivre patiemment leur étude. Il est plus probable qu’ils en trouveront la réponse quelque part plus loin. Lorsqu’ils auront trouvé cette réponse, ils devront la noter à côté de leur question. Mais si, après la première étude, ils n’ont trouvé la réponse à aucune de leurs questions, ils devront étudier une seconde fois avec patience. Je peux le dire d’après ma propre expérience : après une deuxième étude menée avec une attention profonde, il est rare qu’une question reste sans réponse.

Après avoir ainsi acquis une vision d’ensemble du Coran, il faut commencer son étude détaillée. À cet égard, le lecteur doit nécessairement noter chaque aspect de l’enseignement coranique après l’avoir pleinement compris. Il doit par exemple chercher à comprendre quels types d’idéaux humains le Coran considère comme méprisables et rejette. Pour graver profondément cette question dans son esprit, il devra écrire dans son carnet, d’un côté, « personnes appréciées » et, de l’autre, « personnes détestées », puis inscrire sous chacun de ces titres leurs caractéristiques et leurs qualités. De même, il devra chercher à savoir, selon le Coran, de quelles choses dépendent le bien-être et le salut de l’être humain, et quelles choses il considère comme nuisibles et destructrices pour l’humanité. Pour connaître également ce point avec clarté et précision, il devra employer la même méthode : écrire côte à côte dans son carnet les titres « éléments indispensables au bien-être » et « éléments inévitables du dommage ». Ensuite, chaque jour, au cours de son étude du Coran, il devra prendre des notes sur les deux sujets concernés. De cette manière, il devra relever les prescriptions coraniques concernant la croyance, le caractère et la morale, les droits, les devoirs, la société, la culture, l’économie, la politique, le droit, l’organisation et la discipline du groupe, la guerre, la paix et les autres domaines de la vie. Il devra chercher à comprendre quelle image d’ensemble se dégage de chacune de ces catégories et, lorsqu’il les réunira toutes, quel type de représentation de la vie apparaît.

En outre, lorsqu’il faut mener une recherche sur un problème particulier de la vie et connaître le point de vue du Coran à son sujet, il faut étudier en profondeur les ouvrages anciens et modernes consacrés à ce problème. Grâce à cette étude, il faut connaître clairement les éléments fondamentaux du problème concerné. Qu’a pensé l’humanité à son sujet jusqu’à présent, et comment l’a-t-elle compris ? Quels aspects attendent encore une solution ? Où la pensée humaine s’est-elle retrouvée bloquée ? C’est en gardant devant soi ces problèmes et ces questions susceptibles d’être résolus qu’il faut étudier le Coran. C’est la meilleure et la plus juste manière de connaître le point de vue coranique sur une question. Je peux le dire d’après ma propre expérience : lorsqu’on continue ainsi à étudier le Coran dans le but de mener une recherche et une investigation sur une question, on trouve la réponse à ses propres interrogations dans des versets qu’on avait déjà lus plusieurs fois, sans avoir jamais soupçonné, même de loin, que cette vérité y était cachée.

Comprendre l’essence du Coran

Mais, malgré tous ces efforts pour comprendre le Coran, nul ne peut se familiariser pleinement avec son essence vivante tant qu’il ne met pas effectivement et concrètement en pratique les prescriptions et les directives relatives aux actions pour lesquelles le Coran est venu. Ce n’est pas simplement un livre de doctrine ou de pensée. Il ne faut donc pas s’attendre à en comprendre toutes les paroles en le lisant assis dans un fauteuil. Selon la conception religieuse courante dans le monde, ce n’est pas non plus simplement un livre religieux. Il n’est pas davantage possible d’en découvrir tous les mystères et les vérités profondes en restant assis dans une madrasa ou une khanqah. Il a été dit dans la préface qu’il s’agit d’un livre d’appel et de mouvement. Dès son apparition, il a fait sortir l’homme vertueux et sincère, de nature paisible, du cadre d’une vie solitaire et retirée, et l’a placé face au monde opposé à Allah. Il a mis sur ses lèvres une voix de protestation vigoureuse contre le faux. Il l’a engagé dans un affrontement intense contre les porte-étendards du kufr, de la perversité et de l’égarement de son époque. Il a recherché, dans chaque foyer, les hommes vertueux et sincères, puis les a rassemblés sous l’étendard de l’appel à la vérité. Il a irrité et excité les semeurs de troubles et les fauteurs de désordre de chaque région du pays, et a déclenché leur lutte contre les adeptes de la vérité. Ayant commencé son œuvre par l’appel d’un seul homme, ce Livre a dirigé pendant vingt-trois années entières ce vaste et grandiose mouvement islamique, jusqu’à l’établissement du califat divin. Durant ce long et épuisant affrontement entre la vérité et le faux, à chaque étape et à chaque station, il a enseigné d’un côté la méthode pour démanteler et présenté de l’autre le plan pour édifier. Dites-moi donc : si vous ne prenez pas part à la lutte entre l’islam et la jahiliyyah, entre la religion et le kufr ; si vous n’avez pas l’occasion, selon votre destin, de franchir les étapes de ce conflit et de cet affrontement, comment la simple lecture des paroles du Coran pourrait-elle vous en révéler toutes les vérités ? Il ne sera possible de comprendre pleinement le Coran que lorsque vous vous lèverez vous-même avec son appel, que vous commencerez à appeler les hommes vers Allah et que vous continuerez à agir de la manière même dont ce Livre indique la voie. Ce n’est qu’alors que vous serez capable de faire l’expérience des circonstances de l’époque de la révélation du Coran. Vous verrez les étapes de La Mecque, de l’Abyssinie (l’Éthiopie actuelle) et de Taïf. Les étapes allant de Badr et d’Uhud à Hunayn et Tabuk se présenteront également devant vous. Vous vous trouverez face à Abou Jahl et à Abou Lahab. Vous rencontrerez les hypocrites et les juifs. Vous rencontrerez tous les croyants, depuis les croyants dévoués de la première époque de l’islam jusqu’aux croyants au cœur faible. C’est une sorte d’exercice spirituel. Je l’appelle la « discipline coranique ». Sur le chemin de cette discipline se déploie une scène extraordinaire. À mesure que vous franchirez ses différentes étapes, des versets et des sourates du Coran apparaîtront spontanément devant vous à chacune d’elles. Ils vous diront : « C’est à cette étape que nous avons été révélés, et c’est là que nous avons apporté ces prescriptions. » Il se peut alors que certaines notions relevant du lexique, de la grammaire et de la rhétorique échappent au regard du pratiquant ; mais il est impossible que le Coran se montre avare et refuse de lui dévoiler sa propre essence vivante. De même, selon cette règle générale, l’homme ne pourra comprendre les prescriptions du Coran, ses enseignements moraux, ses règles économiques et culturelles, ni les principes, normes et lois qu’il a établis concernant les différents aspects et domaines de la vie, tant qu’il ne les aura pas effectivement appliqués dans sa propre vie. Celui qui ne se conforme pas au Coran dans sa vie personnelle ne pourra pas le comprendre. De même, une nation dont toutes les institutions sociales évoluent dans une direction opposée à la voie et aux principes d’action exposés par le Coran ne pourra pas se familiariser avec lui.

L’universalité de l’appel coranique

Tout le monde sait que le Coran s’est présenté en prétendant guider l’ensemble de l’humanité. Pourtant, dès qu’une personne commence à le lire, elle constate que, dans la plupart des cas, il adresse son discours aux Arabes contemporains de sa révélation. Certes, l’humanité et les hommes en général sont parfois également interpellés. Mais, la plupart du temps, il traite de sujets liés aux goûts et aux dégoûts des Arabes, à l’environnement qui les entourait, ainsi qu’à leur histoire et à leurs coutumes. En constatant cela, on se demande pourquoi, dans un Livre descendu pour guider toute l’humanité, les éléments et contenus temporaires, locaux et nationaux sont si nombreux. Beaucoup en viennent à douter parce qu’ils ne comprennent pas la portée de cette question. Ils pensent que ce Livre a peut-être été révélé pour réformer et corriger les Arabes de son époque, mais qu’on l’a ensuite, par des contorsions forcées, considéré comme un code de vie destiné à toute l’humanité.
À celui qui formule une telle objection non pas comme une simple accusation, mais dans le but réel de comprendre le Coran, je donnerai un conseil. Lors de votre première lecture du Coran, repérez les passages où il présente, pour les seuls Arabes, des croyances, des idées ou des courants de pensée, ainsi que des règles morales ou pratiques qui sont en réalité limités à un lieu et à une époque déterminés. Le Coran s’adresse, en un lieu particulier, aux gens d’une époque particulière, proteste contre leurs croyances et coutumes idolâtres, et s’appuie sur les choses qui les entourent pour établir des arguments et des preuves en faveur du tawhid. Mais, sur la seule base de ce fait, il ne suffit pas d’affirmer que l’appel du Coran et sa portée sont locaux et temporaires. Il faut examiner si ce qu’il dit pour réfuter le shirk s’applique à toutes les autres formes de shirk dans le monde, de la même manière que cela s’appliquait au shirk des idolâtres arabes. Ne pouvons-nous pas utiliser ces mêmes arguments et ces mêmes preuves pour purifier la pensée des idolâtres de chaque époque et de chaque pays ? Et la méthode coranique de démonstration, destinée à prouver et à établir le tawhid, ne peut-elle pas être appliquée partout et en tout temps, moyennant quelques adaptations mineures ? Si la réponse est affirmative, il n’y a aucune raison de qualifier de local et de temporaire un enseignement universel simplement parce qu’il a été dispensé à une nation particulière, à une époque particulière, en s’adressant à elle.
Il n’existe dans le monde aucune philosophie, aucun mode de vie, aucun système de vie ni aucune doctrine de pensée dont toutes les propositions, du début à la fin, soient présentées sous une forme de description absolument abstraite. Au contraire, son explication est adaptée à une situation ou à une circonstance particulière. Une objectivité entièrement abstraite de ce genre est impossible. Et même si elle était possible, elle resterait seulement dans les registres, comme la vache du juge, sans qu’on en voie la moindre trace dans l’étable. Elle ne pourrait donc jamais, en s’articulant à la vie humaine, prendre la forme d’une règle pratique pour les hommes.
De plus, lorsqu’on veut étendre à l’échelle internationale un mouvement intellectuel, moral, idéologique et culturel, cela ne lui est nullement nécessaire. Il faut même dire qu’il ne lui serait pas bénéfique d’essayer de le rendre international dès le début. En réalité, une seule méthode est correcte et réaliste. Le mouvement doit présenter avec toute sa force, dans le pays où son appel a commencé, les idées, les doctrines et les principes sur lesquels il veut établir le système de vie des hommes. Il faut graver la portée de cet appel dans l’esprit des habitants de ce pays, dont l’initiateur du mouvement connaît intimement la langue, le tempérament, la nature, les habitudes et les comportements. Puis il doit, dans son propre pays, mettre en œuvre ces principes et donner au monde un modèle en dirigeant, sur leur base, un système de vie réussi. C’est alors seulement que les autres nations du monde seront attirées par lui. Leurs intellectuels avanceront spontanément pour le comprendre et s’efforceront de l’établir dans leur propre pays. Il n’y a donc aucune raison d’affirmer qu’une pensée ou un système d’action est simplement un appel et un mouvement national sous prétexte qu’il a d’abord été présenté à une seule nation et que toute la force de l’argumentation a été mobilisée uniquement pour le lui faire comprendre et la rassurer. En réalité, les caractéristiques qui distinguent un système national d’un système international, et un système temporaire d’un système éternel, peuvent être identifiées comme suit : un système national revendique la supériorité, la domination ou des droits particuliers pour une nation. Ou bien il contient en lui-même certains principes et certaines idéologies qui ne peuvent trouver place parmi les autres nations. À l’inverse, dans un système international, la dignité de tous les hommes est considérée comme égale, il est prêt à leur accorder les mêmes droits, et ses principes présentent également un caractère universel. De même, un système temporaire est nécessairement fondé sur certains principes qui perdent toute leur efficacité avec les changements du temps. À l’opposé, les principes d’un système éternel s’adaptent à toutes les situations changeantes. Si, en gardant ces caractéristiques à l’esprit, une personne étudie le Coran et cherche à déterminer les éléments qui pourraient véritablement la conduire à considérer le système présenté par le Coran comme temporaire ou national, elle échouera totalement, cela ne fait aucun doute.

Un code de vie complet

Le lecteur ordinaire a lui aussi entendu dire, à propos du Coran, qu’il s’agit d’un ouvrage détaillé de guidance, de code de vie et de droit. Mais après avoir lu le Coran, il n’y trouve pas les directives et les règles détaillées concernant la société, la culture, la politique, l’économie, etc. Il constate au contraire que même pour des obligations importantes telles que la prière et la zakat — auxquelles le Coran a maintes fois insisté — toutes les règles nécessaires ne lui sont pas exposées en détail. L’homme devient donc incapable de comprendre en quel sens ce Livre est un guide et un code de vie. Le lecteur commence à nourrir des doutes à ce sujet.
C’est parce qu’un aspect de la vérité reste entièrement caché aux yeux des hommes que tous ces problèmes et toutes ces questions se sont posés. En d’autres termes, Dieu Très-Haut n’a pas seulement révélé ce Livre : Il a également envoyé avec lui un prophète. Si le plan initial avait consisté à remettre aux hommes uniquement le plan d’une maison, pour qu’ils construisent ensuite eux-mêmes leur édifice conformément à ce plan, il aurait alors certainement fallu nous fournir le détail de chaque aspect, grand ou petit, de la construction. Mais lorsqu’un ingénieur est officiellement désigné en même temps que les instructions de construction et qu’il édifie lui-même un bâtiment conformément à ces instructions, il ne peut en aucune manière être juste d’ignorer l’ingénieur et le bâtiment qu’il a construit, de rechercher dans le seul plan l’image détaillée de tous les aspects, grands ou petits, et, ne l’y trouvant pas, d’accuser le plan d’être incomplet. Le Coran n’est pas un Livre contenant le détail de toutes les questions particulières. Il en expose plutôt les principes et les fondements essentiels. Sa tâche principale n’est pas seulement de présenter, avec une analyse complète, les fondements intellectuels et moraux du système de vie islamique ; elle consiste aussi à les renforcer et à les consolider puissamment au moyen d’arguments et de preuves scientifiques ainsi que d’appels émouvants. D’autre part, en ce qui concerne la construction de la structure concrète du mode de vie islamique, le Coran ne donne pas à l’homme des règles de principe détaillées ni des dispositions juridiques pour chaque aspect et chaque domaine de la vie ; il en délimite plutôt les frontières et plante clairement des balises à certains de ses angles. On peut ainsi savoir dans quelle voie, conformément à la volonté de Dieu, la structure des domaines concernés devrait être formée et édifiée. C’était au Prophète — que Dieu le bénisse et lui accorde la paix — qu’il incombait de construire concrètement, selon ces directives et ces dispositions, la structure du mode de vie islamique. Il avait été envoyé précisément pour présenter aux habitants de ce monde le modèle concret de la personnalité individuelle ainsi que de la société et de l’État, édifié sur les principes énoncés par le Coran.

Les divergences d’opinion légitimes

Une autre question vient généralement à l’esprit des gens à ce propos. La voici : d’un côté, le Coran condamne sévèrement ceux qui, même après la révélation du Livre d’Allah, s’engagent dans la voie de la divergence, du factionnalisme et du sectarisme, divisant et morcelant ainsi leur religion en plusieurs parties. Mais, d’un autre côté, dans l’analyse et l’interprétation du sens des prescriptions coraniques, on trouve de profondes divergences non seulement parmi les savants des générations postérieures, mais aussi parmi les imams des premières générations, les tâbi‘în et les Compagnons vénérables. Il ne se trouvera probablement pas un seul verset contenant une prescription dont tous aient accepté unanimement l’interprétation. La condamnation mentionnée dans le Coran s’appliquerait-elle donc à eux ? S’ils ne font pas l’objet de cette condamnation, contre quel genre de divergences et de factionnalisme le Coran édicte-t-il alors une interdiction ?

C’est là une question qui mériterait une discussion détaillée. Il n’y a pas ici la place pour un tel exposé. Pour dissiper les doutes d’un lecteur ordinaire du Coran ou d’un débutant dans l’acquisition du savoir, il me semble suffisant d’en donner ici une brève indication. Le Coran ne s’oppose pas aux divergences sincères qui se manifestent dans l’interprétation et l’analyse des règles de la vie islamique et de la loi islamique, alors même que l’on est uni dans la religion et dans le système de vie islamique, et que l’on demeure solidaire au sein de l’organisation collective islamique. En revanche, le Coran condamne le type de divergence qui prend naissance dans l’égoïsme et une vision déformée, puis finit par se transformer en factionnalisme et en hostilité réciproque. Ces deux sortes de divergences ne sont fondamentalement pas du même ordre et, quant à leurs résultats, elles ne présentent aucune ressemblance. Il ne faut donc pas les pourchasser toutes deux avec le même bâton ni appliquer à toutes deux le même jugement.

La première sorte de divergence est le centre vital du progrès et l’équivalent du pouls de la vie humaine. Elle existe nécessairement dans toute société composée de gens intelligents et réfléchis. Son existence même est un signe de vie. Elle ne peut être absente que d’une société où l’intelligence a disparu, où, au lieu d’êtres humains faits de chair et de sang, des hommes de bois se promènent. Quant à la seconde sorte de divergence, le monde entier sait qu’elle a déchiré tout pays et toute société où elle a relevé la tête. Son existence n’est pas un signe de santé, mais de maladie. Elle n’a jamais conduit aucune communauté vers une issue heureuse.

Comprenez comme suit la différence entre ces deux sortes de divergences : dans le premier type de désaccord, l’ensemble de la société islamique reste unanime dans l’obéissance à Allah et à Son Messager. Le Coran et la Sunna sont reconnus à l’unanimité comme les sources du système de vie. Ensuite, deux savants peuvent diverger dans la recherche d’une question secondaire, c’est-à-dire de détail, ou deux juges peuvent être en désaccord dans le jugement d’une affaire ; mais aucun d’eux ne fera de cette question, ni de l’opinion qu’il y a exprimée, un fondement de la religion. Il ne considérera pas non plus celui qui diverge de lui sur ce point comme ayant dévié de la religion ou étant hors de la religion. Au contraire, tous deux présenteront leurs arguments et leurs preuves et s’acquitteront, selon leurs capacités, de leur devoir de recherche. S’il s’agit d’une question relevant de l’opinion publique, le peuple pourra choisir l’une des deux opinions ; s’il s’agit d’une question judiciaire, la plus haute cour du pays pourra en retenir une ; et s’il s’agit d’une question sociale, l’organisation de la société islamique pourra en adopter une, ou même les deux si elle le souhaite : le choix doit lui être laissé.

Le second type de divergence concerne les fondements de la religion. Ou bien, dans une question qu’Allah et Son Messager n’ont pas considérée comme fondamentale pour la religion, un savant, un soufi, un mufti, un théologien de la morale ou un dirigeant adoptera personnellement une opinion, la tirera abusivement par les cheveux pour en faire une question fondamentale de la religion, puis considérera comme étrangers à la religion et à la communauté tous ceux qui soutiennent une opinion contraire à la sienne. En même temps, il formera un groupe de partisans et se mettra à proclamer que la véritable communauté musulmane n’est autre que ce seul groupe, tandis que tous les autres seront voués à l’Enfer. Ils continueront à crier à haute voix : « Sois musulman : rejoins ce groupe, sinon tu n’es pas musulman. »

Dans l’exposé coranique, c’est ce second type de divergence, de factionnalisme et de sectarisme qui est condamné. Quant à certains cas du premier type de divergence, ils furent présentés au Prophète — qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix — de son vivant et en sa présence. Il ne s’est pas contenté de les déclarer licites : il les a également loués. Car ces divergences prouvaient que, dans la société qu’il avait fondée, il existait des gens capables de réfléchir, de mener des recherches et d’exercer correctement leur intelligence. Les membres intelligents et doués de cette société s’intéressaient à leur religion et à ses prescriptions. Leur activité intellectuelle ne se situait pas en dehors de la religion ; c’est à l’intérieur de ses limites qu’ils s’efforçaient de trouver la solution aux problèmes de la vie. La société islamique, tout en restant globalement unie autour des principes et en préservant son unité, accordait à ses membres savants et réfléchis la liberté de rechercher et de pratiquer l’ijtihâd dans les limites convenables ; elle portait ainsi l’étendard d’une tradition éclatante qui maintenait ouvertes les voies du progrès et du développement.

J’ai exposé ici ce que j’ai considéré comme vrai. Quant à la connaissance de la vérité ultime, elle n’appartient qu’à Allah. Je ne place ma confiance qu’en Lui, et c’est vers Lui que je devrai retourner.]

Je n’ai pas rédigé cette introduction pour répondre à toutes les questions qui peuvent surgir dans l’esprit d’un lecteur au cours de l’étude du Coran. Parmi ces questions, nombreuses sont celles qui naissent lors de la lecture de tel ou tel verset ou de telle ou telle sourate. Leurs réponses ont été données en leur lieu dans les passages correspondants du Tafhîm al-Qur’ân. C’est pourquoi, laissant de côté ce genre de questions, je n’ai répondu ici qu’à celles qui concernent le Coran dans son ensemble. Je demande donc aux lecteurs de ne pas se contenter de lire cette seule introduction et de conclure qu’elle est incomplète. Lisez plutôt l’ouvrage entier. Voyez ensuite s’il subsiste dans votre esprit une question dont vous n’avez pas trouvé la réponse, ou dont la réponse ne vous a pas semblé suffisante. S’il vous reste une telle question, je vous prie d’en informer l’auteur.*

*L’auteur est décédé. Il n’existe donc plus aucune possibilité de lui poser des questions. Toutefois, je pense que si, après avoir lu cet ouvrage, les lecteurs éprouvent quelque part une insatisfaction, ils pourront en trouver la réponse en la recherchant dans l’immense œuvre littéraire de l’auteur. Car la source de l’œuvre littéraire qu’il a créée pour le mouvement islamique est ce Coran et le Tafhîm al-Qur’ân. Depuis les débuts de sa vie, dès le jour où il prit la plume, jusqu’à peu avant sa mort, il ne cessa de travailler à la propagation de cet appel coranique. C’est pourquoi, dans ce domaine, son œuvre littéraire est son représentant vivant.

— Fin —