La supplica dell’autore
Poiché la prima edizione dell’opuscolo «Infāq fī sabīlillāh» si esaurì in breve tempo, rendo dal profondo del cuore grazie ad Allah. In realtà, esso è l’espressione dell’irresistibile impulso presente nei Suoi servi a sacrificare la vita e i beni per la dīn di Allah. Questo opuscolo non è il risultato di particolari ricerche erudite dell’autore; è soltanto la minima manifestazione della guida ricavata dal Corano e dalla Sunna, come conseguenza del servizio prestato sul campo alla dīn di Allah. È qualcosa che Allah stesso, per grazia e benevolenza, ha concesso al cuore di uno dei Suoi servi insignificanti. In un certo momento del 1985, probabilmente nelle ore sacre della fine della notte, dovetti tenere un discorso su questo argomento durante un incontro di formazione organizzato per venti o venticinque operatori scelti tra i responsabili del ramo distrettuale di Rajshahi. Non mi sembrava di aver presentato in modo particolarmente ordinato quel discorso di quarantacinque minuti. Al termine, l’allora amīr del distretto di Rajshahi, il professor Mujibur Rahman, invitò i presenti a mettere in pratica quanto esposto su «Infāq fī sabīlillāh». I pochi fratelli presenti, dal reddito modesto, promisero di donare, una tantum, il riso dei loro campi; la quantità superava di poco i centocinquanta mon. Quella scena mi incoraggiò. Fu proprio in quel momento che decisi di preparare un opuscolo su questo argomento. Molti, naturalmente, mi avevano anche consigliato di scrivere qualcosa al riguardo. Per facilitare la stesura, chiesi la cassetta della suddetta conferenza. In seguito, però, non ebbi più l’opportunità di raccogliere altro materiale e scrivere qualcosa di ben elaborato. Alla fine fui costretto a far stampare rapidamente la trascrizione ricavata dalla cassetta, in occasione della Settimana del Bayt al-Māl del 1989. Desideravo aggiungere in seguito altro materiale, ma per mancanza di tempo e di opportunità non ci riuscii. L’anno successivo si presentò nuovamente la Settimana del Bayt al-Māl. Non mi fu pienamente possibile assolvere personalmente il mio dovere di aggiungere qualcosa; d’altra parte, non desideravo neppure che la nuova edizione venisse stampata esattamente come la precedente. Pertanto, con l’aiuto del mio fratello minore Naushad Muhammad Forhad, ho cercato, mio malgrado, di aggiungere qualcosa e di consegnarla ai lettori. Conceda Allah a coloro ai quali la da‘wa della dīn giungerà tramite i portabandiera della dīn impegnati nella lotta sul campo, la capacità di sacrificare i beni e la vita nel movimento per instaurare la dīn di Allah. Accetti Allah questo mio piccolo opuscolo come mezzo per suscitare lo spirito di tale sacrificio. Amīn.
Infāq fī sabīlillāh
Il movimento per instaurare l’Islam che oggi è in corso in diversi Paesi del mondo è, in sostanza, una richiesta del nostro tempo. Ogni volta, in passato, che l’umanità e il senso della dignità umana si sono trovati di fronte a una catastrofe, Allah l’Altissimo ha fatto giungere profeti e messaggeri per salvare il genere umano da quella calamità. Poiché Muhammadur Rasulullah (pace e benedizioni su di lui) è l’ultimo profeta e dopo di lui non verrà più alcun profeta, Allah l’Altissimo non invierà un profeta per salvare l’odierna società umana afflitta dalla crisi. Tuttavia, attraverso alcuni Suoi servi che seguono le orme dei profeti, Egli farà compiere questa grande opera. In realtà, fino al Giorno della Resurrezione, la responsabilità di far giungere la dīn di Allah a tutti gli esseri umani del mondo e quella di guidare i gruppi umani sulla via voluta da Allah sono state affidate alla comunità di Muhammad. In quanto comunità di Muhammad, questa responsabilità appartiene in generale a tutti. In particolare, in ogni epoca e in ogni tempo, un gruppo deve necessariamente essere impegnato in questo compito. Questo è il comando di Allah e l’aspettativa dell’ultimo Profeta di Allah. Alla luce di ciò, possiamo affermare senza esitazione che il movimento islamico dei nostri giorni è la continuazione dello stesso movimento dei profeti e dei messaggeri. In particolare, non è altro che l’adempimento dello speciale dovere affidato dall’ultimo Profeta alla sua comunità. Pertanto, coloro che partecipano a questo movimento sono i degni successori dei profeti e dei messaggeri, in particolare dell’ultimo Profeta. Perciò, nel campo della lotta e dell’impegno di questo movimento, come propria tradizione seguiranno unicamente la tradizione dei profeti e dei messaggeri, specialmente quella dell’ultimo Profeta. Anche gli operatori di questo movimento seguiranno come tradizione quella istituita dai profeti e dai messaggeri e da coloro che essi formarono direttamente, soprattutto la tradizione dell’ultimo Profeta e dei suoi amati Compagni. I profeti e i messaggeri, insieme ai loro degni successori — che il Corano chiama siddīqīn, sālihīn e shuhadā’ — hanno adempiuto, epoca dopo epoca, al sacro dovere di indicare al genere umano la via della pace terrena e della salvezza nell’Aldilà, attraverso il movimento per instaurare la dīn nella sua completezza. Nel Sacro Corano tale movimento è chiamato jihād fī sabīlillāh. Questo jihād è stato indicato come l’unico mezzo per adempiere alle esigenze della fede in Allah e nel Suo Messaggero e per ottenere la salvezza nell’Aldilà. Insieme a ciò, in questo jihād Allah l’Altissimo ha richiesto ai Suoi servi credenti il sacrificio di due cose: una sono i beni, l’altra è la vita. La dichiarazione del Sacro Corano—يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَىٰ تِجَٰرَةٍ تُنجِيكُم مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ ١٠
ؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَتُجَٰهِدُونَ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ بِأَمْوَٰلِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ ١١
O voi che credete! Volete che vi indichi un mezzo capace di salvarvi nell’Aldilà da un castigo doloroso e terribile? Credete in Allah e nel Suo Messaggero e combattete sulla via di Allah con i vostri beni e con le vostre vite. Questo è meglio per voi, se siete capaci di comprendere la verità. — Sura al-Saff, versetti 10 e 11.
Alla luce delle suddette direttive di Allah, con l’obiettivo della salvezza nell’Aldilà, l’eredità che tutti i nobili profeti e i loro successori hanno lasciato nel movimento per stabilire la religione di Allah sulla terra e nella vita degli esseri umani — il jihad — è fondamentalmente l’eredità del sacrificio dei beni e della vita. Sebbene non abbiamo l’opportunità di conoscere dettagliatamente la storia degli altri nobili profeti e dei loro compagni, nel Nobile Corano Allah l’Eccelso ha ripetutamente fatto riferimento a ciò, seppure in forma estremamente concisa, per incoraggiare l’ultimo Profeta e i suoi compagni. Per il nostro incoraggiamento ed entusiasmo, la descrizione dettagliata degli incomparabili sacrifici e delle rinunce dell’ultimo Profeta Muhammad (pace e benedizioni su di lui) e dei suoi amati nobili Compagni è scritta a lettere d’oro nelle pagine della storia. Essa costituisce essenzialmente un esempio vivente dei versetti 10 e 11 della Sura As-Saff. Alla luce della suddetta direttiva del Nobile Corano, essi hanno creduto sinceramente in Allah e nel Suo Messaggero. In compagnia diretta del Messaggero di Allah hanno svolto un ruolo adeguato per adempiere alle esigenze della fede. Per rendere vittoriosa la religione di Allah, hanno offerto senza esitazione i propri beni sulla via di Allah. Quando necessario, non hanno esitato neppure a sacrificare la propria vita. La storia testimonia che coloro che partecipavano ai movimenti guidati dai profeti e dai messaggeri non dipendevano da nessun altro per procurarsi i mezzi e le risorse necessari al movimento. Tutti coloro che vi partecipavano procuravano tali mezzi e risorse attraverso il sacrificio dei propri beni. La storia dell’ultimo Profeta e dei suoi compagni è un esempio ancora più luminoso della storia, destinato a rimanere fino al Giorno della Risurrezione una fonte d’ispirazione per i viandanti su questa via. Oggi la religione di Allah potrà ottenere la vittoria attraverso un gruppo di servi di Allah capace di ristabilire l’eredità dei nobili Compagni formati dalle mani dell’ultimo Profeta. La fonte d’ispirazione dell’incomparabile esempio di sacrificio dei beni e della vita dato dai nobili Compagni era la proficua adesione al Corano di Allah e alla Sunna del Messaggero. Perciò, al fine di comprenderlo, in questa fase cercheremo di cogliere le direttive fondamentali del Corano di Allah e della Sunna del Messaggero. A questo scopo desidero presentare, senza spiegazioni né analisi, alcuni versetti del Nobile Corano e alcuni hadith del Messaggero riguardo all’importanza del sacrificio dei beni, o infāq fī sabīlillāh, nell’opera del jihad fī sabīlillāh.
وَمَا لَكُمْ أَلَّا تُنفِقُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ لَا يَسْتَوِى مِنكُم مَّنْ أَنفَقَ مِن قَبْلِ ٱلْفَتْحِ وَقَٰتَلَ أُو۟لَٰٓئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِّنَ ٱلَّذِينَ أَنفَقُوا۟ مِنۢ بَعْدُ وَقَٰتَلُوا۟ وَكُلًّا وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلْحُسْنَىٰ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ ١٠
مَّن ذَا ٱلَّذِى يُقْرِضُ ٱللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَٰعِفَهُۥ لَهُۥ وَلَهُۥٓ أَجْرٌ كَرِيمٌ ١١Per quale motivo potreste mai avere obiezioni a spendere sulla via di Allah? Eppure la proprietà di tutto ciò che è nei cieli e sulla terra appartiene ad Allah. Tra voi, coloro che hanno partecipato alla lotta sulla via di Allah e hanno speso prima della vittoria non possono essere uguali a coloro che hanno speso e combattuto dopo la vittoria. I primi hanno un grado molto più elevato dei secondi. Tuttavia, Allah ha promesso a tutti la ricompensa migliore. Allah è certamente ben informato sulle vostre azioni. Chi è disposto a concedere ad Allah un prestito buono? Se qualcuno si fa avanti per concederglielo, Allah glielo ricompenserà molte volte tanto. Per lui vi è una ricompensa ancora più onorevole. (Sura Al-Hadid: 10-11)
الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ ثُمَّ لا يُتْبِعُونَ مَا أَنْفَقُوا مَنَّا وَلا أَذًى لَّهُمْ أَجْرُهُمْ.
عند ربهم .
Coloro che spendono i propri beni sulla via di Allah e poi non fanno seguire a ciò né rimproveri né offese avranno presso il loro Signore una ricompensa autentica. (Sura Al-Baqara: 262)
وَمَا تُنفِقُوا۟ مِنْ خَيْرٍ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لَا تُظْلَمُونَ ٢٧٢
Qualunque bene spendiate dei vostri beni vi sarà pienamente ricompensato, e non subirete alcuna ingiustizia. (Sura Al-Baqara: 272)
ووَأَعِدُّوا۟ لَهُم مَّا ٱسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ ٱلْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِۦ عَدُوَّ ٱللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَءَاخَرِينَ مِن دُونِهِمْ لَا تَعْلَمُونَهُمُ ٱللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنفِقُوا۟ مِن شَىْءٍ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لَا تُظْلَمُونَ ٦٠
Preparate contro di loro tutto ciò che potete in fatto di forza e tenete sempre pronti cavalli equipaggiati, affinché possiate terrorizzare il nemico di Allah e il vostro nemico. Dovrete affrontare anche altri nemici, oltre a questi, che voi non conoscete ma che Allah conosce. Qualunque cosa spendiate sulla via di Allah vi sarà certamente ricompensata e non subirete alcuna ingiustizia. (Al-Anfal: 60)
قُل لِّعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ يُقِيمُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُنفِقُوا۟ مِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِىَ يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خِلَٰلٌ ٣١
Di’ ai Miei servi credenti di compiere la preghiera e di spendere, segretamente o pubblicamente, di ciò che abbiamo concesso loro come sostentamento, prima che giunga il Giorno in cui non vi saranno né compravendite né amicizie utili. (Sura Ibrahim: 31)
ممَّثَلُ ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَٰلَهُمْ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنۢبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِى كُلِّ سُنۢبُلَةٍ مِّا۟ئَةُ حَبَّةٍ وَٱللَّهُ يُضَٰعِفُ لِمَن يَشَآءُ وَٱللَّهُ وَٰسِعٌ عَلِيمٌ ٢٦١
Coloro che spendono i propri beni sulla via di Allah sono come un seme dal quale, dopo essere stato seminato o piantato nella terra, nascono sette spighe, e in ogni spiga vi sono cento chicchi. In tal modo Allah può moltiplicare la ricompensa per chi vuole. Allah è immenso e onnisciente. (Sura Al-Baqara: 261)
وَأَنفِقُوا۟ مِن مَّا رَزَقْنَٰكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِىَ أَحَدَكُمُ ٱلْمَوْتُ فَيَقُولَ رَبِّ لَوْلَآ أَخَّرْتَنِىٓ إِلَىٰٓ أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ ٱلصَّٰلِحِينَ ١٠
وَلَن يُؤَخِّرَ ٱللَّهُ نَفْسًا إِذَا جَآءَ أَجَلُهَا وَٱللَّهُ خَبِيرٌۢ بِمَا تَعْمَلُونَ ١١
Spendete di ciò che vi abbiamo concesso come sostentamento prima che sopraggiunga la morte di qualcuno di voi; altrimenti, pentito e addolorato, dovrà dire: «Mio Signore, se solo mi concedessi una breve proroga, farei elemosine e sarei tra i virtuosi!». Quando giunge il termine stabilito della morte di qualcuno, Allah non gli concederà alcuna proroga. Allah è ben informato di tutto ciò che fate. (Sura Al-Munafiqun: 10-11)
إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ يُنفِقُونَ أَمْوَٰلَهُمْ لِيَصُدُّوا۟ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ فَسَيُنفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ وَٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ إِلَىٰ جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ ٣٦I miscredenti spendono i loro beni per ostacolare la via di Allah. Ben presto, questa spesa sarà per loro causa di rimorso, pentimento e sventura. Poi saranno sconfitti. Infine, i miscredenti dimoreranno nell’Inferno. (Sura al-Anfal: 36)
وَأَنفِقُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا تُلْقُوا۟ بِأَيْدِيكُمْ إِلَى ٱلتَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوٓا۟ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ ١٩٥Spendete sulla via di Allah e non gettatevi con le vostre stesse mani nella distruzione. Compiere le buone azioni nel modo migliore. In questo modo, Allah amerà certamente coloro che si impegnano a compiere bene le opere virtuose. (Sura al-Baqara: 195)
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِنَّ كَثِيرًا مِّنَ ٱلْأَحْبَارِ وَٱلرُّهْبَانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوَٰلَ ٱلنَّاسِ بِٱلْبَٰطِلِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ وَٱلَّذِينَ يَكْنِزُونَ ٱلذَّهَبَ وَٱلْفِضَّةَ وَلَا يُنفِقُونَهَا فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ ٣٤
يَوْمَ يُحْمَىٰ عَلَيْهَا فِى نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَىٰ بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنُوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ هَٰذَا مَا كَنَزْتُمْ لِأَنفُسِكُمْ فَذُوقُوا۟ مَا كُنتُمْ تَكْنِزُونَ ٣٥O credenti! Sappiate con certezza che la maggior parte degli ahbar e dei ruhban (i capi religiosi degli ebrei e dei cristiani) consumano ingiustamente e illecitamente i beni della gente e ostacolano la via di Allah. Annuncia loro un castigo doloroso: a coloro che accumulano oro e argento e non lo spendono sulla via di Allah. (Sura at-Tawba: 34-35)
هَٰٓأَنتُمْ هَٰٓؤُلَآءِ تُدْعَوْنَ لِتُنفِقُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ فَمِنكُم مَّن يَبْخَلُ وَمَن يَبْخَلْ فَإِنَّمَا يَبْخَلُ عَن نَّفْسِهِۦ وَٱللَّهُ ٱلْغَنِىُّ وَأَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ وَإِن تَتَوَلَّوْا۟ يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوٓا۟ أَمْثَٰلَكُم ٣٨Eccovi: siete persone invitate a spendere sulla via di Allah, ma tra voi c’è chi è avaro. Chi ricorre all’avarizia, in realtà danneggia soltanto se stesso. Allah non ha bisogno di nessuno, mentre voi avete bisogno di Lui. Se volgerete le spalle, ciò non recherà alcun danno ad Allah. Egli vi sostituirà con un altro popolo, che poi non sarà come voi. (Sura Muhammad: 38)
A proposito dell’importanza dell’infaq, possiamo prendere in considerazione anche i seguenti hadith:
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ اللهُ تَعَالَى أَنْفِقْ يَا ابْنَ آدَمَ أُنْفِقُ عَلَيْكَ – متفق عليهÈ narrato da Abu Hurayra (che Allah sia soddisfatto di lui) che egli disse: il Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse che Allah l’Altissimo si rivolge ai figli di Adamo dicendo: «Spendi e sarà speso per te». (Bukhari e Muslim).
أَسْمَاءَ قَالَتْ قَالَ رَسُولُ الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وعن وَسَلَّمَ أَنْفِقُ وَلَا تُحْصى فَيُحْصِي اللَّهُ عَلَيْكَ وَلَا اللهُ عَلَيْكَ ارْضَغِى مَا اسْتَطَعْتِ – تُوْعِي فَيُوْعِى اللهُ عَلَيْكَ ارْضَى
متفق عليهÈ narrato da Asma (che Allah sia soddisfatto di lei); ella disse che il Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui) le disse: «Spendi e non contare quanto hai speso per ostentarlo; altrimenti Allah terrà il conto contro di te. Non dedicarti all’accumulo; se lo farai, Allah conserverà accuratamente ciò che è accumulato contro di te. Spendi secondo le tue possibilità». (Bukhari e Muslim).
وَعَنْ أَبِي أُمَامَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ الله صَلَّى الله علَيْهِ وَسَلَّمَ يَا ابْنَ أدَمَ أَنْ تَبْذُلُ الْفَضْلُ خَيْرٌ لَكَ وَأَنْ تُمْسِكَهُ شَرِّ لَكَ وَلَا تَلَامُ عَلَى كَفَافٍ وَابْدَأَ لِمَنْ تَعُولُ – رواه مسلمÈ narrato da Abu Umama che egli disse: il Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «O figlio di Adamo, se spendi i tuoi beni eccedenti, ciò sarà un bene per te; se invece li conservi, sarà un male per te. Tuttavia, non sarai ritenuto responsabile dei beni minimi necessari per il tuo sostentamento. Inizia questa spesa dalla tua famiglia». (Muslim)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ الله صَلَّى اللهُ
.
عَلَيْهِ وَسَلَّمَ السِّحْئُ قَرِيبٌ مِّنَ اللَّهِ وَقَرِيبٌ مِّنَ الْجَنَّةِ قَرِيبٌ مِّنَ النَّاسِ بَعِيدٌ مِّنَ النَّارِ وَالْبَخِيْلُ بَعِيدٌ مِّنَ اللهِ بَعِيدٌ مِّنَ الْجَنَّةِ بَعِيدٌ مِّنَ النَّاسِ قَرِيبٌ مِّنَ النَّارِ وَلَجَاهِلِ سَخِيُّ أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنْ
عابد بخيل . رواه الترمذيÈ narrato da Abū Hurayra (raʿiya Allāhu ʿanhu) che egli disse: il Messaggero (ṣallā Allāhu ʿalayhi wa-sallam) ha detto: «Colui che dona è il più vicino ad Allah, il più vicino al Paradiso e il più vicino alle persone, ed è lontano dall’Inferno. Al contrario, l’avaro è lontano da Allah, lontano dal Paradiso, lontano dalle persone e vicino all’Inferno. In verità, un donatore ignorante è più amato da Allah di un adoratore avaro». (Tirmidhī)
Il significato di Infāq fī sabīlillāh
In precedenza abbiamo cercato di citare alcuni versetti del Sacro Corano e alcuni ḥadīth, riportandone soltanto la traduzione. Nei versetti menzionati l’espressione Infāq fī sabīlillāh ricorre più volte. In questo capitolo cercheremo, in shā’ Allāh, di comprendere separatamente il significato e l’importanza di “Infāq” e di “fī sabīlillāh”.
Il significato di Infāq
Significato letterale e terminologico di Infāq: la radice della parola Infāq è (), che significa “tunnel”, dal quale si entra da un’estremità e si esce dall’altra. Anche le due parole munāfiq e nifāq derivano dalla stessa radice. Tra i loro significati vi è una certa corrispondenza. Infāq deriva da nāfaqūn. Quando viene usato nel senso di spendere i propri beni, nasconde in sé un aspetto sottile. Ciò significa che i beni del credente non devono rimanere accumulati. Così come vi sarà un’entrata da un lato, dall’altro vi sarà una spesa. Quando dalla radice nāfaqūn viene formata la parola munāfiq, il suo significato diventa questo: l’ipocrita non assimila fermamente nel cuore la questione della fede. Ascolta con un orecchio e fa uscire dall’altro. Dalla radice nāfaqūn deriva anche la parola nafaqātūn, usata nel senso di mantenimento o sostentamento. In accordo con il significato letterale, intendiamo Infāq come spendere i propri beni. Tuttavia, non ogni tipo di spesa può essere considerato Infāq. Ciò che nella nostra società viene comunemente chiamato contributo è molto meno di ciò che indica Infāq. “Contributo” è una parola persiana che significa “una piccola quantità”. Se si distribuisce una piccola parte dei propri beni a una persona o a un’istituzione, si è adempiuto all’obbligo del contributo. Ma in questo modo non si adempie all’obbligo dell’Infāq. Nell’analisi del significato letterale troviamo due aspetti dell’Infāq.
1. Bisogna spendere una quantità tale da non lasciare l’opportunità di accumulare ricchezza, né permettere che nella mente del donatore si radichi l’idea dell’accumulo.
2. Il significato di mantenimento o sostentamento è che il donatore deve spendere una somma sufficiente a soddisfare le necessità di colui per il quale dona o spende.
Il significato di fī sabīlillāh
Nei versetti che abbiamo esaminato sopra non si parla soltanto di Infāq, ma si dice piuttosto Infāq fī sabīlillāh. Non solo: prestando un po’ di attenzione ai versetti menzionati, ci sarà chiaro che con fī sabīlillāh sono intimamente connessi jihād fī sabīlillāh e qitāl fī sabīlillāh. Pertanto, nel Sacro Corano, l’invito all’Infāq fī sabīlillāh indica principalmente lo spendere denaro per l’instaurazione della religione di Allah. Naturalmente, l’espressione fī sabīlillāh può essere usata anche in senso ampio. In generale, Allah stesso considera fī sabīlillāh anche l’aiuto ai poveri, agli indigenti e ai bisognosi. Allo stesso modo, ogni attività di servizio può essere considerata un’attività fī sabīlillāh. Tuttavia, queste non sono le attività fondamentali di fī sabīlillāh. Fondamentalmente, fī sabīlillāh indica il jihād e il qitāl fī sabīlillāh. Ciò è assolutamente chiaro dalla presentazione e dallo stile espositivo del Sacro Corano. Unendo il significato di Infāq a quello di fī sabīlillāh, il significato di Infāq fī sabīlillāh diventa: spendere i propri beni per soddisfare le necessità del jihād fī sabīlillāh, cioè della lotta per instaurare la religione di Allah; procurare i mezzi e gli strumenti necessari; e offrire ogni sostegno e appoggio per condurre questa grande opera. Il suo obbligo non può essere adempiuto donando denaro con l’atteggiamento di chi versa un semplice contributo. Perciò, riguardo al sostegno economico del movimento islamico, invece del termine “contributo” è stata usata la parola araba eʿānat, che significa offrire collaborazione.
L’importanza dell’Infāq
Perché dobbiamo spendere i nostri beni e le nostre ricchezze per l’instaurazione della dīn di Allah? La risposta a questa domanda è contenuta nell’appello che Allah l’Altissimo ha rivolto a intraprendere il jihād sulla Sua via per instaurare la Sua dīn. Allah l’Altissimo ha dichiarato: «Combattete sulla via di Allah con i vostri beni e con le vostre vite». Ciò significa che, in questo jihād, o lotta, per instaurare la dīn, sono necessari sia il sacrificio dei beni sia quello della vita. La lotta per stabilire la dīn di Allah trionferà quando si sarà formata una schiera di uomini veramente credenti e di uomini dediti al jihād, capaci di sacrificare entrambe queste cose. Così trionfò sotto la guida del Nobile Messaggero (pace e benedizioni su di lui), grazie ai sacrifici dei beni e delle vite dei Compagni (che Allah sia soddisfatto di loro). Questa grande lotta per stabilire la dīn di Allah richiede che, per i combattenti che vi partecipano, la misericordia e il compiacimento di Allah siano più cari della propria vita e dei propri beni, cioè di tutti gli interessi, desideri e bramosie mondani. Allah l’Altissimo ha detto:فَلْيُقَاتِل في سبيل الله الَّذِينَ يَشْرُونَ الْحَيوة الدُّنْيَا بِالْآخِرَةِ ، وَمَنْ يُقَاتِلُ فِي سَبِيْلِ اللَّهِ فَيُقْتَلْ
أَوْ يَغْلِبْ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا0
Dovrebbero combattere sulla via di Allah coloro che sono capaci di vendere la vita di questo mondo in cambio dell’Aldilà. E chiunque partecipi alla lotta sulla via di Allah e poi venga ucciso oppure riporti la vittoria, in entrambi i casi gli concederò una ricompensa immensa. (Sūra al-Nisāʾ, 4:74)
Nel versetto sopra citato la questione è esposta chiaramente. Allah l’Altissimo non ha ordinato a chiunque di partecipare alla lotta per stabilire la dīn. Soltanto coloro che sono capaci di dare la precedenza alla vita dell’Aldilà rispetto a quella di questo mondo sono degni di svolgere questo compito. Coloro che fanno il contrario, dando cioè la precedenza alla vita mondana rispetto a quella dell’Aldilà, non possono essere degni di questo compito.
Anche a questo proposito Allah l’Altissimo dice:ياَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَالَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ اتَّقَلْتُمْ إِلَي الْأَرْضِ ، أَرَضِيْتُمْ بِالْحَيَوةِ الدُّنْيَا مِنَ الْآخِرَةِ ، فَمَا مَتَاعُ الْحَياةِ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ الأقَلِيْلٌ
O voi che credete, che cosa vi è accaduto, che quando vi viene detto: «Partite sulla via di Allah», vi aggrappate alla terra? Siete forse soddisfatti della vita di questo mondo invece che dell’Aldilà? Eppure i beni della vita mondana sono ben poca cosa nell’Aldilà. (Sūra al-Tawba, 9:38)
In realtà, il principale ostacolo nel seguire la via di Allah è l’attaccamento alle ricchezze di questo mondo e ai suoi piaceri e lussi. Proprio affinché possiamo liberarci da questo attaccamento, Allah l’Altissimo ci ha esortato ripetutamente a offrire il sacrificio della nostra vita. In questo modo, spendendo sempre più beni sulla via di Allah, possiamo riuscire a liberarci dell’attaccamento alla vita materiale e mondana e procedere agevolmente sulla via di Allah. Questo è il principale scopo dello spendere denaro sulla via di Allah. Per l’essere umano sia la vita sia i beni sono cari. Talvolta, per salvare la propria vita, una persona non esita a sacrificare tutti i propri beni; allo stesso modo, nel soddisfare il proprio attaccamento alle ricchezze, non si tira indietro neppure dal mettere a rischio la propria vita. Tra queste due cose Allah l’Altissimo ha dato la precedenza al sacrificio dei beni, perché nessuno può dare la propria vita sulla via di Allah, in nome di Allah, se l’amore, la preoccupazione e la consapevolezza dell’Aldilà non prevalgono sull’amore per questo mondo. D’altra parte, senza l’abitudine a spendere abbondantemente sulla via di Allah, non può formarsi l’atteggiamento mentale necessario per abbandonare l’avidità, le bramosie e l’attaccamento al mondo terreno e dare la precedenza alla vita dell’Aldilà. Pertanto, per rimanere saldi sulla via di Allah e per renderci degni di soddisfare adeguatamente le esigenze della lotta per stabilire la dīn di Allah, dobbiamo farci avanti assumendo un ruolo di primo piano nell’infāq fī sabīlillāh. In merito alla necessità dell’infāq fī sabīlillāh, il secondo aspetto che dobbiamo considerare è questo: per ottenere la vittoria della lotta volta a stabilire la dīn di Allah sulla terra di Allah, è indispensabile essere forti sia in termini di forza umana sia in termini di risorse economiche. Anche per questo Allah l’Altissimo ci ha chiamati a partecipare a questa lotta con i nostri beni e con le nostre vite. A questo proposito dobbiamo tenere presente anche questa verità: il movimento islamico non ha mai trionfato in passato basandosi esclusivamente su eventi miracolosi, né lo farà in futuro. I profeti, in particolare l’ultimo Profeta Muhammad (pace e benedizioni su di lui), hanno dovuto naturalmente procurarsi seguaci attraverso le attività di daʿwa, e mediante il sacrificio finanziario di questi seguaci hanno dovuto procurarsi i mezzi e gli strumenti necessari al movimento. I miracoli, o muʿjizāt, si sono certamente verificati nella vita dei profeti e dei messaggeri; tuttavia, da un lato si sono verificati come prova della profezia e, dall’altro, affinché Allah completasse le prove e gli argomenti contro un popolo prima di distruggerlo. Sebbene nella vita dei profeti e dei messaggeri si siano verificati innumerevoli miracoli per queste due ragioni — la profezia e il completamento della prova — non vi è alcuna prova che attraverso di essi la dīn abbia trionfato o sia stata instaurata. Al contrario, la dīn ha dovuto trionfare affrontando normalmente gli avversari.
L’ordine di Allah per noi, trasmesso dall’ultimo Profeta, è:
ووَأَعِدُّوا۟ لَهُم مَّا ٱسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ ٱلْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِۦ عَدُوَّ ٱللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَءَاخَرِينَ مِن دُونِهِمْ لَا تَعْلَمُونَهُمُ ٱللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنفِقُوا۟ مِن شَىْءٍ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لَا تُظْلَمُونَ ٦٠
Preparate contro di loro tutte le forze che potete e schiere di cavalli, affinché possiate terrorizzare il nemico di Allah e il vostro nemico, nonché altri oltre a loro che non conoscete, ma che Allah conosce. E qualunque cosa spendiate sulla via di Allah vi sarà pienamente restituita e non subirete alcuna ingiustizia. (Sūra al-Anfāl, 8:60)
Non vi è dubbio che l’aiuto di Allah sia il fattore principale per la vittoria della lotta per la dīn di Allah. Tuttavia, è indispensabile mettere in pratica l’ordine da Lui impartito riguardo ai preparativi necessari perché giunga tale aiuto, che abbiamo appena conosciuto attraverso il versetto 60 della Sūra al-Anfāl. Se, nonostante i nostri sforzi al meglio delle nostre possibilità, rimane qualche carenza rispetto ai preparativi materiali degli avversari del movimento islamico, questa carenza Allah l’Altissimo può colmarla, e in effetti la colma, con il Suo aiuto invisibile: questo è un altro discorso. Ciò non ci offre alcuna possibilità di ignorare l’ordine di Allah o di mostrare negligenza nell’obbedirgli. Dal versetto sopra citato risulta che il movimento per stabilire la dīn di Allah deve identificare i propri avversari nel contesto del mondo contemporaneo e prepararsi adeguatamente ad affrontarli. Non è possibile che l’avversario proceda alla velocità di uno Sputnik mentre il movimento islamico avanza alla velocità di una lumaca. Ottenere in questo modo la vittoria sugli avversari è contrario alla sunnat, cioè alla consuetudine, di Allah l’Altissimo. Se, nel contesto odierno, valutiamo adeguatamente i preparativi, le diverse strategie e le attività delle forze avversarie del movimento islamico e teniamo presente la necessità di procurare, per affrontarle, i mezzi, gli strumenti e le varie risorse del movimento islamico, la nostra coscienza e la nostra ragione potranno comprendere la reale importanza dell’infāq. Che Allah conceda a tutti noi una corretta comprensione di questa questione. Āmīn.
Il ruolo del Messaggero (pace e benedizioni su di lui) nell’infāq fī sabīlillāh
Sappiamo che, fino al momento immediatamente precedente all’annuncio della sua missione profetica, Muhammad (pace e benedizioni su di lui) aveva avuto l’opportunità di diventare uno degli uomini più ricchi d’Arabia. Raggiunse questa posizione partecipando agli affari di Khadija al-Kubra, una delle donne più ricche, che Allah sia soddisfatto di lei. Ebbe inoltre l’opportunità di utilizzare le ricchezze di Hazrat Khadija. Ma la storia testimonia che, dal momento dell’annuncio della missione profetica fino all’istante in cui lasciò questo mondo, le sue ricchezze non aumentarono neppure di una minima quantità. Al contrario, tutto si consumò gradualmente sulla via di Allah.
Il ruolo dei Compagni nell’infaq
Il ruolo dei Compagni, che Allah sia soddisfatto di loro, nella vittoria della religione di Allah sotto la guida dell’ultimo Profeta di Allah, Muhammad (pace e benedizioni su di lui), rimarrà per sempre memorabile nella storia del mondo. Rispondendo alla chiamata del Messaggero di Allah, essi offrirono esempi senza precedenti di sacrificio della ricchezza e della vita. Per questo loro ruolo, Allah stesso ha dato testimonianza, dicendo che Egli è compiaciuto di loro ed essi sono compiaciuti di Lui.
Una parte di queste persone fortunate, formate dalle mani del Messaggero di Allah, è conosciuta con il nome di Muhajirun, mentre l’altra parte è chiamata Ansar. Il ruolo di entrambi nel sacrificio della vita e della ricchezza è degno di nota e costituisce per noi una fonte d’ispirazione. Attraverso i tredici anni trascorsi alla Mecca in condizioni estremamente avverse, il Messaggero di Allah aveva formato persone il cui attaccamento ai beni terreni si era così ridotto grazie al sacrificio delle loro ricchezze che, per ordine di Allah, non esitarono minimamente a lasciare ogni cosa e a compiere la Hijra dalla Mecca a Medina. Non ebbero la minima difficoltà a rinunciare in un istante alle attività commerciali tramandate per generazioni nella terra dei loro padri e dei loro nonni, per rispondere alla chiamata di Allah. D’altra parte, sebbene gli abitanti di Medina fossero relativamente nuovi nell’accettazione dell’Islam, non mostrarono alcuna esitazione o riluttanza nell’assumersi ogni responsabilità nei confronti delle persone giunte dalla Mecca prive di sostegno, beni e mezzi. Non si lasciarono sviare nonostante le istigazioni e la propaganda degli ipocriti e delle altre forze ostili all’Islam. Così, subito dopo aver reinsediato a Medina gli esuli della Mecca, dovettero affrontare il rischio della guerra: le battaglie di Badr e Uhud ebbero luogo praticamente una dopo l’altra. Indubbiamente ciò impose una enorme pressione economica sui musulmani di Medina. Tuttavia, gli Ansar di Medina, sostenitori della religione di Allah, del Messaggero di Allah e dei Muhajirun giunti dalla Mecca, affrontarono questa pressione con il sorriso. Proprio perché erano riusciti a vendere in questo modo la vita terrena in cambio dell’Aldilà, Allah aveva concesso loro la grazia di compiere un’opera così grande e nobile come rendere vittoriosa la religione di Allah. Il sacrificio collettivo dei Muhajirun e degli Ansar, soprattutto il sacrificio delle loro ricchezze, rimarrà un modello da imitare e seguire per gli uomini di tutti i tempi e di tutte le epoche; allo stesso modo, il loro ruolo individuale continuerà a essere fonte d’ispirazione per tutti. Qui tenteremo di esaminare molto brevemente il ruolo di alcuni di loro.
Il ruolo di Hazrat Khadija al-Kubra, che Allah sia soddisfatto di lei
Colei che credette immediatamente in lui non appena l’ultimo Profeta, Muhammad (pace e benedizioni su di lui), annunciò la sua missione profetica fu la Madre dei Credenti, Hazrat Khadija al-Kubra, che Allah sia soddisfatto di lei. Dopo aver ascoltato il racconto dell’episodio della grotta di Hira del Messaggero di Allah e le parole di Waraqa ibn Nawfal, comprese subito che per adempiere alla grande responsabilità affidata a Muhammad (pace e benedizioni su di lui) in quanto Messaggero di Allah sarebbero state necessarie risorse economiche. Perciò, insieme alla dichiarazione della sua fede, consegnò tutti i suoi beni nelle mani del Messaggero di Allah. Va ricordato che a quel tempo era una delle persone più ricche della Mecca. Tutte le sue ricchezze furono consumate nell’espansione dell’invito alla religione di Allah e nel sostegno delle persone in difficoltà che accettavano tale invito.
Il ruolo di Hazrat Abu Bakr, che Allah sia soddisfatto di lui
Hazrat Abu Bakr, che Allah sia soddisfatto di lui, il più grande compagno del Messaggero di Allah, era uno degli uomini più ragguardevoli della Mecca. Fu il primo a rispondere alla chiamata del Messaggero di Allah. Come non esitò a rischiare la vita in tutti i momenti difficili del Messaggero di Allah, così non si trattenne dal distribuire generosamente il denaro sulla sua via. Durante la vita meccana del Messaggero, spese denaro per la religione di Allah, per liberare e sostenere gli schiavi indigenti e indifesi che accettavano la religione; allo stesso modo, durante la vita a Medina, rispondendo alla chiamata del Messaggero di Allah, consegnò tutto ciò che possedeva nelle mani del Messaggero di Allah. Quando il Messaggero di Allah annunciò pubblicamente la sua missione profetica, Abu Bakr possedeva quarantamila dirham. Egli destinò tutti i suoi beni per l’Islam. Con questo denaro acquistò e liberò gli schiavi e le schiave dei Quraysh che venivano maltrattati e perseguitati per aver accettato l’Islam. Tredici anni dopo, quando compì la Hijra a Medina insieme al Messaggero di Allah, gli restavano soltanto duemilacinquecento dirham di quella somma. In breve tempo anche i dirham rimanenti furono spesi per l’Islam. Bilal, Khabbab, Ammar, sua madre Sumayya, Suhayb, Abu Fukayha e altri schiavi e schiave ottennero la libertà dalle catene della schiavitù grazie al suo denaro. Per questo, in seguito, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Ho ricambiato il favore di ogni persona. Ma il favore di Abu Bakr è tale che non sono in grado di ricambiarlo. Allah lo ricompenserà. Il suo denaro mi è stato utile come quello di nessun altro». Durante la spedizione di Tabuk egli portava lo stendardo dell’esercito musulmano. In occasione di quella spedizione, rispondendo alla chiamata del Messaggero di Allah, consegnò nelle mani del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) tutto il denaro e i beni che aveva in casa. Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) gli chiese: «Hai lasciato qualcosa in casa per i tuoi figli?». Egli rispose: «Per loro sono sufficienti Allah e il Messaggero di Allah».
Hazrat Umar ibn al-Khattab, che Allah sia soddisfatto di lui
Nel sacrificio per il jihad fi سبيل الله, Hazrat Umar (ra.) fu all’avanguardia. Così come il suo coraggio nell’espansione dell’invito islamico e nella sua vittoria risplende nelle pagine della storia, anche nel donare denaro egli fu un esempio luminoso. In questo ambito gareggiava sempre. Durante la spedizione di Tabuk, rispondendo all’appello del Messaggero di Allah (s.a.), Hazrat Umar (ra.) consegnò nelle mani del Messaggero di Allah (s.a.) metà dei suoi beni complessivi. Vedendo il sacrificio senza precedenti di Hazrat Abu Bakr (ra.) durante quella spedizione, egli disse con rammarico che, nel sacrificarsi per la religione, nessuno avrebbe potuto superare Abu Bakr (ra.).
Hazrat Uthman (ra.)
Hazrat Uthman (ra.) era una persona rispettata tra i Quraysh. Era uno degli uomini più ricchi della Mecca. Nella società meccana ottenne il titolo di «Ghani» in quanto illustre e ricco commerciante. La comunità musulmana non potrà mai dimenticare il contributo di Hazrat Uthman al movimento islamico. Nel periodo di crisi dell’Islam egli spese sulla via di Allah in modo tale che non esiste alcun esempio analogo tra gli altri musulmani facoltosi. Acquistò, pagando una somma ingente, il pozzo di Ruma, di proprietà ebraica, chiamato «Bi’r Ruma», e lo destinò come waqf ai musulmani di Medina. In cambio, il Messaggero (s.a.) gli promise il Paradiso. Anche alla vigilia della battaglia di Tabuk egli offrì un esempio eccellente in questo campo. Si assunse l’intero costo del mantenimento di un terzo dei soldati di quella guerra. Fornì novecentocinquanta cammelli e cinquanta cavalli. Ibn Ishaq racconta che Hazrat Uthman spese per l’esercito di Tabuk una somma così ingente che nessun altro riuscì a spenderne una pari. Secondo alcune narrazioni, per la preparazione di Tabuk Uthman venne portando nel lembo della veste mille dinari e li versò in grembo al Messaggero di Allah (s.a.). Il Messaggero (s.a.) osservò con gioia i dinari, rigirandoli, e disse: «Da oggi, qualunque cosa farà Uthman, nulla gli sarà dannoso». Così, durante la preparazione della maggior parte delle spedizioni militari, egli donava denaro con grande generosità. Secondo una narrazione, compiaciuto della sua donazione nella battaglia di Tabuk, il Messaggero (s.a.) pregò per il perdono di tutti i suoi peccati passati e futuri e gli promise il Paradiso.
Abd al-Rahman ibn Awf (ra.)
Tutti i Compagni non mostrarono mai avarizia nel sacrificare la propria vita e i propri beni per il movimento islamico. Al contrario, in ogni campo gareggiavano tra loro. Ricchi e poveri, tutti spendevano sulla via di Allah secondo le proprie possibilità. Hazrat Abd al-Rahman ibn Awf (ra.) fu uno dei Compagni illustri del primo periodo dell’Islam. Sebbene alla Mecca non fosse ricco, dopo l’Egira raggiunse una notevole prosperità economica attraverso il commercio a Medina. Tuttavia non mostrò mai avarizia nel spendere sulla via di Allah; anzi, superò anche questa prova. Durante la spedizione di Tabuk, nel nono anno dell’Egira, i musulmani affrontarono una prova di fede, ed egli la superò anch’essa. Rispondendo all’appello del Messaggero di Allah (s.a.), Hazrat Abu Bakr, Uthman e Abd al-Rahman offrirono per quella spedizione aiuti finanziari di entità senza precedenti. Quando Abd al-Rahman (ra.) consegnò ottomila dinari nelle mani del Messaggero di Allah (s.a.), gli ipocriti cominciarono a mormorare. Dicevano: «È un ipocrita; vuole soltanto mettersi in mostra». In risposta, Allah disse: «Ecco colui su cui continuerà a discendere la misericordia di Allah». (Sura al-Tawba, 71)
Secondo un’altra narrazione, vedendo questa donazione, Umar (ra.) disse: «Mi sembra che Abd al-Rahman stia peccando, perché non ha lasciato nulla alla sua famiglia». Udendo ciò, il Messaggero (s.a.) domandò: «Abd al-Rahman, hai lasciato qualcosa per la tua famiglia?». Egli rispose: «Sì. Ho lasciato loro qualcosa di migliore e più abbondante di ciò che ho donato». Il Messaggero di Allah (s.a.) domandò: «Quanto?». Egli rispose: «Ciò che Allah e il Suo Messaggero hanno promesso come sostentamento, bene e ricompensa».
Il ruolo dei Muhajir e degli Ansar
Coloro che, nella Mecca dell’epoca della massima oscurità della jahiliyya, abbracciarono la fede e divennero compagni del Messaggero di Allah (s.a.) saranno ricordati a lettere d’oro nelle pagine della storia per il loro sacrificio e la loro abnegazione per la religione. Non appena proclamarono la loro fede, su di loro si abbatterono calamità e difficoltà di ogni genere. Furono sottoposti al rullo compressore dell’oppressione e della persecuzione. Ogni mezzo di sostentamento fu loro precluso. Anche coloro che erano ricchi o agiati videro peggiorare gradualmente la propria condizione, poiché erano impegnati nell’opera dell’invito islamico. Tuttavia, ignorando ogni cosa, superarono la prova della fede. Per la religione e per renderla vittoriosa, tutti donarono senza riserve la propria vita e i propri beni. Non solo non provarono alcun rimpianto, ma anche in questo campo la loro competizione fu senza precedenti, degna d’invidia. Donarono sulla via della verità i propri beni, i figli e la vita, e non esitarono a offrire qualsiasi sacrificio per mantenere elevato il vessillo della verità. Perfino a costo di abbandonare la propria patria, tredici anni dopo la sua investitura profetica il Messaggero di Allah (s.a.) ordinò ai nobili Compagni di emigrare a Medina. Non appena ricevettero l’ordine, vi risposero e, abbandonando l’amata patria, i beni e le case, giunsero a Medina. Dopo aver sopportato per anni indicibili persecuzioni e oppressioni alla Mecca, quando arrivarono a Medina, lasciando la famiglia, la casa e i beni, non possedevano altro che il nome di Allah. Ma l’amore, la dedizione e l’onestà con cui gli Ansar di Medina accolsero questi esuli costituiscono una storia infiammata dalla fede. Accogliendo come fratelli questi Muhajir privi di ogni sostegno, fecero la storia. Nella Sura Āl ʿImrān è stato detto: «Poi Egli ha unito i vostri cuori nell’amore reciproco, così siete diventati fratelli gli uni degli altri». Gli Ansar espressero pienamente la gratitudine per questa grande benevolenza di Allah l’Altissimo. Consacrarono la propria vita, i propri beni e i propri figli alla via della verità. Il Nobile Profeta (s.a.) stabilì un vincolo di fratellanza tra i Muhajir e gli Ansar. Dopo la creazione di questo rapporto, essi trattarono i fratelli acquisiti meglio dei propri fratelli di sangue e divisero con loro in parti uguali tutti i propri beni. Lo fecero unicamente per la religione e per renderla vittoriosa. Non appena giungeva l’appello al jihad, si alzavano in difesa dell’Islam con la propria vita e i propri beni. Fu grazie a questa qualità che i nobili Compagni (ra.) divennero amati e graditi da Allah. Nel Sacro Corano è detto con parole esplicite: «Allah si è compiaciuto di loro ed essi si sono compiaciuti di Allah».
Gli oppositori del movimento islamico nell’epoca attuale e la loro preparazione
Per prepararsi adeguatamente al movimento islamico, nell’attuale momento di transizione epocale occorre identificare correttamente gli avversari di questo movimento e valutare con accuratezza anche la loro preparazione. Ovunque nel mondo venga condotto oggi il movimento islamico, i suoi principali avversari sono le due superpotenze: gli Stati Uniti d’America e la Russia sovietica. Gli avversari di secondo livello sono le forze statali e politiche sottoposte alla loro sfera d’influenza. Per il Bangladesh, oltre a questi due principali avversari, svolge un ruolo attivo come ulteriore avversario anche una potenza regionale minore, nostra vicina. Questo avversario continua ad agire attivamente, sulla base di un piano complessivo, per impedire la rinascita dell’Islam in ogni parte del mondo. Sebbene, a causa dei reciproci interessi e contrasti, essi abbiano opinioni diverse su varie questioni internazionali, sulla questione dell’Islam hanno assunto quasi ovunque un ruolo unico e identico. A causa della strategia globale, qua e là si possono osservare ruoli alquanto diversi, ma ciò è soltanto un aspetto esteriore. In sostanza, non mostrano alcuna indulgenza nel contrastare la rinascita e il movimento islamici. Per attuare i loro piani, con l’aiuto degli ebrei utilizzano i mezzi di comunicazione del mondo contro il movimento islamico, cercando di influenzare e confondere l’opinione pubblica mondiale. Nei Paesi a maggioranza musulmana conducono sistematicamente un’«aggressione intellettuale e culturale» (Intelectual and cultural Agression) per diffondere la confusione nel pensiero. Trasformano intellettuali e persone di primo piano in loro schiavi mentali. Usano persino l’amministrazione in nome delle attività di sviluppo. Mentre cercano di stabilire influenza e potere sociale estendendo la rete delle ONG, tentano anche di distruggere i nostri valori distintivi. Attraverso questa rete cercano di costruire, con il loro sostegno intellettuale e materiale, una forza politica a loro favore, e mediante essa organizzano attacchi diretti contro il movimento islamico. Alla luce delle loro molteplici strategie belliche occorre determinare la strategia operativa del movimento islamico. In questo campo nessuna forza del mondo può aiutare il movimento islamico con consigli e suggerimenti, né può offrirgli alcuna collaborazione materiale. Confidando in Allah, sarà la forza umana propria del movimento islamico a dover svolgere un ruolo storico nella preparazione. Al tempo stesso, occorre compiere ogni sforzo possibile per ottenere, nella misura delle proprie capacità, le masse islamiche come forza di sostegno. A quei tempi, rispetto ai compagni di Muhammad (pace e benedizioni su di lui), i suoi avversari possedevano prestigio sociale e politico. Erano forti per ricchezza e numero. Dopo l’emigrazione a Medina, il numero degli avversari aumentò ulteriormente. Quando si trovava alla Mecca, per avversari si intendevano le personalità influenti e facoltose della Mecca e le popolazioni sottoposte alla loro influenza. Dopo l’emigrazione a Medina, dall’interno della città emersero come avversari il gruppo degli ipocriti e le forze degli ebrei. Inoltre, come ulteriori avversari, si presentarono l’imperialismo romano e l’impero persiano, paragonabili alle due superpotenze del mondo moderno, l’America e la Russia. La storia è testimone del fatto che, nel prepararsi ad affrontare tutti questi avversari, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) non dipese dall’aiuto e dalla collaborazione di nessuno al di fuori della propria forza umana. Coloro che avevano creduto divennero la forza umana di questo movimento; essi furono pronti ad affrontare gli avversari mettendo in gioco la propria vita e, allo stesso tempo, offrirono con entusiasmo e fervore il sacrificio dei propri beni per procurare tutti i mezzi, gli strumenti e le provviste necessari a questa lotta. Il movimento islamico dei nostri giorni è essenzialmente l’erede di quel movimento guidato dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui). Non presenta la minima somiglianza con nessun altro movimento del mondo. Pertanto, solo riuscendo a ravvivare quella tradizione creata dal Messaggero di Allah e dai compagni da lui formati, questo movimento potrà sviluppare una propria forza e dinamica e avanzare gradualmente sulla via del successo. Seguendo la tradizione del Messaggero di Allah e dei nobili Compagni, oggi alcuni servi di Allah riescono a offrire il dono del sangue del martirio, in altre parole a offrire il sacrificio della vita; allo stesso modo, è forse impossibile che alcuni servi di Allah si facciano avanti per stabilire esempi di sacrificio finanziario seguendo la tradizione di Khadija, Abu Bakr, Umar e Uthman (che Allah sia soddisfatto di loro)?
I vari ambiti della spesa finanziaria nell’Islam
Poiché la rivendicazione fondamentale dell’Islam e della fede è quella di consegnare ad Allah la propria vita e i propri beni, e poiché l’attività concreta dell’Islam consiste nell’adorare Allah e servire i Suoi servi, la propensione a spendere denaro nei diversi ambiti e settori della società musulmana ha tradizionalmente avuto un ruolo predominante. Proprio come recita il proverbio: «Anche quando il fiume muore, ne rimane il solco», sebbene la società musulmana abbia quasi perduto i propri valori, la sua propensione o tradizione di spendere denaro non è scomparsa del tutto. L’Islam ha stabilito due forme di sacrificio delle ricchezze: una obbligatoria, come la zakat, e l’altra volontaria, come aiutare e sostenere i poveri, dai parenti stretti fino alle persone indigenti e indifese, oppure spendere denaro per istituire istituzioni sociali, come moschee e madrase. La zakat, che è un’elemosina obbligatoria, svolge certamente un ruolo nel formare una disposizione mentale incline a spendere volontariamente e disinteressatamente. Anzi, a dire il vero, uno degli scopi principali della zakat è abituare le persone a spendere denaro senza aspettarsi ricompense e senza alcun interesse materiale. Comunque sia, tra le otto categorie cui può essere destinata la zakat, cioè l’elemosina obbligatoria, Allah ha incluso anche la categoria fi sabilillah. Anche tra i vari ambiti nei quali le persone spendono volontariamente il proprio denaro, vi è la possibilità di spenderlo nella categoria fi sabilillah, cioè nel movimento per instaurare la religione di Allah. Non solo tale possibilità esiste, ma, giudicando alla luce del Corano di Allah e degli hadith del Messaggero, si vede che il jihad sulla via di Allah è la migliore delle opere. È dunque naturale che spendere denaro per questa migliore delle opere sia spendere denaro nel migliore degli ambiti. In un Paese in cui la religione di Allah non è instaurata, la categoria fi sabilillah è la più importante anche tra le otto categorie della zakat. Infatti, se la religione di Allah non viene instaurata, non è possibile realizzare neppure lo scopo della zakat. Analogamente, in ogni situazione e in ogni circostanza, tra tutti gli aspetti e ambiti della donazione, donare alla lotta per instaurare la religione di Allah è la migliore forma di donazione. La ricompensa per le donazioni destinate a quest’opera sarà superiore a quella di qualsiasi altra donazione. Proprio perché abbiamo quasi dimenticato questo insegnamento dell’Islam, oggi molti considerano il dare denaro all’attività del movimento islamico alla stregua del versare quote a un partito politico. Lungi dal considerarlo un’opera dalla ricompensa eccellente, nutrono persino dubbi sul fatto che comporti una ricompensa. Eppure la dichiarazione di Allah l’Altissimo:اإِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَٰجِدَ ٱللَّهِ مَنْ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِ وَأَقَامَ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَى ٱلزَّكَوٰةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا ٱللَّهَ فَعَسَىٰٓ أُو۟لَٰٓئِكَ أَن يَكُونُوا۟ مِنَ ٱلْمُهْتَدِينَ ١٨
أَجَعَلْتُمْ سِقَايَةَ ٱلْحَآجِّ وَعِمَارَةَ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ كَمَنْ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِ وَجَٰهَدَ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ لَا يَسْتَوُۥنَ عِندَ ٱللَّهِ وَٱللَّهُ لَا يَهْدِى ٱلْقَوْمَ ٱلظَّٰلِمِينَ ١٩
ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَهَاجَرُوا۟ وَجَٰهَدُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ بِأَمْوَٰلِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ أَعْظَمُ دَرَجَةً عِندَ ٱللَّهِ وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْفَآئِزُونَ ٢٠
يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُم بِرَحْمَةٍ مِّنْهُ وَرِضْوَٰنٍ وَجَنَّٰتٍ لَّهُمْ فِيهَا نَعِيمٌ مُّقِيمٌ ٢١
خَٰلِدِينَ فِيهَآ أَبَدًا إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥٓ أَجْرٌ عَظِيمٌ ٢٢Avete forse considerato il dare da bere ai pellegrini e la manutenzione della Moschea Sacra pari alle opere di coloro che hanno creduto in Allah e nell’Ultimo Giorno e si sono impegnati sulla via di Allah? I due gruppi non sono uguali agli occhi di Allah. Allah non guida il popolo ingiusto. Presso Allah sono di grado più elevato coloro che hanno creduto, hanno abbandonato le loro case per Lui e hanno combattuto sulla Sua via con i loro beni e le loro vite. Essi sono i vittoriosi. Il loro Signore annuncia loro la Sua misericordia, il Suo compiacimento e Giardini nei quali avranno una beatitudine permanente. Vi rimarranno in eterno. In verità, presso Allah vi è una ricompensa immensa per le opere. (Sura al-Tawba, 18-22)
Spendere denaro nel movimento per instaurare la religione di Allah è, dal punto di vista della ricompensa, la migliore delle opere; allo stesso modo, alla luce della realtà, spendere denaro per questa causa è ciò che risulta efficace e significativo. Spendiamo denaro per costruire moschee allo scopo di compiervi la preghiera: è indubbiamente una buona opera, un’opera meritoria. Ma se la religione di Allah non viene instaurata, in quella moschea la preghiera non sarà realmente stabilita. Spendiamo per le madrase. Dovremmo spendere ancora di più, ma se la religione di Allah non viene instaurata, questa istruzione non riceverà nella nostra società l’importanza che merita e, nella pratica, non servirà a nulla. Costruiamo orfanotrofi e spendiamo denaro per reintegrare nella società gli orfani. Anche questo è indubbiamente un’opera meritoria e un’opera di servizio. Tuttavia, soddisfare i bisogni fondamentali di tutti gli emarginati e dei bisognosi della società non è affatto possibile prima della rivoluzione sociale islamica. Se spendessimo tutte le nostre ricchezze per colmare le necessità dei poveri, si vedrebbe che tali sforzi sarebbero vani e improduttivi. Il fatto che nella nostra società sia diffusa, con l’intenzione di ottenere ricompensa e di servire l’umanità, questa consuetudine di offrire aiuti e sostegno economico è indubbiamente un aspetto positivo. Che Allah accetti le donazioni e le elemosine di coloro che sono abituati a farle. Insieme a questa preghiera, ne rivolgiamo anche un’altra: che Allah l’Altissimo conceda loro la possibilità di spendere nei migliori ambiti, negli ambiti significativi e produttivi, cioè nell’opera di instaurare la religione di Allah; e conceda loro la possibilità di comprendere la reale importanza di spendere denaro per questa causa. Amin.
La tradizione del movimento islamico nell’ambito dell’infaq
I venerabili profeti (pace su di loro) hanno contribuito principalmente alla formazione delle molteplici tradizioni del movimento islamico. In seguito, è degno di essere ricordato il ruolo di quei servi di Allah che nel Sacro Corano sono chiamati siddiqin, salihin e shuhada. Nei capitoli quarto e quinto di questo opuscolo abbiamo già discusso, seppure molto brevemente, il ruolo dell’ultimo Profeta, Muhammad (pace e benedizioni su di lui), e dei venerabili Compagni. Sebbene il loro ruolo sia per noi fonte d’ispirazione, può sorgere in un angolo della mente una domanda. La questione dei profeti è diversa; quella dell’ultimo e più grande dei profeti è ancora più eccezionale. Anche la questione dei compagni e dei seguaci dei profeti è diversa. Pertanto, oltre alla storia e alle tradizioni del lontano passato, in questo ambito può risultare più efficace la storia e la tradizione del movimento islamico del passato recente o del mondo contemporaneo odierno. Del passato recente del nostro subcontinente dovremmo conoscere, almeno a grandi linee, il movimento dei mujahidin guidato da Hazrat Sayyid Ahmad Shahid Barelvi. In questo movimento, il popolo bengalese del tawhid non solo stabilì un primato partecipandovi a piedi, ma offrì anche generosamente il proprio sostegno finanziario. Nelle regioni del Bangladesh in cui vivevano persone legate al movimento dei mujahidin, si osserva ancora oggi tra gli abitanti la consuetudine di donare spontaneamente, dall’offerta dell’ushr fino alle varie opere di servizio religioso. I fondatori e le persone associate alle due organizzazioni islamiche di rilievo internazionale del mondo odierno, Jamaat-e Islami e Jamaat-e Ikhwanul Muslimin, stanno cercando di ravvivare la tradizione del sacrificio della vita e dei beni dei venerabili Compagni. Come i venerabili Compagni, dopo aver dichiarato la propria fede, furono sottoposti a oppressione e persecuzione, così le persone che partecipano al movimento islamico sono sottoposte a simili oppressioni e persecuzioni in varie parti del mondo. Come essi spendevano le proprie ricchezze per questa causa, anche i membri del movimento islamico dell’epoca odierna cercano di compiere analoghi sacrifici e rinunce. Il fondatore di Jamaat-e Islami, Sayyid Abul A‘la Maududi (che Allah abbia misericordia di lui), avrebbe potuto diventare milionario con i proventi dei suoi numerosissimi libri, ma, conservando per la famiglia i proventi di appena due o tre di essi, dedicò al movimento islamico tutti i proventi degli altri libri (dei quali vengono stampate innumerevoli edizioni e che sono stati tradotti e pubblicati in innumerevoli lingue). Molti di coloro che ebbero la fortuna di godere della sua compagnia sacrificarono la propria carriera per questo movimento. Molti stabilirono la consuetudine, nel campo del sacrificio economico, di versare al Bayt al-Mal della Jamaat dal 5% fino al 10% o al 20% del proprio reddito. Seguendo questa tradizione, nel movimento islamico odierno sono state adottate due regole per quanto riguarda il sacrificio delle ricchezze. Naturalmente, ciò non viene considerato un obbligo religioso. Nella Jamaat, la maggior parte delle persone appartiene alla fascia sociale dei ceti medio-bassi. Pertanto, in linea generale, per le persone di questo livello il versamento del cinque per cento del reddito rientra nella categoria del sacrificio o dell’infaq. Di conseguenza, per tradizione, i membri del movimento islamico versano al Bayt al-Mal della Jamaat almeno il cinque per cento del proprio reddito. Questo vale soltanto per i ceti medio-bassi. Per coloro che appartengono ai ceti medio-alti, il cinque per cento del reddito non può essere considerato un sacrificio. La seconda tradizione che seguiamo consiste nel cercare di versare al Bayt al-Mal, dopo aver incluso l’organizzazione tra i membri della famiglia nelle spese familiari e domestiche e aver ripartito l’intera spesa pro capite, la quota spettante all’organizzazione. Seguendo questa prassi, il significato dell’infaq diventa il sostegno e il mantenimento dell’opera di instaurazione della religione di Allah. Tenendo presente questo principio, può svilupparsi l’abitudine a spendere il proprio denaro.