Das Anliegen des Verfassers

Da die erste Auflage der Schrift „Infaq fi Sabilillah“ innerhalb kurzer Zeit vergriffen war, spreche ich Allah aus tiefstem Herzen meinen Dank aus. Im Grunde ist sie lediglich der Ausdruck des unbezwingbaren Antriebs Seiner Diener, für Allahs Din sowohl ihr Leben als auch ihr Vermögen zu opfern. Diese Schrift ist keineswegs das Ergebnis umfangreicher wissenschaftlicher Forschung des Verfassers. Sie ist lediglich der bescheidene Ausdruck jener Rechtleitung aus Quran und Sunna, die mir zuteilwurde, weil ich auf dem Feld im Dienst an Allahs Din tätig war. Diese Rechtleitung hat Allah selbst Seiner Gnade und Barmherzigkeit zufolge dem Herzen eines unbedeutenden Seiner Diener eingegeben. Im Jahr 1985 musste ich zu diesem Thema bei einem Bildungstreffen sprechen, das vermutlich in den gesegneten Stunden der letzten Nachtwache für 20 bis 25 ausgewählte Mitarbeiter auf verantwortlicher Ebene des Distriktzweigs Rajshahi veranstaltet worden war. Die 45-minütige Ansprache hatte ich meiner Erinnerung nach nicht besonders geordnet und ausgearbeitet vorgetragen. Nach der Ansprache rief der damalige Amir des Distrikts Rajshahi, Professor Mujibur Rahman, die Anwesenden dazu auf, die in dieser Ansprache über „Infaq fi Sabilillah“ dargelegten Lehren in die Tat umzusetzen. Die wenigen anwesenden Brüder mit geringem Einkommen versprachen, von der Ernte auf ihren Feldern einmalig etwas zu geben; die Menge betrug etwas mehr als 150 Mon. Dieser Anblick ermutigte mich. Noch in diesem Augenblick fasste ich den Entschluss, eine Schrift zu diesem Thema zu verfassen. Natürlich hatten auch viele andere geraten, etwas darüber zu schreiben. Um das Schreiben zu erleichtern, bat ich um die Kassette mit der erwähnten Ansprache. Später ergab sich jedoch keine Gelegenheit mehr, dafür weiteres Material zusammenzutragen und etwas Gutes zu schreiben. Schließlich war ich gezwungen, die von der Kassette angefertigte Abschrift wegen des Bedarfs der Baitul-Mal-Woche im Jahr 1989 schnell zum Druck zu geben. Ich hatte vor, später noch einiges hinzuzufügen, doch aus Zeit- und Gelegenheitsmangel wurde daraus nichts. Im folgenden Jahr stand erneut die Baitul-Mal-Woche vor der Tür. Es war mir nicht vollständig möglich, meiner Pflicht zur Ergänzung selbst nachzukommen. Zugleich wollte ich nicht, dass die nächste Auflage genau wie die vorige gedruckt erschien. Daher bemühte ich mich notgedrungen, mit der Unterstützung meines jüngeren Bruders Naushad Muhammad Farhad ein wenig hinzuzufügen und die Schrift den Lesern vorzulegen. Möge Allah denen, zu denen durch die Bannerträger des Din, die auf dem Feld kämpfen, die Einladung zum Din gelangen wird, die Fähigkeit verleihen, in dieser Bewegung zur Errichtung von Allahs Din Vermögen und Leben zu opfern. Möge Allah diese meine kleine Schrift als Mittel zur Erweckung der Begeisterung für dieses Opfer annehmen. Amin.

Infaq fi Sabilillah

Die Bewegung zur Errichtung des Islam, die heute in verschiedenen Ländern der Welt stattfindet, ist im Grunde eine Forderung der heutigen Zeit. Wann immer die Menschlichkeit und das Menschsein in der Vergangenheit einer schweren Krise gegenüberstanden, kamen von Allah, dem Erhabenen, Propheten und Gesandte, um die Menschheit aus dieser Krise zu retten. Da Muhammad, der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm), der letzte Prophet ist und nach ihm kein Prophet mehr kommen wird, wird Allah, der Erhabene, keinen Propheten senden, um die heutige, von Krisen heimgesuchte menschliche Gesellschaft zu retten. Doch durch einige Seiner Diener, die in den Fußspuren der Propheten wandeln, wird Er diese große Aufgabe ausführen lassen. Tatsächlich ist der Umma Muhammads bis zum Tag der Auferstehung die Verantwortung übertragen, Allahs Din zu allen Menschen der Welt zu bringen und die Menschheit auf dem von Allah gewünschten Weg zu führen. Als Umma Muhammads tragen grundsätzlich alle diese Verantwortung. Insbesondere muss zu jeder Zeit und in jeder Epoche eine Gruppe mit dieser Aufgabe betraut sein. Dies ist Allahs Anweisung und die Erwartung des letzten Propheten Allahs. In diesem Licht können wir ohne Zögern sagen, dass die islamische Bewegung unserer Zeit die Fortsetzung jener Bewegung der Propheten und Gesandten ist. Insbesondere ist sie nichts anderes als die Erfüllung der besonderen Verantwortung, die der letzte Prophet seiner Umma übertragen hat. Daher sind diejenigen, die an dieser Bewegung beteiligt sind, die würdigen Erben der Propheten und Gesandten, insbesondere des letzten Propheten. Deshalb wird diese Bewegung auf dem Feld des Kampfes als Tradition ausschließlich der Tradition der Propheten und Gesandten, insbesondere der des letzten Propheten, folgen. Auch die Mitarbeiter dieser Bewegung werden als Tradition der von den Propheten und Gesandten sowie den von ihnen unmittelbar ausgebildeten Menschen begründeten Tradition folgen, insbesondere der Tradition des letzten Propheten und seiner geliebten edlen Gefährten. Die Propheten und Gesandten sowie ihre würdigen Nachfolger – diejenigen, die der Quran Siddiqin, Salihin und Schuhada nennt – haben zu allen Zeiten die heilige Verantwortung erfüllt, der Menschheit durch die Bewegung zur vollständigen Errichtung des Din den Weg zum Frieden in dieser Welt und zur Erlösung im Jenseits zu zeigen. Diese Bewegung wird im Quran als Dschihad fi Sabilillah bezeichnet. Dieser Dschihad wird als der einzige Weg genannt, die Forderung des Glaubens an Allah und Seinen Gesandten zu erfüllen und im Jenseits Erlösung zu erlangen. Zugleich hat Allah, der Erhabene, in diesem Dschihad von Seinen gläubigen Dienern das Opfer zweier Dinge verlangt: das eine ist Vermögen, das andere das Leben. Die Erklärung des Quran –يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَىٰ تِجَٰرَةٍ تُنجِيكُم مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ ١٠
ؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَتُجَٰهِدُونَ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ بِأَمْوَٰلِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ ١١

O ihr gläubigen Menschen! Soll ich euch einen Weg nennen, der euch im Jenseits vor einer harten, schmerzhaften Strafe zu retten vermag? Glaubt an Allah und Seinen Gesandten und führt Dschihad auf Allahs Weg mit eurem Vermögen und eurem Leben. Das ist besser für euch, wenn ihr die wahrhafte Wahrheit zu erkennen vermögt. – Sure as-Saff, Verse 10 und 11.

Im Lichte der oben genannten Anweisung Allahs besteht das Vermächtnis, das alle ehrwürdigen Propheten und ihre Nachfolger im Kampf (Dschihad) für die Errichtung von Allahs Religion auf dieser Erde und im Leben der Menschen hinterlassen haben, im Wesentlichen im Vermächtnis der Aufopferung von Besitz und Leben – zum Zweck der Erlangung des Heils im Jenseits. Auch wenn wir keine Gelegenheit haben, die Geschichte der anderen ehrwürdigen Propheten und ihrer Gefährten ausführlich kennenzulernen, hat Allah, der Erhabene, im Koran wiederholt, wenn auch in äußerst zusammengefasster Form, auf sie hingewiesen, um den letzten Propheten und seine Gefährten anzuspornen. Zur Ermutigung und Begeisterung für uns ist die beispiellose Hingabe und Aufopferung des letzten Propheten Muhammad (s.a.w.) und seiner geliebten ehrwürdigen Sahaba ausführlich in goldenen Buchstaben auf den Seiten der Geschichte niedergeschrieben. Sie ist im Wesentlichen ein lebendiges Beispiel für die in der Sure as-Saff erwähnten Verse 10 und 11. Im Lichte dieser Anweisung des Korans haben sie wahrhaftig an Allah und den Gesandten geglaubt. In der unmittelbaren Begleitung des Gesandten Allahs haben sie ihre Pflicht gegenüber dem Glauben in angemessener Weise erfüllt. Um Allahs Religion zum Sieg zu verhelfen, brachten sie auf Allahs Weg bereitwillig Opfer von ihrem Besitz dar. Wenn es nötig war, scheuten sie auch nicht davor zurück, ihr Leben zu opfern. Die Geschichte bezeugt, dass diejenigen, die sich an den von den Propheten und Gesandten geführten Bewegungen beteiligten, bei der Beschaffung der für die Bewegung notwendigen Mittel nicht auf andere angewiesen waren. Alle, die sich an der Bewegung beteiligten, beschafften die erforderlichen Mittel durch die Aufopferung ihres eigenen Besitzes. Die Geschichte des letzten Propheten und seiner Gefährten ist ein noch strahlenderes Beispiel der Geschichte, das den Wanderern auf diesem Weg bis zum Jüngsten Tag eine Quelle der Inspiration bleiben wird. In der heutigen Zeit wird Allahs Religion durch eine Gruppe von Dienern Allahs zum Sieg gelangen können, die in der Lage sein wird, das Vermächtnis der ehrwürdigen Sahaba, die unter der Anleitung des letzten Propheten erzogen wurden, wiederherzustellen. Die Quelle der Inspiration für das beispiellose Beispiel, das die ehrwürdigen Sahaba durch die Aufopferung von Besitz und Leben gaben, war die erfolgreiche Befolgung des Korans Allahs und der Sunna des Gesandten. Deshalb werden wir in diesem Abschnitt versuchen, die grundlegenden Leitlinien des Korans Allahs und der Sunna des Gesandten zu verstehen, um dies zu begreifen. Zu diesem Zweck möchte ich ohne Erläuterung oder Analyse einige Koranverse und einige Hadithe des Gesandten über die Bedeutung der Aufopferung von Besitz beziehungsweise des Infak fi Sabilillah für die Arbeit des „Dschihad fi Sabilillah“ vorlegen.

وَمَا لَكُمْ أَلَّا تُنفِقُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ لَا يَسْتَوِى مِنكُم مَّنْ أَنفَقَ مِن قَبْلِ ٱلْفَتْحِ وَقَٰتَلَ أُو۟لَٰٓئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِّنَ ٱلَّذِينَ أَنفَقُوا۟ مِنۢ بَعْدُ وَقَٰتَلُوا۟ وَكُلًّا وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلْحُسْنَىٰ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ ١٠
مَّن ذَا ٱلَّذِى يُقْرِضُ ٱللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَٰعِفَهُۥ لَهُۥ وَلَهُۥٓ أَجْرٌ كَرِيمٌ ١١Welchen Grund könntet ihr dafür haben, auf Ausgaben auf Allahs Weg zu verzichten? Dabei gehört Allah die Herrschaft über alles in den Himmeln und auf der Erde. Diejenigen unter euch, die vor dem Sieg auf Allahs Weg gekämpft und Ausgaben gemacht haben, können nicht denen gleichgestellt werden, die danach Ausgaben gemacht und gekämpft haben. Die Ersteren haben einen weit höheren Rang als die Letzteren. Allah aber hat allen das Beste versprochen. Allah ist gewiss über eure Taten wohlunterrichtet. Wer ist bereit, Allah ein gutes Darlehen zu geben? Wenn jemand dazu bereit ist, ein solches Darlehen zu geben, wird Allah es ihm vielfach vergelten. Für ihn gibt es zudem eine ehrenvolle Belohnung. (Sure al-Hadid: 10–11)

الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ ثُمَّ لا يُتْبِعُونَ مَا أَنْفَقُوا مَنَّا وَلا أَذًى لَّهُمْ أَجْرُهُمْ.
عند ربهمDiejenigen, die ihren Besitz auf Allahs Weg ausgeben und danach weder Vorwürfe deswegen machen noch Leid zufügen, erhalten bei ihrem Herrn eine wahrhaftige Belohnung. (Sure al-Baqara: 262)

وَمَا تُنفِقُوا۟ مِنْ خَيْرٍ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لَا تُظْلَمُونَ ٢٧٢Was immer ihr von eurem Besitz ausgebt, wird euch in vollem Maß vergolten werden. Euch wird keinerlei Unrecht zugefügt. (Sure al-Baqara: 272)

ووَأَعِدُّوا۟ لَهُم مَّا ٱسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ ٱلْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِۦ عَدُوَّ ٱللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَءَاخَرِينَ مِن دُونِهِمْ لَا تَعْلَمُونَهُمُ ٱللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنفِقُوا۟ مِن شَىْءٍ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لَا تُظْلَمُونَ ٦٠Bereitet gegen sie nach Kräften vor und haltet stets ausgerüstete Pferde bereit, damit ihr die Feinde Allahs und eure Feinde in Schrecken versetzen könnt. Außerdem müsst ihr anderen Feinden entgegentreten, die ihr nicht kennt, Allah aber kennt. Und was immer ihr auf Allahs Weg ausgebt, wird euch gewiss vergolten werden; euch wird keinerlei Unrecht zugefügt. (Al-Anfal: 60)

قُل لِّعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ يُقِيمُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُنفِقُوا۟ مِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِىَ يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خِلَٰلٌ ٣١Sag meinen gläubigen Dienern, sie sollen das Gebet verrichten und von dem ausgeben, womit Ich sie versorgt habe, heimlich oder offen, bevor jener Tag kommt, an dem es weder Kauf noch Verkauf geben wird und an dem keine Freundschaft von Nutzen sein wird. (Sure Ibrahim: 31)

ممَّثَلُ ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَٰلَهُمْ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنۢبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِى كُلِّ سُنۢبُلَةٍ مِّا۟ئَةُ حَبَّةٍ وَٱللَّهُ يُضَٰعِفُ لِمَن يَشَآءُ وَٱللَّهُ وَٰسِعٌ عَلِيمٌ ٢٦١Diejenigen, die ihren Besitz auf Allahs Weg ausgeben, sind wie ein Korn, das sieben Ähren hervorbringt, und in jeder Ähre befinden sich hundert Körner. So kann Allah, wem Er will, vielfach belohnen. Allah ist allumfassend und allwissend. (Sure al-Baqara: 261)

وَأَنفِقُوا۟ مِن مَّا رَزَقْنَٰكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِىَ أَحَدَكُمُ ٱلْمَوْتُ فَيَقُولَ رَبِّ لَوْلَآ أَخَّرْتَنِىٓ إِلَىٰٓ أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ ٱلصَّٰلِحِينَ ١٠
وَلَن يُؤَخِّرَ ٱللَّهُ نَفْسًا إِذَا جَآءَ أَجَلُهَا وَٱللَّهُ خَبِيرٌۢ بِمَا تَعْمَلُونَ ١١Und gebt von dem aus, womit Wir euch versorgt haben, bevor einen von euch der Tod ereilt und er dann sagt: „O mein Herr, wenn Du mir nur eine kurze Frist gewähren würdest, dann würde ich Almosen geben und einer der Rechtschaffenen sein!“ Allah wird keiner Seele Aufschub gewähren, wenn ihre Frist gekommen ist. Und Allah ist über alles, was ihr tut, wohlunterrichtet. (Sure al-Munafiqun: 10–11)

إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ يُنفِقُونَ أَمْوَٰلَهُمْ لِيَصُدُّوا۟ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ فَسَيُنفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ وَٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ إِلَىٰ جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ ٣٦Die Ungläubigen geben ihr Vermögen aus, um Hindernisse auf Allahs Weg zu errichten. Schon bald wird dieses Ausgeben ihres Vermögens für sie zur Ursache von Reue, Bedauern und Unglück. Danach werden sie besiegt werden. Schließlich werden die Ungläubigen in der Hölle verweilen. (Sure al-Anfal: 36)

وَأَنفِقُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا تُلْقُوا۟ بِأَيْدِيكُمْ إِلَى ٱلتَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوٓا۟ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ ١٩٥Gebt auf Allahs Weg aus und stürzt euch nicht eigenhändig ins Verderben. Verrichtet gute Taten in bester Weise. So liebt Allah gewiss diejenigen, die gute Taten auf beste Weise verrichten. (Sure al-Baqara: 195)

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِنَّ كَثِيرًا مِّنَ ٱلْأَحْبَارِ وَٱلرُّهْبَانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوَٰلَ ٱلنَّاسِ بِٱلْبَٰطِلِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ وَٱلَّذِينَ يَكْنِزُونَ ٱلذَّهَبَ وَٱلْفِضَّةَ وَلَا يُنفِقُونَهَا فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ ٣٤
يَوْمَ يُحْمَىٰ عَلَيْهَا فِى نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَىٰ بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنُوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ هَٰذَا مَا كَنَزْتُمْ لِأَنفُسِكُمْ فَذُوقُوا۟ مَا كُنتُمْ تَكْنِزُونَ ٣٥O ihr Gläubigen! Wisst gewiss, dass die meisten der Ahbar und Ruhban (der jüdischen und christlichen Religionsgelehrten) das Vermögen der Menschen auf unrechtmäßige und unzulässige Weise verzehren und vom Weg Allahs abhalten. Denjenigen, die Gold und Silber horten und es nicht auf Allahs Weg ausgeben, verkünde eine schmerzhafte Strafe. (Sure at-Tauba: 34–35)

هَٰٓأَنتُمْ هَٰٓؤُلَآءِ تُدْعَوْنَ لِتُنفِقُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ فَمِنكُم مَّن يَبْخَلُ وَمَن يَبْخَلْ فَإِنَّمَا يَبْخَلُ عَن نَّفْسِهِۦ وَٱللَّهُ ٱلْغَنِىُّ وَأَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ وَإِن تَتَوَلَّوْا۟ يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوٓا۟ أَمْثَٰلَكُم ٣٨Ihr seid doch solche Menschen, die dazu aufgerufen werden, auf Allahs Weg auszugeben, doch einige von euch sind geizig. Wer dem Geiz verfällt, schadet damit letztlich nur sich selbst. Allah ist auf niemanden angewiesen, ihr aber seid auf Ihn angewiesen. Wenn ihr euch abwendet, schadet ihr Allah keineswegs. Er wird an eure Stelle ein anderes Volk setzen; danach werden sie nicht wie ihr sein. (Sure Muhammad: 38)

Zur Bedeutung des Infaq können wir auch die folgenden Hadithe anführen:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ اللهُ تَعَالَى أَنْفِقْ يَا ابْنَ آدَمَ أُنْفِقُ عَلَيْكَ – متفق عليهVon Abu Huraira (r.a.) wird überliefert, dass er sagte: Der Gesandte Allahs (s.a.s.) berichtete, dass Allah, der Erhabene, zu den Kindern Adams sagt: „Gib aus, und für dich wird ausgegeben werden.“ (Buchari und Muslim).

أَسْمَاءَ قَالَتْ قَالَ رَسُولُ الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وعن وَسَلَّمَ أَنْفِقُ وَلَا تُحْصى فَيُحْصِي اللَّهُ عَلَيْكَ وَلَا اللهُ عَلَيْكَ ارْضَغِى مَا اسْتَطَعْتِ – تُوْعِي فَيُوْعِى اللهُ عَلَيْكَ ارْضَى
متفق عليهVon Asma (r.a.) wird überliefert, dass sie sagte: Der Gesandte Allahs (s.a.s.) sagte zu ihr: „Gib aus und zähle nicht nach, sonst wird Allah dir gegenüber zählen. Horte nicht, sonst wird Allah dir gegenüber horten. Gib nach deinen Möglichkeiten aus.“ (Buchari und Muslim).

وَعَنْ أَبِي أُمَامَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ الله صَلَّى الله علَيْهِ وَسَلَّمَ يَا ابْنَ أدَمَ أَنْ تَبْذُلُ الْفَضْلُ خَيْرٌ لَكَ وَأَنْ تُمْسِكَهُ شَرِّ لَكَ وَلَا تَلَامُ عَلَى كَفَافٍ وَابْدَأَ لِمَنْ تَعُولُ – رواه مسلمVon Abu Umama wird überliefert, dass er sagte: Der Gesandte Allahs (s.a.s.) sagte: „O Kind Adams, wenn du deinen Überschuss ausgibst, ist das gut für dich. Wenn du ihn jedoch hortest, ist das schlecht für dich. Für das, was für deinen Lebensunterhalt mindestens nötig ist, wirst du nicht zur Rechenschaft gezogen. Beginne mit deiner Familie.“ (Muslim)

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ الله صَلَّى اللهُ
.
عَلَيْهِ وَسَلَّمَ السِّحْئُ قَرِيبٌ مِّنَ اللَّهِ وَقَرِيبٌ مِّنَ الْجَنَّةِ قَرِيبٌ مِّنَ النَّاسِ بَعِيدٌ مِّنَ النَّارِ وَالْبَخِيْلُ بَعِيدٌ مِّنَ اللهِ بَعِيدٌ مِّنَ الْجَنَّةِ بَعِيدٌ مِّنَ النَّاسِ قَرِيبٌ مِّنَ النَّارِ وَلَجَاهِلِ سَخِيُّ أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنْ
عابد بخيل . رواه الترمذيÜberliefert von Abū Huraira (möge Allah mit ihm zufrieden sein): Er sagte: Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagte: „Der Freigebige ist Allah am nächsten, dem Paradies am nächsten und den Menschen am nächsten; der Hölle ist er fern. Der Geizhals hingegen ist Allah fern, dem Paradies fern und den Menschen fern, der Hölle jedoch nahe. Wahrlich, ein unwissender Freigebiger ist Allah lieber als ein geiziger Gottesdiener.“ (At-Tirmidhi)

Die Bedeutung von Infāq fī sabīlillāh

Oben haben wir uns bemüht, einige Verse aus dem Koran und einige Hadithe zusammen mit ihrer Übersetzung anzuführen. In den genannten Versen ist wiederholt von Infāq fī sabīlillāh die Rede. In diesem Kapitel werden wir uns, so Allah will, bemühen, die Bedeutung und Tragweite von „Infāq“ und „fī sabīlillāh“ getrennt voneinander zu verstehen.

Die Bedeutung von Infāq

Die lexikalische und terminologische Bedeutung von Infāq: Das Wort Infāq geht auf die Wurzel () zurück, die „Tunnel“ bedeutet – einen Tunnel, durch dessen eine Seite man hineingeht und durch die andere wieder herauskommt. Auch die beiden Wörter Munāfiq und Nifāq sind aus derselben Wurzel gebildet. Hinsichtlich ihrer Bedeutung besteht eine gewisse Übereinstimmung. Infāq ist von Nāfaqūn abgeleitet. Wenn es im Sinne des Ausgebens von Vermögen verwendet wird, verbirgt sich darin ein feiner Hinweis: Das Vermögen des Gläubigen ist nicht dazu bestimmt, angesammelt zu bleiben. So wie es von einer Seite Einnahmen gibt, wird es von der anderen Seite wieder ausgegeben. Wenn aus dieser Wurzel das Wort Munāfiq gebildet wird, bedeutet es: Der Heuchler nimmt die Worte über den Glauben nicht fest in sich auf. Er hört mit einem Ohr und lässt sie mit dem anderen wieder hinaus. Aus der Wurzel Nāfaqūn wurde außerdem das Wort Nafaqātun gebildet, das im Sinne von Unterhalt oder Lebensunterhalt verwendet wird. In Übereinstimmung mit der wörtlichen Bedeutung verstehen wir unter Infāq das Ausgeben von Vermögen. Doch nicht jede beliebige Ausgabe kann als Infāq bezeichnet werden. Das, was man in unserer Gesellschaft gewöhnlich unter einer Spende versteht, ist etwas viel Geringeres als Infāq. „Chāndā“ ist ein persisches Wort und bedeutet „ein Geringfügiges“. Wenn man einer Person oder einer Einrichtung einen geringfügigen Teil seines Vermögens gibt, ist damit die Pflicht einer Chāndā erfüllt. Die Pflicht des Infāq ist damit jedoch nicht erfüllt. Bei der Erörterung der wörtlichen Bedeutung von Infāq erkennen wir zwei Aspekte: 1. Es muss so viel ausgegeben werden, dass keine Möglichkeit zur Ansammlung von Vermögen bleibt oder sich die Vorstellung des Ansammelns nicht fest im Herzen des Gebers verankern kann. 2. Die Bedeutung von Unterhalt oder Lebensunterhalt besteht darin, dass der Geber für denjenigen, für den er spendet oder Ausgaben tätigt, unbedingt so viel Geld aufwendet, dass dessen Bedarf gedeckt wird.

Die Bedeutung von fī sabīlillāh

In den Versen, die wir oben erörtert haben, ist nicht nur von Infāq die Rede, sondern von Infāq fī sabīlillāh. Darüber hinaus wird uns schon bei etwas genauerer Betrachtung der genannten Verse klar, dass fī sabīlillāh eng mit Jihād fī sabīlillāh oder Qitāl fī sabīlillāh verbunden ist. Daher bedeutet der Aufruf des Korans zu Infāq fī sabīlillāh im Wesentlichen, Vermögen für die Errichtung der Religion Allahs auszugeben. Allerdings kann der Ausdruck fī sabīlillāh auch in einem weiteren Sinn verwendet werden. Allah selbst zählt gewöhnlich auch die Unterstützung armer, bedürftiger Bedürftiger als fī sabīlillāh. Ebenso können alle Tätigkeiten im Dienste anderer als Tätigkeiten fī sabīlillāh gelten. Diese gehören jedoch nicht zu den grundlegenden Tätigkeiten von fī sabīlillāh. Im Wesentlichen bedeutet fī sabīlillāh Jihād und Qitāl fī sabīlillāh. Aus der Darstellung und Ausdrucksweise des Korans geht dies äußerst deutlich hervor. Verbindet man die Bedeutung von Infāq mit der Bedeutung von fī sabīlillāh, ergibt sich für Infāq fī sabīlillāh: Vermögen auszugeben, um den Bedarf des Jihād fī sabīlillāh beziehungsweise des Kampfes für die Errichtung der Religion Allahs zu decken, seine Mittel und Voraussetzungen zu beschaffen und dieses große Werk umfassend zu unterstützen und zu fördern. Durch eine Geldgabe in der Haltung einer gewöhnlichen Spende kann dessen Anspruch nicht erfüllt werden. Deshalb wird bei der finanziellen Unterstützung der islamischen Bewegung nicht der Begriff für eine gewöhnliche Spende verwendet, sondern das arabische Wort Iʿānat, das „Unterstützung gewähren“ bedeutet.

Die Bedeutung und Tragweite von Infāq

Warum müssen wir für die Errichtung von Allahs Din unser Vermögen und unseren Besitz ausgeben? Die Antwort auf diese oben genannte Frage liegt bereits in dem Aufruf, den Allah, der Erhabene, zur Errichtung Seines Din zum Jihad auf Seinem Weg erlassen hat. Allah, der Erhabene, verkündet: „Führt den Jihad auf Allahs Weg mit eurem Vermögen und eurem Leben.“ Das bedeutet, dass in diesem Jihad beziehungsweise diesem Kampf für die Errichtung des Din sowohl das Opfer des Vermögens als auch das Opfer des Lebens erforderlich ist. Sobald eine Gruppe gläubiger und kämpfender Männer entsteht, die bereit ist, diese beiden Dinge zu opfern, wird der Kampf für die Errichtung von Allahs Din siegreich sein. So wurde er unter der Führung des edlen Gesandten (SAS) durch die Opfer des Vermögens und des Lebens der ehrwürdigen Sahaba (RA) siegreich. Dieser große Kampf für die Errichtung von Allahs Din verlangt, dass den an diesem Kampf teilnehmenden Kämpfern Allahs Barmherzigkeit und Sein Wohlgefallen lieber sein müssen als ihr eigenes Leben und Vermögen, ja als alle weltlichen Interessen, Begierden und Wünsche. Allah, der Erhabene, hat gesagt:فَلْيُقَاتِل في سبيل الله الَّذِينَ يَشْرُونَ الْحَيوة الدُّنْيَا بِالْآخِرَةِ ، وَمَنْ يُقَاتِلُ فِي سَبِيْلِ اللَّهِ فَيُقْتَلْ
أَوْ يَغْلِبْ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا0
Diejenigen sollen auf Allahs Weg kämpfen, die das diesseitige Leben gegen das jenseitige Leben verkaufen können. Und wer auf Allahs Weg kämpft und dann getötet wird oder siegreich ist – ihm werden Wir in beiden Fällen einen gewaltigen Lohn geben. (Sure an-Nisa 4:74)

In dem oben genannten Vers wird die Angelegenheit klar dargelegt. Allah, der Erhabene, hat nicht jeden beliebigen Menschen aufgefordert, am Kampf für die Errichtung des Din teilzunehmen. Nur diejenigen sind dafür geeignet, die in der Lage sind, dem jenseitigen Leben gegenüber dem diesseitigen Leben den Vorrang zu geben. Diejenigen hingegen, die dem diesseitigen Leben gegenüber dem jenseitigen Leben den Vorrang geben, können für diese Aufgabe nicht geeignet sein.
Auch darüber sagt Allah, der Erhabene:ياَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَالَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ اتَّقَلْتُمْ إِلَي الْأَرْضِ ، أَرَضِيْتُمْ بِالْحَيَوةِ الدُّنْيَا مِنَ الْآخِرَةِ ، فَمَا مَتَاعُ الْحَياةِ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ الأقَلِيْلٌO ihr, die ihr glaubt, was ist mit euch, dass ihr, wenn ihr aufgefordert werdet, auf Allahs Weg auszurücken, euch schwer zur Erde sinken lasst? Seid ihr etwa mit dem diesseitigen Leben anstelle des jenseitigen zufrieden? Dabei ist der Genuss des diesseitigen Lebens im Vergleich zum jenseitigen nur gering. (Sure at-Tauba 9:38)

Tatsächlich ist die Faszination des Reichtums dieser Welt und des Wohllebens das größte Hindernis auf dem Weg Allahs. Damit wir diese Faszination überwinden können, hat Allah, der Erhabene, uns nachdrücklich dazu aufgefordert, immer wieder das Opfer unseres Lebens darzubringen. Auf diese Weise können wir gerade durch häufige Ausgaben auf Allahs Weg die Faszination des materiellen und weltlichen Lebens überwinden und ungehindert auf Allahs Weg voranschreiten. Dies ist der Hauptzweck des Ausgebens auf Allahs Weg. Sowohl sein Leben als auch sein Vermögen sind dem Menschen lieb. Manchmal scheut ein Mensch keine Kosten und setzt sein gesamtes Vermögen ein, um sein Leben zu retten; ebenso setzt er sein Leben aufs Spiel, um seine Gier nach Reichtum zu befriedigen. Zwischen diesen beiden Dingen hat Allah, der Erhabene, dem Opfer des Vermögens den Vorrang gegeben, denn niemand kann sein Leben auf Allahs Weg und um Allahs willen hingeben, solange die Liebe, das Denken und die Sorge um das Jenseits nicht stärker sind als die Liebe zur diesseitigen Welt. Andererseits kann sich keine geistige Haltung entwickeln, die es ermöglicht, die Begierden und die Faszination der diesseitigen Welt aufzugeben und dem jenseitigen Leben den Vorrang zu geben, wenn man sich nicht daran gewöhnt, häufig auf Allahs Weg auszugeben. Deshalb müssen wir, um uns auf Allahs Weg standhaft zu halten und uns dazu zu befähigen, die eigentliche Forderung des Kampfes für die Errichtung von Allahs Din zu erfüllen, beim Infaq fi sabilillah eine führende Rolle übernehmen. Im Zusammenhang mit der Notwendigkeit des Infaq fi sabilillah müssen wir als zweiten Gesichtspunkt berücksichtigen, dass es für den Sieg des Kampfes um die Errichtung von Allahs Din auf Allahs Erde unerlässlich ist, an Menschen und finanzieller Kraft stark zu sein. Auch aus diesem Grund hat Allah, der Erhabene, zum Einsatz von Vermögen und Leben in diesem Kampf aufgerufen. Dabei müssen wir uns auch diese Wahrheit vor Augen halten: Die islamische Bewegung hat in der Vergangenheit niemals allein aufgrund von Wundern gesiegt und wird dies auch künftig nicht tun. Die ehrwürdigen Propheten, insbesondere der letzte Prophet Muhammad (SAS), mussten auf natürliche Weise durch Aktivitäten der Da’wa Anhänger gewinnen, und erst durch die finanziellen Opfer dieser Anhänger konnten die für die Bewegung erforderlichen Mittel und Ausrüstungen beschafft werden. Wunder oder Mu’dschizat haben sich im Leben der Propheten und Gesandten gewiss ereignet; sie ereigneten sich jedoch einerseits als Beweis für das Prophetentum und andererseits, damit Allah vor der Vernichtung eines Volkes die Beweisführung und die Belege abschloss. Obwohl sich im Leben der Propheten und Gesandten aufgrund dieser beiden Umstände – als Beweis des Prophetentums und zur vollständigen Darlegung des Beweises – unzählige Mu’dschizat ereignet haben, gibt es keinen Beweis dafür, dass der Din durch sie siegreich oder errichtet wurde. Vielmehr musste der Din auf natürliche Weise durch die Auseinandersetzung mit den Gegnern zum Sieg geführt werden.
Durch den letzten Propheten erging an uns Allahs Anweisung:

ووَأَعِدُّوا۟ لَهُم مَّا ٱسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ ٱلْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِۦ عَدُوَّ ٱللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَءَاخَرِينَ مِن دُونِهِمْ لَا تَعْلَمُونَهُمُ ٱللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنفِقُوا۟ مِن شَىْءٍ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لَا تُظْلَمُونَ ٦٠Bereitet gegen sie an Kräften und an kampfbereiten Pferden vor, was ihr vermögt, damit ihr dadurch Allahs Feind und euren Feind in Schrecken versetzt, ebenso andere außer ihnen, die ihr nicht kennt, Allah aber kennt. Und was immer ihr auf Allahs Weg ausgebt, wird euch vollständig vergolten werden, und euch wird kein Unrecht zugefügt. (Sure al-Anfal 8:60)

Es besteht kein Zweifel, dass Allahs Hilfe der wichtigste Faktor für den Sieg im Kampf für Allahs Din ist. Doch es ist unerlässlich, Seine Anweisung zur Vorbereitung zu befolgen, von der wir gerade durch den 60. Vers der Sure al-Anfal erfahren haben, damit diese Hilfe Allahs kommen kann. Wenn trotz unserer größtmöglichen Anstrengungen im Vergleich zur materiellen Vorbereitung der Gegner der islamischen Bewegung gewisse Mängel bestehen bleiben, kann Allah, der Erhabene, diese durch Seine unsichtbare Hilfe ausgleichen – ja, Er tut dies tatsächlich. Das ist eine andere Angelegenheit. Deshalb gibt es keinerlei Anlass, Allahs Anweisung zu missachten oder bei ihrer Befolgung Nachlässigkeit zu zeigen. Aus dem oben genannten Vers wird deutlich, dass die Gegner der Bewegung zur Errichtung von Allahs Din im jeweiligen zeitgenössischen weltlichen Kontext erkannt werden müssen und dass man sich angemessen auf ihre Bekämpfung vorbereiten muss. Es kann nicht angehen, dass der Gegner sich mit der Geschwindigkeit eines Sputniks vorwärtsbewegt, während die islamische Bewegung sich mit der Geschwindigkeit einer Schnecke fortbewegt. Ein Sieg über den Gegner auf diese Weise widerspricht Allahs Sunnat beziehungsweise Seiner Ordnung. Wenn wir im heutigen Kontext die Vorbereitung der gegnerischen Kräfte der islamischen Bewegung sowie ihre vielfältigen Methoden und Aktivitäten angemessen bewerten und dabei die Notwendigkeit berücksichtigen, zur Auseinandersetzung mit ihnen die Mittel, Ausrüstung und vielfältigen Ressourcen der islamischen Bewegung zu beschaffen, wird unser Verstand die wahre Bedeutung des Infaq erfassen können. Möge Allah uns allen in dieser Angelegenheit echtes Verständnis schenken. Amin.

Die Rolle des Gesandten (SAS) im Bereich des Infaq fi sabilillah

Wir wissen, dass Muhammad (s.a.w.) bis unmittelbar vor der Verkündung seines Prophetentums die Möglichkeit hatte, einer der wohlhabendsten Männer Arabiens zu werden. Durch seine Beteiligung am Geschäft der äußerst wohlhabenden Khadidschatul Kubra (r.a.) stieg er zu dieser Stellung auf. Außerdem erhielt er die Möglichkeit, über das Vermögen von Hadhrat Khadidscha zu verfügen. Doch die Geschichte bezeugt, dass sich sein Vermögen von der Verkündung des Prophetentums bis zu seinem Abschied aus dieser Welt nicht einmal um das Geringste vermehrte. Vielmehr wurde alles nach und nach auf Allahs Weg aufgebraucht.

Die Rolle der ehrwürdigen Gefährten im Bereich des Infāq

Die Rolle der ehrwürdigen Gefährten (r.a.) beim Sieg über Allahs Religion unter der Führung des letzten Propheten Allahs, Muhammad (s.a.w.), wird in der Geschichte der Welt für immer unvergessen bleiben. Auf den Ruf des Gesandten Allahs hin setzten sie bei der Darbringung von Opfern an Besitz und Leben beispiellose Maßstäbe. Wegen dieser ihrer Rolle stellte Allah selbst ihnen ein Zeugnis aus und sagte, dass Allah mit ihnen zufrieden war und auch sie mit Allah zufrieden waren.
Ein Teil dieser glücklichen Menschen, die der Gesandte Allahs eigenhändig ausgebildet hatte, ist unter dem Namen Muhādschirūn bekannt, ein anderer Teil wird als Ansār bezeichnet. Bei der Aufopferung von Leben und Besitz war die Rolle beider Gruppen bedeutend und ist für uns eine Quelle der Inspiration. Durch die Opfer an Besitz jener Menschen, die der Gesandte Allahs während der dreizehn Jahre in Mekka unter äußerst schwierigen Umständen ausgebildet hatte, war die Anziehungskraft dieser Welt so weit geschwunden, dass es ihnen nicht schwerfiel, auf Allahs Anweisung alles zurückzulassen und von Mekka nach Medina auszuwandern. Sie hatten nicht die geringste Mühe, die jahrhundertelangen Geschäfte und Handelsunternehmungen auf dem Grund und Boden ihrer Vorväter innerhalb eines Augenblicks mit Füßen zu treten und dem Ruf Allahs zu folgen. Die Bewohner Medinas hingegen zögerten trotz ihrer vergleichsweise jungen Zugehörigkeit zum Islam nicht im Geringsten, die vollständige Verantwortung für die mittellosen und ihrer Habe beraubten Menschen zu übernehmen, die aus Mekka kamen. Trotz der Einflüsterungen und der Propaganda der Heuchler und anderer islamfeindlicher Kräfte ließen sie sich nicht beirren. Kaum hatten sie die entwurzelten Menschen aus Mekka in Medina wieder angesiedelt, mussten sie schon das Risiko eines Krieges auf sich nehmen – die Schlachten von Badr und Uhud fanden in sehr kurzer Folge statt. Zweifellos entstand dadurch ein enormer wirtschaftlicher Druck auf die Muslime von Medina. Doch die Ansār von Medina, die Helfer von Allahs Religion, des Gesandten Allahs und der aus Mekka eingewanderten Muhādschirūn, begegneten diesem Druck mit einem Lächeln. Gerade weil sie in der Lage gewesen waren, das Leben dieser Welt im Austausch für das Jenseits zu verkaufen, gewährte Allah, der Erhabene, ihnen die Fähigkeit zu einer so großen und edlen Aufgabe wie dem Sieg über Allahs Religion. Die Opfer der Muhādschirūn und Ansār als Gemeinschaft, insbesondere ihre Opfer an Besitz, werden den Menschen aller Zeiten und Generationen ebenso als vorbildliches Beispiel zur Nachahmung und Befolgung dienen, wie ihre persönlichen Beiträge allen eine Quelle der Inspiration bleiben werden. Hier wollen wir die Rolle nur einiger von ihnen ganz kurz besprechen.

Die Rolle der ehrwürdigen Khadidschatul Kubra (r.a.)

Diejenige, die unmittelbar nach der Verkündung des Prophetentums des letzten Propheten Muhammad (s.a.w.) an ihn glaubte, war die Mutter der Gläubigen, Hadhrat Khadidschatul Kubra (r.a.). Als sie von dem Geschehen in der Höhle Hira und von der Aussage Waraqa ibn Naufals hörte, verstand sie sofort, dass für die Erfüllung der gewaltigen Aufgabe, die Muhammad (s.a.w.) als Gesandtem Allahs übertragen worden war, Geld benötigt werden würde. Daher übergab sie unmittelbar nach ihrem Glaubensbekenntnis ihren gesamten Besitz dem Gesandten Allahs. Es sei erwähnt, dass sie zu jener Zeit eine der wohlhabendsten Personen Mekkas war. Ihr gesamtes Vermögen wurde für die Ausbreitung des Aufrufs zu Allahs Religion und für die Unterstützung der bedrängten Menschen, die diesen Aufruf annahmen, aufgebraucht.

Die Rolle des ehrwürdigen Abū Bakr (r.a.)

Der größte Gefährte des Gesandten Allahs, Hadhrat Abū Bakr (r.a.), war einer der angesehenen Männer Mekkas. Er war der erste, der dem Ruf des Gesandten Allahs folgte. So wie er als Gefährte des Gesandten Allahs in all dessen schweren Zeiten nicht davor zurückschreckte, sein Leben zu riskieren, scheute er auch nicht davor zurück, auf diesem Weg freigebig Geld zu spenden. Während des Lebens des Gesandten in Mekka gab er Geld für Allahs Religion aus, um mittellose und hilflose Menschen aus der Sklavenklasse, die die Religion angenommen hatten, freizukaufen und zu unterstützen; ebenso übergab er während des Lebens in Medina auf den Ruf des Gesandten Allahs hin sein gesamtes Vermögen dem Gesandten Allahs. Als der Gesandte Allahs die öffentliche Verkündung seines Prophetentums aussprach, besaß Abū Bakr vierzigtausend Dirham. Für den Islam widmete er sein gesamtes Vermögen als Waqf. Mit diesem Geld kaufte er jene Sklaven und Sklavinnen der Quraisch frei, die wegen der Annahme des Islam drangsaliert und gefoltert wurden. Als er dreizehn Jahre später gemeinsam mit dem Gesandten Allahs (s.a.w.) nach Medina auswanderte, waren ihm von diesem Geld nur zweieinhalbtausend Dirham geblieben. Innerhalb kurzer Zeit wurden auch die übrigen Dirham für den Islam ausgegeben. Bilāl, Chabbāb, ʿAmmār, ʿAmmārs Mutter Sumayya, Suhaib, Abū Fukaiha (r.a.) und andere Sklaven und Sklavinnen erlangten durch sein Geld die Befreiung aus den Fesseln der Sklaverei. Daher sagte der Gesandte Allahs (s.a.w.) später: „Ich habe die Wohltat jedes Menschen erwidert. Doch die Wohltat Abū Bakrs ist von solcher Art, dass ich unfähig bin, sie zu vergelten. Allah wird ihn dafür belohnen. Sein Geld hat mir so sehr genützt, wie das Geld keines anderen mir genützt hat.“ Beim Feldzug von Tabūk trug er das Banner der muslimischen Armee. Während dieses Feldzugs übergab er auf den Ruf des Gesandten Allahs (s.a.w.) hin alles Geld und Vermögen, das sich in seinem Haus befand, dem Gesandten Allahs (s.a.w.). Der Gesandte Allahs (s.a.w.) fragte: „Hast du für deine Kinder etwas im Haus zurückgelassen?“ Er antwortete: „Für sie sind Allah und Sein Gesandter ausreichend.“

Hadhrat Umar ibn al-Chattāb (r.a.)

Bei der Aufopferung für den Dschihad fi sabilillah war Hazrat ʿUmar (r.a.) führend. So wie sein Heldenmut bei der Ausbreitung und dem Sieg der islamischen Daʿwa in den Annalen der Geschichte leuchtend hervortritt, ist er auch auf dem Gebiet finanzieller Aufwendungen ein glänzendes Beispiel. In dieser Hinsicht wetteiferte er stets. Als der Gesandte Allahs (s.a.w.) zur Expedition nach Tabūk aufrief, nahm Hazrat ʿUmar (r.a.) daran teil und übergab dem Gesandten Allahs (s.a.w.) die Hälfte seines gesamten Vermögens. Als er während dieser Expedition die beispiellose Aufopferung Hazrat Abū Bakrs (r.a.) sah, sagte er bedauernd, dass niemand Abū Bakr (r.a.) bei der Aufopferung für die Religion übertreffen könne.

Hazrat ʿUthmān (r.a.)

Hazrat ʿUthmān (r.a.) war ein angesehener Mann unter den Quraisch. Er gehörte zu den wohlhabendsten Männern Mekkas. Als herausragender wohlhabender Kaufmann in der Gesellschaft von Mekka erhielt er den Beinamen Ġanī. Die muslimische Gemeinschaft wird Hazrat ʿUthmāns Beitrag zur islamischen Bewegung niemals vergessen können. In jener Krisenzeit des Islams gab es unter den wohlhabenden Muslimen niemanden, der auf Allahs Weg in ähnlicher Weise ausgab wie er; dafür gibt es kein vergleichbares Beispiel. Für eine beträchtliche Summe kaufte er den Brunnen Biʾr Rūma, der sich im Besitz eines Juden befand, und stiftete ihn als Waqf für die Muslime von Medina. Im Gegenzug versprach ihm der Gesandte (s.a.w.) das Paradies. Auch am Vorabend des Feldzugs von Tabūk gab er in dieser Hinsicht ein vortreffliches Beispiel. Er übernahm die gesamten Kosten für ein Drittel der Soldaten dieses Feldzugs. Er stellte neunhundertfünfzig Kamele und fünfzig Pferde bereit. Ibn Isḥāq sagt, dass Hazrat ʿUthmān so große Summen für das Heer von Tabūk aufwendete, dass niemand einen gleich hohen Betrag aufbringen konnte. In einigen Überlieferungen heißt es, dass ʿUthmān zur Vorbereitung auf Tabūk mit eintausend Dīnār in seinem Gewandbausch kam und sie in den Schoß des Gesandten Allahs (s.a.w.) schüttete. Der Gesandte (s.a.w.) betrachtete die Dīnār voller Freude, indem er sie hin und her wendete, und sagte: „Von heute an wird nichts von dem, was ʿUthmān tut, ihm schaden.“ Auf diese Weise spendete er bei den Vorbereitungen für die meisten Feldzüge großzügig. Einer Überlieferung zufolge sprach der Gesandte (s.a.w.), erfreut über seine Spende im Feldzug von Tabūk, ein Bittgebet um die Vergebung all seiner vergangenen und künftigen Sünden und versprach ihm das Paradies.

ʿAbd ar-Raḥmān ibn ʿAuf (r.a.)

Für die islamische Bewegung scheuten sämtliche Gefährten niemals davor zurück, ihr Leben und ihren Besitz aufzuopfern. Vielmehr wetteiferten sie in jeder Hinsicht miteinander. Ob reich oder arm – alle gaben gemäß ihren Möglichkeiten auf Allahs Weg aus. Ḥaḍrat ʿAbd ar-Raḥmān ibn ʿAuf (r.a.) war einer der herausragenden Gefährten in der frühen Phase des Islam. Obwohl er in Mekka kein wohlhabender Mann war, erlangte er nach der Hidschra in Medina durch Handel und Geschäfts tätigkeit beträchtlichen finanziellen Wohlstand. Doch beim Ausgeben auf Allahs Weg zeigte er niemals Geiz. Vielmehr bestand er auch diese Prüfung. Auch bei der Glaubensprüfung, der die Muslime während des Feldzugs nach Tabūk im neunten Jahr der Hidschra ausgesetzt waren, war er erfolgreich. Als Reaktion auf den Aufruf des Gesandten Allahs (s.a.w.) leisteten Ḥaḍrat Abū Bakr, ʿUthmān und ʿAbd ar-Raḥmān für diesen Feldzug finanzielle Unterstützung in beispielloser Höhe. Als ʿAbd ar-Raḥmān (r.a.) dem Gesandten Allahs (s.a.w.) achttausend Dīnār übergab, begannen die Heuchler zu tuscheln. Sie sagten: „Er ist ein Riyaʾā – sein Ziel ist nur, sich zur Schau zu stellen.“ Darauf erwiderte Allah: „Das ist derjenige, auf den Allahs Barmherzigkeit weiterhin herabgesandt werden wird.“ (Sure at-Tauba 71)
In einer anderen Überlieferung heißt es, dass ʿUmar (r.a.) beim Anblick dieser Spende sagte: „Mir scheint, dass ʿAbd ar-Raḥmān sündig wird, denn er hat für seine Familie nichts zurückbehalten.“ Als der Gesandte (s.a.w.) dies hörte, fragte er: „ʿAbd ar-Raḥmān, hast du etwas für deine Familie zurückbehalten?“ Er sagte: „Ja. Für sie habe ich etwas zurückbehalten, das größer und besser ist als das, was ich gespendet habe.“ Der Gesandte Allahs (s.a.w.) fragte: „Wie viel?“ Er antwortete: „Das, was Allah und Sein Gesandter an Versorgung, Wohltat und Lohn versprochen haben.“

Die Rolle der Muhādschirūn und der Anṣār

Diejenigen, die in der Ära der tiefsten Finsternis der Dschāhilīya in Mekka den Glauben annahmen und Gefährten des Gesandten Allahs (s.a.w.) wurden – ihr Opfer und ihre Aufopferung für die Religion werden in goldenen Lettern in die Seiten der Geschichte eingeschrieben bleiben. Unmittelbar nachdem sie diesen Glauben verkündet hatten, kamen vielfältige Gefahren und Drangsale über sie. Die Walze der Unterdrückung und Verfolgung wurde über sie hinweggerollt. Alle Wege zu Brot und Erwerb wurden ihnen versperrt. Auch diejenigen, die wohlhabend oder gut situiert gewesen waren, gerieten allmählich in schlechtere Verhältnisse, weil sie mit der islamischen Daʿwa beschäftigt waren. Doch sie bestanden die Prüfung des Glaubens, indem sie all dies unbeachtet ließen. Für die Religion und um die Religion zum Sieg zu führen, gaben sie alle ihr Leben und ihren Besitz freigiebig hin. Dabei empfanden sie nicht das geringste Bedauern; vielmehr war ihr Wetteifer auch auf diesem Gebiet beispiellos und beneidenswert. Sie setzten ihren Besitz, ihre Kinder und ihr Leben auf dem Weg der Wahrheit ein und scheuten keine Art der Aufopferung, um das Banner der Wahrheit hochzuhalten. Selbst wenn dies den Verzicht auf ihre Heimat bedeutete: Dreizehn Jahre nach dem Empfang des Prophetentums wies der Gesandte Allahs (s.a.w.) die ehrwürdigen Gefährten an, nach Medina auszuwandern. Sobald sie diesen Befehl erhielten, folgten sie ihm und gelangten nach Medina, nachdem sie ihre geliebte Heimat, ihren Besitz und ihre Häuser verlassen hatten. Nachdem sie in Mekka jahrelang unsägliche Unterdrückung und Verfolgung ertragen hatten und schließlich ihre Familien, Häuser und ihren Besitz aufgegeben hatten, besaßen sie bei ihrer Ankunft in Medina nichts außer dem Namen Allahs. Doch die Liebe, Hingabe und Aufrichtigkeit, mit denen die Anṣār von Medina diese Auswanderer aufnahmen und bewirteten, bilden eine vom Glauben erleuchtete Geschichte. Sie nahmen diese mittellosen Muhādschirūn als Brüder an und schufen damit Geschichte. In der Sure Āl ʿImrān heißt es: „Dann stiftete Er Liebe in euren Herzen, sodass ihr zu Brüdern wurdet.“ Die Anṣār erwiesen sich für diese große Wohltat Allahs des Erhabenen voll und ganz dankbar. Sie widmeten ihr eigenes Leben, ihren Besitz und ihre Kinder dem Weg der Wahrheit und machten sie zu einem Waqf. Der edle Prophet (s.a.w.) begründete zwischen den Muhādschirūn und den Anṣār ein Band der Brüderlichkeit. Nachdem diese Beziehung geschaffen worden war, behandelten sie ihre angenommenen Brüder besser als leibliche Brüder und teilten ihren gesamten Besitz gleichmäßig mit ihnen. Dies taten sie ausschließlich für die Religion und um die Religion zum Sieg zu führen. Sobald der Ruf zum Dschihad erging, standen sie mit Leib und Besitz für den Islam auf. Dank dieser Eigenschaft konnten die ehrwürdigen Gefährten (r.a.) Allahs Geliebte und von Ihm Erwählte werden. Im Koran wird ausdrücklich gesagt: „Allah ist mit ihnen zufrieden, und sie sind mit Allah zufrieden.“

Die Gegner der islamischen Bewegung und ihre Vorbereitungen in der heutigen Zeit

Um die Islamische Bewegung angemessen vorzubereiten, müssen an diesem Wendepunkt der gegenwärtigen Zeit die Gegner dieser Bewegung richtig identifiziert werden. Auch ihre Vorbereitungen müssen angemessen bewertet werden. Unabhängig davon, in welchem Land der Welt die Islamische Bewegung heute durchgeführt wird, sind ihre beiden hauptsächlichen Gegner die zwei Supermächte – die Vereinigten Staaten von Amerika und Sowjetrussland. Die Gegner der zweiten Ebene sind die staatlichen und politischen Kräfte in ihrem Einflussbereich. Für Bangladesch ist neben diesen beiden Hauptgegnern als zusätzlicher Gegner auch eine nahe gelegene kleinere Großmacht aktiv. Dieser Gegner spielt auf der Grundlage eines umfassenden Plans überall auf der Welt eine aktive Rolle dabei, die islamische Wiederbelebung zu verhindern. Obwohl sie aufgrund ihrer gegenseitigen Interessen und Konflikte bei verschiedenen internationalen Fragen unterschiedliche Auffassungen vertreten, nehmen sie in der islamischen Frage fast überall dieselbe, einheitliche Haltung ein. Wenn aufgrund ihrer globalen Strategie hier und da gewisse Unterschiede in ihrem Vorgehen zu beobachten sind, handelt es sich lediglich um eine äußerliche Angelegenheit. Im Kern zeigen sie keinerlei Nachlässigkeit, wenn es darum geht, die islamische Wiederbelebung und Bewegung aufzuhalten. Zur Verwirklichung ihrer Pläne benutzen sie mit Unterstützung der Juden die Medien der Welt gegen die Islamische Bewegung und bemühen sich, die öffentliche Meinung weltweit zu beeinflussen und irrezuführen. In den mehrheitlich muslimischen Ländern betreiben sie regelrecht intellektuelle und kulturelle Aggression, um Verwirrung im Denken zu verbreiten. Sie machen Intellektuelle und führende Persönlichkeiten zu ihren geistigen Sklaven. Im Namen von Entwicklungsmaßnahmen benutzen sie sogar die Verwaltung. Während sie durch die Ausbreitung eines Netzes von NGOs versuchen, gesellschaftlichen Einfluss und Ansehen zu erlangen, bemühen sie sich zugleich, unsere eigenen Wertvorstellungen zu zerstören. In diesem Netz versuchen sie durch intellektuelle und materielle Unterstützung politische Kräfte zu ihren Gunsten aufzubauen. Und durch diese lassen sie direkte Angriffe auf die Islamische Bewegung vorbereiten. Angesichts ihrer vielschichtigen Kriegsstrategie muss die Vorgehensweise der Islamischen Bewegung festgelegt werden. In dieser Hinsicht kann keine Kraft der Welt die Islamische Bewegung durch Rat und Beratung unterstützen oder ihr materielle Hilfe leisten. Im Vertrauen auf Allah muss die eigene personelle Kraft der Islamischen Bewegung bei ihrer Vorbereitung eine historische Rolle übernehmen. Zugleich muss mit aller Kraft versucht werden, die islamische Bevölkerung im Rahmen des Möglichen als unterstützende Kraft zu gewinnen. Damals besaßen die Gegner im Vergleich zu den Gefährten Muhammads (saw.) gesellschaftliches und politisches Ansehen. Sie waren an Geld und Menschen überlegen. Nach der Hidschra nach Medina nahm die Zahl der Gegner noch weiter zu. Während des Aufenthalts in Mekka bestanden die Gegner aus den einflussreichen und wohlhabenden Persönlichkeiten Mekkas sowie den von ihnen beeinflussten Menschen. Nach der Hidschra nach Medina traten innerhalb Medinas die Gruppe der Heuchler und die Macht der Juden als Gegner hervor. Hinzu kamen als weitere Gegner der römische Imperialismus und das Perserreich, die mit den beiden Supermächten der modernen Welt, Amerika und Russland, verglichen werden können. Die Geschichte bezeugt, dass Allahs Gesandter (saw.) bei seinen Vorbereitungen zur Auseinandersetzung mit all diesen Gegnern nicht auf die Hilfe und Unterstützung anderer außerhalb der eigenen personellen Kraft angewiesen war. Diejenigen, die den Glauben angenommen hatten, wurden zur personellen Kraft dieser Bewegung. Sie waren bereit, im Kampf gegen die Gegner ihr Leben einzusetzen, und brachten zugleich mit Begeisterung und Eifer materielle Opfer dar, um alle für diesen Kampf erforderlichen Mittel, Ausrüstungsgegenstände und Versorgungsgüter zu beschaffen. Unsere heutige Islamische Bewegung ist im Grunde die Erbin jener von Allahs Gesandtem (saw.) geführten Bewegung. Sie weist nicht die geringste Ähnlichkeit mit irgendeiner anderen Bewegung der Welt auf. Wenn es uns daher gelingt, jene von Allahs Gesandtem und seinen von ihm geformten Gefährten geschaffene Tradition wiederzubeleben, werden diese Bewegung eigene Kraft und Dynamik entwickeln und Schritt für Schritt auf dem Weg zum Erfolg voranschreiten können. In der Nachfolge jener von Allahs Gesandtem und den ehrenwerten Sahaba begründeten Tradition ist es heute durch einige Diener Allahs möglich, ebenso wie das Opfer des Märtyrerblutes darzubringen – mit anderen Worten, das Opfer des eigenen Lebens zu bringen. Ist es da unmöglich, dass einige Diener Allahs in der Nachfolge ihrer Tradition hervortreten, um finanzielle Opfer nach dem Vorbild von Hadhrat Chadidscha, Abu Bakr, Umar und Uthman (ra.) zu erbringen?

Verschiedene Bereiche der Ausgaben im Islam

Da die wesentliche Forderung von Islam und Iman darin besteht, Allah Leben und Besitz zu übergeben, und da die praktische Aufgabe des Islam darin besteht, Allah anzubeten und den Dienern zu dienen, hat die Neigung, in den verschiedenen Bereichen und Abteilungen der muslimischen Gesellschaft Geld auszugeben, traditionell eine herausragende Stellung eingenommen. Wie es in dem Sprichwort heißt: „Auch wenn der Fluss austrocknet, bleibt sein Lauf zurück“: Obwohl die muslimische Gesellschaft ihre eigenen Wertvorstellungen fast vollständig verloren hat, ist ihre Neigung oder Tradition, Geld auszugeben, nicht völlig verschwunden. Der Islam hat zwei Arten des Opferns von Geld und Besitz vorgesehen. Die eine ist verpflichtend, wie etwa die Zakat. Die andere ist freiwillig, etwa die Unterstützung und Hilfe für Bedürftige und hilflose Menschen, angefangen bei den Armen und nahen Verwandten. Ebenso gehört dazu, Geld für die Gründung sozialer Einrichtungen wie Moscheen und Madrasas auszugeben. Bei der Entwicklung einer Gesinnung, freiwillig und uneigennützig Geld auszugeben, spielt die verpflichtende Abgabe, die Zakat, durchaus eine Rolle. Um genau zu sein: Es ist eines der wesentlichen Ziele der Zakat, dass der Mensch daran gewöhnt wird, Geld auszugeben, ohne eine Gegenleistung oder irgendeinen weltlichen Vorteil zu erwarten. Wie dem auch sei: Unter den acht Kategorien der verpflichtenden Abgabe, also der Zakat, hat Allah auch eine Kategorie für fi sabilillah vorgesehen. Auch unter den verschiedenen Bereichen, für die Menschen freiwillig Geld ausgeben, besteht die Möglichkeit, für fi sabilillah, also für die Bewegung zur Errichtung von Allahs Din, Geld auszugeben. Es besteht nicht nur diese Möglichkeit; vielmehr zeigt sich bei einer Beurteilung anhand des Korans Allahs und der Hadithe des Gesandten, dass der Jihad auf Allahs Weg die vorzüglichste fromme Tat ist. Daher ist es nur folgerichtig, dass das Ausgeben von Geld für diese vorzüglichste Tat die beste Form der Geldausgabe ist. In einem Land, in dem Allahs Din nicht errichtet ist, ist die Kategorie fi sabilillah unter den acht Zakat-Kategorien sogar die wichtigste. Denn solange Allahs Din nicht errichtet ist, kann selbst der Zweck der Zakat nicht verwirklicht werden. Ebenso ist unter allen Umständen und in allen Bereichen die Spende für den Kampf zur Errichtung von Allahs Din die beste Spende, verglichen mit allen anderen Formen und Bereichen des Spendens. Für eine Spende zu diesem Zweck gibt es im Vergleich zu jeder anderen Spende den größten Lohn. Gerade weil wir diese Lehre des Islam zu vergessen beginnen, halten heute viele das Geldgeben für die Arbeit der islamischen Bewegung für gleichbedeutend mit dem Entrichten eines Beitrags an eine politische Partei. Sie hegen Zweifel und Bedenken, ob dafür überhaupt eine Belohnung zuteilwird, ganz zu schweigen davon, dass es die verdienstvollste Tat sein könnte.
Doch Allah, der Erhabene, verkündet:
اإِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَٰجِدَ ٱللَّهِ مَنْ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِ وَأَقَامَ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَى ٱلزَّكَوٰةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا ٱللَّهَ فَعَسَىٰٓ أُو۟لَٰٓئِكَ أَن يَكُونُوا۟ مِنَ ٱلْمُهْتَدِينَ ١٨
أَجَعَلْتُمْ سِقَايَةَ ٱلْحَآجِّ وَعِمَارَةَ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ كَمَنْ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِ وَجَٰهَدَ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ لَا يَسْتَوُۥنَ عِندَ ٱللَّهِ وَٱللَّهُ لَا يَهْدِى ٱلْقَوْمَ ٱلظَّٰلِمِينَ ١٩
ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَهَاجَرُوا۟ وَجَٰهَدُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ بِأَمْوَٰلِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ أَعْظَمُ دَرَجَةً عِندَ ٱللَّهِ وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْفَآئِزُونَ ٢٠
يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُم بِرَحْمَةٍ مِّنْهُ وَرِضْوَٰنٍ وَجَنَّٰتٍ لَّهُمْ فِيهَا نَعِيمٌ مُّقِيمٌ ٢١
خَٰلِدِينَ فِيهَآ أَبَدًا إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥٓ أَجْرٌ عَظِيمٌ ٢٢Haltet ihr etwa das Tränken der Pilger und die Instandhaltung der Heiligen Moschee für gleichwertig mit den Taten derjenigen, die an Allah und den Jüngsten Tag glauben und sich auf Allahs Weg abmühen? Diese beiden Gruppen sind vor Allah nicht gleich. Allah weist den ungerechten Menschen nicht den Weg. Bei Allah haben wahrlich diejenigen einen höheren Rang, die glauben, um Seinetwillen ihre Heimat verlassen und mit ihrem Besitz und ihrem Leben Jihad führen. Sie sind es, die erfolgreich sind. Ihr Herr verkündet ihnen Seine Barmherzigkeit, Sein Wohlgefallen und Gärten, in denen ihnen dauerhafte Wonne zuteilwird. Dort werden sie ewig bleiben. Wahrlich, bei Allah gibt es eine gewaltige Belohnung für die Taten. (Sure at-Tauba 18–22)

Geld für die Bewegung zur Errichtung von Allahs Din auszugeben, ist im Hinblick auf den Lohn ebenso die beste Tat, wie diese Ausgabe auch unter dem Gesichtspunkt der Realität wirksam und sinnvoll ist. Wir geben Geld für den Bau von Moscheen aus, damit dort das Gebet verrichtet wird; zweifellos ist dies eine gute und verdienstvolle Tat. Doch wenn Allahs Din nicht errichtet ist, wird das Gebet in dieser Moschee in Wahrheit nicht etabliert werden. Wir geben Geld für Madrasas aus. Wir sollten noch mehr dafür ausgeben; doch wenn Allahs Din nicht errichtet ist, wird diese Bildung in unserer Gesellschaft weder die ihr gebührende Bedeutung erlangen noch in der Praxis von Nutzen sein. Wir errichten Waisenhäuser und geben Geld für die Wiedereingliederung der Waisen in die Gesellschaft aus. Zweifellos ist auch dies eine verdienstvolle und dem Dienst am Menschen dienende Tat. Doch die grundlegende Versorgung aller entwurzelten und bedürftigen Menschen der Gesellschaft ist vor der islamischen Gesellschaftsrevolution überhaupt nicht möglich. Wenn wir unseren gesamten Besitz aufwenden, um die Not der Bedürftigen zu lindern, wird sich zeigen, dass diese Bemühungen erfolglos und unproduktiv sind. Dass es in unserer Gesellschaft in diesem Umfang üblich ist, aus dem Wunsch nach Lohn und aus dem Wunsch, der Menschheit zu dienen, wirtschaftliche Hilfe und Unterstützung zu leisten, ist zweifellos eine gute Seite. Möge Allah die Spenden und Almosen derjenigen annehmen, die daran gewöhnt sind, auf diese Weise zu geben. Neben diesem Bittgebet sprechen wir auch das Bittgebet, dass Allah, der Erhabene, ihnen die Fähigkeit schenken möge, ihr Geld für die besten, sinnvollsten und produktivsten Zwecke auszugeben, nämlich für die Errichtung von Allahs Din, und dass Er ihnen die Fähigkeit schenken möge, die wahre Bedeutung des Geldausgebens auf diesem Weg zu erkennen. Amin.

Die Tradition der islamischen Bewegung im Bereich des Infāq

Den Propheten (Allahs Friede sei mit ihnen) kommt das hauptsächliche Verdienst bei der Entstehung der vielfältigen Traditionen der islamischen Bewegung zu. Danach ist auch die Rolle jener Diener Allahs erwähnenswert, die im Koran als Siddiqin, Salihin und Schuhada bezeichnet werden. In den vierten und fünften Kapiteln dieser Schrift haben wir, wenn auch sehr kurz, die Rolle des letzten Propheten Muhammad (Allahs Segen und Friede seien auf ihm) und der ehrwürdigen Gefährten besprochen. Obwohl ihre Rolle für uns eine Quelle der Inspiration ist, kann in unserem Inneren dennoch eine Frage aufkommen. Die Angelegenheit der Propheten ist schließlich eine andere; die Angelegenheit des letzten und vorzüglichsten Propheten ist noch außergewöhnlicher. Auch die Angelegenheit der Gefährten und Weggefährten der Propheten ist eine andere. Daher kann neben der Geschichte und Tradition der fernen Vergangenheit gerade die Geschichte und Tradition der islamischen Bewegungen der jüngeren Vergangenheit oder der heutigen zeitgenössischen Welt in dieser Hinsicht fruchtbarer sein. Aus der jüngeren Vergangenheit dürfte uns in unserem Subkontinent die von Hadhrat Sayyid Ahmad Schahid Barelwi geführte Mujahid-Bewegung einigermaßen bekannt sein. Bei dieser Bewegung haben die tawhidgläubigen Menschen Bengalens einerseits dadurch einen Rekord aufgestellt, dass sie zu Fuß an ihr teilnahmen, und andererseits dieser Bewegung freigebig finanzielle Unterstützung zukommen lassen. In den Regionen Bangladeschs, in denen Menschen lebten, die mit der Mujahid-Bewegung verbunden waren, ist unter der Bevölkerung bis heute eine spontane Spendenpraxis für verschiedene religiöse Dienste zu beobachten, angefangen mit der Entrichtung des Uschr. Die Gründer und beteiligten Personen der beiden heute weltweit international angesehenen islamischen Organisationen Jamaat-e-Islami und Jamaat-e-Ikhwan-ul-Muslimin bemühen sich darum, die Tradition des Opfers des Lebens und des Vermögens der ehrwürdigen Gefährten wiederzubeleben. So wie die ehrwürdigen Gefährten nach ihrem Bekenntnis zum Glauben Unterdrückung und Verfolgung ausgesetzt waren, sind auch die an der islamischen Bewegung beteiligten Menschen an verschiedenen Orten der Welt ähnlicher Unterdrückung und Verfolgung ausgesetzt. So wie jene ihr Vermögen auf diesem Weg ausgaben, bemühen sich auch die Menschen der islamischen Bewegung unserer Zeit um ähnliche Opfer und Aufopferung. Der Gründer der Jamaat-e-Islami, Sayyid Abul Ala Maududi (Allah erbarme sich seiner), hätte durch die Einnahmen aus seinen zahlreichen Büchern Millionär werden können. Er behielt jedoch nur die Einnahmen aus zwei oder drei Büchern für seine Familie und widmete die Einnahmen aus allen übrigen Büchern – von denen unzählige Auflagen gedruckt und die in zahlreiche Sprachen übersetzt und veröffentlicht wurden – der islamischen Bewegung als Waqf. Viele von denen, die das Glück hatten, seine Gesellschaft zu genießen, opferten ihre berufliche Laufbahn für diese Bewegung. Viele begründeten hinsichtlich des finanziellen Opfers die Tradition, der Jamaat zwischen fünf und zehn, ja bis zu zwanzig Prozent ihres jeweiligen Einkommens in den Bait-ul-Mal zu geben. Durch die Befolgung dieser Tradition sind in der islamischen Bewegung unserer Zeit beim Opfer von Vermögen zwei Regeln befolgt worden. Dies wird allerdings nicht als Fard oder Wajib betrachtet. In der Jamaat bilden Menschen aus der unteren Mittelschicht unserer Gesellschaft die größte Gruppe. Daher fällt es bei einer ungefähren Einschätzung unter Opfer oder Infak, wenn Menschen dieser Schicht fünf Prozent ihres Einkommens geben. Folglich geben die Mitglieder der islamischen Bewegung traditionell mindestens fünf Prozent ihres jeweiligen Einkommens in den Bait-ul-Mal der Jamaat. Dies gilt allerdings nur für die untere Mittelschicht. Bei denjenigen, die der oberen Mittelschicht angehören, kann ein Anteil von fünf Prozent ihres Einkommens nicht als Opfer gelten. Die zweite Tradition, die unter uns befolgt wird, besteht darin, die Organisation bei den familiären und häuslichen Ausgaben als ein Familienmitglied einzubeziehen, die gesamten Ausgaben pro Kopf zu verteilen und zu versuchen, den auf die Organisation entfallenden Anteil in den Bait-ul-Mal zu geben. Wenn man diese Praxis befolgt, bedeutet Infak, den Unterhalt und die Unterstützung der Arbeit zur Errichtung der Religion Allahs zu gewährleisten. Unter Berücksichtigung dessen kann sich eine entsprechende Gewohnheit des Ausgebens entwickeln.