La requête de l’auteur

La première édition de la brochure « Infâq fî sabîlillâh » s’étant épuisée en peu de temps, j’adresse du fond du cœur mes remerciements à Allah. En réalité, cela est l’expression de l’irrésistible élan de Ses serviteurs à sacrifier leur vie et leurs biens pour la religion d’Allah. Cette brochure n’est pas le fruit d’une recherche savante particulière de son auteur. Elle n’est que la manifestation minimale de la guidance reçue du Coran et de la Sunna, à la suite de mon engagement au service de la religion d’Allah sur le terrain. Cette guidance, Allah Lui-même l’a gracieusement et miséricordieusement accordée au cœur de l’un de Ses serviteurs insignifiants.

En 1985, à une date indéterminée, il m’a probablement été demandé de parler sur ce sujet, à un moment béni de la fin de la nuit, lors d’une réunion de formation organisée à l’intention de vingt à vingt-cinq membres sélectionnés parmi les responsables de la section du district de Rajshahi. Je ne pense pas avoir présenté ce discours de quarante-cinq minutes de manière très structurée. À la fin du discours, le professeur Mujibur Rahman, alors amir du district de Rajshahi, invita les personnes présentes à mettre en pratique cet exposé sur l’« Infâq fî sabîlillâh ». Les quelques frères présents, aux revenus modestes, promirent de donner, en une seule fois et sur le riz récolté dans leurs champs, un peu plus de cent cinquante man de céréales. Cette scène m’encouragea. C’est à cet instant que je pris la décision de préparer une brochure sur ce sujet.

Certes, beaucoup m’avaient également conseillé d’écrire quelque chose à ce propos. Pour faciliter la rédaction, je demandai la cassette de ce discours. Mais par la suite, je ne trouvai plus l’occasion de réunir les matériaux nécessaires et d’en tirer un texte vraiment bon. Finalement, pour répondre aux besoins de la campagne du Bayt al-Mâl de 1989, je fus contraint de faire imprimer rapidement la transcription établie à partir de la cassette. J’avais l’intention d’y ajouter d’autres éléments plus tard, mais le manque de temps et de possibilités m’en empêcha. L’année suivante, la campagne du Bayt al-Mâl revint. Je ne parvins pas pleinement à m’acquitter du devoir d’ajouter moi-même des éléments. Pourtant, je ne souhaitais pas non plus que l’édition suivante soit imprimée exactement comme la précédente. Ainsi, avec l’aide de mon jeune frère Naushad Muhammad Farhad, je fis l’effort d’y apporter quelques ajouts et de la remettre entre les mains des lecteurs.

Qu’Allah accorde à ceux auxquels l’appel de la religion parviendra par l’intermédiaire des porte-étendards de la religion qui luttent sur le terrain la capacité de sacrifier leurs biens et leur vie dans ce mouvement visant à établir la religion d’Allah. Qu’Allah accepte cette modeste brochure comme un moyen de susciter cet esprit de sacrifice. Amîn.

Infâq fî sabîlillâh

Le mouvement qui vise à établir l’islam dans différents pays du monde actuel répond essentiellement à une exigence de notre époque. De même, chaque fois que l’humanité et les valeurs humaines ont été confrontées à une crise dans le passé, des prophètes et des messagers sont venus de la part d’Allah afin de sauver l’humanité de cette crise. Puisque Muhammad, le Messager d’Allah (paix et bénédiction sur lui), est le dernier Prophète et qu’aucun prophète ne viendra après lui, Allah n’enverra aucun prophète pour sauver la société humaine éprouvée d’aujourd’hui. Mais Il fera accomplir cette grande tâche par l’intermédiaire de certains de Ses serviteurs qui suivent les traces des prophètes.

En réalité, la responsabilité de transmettre la religion d’Allah à tous les êtres humains du monde jusqu’au Jour de la Résurrection, ainsi que celle de guider l’humanité vers la voie agréée par Allah, a été confiée à la communauté de Muhammad. En tant que communauté de Muhammad, cette responsabilité incombe à tous de manière générale. Plus particulièrement, à toute époque et en tout temps, un groupe doit absolument être consacré à cette tâche. Telle est la directive d’Allah et l’attente de Son dernier Prophète.

À cette lumière, nous pouvons affirmer sans hésitation que le mouvement islamique de notre époque est la continuation du mouvement des prophètes et des messagers. Il n’est rien d’autre, en particulier, que l’accomplissement de la responsabilité spécifique confiée par le dernier Prophète à sa communauté. Ainsi, ceux qui participent à ce mouvement sont les héritiers accomplis des prophètes et des messagers, en particulier du dernier Prophète. C’est pourquoi, sur le terrain de la lutte et de l’effort de ce mouvement, la seule tradition à suivre sera celle des prophètes et des messagers, en particulier celle du dernier Prophète.

Les membres de ce mouvement suivront également comme tradition celle établie par les prophètes et les messagers ainsi que par les personnes qu’ils ont directement formées, en particulier la tradition du dernier Prophète et de ses nobles Compagnons bien-aimés. Les prophètes et les messagers, ainsi que leurs héritiers accomplis — que le Coran appelle les véridiques, les pieux et les martyrs — ont, à travers les âges, assumé la noble responsabilité de montrer à l’humanité le chemin de la paix en ce monde et de la délivrance dans l’au-delà, au moyen du mouvement visant à établir la religion dans sa totalité.

Le Coran a désigné ce mouvement sous le nom de jihâd fî sabîlillâh. Ce jihâd y est présenté comme l’unique moyen de satisfaire les exigences de la foi en Allah et en Son Messager et d’obtenir le salut dans l’au-delà. Parallèlement, dans ce jihâd, Allah demande à Ses serviteurs croyants le sacrifice de deux choses : l’une est les biens, l’autre est la vie. Le Coran proclame —يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَىٰ تِجَٰرَةٍ تُنجِيكُم مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ ١٠
ؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَتُجَٰهِدُونَ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ بِأَمْوَٰلِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ ١١

Ô vous qui croyez ! Voulez-vous que je vous indique un moyen capable de vous sauver, dans l’au-delà, d’un châtiment douloureux et sévère ? Croyez en Allah et en Son Messager, et luttez dans le chemin d’Allah avec vos biens et vos vies. Cela est meilleur pour vous, si seulement vous êtes capables de comprendre la vérité. — Sourate As-Saff, versets 10 et 11.

À la lumière des directives susmentionnées d’Allah Ta‘ala, l’héritage que tous les nobles prophètes et leurs successeurs ont laissé, dans le mouvement visant à établir la religion d’Allah sur cette terre et dans la vie des êtres humains, en vue du salut dans l’Au-delà, est essentiellement l’héritage du sacrifice des biens et de la vie. Même si nous n’avons pas la possibilité de connaître en détail l’histoire des autres nobles prophètes et de leurs compagnons, Allah Ta‘ala a maintes fois évoqué, dans le Coran, quoique de manière très concise, ces événements afin d’encourager le Dernier Prophète et ses compagnons. Pour nous inciter et nous enthousiasmer, le récit détaillé des sacrifices et dévouements sans précédent du Dernier Prophète Muhammad (paix et bénédiction d’Allah sur lui) et de ses chers compagnons est inscrit en lettres d’or dans les pages de l’histoire. Il constitue essentiellement un exemple vivant des versets 10 et 11 de la sourate As-Saff. À la lumière de cette directive du Coran, ils ont véritablement cru en Allah et en Son Messager. En compagnie directe du Messager d’Allah, ils ont joué un rôle véritable pour satisfaire aux exigences de la foi. Afin de faire triompher la religion d’Allah, ils ont généreusement offert le sacrifice de leurs biens dans le sentier d’Allah. Lorsque cela était nécessaire, ils n’ont pas non plus hésité à sacrifier leur vie. L’histoire en témoigne : les personnes qui prenaient part au mouvement dirigé par les prophètes et les messagers ne dépendaient de personne d’autre pour réunir les moyens et les ressources nécessaires au mouvement. Tous ceux qui y participaient réunissaient eux-mêmes ces moyens grâce au sacrifice de leurs biens. L’histoire du Dernier Prophète et de ses compagnons constitue un exemple encore plus éclatant de l’histoire, qui demeurera jusqu’au Jour de la Résurrection une source d’inspiration pour les voyageurs de cette voie. Aujourd’hui, la religion d’Allah pourra triompher par l’intermédiaire d’un groupe de serviteurs d’Allah capables de rétablir l’héritage des nobles compagnons formés par le Dernier Prophète. La source d’inspiration de l’exemple sans précédent établi par les nobles compagnons dans le sacrifice des biens et de la vie était leur mise en pratique réussie du Coran d’Allah et de la Sunna du Messager. C’est pourquoi, afin de le comprendre, nous allons à ce stade tenter de saisir les principales directives du Coran d’Allah et de la Sunna du Messager. À cette fin, je souhaite présenter, sans explication ni analyse, quelques versets du Coran et quelques hadiths du Messager concernant l’importance du sacrifice des biens, ou de l’Infâq fî sabîlillâh, dans l’œuvre du Jihad fî sabîlillâh.

وَمَا لَكُمْ أَلَّا تُنفِقُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ لَا يَسْتَوِى مِنكُم مَّنْ أَنفَقَ مِن قَبْلِ ٱلْفَتْحِ وَقَٰتَلَ أُو۟لَٰٓئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِّنَ ٱلَّذِينَ أَنفَقُوا۟ مِنۢ بَعْدُ وَقَٰتَلُوا۟ وَكُلًّا وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلْحُسْنَىٰ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ ١٠
مَّن ذَا ٱلَّذِى يُقْرِضُ ٱللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَٰعِفَهُۥ لَهُۥ وَلَهُۥٓ أَجْرٌ كَرِيمٌ ١١Quelle raison pourriez-vous avoir de vous opposer à la dépense dans le sentier d’Allah ? Alors que la possession de tout ce qui est dans les cieux et sur la terre appartient à Allah. Parmi vous, ceux qui ont combattu et dépensé dans le sentier d’Allah avant la victoire ne peuvent être égaux à ceux qui ont dépensé et combattu après la victoire. Le rang des premiers est bien supérieur à celui des derniers. Allah a toutefois promis à tous la meilleure récompense. Allah est certainement parfaitement informé de vos actions. Qui donc consentirait à accorder à Allah un prêt généreux ? Si quelqu’un s’avance pour Lui accorder ainsi un prêt, Allah le lui rendra multiplié plusieurs fois. Il aura en outre une récompense honorable. (Sourate Al-Hadîd : 10-11)

الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ ثُمَّ لا يُتْبِعُونَ مَا أَنْفَقُوا مَنَّا وَلا أَذًى لَّهُمْ أَجْرُهُمْ.
عند ربهمCeux qui dépensent leurs biens dans le sentier d’Allah, puis ne font pas suivre ce qu’ils ont dépensé de reproches ni de torts, auront auprès de leur Seigneur une récompense véritable. (Sourate Al-Baqara : 262)

وَمَا تُنفِقُوا۟ مِنْ خَيْرٍ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لَا تُظْلَمُونَ ٢٧٢Tout ce que vous dépensez de vos biens vous sera pleinement rendu. Aucun tort ne vous sera fait. (Sourate Al-Baqara : 272)

ووَأَعِدُّوا۟ لَهُم مَّا ٱسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ ٱلْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِۦ عَدُوَّ ٱللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَءَاخَرِينَ مِن دُونِهِمْ لَا تَعْلَمُونَهُمُ ٱللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنفِقُوا۟ مِن شَىْءٍ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لَا تُظْلَمُونَ ٦٠Préparez contre eux, dans la mesure de vos capacités, vos forces et des chevaux équipés, afin de pouvoir effrayer l’ennemi d’Allah et votre ennemi. Vous devrez également affronter, en dehors de ceux-là, d’autres ennemis que vous ne connaissez pas, mais qu’Allah connaît. Et quoi que vous dépensiez dans le sentier d’Allah, sa récompense vous sera certainement accordée ; aucun tort ne vous sera fait. (Al-Anfâl : 60)

قُل لِّعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ يُقِيمُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُنفِقُوا۟ مِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِىَ يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خِلَٰلٌ ٣١Dis à Mes serviteurs croyants d’accomplir la prière et de dépenser, secrètement ou publiquement, de ce que Nous leur avons accordé, avant que ne vienne un jour où il n’y aura ni commerce ni amitié utile. (Sourate Ibrâhîm : 31)

ممَّثَلُ ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَٰلَهُمْ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنۢبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِى كُلِّ سُنۢبُلَةٍ مِّا۟ئَةُ حَبَّةٍ وَٱللَّهُ يُضَٰعِفُ لِمَن يَشَآءُ وَٱللَّهُ وَٰسِعٌ عَلِيمٌ ٢٦١Ceux qui dépensent leurs biens dans le sentier d’Allah sont comparables à une graine qui produit sept épis, et chaque épi contient cent grains. Allah multiplie la récompense à qui Il veut. Allah est Immense et Omniscient. (Sourate Al-Baqara : 261)

وَأَنفِقُوا۟ مِن مَّا رَزَقْنَٰكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِىَ أَحَدَكُمُ ٱلْمَوْتُ فَيَقُولَ رَبِّ لَوْلَآ أَخَّرْتَنِىٓ إِلَىٰٓ أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ ٱلصَّٰلِحِينَ ١٠
وَلَن يُؤَخِّرَ ٱللَّهُ نَفْسًا إِذَا جَآءَ أَجَلُهَا وَٱللَّهُ خَبِيرٌۢ بِمَا تَعْمَلُونَ ١١Dépensez de ce que Nous vous avons accordé avant que la mort n’atteigne l’un de vous et qu’il ne dise : « Seigneur, si seulement Tu m’accordais un court délai, je ferais l’aumône et je serais parmi les vertueux ! » Allah n’accordera aucun délai à une âme lorsque son terme sera arrivé. Allah est parfaitement informé de tout ce que vous faites. (Sourate Al-Munâfiqûn : 10-11)

إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ يُنفِقُونَ أَمْوَٰلَهُمْ لِيَصُدُّوا۟ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ فَسَيُنفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ وَٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ إِلَىٰ جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ ٣٦Les mécréants dépensent leurs biens afin de faire obstacle au chemin d’Allah. Ainsi, bientôt, ces dépenses deviendront pour eux une cause de regret, de remords et de malheur. Ensuite, ils seront vaincus. En définitive, les mécréants demeureront en Enfer. (Sourate Al-Anfal : 36)

وَأَنفِقُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا تُلْقُوا۟ بِأَيْدِيكُمْ إِلَى ٱلتَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوٓا۟ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ ١٩٥Dépensez dans le chemin d’Allah et ne vous précipitez pas vous-mêmes vers la destruction de vos propres mains. Accomplissez les bonnes œuvres de la meilleure manière. Ainsi, Allah aime certainement ceux qui veillent à accomplir les bonnes œuvres de la meilleure façon. (Sourate Al-Baqara : 195)

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِنَّ كَثِيرًا مِّنَ ٱلْأَحْبَارِ وَٱلرُّهْبَانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوَٰلَ ٱلنَّاسِ بِٱلْبَٰطِلِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ وَٱلَّذِينَ يَكْنِزُونَ ٱلذَّهَبَ وَٱلْفِضَّةَ وَلَا يُنفِقُونَهَا فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ ٣٤
يَوْمَ يُحْمَىٰ عَلَيْهَا فِى نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَىٰ بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنُوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ هَٰذَا مَا كَنَزْتُمْ لِأَنفُسِكُمْ فَذُوقُوا۟ مَا كُنتُمْ تَكْنِزُونَ ٣٥Ô vous qui croyez ! Sachez avec certitude que beaucoup de rabbins et de moines consomment injustement et illicitement les biens des gens et font obstacle au chemin d’Allah. Annonce aux détenteurs de l’or et de l’argent qui les thésaurisent et ne les dépensent pas dans le chemin d’Allah un châtiment douloureux. (Sourate At-Tawba : 34-35)

هَٰٓأَنتُمْ هَٰٓؤُلَآءِ تُدْعَوْنَ لِتُنفِقُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ فَمِنكُم مَّن يَبْخَلُ وَمَن يَبْخَلْ فَإِنَّمَا يَبْخَلُ عَن نَّفْسِهِۦ وَٱللَّهُ ٱلْغَنِىُّ وَأَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ وَإِن تَتَوَلَّوْا۟ يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوٓا۟ أَمْثَٰلَكُم ٣٨Vous êtes des gens auxquels il est demandé de dépenser dans le chemin d’Allah, mais certains d’entre vous se montrent avares. Ceux qui adoptent l’avarice ne nuiront, en définitive, qu’à eux-mêmes. Allah n’a besoin de personne, tandis que vous avez besoin de Lui. Si vous vous détournez, cela ne fera aucun tort à Allah. Il vous remplacera par un autre peuple, qui ne sera ensuite pas semblable à vous. (Sourate Muhammad : 38)

Au sujet de l’importance de l’infaq, nous pouvons également prendre en considération les hadiths suivants :

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ اللهُ تَعَالَى أَنْفِقْ يَا ابْنَ آدَمَ أُنْفِقُ عَلَيْكَ – متفق عليهIl est rapporté d’Abou Hourayra — qu’Allah l’agrée — qu’il a dit : le Messager d’Allah — qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix — a dit qu’Allah Très-Haut s’adresse au fils d’Adam en ces termes : « Dépense, et Je dépenserai pour toi. » (Rapporté par Al-Boukhari et Muslim.)

أَسْمَاءَ قَالَتْ قَالَ رَسُولُ الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وعن وَسَلَّمَ أَنْفِقُ وَلَا تُحْصى فَيُحْصِي اللَّهُ عَلَيْكَ وَلَا اللهُ عَلَيْكَ ارْضَغِى مَا اسْتَطَعْتِ – تُوْعِي فَيُوْعِى اللهُ عَلَيْكَ ارْضَى
متفق عليهAsmâ — qu’Allah l’agrée — rapporte que le Messager d’Allah — qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix — lui a dit : « Dépense et ne compte pas tes dépenses afin de les faire paraître importantes ; sinon Allah fera les comptes contre toi. Ne t’attache pas à la thésaurisation ; si tu le fais, Allah préservera soigneusement contre toi ce qui est accumulé. Dépense selon tes moyens. » (Rapporté par Al-Boukhari et Muslim.)

وَعَنْ أَبِي أُمَامَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ الله صَلَّى الله علَيْهِ وَسَلَّمَ يَا ابْنَ أدَمَ أَنْ تَبْذُلُ الْفَضْلُ خَيْرٌ لَكَ وَأَنْ تُمْسِكَهُ شَرِّ لَكَ وَلَا تَلَامُ عَلَى كَفَافٍ وَابْدَأَ لِمَنْ تَعُولُ – رواه مسلمIl est rapporté d’Abou Oumama qu’il a dit : le Messager d’Allah — qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix — a dit : « Ô fils d’Adam, si tu dépenses ton surplus de biens, cela sera meilleur pour toi ; mais si tu le gardes en réserve, cela sera mauvais pour toi. Toutefois, tu ne seras pas blâmé pour le minimum nécessaire à ta subsistance. Commence ces dépenses par ta famille. » (Muslim)

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ الله صَلَّى اللهُ
.
عَلَيْهِ وَسَلَّمَ السِّحْئُ قَرِيبٌ مِّنَ اللَّهِ وَقَرِيبٌ مِّنَ الْجَنَّةِ قَرِيبٌ مِّنَ النَّاسِ بَعِيدٌ مِّنَ النَّارِ وَالْبَخِيْلُ بَعِيدٌ مِّنَ اللهِ بَعِيدٌ مِّنَ الْجَنَّةِ بَعِيدٌ مِّنَ النَّاسِ قَرِيبٌ مِّنَ النَّارِ وَلَجَاهِلِ سَخِيُّ أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنْ
عابد بخيل . رواه الترمذيD’après Abou Hourayra (qu’Allah l’agrée), il est rapporté qu’il a dit : le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit : « Le généreux est proche d’Allah, proche du Paradis, proche des gens et éloigné de l’Enfer. Quant à l’avare, il est éloigné d’Allah, éloigné du Paradis, éloigné des gens et proche de l’Enfer. Un ignorant généreux est assurément plus aimé d’Allah qu’un dévot avare. » (Rapporté par at-Tirmidhi.)

La signification de l’infaq fi sabilillah

Nous avons tenté plus haut de citer quelques versets du Coran et certains hadiths, accompagnés uniquement de leur traduction. Dans ces versets, l’expression infaq fi sabilillah est revenue à plusieurs reprises. Dans ce chapitre, nous tenterons de comprendre séparément le sens et la portée de l’infaq et de fi sabilillah, si Allah le veut.

La signification de l’infaq

Sens lexical et terminologique de l’infaq : le mot infaq vient de la racine nafaqa (), qui signifie « tunnel », par lequel on entre d’un côté et dont on peut sortir de l’autre. Les deux mots munafiq et nifaq sont également formés à partir de cette même racine. Il existe, dans leur sens, une certaine similitude générale. Infaq est dérivé de nafaq. Lorsqu’il est employé dans le sens de dépenser des biens, une dimension subtile s’y dissimule. Les biens du croyant ne sont donc pas destinés à rester accumulés. De même qu’ils seront acquis d’un côté, ils seront dépensés de l’autre. Lorsque le mot munafiq est formé à partir de nafaq, il signifie alors que l’hypocrite ne laisse pas la foi s’enraciner fermement en lui. Il entend d’une oreille et fait sortir par l’autre. Le mot nafaqa est également à l’origine du terme nafaqat, employé dans le sens de subsistance ou d’entretien. En accord avec son sens lexical, nous entendons par infaq le fait de dépenser ses biens. Mais toute dépense, quelle qu’elle soit, ne peut être considérée comme de l’infaq. Ce que notre société entend par cotisation courante est bien inférieur à ce que désigne l’infaq. « Chanda » est un mot persan qui signifie une petite quantité. Il suffit de distribuer à une personne ou à une institution une petite partie de ses biens pour s’être acquitté de la cotisation. Mais cela ne permet pas de s’acquitter de ce qui est dû au titre de l’infaq. Dans l’étude du sens lexical, nous trouvons deux aspects de l’infaq.
1. Il faut dépenser une quantité telle qu’il ne reste pas la possibilité d’accumuler des biens, ou que l’idée de l’accumulation ne puisse pas s’enraciner dans l’esprit du donateur.
2. Le sens de subsistance ou d’entretien est que le donateur doit nécessairement dépenser une somme suffisante pour satisfaire les besoins de celui pour lequel il donne ou dépense.

La signification de fi sabilillah

Dans les versets que nous avons examinés plus haut, il n’est pas seulement question d’infaq, mais bien d’infaq fi sabilillah. De plus, si nous prêtons quelque peu attention aux versets cités, il nous apparaîtra clairement que le jihad fi sabilillah, ou le qital fi sabilillah, est intimement lié à fi sabilillah. Par conséquent, dans le Coran, l’appel à l’infaq fi sabilillah désigne essentiellement le fait de dépenser de l’argent pour établir la religion d’Allah. Certes, l’expression fi sabilillah peut également être employée dans un sens plus large. D’une manière générale, Allah Lui-même considère aussi comme fi sabilillah le fait d’aider les pauvres et les nécessiteux. De même, toute œuvre de service peut être considérée comme une œuvre fi sabilillah. Toutefois, ces œuvres ne constituent pas les œuvres fondamentales de fi sabilillah. Fondamentalement, fi sabilillah désigne le jihad et le qital fi sabilillah. Cela ressort avec une extrême clarté de la présentation et du style d’exposition du Coran. En réunissant le sens de l’infaq et celui de fi sabilillah, le sens d’infaq fi sabilillah devient le suivant : dépenser ses biens pour satisfaire les besoins du jihad fi sabilillah, c’est-à-dire de la lutte visant à établir la religion d’Allah, pour réunir ses moyens et ses ressources, et pour apporter une aide et un soutien complets à la conduite de cette œuvre grandiose. Il n’est pas possible de s’acquitter de ce qui est dû par des dons faits dans l’esprit d’une simple cotisation. C’est pourquoi, pour désigner le soutien financier au mouvement islamique, on n’a pas utilisé le terme de cotisation, mais le mot arabe i‘anat, qui signifie apporter son soutien.

La portée de l’infaq

Pourquoi devons-nous dépenser nos biens et nos richesses pour établir le dîn d’Allah ? La réponse à cette question se trouve précisément dans l’appel qu’Allah — exalté soit-Il — nous a adressé à combattre dans Sa voie pour établir Son dîn. Allah — exalté soit-Il — a déclaré : « Combattez dans la voie d’Allah avec vos biens et vos vies. » Cela signifie que, dans ce jihâd, ou cette lutte pour établir le dîn, le sacrifice des biens et celui de la vie sont nécessaires. La lutte pour établir le dîn d’Allah sera victorieuse dès qu’aura été formé un groupe d’hommes croyants et de combattants prêts à sacrifier ces deux choses. C’est ainsi qu’elle fut victorieuse sous la direction du Noble Messager — qu’Allah le bénisse et le salue — grâce aux sacrifices de biens et de vies consentis par les Compagnons — qu’Allah les agrée. Cette grande lutte pour établir le dîn d’Allah exige que, pour les soldats qui y prennent part, la miséricorde et l’agrément d’Allah soient plus chers que leur propre vie et leurs biens, et donc que tous les intérêts, désirs et convoitises de ce monde. Allah — exalté soit-Il — a dit :
فَلْيُقَاتِل في سبيل الله الَّذِينَ يَشْرُونَ الْحَيوة الدُّنْيَا بِالْآخِرَةِ ، وَمَنْ يُقَاتِلُ فِي سَبِيْلِ اللَّهِ فَيُقْتَلْ
أَوْ يَغْلِبْ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا 0
« Que combattent donc dans la voie d’Allah ceux qui vendent la vie de ce monde en échange de l’au-delà. Et quiconque combat dans la voie d’Allah, puis est tué ou remporte la victoire, Nous lui accorderons bientôt une immense récompense, dans les deux cas. » (sourate An-Nisâ’, 74)

Le verset cité exprime clairement cette idée. Allah — exalté soit-Il — n’a pas demandé à n’importe qui de prendre part au combat pour établir le dîn. Seuls ceux qui sont capables de donner la priorité à la vie de l’au-delà sur la vie de ce monde sont aptes à accomplir cette tâche. Quant à ceux qui font le contraire, c’est-à-dire qui donnent la priorité à la vie de ce monde sur celle de l’au-delà, ils ne peuvent être aptes à cette tâche.
Allah — exalté soit-Il — dit également :
ياَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَالَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ اتَّقَلْتُمْ إِلَي الْأَرْضِ ، أَرَضِيْتُمْ بِالْحَيَوةِ الدُّنْيَا مِنَ الْآخِرَةِ ، فَمَا مَتَاعُ الْحَياةِ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ الأقَلِيْلٌ
« Ô vous qui croyez, qu’avez-vous donc à rester cloués au sol lorsqu’on vous appelle à partir combattre dans la voie d’Allah ? Êtes-vous satisfaits de la vie de ce monde au lieu de celle de l’au-delà ? Pourtant, la jouissance de la vie de ce monde ne sera que bien peu utile dans l’au-delà. » (At-Tawbah, 38)

En réalité, l’attachement aux richesses de ce monde, à ses biens et à ses plaisirs, constitue le principal obstacle sur le chemin d’Allah. C’est précisément pour nous permettre de nous affranchir de cet attachement qu’Allah — exalté soit-Il — nous a instamment exhortés à offrir le sacrifice de nos vies. Ainsi, c’est en dépensant abondamment nos biens dans la voie d’Allah que nous pouvons nous libérer de l’attachement à la vie matérielle et terrestre de ce monde et avancer aisément dans la voie d’Allah. Tel est le principal objectif de la dépense dans la voie d’Allah. Pour l’être humain, sa vie et ses biens sont tous deux chers. Il n’hésite parfois pas à sacrifier tous ses biens pour sauver sa vie ; de même, pour satisfaire son attachement à ses richesses, il n’hésite pas à mettre sa vie en danger. Entre ces deux choses, Allah — exalté soit-Il — a donné la priorité au sacrifice des biens, car nul ne peut donner sa vie dans la voie d’Allah et pour Allah si l’attachement, l’amour et la conscience de l’au-delà ne l’emportent pas sur l’attachement et l’amour de ce monde. D’autre part, sans l’habitude de dépenser abondamment ses biens dans la voie d’Allah, il est impossible de développer la disposition d’esprit nécessaire pour délaisser les convoitises et l’attachement à ce monde et donner la priorité à la vie de l’au-delà. C’est pourquoi, afin de nous maintenir dans la voie d’Allah et de nous rendre aptes à répondre véritablement aux exigences de la lutte pour établir le dîn d’Allah, nous devons prendre l’initiative et jouer un rôle de premier plan dans l’infâq fî sabîlillâh. En ce qui concerne la nécessité de l’infâq fî sabîlillâh, le deuxième aspect que nous devons prendre en considération est le suivant : pour que la lutte visant à établir le dîn d’Allah sur la terre d’Allah soit victorieuse, il est également indispensable de disposer d’une force humaine et financière. C’est aussi pour cette raison qu’Allah — exalté soit-Il — nous a appelés à prendre part à cette lutte avec nos biens et nos vies. À ce propos, nous devons également garder à l’esprit cette vérité : le mouvement islamique n’a jamais été victorieux dans le passé par la seule voie du miracle, et il ne le sera pas davantage à l’avenir. Les nobles prophètes, et en particulier le dernier Prophète, Muhammad — qu’Allah le bénisse et le salue —, ont naturellement dû rassembler des forces humaines par leurs activités d’appel, et c’est grâce au sacrifice financier de ces forces humaines qu’il a fallu réunir les moyens et les équipements nécessaires au mouvement. Des prodiges, ou mu‘jizât, se sont certes produits dans la vie des prophètes et des messagers, mais ils ont eu lieu, d’une part, comme preuve de la prophétie et, d’autre part, afin qu’Allah achève de présenter les arguments et les preuves avant de détruire un peuple. Bien que d’innombrables mu‘jizât se soient produits dans la vie des prophètes et des messagers pour ces deux raisons — la prophétie et l’achèvement de la preuve —, rien ne prouve qu’ils aient permis au dîn de triompher ou de s’établir. Au contraire, le dîn a dû triompher en affrontant naturellement ses adversaires.
L’ordre qu’Allah nous a transmis par l’intermédiaire du dernier Prophète est le suivant :

ووَأَعِدُّوا۟ لَهُم مَّا ٱسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ ٱلْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِۦ عَدُوَّ ٱللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَءَاخَرِينَ مِن دُونِهِمْ لَا تَعْلَمُونَهُمُ ٱللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنفِقُوا۟ مِن شَىْءٍ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لَا تُظْلَمُونَ ٦٠
« Préparez contre eux tout ce que vous pouvez comme force et comme montures attachées, afin d’intimider par cela l’ennemi d’Allah et votre ennemi, ainsi que d’autres encore que vous ne connaissez pas, mais qu’Allah connaît. Et quoi que vous dépensiez dans la voie d’Allah, cela vous sera intégralement rendu, et vous ne serez pas lésés. » (sourate Al-Anfâl, 60)

Il ne fait aucun doute que l’aide d’Allah est le facteur principal de la victoire de la lutte pour le dîn d’Allah. Mais il est indispensable de mettre en pratique Ses instructions relatives aux préparatifs nécessaires à la venue de cette aide, instructions que nous venons précisément d’apprendre à travers le verset 60 de la sourate Al-Anfâl. Si, malgré tous nos efforts, il subsiste quelque insuffisance dans nos préparatifs matériels par rapport à ceux des adversaires du mouvement islamique, Allah — exalté soit-Il — peut combler cette insuffisance par Son aide invisible ; bien plus, Il la comble effectivement. Cela ne change rien au fait qu’il n’existe aucune possibilité de négliger les commandements d’Allah ou de se montrer laxiste dans leur mise en pratique. Le verset cité montre que le mouvement visant à établir le dîn d’Allah doit identifier ses adversaires dans le contexte du monde contemporain et prendre les dispositions adéquates pour les affronter. Il ne peut être question que l’adversaire avance à la vitesse d’un Spoutnik tandis que le mouvement islamique avance à la vitesse d’un escargot. Remporter ainsi la victoire sur l’adversaire serait contraire à la sunnat, ou à la règle, d’Allah — exalté soit-Il. Si, dans le contexte actuel, nous évaluons correctement les préparatifs, les stratégies et les activités multiformes des forces adverses du mouvement islamique, et si nous gardons à l’esprit la nécessité de réunir les moyens, les équipements et les diverses ressources du mouvement islamique pour les affronter, notre conscience et notre intelligence pourront comprendre la véritable importance de l’infâq. Qu’Allah nous accorde à tous une compréhension juste de cette question. Âmîn.

Le rôle du Messager — qu’Allah le bénisse et le salue — dans l’infâq fî sabîlillâh

Nous savons que, jusqu’au moment précédant immédiatement l’annonce de sa mission prophétique, Muhammad (paix et bénédiction d’Allah sur lui) avait eu la possibilité de devenir l’un des hommes les plus riches d’Arabie. Il atteignit cette situation en participant aux affaires de Khadija al-Kubra (qu’Allah l’agrée), l’une des femmes les plus riches de son époque. Il eut également la possibilité d’utiliser les biens de Khadija. Mais l’histoire témoigne qu’entre l’annonce de sa mission prophétique et le moment où il quitta ce monde, ses biens n’augmentèrent même pas d’une quantité infime. Au contraire, tout s’épuisa peu à peu dans la voie d’Allah.

Le rôle des Compagnons dans l’infaq

Le rôle des nobles Compagnons (qu’Allah les agrée) dans la victoire de la religion d’Allah, sous la direction du dernier Prophète d’Allah, Muhammad (paix et bénédiction d’Allah sur lui), restera éternellement gravé dans l’histoire du monde. En répondant à l’appel du Messager d’Allah, ils ont donné un exemple sans précédent dans le sacrifice de leurs biens et de leur vie. Pour saluer leur rôle, Allah Lui-même a attesté qu’Il était satisfait d’eux et qu’ils étaient satisfaits de Lui.
Une partie de ces hommes bénis, formés de la propre main du Messager d’Allah, est connue sous le nom de Mouhajiroun, tandis qu’une autre est appelée Ansar. Le rôle des uns et des autres dans le sacrifice de leur vie et de leurs biens est remarquable et constitue pour nous une source d’inspiration. Grâce au sacrifice de leurs biens, ceux que le Messager d’Allah avait formés pendant les treize années de La Mecque, dans des conditions extrêmement difficiles, avaient vu l’attrait de ce monde tellement diminuer qu’ils n’hésitèrent pas un instant à tout abandonner pour émigrer de La Mecque à Médine sur l’ordre d’Allah. Ils n’éprouvèrent pas la moindre difficulté à renoncer en un instant aux commerces et aux activités transmis depuis des générations sur les terres de leurs ancêtres, afin de répondre à l’appel d’Allah. En revanche, bien que les habitants de Médine fussent relativement nouveaux dans l’islam, ils n’hésitèrent ni ne montrèrent la moindre réserve à prendre en charge les personnes venues de La Mecque, privées de ressources et de moyens. Malgré les insinuations et la propagande des hypocrites et des autres forces hostiles à l’islam, ils ne se laissèrent pas égarer. À peine avaient-ils réinstallé à Médine les habitants déracinés de La Mecque qu’ils durent affronter le risque de la guerre : les batailles de Badr et d’Ouhoud eurent lieu à très peu de temps d’intervalle. Cela fit sans aucun doute peser une immense pression économique sur les musulmans de Médine. Mais les Ansar de Médine, défenseurs de la religion d’Allah et soutiens du Messager d’Allah ainsi que des Mouhajiroun venus de La Mecque, affrontèrent cette pression avec le sourire. C’est parce qu’ils avaient été capables de vendre ainsi la vie d’ici-bas en échange de celle de l’au-delà qu’Allah Très-Haut leur accorda la faveur d’accomplir une œuvre aussi grande et noble que faire triompher la religion d’Allah. Le sacrifice collectif des Mouhajiroun et des Ansar, en particulier le sacrifice de leurs biens, restera pour les hommes de tous les temps et de toutes les époques un modèle digne d’être imité et suivi ; de même, leurs rôles individuels resteront une source d’inspiration pour tous. Nous tenterons ici d’examiner très brièvement le rôle de quelques-uns d’entre eux.

Le rôle de Khadija al-Kubra (qu’Allah l’agrée)

La première à croire au dernier Prophète, Muhammad (paix et bénédiction d’Allah sur lui), dès l’annonce de sa mission prophétique, fut la Mère des croyants, Khadija al-Kubra (qu’Allah l’agrée). Après avoir entendu le récit de l’événement de la grotte de Hira et les paroles de Waraqa ibn Nawfal, elle comprit immédiatement que la grande responsabilité confiée à Muhammad (paix et bénédiction d’Allah sur lui), en tant que Messager d’Allah, nécessiterait des ressources financières pour être assumée. C’est pourquoi, dès qu’elle proclama sa foi, elle remit tous ses biens entre les mains du Messager d’Allah. Il convient de préciser qu’elle était alors l’une des femmes les plus riches de La Mecque. L’ensemble de ses biens fut dépensé pour la propagation de l’appel à la religion d’Allah et pour venir en aide aux personnes éprouvées qui répondaient à cet appel.

Le rôle d’Abou Bakr (qu’Allah l’agrée)

Abou Bakr (qu’Allah l’agrée), le plus éminent compagnon du Messager d’Allah, était l’un des notables de La Mecque. Il fut le premier à répondre à l’appel du Messager d’Allah. De même qu’il n’hésita pas à risquer sa vie pour rester aux côtés du Messager d’Allah dans toutes ses épreuves, il ne se montra pas davantage avare lorsqu’il s’agissait de dépenser généreusement dans cette voie. Durant la vie mecquoise du Messager, il dépensa de l’argent pour la religion d’Allah, afin d’affranchir et de soutenir les esclaves pauvres et démunis qui avaient accepté la religion. De même, durant la vie médinoise, il répondit à l’appel du Messager d’Allah en lui remettant tout ce qu’il possédait. Lorsque le Messager d’Allah proclama publiquement sa mission prophétique, Abou Bakr possédait alors quarante mille dirhams. Il consacra tous ses biens à l’islam. Grâce à cet argent, il acheta et affranchit les esclaves et les servantes des Quraysh qui étaient maltraités et torturés pour avoir accepté l’islam. Treize ans plus tard, lorsqu’il émigra à Médine avec le Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui), il ne lui restait que deux mille cinq cents dirhams de cette somme. En peu de temps, les dirhams restants furent eux aussi dépensés pour l’islam. Bilal, Khabbab, Ammar, Soumayya, la mère d’Ammar, Souhayb, Abou Fouqayha (qu’Allah les agrée), ainsi que d’autres esclaves et servantes, furent libérés des chaînes de l’esclavage grâce à son argent. C’est pourquoi le Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui) dit par la suite : « J’ai récompensé la bienfaisance de chacun. Mais la bienfaisance d’Abou Bakr est telle que je suis incapable de la rétribuer. Allah le récompensera. Jamais l’argent de personne ne m’a été aussi utile que le sien. » Lors de l’expédition de Tabouk, il portait l’étendard de l’armée musulmane. À cette occasion, répondant à l’appel du Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui), il lui remit tout l’argent et tous les biens qui se trouvaient chez lui. Le Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui) lui demanda : « As-tu laissé quelque chose à la maison pour tes enfants ? » Il répondit : « Allah et Son Messager leur suffisent. »

Oumar ibn al-Khattab (qu’Allah l’agrée)

Dans le sacrifice pour le jihād fī sabīlillāh, ʿUmar (qu’Allah l’agrée) était à l’avant-garde. De même que sa bravoure pour l’expansion de l’appel islamique et sa victoire demeure éclatante dans les pages de l’histoire, ses dépenses financières constituent également un exemple lumineux. En cette matière, il rivalisait constamment. Lors de l’expédition de Tabūk, répondant à l’appel du Messager d’Allah (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix), ʿUmar (qu’Allah l’agrée) remit entre les mains du Messager d’Allah (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) la moitié de l’ensemble de ses biens. Voyant le sacrifice sans précédent d’Abū Bakr (qu’Allah l’agrée) durant cette expédition, il déclara avec regret que, dans le sacrifice pour la religion, personne ne pourrait surpasser Abū Bakr (qu’Allah l’agrée).

ʿUthmān (qu’Allah l’agrée)

ʿUthmān (qu’Allah l’agrée) était un homme respecté parmi les Quraysh. Il comptait parmi les hommes les plus riches de La Mecque. En tant que riche commerçant éminent de la société mecquoise, il reçut le titre de Ghaniʿ. La nation musulmane ne pourra jamais oublier la contribution de ʿUthmān à l’édification du mouvement islamique. Durant cette période critique de l’islam, nul autre musulman fortuné n’a laissé un exemple comparable à la manière dont il dépensa dans le sentier d’Allah. Il acheta, à grand prix, le puits de Rūma, qui appartenait à un Juif, puis le constitua en waqf au profit des musulmans de Médine. En contrepartie, le Messager (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) lui promit le Paradis. À la veille de la bataille de Tabūk également, il donna un exemple remarquable en la matière. Il prit à sa charge toutes les dépenses du tiers des soldats de cette expédition. Il fournit neuf cent cinquante chameaux et cinquante chevaux. Ibn Isḥāq rapporte que ʿUthmān dépensa tant pour l’armée de Tabūk que personne ne put dépenser une somme équivalente. Selon certains récits, pour préparer Tabūk, ʿUthmān vint avec mille dinars dans le pan de son vêtement et les versa sur les genoux du Messager d’Allah (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix). Le Messager (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix), heureux, retourna les dinars en les examinant et déclara : « À partir d’aujourd’hui, rien de ce que fera ʿUthmān ne lui nuira. » Ainsi, lors de la préparation de la plupart des expéditions, il donnait généreusement de ses biens. Un récit rapporte que, satisfait de son don lors de la bataille de Tabūk, le Messager (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) invoqua Allah afin qu’Il lui pardonne tous ses péchés passés et futurs, et lui promit le Paradis.

ʿAbd al-Raḥmān ibn ʿAwf (qu’Allah l’agrée)

Tous les Compagnons n’ont jamais montré d’avarice lorsqu’il s’agissait de sacrifier leurs personnes et leurs biens pour le mouvement islamique. Au contraire, ils rivalisaient les uns avec les autres en toute circonstance. Riches comme pauvres, tous dépensaient dans le sentier d’Allah selon leurs moyens. ʿAbd al-Raḥmān ibn ʿAwf (qu’Allah l’agrée) était l’un des éminents Compagnons des débuts de l’islam. Bien qu’il ne fût pas riche à La Mecque, il connut, après l’Hégire, une grande prospérité financière grâce au commerce à Médine. Cependant, il ne se montra jamais avare lorsqu’il s’agissait de dépenser dans le sentier d’Allah. Au contraire, il réussit également cette épreuve. Lors de l’expédition de Tabūk, durant la neuvième année de l’Hégire, les musulmans furent confrontés à une épreuve de foi, et il la réussit également. Répondant à la demande du Messager d’Allah (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix), Abū Bakr, ʿUthmān et ʿAbd al-Raḥmān fournirent pour cette expédition des contributions d’un montant sans précédent. Lorsque ʿAbd al-Raḥmān (qu’Allah l’agrée) remit huit mille dinars entre les mains du Messager d’Allah (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix), les hypocrites commencèrent à chuchoter. Ils disaient : « C’est un homme qui agit par ostentation ; il ne cherche qu’à se faire voir. » En réponse, Allah dit : « Voilà pourtant celui sur qui la miséricorde d’Allah continuera de descendre. » (Sourate al-Tawbah, 71)

Selon un autre récit, voyant ce don, ʿUmar (qu’Allah l’agrée) s’exclama : « J’ai l’impression que ʿAbd al-Raḥmān est en train de commettre un péché, car il n’a rien laissé à sa famille. » En l’entendant, le Messager (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) demanda : « ʿAbd al-Raḥmān, as-tu laissé quelque chose à ta famille ? » Il répondit : « Oui. Je leur ai laissé des biens plus abondants et meilleurs que ce que j’ai donné. » Le Messager d’Allah (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) demanda : « Combien ? » Il répondit : « Ce qu’Allah et Son Messager ont promis comme subsistance, bienfaits et récompense. »

Le rôle des Muhājirūn et des Anṣār

Ceux qui, à La Mecque, embrassèrent la foi et devinrent les compagnons du Messager d’Allah (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) à l’époque des ténèbres extrêmes de la Jāhiliyyah verront leur abnégation et leurs sacrifices pour la religion inscrits en lettres d’or dans les pages de l’histoire. Dès qu’ils proclamèrent leur foi, des épreuves et des calamités de toutes sortes s’abattirent sur eux. Le rouleau compresseur de l’oppression et de la persécution fut appliqué contre eux. Toutes les voies de subsistance et de travail leur furent fermées. Même ceux qui étaient riches ou aisés virent leur situation se dégrader progressivement, parce qu’ils étaient occupés à la mission de l’appel islamique. Mais, faisant fi de tout, ils réussirent l’épreuve de la foi. Pour la religion et pour la faire triompher, ils donnèrent tous généreusement leurs personnes et leurs biens. Ils n’éprouvèrent aucun regret à ce sujet ; au contraire, leur rivalité dans ce domaine fut sans précédent, au point de susciter l’envie. Ils donnèrent leurs richesses, leurs enfants et leur vie dans la voie de la vérité, et ne reculèrent devant aucun sacrifice pour maintenir levé l’étendard de la vérité. Même s’il fallait abandonner leur terre natale, treize ans après le début de la mission prophétique, le Messager d’Allah (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) ordonna aux nobles Compagnons d’émigrer à Médine. Dès qu’ils reçurent cet ordre, ils y répondirent, abandonnèrent leur patrie bien-aimée, leurs biens et leurs maisons, et gagnèrent Médine. Après avoir supporté pendant des années, à La Mecque, d’indicibles persécutions et oppressions, ils arrivèrent à Médine en ayant abandonné leur famille, leur maison et leurs biens ; ils ne possédaient alors rien d’autre que le nom d’Allah. Mais l’amour, la dévotion et la sincérité avec lesquels les Anṣār de Médine accueillirent ces émigrés constituent un récit embrasé par la foi. Ils firent de ces Muhājirūn démunis leurs frères et créèrent ainsi un exemple historique. Il est dit dans la sourate Āl ʿImrān : « Puis Il unit vos cœurs dans l’affection réciproque, et vous devîntes ainsi frères. » Les Anṣār exprimèrent pleinement leur gratitude pour cette immense faveur d’Allah le Très-Haut. Ils consacrèrent leur vie, leurs biens et leurs enfants à la voie de la vérité. Le Noble Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) établit un lien de fraternité entre les Muhājirūn et les Anṣār. Après l’établissement de cette relation, ils traitèrent leurs frères adoptifs mieux que leurs propres frères et partagèrent équitablement avec eux tous leurs biens. Ils agirent ainsi uniquement pour la religion et pour la faire triompher. Dès que retentissait l’appel au jihād, ils se levaient pour l’islam avec leurs personnes et leurs biens. C’est grâce à cette qualité que les nobles Compagnons (qu’Allah les agrée) devinrent aimés et agréés d’Allah. Le Coran l’affirme explicitement : « Allah est satisfait d’eux et ils sont satisfaits d’Allah. »

Les adversaires du mouvement islamique à l’époque actuelle et leurs préparatifs

Pour préparer véritablement le mouvement islamique, il faut, à ce tournant de l’époque actuelle, identifier correctement ses adversaires et évaluer également avec justesse leur préparation. Quel que soit le pays où le mouvement islamique est mené dans le monde actuel, ses deux principaux adversaires sont les deux superpuissances : les États-Unis d’Amérique et la Russie soviétique. Au deuxième niveau se trouvent les pouvoirs étatiques et les forces politiques placés dans leur sphère d’influence. Pour le Bangladesh, outre ces deux principaux adversaires, une puissance régionale de moindre envergure, notre proche voisine, joue activement le rôle d’un adversaire supplémentaire. Sur la base d’un plan global, cet adversaire s’emploie activement à empêcher partout dans le monde le renouveau de l’islam. Bien que leurs intérêts et leurs conflits réciproques les conduisent à diverger sur diverses questions internationales, ils adoptent presque partout une position unique et identique lorsqu’il s’agit de l’islam. En raison de leur stratégie mondiale, on peut observer çà et là des attitudes quelque peu différentes, mais cela n’est qu’une apparence extérieure. Au fond, ils ne relâchent nullement leurs efforts pour empêcher le renouveau et le mouvement islamiques. Pour mettre leurs plans à exécution, ils utilisent, avec l’aide des Juifs, les médias du monde entier contre le mouvement islamique, afin d’influencer et d’égarer l’opinion publique mondiale. Dans les pays à majorité musulmane, ils mènent véritablement une agression intellectuelle et culturelle pour semer la confusion dans les esprits. Ils transforment les intellectuels et les personnalités dirigeantes en esclaves mentaux. Sous couvert d’activités de développement, ils vont jusqu’à utiliser l’administration. Tout en cherchant à établir leur influence et leur domination sociales en déployant le réseau des ONG, ils s’efforcent également de détruire nos valeurs propres. À travers ce réseau, ils tentent, en leur apportant une aide intellectuelle et matérielle, de constituer des forces politiques à leur service. Et ils organisent, par leur intermédiaire, des attaques directes contre le mouvement islamique. Il faut déterminer la stratégie d’action du mouvement islamique en tenant compte de leurs tactiques multiformes. Dans ce domaine, aucune force au monde ne peut aider le mouvement islamique par ses conseils et sa réflexion, ni lui apporter de soutien matériel. En s’en remettant à Allah, ce sont les propres forces humaines du mouvement islamique qui doivent jouer un rôle historique dans sa préparation. Parallèlement, il faut déployer tous les efforts possibles afin de gagner, dans la mesure de nos moyens, les populations musulmanes comme force de soutien. À cette époque, les adversaires des compagnons de Muhammad (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) jouissaient d’un prestige social et politique supérieur au leur. Ils étaient puissants par leurs richesses et par leurs effectifs. Après l’émigration à Médine, le nombre des adversaires augmenta encore. À La Mecque, les adversaires étaient les notables influents et fortunés de la ville, ainsi que les populations placées sous leur influence. Après l’émigration à Médine, le groupe des hypocrites et les forces juives se dressèrent de l’intérieur comme adversaires. À cela s’ajoutèrent l’impérialisme romain et l’Empire perse, que l’on peut comparer aux deux superpuissances du monde moderne, l’Amérique et la Russie. L’histoire en témoigne : pour se préparer à affronter tous ces adversaires, le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) n’a dépendu de l’aide et de la coopération de personne en dehors de ses propres forces humaines. Ceux qui avaient embrassé la foi devinrent les forces humaines de ce mouvement ; ils furent prêts à combattre leurs adversaires en mettant leur vie en jeu, tout en offrant avec enthousiasme et ardeur le sacrifice de leurs biens afin de réunir tous les moyens, équipements et provisions nécessaires à ce combat. Notre mouvement islamique actuel est essentiellement l’héritier de ce mouvement dirigé par le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui). Il n’a pas la moindre ressemblance avec aucun autre mouvement dans le monde. Ainsi, ce n’est qu’en faisant revivre cette tradition créée par le Messager d’Allah et ses compagnons qu’il a formés que ce mouvement pourra acquérir sa propre force et son propre élan, et progresser étape par étape vers le succès. En suivant aujourd’hui la tradition du Messager d’Allah et des nobles Compagnons, de même que certains serviteurs d’Allah peuvent offrir le sang du martyre — autrement dit, le sacrifice de leur vie —, ne serait-il pas également possible que certains serviteurs d’Allah s’avancent pour établir des exemples de sacrifice financier, à l’image de Khadija, d’Abou Bakr, d’Oumar et d’Othman (qu’Allah les agrée), en suivant leur tradition ?

Les différents domaines de la dépense des richesses en islam

Puisque la revendication fondamentale de l’islam et de la foi consiste à remettre sa vie et ses biens à Allah, et puisque l’œuvre concrète de l’islam est d’adorer Allah et de servir Ses serviteurs, la tendance à dépenser de l’argent dans les divers domaines et secteurs de la société musulmane a traditionnellement occupé une place prépondérante. À l’image du proverbe « Même lorsque la rivière s’assèche, son lit demeure », bien que la société musulmane ait presque perdu ses propres valeurs, sa tendance ou sa tradition de dépenser ses biens n’a pas entièrement disparu. L’islam a prévu deux formes de sacrifice des biens. L’une est obligatoire, comme la zakat ; l’autre est volontaire, comme le fait d’aider et de soutenir les pauvres, les proches parents et, plus largement, les personnes démunies et sans ressources. Il s’agit aussi de dépenser pour établir des institutions sociales telles que les mosquées et les madrasas. Le don obligatoire qu’est la zakat joue certes un rôle dans la formation d’une disposition à dépenser volontairement et désintéressément. À vrai dire, l’un des objectifs essentiels de la zakat est d’habituer les gens à dépenser leurs biens sans attendre de récompense ni rechercher un intérêt matériel. Quoi qu’il en soit, parmi les huit catégories auxquelles la zakat, c’est-à-dire le don obligatoire, peut être affectée, Allah a également établi la catégorie fi sabilillah. Parmi les différents domaines dans lesquels les gens dépensent volontairement, il est également possible de dépenser dans la catégorie fi sabilillah, c’est-à-dire dans le mouvement visant à établir la religion d’Allah. Il ne s’agit pas seulement d’une possibilité : à la lumière du Coran d’Allah et des hadiths du Messager, on constate que le jihad dans la voie d’Allah est la meilleure des œuvres. Il est donc naturel que la dépense consacrée à cette œuvre éminente soit la meilleure forme de dépense. Dans un pays où la religion d’Allah n’est pas établie, la catégorie fi sabilillah est la plus importante, même parmi les huit catégories de la zakat. Car si la religion d’Allah n’est pas établie, l’objectif même de la zakat ne peut être réalisé. De même, en tout temps et en toute circonstance, parmi toutes les formes et tous les domaines de la bienfaisance, donner à la lutte pour établir la religion d’Allah est le meilleur don. La récompense de ce don sera supérieure à celle de tout autre don. C’est parce que nous sommes sur le point d’oublier cet enseignement de l’islam qu’aujourd’hui beaucoup considèrent le fait de donner de l’argent à l’œuvre du mouvement islamique comme équivalent à verser une cotisation à un parti politique. Loin de le considérer comme une œuvre procurant la meilleure récompense, ils entretiennent même des doutes sur le fait qu’elle puisse procurer une quelconque récompense spirituelle.
Pourtant, la déclaration d’Allah le Très-Haut :اإِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَٰجِدَ ٱللَّهِ مَنْ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِ وَأَقَامَ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَى ٱلزَّكَوٰةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا ٱللَّهَ فَعَسَىٰٓ أُو۟لَٰٓئِكَ أَن يَكُونُوا۟ مِنَ ٱلْمُهْتَدِينَ ١٨
أَجَعَلْتُمْ سِقَايَةَ ٱلْحَآجِّ وَعِمَارَةَ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ كَمَنْ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِ وَجَٰهَدَ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ لَا يَسْتَوُۥنَ عِندَ ٱللَّهِ وَٱللَّهُ لَا يَهْدِى ٱلْقَوْمَ ٱلظَّٰلِمِينَ ١٩
ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَهَاجَرُوا۟ وَجَٰهَدُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ بِأَمْوَٰلِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ أَعْظَمُ دَرَجَةً عِندَ ٱللَّهِ وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْفَآئِزُونَ ٢٠
يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُم بِرَحْمَةٍ مِّنْهُ وَرِضْوَٰنٍ وَجَنَّٰتٍ لَّهُمْ فِيهَا نَعِيمٌ مُّقِيمٌ ٢١
خَٰلِدِينَ فِيهَآ أَبَدًا إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥٓ أَجْرٌ عَظِيمٌ ٢٢Avez-vous donc considéré le fait de donner à boire aux pèlerins et d’entretenir la Mosquée sacrée comme équivalent à l’œuvre de ceux qui croient en Allah et au Jour dernier et qui luttent dans la voie d’Allah ? Ils ne sont pas égaux auprès d’Allah. Et Allah ne guide pas les injustes. Ceux qui jouissent d’un rang supérieur auprès d’Allah sont ceux qui ont cru, ont émigré de leurs demeures dans Sa voie et ont lutté avec leurs biens et leurs vies. Ce sont eux les gagnants. Leur Seigneur leur annonce une miséricorde venant de Lui, Son agrément et des jardins où ils jouiront d’un bonheur perpuel. Ils y demeureront éternellement. Certes, Allah détient une immense récompense pour les œuvres. (Sourate At-Tawbah, 18-22)

Dépenser dans le mouvement visant à établir la religion d’Allah est, du point de vue de la récompense spirituelle, la meilleure des œuvres ; mais à la lumière de la réalité également, c’est dans cette voie que la dépense est la plus efficace et la plus porteuse de sens. Nous dépensons pour construire des mosquées destinées à la prière ; c’est incontestablement une bonne œuvre, une œuvre récompensée. Mais si la religion d’Allah n’est pas établie, la prière ne sera pas véritablement établie dans ces mosquées. Nous dépensons pour les madrasas. Nous devrions y consacrer davantage, mais si la religion d’Allah n’est pas établie, cet enseignement n’aura pas dans notre société l’importance qui lui revient et ne pourra pas non plus être réellement mis en pratique. Nous construisons des orphelinats et dépensons pour la réinsertion sociale des orphelins. C’est également, sans aucun doute, une œuvre récompensée et une œuvre de service. Mais il est tout à fait impossible, avant la révolution sociale islamique, de satisfaire les besoins fondamentaux de toutes les personnes sans famille et dans le besoin de la société. Même si nous dépensions tous nos biens pour combler les besoins des nécessiteux, nous constaterions que ces efforts sont vains et improductifs. Ainsi, le fait que notre société ait pris l’habitude d’apporter une aide et un soutien économiques dans l’intention d’obtenir une récompense spirituelle et de servir l’humanité constitue sans aucun doute un aspect positif. Qu’Allah accepte les dons et les aumônes de ceux qui y sont habitués. En plus de cette invocation, nous prions également Allah le Très-Haut de leur accorder la capacité de dépenser dans les meilleurs domaines, dans des domaines porteurs de sens et productifs, c’est-à-dire dans l’œuvre visant à établir la religion d’Allah, et de leur permettre de comprendre pleinement l’importance de dépenser dans cette voie. Amîn.

La tradition du mouvement islamique en matière d’Infâq

Les nobles prophètes (paix sur eux) ont principalement contribué à la création des diverses traditions du mouvement islamique. Il convient ensuite de rappeler le rôle de ces serviteurs d’Allah que le Coran désigne sous les noms de siddiqîn, salihîn et shohadâ. Dans les quatrième et cinquième chapitres de cette brochure, nous avons déjà évoqué, bien que très brièvement, le rôle du dernier prophète, Muhammad (paix et bénédictions d’Allah sur lui), ainsi que celui des nobles Compagnons. Bien que leur rôle soit pour nous une source d’inspiration, une question peut néanmoins surgir au fond de nos esprits. Le cas des prophètes est à part ; celui du dernier et du plus éminent des prophètes l’est encore davantage. Le cas des compagnons et des proches des prophètes est également différent. C’est pourquoi, parallèlement à l’histoire et aux traditions du passé lointain, l’histoire et les traditions des mouvements islamiques du passé proche ou du monde contemporain peuvent être plus fructueuses à cet égard. Dans un passé relativement récent, nous devrions connaître, au moins dans ses grandes lignes, le mouvement des Mujahidin dirigé dans notre sous-continent par Hazrat Sayyid Ahmad Shahid Barelvi. Dans ce mouvement, les populations monothéistes du Bengale ont non seulement établi un exemple en le rejoignant à pied, mais lui ont également apporté, sans réserve, leur soutien financier. Dans les régions du Bangladesh où vivaient des personnes liées au mouvement des Mujahidin, on constate encore aujourd’hui, parmi les habitants de ces régions, le maintien d’une tradition de dons spontanés, depuis le versement de l’ushr jusqu’aux diverses œuvres religieuses. Les fondateurs et les personnes liées aux deux organisations islamiques jouissant d’un statut international dans le monde actuel, la Jamaat-e-Islami et la Jamaat-e-Ikhwan al-Muslimin, s’efforcent de faire revivre la tradition du sacrifice de la vie et des biens des nobles Compagnons. De même que les nobles Compagnons, après avoir proclamé leur foi, ont été confrontés à l’oppression et aux persécutions, les personnes engagées dans les mouvements islamiques affrontent aujourd’hui des oppressions et des persécutions semblables dans diverses régions du monde. De même qu’ils dépensaient leurs biens dans cette voie, les membres des mouvements islamiques de notre époque s’efforcent eux aussi de consentir des sacrifices analogues. Le fondateur de la Jamaat-e-Islami, Sayyid Abul A‘la Mawdudi (qu’Allah lui fasse miséricorde), aurait pu devenir millionnaire grâce aux revenus de ses innombrables livres et ouvrages. Pourtant, il n’a conservé pour sa famille que les revenus de deux ou trois livres, consacrant au mouvement islamique ceux de tous les autres ouvrages (dont d’innombrables éditions sont imprimées et qui ont été traduits et publiés dans de nombreuses langues). Beaucoup de ceux qui ont eu la chance de bénéficier de sa compagnie ont sacrifié leur carrière au service de ce mouvement. Nombre d’entre eux ont instauré la tradition de verser au Bayt al-Mal de la Jamaat, au titre du sacrifice financier, de cinq à dix, voire vingt pour cent de leurs revenus. C’est en suivant cette tradition que deux règles sont aujourd’hui observées dans le sacrifice des biens au sein du mouvement islamique. Toutefois, cela n’est pas considéré comme une obligation religieuse. Dans la Jamaat, la majorité des membres appartiennent aux classes sociales à revenus modestes ou moyens inférieurs. Ainsi, de manière générale, pour les personnes de cette catégorie, donner cinq pour cent de leurs revenus relève du sacrifice ou de l’infaq. Par conséquent, conformément à la tradition, les membres du mouvement islamique versent au moins cinq pour cent de leurs revenus au Bayt al-Mal de la Jamaat. Cela ne s’applique qu’aux personnes appartenant aux classes moyennes inférieures. Pour ceux qui appartiennent aux classes moyennes supérieures, cinq pour cent de leurs revenus ne peuvent être considérés comme un sacrifice. La seconde tradition que nous suivons consiste à inclure l’organisation, comme un membre de la famille, dans les dépenses familiales et domestiques, puis, après avoir réparti l’ensemble des dépenses par personne, à essayer de verser au Bayt al-Mal la part revenant à l’organisation. En suivant cette méthode, l’infaq sert à assurer l’entretien ou le soutien de l’œuvre visant à établir la religion d’Allah. En gardant cela à l’esprit, on peut prendre l’habitude de dépenser ses biens en conséquence.