La súplica del autor

Doy gracias de todo corazón ante Allah porque la primera edición del opúsculo «Infaq fi Sabilillah» se agotó en pocos días. En realidad, esto es la manifestación del impulso incontenible de los siervos de Allah a ofrecer sacrificios de sus vidas y de sus bienes por la causa de la religión de Allah. Este opúsculo no es fruto de una investigación erudita del autor. Es apenas una mínima expresión de la guía recibida del Corán y la Sunna como resultado de estar dedicado al servicio de la religión de Allah en el campo de la acción. Es algo que Allah mismo, por Su gracia y misericordia, concedió al corazón de uno de Sus siervos insignificantes. En algún momento de 1985, probablemente en los momentos sagrados de la última parte de la noche, tuve que hablar sobre este tema en una reunión educativa organizada para unos 20 o 25 trabajadores seleccionados del nivel de responsables de la filial del distrito de Rajshahi. No me pareció que hubiera presentado aquel discurso de 45 minutos de una manera muy ordenada y elaborada. Al finalizar el discurso, el entonces amir del distrito de Rajshahi, el profesor Mujibur Rahman, invitó a los presentes a poner en práctica este mensaje de «Infaq fi Sabilillah». Los pocos hermanos presentes, de bajos ingresos, prometieron entregar de una sola vez, de la cosecha de arroz de sus campos, una cantidad que superaba ligeramente los ciento cincuenta maunds. Al ver aquella escena, me sentí alentado. En ese mismo momento decidí preparar un opúsculo sobre el tema. Naturalmente, muchos también me habían aconsejado escribir algo al respecto. Para facilitar la redacción, pedí la casete de aquel discurso. Sin embargo, después ya no tuve la oportunidad de reunir material adicional y escribir algo mejor. Finalmente, me vi obligado a entregar rápidamente para su impresión una copia preparada a partir de la casete, debido a las necesidades de la campaña de Bayt al-Mal de 1989. Tenía la intención de añadir algo más posteriormente, pero por falta de tiempo y de oportunidad no pude hacerlo. Al año siguiente volvió a presentarse la campaña de Bayt al-Mal. No me fue plenamente posible cumplir por mi parte con el deber de añadir contenido. Pero tampoco deseaba que la siguiente edición se imprimiera exactamente como la anterior. Por ello, con la ayuda de mi hermano menor Naushad Muhammad Farhad, hice el esfuerzo de añadir unas pocas cosas y ponerlas en manos de los lectores. Que Allah conceda a aquellos a quienes llegue la invitación a la religión por medio de los abanderados de la religión que luchan en el campo, la capacidad de sacrificar sus bienes y sus vidas en este movimiento para establecer la religión de Allah. Que Allah acepte este pequeño opúsculo mío como un medio para crear el espíritu de este sacrificio. Amén.

Infaq fi Sabilillah

El movimiento que se desarrolla actualmente en distintos países del mundo para establecer el islam responde, en esencia, a una exigencia de nuestro tiempo. Del mismo modo, siempre que en el pasado la humanidad y la condición humana se enfrentaron a una crisis, Allah Ta’ala envió profetas y mensajeros para rescatar a la humanidad de aquella calamidad. Puesto que Muhammadur Rasulullah (s. a. s.) es el último profeta y después de él no vendrá ningún otro, Allah Ta’ala no enviará un profeta para rescatar a la sociedad humana afligida de hoy. Sin embargo, realizará esta gran tarea por medio de algunos de Sus siervos que siguen las huellas de los profetas. En realidad, hasta el Día del Juicio, la responsabilidad de transmitir la religión de Allah a todos los seres humanos del mundo y de conducir a la humanidad por el camino que Allah desea ha sido encomendada a la umma de Muhammad. Como miembros de la umma de Muhammad, esta responsabilidad corresponde en general a todos. En particular, en todas las épocas debe haber necesariamente un grupo dedicado a esta tarea. Esta es la orden de Allah y la expectativa del último Profeta de Allah. A la luz de esto, podemos afirmar sin reservas que el movimiento islámico de nuestros días es la continuación del mismo movimiento de los profetas y mensajeros. En particular, no es otra cosa que el cumplimiento de la responsabilidad especial encomendada por el último Profeta a su umma. Por tanto, quienes participan en este movimiento son los legítimos sucesores de los profetas y mensajeros, especialmente del último Profeta. Así pues, en el campo de la lucha de este movimiento se seguirá como tradición únicamente la tradición de los profetas y mensajeros, especialmente la del último Profeta. Los miembros de este movimiento también seguirán como tradición las tradiciones establecidas por los profetas y mensajeros y por las personas formadas directamente por ellos, especialmente la tradición del último Profeta y de sus queridos compañeros. Los profetas y mensajeros, y sus dignos sucesores —a quienes el Corán denomina siddiqin, salihin y shuhada— cumplieron generación tras generación la sagrada responsabilidad de mostrar a la humanidad el camino de la paz en este mundo y de la salvación en la otra vida, mediante el movimiento para establecer la religión completa. En el Corán, dicho movimiento recibe el nombre de yihad fi sabilillah. Se ha mencionado este yihad como el único medio para cumplir las exigencias de la fe en Allah y Su Mensajero y para alcanzar la salvación en la otra vida. Asimismo, en este yihad Allah Ta’ala exige a Sus siervos creyentes el sacrificio de dos cosas: una son los bienes y la otra es la vida. La declaración del Corán—يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَىٰ تِجَٰرَةٍ تُنجِيكُم مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ ١٠
ؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَتُجَٰهِدُونَ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ بِأَمْوَٰلِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ ١١

¡Oh, creyentes! ¿Queréis que os indique un medio capaz de salvaros en la otra vida de un castigo severo y doloroso? Creed en Allah y en Su Mensajero, y luchad en el camino de Allah con vuestros bienes y vuestras vidas. Eso es mejor para vosotros, si sois capaces de comprender la verdad real. —Sura As-Saff, versículos 10 y 11.

A la luz de las instrucciones antes mencionadas de Allah Ta‘ala, el legado que todos los honorables profetas y sus sucesores dejaron en el movimiento por establecer la religión de Allah en esta tierra y en la vida de las personas —es decir, en el yihad—, con el propósito de alcanzar la salvación en el Más Allá, es esencialmente el legado del sacrificio de los bienes y de la vida. Aunque no tengamos la oportunidad de conocer en detalle la historia de los demás honorables profetas y sus compañeros, Allah Ta‘ala ha señalado e indicado repetidamente en el Noble Corán, aunque sea de manera muy resumida, diversos aspectos de ella para exhortar al Último Profeta y a sus compañeros. Para nuestro entusiasmo e inspiración, las páginas de la historia han registrado con letras de oro el relato detallado del sacrificio y la entrega sin precedentes del Último Profeta Muhammad (s. a. s.) y de sus queridos honorables compañeros. Ellos son, en esencia, un ejemplo vivo de los versículos 10 y 11 de la sura As-Saff. A la luz de la mencionada instrucción del Noble Corán, creyeron sinceramente en Allah y en el Mensajero. En compañía directa del Mensajero de Allah, desempeñaron debidamente su papel para cumplir con las exigencias de la fe. Para hacer triunfar la religión de Allah, ofrecieron generosamente sus bienes en el camino de Allah. Cuando fue necesario, tampoco retrocedieron ante el sacrificio de sus vidas. La historia da testimonio de que quienes participaron en los movimientos dirigidos por los profetas y mensajeros no dependían de nadie para reunir los medios y recursos necesarios para el movimiento. Todos los que participaron en el movimiento reunieron sus medios y recursos mediante el sacrificio de sus propios bienes. La historia del Último Profeta y de sus compañeros constituye un ejemplo aún más brillante de la historia, que seguirá siendo fuente de inspiración para los caminantes de este sendero hasta el Día del Juicio. En la época actual, la religión de Allah podrá triunfar por medio de un grupo de siervos de Allah capaz de restablecer el legado de los honorables compañeros formados por el Último Profeta. La fuente de inspiración del ejemplo sin precedentes que los honorables compañeros establecieron mediante el sacrificio de sus bienes y sus vidas fue el seguimiento pleno del Corán de Allah y de la Sunna del Mensajero. Por ello, para comprenderlo, intentaremos en esta etapa comprender las orientaciones fundamentales del Corán de Allah y de la Sunna del Mensajero. Con este propósito, deseo presentar, sin explicación ni análisis, algunos versículos del Noble Corán y algunos hadices del Mensajero acerca de la importancia del sacrificio de los bienes, o del infac fi سبيل الله, en la labor del yihad fi سبيل الله.

وَمَا لَكُمْ أَلَّا تُنفِقُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ لَا يَسْتَوِى مِنكُم مَّنْ أَنفَقَ مِن قَبْلِ ٱلْفَتْحِ وَقَٰتَلَ أُو۟لَٰٓئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِّنَ ٱلَّذِينَ أَنفَقُوا۟ مِنۢ بَعْدُ وَقَٰتَلُوا۟ وَكُلًّا وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلْحُسْنَىٰ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ ١٠
مَّن ذَا ٱلَّذِى يُقْرِضُ ٱللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَٰعِفَهُۥ لَهُۥ وَلَهُۥٓ أَجْرٌ كَرِيمٌ ١١¿Qué razón podéis tener para objetar a gastar en el camino de Allah? Y a Allah pertenece la soberanía de todo cuanto hay en los cielos y en la tierra. Los que, de entre vosotros, participaron en la lucha en el camino de Allah y gastaron antes de la victoria no pueden ser iguales a quienes gastaron y participaron en la lucha después de ella. El rango de los primeros es muy superior al de los posteriores. Sin embargo, Allah ha prometido a todos la mejor recompensa. Allah conoce perfectamente vuestras obras. ¿Hay alguien que ofrezca a Allah un préstamo excelente? Si alguien se apresura a concederle tal préstamo, Allah se lo devolverá multiplicado muchas veces. Para él habrá además una recompensa honorable. (Sura Al-Hadid: 10-11)

الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ ثُمَّ لا يُتْبِعُونَ مَا أَنْفَقُوا مَنَّا وَلا أَذًى لَّهُمْ أَجْرُهُمْ.
عند ربهمQuienes gastan sus bienes en el camino de Allah y después no acompañan lo que han gastado ni de reproche ni de daño, tendrán su verdadera recompensa junto a su Señor. (Sura Al-Baqara: 262)

وَمَا تُنفِقُوا۟ مِنْ خَيْرٍ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لَا تُظْلَمُونَ ٢٧٢Cualquier bien que gastéis de vuestros bienes os será devuelto en su justa recompensa. No se os hará ninguna injusticia. (Sura Al-Baqara: 272)

ووَأَعِدُّوا۟ لَهُم مَّا ٱسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ ٱلْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِۦ عَدُوَّ ٱللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَءَاخَرِينَ مِن دُونِهِمْ لَا تَعْلَمُونَهُمُ ٱللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنفِقُوا۟ مِن شَىْءٍ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لَا تُظْلَمُونَ ٦٠Preparad contra ellos cuanto podáis de fuerza y apostad caballos, para que podáis infundir temor al enemigo de Allah y a vuestro enemigo. También tendréis que enfrentaros a otros enemigos que no conocéis, pero que Allah conoce. Y cualquier cosa que gastéis en el camino de Allah os será recompensada plenamente; no se os hará ninguna injusticia. (Al-Anfal: 60)

قُل لِّعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ يُقِيمُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُنفِقُوا۟ مِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِىَ يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خِلَٰلٌ ٣١Di a Mis siervos creyentes que establezcan la oración y que gasten de aquello con lo que les hemos provisto, en secreto o públicamente, antes de que llegue el día en que no habrá posibilidad de compraventa ni servirá de nada ninguna amistad. (Sura Ibrahim: 31)

ممَّثَلُ ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَٰلَهُمْ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنۢبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِى كُلِّ سُنۢبُلَةٍ مِّا۟ئَةُ حَبَّةٍ وَٱللَّهُ يُضَٰعِفُ لِمَن يَشَآءُ وَٱللَّهُ وَٰسِعٌ عَلِيمٌ ٢٦١El gasto de quienes gastan sus bienes en el camino de Allah puede compararse con un grano que, después de ser sembrado o plantado en la tierra, produce siete espigas, y en cada espiga hay cien granos. Así, Allah puede conceder una recompensa multiplicada a quien Él quiera. Allah es Inmenso y Omnisapiente. (Sura Al-Baqara: 261)

وَأَنفِقُوا۟ مِن مَّا رَزَقْنَٰكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِىَ أَحَدَكُمُ ٱلْمَوْتُ فَيَقُولَ رَبِّ لَوْلَآ أَخَّرْتَنِىٓ إِلَىٰٓ أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ ٱلصَّٰلِحِينَ ١٠
وَلَن يُؤَخِّرَ ٱللَّهُ نَفْسًا إِذَا جَآءَ أَجَلُهَا وَٱللَّهُ خَبِيرٌۢ بِمَا تَعْمَلُونَ ١١Gastad de aquello con lo que os hemos provisto antes de que la muerte llegue a cualquiera de vosotros. De lo contrario, tendréis que lamentaros y decir: «¡Señor mío! Si me concedieras un breve plazo, daría caridad y sería uno de los justos». Cuando llegue el plazo fijado para la muerte de alguien, Allah no le concederá ningún aplazamiento. Allah conoce perfectamente todas vuestras obras. (Sura Al-Munafiqun: 10-11)

إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ يُنفِقُونَ أَمْوَٰلَهُمْ لِيَصُدُّوا۟ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ فَسَيُنفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ وَٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ إِلَىٰ جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ ٣٦Los incrédulos gastan sus bienes para obstaculizar el camino de Alá. Así, pronto ese gasto será causa de su pesar, arrepentimiento y desgracia. Después serán derrotados. Finalmente, los incrédulos habitarán en el Infierno. (Sura Al-Anfal: 36)

وَأَنفِقُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا تُلْقُوا۟ بِأَيْدِيكُمْ إِلَى ٱلتَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوٓا۟ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ ١٩٥Gastad en el camino de Alá y no os arrojéis con vuestras propias manos a la destrucción. Realizad las buenas obras de la mejor manera. Así, Alá ama ciertamente a quienes se esfuerzan por realizar excelentemente las buenas obras. (Sura Al-Baqara: 195)

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِنَّ كَثِيرًا مِّنَ ٱلْأَحْبَارِ وَٱلرُّهْبَانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوَٰلَ ٱلنَّاسِ بِٱلْبَٰطِلِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ وَٱلَّذِينَ يَكْنِزُونَ ٱلذَّهَبَ وَٱلْفِضَّةَ وَلَا يُنفِقُونَهَا فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ ٣٤
يَوْمَ يُحْمَىٰ عَلَيْهَا فِى نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَىٰ بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنُوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ هَٰذَا مَا كَنَزْتُمْ لِأَنفُسِكُمْ فَذُوقُوا۟ مَا كُنتُمْ تَكْنِزُونَ ٣٥¡Oh, creyentes! Sabed con certeza que la mayoría de los ahbar y ruhban (los líderes religiosos de los judíos y los cristianos) consumen injusta e ilícitamente los bienes de la gente y obstaculizan el camino de Alá. Anuncia un castigo doloroso a quienes acumulan oro y plata y no los gastan en el camino de Alá. (Sura At-Tawba: 34-35)

هَٰٓأَنتُمْ هَٰٓؤُلَآءِ تُدْعَوْنَ لِتُنفِقُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ فَمِنكُم مَّن يَبْخَلُ وَمَن يَبْخَلْ فَإِنَّمَا يَبْخَلُ عَن نَّفْسِهِۦ وَٱللَّهُ ٱلْغَنِىُّ وَأَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ وَإِن تَتَوَلَّوْا۟ يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوٓا۟ أَمْثَٰلَكُم ٣٨Vosotros sois aquellos a quienes se invita a gastar en el camino de Alá, pero algunos de vosotros escatiman. Quienes recurran a la avaricia solo se perjudicarán a sí mismos. Alá no necesita de nadie, mientras que vosotros necesitáis de Él. Si dais la espalda, a Alá no le afectará en absoluto. Él pondrá en vuestro lugar a otro pueblo para que asuma esta responsabilidad, y ellos no serán como vosotros. (Sura Muhammad: 38)

También podemos presentar los siguientes hadices sobre la importancia del infak:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ اللهُ تَعَالَى أَنْفِقْ يَا ابْنَ آدَمَ أُنْفِقُ عَلَيْكَ – متفق عليهSe transmitió de Abu Huraira (que Alá esté complacido con él) que dijo: el Mensajero (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo que Alá, el Altísimo, dirigiéndose a los hijos de Adán, dice: «Gasta y se gastará por ti». (Bujari y Muslim).

أَسْمَاءَ قَالَتْ قَالَ رَسُولُ الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وعن وَسَلَّمَ أَنْفِقُ وَلَا تُحْصى فَيُحْصِي اللَّهُ عَلَيْكَ وَلَا اللهُ عَلَيْكَ ارْضَغِى مَا اسْتَطَعْتِ – تُوْعِي فَيُوْعِى اللهُ عَلَيْكَ ارْضَى
متفق عليهAsmá (que Alá esté complacido con ella) narró; dijo que el Mensajero (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) le dijo: «Gasta y no lleves la cuenta con el propósito de calcular cuánto has gastado; de lo contrario, Alá llevará las cuentas en tu contra. No te preocupes por acumular; si lo haces, Alá conservará bien aquello que se acumule en tu contra. Gasta según tus posibilidades». (Bujari y Muslim).

وَعَنْ أَبِي أُمَامَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ الله صَلَّى الله علَيْهِ وَسَلَّمَ يَا ابْنَ أدَمَ أَنْ تَبْذُلُ الْفَضْلُ خَيْرٌ لَكَ وَأَنْ تُمْسِكَهُ شَرِّ لَكَ وَلَا تَلَامُ عَلَى كَفَافٍ وَابْدَأَ لِمَنْ تَعُولُ – رواه مسلمSe transmitió de Abu Umama que dijo: el Mensajero (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo: «¡Oh, hijo de Adán! Si gastas tus bienes excedentes, será beneficioso para ti; pero si los guardas, será perjudicial para ti. Sin embargo, no se te reprochará que conserves los bienes mínimos necesarios para tu subsistencia. Comienza este gasto por tu propia familia». (Muslim)

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ الله صَلَّى اللهُ
.
عَلَيْهِ وَسَلَّمَ السِّحْئُ قَرِيبٌ مِّنَ اللَّهِ وَقَرِيبٌ مِّنَ الْجَنَّةِ قَرِيبٌ مِّنَ النَّاسِ بَعِيدٌ مِّنَ النَّارِ وَالْبَخِيْلُ بَعِيدٌ مِّنَ اللهِ بَعِيدٌ مِّنَ الْجَنَّةِ بَعِيدٌ مِّنَ النَّاسِ قَرِيبٌ مِّنَ النَّارِ وَلَجَاهِلِ سَخِيُّ أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنْ
عابد بخيل . رواه الترمذيSe narró de Abū Hurayra —que Allah esté complacido con él— que dijo: el Mensajero —que Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo: «El generoso está cerca de Allah, cerca del Paraíso y cerca de la gente, y está lejos del Infierno. En cambio, el avaro está lejos de Allah, lejos del Paraíso y lejos de la gente, y está cerca del Infierno. Ciertamente, un ignorante generoso es más amado por Allah que un devoto avaro». (Tirmidhi)

El significado de infāq fī sabīlillāh

Arriba hemos intentado citar algunos versículos del Noble Corán y ciertos hadices, acompañados únicamente de su traducción. En esos versículos, la expresión infāq fī sabīlillāh aparece repetidamente. En este capítulo intentaremos comprender por separado, in shā’ Allāh, el significado y la importancia de «infāq» y de «fī sabīlillāh».

El significado de infāq

Significado literal y terminológico de infāq: la raíz de la palabra infāq es (), cuyo significado es túnel: se entra por un extremo y se sale por el otro. Las palabras munāfiq y nifāq también se forman a partir de esta misma raíz. Existe una correspondencia general en cuanto al significado. Infāq se deriva de nāfaqun. Cuando se usa en el sentido de gastar bienes, encierra un significado sutil: los bienes del creyente no están destinados a permanecer acumulados. Así como habrá ingresos por un lado, por el otro serán gastados. Cuando de esta raíz nāfaqun se forma la palabra munāfiq, su significado es que el hipócrita no afianza en su corazón la cuestión de la fe: escucha con un oído y deja salir por el otro. De la raíz nāfaqun también se forma la palabra nafaqātun, que se emplea con el significado de manutención o sustento. De acuerdo con el significado literal, entendemos infāq como gastar bienes. Sin embargo, no cualquier gasto puede considerarse infāq. Lo que en nuestra sociedad se entiende comúnmente por chanda es algo mucho menor que infāq. Chanda es una palabra persa cuyo significado es una pequeña cantidad. Si alguien entrega una pequeña parte de sus bienes a una persona o institución, se considera cumplido el derecho de la chanda. Pero con ello no se cumple el derecho del infāq. Al analizar el significado literal, encontramos dos aspectos del infāq:
1. Hay que gastar una cantidad tal que no quede oportunidad de acumular bienes, ni de que arraigue en el corazón del donante la idea de acumular.
2. El significado de manutención o sustento es que el donante debe gastar necesariamente una cantidad suficiente para cubrir las necesidades de aquel en cuyo beneficio dona o gasta.

El significado de fī sabīlillāh

En los versículos que hemos presentado anteriormente no se menciona únicamente el infāq, sino el infāq fī sabīlillāh. Además, si prestamos un poco de atención a los versículos citados, nos quedará claro que el jihād fī sabīlillāh o el qitāl fī sabīlillāh está estrechamente relacionado con fī sabīlillāh. Por tanto, en el Noble Corán, el llamamiento al infāq fī sabīlillāh se refiere esencialmente a gastar dinero en la tarea de establecer la religión de Allah. Naturalmente, la expresión fī sabīlillāh también puede emplearse en un sentido amplio. En general, Allah mismo considera ayudar a los pobres y necesitados como una acción fī sabīlillāh. Del mismo modo, cualquier obra de servicio puede tener la posibilidad de ser considerada una obra fī sabīlillāh. Sin embargo, estas no son las acciones fundamentales de fī sabīlillāh. Fundamentalmente, fī sabīlillāh significa jihād y qitāl fī sabīlillāh. Esto resulta sumamente claro por la forma de exposición y descripción del Noble Corán. Al combinar el significado de infāq con el de fī sabīlillāh, el significado de infāq fī sabīlillāh es: gastar bienes para satisfacer las necesidades del jihād fī sabīlillāh, es decir, de la lucha por establecer la religión de Allah; reunir sus medios y recursos, y brindar una cooperación y un apoyo integrales para dirigir esta noble tarea. Su derecho no puede cumplirse donando dinero con la actitud propia de una chanda. Por ello, en lo relativo a la cooperación económica con el movimiento islámico, en lugar de utilizar el término chanda se ha empleado la palabra árabe i‘ānat, cuyo significado es brindar cooperación.

La importancia de infāq

¿Por qué debemos gastar nuestros bienes y riquezas en la causa de establecer el din de Alá? La respuesta a esta pregunta se encuentra precisamente en el llamado que Alá, el Altísimo, ha hecho a combatir en Su camino para establecer Su din. La declaración de Alá, el Altísimo, es: combatid en el camino de Alá con vuestros bienes y con vuestras vidas. Es decir, en este yihad o lucha por establecer el din, se necesitan el sacrificio de los bienes y el sacrificio de la vida. Cuando se forme un grupo de hombres creyentes y hombres muyahidines capaces de ofrecer el sacrificio de estas dos cosas, la lucha por establecer el din de Alá triunfará, tal como triunfó bajo el liderazgo del Santo Mensajero (la paz y las bendiciones de Alá sean con él), a cambio del sacrificio de los bienes y de las vidas de los nobles Compañeros (que Alá esté complacido con ellos). Esta gran lucha por establecer el din de Alá exige que, para los soldados que participan en ella, la misericordia y la complacencia de Alá sean más queridas que sus propias vidas y bienes, es decir, que todos los intereses, deseos y ambiciones mundanos. Alá, el Altísimo, ha dicho:فَلْيُقَاتِل في سبيل الله الَّذِينَ يَشْرُونَ الْحَيوة الدُّنْيَا بِالْآخِرَةِ ، وَمَنْ يُقَاتِلُ فِي سَبِيْلِ اللَّهِ فَيُقْتَلْ
أَوْ يَغْلِبْ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا0
Deben luchar en el camino de Alá aquellos que son capaces de vender la vida de este mundo a cambio de la Otra Vida. Y a quienes participen en la lucha en el camino de Alá y después mueran o resulten victoriosos, en ambos casos los recompensaré con una gran recompensa. (Sura de an-Nisā, 74)

El asunto queda expuesto claramente en la aleya citada. Alá, el Altísimo, no ha pedido a cualquiera que participe en la lucha por establecer el din. Solo son aptos para esta tarea quienes pueden dar prioridad a la vida de la Otra Vida sobre la vida de este mundo. En cambio, quienes dan prioridad a la vida mundana sobre la Otra Vida no pueden ser aptos para esta tarea.
Alá, el Altísimo, también dice:ياَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَالَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ اتَّقَلْتُمْ إِلَي الْأَرْضِ ، أَرَضِيْتُمْ بِالْحَيَوةِ الدُّنْيَا مِنَ الْآخِرَةِ ، فَمَا مَتَاعُ الْحَياةِ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ الأقَلِيْلٌ¡Oh, creyentes! ¿Qué os sucede que, cuando se os llama a salir por el camino de Alá, os aferráis a la tierra? ¿Acaso os habéis complacido con la vida de este mundo en lugar de la Otra Vida? Sin embargo, el disfrute de esta vida mundana es muy poco en comparación con la Otra Vida. (At-Tawba, 38)

En realidad, el principal obstáculo para seguir el camino de Alá es el apego a las riquezas y al lujo de este mundo. Precisamente para que podamos superar este apego, Alá, el Altísimo, nos ha exhortado repetidamente a ofrecer el sacrificio de nuestras vidas. Así, mediante gastar abundantemente nuestros bienes en el camino de Alá, podemos superar el apego a la vida material y mundana, y avanzar cómodamente por el camino de Alá. Este es el principal objetivo de gastar dinero en el camino de Alá. Para el ser humano, tanto su vida como sus bienes son queridos. A veces, para salvar su vida, no duda en entregar todas sus riquezas; y, del mismo modo, para satisfacer su apego a las riquezas, tampoco retrocede ante el hecho de poner su vida en peligro. Entre estas dos cosas, Alá, el Altísimo, ha dado prioridad al sacrificio de los bienes, porque nadie puede entregar su vida por Alá y en Su nombre si el amor, la preocupación y la conciencia de la Otra Vida no son mayores que el apego y el amor por este mundo. Por otra parte, si no se adquiere el hábito de gastar abundantemente los bienes en el camino de Alá, no puede formarse la disposición mental necesaria para abandonar la codicia, los deseos y el apego a la vida mundana y dar prioridad a la vida de la Otra Vida. Por eso, para mantenernos firmes en el camino de Alá y hacernos aptos para cumplir verdaderamente las exigencias de la lucha por establecer el din de Alá, debemos avanzar y desempeñar un papel destacado en el infāq fī sabīlillāh. En cuanto a la necesidad del infāq fī sabīlillāh, debemos considerar un segundo aspecto: para que la lucha por establecer el din de Alá en la tierra de Alá triunfe, es indispensable contar con fuerza humana y fuerza económica. Por esta razón también Alá, el Altísimo, ha llamado a participar en esta lucha con los bienes y con la vida. A este respecto, debemos tener presente asimismo esta verdad: el movimiento islámico nunca triunfó en el pasado basándose únicamente en milagros, ni triunfará así en el futuro. Los nobles profetas, especialmente el último profeta, Muhammad (la paz y las bendiciones de Alá sean con él), tuvieron naturalmente que reunir fuerza humana mediante actividades de invitación, y fue mediante el sacrificio económico de esa fuerza humana como se obtuvieron los medios y recursos necesarios para el movimiento. Los milagros ciertamente ocurrieron en las vidas de los profetas y mensajeros, pero ocurrieron, por un lado, como prueba de la profecía y, por otro, para que Alá completara los argumentos y las pruebas antes de destruir a un pueblo. Aunque en las vidas de los profetas y mensajeros ocurrieron innumerables milagros por estas dos razones —la prueba de la profecía y la culminación de la evidencia—, no existe mediante ellos ninguna prueba de que el din haya triunfado o se haya establecido. Al contrario, el din tuvo que triunfar enfrentándose de manera natural a los adversarios.
La orden de Alá para nosotros, transmitida por el último Profeta:

ووَأَعِدُّوا۟ لَهُم مَّا ٱسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ ٱلْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِۦ عَدُوَّ ٱللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَءَاخَرِينَ مِن دُونِهِمْ لَا تَعْلَمُونَهُمُ ٱللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنفِقُوا۟ مِن شَىْءٍ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لَا تُظْلَمُونَ ٦٠0
Preparad contra ellos todo cuanto podáis de fuerza y de caballos apostados, para infundir temor con ello al enemigo de Alá y a vuestro enemigo, así como a otros que no conocéis, pero que Alá conoce. Y cualquier cosa que gastéis en el camino de Alá os será devuelta por completo, y no seréis tratados injustamente. (Sura de al-Anfāl, 60)

No hay duda de que la ayuda de Alá es el factor principal para que la lucha por el din de Alá triunfe. Sin embargo, es indispensable poner en práctica Su instrucción sobre la preparación para que llegue esa ayuda de Alá, instrucción que acabamos de conocer mediante la aleya 60 de la sura de al-Anfāl. Si, a pesar de nuestros esfuerzos dentro de nuestras posibilidades, queda alguna deficiencia en comparación con la preparación material de los adversarios del movimiento islámico, esa deficiencia Alá, el Altísimo, puede compensarla con Su ayuda invisible; de hecho, así lo hace. Pero eso no ofrece ninguna posibilidad de ignorar la orden de Alá ni de mostrar negligencia en su cumplimiento. De la aleya citada se desprende que los adversarios del movimiento por establecer el din de Alá deben identificarse en el contexto del mundo contemporáneo, y que debe realizarse una preparación adecuada para enfrentarlos. No puede ser que el adversario avance a la velocidad de un Sputnik mientras el movimiento islámico avance a la velocidad de un caracol. Triunfar frente al adversario de esta manera contradice la sunna o norma de Alá, el Altísimo. Si, teniendo presente la necesidad de reunir los medios, recursos y provisiones de todo tipo del movimiento islámico para enfrentarse a sus adversarios, valoramos adecuadamente, en el contexto actual, la preparación, las diversas estrategias y las actividades de las fuerzas adversarias del movimiento islámico, nuestra conciencia y nuestro intelecto podrán comprender la verdadera importancia del infāq. Que Alá nos conceda a todos una comprensión adecuada de este asunto. Amín.

El papel del Mensajero (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) en el infāq fī sabīlillāh

Sabemos que, hasta el momento mismo en que recibió el anuncio de la profecía, Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) tuvo la oportunidad de convertirse en uno de los hombres más ricos de Arabia. Alcanzó esa posición al participar en los negocios de Jadiya al-Kubra (que Allah esté complacido con ella), una de las mujeres más ricas. Además, tuvo la oportunidad de utilizar los bienes de Jadiya. Sin embargo, la historia es testigo de que, desde el anuncio de la profecía hasta el momento de abandonar este mundo, sus bienes no aumentaron ni siquiera un ápice. Por el contrario, todo se consumió gradualmente en el camino de Allah.

El papel de los nobles compañeros en el infaq

El papel de los nobles compañeros (que Allah esté complacido con ellos) en la victoria de la religión de Allah, bajo el liderazgo del último Profeta de Allah, Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), permanecerá para siempre en la memoria de la historia del mundo. Respondieron al llamamiento del Mensajero de Allah y establecieron un ejemplo sin precedentes al ofrecer sacrificios de bienes y de sus propias vidas. Por este papel suyo, Allah mismo dio testimonio de ellos diciendo que Allah está complacido con ellos y que ellos están complacidos con Allah.
Una parte de estas personas afortunadas, formadas por el propio Mensajero de Allah, es conocida como los muháyirun y otra parte como los ansar. El papel de ambos en el sacrificio de sus vidas y bienes es notable y constituye una fuente de inspiración para nosotros. Aquellos a quienes el Mensajero de Allah formó durante los trece años de La Meca, en medio de circunstancias extremadamente adversas, habían reducido tanto su apego a este mundo mediante el sacrificio de sus bienes que, al recibir la orden de Allah, no dudaron en abandonar todo y emigrar de La Meca a Medina. No tuvieron la menor dificultad en dar una patada, en un instante, a los negocios y actividades comerciales que sus antepasados habían mantenido durante generaciones en la tierra de sus padres, para responder al llamamiento de Allah.
Por otro lado, aunque los habitantes de Medina eran relativamente nuevos en la aceptación del islam, no mostraron ninguna duda ni vacilación en asumir toda la responsabilidad por las personas que llegaban de La Meca sin bienes ni medios de subsistencia. No se dejaron engañar a pesar de las instigaciones y la propaganda de los hipócritas y de otras fuerzas contrarias al islam. Apenas habían reasentado en Medina a los habitantes de La Meca desarraigados, tuvieron que afrontar el riesgo de la guerra: las batallas de Badr y Uhud tuvieron lugar prácticamente una tras otra. Sin duda, esto impuso una enorme presión económica sobre los musulmanes de Medina. Pero los ansar de Medina, auxiliadores de la religión de Allah, del Mensajero de Allah y de los muháyirun llegados de La Meca, afrontaron esta presión con una sonrisa.
Puesto que habían sido capaces de vender de ese modo la vida de este mundo a cambio de la del Más Allá, Allah Todopoderoso les concedió la capacidad de realizar una obra tan grande y noble como hacer triunfar la religión de Allah. El sacrificio colectivo de los muháyirun y los ansar, especialmente el sacrificio de sus bienes, seguirá siendo un modelo digno de imitación y seguimiento para las personas de todas las épocas y generaciones; del mismo modo, sus actuaciones individuales continuarán siendo una fuente de inspiración para todos. Aquí intentaremos tratar muy brevemente el papel de solo algunos de ellos.

El papel de Jadiya al-Kubra (que Allah esté complacido con ella)

La primera en creer en él, inmediatamente después del anuncio de la profecía del último Profeta, Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), fue la Madre de los creyentes, Jadiya al-Kubra (que Allah esté complacido con ella). Al escuchar el relato del acontecimiento de la cueva de Hira y las palabras de Waraqa ibn Nawfal, comprendió de inmediato que la enorme responsabilidad que se había confiado a Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) como Mensajero de Allah requeriría recursos económicos para ser cumplida. Por eso, junto con su declaración de fe, puso todos sus bienes en manos del Mensajero de Allah. Cabe señalar que en aquel momento era una de las personas más ricas de La Meca. Todos sus bienes se consumieron en la expansión de la invitación a la religión de Allah y en ayudar a las personas afligidas que aceptaban dicha invitación.

El papel de Abu Bakr (que Allah esté complacido con él)

Abu Bakr (que Allah esté complacido con él), el mejor compañero del Mensajero de Allah, era uno de los personajes destacados de La Meca. Fue la primera persona en responder al llamamiento del Mensajero de Allah. Así como no dudó en arriesgar su vida como compañero del Mensajero de Allah durante todas sus dificultades, tampoco vaciló en gastar generosamente su dinero por este camino. Durante la vida del Mensajero en La Meca, gastó dinero por la religión de Allah, para liberar y sostener a los esclavos pobres y desamparados que aceptaban la religión; del mismo modo, durante la vida en Medina, respondió al llamamiento del Mensajero de Allah y puso todos sus bienes en manos del Mensajero de Allah.
Cuando el Mensajero de Allah anunció públicamente su profecía, Abu Bakr poseía cuarenta mil dírhams. Consagró todos sus bienes al islam. Con ese dinero compró y liberó a los esclavos y esclavas de los coraichitas que sufrían maltrato y persecución por haber aceptado el islam. Trece años después, cuando emigró con el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) a Medina, solo le quedaban dos mil quinientos dírhams de aquel dinero. En poco tiempo, también gastó los dírhams restantes por el islam. Bilal, Jabbab, Ammar, la madre de Ammar, Sumaya, Suhaib, Abu Fukaiha y otros esclavos y esclavas obtuvieron la libertad de las cadenas de la esclavitud gracias a su dinero.
Por eso, más tarde, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «He correspondido al favor de todas las personas, pero el favor de Abu Bakr es tal que soy incapaz de corresponderlo. Allah le dará su recompensa. Ningún otro dinero me ha beneficiado tanto como el suyo».
Durante la expedición de Tabuk, él llevó el estandarte del ejército musulmán. En aquella expedición, respondiendo al llamamiento del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), puso en sus manos todo el dinero y los bienes que tenía en casa. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le preguntó: «¿Has dejado algo en casa para tus hijos?». Respondió: «Allah y el Mensajero de Allah son suficientes para ellos».

Umar ibn al-Jattab (que Allah esté complacido con él)

En cuanto al sacrificio por el yihad fi sabililá, Hazrat Umar (que Allah esté complacido con él) fue de los primeros. Así como su valentía por la expansión y la victoria del llamamiento islámico resplandece en las páginas de la historia, también constituye un ejemplo brillante en materia de contribución económica. En esto siempre competía. Durante la expedición de Tabuk, respondiendo al llamamiento del Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz), Hazrat Umar (que Allah esté complacido con él) entregó en manos del Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz) la mitad de todos sus bienes. Al ver el sacrificio sin precedentes de Hazrat Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) durante esta expedición, lamentándose, dijo que nadie podría superar a Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) en el sacrificio por la religión.

Hazrat Uzman (que Allah esté complacido con él)

Hazrat Uzman (que Allah esté complacido con él) era una persona honorable entre los coraichitas. Era uno de los hombres más ricos de La Meca. En la sociedad de La Meca recibió el título de «Ganí» como destacado comerciante rico. La nación musulmana nunca podrá olvidar la contribución de Hazrat Uzman al movimiento islámico. En aquel período crítico del islam, ningún otro musulmán adinerado tiene un ejemplo comparable a la manera en que gastó por la causa de Allah. Por una suma considerable, compró el pozo de Ruma, que pertenecía a un judío, y lo donó como waqf para los musulmanes de Medina. A cambio, el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) le prometió el Paraíso. También en vísperas de la batalla de Tabuk ofreció un excelente ejemplo en este aspecto. Uzman asumió sobre sus propios hombros todos los gastos de un tercio de los soldados de aquella batalla. Proporcionó novecientos cincuenta camellos y cincuenta caballos. Ibn Ishaq dice que Hazrat Uzman gastó en el ejército de Tabuk una cantidad tan enorme que nadie más pudo gastar una suma equivalente. Según algunas narraciones, para preparar Tabuk, Uzman llevó en el regazo mil dinares y los vertió en el regazo del Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz). El Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) examinó alegremente los dinares, dándoles la vuelta, y dijo: «A partir de hoy, cualquier cosa que haga Uzman no le resultará perjudicial». De este modo, durante la preparación de la mayoría de las batallas, contribuía generosamente. Según una narración, complacido por su donación en la batalla de Tabuk, el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) suplicó por el perdón de todos sus pecados pasados y futuros, y le prometió el Paraíso.

Abdurrahmán ibn Auf (que Allah esté complacido con él)

Todos los compañeros nunca mostraron avaricia al sacrificar sus vidas y bienes por el movimiento islámico. Al contrario, en cada asunto competían entre sí. Tanto los ricos como los pobres gastaban en el camino de Allah según sus posibilidades. Hazrat Abdurrahmán ibn Auf (que Allah esté complacido con él) fue uno de los distinguidos compañeros de la primera etapa del islam. Aunque en La Meca no era rico, después de la Hégira alcanzó una gran prosperidad económica mediante el comercio en Medina. Sin embargo, nunca mostró avaricia al gastar en el camino de Allah. Al contrario, también superó esta prueba. En el noveno año de la Hégira, durante la expedición de Tabuk, también superó con éxito la prueba de fe a la que se enfrentaron los musulmanes. Respondiendo a la petición del Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz), Hazrat Abu Bakr, Uzman y Abdurrahmán ofrecieron para esta expedición una ayuda económica de proporciones récord. Cuando Abdurrahmán (que Allah esté complacido con él) entregó ocho mil dinares en manos del Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz), los hipócritas comenzaron a murmurar. Decían: «Es un hipócrita; su propósito es aparentar ante la gente». En respuesta, Allah dice que este es aquel sobre quien seguirá descendiendo la misericordia de Allah. (Sura At-Tawba, 71)

Según otra narración, al ver esta donación suya, Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: «Me parece que Abdurrahmán está pecando, porque no ha dejado nada para su familia». Al oír esto, el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) preguntó: «Abdurrahmán, ¿has dejado algo para tu familia?». Él respondió: «Sí. Les he dejado algo mejor y más abundante que lo que he donado». El Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz) preguntó: «¿Cuánto?». Respondió: «Lo que Allah y Su Mensajero han prometido como sustento, bondad y recompensa».

El papel de los emigrados y los auxiliares

Aquellos que, en La Meca, durante la época de la extrema oscuridad de la ignorancia, abrazaron la fe y se convirtieron en compañeros del Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz), serán recordados en letras de oro en las páginas de la historia por su abnegación y sacrificio por la religión. En cuanto declararon su fe, múltiples peligros y calamidades cayeron sobre ellos. Se hizo pasar sobre ellos el rodillo de la opresión y la persecución. Todos los medios de ganarse el sustento les fueron cerrados. Incluso la situación de quienes eran ricos o acomodados comenzó a empeorar gradualmente, debido a que estaban ocupados con la labor del llamamiento islámico. Pero, ignorándolo todo, superaron la prueba de la fe. Por la religión y para hacerla victoriosa, todos entregaron generosamente sus vidas y bienes. No solo no tenían ningún pesar por ello, sino que también en este aspecto su competencia fue un ejemplo sin precedentes, digno de envidia. Entregaron sus riquezas, sus hijos y sus vidas por la causa de la verdad, y no retrocedieron ante ningún tipo de sacrificio para mantener en alto el estandarte de la verdad. Incluso a costa de abandonar su tierra natal, trece años después de recibir la profecía, el Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz) ordenó a los nobles compañeros emigrar a Medina. En cuanto recibieron la orden, respondieron a ella y llegaron a Medina, abandonando su querida patria, sus riquezas y sus hogares. Después de soportar durante años una indescriptible opresión y persecución en La Meca, cuando llegaron a Medina tras abandonar a sus familias, sus hogares y sus bienes, no poseían nada salvo el nombre de Allah. Pero la hospitalidad que los auxiliares de Medina ofrecieron a estos exiliados, con amor, devoción y sinceridad, constituye una historia encendida por la fe. Al aceptar como hermanos a estos emigrados desprovistos de todo apoyo y recursos, hicieron historia. En la sura Al Imrán se ha dicho: «Después, Él creó afecto en vuestros corazones; así os convertisteis en hermanos unos de otros». Los auxiliares expresaron plenamente su agradecimiento por este gran favor de Allah, el Altísimo. Consagraron sus vidas, sus bienes y sus hijos al camino de la verdad. El Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) estableció un vínculo de hermandad entre los emigrados y los auxiliares. Después de establecerse esta relación, trataron a sus hermanos adoptivos mejor que a sus propios hermanos y repartieron por igual entre ellos todos sus bienes. Lo hicieron únicamente por la religión y para hacerla victoriosa. Cada vez que se anunciaba el yihad, se levantaban para el islam con sus vidas y sus bienes. Gracias a esta virtud, los nobles compañeros pudieron hacerse amados y queridos por Allah. En el Corán se afirma claramente: «Allah está complacido con ellos y ellos están complacidos con Allah».

Los adversarios del movimiento islámico en la época actual y su preparación

Para preparar adecuadamente el movimiento islámico, en esta encrucijada de la época actual hay que identificar correctamente a sus adversarios y evaluar también con exactitud su preparación. Sea cual sea el país del mundo en el que se lleve a cabo actualmente el movimiento islámico, sus dos principales adversarios son las dos superpotencias: Estados Unidos y la Rusia soviética. Los adversarios de segundo nivel son las fuerzas estatales y políticas sometidas a su esfera de influencia. En el caso de Bangladesh, junto a esos dos principales adversarios, desempeña un papel activo como adversario adicional una pequeña potencia regional de nuestro vecindario cercano. Este adversario sigue desempeñando un papel activo, sobre la base de un plan global, para impedir el renacimiento del islam en todo el mundo. Aunque, debido a sus intereses y conflictos mutuos, mantienen diferencias en diversas cuestiones internacionales, en la cuestión del islam casi siempre y en todas partes han desempeñado un papel idéntico y unificado. Aunque, debido a la estrategia global, en algunos lugares se observen papeles algo diferentes, eso es solamente una cuestión externa. En esencia, no muestran ninguna laxitud en impedir el renacimiento y el movimiento islámicos. Para ejecutar sus planes, utilizan los medios de comunicación del mundo contra el movimiento islámico, con la ayuda de los judíos, en un intento de influir y confundir a la opinión pública mundial. En los países de mayoría musulmana están llevando a cabo sistemáticamente una «agresión intelectual y cultural» (Intelectual and cultural Agression) para propagar la confusión de ideas. Están convirtiendo a los intelectuales y a las figuras dirigentes en esclavos mentales suyos. Incluso utilizan la administración en nombre de las actividades de desarrollo. Mientras intentan establecer influencia y autoridad social extendiendo la red de las ONG, también se esfuerzan por destruir nuestros valores propios. Mediante esa red, tratan de construir fuerzas políticas favorables a ellos, proporcionándoles apoyo intelectual y material. Y a través de ellas organizan ataques directos contra el movimiento islámico. Teniendo presentes sus múltiples estrategias de combate, hay que determinar la estrategia operativa del movimiento islámico. En este ámbito, ninguna potencia del mundo puede ayudar al movimiento islámico ni con consejo e ideas ni con colaboración material. Confiando en Allah, la propia fuerza humana del movimiento islámico deberá desempeñar un papel histórico en su preparación. Al mismo tiempo, hay que esforzarse al máximo por obtener, dentro de nuestras posibilidades, a las masas islámicas como fuerza de apoyo. En aquella época, en comparación con los compañeros de Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), sus adversarios poseían prestigio social y político. Eran poderosos en riqueza y en número de seguidores. Después de la hégira a Medina, el número de adversarios aumentó aún más. Mientras permanecía en La Meca, por adversarios se entendía a las personas influyentes y ricas de La Meca y a las poblaciones bajo su influencia. Después de la hégira a Medina, desde el interior de la ciudad surgieron como adversarios el grupo de los hipócritas y las fuerzas judías. Además, aparecieron como adversarios adicionales el imperialismo romano y el Imperio persa, que pueden compararse con las dos superpotencias del mundo moderno: Estados Unidos y Rusia. La historia es testigo de que, al prepararse para hacer frente a todos esos adversarios, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no dependió de la ayuda ni de la colaboración de nadie fuera de su propia fuerza humana. Quienes abrazaron la fe se convirtieron en la fuerza humana de este movimiento; ellos estuvieron dispuestos a luchar, arriesgando sus vidas, contra los adversarios y, al mismo tiempo, ofrecieron sacrificios materiales con entusiasmo y fervor para reunir todos los medios, equipos y provisiones necesarios para esta lucha. Nuestro movimiento islámico actual es, en esencia, el sucesor de aquel movimiento dirigido por el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). No guarda la más mínima semejanza con ningún otro movimiento del mundo. Por tanto, solo si logramos revivir aquella tradición creada por el Mensajero de Allah y sus compañeros formados por él, este movimiento desarrollará su propia fuerza y dinamismo y podrá avanzar gradualmente hacia el éxito. Siguiendo aquella tradición del Mensajero de Allah y de los nobles Compañeros, hoy, del mismo modo que algunos siervos de Allah pueden ofrecer el tributo de su sangre de mártires —en otras palabras, ofrecer el sacrificio de sus vidas—, ¿acaso es imposible que algunos siervos de Allah se adelanten para establecer ejemplos de sacrificio financiero, como Jadiya, Abu Bakr, Umar y Uzman (que Allah esté complacido con ellos), siguiendo su tradición?

Diversos aspectos del gasto de la riqueza en el islam

Puesto que la exigencia fundamental del islam y de la fe es entregar la vida y los bienes a Allah, y puesto que la labor práctica del islam consiste en adorar a Allah y servir a Sus siervos, la tendencia a gastar dinero en los distintos ámbitos y sectores de la sociedad musulmana ha tenido tradicionalmente un lugar predominante. Al igual que reza el proverbio «aunque el río se seque, queda su cauce», aunque la sociedad musulmana haya perdido casi por completo sus propios valores, su tendencia o tradición de gastar dinero no se ha extinguido del todo. El islam ha establecido dos formas de sacrificar los bienes y las riquezas. Una es obligatoria, como el zakat; la otra es voluntaria, como ayudar y asistir a los pobres, comenzando por los parientes cercanos y extendiéndose a las personas necesitadas e indefensas, así como gastar dinero en la creación de instituciones sociales, como mezquitas y madrasas. La donación obligatoria del zakat desempeña, desde luego, un papel en la formación de una disposición mental para gastar dinero voluntaria y desinteresadamente. Más aún, hablando con franqueza, uno de los objetivos principales del zakat es que las personas se acostumbren a gastar dinero sin esperar recompensa ni buscar ningún beneficio material. En cualquier caso, entre las ocho categorías del zakat, es decir, de la donación obligatoria, Allah también ha establecido una categoría de fi sabilillah. Entre las diversas causas en las que las personas gastan dinero voluntariamente, también existe la posibilidad de gastarlo en la categoría de fi sabilillah, es decir, en el movimiento para establecer la religión de Allah. No solo existe esa posibilidad, sino que, al juzgar a la luz del Corán de Allah y de los hadices del Mensajero, se ve que el yihad en el camino de Allah es la mejor de las obras. Por lo tanto, es natural que gastar dinero para esta mejor de las obras sea gastar dinero en la mejor de las causas. En un país donde no está establecida la religión de Allah, la categoría de fi sabilillah es la más importante incluso entre las ocho categorías del zakat, porque si no se establece la religión de Allah, ni siquiera es posible hacer realidad el propósito del zakat. Del mismo modo, en toda situación y circunstancia, donar para la lucha por establecer la religión de Allah es la mejor donación, en comparación con todos los aspectos y categorías de la caridad. La recompensa por donar para esta causa será la mayor, en comparación con cualquier otra donación. Precisamente porque estamos a punto de olvidar esta enseñanza del islam, hoy muchos consideran que dar dinero para la labor del movimiento islámico equivale a pagar una cuota a un partido político. Lejos de considerarlo una obra de máxima recompensa, albergan dudas e incertidumbre sobre si acaso produce alguna recompensa. Sin embargo, la declaración de Allah, el Altísimo:اإِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَٰجِدَ ٱللَّهِ مَنْ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِ وَأَقَامَ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَى ٱلزَّكَوٰةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا ٱللَّهَ فَعَسَىٰٓ أُو۟لَٰٓئِكَ أَن يَكُونُوا۟ مِنَ ٱلْمُهْتَدِينَ ١٨
أَجَعَلْتُمْ سِقَايَةَ ٱلْحَآجِّ وَعِمَارَةَ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ كَمَنْ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِ وَجَٰهَدَ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ لَا يَسْتَوُۥنَ عِندَ ٱللَّهِ وَٱللَّهُ لَا يَهْدِى ٱلْقَوْمَ ٱلظَّٰلِمِينَ ١٩
ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَهَاجَرُوا۟ وَجَٰهَدُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ بِأَمْوَٰلِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ أَعْظَمُ دَرَجَةً عِندَ ٱللَّهِ وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْفَآئِزُونَ ٢٠
يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُم بِرَحْمَةٍ مِّنْهُ وَرِضْوَٰنٍ وَجَنَّٰتٍ لَّهُمْ فِيهَا نَعِيمٌ مُّقِيمٌ ٢١
خَٰلِدِينَ فِيهَآ أَبَدًا إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥٓ أَجْرٌ عَظِيمٌ ٢٢¿Acaso habéis considerado que dar de beber a los peregrinos y cuidar la Mezquita Sagrada es igual que la obra de quienes creen en Allah y en el Último Día y luchan en el camino de Allah? No son iguales ante Allah. Allah no guía a los injustos. Ante Allah, solo poseen un rango superior quienes creen, emigran abandonando sus hogares por Su causa y luchan entregando sus riquezas y sus vidas. Ellos son los triunfadores. Su Señor les anuncia Su misericordia, Su complacencia y jardines en los que tendrán una dicha permanente. Permanecerán allí eternamente. Ciertamente, Allah tiene una recompensa grandiosa para las obras. (Sura at-Tawba, 18-22)

Gastar dinero en el movimiento para establecer la religión de Allah es, desde la perspectiva de la recompensa, la mejor obra; y, a la luz de la realidad, gastar dinero en esta causa es también lo más eficaz y significativo. Gastamos dinero en construir mezquitas con el propósito de realizar la oración; sin duda, es una buena obra y una obra recompensada. Pero si no se establece la religión de Allah, en esa mezquita la oración no se establecerá verdaderamente. Gastamos en las madrasas. Debemos gastar aún más, pero si no se establece la religión de Allah, esta educación no recibirá la importancia que merece en nuestra sociedad ni servirá realmente para nada. Construimos orfanatos y gastamos dinero en la rehabilitación de los huérfanos de la sociedad. Esto también es, sin duda, una obra recompensada y de servicio. Pero satisfacer las necesidades básicas de todas las personas sin hogar y necesitadas de la sociedad no es en absoluto posible antes de la revolución de la sociedad islámica. Aunque gastemos todos nuestros bienes intentando cubrir las carencias de los necesitados, veremos que esos esfuerzos son infructuosos e improductivos. El hecho de que en nuestra sociedad se haya mantenido, con la intención de obtener recompensa y servir a la humanidad, cierto hábito de ofrecer ayuda y asistencia económica es, sin duda, un aspecto positivo. Que Allah acepte las donaciones y la caridad de quienes se han acostumbrado a dar de este modo. Junto con esta súplica, hacemos también la súplica de que Allah, el Altísimo, les conceda la capacidad de gastar en las mejores causas, en causas significativas y productivas, es decir, en la labor de establecer la religión de Allah, y les conceda comprender plenamente la importancia de gastar dinero en esta causa. Amín.

La tradición del movimiento islámico en materia de infāq

Los profetas nobles (la paz sea con ellos) fueron quienes realizaron principalmente la contribución a la creación de las diversas tradiciones del movimiento islámico. Después, también es digno de recordarse el papel de aquellos siervos de Allah a quienes el Corán llama siddiqin, salihin y shuhada. En el cuarto y quinto capítulos de este folleto ya hemos tratado, aunque muy brevemente, el papel del último Profeta, Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y de sus nobles compañeros. Aunque su papel es una fuente de inspiración para nosotros, puede surgir una pregunta en algún rincón de nuestra mente. El asunto de los profetas es, desde luego, diferente, y el del último y más excelso de los profetas es aún más excepcional. El asunto de los compañeros y allegados de los profetas también es diferente. Por ello, junto a la historia y las tradiciones del pasado remoto, en este caso puede resultar más provechosa la historia y las tradiciones de los movimientos islámicos del pasado reciente o del mundo contemporáneo actual. En el pasado reciente, en nuestro subcontinente, deberíamos conocer, al menos de manera general, el movimiento muyahid dirigido por Hazrat Sayyid Ahmad Shahid Brelvi. En este movimiento, el pueblo monoteísta de Bengala no solo estableció un récord al unirse a él caminando, sino que también ofreció generosamente apoyo financiero al movimiento. En las regiones de Bangladesh donde vivían personas vinculadas al movimiento muyahid, todavía se observa entre sus habitantes la tradición de donar espontáneamente para diversos servicios religiosos, comenzando por la entrega del ushr. Los fundadores y las personas vinculadas a las dos organizaciones islámicas de rango internacional del mundo actual, Jamaat-e-Islami y Jamaat-e-Ikhwan al-Muslimin, están intentando revivir la tradición del sacrificio de la vida y de los bienes de los nobles compañeros. Así como los nobles compañeros sufrieron opresión y persecución después de declarar su fe, las personas que participan en el movimiento islámico también afrontan una opresión y una persecución semejantes en distintas partes del mundo. Del mismo modo que ellos gastaban sus bienes en este camino, los participantes del movimiento islámico de nuestra época también intentan realizar sacrificios semejantes. El fundador de Jamaat-e-Islami, Sayyid Abul A‘la Maududi (que Allah tenga misericordia de él), podría haberse hecho millonario con los ingresos de sus innumerables libros, pero dejó para su familia los ingresos de apenas dos o tres de ellos y dedicó al movimiento islámico los ingresos de todos los demás libros —de los cuales se imprimen innumerables ediciones y que han sido traducidos y publicados en numerosas lenguas—. Muchos de quienes tuvieron la fortuna de gozar de su compañía sacrificaron sus carreras profesionales por este movimiento. Muchos establecieron la tradición de entregar al bayt al-mal de la Jamaat, como sacrificio económico, desde el cinco por ciento de sus propios ingresos hasta el diez o incluso el veinte por ciento. Mediante el seguimiento de esta tradición, en el movimiento islámico actual se han venido siguiendo dos reglas respecto al sacrificio de bienes. Naturalmente, esto no se considera obligatorio ni una obligación religiosa. En la Jamaat, la mayoría de las personas pertenecen a los estratos de clase media baja de nuestra sociedad. Por ello, como cálculo aproximado, si las personas de este nivel entregan el cinco por ciento de sus ingresos, ello entra en la categoría del sacrificio o del infac. Así pues, tradicionalmente, los miembros del movimiento islámico han venido entregando al bayt al-mal de la Jamaat al menos el cinco por ciento de sus propios ingresos. Esto se aplica únicamente a la clase media baja. Para quienes pertenecen a la clase media alta, el cinco por ciento de sus ingresos no puede considerarse un sacrificio. La segunda tradición que seguimos entre nosotros consiste en incluir a la organización como un miembro de la familia dentro de los gastos familiares y domésticos y, al distribuir todos los gastos por persona, intentar entregar al bayt al-mal la cantidad correspondiente a la parte de la organización. Al seguir esta práctica, el significado del infac es sostener o apoyar el trabajo de establecer la religión de Allah. Teniendo esto presente, puede desarrollarse el hábito de gastar los recursos.