Elementos fundamentais da formação do caráter

Quanto mais aumenta a atividade humana e quanto maior importância ela adquire, mais ampla se torna a intervenção de Satanás nesse campo. Sob esse aspecto, a época atual possui características notáveis. Nesta época, por um lado, a civilização materialista e adoradora dos próprios interesses do Ocidente levou a decadência moral de nossa nação ao seu extremo; por outro, prossegue o ataque do pensamento ateísta do socialismo. Esse ataque criou dúvidas e suspeitas na fé e na aqida fundamental de nossa nação. Como resultado, abalou-se o fundamento da profunda relação de amor e afeição da nação com o Islã. Parece que hoje se manifesta exatamente o cenário do desafio lançado por Satanás, o comandante das calamidades e da perversidade.

Satanás disse:

“Eu virei contra eles (a humanidade), pela frente, por trás, pela direita e pela esquerda.” (Surata Al-A‘raf: 17)

Nessas circunstâncias, muitos de nossos amigos bem-intencionados costumam aconselhar-nos a afastar-nos das complicações do mundo, sentar-nos no recanto do lar e esforçar-nos apenas para preservar nossa condição de muçulmanos. Naturalmente, permanecer firme em tal situação não é coisa fácil. Em circunstâncias normais, toda pessoa virtuosa mantém os ideais da moralidade. Mas permanecer firmemente estabelecido numa elevada disposição moral, cercado pela violenta tempestade da desordem moral, não é tarefa simples. Contudo, se algumas pessoas se mantiverem distantes de uma área atingida por uma epidemia, ocupadas em melhorar a própria saúde, e permitirem tranquilamente que a epidemia continue espalhando o terror da morte moral, então, em nossa opinião, não poderia haver egoísmo maior. As preciosas lâmpadas e os castiçais de ouro junto a um mausoléu, que espalham inutilmente sua luz, enquanto, nas matas e florestas próximas, caravanas de pessoas se perdem e são saqueadas por bandidos, têm uma existência tão inútil quanto a inexistência. Do mesmo modo, a fé, o Islã e a taqwa que, em vez de lançar-se ao campo de ação para iluminar o ambiente ao redor, procuram refúgio na mesquita por medo das forças adversárias, não passam de meros ornamentos de ouro para o coração e a mente. O “capital” de caráter que é constantemente trancado num baú por medo de ser perdido e que permanece sempre improdutivo é, para a vida social, tão inútil presente quanto ausente. Se homens e mulheres muçulmanos e o grupo muçulmano possuem algum “capital” de caráter e fé, devem liberá-lo para circulação no mercado. Então, se houver competência entre aqueles que investem o capital, ele retornará com lucro; se forem incompetentes, não apenas o lucro ficará distante, mas até o capital principal será perdido. A verdadeira utilidade do capital, porém, está em permanecer em circulação no mercado. Caso contrário, por maior que seja a quantidade de capital acumulada, ela estará fadada ao fracasso completo.

Quando os trabalhadores do movimento islâmico decidiram investir neste caminho o capital mínimo de seu caráter e de sua fé, devem tomar todas as medidas não apenas para protegê-lo das perdas, mas também para que o país, a nação e nós mesmos obtenhamos dele o maior proveito possível. Como um comerciante de pouco capital, devemos ter o máximo cuidado ao empregar no negócio os ganhos obtidos com o nosso suor e sangue. Também é nosso dever adotar todos os meios necessários para administrá-lo e supervisioná-lo. Para servir à população numa área atingida por uma epidemia, precisamos tomar todas as medidas possíveis para proteger nossos próprios interesses.

Uma relação adequada com Allah

Estabelecer uma relação com Allah é nossa primeira e principal necessidade neste difícil campo de provação. Se essa relação cair abaixo do nível mínimo esperado, todos os nossos esforços e atividades assumirão a cor da mundanidade, e todas as portas de nosso coração e de nossa mente poderão abrir-se para Satanás. Depois disso, nenhum obstáculo restará no caminho da entrada dos soldados do pecado no interior da fortaleza da consciência. Para manter estabelecida nossa relação com Allah e elevá-la de acordo com as necessidades das diversas etapas futuras, é indispensável dar a máxima atenção, pelo menos, aos seguintes assuntos:

1. Pela infinita graça de Allah, nenhum dos membros estreitamente ligados ao nosso movimento abandonou as obrigações fundamentais da adoração. Contudo, não basta realizar os atos de adoração; é necessário também desenvolver plena disciplina nesse assunto, juntamente com as qualidades de temer Allah e de se prostrar e humilhar diante d’Ele. Nesse aspecto, encontramo-nos agora muito abaixo do nível desejado. Trata-se de uma fraqueza tal que, se, apesar dela, nos lançarmos em grandes lutas — e, naturalmente, não podemos permanecer afastados da luta pela vida —, sofreremos graves prejuízos.

Devemos, com o auxílio do Alcorão e do Hadith, informar nossos companheiros sobre todas as normas que Allah Ta‘ala estabeleceu para a realização da oração, do jejum, do hajj e do zakat, bem como sobre os estados que Ele espera que sejam produzidos por meio deles; depois, devemos providenciar para que tudo isso seja cumprido devidamente. É especialmente necessário observar rigorosamente os horários ao realizar a oração. Se o desejo de realizar a oração em congregação não aumentar progressivamente, será difícil desenvolver na oração o temor de Allah, a submissão e a humildade. Também é preciso lembrar que, sem o hábito da autoavaliação juntamente com a adoração, não é possível insuflar vida na adoração. Na ausência de autoavaliação, por mais completa que seja a estrutura externa da adoração, ela permanecerá vazia de conteúdo.

2. Para desenvolver e fortalecer o relacionamento com Allah, deve-se estudar diretamente o Alcorão e o Hadith. Toda a atividade e todos os esforços do grupo dependem dos ensinamentos transmitidos por Allah e por Seu Mensageiro no Alcorão e no Hadith. Se os membros desse grupo não procurarem mergulhar diariamente nessas duas fontes de fé e conhecimento, poderão ser desviados a qualquer momento. Diante das escuras vielas das formas populares de jahiliyyah da era moderna que teremos de atravessar e dos grupos de salteadores cujas fileiras teremos de romper para avançar pela perigosa floresta, munidos das armas do conhecimento literário e artístico, pode-se afirmar sem dúvida que é impossível percorrer sequer um furlong com confiança em si mesmo sem levar nas mãos a educação religiosa e a lâmpada do conhecimento.

Para conhecer diretamente, em sua fonte original, o significado e as exigências do ideal e da doutrina que estamos empenhados em estabelecer, devemos dedicar algum tempo — pelo menos meia hora ou quinze a vinte minutos. Ainda que não seja possível fazer muito, leiamos diariamente ao menos um versículo e um hadith, compreendamos plenamente seu significado e procuremos aplicá-lo na vida prática; então, insha’Allah, esses remédios da verdade, graças à sua continuidade, proteger-nos-ão das emanações venenosas do ambiente contrário ao ideal, apesar de sua pequena quantidade.

Devem ser estudados regularmente os livros que ajudam a compreender o Alcorão e o Hadith, especialmente os livros do movimento islâmico. Muitos membros estudaram alguns livros e se consideraram completamente seguros, sem sentir mais necessidade de estudar. Pensaram ter compreendido plenamente o movimento e a organização. No entanto, isso não passa de uma concepção profundamente equivocada. Há também membros que, embora tenham lido certos livros uma vez, há alguns anos, não sentem necessidade de relê-los para renovar sua inspiração, quando é extremamente necessário ler todos os livros e relê-los repetidamente.

3. Para fortalecer o relacionamento com Allah, sempre se considerou indispensável, para os membros do movimento islâmico de todas as épocas, dar a maior importância possível às práticas voluntárias de adoração. É necessário realizar regularmente essas práticas e, sobretudo, manter isso em segredo. Entre as práticas voluntárias de adoração, a oração voluntária, especialmente a oração do tahajjud, ocupa um lugar muito elevado. A oração do tahajjud torna-se o melhor auxílio para os soldados do movimento islâmico atravessarem as fases difíceis.

Entre as práticas voluntárias de adoração, a segunda é o jejum voluntário. Ele é um excelente meio de fortalecer o relacionamento com Allah. Jejuar três dias por mês é sunnah; na verdade, equivale a jejuar durante um ano inteiro. Além disso, o Hadith menciona como recomendável jejuar em dias especiais. De modo geral, adotou-se uma orientação moderada nesse assunto. Pode-se fazer um jejum voluntário a cada dez dias ou um dia por mês.

Entre as práticas voluntárias de adoração, devemos habituar-nos a separar uma parte de nossos ganhos, isto é, de nosso dinheiro, motivados pelo incentivo de gastar no caminho de Allah, para empregá-la no estabelecimento da religião. Além disso, não há outro meio de irrigar as raízes do nosso movimento. De fato, não será exagero dizer que atualmente surgem fases do trabalho em que talvez tenhamos de vender nossos próprios adornos para fornecer recursos para a religião de Allah. Sabemos que a maioria de nossos amigos é pobre; apenas alguns pertencem à classe média e se mantêm afastados dos interesses mundanos. Este movimento não conta com o apoio de nenhuma classe rica. Nessas circunstâncias, nenhum grupo movido por interesses mundanos poderá apresentar um exemplo igual ao nível de sacrifício financeiro com que nossos membros e apoiadores mantiveram vivo o Bayt al-Mal. Mas Allah sabe que, comparado ao exemplo apresentado pelos companheiros do Profeta (que a paz esteja com ele) ao gastarem dinheiro no caminho de Allah, nosso sacrifício financeiro ainda é muito inferior. Pensem! Na situação delicada pela qual estamos avançando atualmente, se o sangue não puder circular pelas artérias e veias do movimento por não haver fornecimento suficiente de recursos ao Bayt al-Mal, e se o movimento fracassar por uma razão tão insignificante, o que responderemos diante de Allah? Portanto, devemos fortalecer ainda mais nossa motivação para gastar dinheiro no caminho de Allah.

4. O dhikr e a súplica contínuos são uma necessidade fundamental para manter o relacionamento com Allah. Em vez de um dhikr impregnado da ideia de renunciar à vida familiar, o Profeta de Allah (que a paz esteja sobre ele) ensinou à sua ummah inúmeras súplicas e formas de dhikr para cada atividade do dia e da noite. Que eles estejam presentes durante o sono e a vigília, ao andar e ao levantar-se e sentar-se, enfim, em cada atividade.

Para levantar-se do sono, sair de casa, entrar em casa, em algum momento de alegria, em algum momento de tristeza e sofrimento, ao cometer alguma falha, ao iniciar alguma atividade, ao ouvir o adhan, durante a ablução, ao espirrar, ao encontrar um irmão muçulmano, ao beber água — em suma, para cada atividade, pequena ou grande, o Mensageiro de Allah (que a paz esteja sobre ele) ensinou muitas belas pequenas expressões para recordar Allah e suplicar a Ele. Ao pronunciar essas palavras com consciência e atenção, o muçulmano mantém-se ligado a Allah, seu Senhor e Mestre. Ele nunca se perde em meio às ocupações mundanas por esquecer Allah. Sua vida torna-se repleta de dhikr e súplicas.

Da manhã à noite, ele diz ora Subhanallah (Allah é absolutamente puro, livre de todo defeito, falha, dano e deficiência), ora Alhamdulillah (todo louvor pertence exclusivamente a Allah), ora Astaghfirullah (peço perdão a Allah), ora La hawla wa la quwwata illa billah (não há força nem auxílio senão em Allah), ora Sadaqallahu wa Rasuluhu (Allah e Seu Mensageiro disseram a verdade), ora Rabbighfir warham (ó Allah, perdoa-me e tem misericórdia de mim), ora Anta waliyyi fid-dunya wal-akhirah (ó Allah, somente Tu és meu único amigo nesta vida e na Vida Futura), ora Hasbiyallahu rabbi (Allah, meu Mestre, é suficiente para mim), ora Ni’mal mawla wa ni’mal wakil (Allah é meu melhor amigo e meu melhor auxiliador), dizendo tudo isso movido por uma sincera inspiração. * Assim, estabelecendo uma relação com seu Todo-Poderoso Mestre e Senhor, a cada passo ele pede àquela grande e onipotente Essência força, tempo e oportunidade para praticar boas ações. Recebe d’Ele orientação, busca o bem, procura refúgio n’Ele contra as atividades de Satanás e, consciente de suas próprias falhas e erros, pede-Lhe perdão. Desse modo, toda a sua vida se torna repleta de dhikr, bondade e retidão.

*As formas árabes dos dhikrs e das súplicas:
(1) سـُبحَـا نَ الله

(2) الحمد لله

(3) اسـتـغـفـر الله

(4) لا حـولا ولا قـوة الا بـالله

(5) صدق الله و رسـولـه

(6) رب اغـفـر وارحـم

(7) انـت ولـي فـى الـدنـيـا والا خـرة

(8) حـسـبـى الله ربـى

(9) نـعـم الـمـولـى ونـعـم الـوكـيـل-

É extremamente necessário que cada um de nossos trabalhadores se habitue a manter constantemente o zikr com uma mente consciente. Além disso, deve-se fazer súplicas a cada momento para aumentar a firmeza e a força da própria fé, caráter, sabr, tawakkul, autocontrole e disciplina. Essa força pode revelar-se extremamente eficaz em qualquer luta.

É desnecessário dizer que não é possível obter os resultados desejados de um zikr e de uma súplica que não sejam expressão de uma mente consciente, que não estejam ligados ao estado mental, que sejam desprovidos do sentimento da presença de Allah, maculados pelo desejo de ostentação e reduzidos ao nível de um mero exercício nervoso. Portanto, o zikr e a súplica devem ser acompanhados de pensamento e consciência e, ao mesmo tempo, estar livres do desejo de ostentação.

Relação com a organização

Se a estrutura organizacional de um grupo for frouxa e, nessas condições, ele participar de uma grande expedição, sua situação será exatamente como a de um carro cujas peças não foram devidamente apertadas, mas cujo motorista sai com ele para atravessar uma estrada montanhosa e enfrenta dificuldades a cada passo, até que o motor do carro fica completamente inoperante.

A organização é uma necessidade natural de todo grupo. Mas, para nós, ela não é apenas uma necessidade natural; é também a manifestação concreta da nossa religiosidade, moralidade, adoração a Allah e obediência ao Mensageiro. A fraqueza organizacional cria diversas dificuldades no caminho do trabalho. Por isso, vários grupos se esforçam para eliminar essa fraqueza. Nós, porém, consideramos que isso será causa de prejuízo para a nossa vida futura. Por essa razão, consideramos isso sempre algo a ser evitado. Portanto, é indispensável fortalecer a disciplina da organização e considerar nosso dever pessoal colocar cada colaborador em sua vigilância. Aqui apresentamos alguns assuntos importantes relacionados à organização:

1. O equilíbrio entre ordem e obediência é a espinha dorsal da organização. Sem esse equilíbrio, a existência da organização torna-se, na realidade, sem sentido. É por isso que destruir esse equilíbrio entre ordem e obediência equivale a cometer um pecado. Em outras palavras, isso constitui desobediência a Allah e ao Mensageiro (que a paz esteja sobre ele). Depois de cometer esse delito, a pessoa não pode alcançar sucesso neste mundo nem no Além.

A exigência do Alcorão é:

اَطـِعُـوا اَللهَ وَاَطـِعـُوا الـرَسـُولَ وَ اُولِـى الاَمـرِ مَنكَـم-

Ou seja: “Obedecei a Allah, obedecei ao Mensageiro e obedecei àqueles dentre vós que detêm autoridade.” (Surata An-Nissá, versículo 58)

Lembrem-se de que essas três obediências são obrigatórias. Se um muçulmano abandonar a obediência a qualquer uma delas, ele sofrerá prejuízo.

O Mensageiro de Allah (que a paz esteja sobre ele) disse pessoalmente:

“Quem me obedece obedece a Allah, e quem me desobedece desobedece a Allah. E quem obedece ao meu emir — isto é, aquele nomeado pelo Mensageiro ou que lhe obedece — obedece a mim, e quem desobedece ao meu emir desobedece a mim.”

Uma declaração de Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) torna este ponto ainda mais claro. Ele disse:

“É uma verdade indubitável que a obediência aos líderes é obediência a Allah, e que a desobediência a eles equivale à desobediência a Allah.”

A esse respeito, numerosos hadith com instruções definitivas foram narrados nos livros de hadith. O ensinamento desses hadith é que, entre os membros de uma organização fundada com base na lei e na constituição islâmicas para governar um Estado islâmico ou conduzir a luta pelo estabelecimento do deen, aqueles que são escolhidos para cargos de liderança por possuírem um elevado nível de ilm e taqwa, à luz das qualidades distintas da liderança islâmica, devem ser obedecidos nas boas ações; essa obediência está entre os fard e wajib extremamente importantes da Sharia.

Por isso, Rasulullah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) declarou em termos inequívocos que, mesmo que um abissínio sem nariz seja colocado numa posição de liderança, sua obediência plena será indispensável, por mais diferentes e distintas que sejam sua aparência, sua posição de linhagem e tribo, sua conduta, seus costumes, seu gosto, seus sentimentos e suas emoções, e ainda que, por essa razão, ele seja extremamente desagradável para alguém.

Rasulullah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) também disse que

Aqueles que rejeitarem esta exigência de obediência ao Amir não terão qualquer possibilidade de sucesso na Akhirah, mesmo que possuam uma taqwa extraordinária.

Ele disse:

“Quem se afastar da obediência ao Amir encontrará Allah no Dia da Ressurreição sem possuir qualquer prova ou argumento para se justificar.”

Pode-se inferir desta breve discussão que os dirigentes e líderes dos partidos e organizações islâmicos não estão no mesmo nível que os presidentes, vice-presidentes e conselheiros dos partidos políticos mundanos comuns. Pelo contrário, aqui os dirigentes e os membros do Conselho Executivo Central possuem uma posição especial, baseada na religião e na Sharia. Seus direitos e deveres também são determinados não com base em benefícios e conveniências temporários, mas sim com base na religião e na Sharia. Por essa razão, a questão da obediência a eles não está exatamente no mesmo nível da obediência aos líderes dos partidos políticos comuns.

Enquanto os líderes não se afastarem publicamente do caminho do Alcorão e da Sunna, desobedecer às suas ordens; obedecer-lhes com desagrado em vez de obedecer-lhes com alegria e entusiasmo; nutrir inveja e hostilidade contra eles em vez de desejar seu bem; conspirar contra eles; falar mal deles; incitar o descontentamento contra eles; deixar de informá-los sobre as verdadeiras condições e acontecimentos; mostrar avareza ao oferecer conselhos corretos para que sigam o caminho certo; e sair divulgando seus segredos estará entre os grandes pecados. Esses são grandes pecados de tal gravidade que, por causa deles, a vida futura de uma pessoa pode ser arruinada, apesar de suas práticas de adoração e de seus esforços gerais para corrigir o caráter. Essa situação terrível pode rebaixar a pessoa ao nível da hipocrisia. Portanto, aqueles que estão dentro de partidos e organizações islâmicos devem ser extremamente cautelosos quanto à obediência.

2. O Islã, naturalmente, nunca exigiu obediência cega. Pelo contrário, exigiu obediência somente no que diz respeito às “boas ações”. Fora dos limites das “boas ações”, sua instrução é:

وَلاَ تَعـاَوَنـُوا عَـلَـىَ الاِثـمِ وَالـعُـدوَانِ-

“Não vos ajudeis mutuamente no pecado e na transgressão dos limites estabelecidos por Allah.” (Surata Al-Ma’idah, versículo 2)

É por uma exigência interna do partido e da organização islâmicos que seus membros devem manter uma vigilância rigorosa sobre as atividades partidárias e impedir que os dirigentes do partido deem sequer um passo para além dos limites das boas ações.

A esse respeito, Hazrat Umar (r.a.) disse:

“Amigos! Se algum de vocês perceber algo tortuoso em minha conduta ou em minhas ações, será seu dever endireitar essa minha tortuosidade.”

Neste contexto, se surgir uma divergência sobre qualquer questão secundária, os membros do grupo têm o direito, com base na Sharia, de apresentá-la para que seja eliminada, de discutir a respeito dela e, caso não recebam uma resposta satisfatória, de permanecer firmes nela. Contudo, deve-se obedecer unicamente à decisão efetivada pelos dirigentes. Não se pode recusar a obediência simplesmente porque uma decisão foi tomada contra a minha opinião ou porque a situação não foi observada sob o mesmo ponto de vista pelo qual eu a observo. A disciplina da obediência só pode ser rompida quando, nas palavras do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), se abandona claramente o caminho do Islã e se adota outro caminho.

Também é um direito fundamental dos membros criticar os responsáveis, a fim de mantê-los no caminho da verdade. Porém, embora em outros grupos seja aceita a crítica baseada em suspeitas e dúvidas, esse princípio é considerado anti-islâmico para um grupo islâmico. No grupo islâmico, a crítica baseia-se numa boa opinião. Aqui, em vez do tom de objeção e acusação, ouve-se o tom da solicitude e do conselho sincero. No relacionamento com a comunidade islâmica, somente é adequada uma forma de crítica na qual não haja qualquer amargura no coração do crítico nem irritação no coração do ouvinte; na qual não esteja incluído qualquer desejo de vingança; na qual não haja a influência da obstinação de fazer os outros admitirem as próprias palavras; e na qual o crítico não fique triste nem irritado caso sua crítica não seja aceita. Além disso, no grupo islâmico, a crítica é feita face a face, diretamente; ninguém é criticado pelas costas ou às escondidas. Dizer algo pelas costas não é crítica, mas ghibah. A ghibah é o sinal mais evidente de causar dano ao grupo islâmico. Já a crítica manifesta o mais elevado desejo de seu bem. Entre as duas há uma diferença como entre o céu e a terra.

A própria natureza da nossa organização é tal que, quanto mais franca for a crítica aos responsáveis, mais benéfica ela será para o movimento. Entretanto, proferir palavras sarcásticas a respeito dos dirigentes, descarregar a irritação usando expressões que atentem contra sua dignidade, fazer brincadeiras e gracejos sobre eles ou sentir prazer ao mencionar suas fraquezas é, sem dúvida, contrário aos princípios islâmicos de formação do caráter.

Por não haver qualquer limitação legal ao direito de criticar, transformar a crítica numa atividade permanente, começar a criticar cada instrução, ação e decisão dos dirigentes, bem como cada palavra deles, e exigir que apresentem provas e argumentos completos em favor de suas instruções também causa desordem. Uma vez criada essa situação, ninguém consegue exercer qualquer responsabilidade nem por um único dia. Depois disso, os responsáveis ficarão sentados diante dos membros comuns do grupo apenas prestando contas e, para restaurar a confiança destes, continuarão explicando detalhadamente cada uma de suas palavras e ações, tentando convencê-los de que não há nelas qualquer questão realmente passível de acusação. Considerando essas coisas, será fácil compreender que é preciso ter bastante cautela para adotar uma conduta justa ao criticar os responsáveis. Se não forem cautelosos nesse assunto, os membros poderão usar injustamente o direito de crítica e transformá-lo em grave prejuízo para a organização; consequentemente, o próprio destino deles também poderá ser extremamente terrível.

Um dos grandes sinais da crítica injusta é que ela cria obstáculos no caminho da obediência. Depois de dar esse passo, a pessoa acaba envolvendo-se em uma conduta abertamente injusta. Portanto, a obediência e a crítica têm limites distintos, e cada uma deve permanecer dentro de seus próprios limites. Nada pode pôr fim à obediência, exceto a desobediência a Allah.

3. A mudança das pessoas não pode provocar qualquer alteração na observância do sistema de obediência. Pode acontecer que, entre as pessoas que assumem responsabilidades num grande grupo, quando um movimento alcança uma dimensão mais ampla, algumas sejam de nível elevado e outras de nível inferior; que algumas tenham mais conhecimento e outras mais taqwa; que algumas sejam mais versadas em questões específicas da época atual, enquanto outras tenham profundo conhecimento da situação dos primeiros tempos; que algumas conheçam melhor os aspectos externos das orientações, enquanto outras possuam conhecimento profundo de sua realidade interior; que, para algumas, um aspecto do movimento seja mais importante, enquanto para outras outro aspecto tenha maior importância. Também pode acontecer que algumas tenham temperamento um pouco severo e outras sejam afáveis; que algumas prefiram uma atitude extremamente franca, enquanto outras estejam habituadas a um comportamento um pouco mais solene e grave; que algumas apreciem excessiva eloquência, enquanto outras prefiram trabalhar em silêncio.

Além disso, as preferências das pessoas podem variar em diversos aspectos da vida, como vestuário, alimentação, modo de viver, maneira de andar e de sentar. As preferências, a natureza e as tendências pessoais continuam a exercer sua influência até certo ponto, apesar da unidade dos princípios gerais de um sistema coletivo. Essas diferenças e variedades não produzem, entre os responsáveis, uma diferença de condição que permita reduzir ou aumentar o direito de obedecer-lhes, nem devem levar as pessoas, quando há uma substituição entre eles, a investigar por que a preferência e a capacidade de reflexão existentes em determinada pessoa não existem em outra. Depois que alguém se acostuma a certo tipo de comportamento e método de trabalho, se ocorre uma substituição, surge inquietação no coração e o ritmo do trabalho diminui. Para fechar a porta a essa desordem, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) orientou que, mesmo que um etíope de nariz mutilado fosse nomeado seu imã, vocês deveriam ouvir suas instruções e obedecer-lhe plenamente. Nesse caso, não olhem para seu rosto, sua aparência, seu vestuário, suas preferências ou sua natureza. A Sharia não condicionou a obediência ao fato de as preferências e a natureza pessoal dos responsáveis corresponderem, em todos os aspectos, às expectativas dos que lhes obedecem.

O movimento islâmico não gira em torno de uma personalidade. Pelo contrário, em certo período esse movimento prossegue sob a liderança do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), e em outro período, sob a liderança de Abu Bakr Siddiq (que Allah esteja satisfeito com ele), com esta palavra do Alcorão—

وَمَا مُحَمّدٌ اِلاَ رَسـولٌ مِن قـَـبلـِهِ الـرّسـَلُ اَفَـائـن مـَاتَ اَوقُـتـِلَ انـقـَلَـبـتـُم عَـلـَيَ اَعـقـَاَبِـكُـم-

(Isto é: «Muhammad (que a paz esteja com ele) não foi senão um Mensageiro. Antes dele, muitos outros mensageiros já passaram. Se ele morrer ou for morto, acaso voltareis para trás?» — Surata Al Imran, versículo 144.) Ele proferiu essas palavras, prosseguiu e assumiu a liderança do movimento. Depois, uma pessoa de coração severo, como Hazrat Umar (que Allah esteja satisfeito com ele), assumiu a liderança. Em seguida, uma pessoa tolerante e de coração brando, como Hazrat Uthman (que Allah esteja satisfeito com ele), assumiu essa responsabilidade. Depois, Hazrat Ali (que Allah esteja satisfeito com ele), com suas qualidades especiais, liderou esse movimento. Em todas essas mudanças de liderança, a indispensabilidade do sistema de obediência permaneceu intacta; e violar esse sistema sempre esteve entre os pecados graves.

Lembrem-se: não fomos instruídos a obedecer à disciplina tendo a personalidade como referência, mas a obedecer à disciplina tendo como referência a dignidade que a Shariah conferiu às diversas responsabilidades. Portanto, ainda que as pessoas mudem diariamente conforme as necessidades e as circunstâncias, devemos cumprir, com plena sinceridade, todos os direitos que Allah e Seu Mensageiro (que a paz esteja com ele) concederam aos responsáveis entre nós.

4. Até aqui, foram descritas apenas as responsabilidades dos membros. Em comparação com estas, as responsabilidades dos detentores de autoridade são de natureza muito mais delicada. Enquanto os detentores de autoridade não cumprirem plenamente suas responsabilidades, não poderá ser mantido o equilíbrio entre o sistema de autoridade e obediência. A prestação de contas dos líderes na Outra Vida também será muito mais rigorosa do que a dos membros. A maior parte do sucesso do movimento islâmico no mundo depende igualmente de suas ações corretas e apropriadas. Os membros só podem obedecer verdadeiramente quando os líderes cumprem plenamente a parte que lhes cabe, isto é, suas próprias responsabilidades no exercício da autoridade.

O versículo a seguir oferece uma orientação extraordinária a esse respeito. Nele, Allah, o Altíssimo, descreveu a natureza da autoridade do Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) nas seguintes palavras:

فـَـبِمَـا رَحـمـَةٍ مَّنَ اَللهِ لِـنـتَ لـَهـُم وَلـَو كَـنـتَ فـَظـاًّ غَـلـِظَ الـقـَلـبِ لاَنـفتَضـُّوا مِن حَـولِــكَ فـَاعـفُ عَـنـهُـم وَاسـتـَغـفـِرلَـهُـم وَشَـاوِرهُـم فِـى الاَمـرِ فَـاِذاَ عـَزَمـتَ فـَتـَوَكّـل عَـلـَىَ اللهِ اَِنَّ اَللهَ يُـحِـبُّ الـمُـتـَوَكّـِلـِيـنَ-

«Foi somente pela misericórdia de Allah que foste bondoso para com eles (os muçulmanos). Se tivesses sido rude e de coração duro, eles certamente teriam se dispersado ao teu redor. Portanto, perdoa suas faltas, pede perdão por eles e consulta-os sobre os assuntos. Quando, depois da consulta, tomares uma decisão firme sobre qualquer assunto, então confia em Allah. Certamente, Allah ama aqueles que n’Ele confiam.» (Surata Al Imran, versículo 159)

Neste versículo, foi estabelecido para toda pessoa investida de autoridade que obedece ao Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) um princípio fundamental sem o qual nenhuma disciplina organizacional pode ser devidamente estabelecida. A seguir, serão descritos os assuntos aos quais cada pessoa pertencente à organização deve permanecer fiel à luz deste versículo, bem como os princípios tendo em vista os quais deve moldar sua natureza, caráter e temperamento:

a. Que a pessoa não sinta qualquer distinção entre grande e pequeno, superior e inferior. Onde esse ambiente não existe, cria-se uma distância mental, afetiva e social entre os responsáveis e os subordinados, e a força vital da cooperação enfraquece.

O Allama Iqbal descreveu esta grande verdade em sua poesia da seguinte maneira:

“Alguém se separou da fila da caravana,
alguém passou a desconfiar do harém,
pois não é afetuoso o trato
do líder de nossa caravana.”

O versículo em questão exige justamente esse tratamento afetuoso.

Esse tratamento afetuoso não significa que a pessoa responsável não deva ser rigorosa em determinada questão, que não deva pedir explicações por erros e falhas, que não possa impedir uma ação injusta ou que, além disso, deva ficar bajulando cada trabalhador. Pelo contrário, se, conforme a situação e o ambiente, for necessário adotar uma política rigorosa em algum lugar, não fazê-lo será prejudicial ao movimento. Em nome do ideal, do objetivo e da disciplina, às vezes os responsáveis precisam falar com os colaboradores em tom de ordem e fazer com que o trabalho seja realizado. Contudo, essa ordem deve conter o fluxo vital do afeto e do carinho. A rigidez exterior não passa de uma mera casca.

b. Os responsáveis têm a oportunidade de observar profundamente a maneira como todos os colaboradores se relacionam, seu comportamento, seus modos, sua conduta, sua atitude e assim por diante. Consequentemente, muitos de seus defeitos, falhas, fraquezas e deficiências ficam diante deles. Talvez alguém tenha sido negligente no cumprimento de seu dever; alguém tenha dito algo desagradável aos opositores do movimento; alguém tenha manifestado uma emoção inadequada; alguém tenha revelado publicamente um segredo de extrema importância; alguém tenha cometido uma injustiça contra seu próprio colaborador ou contra outra pessoa; alguém tenha falado mal de outrem; alguém tenha feito uma acusação contra alguém.

Por terem todas essas questões diante de si, é inevitável que surjam na mente das pessoas preconceitos, amargura e irritação. Ao verem esse tipo de fraqueza, pouco a pouco os responsáveis tornam-se amargos em relação a determinadas pessoas e também em relação ao grupo inteiro. Então, por meio de um trato e de palavras rigorosos, porém ásperos, começa a manifestar-se certo desagrado. Como resultado, os corações se quebrantam, o campo das dúvidas e suspeitas se amplia, e os laços de autoridade e obediência começam a afrouxar. O versículo mencionado anteriormente pronuncia uma advertência a esse respeito. Por meio dele, ensina-se aos responsáveis: observem as fraquezas de seus colaboradores e perdoem-nas; não maculem o coração por causa disso nem se desesperem. Pois entre pessoas diferentes existem diferentes tipos de fraqueza. Depois de muito esforço e trabalho, elas são gradualmente eliminadas. Não basta simplesmente perdoá-los; pelo impulso do afeto e do carinho, é preciso pedir a Allah perdão por eles *****na sua ausência. Esta é a melhor maneira de fortalecer a relação de afeto mútuo.

c. À luz da instrução “E consulte-os em diversos assuntos”, as pessoas responsáveis devem, de tempos em tempos e quando necessário, consultar seus diversos colaboradores de acordo com sua inteligência, discernimento, conhecimento e taqwa. Por meio da consulta, aumenta a confiança mútua, as dúvidas e suspeitas são eliminadas e torna-se mais fácil pôr a decisão em prática.

A consulta mútua é certamente obrigatória. É determinação de Allah consultar, em cada assunto, o colaborador que tenha capacidade para oferecer uma orientação correta sobre esse assunto. Não é necessário consultar cada pessoa em todos os assuntos; ao contrário, deve-se necessariamente consultar, sobre cada questão, aquele com quem seja apropriado fazê-lo. Às vezes, consultar pessoas especialmente qualificadas; às vezes, somente o “conselho executivo” selecionado; e, outras vezes, os membros comuns e colaboradores, refletindo depois sobre suas opiniões e analisando-as, fortalece o esforço e a luta para estabelecer o dīn. Além disso, isso fortalece a organização do grupo. Por meio da consulta, ocorre a união de diferentes mentes e pensamentos, estabelece-se a unidade entre eles, e eles se preparam para pôr em prática as decisões a serem tomadas sobre os diversos assuntos.

d. A última instrução que Allah Altíssimo deu aos responsáveis neste versículo é que, depois de tomar uma decisão firme sobre qualquer assunto após a consulta necessária, devem permanecer firmemente estabelecidos nela, com a mente concentrada. Mesmo depois de tomarem decisões sobre os diversos assuntos dispersos do dia a dia, os responsáveis por um grupo precisam enfrentar divergências, e novas opiniões continuam chegando constantemente diante deles. Porém, se as questões já decididas forem alteradas repetidamente, não será possível avançar com sucesso em uma direção; pelo contrário, isso criará hesitação e desordem de pensamento na mente dos responsáveis. Como resultado, a política geral do grupo também será vítima de uma instabilidade permanente. Por todas essas razões, depois de chegar devidamente a uma conclusão, Allah Altíssimo quis incentivar aqueles que participam da consulta a aceitar as questões decididas e a cumprir suas responsabilidades práticas.

5. Há ainda o seguinte a dizer sobre autoridade e obediência:

a. Em geral, é um tanto fraco entre nós o senso da obrigatoriedade estabelecida pela Sharia quanto à obediência às circulares e instruções emitidas pelos diversos responsáveis. Talvez essas circulares e instruções sejam consideradas simples circulares de repartições e escritórios. Entretanto, sempre que uma circular é emitida, ela tem exatamente o status de “amr bil ma‘ruf” (ordenar o bem). Nesse assunto, a obediência aos “ulil amr” (os responsáveis) foi considerada obrigatória. Deve-se refletir cuidadosamente sobre cada palavra das circulares e empregar toda a própria força para executá-las no devido tempo, com a mesma motivação de devoção com que se cumprem todas as determinações e proibições da Sharia.

b. Ainda não desenvolvemos entre nós a capacidade de cumprir devidamente o horário estabelecido para comparecer às reuniões, o período fixado para chegar a um determinado serviço e, do mesmo modo, o procedimento ou horário determinado para transmitir uma notícia ou relatório, ou para executar uma ordem.

As pessoas ainda não conseguem compreender plenamente esta responsabilidade: cada uma delas é como uma engrenagem de uma máquina em movimento, e, se qualquer engrenagem atrasar-se no cumprimento da responsabilidade que lhe foi atribuída ou agir de modo irregular, a máquina inteira não conseguirá funcionar no momento devido. Com essa deficiência, não poderemos ter êxito em nenhuma grande campanha. Portanto, cada um de nós deve preparar-se para trabalhar devidamente, como uma engrenagem da máquina da organização.

c. Na discussão anterior, procurou-se esclarecer que falhar ou desviar-se na obediência à autoridade e ao sistema disciplinar é um pecado. Por isso, teremos de prestar contas diante de Allah, o Todo-Poderoso. Contudo, parece que, quando os colaboradores são chamados a explicar esse tipo de falha, eles ficam de fato um tanto envergonhados, mas não surge neles, de modo geral, o sentimento de pecado que deveria surgir. Falhar na obediência à disciplina do grupo não é menos grave do que mentir, insultar alguém, quebrar uma promessa, usurpar o direito de alguém, roubar, fazer calúnias, dar falso testemunho e outros grandes crimes desse tipo. Mas é realmente muito estranho que, logo após praticarem as ações acima mencionadas, contrárias aos princípios do caráter pessoal, sintam um incômodo no coração e surja neles o impulso de fazer tawba e istighfar diante de Allah; porém, depois de destruírem os princípios do caráter do grupo, não se desenvolve no coração um sentimento de arrependimento por esse pecado que os leve imediatamente a fazer tawba e istighfar, corrigir suas ações e reparar os danos.

O valor do caráter do grupo é muito maior que o do caráter individual. É por isso que a manifestação de fraqueza no caráter do grupo constitui um pecado maior. Nossos colaboradores devem compreender isso. Além disso, se houver qualquer falha em cumprir uma responsabilidade confiada pela organização, reservar tempo para alguma tarefa, chegar pontualmente a um local determinado ou, por outro lado, garantir os direitos dos responsáveis, cumprir a exigência de desejar o bem deles, adotar o método correto de crítica, oferecer consulta e informações, garantir o direito à confidencialidade ou obedecer devidamente às instruções dos responsáveis, então, depois de cada falha desse tipo, deve surgir em nosso coração um profundo sentimento de vergonha. Deve surgir uma vergonha que nos incline à tawba e ao istighfar, faça-nos baixar a cabeça em humildade diante do Rabbul-‘Alamin, aumente em nós a disposição para apresentar desculpas e pedir perdão aos responsáveis ou colaboradores envolvidos, e desperte em nós o impulso de gastar recursos no caminho de Allah.

Se essa qualidade não for cultivada entre nós, também não nos será possível desenvolver nossa organização e disciplina segundo o caminho determinado pelo Islã.

d. Para cumprir as exigências acima mencionadas relativas à autoridade e à obediência, não bastam meros apelos nem algumas disposições democráticas e administrativas. Pelo contrário, somente o senso de responsabilidade dos colaboradores pode assegurar o cumprimento integral dessas exigências. Esse senso de responsabilidade pode permanecer vivo entre eles se cada colaborador mantiver sempre presente no coração o compromisso que assumiu diante de Allah, estabelecendo uma relação com o movimento e tomando os crentes como testemunhas. Impelido por esse sentimento, cada colaborador deve lembrar que a disciplina organizacional é uma amanah da parte de Allah e de Seu Mensageiro, e que, assim como ele e seus companheiros, também foi incumbido de vigiá-la e preservá-la. Trata-se de uma amanah de imenso valor. Para dar existência a essa amanah, milhares de forças trabalharam em diferentes épocas da história, e por trás dela há muita reflexão e pesquisa, trabalho, recursos, noites sem dormir, esforço, luta e sacrifício. Portanto, se alguém tentar criar qualquer fraqueza nessa disciplina, é dever primordial de cada colaborador proteger essa amanah de sua interferência. Aqueles que falharem no cumprimento desse dever assumirão o papel do vigia que negligencia o próprio trabalho.

Portanto, os colaboradores devem esforçar-se incansavelmente para criar um ambiente e uma tradição tais que nenhum elemento nocivo capaz de influenciar a disciplina possa erguer a cabeça. E, mesmo que algum elemento indesejável erga a cabeça, deve ser firmemente reprimido exatamente onde a erguer. Somente por esse método aqueles que exercem autoridade e aqueles que obedecem, cada qual em seu devido lugar, poderão avançar de acordo com as exigências do Alcorão e da Sunnah.

A relação com os colaboradores

Somente no ambiente coletivo em que as relações mútuas entre os indivíduos estejam estabelecidas sobre bases morais genuínas a autoridade e a obediência poderão ser devidamente implementadas conforme as exigências do Islã. Allah determinou devidamente essas bases morais por meio de Seu Mensageiro (que a paz esteja com ele). Em especial, esses princípios importantes foram expostos resumidamente na surata Al-Hujurat. É necessário que a sociedade islâmica e os trabalhadores do movimento islâmico os mantenham diante de si. Aqui os menciono brevemente:

1. A primeira instrução para manter a vida social livre de defeitos é:

يــَااَيـهـاَ الـَّذِيـنَ اَمَنـُوا اِن جــاَءَكُـم فــاَسـِقٌ بـِـنَـبـاَءٍ فَـتـَبـيـَنـُوا اَن تَـًصِيـبُوا قـَومـأً بِـجـَهـأَ لَـةٍ فـَتـُصـبـِحـُوا عَـلـىَ مَـا فـَعَـلـتـُم نَـدِمـِيـنَ-

“Ó crentes! Se um ímpio vos trouxer alguma notícia, investigai-a (antes de aceitá-la), para que, por ignorância (e agitados), não ataqueis algum povo e depois vos arrependais disso.” (Surata Al-Hujurat, versículo 6)

Tomar uma decisão imediatamente após ouvir alguma notícia ou relato muitas vezes conduz a pessoa pelo caminho errado. Mais tarde, é preciso sentir vergonha por causa desse tipo de erro. Esta instrução é extremamente abrangente. Os membros da sociedade islâmica devem manter-se firmemente comprometidos com ela. Não se deve tomar decisões precipitadas sobre uns e outros com base em notícias fornecidas por ímpios.

2. A segunda instrução é:

اِنَّـمـاَ المُـؤمِنـُونَ اِخوأَةٌ فَـاَصـلِحـُوا بَـيـنَ اَخَـوَيـكَـُم-

“Os crentes são irmãos uns dos outros. Portanto, estabelecei a concórdia entre vossos irmãos.” (Surata Al-Hujurat, versículo 10)

O objetivo desta instrução é extremamente claro. Se, devido à fraqueza humana, alguma vez surgirem desentendimentos, brigas ou disputas entre os membros da sociedade muçulmana, não cabe aos demais irmãos aumentar e agravar ainda mais a discórdia. Pelo contrário, cabe-lhes dissipar as dúvidas e suspeitas, aproximar as duas partes em conflito e esforçar-se para acalmar a tensão, de modo que a relação de fraternidade possa ser restabelecida. Pois, sem essa fraternidade, a disciplina do grupo islâmico jamais poderá tornar-se sólida.

3. A terceira instrução é:

يـَاَ يـُّهـاَ الـّذِيـنَ اَمَـنـُوا لأَ يَـسـخَـر قـَومٌ مِّـن قـَومٍ عَـسـىَ اَن يـَّكُـونـُوا خَـيـراً مـِّنـهـُم- وَلاَ نـِسـأءٌ مِّـن نـِسـأءٍ عَـسـىَ اَن يـَّكُـنَّ خَـيـراً مـَّنـهـُنَّ- وَلاَ تَـلمِزُوا اَنـفـُسـَكُـم وَلاَ تَـنـاَ بَـزُوا بـِالاَلـقَـَابِ- بـِئـس الاَِ سـمُ الغُـسـُوقُ بـَعـدَ الاِيـمـأَنِ- وَ مَـن لَّـم يَـتـُب فَـاُولــئـكَ هـُمُ الظاَّلِـمـُونَ-

“Ó crentes! Que um grupo não zombe de outro grupo, pois talvez estes sejam melhores do que aqueles. E que as mulheres não zombem de outras mulheres, pois talvez estas sejam melhores do que aquelas. E não vos perscruteis mutuamente nem vos chameis uns aos outros por nomes ofensivos. É pecado chamar alguém por um nome mau depois de ele ter abraçado a fé. E aqueles que não se arrependem dessas ações são injustos.” (Surata Al-Hujurat, versículo 11)

Por meio desta orientação, os muçulmanos são impedidos de zombar, procurar os defeitos uns dos outros e usar nomes ofensivos; e são advertidos de que aqueles que não abandonarem esses hábitos não farão parte do grupo dos crentes sinceros, mas sim do grupo dos opressores. Esses defeitos corroem o corpo da sociedade. Esses pequenos defeitos provocam rupturas no coração. O grupo em que surgem males como zombaria, sarcasmo, menosprezo e desrespeito pelas pessoas jamais poderá permanecer estabelecido em um nível elevado de unidade e fraternidade. Cada um de nossos trabalhadores deve esforçar-se para manter-se livre desses males.

4. A quarta orientação é:

يـَاَ يـُّهـاَ الـّذِيـنَ اَمَـنـُوا اِجـتَنـِبـُوا كــثـَيـِراً مِّنَ الـظَّـنِّ- اِنَّ بَـعـضَ الـظّـنِّ اِثـمٌ- وَلاَ تـَجَـسّـَسُـوا وَلاَ يـَغـتـَب بـَعـضُـكُـم بـَعـضاـً أيـُبُّ اَحـَدُكُـم اَن يّـَأكُـلُ لَـحـمَ اَخِـيـهِ مـَيـتاً فَـكَـرِهـتـُمُوهُ- وَاتَـقُـوااللهَ- اِنَّ اللهَ تَوَّابٌ رَّحِـيـمٌ-

“Ó vós que credes! Evitai alimentar demasiadas suspeitas, pois muitas suspeitas são pecado. Não espioneis para descobrir a situação dos outros e não faleis mal de ninguém pelas costas. Acaso algum de vós gostaria de comer a carne de seu irmão morto? (Não, não gostaria.) Pelo contrário, vós a detestais. Temei a Deus; certamente, Deus é Aquele que aceita o arrependimento, Misericordioso.” (Surata Al-Hujurat, versículo 12)

A primeira exigência deste versículo é que os membros do grupo muçulmano não devem nutrir suspeitas uns dos outros. Não se devem semear sementes de dúvida e desconfiança no solo do coração. Não se devem fazer acusações uns contra os outros nem, ouvindo relatos de diferentes lados, acumular uma montanha de acusações contra alguém, pois toda suspeita e desconfiança infundada, assim como toda acusação, é na realidade um pecado.

A segunda exigência é que não se deve espionar para conhecer os segredos uns dos outros. Espionar significa procurar os defeitos alheios, visitar todos os lugares para descobrir assuntos secretos ou manter-se atento para saber o que acontece no interior de diferentes reuniões. Essas atitudes são extremamente condenáveis e destrutivas para a disciplina.

A terceira exigência é que não se deve sentir prazer descrevendo os defeitos de alguém em sua ausência. Isso constitui um crime grave. É uma ação repugnante e criminosa, equivalente a cortar e comer a carne da pessoa que é alvo da maledicência. Quanto mais atenção se der a essas exigências, mais se fortalecerão a unidade do movimento e a fraternidade entre os companheiros, e o sistema de autoridade e obediência poderá funcionar adequadamente.

Há ainda alguns outros assuntos relacionados ao caráter do grupo na Surata Al-Hujurat. Se quiserdes, podeis refletir também sobre eles. Aqui foram apresentadas apenas algumas exigências morais claras.

Em conclusão, pode-se dizer que, se estabelecermos devidamente uma relação com Allah, obedecermos aos princípios e à disciplina do grupo, cultivarmos em nós as qualidades morais mencionadas e nos lançarmos ao trabalho, então, insha’Allah, não haverá a menor possibilidade de fracasso para nós. Se Allah nos der três oportunidades de alcançar a autossuficiência, acreditem, o capital que estamos investindo nos negócios será capaz de gerar lucros várias vezes maiores.

— Fim —