Elementos fundamentales de la formación del carácter

Cuanto más aumenta la actividad humana y cuanto mayor importancia adquiere, tanto más amplia se vuelve allí la intervención de Satanás. En este sentido, la época actual posee características muy destacadas. En esta época, por un lado, la civilización materialista y egoísta de Occidente ha llevado la decadencia moral de nuestra nación a su punto culminante; por otro, se desarrolla el ataque del pensamiento ateo del socialismo. Este ataque ha sembrado dudas e incertidumbre en la fe y la aqida fundamentales de nuestra nación. Como resultado, se ha estremecido el fundamento de la profunda relación de amor y afecto de la nación con el islam. Parece que hoy se ha hecho realidad, exactamente, la imagen del desafío que Satanás, el «comandante» de la calamidad y la maldad, había lanzado.

Satanás dijo:

«Iré contra ellos (la humanidad) por delante, iré por detrás, iré por la derecha e iré por la izquierda». (Sura Al-A‘raf: 17)

En esta situación, muchos de nuestros amigos bienintencionados suelen aconsejarnos que nos apartemos de las complicaciones del mundo, nos sentemos en la intimidad del hogar y nos esforcemos únicamente por conservar nuestra condición musulmana. Desde luego, mantenerse firme en esta situación no es cosa fácil. En circunstancias normales, toda persona honrada mantiene en pie el ideal de la moralidad. Pero no es poca cosa permanecer establecido en una elevada virtud moral mientras se está rodeado por la violenta tormenta del desenfreno moral. Sin embargo, si algunas personas se mantienen alejadas de una zona afectada por una epidemia, se ocupan de mejorar su propia salud y permiten tranquilamente que la epidemia continúe extendiendo el horror de la muerte moral, entonces, en nuestra opinión, no puede haber egoísmo mayor que ese. Del mismo modo que las valiosas lámparas y candelabros de oro que irradian inútilmente su luz cerca de un santuario, mientras que, en los bosques y selvas cercanos, las caravanas humanas se extravían y son saqueadas por los bandidos, tienen una existencia tan carente de valor como su inexistencia, así también la fe, el islam y la taqwa que, en vez de lanzarse al campo de acción para iluminar el entorno, buscan refugio en la mezquita por miedo a las fuerzas opositoras, no son para el corazón y la mente más que simples adornos de oro. El «capital» del carácter que, por temor a sufrir pérdidas, se mantiene siempre encerrado bajo llave en un arca y permanece constantemente en estado improductivo (Unproductive), tiene para la vida social el mismo valor estando presente que estando ausente. Si los hombres y mujeres musulmanes y el grupo musulmán poseen algún «capital» de carácter y fe, deben ponerlo en circulación (Circulation) en el mercado. Si quienes invierten ese capital tienen capacidad, este regresará con ganancias; si son incapaces, no solo no habrá ganancias, sino que incluso se perderá el capital principal. Pero el valor del capital reside precisamente en mantenerse en circulación en el mercado. De lo contrario, por mucho capital que se acumule, estará condenado a fracasar por completo.

Ahora que los miembros del movimiento islámico han decidido invertir en este camino el capital mínimo de su carácter y su fe, deben tomar todas las medidas necesarias, no solo para protegerlo de las pérdidas, sino también para obtener de él mayores beneficios para el país, la nación y nosotros mismos. Como un comerciante de poco capital, debemos actuar con plena cautela al invertir en el negocio nuestros ingresos ganados con el sudor de nuestra frente. También es nuestro deber adoptar todos los medios necesarios para administrarlo y supervisarlo. Para servir a la población en una zona afectada por una epidemia, es necesario tomar todas las medidas posibles para proteger nuestros propios intereses.

Una relación adecuada con Allah

Establecer una relación con Allah es nuestra primera y principal necesidad en este difícil campo de prueba. Si esta relación desciende por debajo de su nivel mínimo esperado, todos nuestros esfuerzos y actividades adquirirán el color de la mundanidad, y todas las puertas de nuestro corazón y nuestra mente podrían abrirse para Satanás. Después de eso, ya no queda ningún obstáculo en el camino de entrada de los ejércitos del pecado al interior de la fortaleza de la conciencia. Para mantener firme la relación con Allah y elevarla conforme a las necesidades de sus diversas etapas futuras, es indispensable prestar especial atención, como mínimo, a los siguientes asuntos:

1. Por la infinita gracia de Allah, ningún miembro estrechamente vinculado a nuestro movimiento ha abandonado los actos fundamentales de adoración. Sin embargo, no basta con realizar los actos de adoración; también deberían desarrollarse una plena disciplina al respecto y, al mismo tiempo, las cualidades de temer a Allah, inclinarse y ser humilde ante Él. En este aspecto, actualmente nos encontramos muy por debajo del nivel deseado. Esta es una debilidad tal que, si en su presencia nos lanzamos a grandes luchas —pues, no hace falta decirlo, no podemos mantenernos apartados de la lucha de la vida—, sufriremos graves pérdidas.

Allah Ta‘ala ha establecido las normas y disposiciones para la oración, el ayuno, el hajj y el zakat, y espera que mediante ellos se alcancen ciertos estados; nuestros colaboradores deberían conocerlos con ayuda del Corán y el Hadiz, y luego disponer su cumplimiento adecuado. En especial, es necesario prestar una estricta atención al horario de la oración. Si el deseo de realizar la oración en congregación no aumenta progresivamente, será difícil que en la oración se desarrollen el temor de Allah, la sumisión y la humildad. También debemos recordar que, si no nos acostumbramos al autoexamen junto con los actos de adoración, no es posible infundirles vida. En ausencia del autoexamen, por perfecta que sea la estructura externa de los actos de adoración, estos permanecerán vacíos de contenido.

2. Para desarrollar y fortalecer la relación con Allah, debemos estudiar directamente el Corán y el Hadiz. Las actividades y todos los esfuerzos de un grupo dependen de las enseñanzas expuestas por Allah y Su Mensajero en el Corán y el Hadiz; si los miembros de ese grupo no intentan sumergirse diariamente en esas dos fuentes de fe y conocimiento, en cualquier momento pueden desviarse del camino. Considerando los oscuros callejones de las populares jahiliyyahs de la época moderna que tendremos que atravesar, y las bandas de salteadores cuyos cercos tendremos que romper para avanzar por el peligroso bosque, equipados con las armas del conocimiento literario y artístico, puede afirmarse sin duda que es imposible recorrer con confianza ni siquiera un furlong sin llevar en la mano la educación religiosa y la lámpara del conocimiento.

Para conocer directamente, desde su fuente original, el significado y las exigencias del ideal y la doctrina que nos esforzamos por establecer, deberíamos dedicarles algún tiempo: al menos media hora o quince o veinte minutos. Aunque no sea posible hacer mucho, leamos diariamente al menos una aleya y un hadiz, comprendamos plenamente su significado y procuremos aplicarlo en la vida real; entonces, insha Allah, estos remedios de la verdad, gracias a su continuidad, nos protegerán de los vapores venenosos del entorno contrario al ideal, pese a su escasa cantidad.

Debemos estudiar regularmente los libros y escritos que ayudan a comprender el Corán y el Hadiz, especialmente los libros y escritos del movimiento islámico. Muchos miembros, después de estudiar algunos libros, se han dado por completamente satisfechos y ya no sienten el impulso de estudiar más. Han pensado que han comprendido por completo el movimiento y la organización. Sin embargo, esto no es más que una idea completamente equivocada. También hay miembros que, aunque leyeron una vez hace varios años ciertos libros, no sienten la necesidad de volver a leerlos para adquirir una nueva inspiración; no obstante, es sumamente necesario leer todos los libros y releerlos una y otra vez.

3. Para fortalecer la relación con Allah, siempre se ha considerado indispensable que los miembros del movimiento islámico de todas las épocas concedan tanta importancia como sea posible a los actos voluntarios de adoración. Es necesario realizar regularmente los actos voluntarios de adoración y, especialmente, mantenerlos en secreto. Entre los actos voluntarios de adoración, la oración voluntaria, y en particular la oración de taháyyud, ocupa un lugar muy elevado. La oración de taháyyud se convierte en la mejor ayuda para que los soldados del movimiento islámico superen las etapas difíciles.

Entre los actos voluntarios de adoración, el segundo es el ayuno voluntario. Es un excelente medio para fortalecer la relación con Allah. Ayunar tres días al mes es sunna; más aún, equivale a ayunar durante todo un año. Además, en el Hadiz se menciona que es recomendable ayunar en determinados días especiales. En términos generales, se ha adoptado una actitud flexible al respecto. Puede observarse un ayuno voluntario cada diez días o un día al mes.

Entre los actos voluntarios de adoración, debemos acostumbrarnos, impulsados por el deseo de gastar en el camino de Allah, a separar una parte de nuestros ingresos, es decir, de nuestro dinero, para destinarla a la labor de establecer el Din. Además, no existe otro medio para regar las raíces de nuestro movimiento. Más aún, no sería exagerado decir que actualmente están surgiendo etapas de la labor en las que quizá tengamos que vender nuestros propios adornos para proporcionar recursos para el Din de Allah. Sabemos que la mayoría de nuestros amigos son pobres, que solo unos pocos pertenecen a la clase media y que se mantienen alejados de los intereses mundanos. Este movimiento no cuenta con el apoyo de la clase adinerada. En estas circunstancias, ningún grupo que disfrute de intereses mundanos podrá presentar un ejemplo comparable al nivel de sacrificio económico con el que nuestros miembros y simpatizantes han mantenido vivo el Baitulmal. Pero Allah sabe que, en comparación con el ejemplo de los Compañeros del Profeta (s) al gastar dinero en el camino de Allah, nuestro sacrificio económico todavía se encuentra muy por debajo. ¡Piensen! En la delicada situación por la que avanzamos actualmente, si debido a que no se suministra al Baitulmal la cantidad necesaria de recursos no puede circular la sangre por las arterias y venas del movimiento, y este fracasa por una causa tan insignificante, ¿qué respuesta daremos ante Allah? Por eso debemos fortalecer aún más nuestra motivación para gastar dinero en el camino de Allah.

4. El recuerdo constante de Allah y la súplica son una necesidad fundamental para mantener una relación con Él. En lugar de un dhikr mezclado con la idea de renunciar al mundo, el Profeta de Allah (la paz sea con él) enseñó a su comunidad numerosas súplicas y fórmulas de dhikr para cada actividad del día y de la noche. Que estas se mantengan presentes al dormir, al despertar, al desplazarse, al levantarse y sentarse, es decir, en cada actividad.

Para despertarse, salir de casa, entrar en ella, en un momento de alegría, en un momento de tristeza o dificultad, al cometer una falta, al comenzar una actividad, al oír el adhan, durante la ablución, al estornudar, al encontrarse con un hermano musulmán, al beber agua; en suma, para cada actividad, grande o pequeña, el Mensajero de Allah (la paz sea con él) enseñó muchas bellas y breves fórmulas para recordar a Allah y suplicarle. Al pronunciarlas con conocimiento y atención, el musulmán se mantiene vinculado a Allah, su Señor y Dueño. Nunca se pierde en medio de las ocupaciones mundanas olvidando a Allah. Su vida se llena de dhikr y súplicas.

Desde la mañana hasta la tarde, a veces repite Subhanallah (Allah es absolutamente puro y santo, libre de toda deficiencia, defecto, daño y carencia); a veces Alhamdulillah (toda alabanza pertenece exclusivamente a Allah); a veces Astaghfirullah (pido perdón a Allah); a veces La hawla wa la quwwata illa billah (no hay poder ni ayuda sino en Allah); a veces Sadaqallahu wa rasuluhu (Allah y Su Mensajero han dicho la verdad); a veces Rabbighfir warham (¡oh Allah, perdóname y ten misericordia de mí!); a veces Anta waliyyi fid-dunya wal-akhirah (¡oh Allah!, solo Tú eres mi amigo en este mundo y en el Más Allá); a veces Hasbiyallahu rabbi (Allah, mi Dueño, me basta); a veces Ni’mal mawla wa ni’mal wakil (Allah es mi mejor amigo y el mejor auxiliador), y las repite impulsado por una inspiración sincera. * De este modo, al establecer una relación con su Dueño y Señor omnipotente, pide a cada paso a ese Ser grandioso y todopoderoso fuerza, tiempo y oportunidad para realizar buenas obras. De Él recibe guía, pide el bien, busca refugio en Él frente a las actividades de Satanás y, al tomar conciencia de sus propios errores y faltas, le pide perdón. Así, toda su vida llega a llenarse de dhikr, bondad y rectitud.

*Las formas árabes del dhikr y las súplicas:
(1) سـُبحَـا نَ الله

(2) الحمد لله

(3) اسـتـغـفـر الله

(4) لا حـولا ولا قـوة الا بـالله

(5) صدق الله و رسـولـه

(6) رب اغـفـر وارحـم

(7) انـت ولـي فـى الـدنـيـا والا خـرة

(8) حـسـبـى الله ربـى

(9) نـعـم الـمـولـى ونـعـم الـوكـيـل-

Es sumamente necesario que cada uno de nuestros trabajadores se acostumbre al dhikr constante con una mente consciente como este. Además, se debe suplicar a cada momento para aumentar la firmeza y la fuerza de la propia fe, carácter, paciencia, tawakkul, dominio de sí y disciplina. Esta fuerza puede resultar sumamente eficaz en cualquier lucha.

Es innecesario decir que no es posible obtener el resultado deseado de un dhikr y una súplica que no sean la expresión de una mente consciente, que no estén vinculados al estado mental, que carezcan del sentimiento de la presencia de Allah, que estén contaminados por el deseo de exhibirse y que no pasen de ser un mero ejercicio nervioso. Por tanto, el dhikr y la súplica deben realizarse acompañados de reflexión y conciencia, y al mismo tiempo deben estar libres del deseo de exhibirse.

Relación con la organización

Si la estructura organizativa de un grupo es débil y, en ese estado, participa en una gran empresa, su situación es exactamente como la de un automóvil cuyos mecanismos no han sido ajustados correctamente, mientras el conductor sale con ese vehículo para atravesar un camino montañoso y se enfrenta a dificultades a cada paso, hasta que el motor del automóvil queda completamente inservible.

La organización es una necesidad natural de todo grupo. Pero para nosotros no es simplemente una necesidad natural, sino la manifestación concreta de nuestra religiosidad, nuestra moralidad, la adoración de Allah y la obediencia al Mensajero. La debilidad organizativa crea diversas dificultades en el camino del trabajo. Por eso, distintos grupos se esfuerzan por eliminar esta debilidad. Sin embargo, consideramos que esto será causa de perjuicio para nuestra vida futura. Por este motivo, siempre consideramos que debe evitarse. Por ello, es indispensable considerar responsabilidad propia fortalecer la disciplina de la organización y que cada colaborador se encargue de velar por ella. Aquí exponemos algunos asuntos importantes relacionados con la organización:

1. El equilibrio entre la orden y la obediencia es la columna vertebral de la organización. Sin este equilibrio, la existencia misma de la organización carece de sentido. Por eso, quebrantar este equilibrio entre la orden y la obediencia equivale a cometer un pecado. Es decir, constituye desobediencia a Allah y al Mensajero (s). Después de cometer esta falta, la persona no puede alcanzar el éxito ni en este mundo ni en la otra vida.

La exigencia del Corán es:

اَطـِعُـوا اَللهَ وَاَطـِعـُوا الـرَسـُولَ وَ اُولِـى الاَمـرِ مَنكَـم-

Es decir: «Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y obedeced a quienes tienen autoridad entre vosotros». (Sura An-Nisa, aleya 58)

Recuerden que estas tres obediencias son obligatorias. Si un musulmán abandona la obediencia a cualquiera de ellas, se enfrenta a la perdición.

El Mensajero de Allah (s.) mismo dijo:

«Quien me obedece, obedece a Allah, y quien me desobedece, desobedece a Allah. Y quien obedece a mi emir —es decir, al designado por el Mensajero o a quien le obedece— me obedece, y quien desobedece a mi emir, me desobedece».

Una declaración de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) aclara aún más este asunto. Él dijo:

«Es una verdad indudable que obedecer a los líderes equivale a obedecer a Allah, y desobedecerlos equivale a desobedecer a Allah».

En este contexto, en los libros de hadices se han transmitido numerosos hadices que contienen instrucciones concluyentes. El sentido de estos hadices es que, para la administración de un Estado islámico o para la lucha por establecer la religión, aquellas personas de una organización establecida sobre la base de la ley y la constitución islámicas que son elegidas para ocupar cargos de liderazgo por poseer un elevado grado de conocimiento y taqwa, además de las cualidades distintivas del liderazgo islámico, deben ser obedecidas en las buenas obras; esto forma parte de los fard y wayib más importantes de la sharía.

Por ello, el Mensajero de Allah (s.a.s.) declaró con absoluta claridad que, si incluso un abisinio sin nariz fuera colocado en el cargo de liderazgo, su obediencia plena sería obligatoria, por muy diferentes y particulares que fueran su aspecto, su rango de linaje y tribu, su conducta, sus costumbres, sus gustos, sentimientos y emociones, y aunque por ello resultara sumamente desagradable para alguien.

El Mensajero de Allah (s.a.s.) también dijo que:

Quienes rechacen esta exigencia de obediencia al amir, aunque posean una gran taqwa, no tienen ninguna posibilidad de éxito en el Más Allá.

Él dijo:

«Quien se aparte de la obediencia al amir se encontrará con Allah el Día de la Resurrección en una situación en la que no tendrá ninguna prueba ni argumento para demostrar que estaba en lo correcto».

De esta breve exposición puede deducirse que los directores y líderes de los partidos y organizaciones islámicos no están al mismo nivel que los presidentes, vicepresidentes y asesores de los partidos políticos mundanos ordinarios. Por el contrario, aquí los directores y los miembros del Consejo Ejecutivo Central poseen un estatus especial basado en la religión y la sharía. Sus derechos y deberes tampoco se determinan sobre la base de beneficios y oportunidades temporales, sino sobre la base de la religión y la sharía. Por esta razón, la cuestión de obedecerlos no está exactamente al mismo nivel que la obediencia a los líderes de los partidos políticos ordinarios.

Mientras los líderes no se aparten abiertamente del camino del Corán y la Sunna, desobedecer sus órdenes; obedecerlos con disgusto en vez de obedecerlos con alegría y entusiasmo; sentir hacia ellos envidia y hostilidad en vez de desear su bienestar; conspirar contra ellos; hablar mal de ellos; suscitar descontento contra ellos; no informarles de las verdaderas circunstancias y acontecimientos; mostrarse mezquino al brindarles consejos acertados para que sigan el camino correcto; y divulgar sus asuntos secretos, todo ello estará incluido entre los pecados mayores. Se trata de pecados mayores de tal gravedad que, a causa de ellos, el más allá de una persona puede quedar arruinado, pese a sus actos de adoración y devoción y a la reforma general de su carácter. Esta terrible situación puede hacer descender a la persona al nivel de la hipocresía. Por ello, quienes forman parte de los partidos y organizaciones islámicos deben ser sumamente cuidadosos en cuanto a la obediencia.

2. El islam, desde luego, nunca ha exigido una obediencia ciega. Más bien, solo ha exigido obediencia en las obras virtuosas. Fuera de los límites de las obras virtuosas, su mandato es:

وَلاَ تَعـاَوَنـُوا عَـلَـىَ الاِثـمِ وَالـعُـدوَانِ-

«No os ayudéis mutuamente en el pecado y en la transgresión de los límites establecidos por Allah». (Sura Al-Ma’idah, aleya 2)

Precisamente por la exigencia interna del partido y la organización islámicos, sus miembros deben vigilar rigurosamente las actividades del partido. Y deben impedir que los directores del partido den un paso fuera de los límites de las obras virtuosas.

A este respecto, Hazrat Umar (r.a.) dijo:

«¡Amigos! Si alguno de vosotros ve algo torcido en mi política o en mis actos, se convierte en su deber enderezar esa torcedura mía».

En este contexto, si surge una discrepancia sobre algún asunto menor, los miembros del grupo también tienen el derecho, basado en la sharía, de plantearla para resolverla, discutirla y, si no reciben una respuesta satisfactoria, mantenerse firmes en ella. Sin embargo, deben obedecer únicamente la decisión que sea puesta en vigor por los responsables. No se puede rechazar la obediencia simplemente porque se haya tomado una decisión contraria a mi opinión o porque la situación no haya sido observada desde la perspectiva desde la que yo la observo. La disciplina de la obediencia solo puede romperse cuando, en palabras del Mensajero de Allah (s. a. s.), se abandona claramente el camino del islam y se adopta otro camino.

Criticar a los responsables para mantenerlos en el camino de la verdad también es un derecho fundamental de los trabajadores. Sin embargo, aunque en otros grupos se acepta la crítica basada en la sospecha y la duda, para un grupo islámico este principio se considera contrario al islam. En el grupo islámico, la crítica se basa en la buena opinión. En lugar de objeciones y acusaciones, aquí resuenan la preocupación por el bienestar y el consejo sincero. En la comunidad islámica, solo es apropiado un método de crítica en el que no haya amargura alguna en el corazón del crítico ni la crítica produzca irritación en el corazón del oyente; en el que no se mezcle ningún deseo de venganza; en el que no influya la obstinación de hacer que se acepte la propia opinión; y en el que el crítico no se entristezca ni se irrite porque su crítica no sea aceptada. Además, en el grupo islámico la crítica se hace cara a cara, abiertamente; nadie critica a otro a sus espaldas ni desde las sombras. Hablar de alguien a sus espaldas no es crítica, sino difamación. La difamación es una muestra de la peor clase de perjuicio contra el grupo islámico. La crítica, en cambio, expresa el más sincero deseo de su bienestar. Entre ambas hay una diferencia tan grande como la que existe entre el cielo y la tierra.

La naturaleza misma de nuestra organización es tal que, cuanto más franca sea la crítica de los responsables, más beneficiosa será para el movimiento. Sin embargo, pronunciar palabras burlonas sobre los dirigentes, desahogar el resentimiento utilizando expresiones contrarias a su dignidad, bromear sobre sus asuntos o disfrutar mencionando sus debilidades es ciertamente contrario a los principios del carácter islámico.

Convertir la crítica en una actividad permanente por no estar sujeta a ninguna restricción legal, comenzar a criticar cada instrucción, acción y decisión de los dirigentes, así como cada una de sus palabras, y exigir que presenten una argumentación y unas pruebas completas en defensa de sus instrucciones, también conduce al desastre. Una vez creada esta situación, nadie puede asumir una responsabilidad y continuar en ella ni siquiera un día. Entonces los responsables se verán obligados a sentarse ante los miembros comunes del grupo y limitarse a rendir cuentas, explicando detalladamente cada una de sus palabras y acciones para recuperar su confianza y convencerlos de que en ellas no hay nada que justifique una acusación. Si se reflexiona teniendo presentes estas consideraciones, se comprenderá fácilmente que hay que ser sumamente cauteloso para adoptar un método justo al criticar a los responsables. Si no se actúa con cautela en este asunto, los trabajadores pueden utilizar injustamente el derecho a criticar y convertirlo en un grave perjuicio para la organización; como consecuencia, su propio destino también puede llegar a ser extremadamente terrible.

Una de las principales señales de la crítica injusta es que obstaculiza el camino de la obediencia. Después de que una persona comienza a avanzar por ese camino, se entrega a una conducta manifiestamente injusta. Por tanto, la obediencia y la crítica tienen límites separados, y cada una debe permanecer dentro de sus propios límites. Nada puede poner fin a la obediencia salvo la desobediencia a Allah.

3. El cambio de las personas no puede producir ningún cambio en la observancia del sistema de obediencia. Puede ocurrir que, entre las personas que asumen responsabilidades en un grupo grande, cuando un movimiento alcanza una mayor amplitud, algunas sean de nivel superior y otras de nivel inferior; que unas posean más conocimiento y otras más taqwa; que algunas sean más expertas en cuestiones específicas de la época actual y otras tengan un conocimiento más profundo de la situación de los primeros tiempos; que unas conozcan mejor los aspectos externos de las directrices y otras posean conocimiento de su sabiduría interna; que para algunas un aspecto del movimiento sea más importante y para otras lo sea otro. También puede ocurrir que el temperamento de una sea algo severo y el de otra, apacible; que una prefiera una actitud sumamente desenvuelta y otra esté acostumbrada a un trato más solemne y grave; que una prefiera la extrema elocuencia y otra se incline por trabajar en silencio.

Además, las personas pueden tener gustos diferentes en diversos aspectos de la vida, como la vestimenta, la alimentación, la manera de desplazarse y la forma de levantarse y sentarse. Los gustos, la naturaleza y las tendencias personales siguen ejerciendo su influencia hasta cierto punto, aun cuando exista unidad en los principios generales del sistema del grupo. Estas diferencias y variaciones entre los responsables no introducen una diferencia tal en su posición que permita reducir o aumentar el derecho de obedecerlos, ni deben llevar a la gente a preguntarse, cuando se produce un cambio entre ellos, por qué el gusto y la inteligencia reflexiva que tenía determinada persona no se encuentran en la otra. Después de acostumbrarse a un determinado estilo de trato y método de trabajo, si se produce un cambio, surge inquietud en el corazón y el ritmo del trabajo se vuelve más lento. Para cerrar la puerta a este desorden, el Mensajero de Allah (s. a. s.) enseñó que, incluso si se nombra como imán a un abisinio con la nariz mutilada, hay que escuchar sus instrucciones y obedecerlo plenamente. En este caso, no se debe prestar atención a su rostro, apariencia, vestimenta, gustos o naturaleza. La sharía no ha condicionado la obediencia a que los gustos y la naturaleza personales de los responsables correspondan en todos los aspectos a las expectativas de quienes los siguen.

El movimiento islámico no gira en torno a una personalidad. Más bien, en una época este movimiento continúa bajo el liderazgo del Mensajero de Allah (s. a. s.) y, en otra, bajo el de Hazrat Abu Bakr Siddiq (r. a.), mientras recita estas palabras del Corán—

وَمَا مُحَمّدٌ اِلاَ رَسـولٌ مِن قـَـبلـِهِ الـرّسـَلُ اَفَـائـن مـَاتَ اَوقُـتـِلَ انـقـَلَـبـتـُم عَـلـَيَ اَعـقـَاَبِـكُـم-

(Es decir: «Muhammad no era más que un Mensajero. Antes de él hubo muchos otros Mensajeros. Si muere o es asesinado, ¿acaso vais a retroceder?» —sura Al ‘Imrán, aleya 144), pronuncia estas palabras y avanza, asumiendo el liderazgo del movimiento. Después, una persona de corazón firme, como Umar —que Allah esté complacido con él—, obtiene el liderazgo. Más tarde, una persona tolerante y de corazón bondadoso, como Uthman —que Allah esté complacido con él—, asume esta responsabilidad. Luego, Ali —que Allah esté complacido con él— dirige este movimiento con sus cualidades particulares. En todos estos cambios de liderazgo, la necesidad del sistema de obediencia permanece, por supuesto, vigente, y quebrantarlo siempre ha estado incluido entre los pecados graves.

Recuerden que no se nos ha ordenado obedecer la disciplina teniendo presentes las personalidades, sino teniendo presente la dignidad que la sharía ha otorgado a las distintas responsabilidades. Por ello, aunque las personas cambien cada día según las necesidades y las circunstancias, debemos cumplir con plena honestidad todos los derechos que Allah y Su Mensajero —la paz y las bendiciones de Allah sean con él— han concedido a quienes tienen responsabilidades sobre nosotros.

4. Hasta ahora solo se han expuesto las responsabilidades de los miembros. En comparación con estas, las responsabilidades de quienes ejercen autoridad son de una naturaleza mucho más delicada. Mientras quienes ejercen autoridad no cumplan plenamente sus responsabilidades, no puede mantenerse el equilibrio entre el sistema de autoridad y obediencia. La rendición de cuentas de los líderes en el Más Allá será también mucho más rigurosa que la de los miembros. La mayor parte del éxito del movimiento islámico en este mundo depende asimismo de la corrección y precisión de sus acciones. Los miembros solo pueden obedecer correctamente cuando los líderes cumplen plenamente la parte que les corresponde, es decir, sus propias responsabilidades en materia de autoridad.

El siguiente versículo ofrece una instrucción extraordinaria al respecto. En él, Allah Todopoderoso describe con las siguientes palabras la naturaleza de la autoridad del Mensajero de Allah —la paz y las bendiciones de Allah sean con él—:

فـَـبِمَـا رَحـمـَةٍ مَّنَ اَللهِ لِـنـتَ لـَهـُم وَلـَو كَـنـتَ فـَظـاًّ غَـلـِظَ الـقـَلـبِ لاَنـفتَضـُّوا مِن حَـولِــكَ فـَاعـفُ عَـنـهُـم وَاسـتـَغـفـِرلَـهُـم وَشَـاوِرهُـم فِـى الاَمـرِ فَـاِذاَ عـَزَمـتَ فـَتـَوَكّـل عَـلـَىَ اللهِ اَِنَّ اَللهَ يُـحِـبُّ الـمُـتـَوَكّـِلـِيـنَ-

«Es únicamente por misericordia de Allah que has sido amable con ellos (los musulmanes). Si hubieras sido áspero y de corazón duro, se habrían dispersado de tu alrededor. Así que perdónalos, pide perdón por ellos y consúltalos en los asuntos. Y cuando hayas tomado una decisión firme sobre un asunto después de la consulta, confía en Allah. Ciertamente, Allah ama a quienes confían en Él». (Sura Al ‘Imrán, aleya 159)

En este versículo se establece para toda persona investida de autoridad que obedece al Mensajero de Allah una norma fundamental, sin la cual ninguna disciplina colectiva puede establecerse debidamente. A continuación se exponen los asuntos que toda persona perteneciente a la organización debe observar a la luz de este versículo, así como aquello que debe tener presente al formar su carácter, su disposición y su temperamento:

a. Que la persona no perciba ninguna distinción entre lo grande y lo pequeño, lo elevado y lo inferior. Allí donde no existe este ambiente, se crea una distancia mental, afectiva y de trato entre quienes ejercen autoridad y quienes obedecen, y la fuerza vital de la cooperación se debilita.

El gran sabio Iqbal describió esta gran verdad en su poesía de la siguiente manera:

«Alguien se apartó de la fila de la caravana,
alguien comenzó a dudar del harén,
porque el trato de nuestro guía de la caravana
no es afectuoso.»

El versículo en cuestión exige precisamente este trato afectuoso.

El significado de este trato afectuoso no es que la persona responsable no deba ser estricta en ningún asunto, que no deba pedir explicaciones por los errores, que no pueda impedir una acción injusta o que, además, deba dedicarse a adular a cada trabajador. Por el contrario, si según la situación y el entorno es necesario adoptar en algún lugar una política estricta, no hacerlo sería perjudicial para el movimiento. Por el bien del ideal, el objetivo y la disciplina, a veces los responsables tienen que hablar con sus colaboradores en tono imperativo y conseguir que cumplan con su trabajo. Pero en esa orden debe fluir la fuerza vital del afecto y la ternura. La dureza exterior no es más que una mera cáscara.

b. Los responsables tienen la oportunidad de observar profundamente la convivencia, la conducta, los modales, el comportamiento y las actitudes de todos los colaboradores. Por ello, muchos de sus defectos, errores, debilidades y fallas quedan ante sus ojos. Tal vez alguien haya sido negligente en el cumplimiento de su deber; alguien haya dicho algo desagradable a los opositores del movimiento; alguien haya expresado una emoción de manera defectuosa; alguien haya revelado públicamente un secreto de gran importancia; alguien haya tratado injustamente a su propio colaborador o a otra persona; alguien haya calumniado; o alguien haya presentado una acusación contra otra persona.

Al tener todos estos asuntos delante, no puede evitarse que surjan en el corazón de las personas los malos pensamientos, la amargura y la irritación. Al observar este tipo de debilidades, poco a poco el corazón de los responsables se vuelve amargo respecto de ciertas personas y también respecto de todo su propio grupo. Entonces, mediante un trato y unas palabras severos pero ásperos, comienza a manifestarse cierta irritación. Como consecuencia, los corazones se quiebran, se amplía el ámbito de las dudas y las sospechas, y el vínculo entre autoridad y obediencia comienza a aflojarse. El versículo mencionado anteriormente pronuncia una advertencia al respecto. A través de él se enseña a quienes ejercen autoridad: observad las debilidades de vuestros colaboradores y perdonadlas; no contaminéis por ello vuestro corazón ni os desesperéis. Pues entre las distintas personas existen distintos tipos de debilidades. Después de mucho esfuerzo y trabajo, estas se superan gradualmente. No basta con perdonarlos; impulsados por el afecto y la ternura, *****en su ausencia debéis pedir a Allah que les conceda el perdón. Este es el mejor medio para fortalecer los lazos de afecto mutuo.

c. En el contexto de la instrucción «Y consulta con ellos sobre diversos asuntos», las personas responsables deben consultar de vez en cuando y cuando sea necesario a sus distintos colaboradores, teniendo en cuenta su inteligencia y discernimiento, sus conocimientos y su temor de Allah. Mediante la consulta aumenta la confianza mutua, se disipan las dudas y las sospechas, y resulta más fácil poner en práctica la decisión.

Consultar es, sin duda, una obligación religiosa. Cuando un colaborador tiene capacidad para ofrecer un consejo correcto sobre un asunto, consultar con él respecto de ese asunto es una orden de Allah. No es necesario consultar a cada persona sobre cada asunto; más bien, sobre cada asunto debe consultarse necesariamente a la persona con quien sea apropiado hacerlo. A veces, consultar con determinadas personas; otras veces, únicamente con el «consejo ejecutivo» elegido; y otras veces, con los miembros y colaboradores en general, y después reflexionar y analizar sus opiniones, fortalece el esfuerzo y la lucha por establecer la religión. Además, con ello se fortalece la organización del grupo. Mediante la consulta se produce la unión de distintas mentes e intelectos, se establece la unidad entre ellos y se preparan para poner en práctica las decisiones que deban tomarse sobre diversos asuntos.

d. La última instrucción que Allah Ta‘ala dio en esta aleya a quienes ejercen autoridad es que, después de la consulta necesaria, cuando se haya adoptado una decisión firme sobre un asunto, deben mantenerse firmemente aferrados a ella con plena concentración. Incluso después de que los responsables de un grupo toman decisiones sobre los diversos asuntos dispersos de cada día, deben enfrentarse a desacuerdos y continuamente se les presentan nuevas opiniones. Pero si una decisión establecida se modifica una y otra vez, no es posible avanzar con éxito en una dirección determinada; por el contrario, esto provoca vacilación y desorden mental en los responsables. Como resultado, la política general del grupo también queda sometida a una inestabilidad permanente. Por todas estas razones, una vez alcanzado debidamente un resultado, Allah Ta‘ala quiso instar a quienes participan en la consulta a aceptar los asuntos decididos y cumplir con sus responsabilidades prácticas.

5. Hay algo más que decir acerca de la autoridad y la obediencia:

a. Por lo general, nuestro sentido de la obligación, establecida por la sharía, de obedecer las circulares y directrices emitidas por los distintos responsables es algo débil. Probablemente se considera que estas circulares e instrucciones son simples circulares de oficinas y tribunales. Sin embargo, cada vez que se emite una circular, su naturaleza es exactamente equivalente a un «amr bil ma‘ruf» (ordenar el bien). En este asunto, la obediencia a los «ulil amr» (quienes ejercen autoridad) se considera obligatoria. Debemos reflexionar detenidamente sobre cada palabra de las circulares y emplear todas nuestras fuerzas para ponerlas en práctica a su debido tiempo, con la misma motivación de devoción con la que se cumplen todos los mandatos y prohibiciones de la sharía.

b. Todavía no hemos desarrollado suficientemente la capacidad de cumplir debidamente el horario establecido para asistir a una reunión, el período fijado para llegar a un servicio, o, de manera semejante, el procedimiento o el plazo establecidos para transmitir una noticia o un informe, o para ejecutar una orden.

La gente todavía no comprende plenamente esta responsabilidad: cada uno de ellos es como un engranaje de una máquina en movimiento, y si cada engranaje se retrasa en cumplir la función asignada o trabaja de manera irregular, toda la máquina no podrá funcionar a tiempo. Con esta discapacidad no podremos triunfar en ninguna gran empresa. Por ello, cada uno de nosotros debe prepararse para funcionar debidamente, como los engranajes de la máquina de la organización.

c. En la discusión anterior se ha intentado dejar claro que las faltas y desviaciones en la obediencia a la autoridad y al sistema disciplinario equivalen a un pecado. Por ello tendremos que rendir cuentas ante Allah, el Todopoderoso. Sin embargo, parece que, cuando se pide explicaciones a los colaboradores por este tipo de faltas, ciertamente sienten cierta vergüenza, pero no surge en ellos, en general, el sentimiento de pecado que debería producirse por ello. Incumplir la disciplina del grupo no es un pecado menor que mentir, insultar a alguien, romper una promesa, apropiarse del derecho de otra persona, robar, calumniar, dar falso testimonio y otros delitos graves de esta índole. Pero es verdaderamente sorprendente que, tan pronto como se cometen las acciones antes mencionadas, contrarias a los principios del carácter personal, se sienta una inquietud interior y surja la motivación para hacer tawba e istighfar ante Allah; mientras que, después de que se ha destruido la ética del carácter colectivo, no surge en el corazón un sentimiento de arrepentimiento por tal pecaminosidad que permita hacer inmediatamente tawba e istighfar, corregir los propios actos y reparar el daño.

El valor del carácter colectivo es mucho mayor que el del carácter personal. Por eso, manifestar debilidad en el carácter colectivo constituye un pecado mayor. Nuestros colaboradores deberían comprender este asunto. Además, si se comete cualquier falta al cumplir una responsabilidad encomendada por la organización, sacar tiempo para una tarea, llegar puntualmente a un lugar determinado, o, por otro lado, hacer valer los derechos de los responsables, cumplir con la exigencia de desear su bienestar, adoptar el método correcto de crítica, ofrecer consejo e información, hacer valer el derecho a preservar la confidencialidad o cumplir debidamente las instrucciones de los responsables, después de cada falta de este tipo debería surgir en nosotros un sentimiento de extrema vergüenza. Debe surgir una vergüenza que nos incline hacia la tawba y el istighfar, haga que inclinemos la cabeza de nuestra humildad ante Rabb al-Alamin, nos impulse aún más a presentar excusas y pedir perdón a los responsables o colaboradores afectados, y despierte en nosotros la motivación para gastar dinero en el camino de Allah.

Si no cultivamos esta cualidad entre nosotros, tampoco nos será posible desarrollar nuestra organización y disciplina por el camino establecido por el islam.

d. Para cumplir las exigencias antes mencionadas de autoridad y obediencia, no bastan las meras peticiones ni ciertas disposiciones democráticas y constitucionales. Más bien, únicamente el sentido de responsabilidad de los colaboradores puede sostener el cumplimiento de estas exigencias. Este sentido de responsabilidad puede mantenerse despierto entre ellos si cada colaborador conserva siempre presente el compromiso que asumió ante Allah, estableciendo una relación con el movimiento y poniendo a los creyentes como testigos. Impulsado por este sentimiento, cada colaborador debe recordar que la disciplina organizativa es una amanah procedente de Allah y de Su Mensajero, y que, al igual que sus compañeros, también él ha sido encargado de velar por ella y protegerla. Esta es una amanah de inmenso valor. Para darle existencia, miles de fuerzas de distintas épocas de la historia han trabajado, y detrás de ella hay mucha reflexión e investigación, esfuerzo, recursos, noches en vela, empeño, lucha y sacrificio. Por tanto, si alguien intenta introducir cualquier debilidad en esta disciplina, es responsabilidad primordial de cada colaborador proteger esta amanah de su interferencia. Quienes fallen en el cumplimiento de esta responsabilidad asumirán el papel del guardián que descuida su propio deber.

Por consiguiente, los colaboradores deben esforzarse sin descanso por crear un ambiente y una tradición tales que ningún elemento perjudicial que afecte a la disciplina pueda alzar la cabeza. Y, si algún elemento indeseable llegara a alzarla, debe ser reprimido firmemente allí mismo, en el lugar donde la alce. Solo mediante este método quienes ejercen la autoridad y quienes obedecen, permaneciendo cada uno en su puesto, pueden avanzar conforme a las exigencias del Corán y la Sunna.

Relación con los colaboradores

Solo en el entorno colectivo donde las relaciones mutuas entre las personas se establecen sobre auténticas bases morales pueden la autoridad y la obediencia implantarse adecuadamente conforme a las exigencias del islam. Allah ha establecido debidamente estas bases morales por medio de Su Mensajero (la paz sea con él). En particular, estos importantes principios se han expuesto brevemente en la sura Al-Huyurat. Los miembros de la sociedad islámica y los activistas del movimiento islámico deben tenerlos presentes. Aquí los mencionaré brevemente:

1. La primera instrucción para mantener libre de defectos la vida social es:

يــَااَيـهـاَ الـَّذِيـنَ اَمَنـُوا اِن جــاَءَكُـم فــاَسـِقٌ بـِـنَـبـاَءٍ فَـتـَبـيـَنـُوا اَن تَـًصِيـبُوا قـَومـأً بِـجـَهـأَ لَـةٍ فـَتـُصـبـِحـُوا عَـلـىَ مَـا فـَعَـلـتـُم نَـدِمـِيـنَ-

«¡Oh, creyentes! Si una persona impía os trae una noticia, verificadla antes de actuar en consecuencia, para que no ataquéis por ignorancia y encolerizados a un grupo, y luego tengáis que arrepentiros de ello». (Sura Al-Huyurat, aleya 6)

Tomar una decisión sobre un asunto inmediatamente después de escuchar alguna noticia o relato a menudo conduce a la persona por un camino equivocado. Más tarde hay que avergonzarse por causa de este tipo de errores. Esta directriz es sumamente amplia. Los miembros de la sociedad islámica deben mantenerse firmemente aferrados a ella. No se debe tomar una decisión precipitada sobre los demás basándose en las noticias transmitidas por los transgresores.

2. La segunda directriz es:

اِنَّـمـاَ المُـؤمِنـُونَ اِخوأَةٌ فَـاَصـلِحـُوا بَـيـنَ اَخَـوَيـكَـُم-

«Los creyentes son hermanos entre sí. Por tanto, estableced la concordia entre vuestros hermanos». (Sura Al-Hujurat, versículo 10)

El propósito de esta directriz es muy claro. Si alguna vez surgen desavenencias, disputas o conflictos entre los miembros de la sociedad musulmana debido a la debilidad humana, no corresponde a los demás hermanos agrandar aún más la fitna. Por el contrario, su deber es disipar las dudas y sospechas, acercar a las dos partes enfrentadas y esforzarse por calmar la tensión, de modo que pueda restablecerse la relación fraternal. Pues sin esta fraternidad, la disciplina del grupo islámico nunca podrá fortalecerse.

3. La tercera directriz es:

يـَاَ يـُّهـاَ الـّذِيـنَ اَمَـنـُوا لأَ يَـسـخَـر قـَومٌ مِّـن قـَومٍ عَـسـىَ اَن يـَّكُـونـُوا خَـيـراً مـِّنـهـُم- وَلاَ نـِسـأءٌ مِّـن نـِسـأءٍ عَـسـىَ اَن يـَّكُـنَّ خَـيـراً مـَّنـهـُنَّ- وَلاَ تَـلمِزُوا اَنـفـُسـَكُـم وَلاَ تَـنـاَ بَـزُوا بـِالاَلـقَـَابِ- بـِئـس الاَِ سـمُ الغُـسـُوقُ بـَعـدَ الاِيـمـأَنِ- وَ مَـن لَّـم يَـتـُب فَـاُولــئـكَ هـُمُ الظاَّلِـمـُونَ-

«¡Oh, creyentes! Que un grupo no se burle de otro; puede que estos sean mejores que aquellos. Y que las mujeres no se burlen de otras mujeres; puede que estas sean mejores que aquellas. No os busquéis defectos unos a otros ni os llaméis con apodos denigrantes. ¡Qué malo es llamar a alguien por un nombre ofensivo después de haber creído! Quienes no se arrepienten de estas acciones son injustos». (Sura Al-Hujurat, versículo 11)

Mediante esta instrucción se ha impedido a los musulmanes burlarse, buscar continuamente los defectos de los demás y utilizar nombres ofensivos, y se les ha advertido que quienes no abandonen estos hábitos no formarán parte del grupo de los creyentes rectos, sino del grupo de los injustos. Estos defectos carcomen el cuerpo de la sociedad. Estos pequeños defectos quebrantan los corazones. El grupo en el que surgen enfermedades como la burla, la mofa, el menosprecio y la falta de respeto hacia las personas nunca puede mantenerse establecido en un nivel superior de unidad y fraternidad. Cada uno de nuestros trabajadores debe esforzarse por mantenerse libre de estas enfermedades.

4. La cuarta instrucción es:

يـَاَ يـُّهـاَ الـّذِيـنَ اَمَـنـُوا اِجـتَنـِبـُوا كــثـَيـِراً مِّنَ الـظَّـنِّ- اِنَّ بَـعـضَ الـظّـنِّ اِثـمٌ- وَلاَ تـَجَـسّـَسُـوا وَلاَ يـَغـتـَب بـَعـضُـكُـم بـَعـضاـً أيـُبُّ اَحـَدُكُـم اَن يّـَأكُـلُ لَـحـمَ اَخِـيـهِ مـَيـتاً فَـكَـرِهـتـُمُوهُ- وَاتَـقُـوااللهَ- اِنَّ اللهَ تَوَّابٌ رَّحِـيـمٌ-

«¡Oh, creyentes! Absteneos de albergar demasiadas sospechas, pues muchas sospechas equivalen a pecados. No espiéis para conocer la situación de los demás ni habléis mal de nadie a sus espaldas. ¿Acaso alguno de vosotros querría comer la carne de su hermano muerto? (No, no querría.) Al contrario, lo detestáis. Temed a Dios; ciertamente, Dios acepta el arrepentimiento y es misericordioso». (Sura al-Huyurat, aleya 12)

La primera exigencia de esta aleya es que los miembros del grupo musulmán no deben albergar malas sospechas unos de otros. No se deben sembrar en el suelo del corazón las semillas de la duda y la desconfianza. No se deben formular acusaciones mutuas ni construir, reuniendo rumores de aquí y de allá, una montaña de acusaciones contra nadie, pues cada duda infundada y cada acusación carecen de fundamento y constituyen, en realidad, un pecado.

La segunda exigencia es que no se debe espiar para conocer los secretos de los demás. Espiar significa buscar continuamente los defectos de los otros, rondar por todas partes para conocer sus asuntos secretos o mantenerse al acecho para enterarse de lo que se habla en las distintas reuniones. Todo esto es sumamente censurable y destructivo para la disciplina.

La tercera exigencia es que no se debe disfrutar describiendo los defectos de alguien en su ausencia. Esto constituye un delito grave. Es una acción criminal y repugnante, equivalente a cortar y comer la carne de la persona de la que se habla mal. Cuanto más se preste atención a estas exigencias, más se fortalecerán la unidad del movimiento y la fraternidad entre sus colaboradores, y el sistema de autoridad y obediencia podrá funcionar adecuadamente.

En la sura al-Huyurat hay también algunos otros asuntos relacionados con el carácter del grupo. Si lo desean, pueden reflexionar sobre ellos. Aquí solo se han presentado algunas exigencias morales claras.

Finalmente, puede decirse que, si establecemos debidamente nuestra relación con Allah, obedecemos los principios y la disciplina del grupo, cultivamos en nosotros las cualidades morales mencionadas y nos lanzamos al campo de acción, insha Allah no habrá ni la más mínima posibilidad de que fracasemos. Si Allah nos concede tres oportunidades para alcanzar la autosuficiencia, créanlo, el capital que estamos invirtiendo en los negocios será capaz de generar ganancias varias veces mayores.

— Fin —