Gli elementi fondamentali della formazione del carattere

Quanto più crescono le attività degli esseri umani e quanto più acquistano importanza, tanto più ampia diventa l’interferenza di Satana. Sotto questo aspetto, l’epoca attuale possiede caratteristiche significative. Da un lato, la civiltà materialista e interessata dell’Occidente ha portato il declino morale della nostra nazione al suo estremo; dall’altro, è in corso l’attacco del pensiero ateo del socialismo. Questo attacco ha seminato dubbi e perplessità nei fondamenti dell’iman e dell’aqida della nostra nazione. Di conseguenza, le basi del profondo rapporto d’amore e di affetto della nazione con l’Islam sono state scosse. Sembra che oggi si sia manifestato esattamente il quadro della sfida lanciata da Satana, il “comandante” della rovina e della malvagità.

Satana disse:

«Verrò contro di loro (per assalirli) dal davanti, da dietro, da destra e da sinistra». (Sura al-A’raf: 17)

In questa situazione, molti dei nostri amici bene intenzionati ci consigliano di sottrarci alle preoccupazioni del mondo, sederci nell’intimità della casa e sforzarci semplicemente di preservare la nostra identità musulmana. Certamente, mantenersi saldi in una simile situazione non è cosa da poco. In condizioni normali, ogni persona virtuosa mantiene saldi gli ideali della moralità. Ma rimanere fondati su elevate virtù morali, circondati dalla violenta tempesta della dissolutezza morale, non è affatto semplice. Se però alcune persone si tengono lontane da una zona colpita da un’epidemia, si dedicano al miglioramento della propria salute e permettono tranquillamente all’epidemia di continuare a diffondere il terrore della morte morale, allora, secondo noi, non può esserci egoismo più grande. Le preziose lampade e i candelabri d’oro che presso un mausoleo diffondono inutilmente la loro luce, mentre nelle foreste e nelle lande vicine le carovane degli uomini si smarriscono e vengono depredate dai briganti, sono altrettanto privi di valore sia che esistano sia che non esistano; allo stesso modo, l’iman, l’Islam e la taqwa che, invece di gettarsi nel campo d’azione per illuminare l’ambiente circostante, continuano a cercare rifugio nella moschea per paura delle forze avversarie, non sono altro che semplici ornamenti d’oro per il cuore e la mente. Il “capitale” del carattere che, per timore di perderlo, viene continuamente tenuto chiuso a chiave in uno scrigno e rimane sempre in uno stato improduttivo (Unproductive), per la vita della società equivale a non esistere. Se uomini e donne musulmani e i gruppi musulmani possiedono un certo “capitale” di carattere e di iman, dovrebbero lasciarlo circolare (Circulation) nel mercato. Se poi coloro che investono il capitale sono competenti, esso ritornerà con un profitto; se sono incompetenti, non solo il profitto sarà fuori discussione, ma andrà perduto persino il capitale iniziale. Tuttavia, il valore del capitale sta proprio nel rimanere in circolazione nel mercato. Altrimenti, per quanto grande sia il capitale accumulato, esso è destinato a fallire completamente.

Poiché gli attivisti del movimento islamico hanno deciso di investire in questa via il capitale minimo del loro carattere e del loro iman, dobbiamo adottare ogni misura non soltanto per proteggerlo dalle perdite, ma anche per ricavarne il massimo profitto a beneficio del paese, della nazione e di noi stessi. Come un commerciante con poco capitale, dovremmo esercitare la massima cautela nell’investire negli affari i nostri guadagni ottenuti con il sudore e il sangue. È inoltre nostro dovere adottare ogni mezzo per amministrarlo, controllarlo e sorvegliarlo. Per servire la popolazione nelle zone colpite dall’epidemia, è necessario adottare tutte le possibili misure per tutelare i nostri interessi.

Il giusto rapporto con Allah

Stabilire un rapporto con Allah è la nostra prima e principale necessità in questo difficile campo di prova. Se questo rapporto scende al di sotto del livello minimo da esso richiesto, tutti i nostri sforzi e le nostre attività si tingeranno dei colori del mondanismo, e tutte le porte del nostro cuore e della nostra mente potrebbero aprirsi a Satana. A quel punto, nulla ostacolerà più l’ingresso dei soldati del peccato nella fortezza della coscienza. Per mantenere saldo il rapporto con Allah e farlo progredire secondo le necessità delle varie fasi future, è indispensabile prestare maggiore attenzione almeno ai seguenti aspetti:

1. Per l’infinita grazia di Allah, nessun attivista strettamente legato al nostro movimento ha abbandonato gli atti fondamentali di culto. Tuttavia, il semplice compimento degli atti di culto non è sufficiente; è necessario sviluppare anche la piena disciplina al riguardo, insieme alle qualità di temere Allah e di sottomettersi umilmente davanti a Lui. Sotto questo aspetto, attualmente ci troviamo ben al di sotto del livello auspicato. È una debolezza tale che, se in sua presenza ci lanciassimo in grandi lotte — poiché, com’è ovvio, non possiamo rimanere separati dalla lotta della vita — andremmo incontro a danni gravissimi.

Allah l’Altissimo ha stabilito le norme e le prescrizioni per il compimento della preghiera, del digiuno, del pellegrinaggio e della zakat, e attraverso di esse desidera suscitare determinati stati spirituali; i nostri collaboratori dovrebbero conoscerli con l’aiuto del Corano e degli hadith, e poi provvedere a compierli nel modo corretto. In particolare, è necessario prestare rigorosa attenzione agli orari della preghiera. Se il desiderio di pregare in congregazione non cresce progressivamente, sarà difficile sviluppare nella preghiera il timore di Allah, la sottomissione e l’umiltà. Occorre inoltre ricordare che, se non ci si abitua all’autoesame insieme agli atti di culto, è impossibile infondere vita nel culto. In assenza dell’autoesame, per quanto completa possa essere la struttura esteriore del culto, essa rimane priva di sostanza.

2. Per sviluppare e consolidare il rapporto con Allah, si dovrebbe studiare direttamente il Corano e gli hadith. Poiché l’intero impegno e l’attività del nostro gruppo dipendono dagli insegnamenti trasmessi nel Corano e negli hadith da Allah e dal Suo Messaggero, se i suoi attivisti non cercano ogni giorno di immergersi in quelle due fonti della fede e della conoscenza, in qualsiasi momento rischiano di essere condotti fuori strada. Considerati i numerosi vicoli oscuri delle moderne forme di ignoranza popolare che dobbiamo attraversare e le schiere di briganti che, armati della conoscenza della letteratura, dell’arte e del sapere, dovremo superare per avanzare lungo sentieri forestali pieni di pericoli, si può affermare senza dubbio che è impossibile percorrere con fiducia anche un solo furlong senza avere in mano la lampada dell’istruzione e della conoscenza religiosa.

Dovremmo dedicare almeno un po’ di tempo — mezz’ora o quindici-venti minuti — a conoscere direttamente dalla sua fonte originaria il significato e le esigenze dell’ideale e della dottrina che ci sforziamo di affermare. Anche se non fosse possibile fare di più, leggiamo ogni giorno almeno un versetto e un hadith, comprendiamone pienamente il significato e cerchiamo di applicarlo nella vita concreta; allora, inshallah, questi rimedi della verità, grazie alla loro continuità, ci proteggeranno dai vapori velenosi dell’ambiente contrario all’ideale, nonostante la loro esiguità quantitativa.

Si dovrebbero studiare regolarmente tutti i libri che aiutano a comprendere il Corano e gli hadith, in particolare i libri del movimento islamico. Molti attivisti, dopo aver studiato alcuni libri, si sono sentiti completamente sicuri di sé e non avvertono più l’esigenza di studiare ulteriormente. Hanno pensato di aver compreso pienamente il movimento e l’organizzazione. Ma questa non è altro che una loro grave concezione errata. Vi sono anche attivisti che, avendo letto una volta, alcuni anni fa, determinati libri, non sentono il bisogno di rileggerli per rinnovare la propria ispirazione; eppure è estremamente necessario leggere tutti i libri e rileggerli più volte.

3. Per rafforzare il rapporto con Allah, è sempre stato considerato indispensabile per gli attivisti del movimento islamico di ogni epoca attribuire la massima importanza possibile agli atti di culto volontari. È necessario compiere regolarmente gli atti di culto volontari e, in particolare, mantenerli segreti. Tra questi, la preghiera volontaria, e soprattutto la preghiera del tahajjud, occupa un posto elevatissimo. La preghiera del tahajjud diventa il migliore sostegno per i combattenti del movimento islamico nell’attraversare le fasi più difficili.

Tra gli atti di culto volontari, il secondo è il digiuno volontario. È un mezzo eccellente per rafforzare il rapporto con Allah. Digiunare tre giorni al mese è una sunnah, anzi equivale al digiuno di un’intera epoca. Inoltre, negli hadith, viene indicato come meritorio digiunare in particolari giorni. In linea generale, al riguardo è stata adottata una politica flessibile. Si può osservare un digiuno volontario ogni dieci giorni o una volta al mese.

Tra gli atti di culto volontari, occorre abituarsi a mettere da parte una parte dei propri guadagni, cioè del proprio denaro, spinti dal desiderio di spenderlo sulla via di Allah e destinarlo all’affermazione della religione. Inoltre, non esiste altro modo per irrigare le radici del nostro movimento. Anzi, non sarebbe esagerato dire che oggi si stanno presentando fasi dell’attività in cui forse dovremo vendere i nostri stessi ornamenti per procurare risorse per la religione di Allah. Sappiamo che la maggior parte dei nostri amici è povera, che solo pochi appartengono alla classe media e che essi vivono lontani dagli interessi mondani. Questo movimento non gode del sostegno di alcuna classe ricca. In tali condizioni, nessun gruppo che persegua interessi mondani potrà offrire un esempio pari al sacrificio finanziario con cui i nostri membri e sostenitori hanno mantenuto in vita il bayt al-mal. Ma Allah sa che il sacrificio finanziario da noi compiuto è ancora molto inferiore, al confronto, all’esempio offerto dai Compagni del Profeta nello spendere denaro sulla via di Allah. Riflettete! Nella delicata situazione che stiamo attraversando, se, a causa della mancata fornitura al bayt al-mal delle risorse necessarie, il sangue non potesse circolare nelle arterie e nelle vene del movimento e questo fallisse per una ragione tanto insignificante, che cosa risponderemmo ad Allah? Dobbiamo quindi rafforzare ulteriormente la nostra motivazione a spendere denaro sulla via di Allah.

4. Il ricordo costante di Allah e la supplica sono una necessità fondamentale per mantenere il rapporto con Lui. Il Profeta di Allah (s), invece del dhikr intriso dell’idea di abbandonare la vita familiare, ha insegnato alla sua comunità innumerevoli suppliche e formule di dhikr per ogni attività del giorno e della notte. Esse dovrebbero accompagnare il credente nel sonno, al risveglio, negli spostamenti, quando si alza e quando si siede, anzi in ogni sua attività.

Per svegliarsi, uscire di casa, entrare in casa, nei momenti di gioia, nei momenti di dolore e difficoltà, quando si commette un errore, per iniziare un’attività, ascoltando l’adhan, durante le abluzioni, quando si starnutisce, incontrando un fratello musulmano, bevendo acqua: in altre parole, per ogni attività, piccola o grande, il Messaggero di Allah (s) ha insegnato molte brevi e belle parole per ricordare Allah e rivolgersi a Lui in supplica. Quando il musulmano pronuncia queste parole con consapevolezza e attenzione, mantiene il proprio legame con Allah, il suo Signore e Padrone. Non si smarrisce mai nelle occupazioni mondane dimenticando Allah. La sua vita si colma di dhikr e suppliche.

Dalla mattina alla sera egli ripete talvolta Subhanallah (Allah è puro e santo, libero da ogni difetto, mancanza e danno), talvolta Alhamdulillah (ogni lode appartiene esclusivamente ad Allah), talvolta Astaghfirullah (chiedo perdono ad Allah), talvolta La hawla wa la quwwata illa billah (non vi è forza né aiuto se non in Allah), talvolta Sadaqallahu wa rasuluhu (Allah e il Suo Messaggero hanno detto la verità), talvolta Rabbi’ghfir warham (o Allah, perdonami e abbi misericordia di me), talvolta Anta waliyyi fid-dunya wal-akhirah (o Allah, nel mondo e nell’Aldilà Tu solo sei il mio unico amico), talvolta Hasbiyallahu rabbi (Allah, il mio Padrone, mi è sufficiente), talvolta Ni‘mal mawlà wa ni‘mal wakil (Allah è il mio migliore amico e il migliore degli aiutanti), e continua a pronunciarle, spinto da una sincera ispirazione. * Stabilendo così un rapporto con il proprio Padrone e Signore onnipotente, a ogni passo egli chiede a quell’Essere grande e onnipotente la forza, il tempo e l’opportunità di compiere buone azioni. Da Lui riceve la guida, chiede il bene, cerca rifugio presso di Lui contro le attività di Satana e, consapevole dei propri errori e difetti, Gli chiede perdono. In tal modo tutta la sua vita si riempie di dhikr, bene e rettitudine.

*Forma araba delle formule di dhikr e delle suppliche:
(1) سـُبحَـا نَ الله

(2) الحمد لله

(3) اسـتـغـفـر الله

(4) لا حـولا ولا قـوة الا بـالله

(5) صدق الله و رسـولـه

(6) رب اغـفـر وارحـم

(7) انـت ولـي فـى الـدنـيـا والا خـرة

(8) حـسـبـى الله ربـى

(9) نـعـم الـمـولـى ونـعـم الـوكـيـل-

Per ciascuno dei nostri membri è estremamente necessario abituarsi al dhikr costante con una mente consapevole di questo genere. Inoltre, si dovrebbe pregare in ogni momento affinché aumentino la fermezza e la forza della propria fede, del carattere, della pazienza, del tawakkul, dell’autocontrollo e della disciplina. Questa forza può dimostrarsi estremamente efficace in qualunque lotta.

È superfluo dire che dal dhikr e dalla du’a che non siano espressione di una mente consapevole, che non abbiano alcun legame con lo stato mentale, che siano privi della percezione della presenza di Allah, contaminati dal desiderio di ostentazione e ridotti al livello di un mero esercizio nervoso, non è possibile ottenere i risultati desiderati. Pertanto, il dhikr e la du’a dovrebbero essere accompagnati dal pensiero e dalla coscienza, e al tempo stesso dovrebbero essere liberi dal desiderio di ostentazione.

Rapporto con l’organizzazione

Se l’organizzazione di un gruppo è debole e, in tale condizione, esso partecipa a una grande impresa, la sua situazione è proprio come quella di un’automobile i cui ingranaggi non siano stati ben serrati, mentre il conducente si mette in viaggio con essa per attraversare un percorso montuoso e incontra difficoltà a ogni passo, fino al punto che il motore dell’auto si arresta completamente.

L’organizzazione è una necessità naturale per ogni gruppo. Ma per noi non è soltanto una necessità naturale; è piuttosto l’incarnazione della nostra devozione religiosa, della nostra moralità, dell’adorazione di Allah e dell’obbedienza al Messaggero. La debolezza organizzativa crea numerose difficoltà nello svolgimento del lavoro. Perciò diversi gruppi cercano di eliminare questa debolezza. Noi però riteniamo che ciò sarà causa di una perdita nell’Aldilà. A tale scopo consideriamo sempre l’organizzazione irrinunciabile. È quindi indispensabile rafforzare la disciplina organizzativa e considerare nostro dovere affidare ogni collaboratore alla sua vigilanza. Qui presentiamo alcuni importanti aspetti riguardanti l’organizzazione:

1. L’equilibrio tra comando e obbedienza è la spina dorsale dell’organizzazione. Senza questo equilibrio, in realtà, l’esistenza stessa dell’organizzazione è priva di significato. Per questo alterare l’equilibrio tra comando e obbedienza equivale a commettere un peccato. In altre parole, significa disobbedire ad Allah e al Messaggero (pace e benedizioni su di lui). Dopo aver commesso questa colpa, l’uomo non può conseguire il successo né in questo mondo né nell’Aldilà.

La prescrizione del Corano è:

اَطـِعُـوا اَللهَ وَاَطـِعـُوا الـرَسـُولَ وَ اُولِـى الاَمـرِ مَنكَـم-

Cioè: «Obbedite ad Allah, obbedite al Messaggero e obbedite a coloro che detengono l’autorità tra voi». (Sura an-Nisa, versetto 58)

Ricordate che queste tre obbedienze sono obbligatorie. Se un musulmano trascura anche una sola di esse, va incontro a una perdita.

Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) stesso ha detto:

«Chi obbedisce a me obbedisce ad Allah, e chi mi disobbedisce disobbedisce ad Allah. E chi obbedisce al mio amir, cioè a colui che è stato nominato dal Messaggero o che gli obbedisce, obbedisce a me; e chi disobbedisce al mio amir disobbedisce a me».

Una parola di Ḥazrat Abū Hurayra (r.a.) rende questo punto ancora più chiaro. Egli disse:

«È una verità indiscutibile che l’obbedienza ai dirigenti equivale all’obbedienza ad Allah, e che la loro disobbedienza equivale alla disobbedienza ad Allah».

A questo proposito, nei libri degli ḥadīth sono stati riportati innumerevoli ḥadīth contenenti direttive definitive. Il loro insegnamento è che, per la guida dello Stato islamico o per la lotta volta a stabilire la religione, coloro che, all’interno di un’organizzazione fondata sulla legge e sulla costituzione islamiche, vengono scelti per ricoprire incarichi direttivi in virtù delle loro particolari qualità di leadership islamica e del loro possesso di un elevato livello di ʿilm e taqwā, devono essere obbediti nelle opere buone: ciò rientra tra i farḍ e i wājib più importanti della Sharīʿa.

Per questo il Messaggero di Allah (s.a.s.) ha dichiarato con voce inequivocabile che, anche se fosse posto alla guida un etiope dal naso mutilato, la sua obbedienza completa sarebbe indispensabile, per quanto il suo aspetto, la sua posizione genealogica e tribale, i suoi modi di comportamento, le sue usanze, i suoi gusti, sentimenti ed emozioni possano essere diversi e singolari e per quanto, proprio per questo, egli possa risultare estremamente sgradito a qualcuno.

Il Messaggero di Allah (s.a.s.) ha anche detto che

Coloro che rifiutano questa richiesta di obbedienza all’amīr, anche se possiedono una grande taqwā, non hanno alcuna possibilità di successo nell’Aldilà.

Egli disse:

«Chi si allontanerà dall’obbedienza all’amīr incontrerà Allah il Giorno del Giudizio in una condizione tale da non avere presso di sé alcuna prova o argomentazione (con cui dimostrare la propria innocenza)».

Da questa breve discussione si può dedurre che i dirigenti e i leader dei partiti e delle organizzazioni islamiche non sono sullo stesso piano dei presidenti, vicepresidenti e consiglieri dei comuni partiti politici mondani. Al contrario, qui i dirigenti e i membri del consiglio esecutivo centrale godono di una particolare dignità fondata sulla religione e sulla sharia. Anche i loro diritti e doveri non sono determinati sulla base di vantaggi e opportunità temporanei, bensì sulla base della religione e della sharia. Per questo motivo, la loro obbedienza non è affatto paragonabile a quella dovuta ai leader dei comuni partiti politici.

Finché i leader non si allontanano apertamente dalla via del Corano e della Sunna, disobbedire ai loro ordini; obbedire loro con animo contrariato invece di farlo con gioia e sollecitudine; nutrire nei loro confronti odio e rancore invece di desiderare il loro bene; complottare contro di loro; sparlare di loro; fomentare il malcontento contro di loro; non informarli delle condizioni e degli avvenimenti reali; mostrarsi avari nel dare consigli corretti affinché seguano la retta via; e divulgare i loro discorsi riservati: tutto ciò rientra tra i peccati maggiori. Si tratta di peccati maggiori di tale gravità che, a causa loro, l’aldilà di una persona può andare in rovina nonostante le pratiche di culto e il generale miglioramento del carattere. Questa terribile condizione può far sprofondare una persona nel grado dell’ipocrisia. Perciò, coloro che fanno parte di un partito o di un’organizzazione islamica devono essere estremamente cauti riguardo all’obbedienza.

2. L’Islam non ha mai richiesto un’obbedienza cieca. Al contrario, ha richiesto obbedienza soltanto nelle «buone opere». Al di fuori dei limiti delle «buone opere», il suo comando è:

وَلاَ تَعـاَوَنـُوا عَـلَـىَ الاِثـمِ وَالـعُـدوَانِ-

«Non aiutatevi reciprocamente nel peccato e nella trasgressione dei limiti stabiliti da Allah.» (Sura al-Māʾida, versetto 2)

È proprio l’impulso interno del partito e dell’organizzazione islamica a imporre ai suoi membri di vigilare attentamente sulle attività del partito e di impedire ai suoi dirigenti di muovere passi al di fuori dei limiti delle buone opere.

A questo proposito, il venerabile ʿUmar ha detto:

«Amici! Se qualcuno tra voi vede una deviazione nella mia condotta o nelle mie azioni, diventa suo dovere raddrizzare questa mia deviazione.»

In questo contesto, se sorge una divergenza su una questione di dettaglio, i membri del gruppo hanno anche il diritto, fondato sulla Sharia, di sottoporla per eliminarla, discuterne e, qualora non ricevano una risposta soddisfacente, mantenerla ferma. Tuttavia, si deve obbedire esclusivamente alla decisione resa operativa dai responsabili. Non si può rifiutare l’obbedienza per il semplice motivo che la decisione è stata presa contro la propria opinione, o che la situazione non è stata osservata dal punto di vista dal quale la si osserva personalmente. La disciplina dell’obbedienza può essere infranta soltanto quando, secondo le parole del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui), si abbandona chiaramente la via dell’Islam per adottarne un’altra.

Criticare i responsabili affinché rimangano sulla retta via è anch’esso un diritto fondamentale degli attivisti. Tuttavia, mentre negli altri gruppi è riconosciuto il principio di criticare sulla base del sospetto e del dubbio, per un gruppo islamico tale principio è considerato non islamico. Nel gruppo islamico la critica si fonda sul buon pensiero. Qui, invece di un tono di obiezione e denuncia, risuona quello della benevolenza e del sincero consiglio. In una Jamaat islamica è appropriato soltanto un metodo di critica nel quale nel cuore del critico non vi sia alcuna amarezza e la critica non susciti irritazione nel cuore di chi ascolta; nel quale non sia presente alcun desiderio di vendetta, né l’ostinazione di voler imporre agli altri le proprie parole, e il critico non si rattristi né si irriti se la sua critica non viene accolta. Inoltre, nel gruppo islamico la critica avviene faccia a faccia, apertamente; nessuno viene criticato alle sue spalle o da dietro le quinte. Dire qualcosa alle spalle non è critica, bensì ghibah, maldicenza. La ghibah è il segno della più grave azione nociva contro il gruppo islamico. La critica, invece, testimonia il desiderio del suo massimo bene. Tra le due vi è una differenza grande quanto il cielo e la terra.

La natura stessa della nostra organizzazione è tale che, quanto più i responsabili vengono criticati senza ambiguità, tanto più ciò è benefico per il movimento. Tuttavia, pronunciare parole sarcastiche riguardo ai dirigenti, sfogare il proprio rancore usando espressioni contrarie alla loro dignità, scherzare e burlarsi di loro, oppure provare piacere menzionando le loro debolezze, è certamente contrario ai principi del carattere islamico.

Poiché il diritto di critica non è vincolato da alcuna norma, trasformarlo in un’attività permanente, cominciare a criticare ogni direttiva, azione e decisione dei dirigenti, nonché ogni loro parola, e pretendere che per le loro direttive vengano presentate prove e argomentazioni complete, diventa anch’esso causa di rovina. Una volta creatasi questa situazione, nessuno può assumere una responsabilità e andare avanti anche solo per un giorno. In seguito, i responsabili non faranno altro che sedere davanti ai membri ordinari del gruppo e rendere conto; per ristabilire la loro fiducia, dovranno spiegare dettagliatamente ogni propria parola e azione, cercando di convincerli che in esse non vi è nulla di tale da giustificare un’accusa. Riflettendo alla luce di queste considerazioni, si comprenderà facilmente che, per adottare una condotta giusta riguardo alla critica dei responsabili, è necessario essere molto cauti. Se non si è cauti in questa materia, gli attivisti possono trasformare l’uso ingiusto del diritto di critica in un danno gravissimo per l’organizzazione, e di conseguenza anche la loro sorte può diventare estremamente terribile.

Un importante segno della critica ingiusta è che essa crea un ostacolo sul cammino dell’obbedienza. Dopo aver intrapreso questa strada, una persona finisce per dedicarsi a comportamenti apertamente ingiusti. Pertanto, obbedienza e critica hanno confini distinti, ed entrambe dovrebbero rimanere entro i propri confini. Nulla, salvo la disobbedienza ad Allah, può porre fine all’obbedienza.

3. Il cambiamento delle persone non può comportare alcun cambiamento nel modo di osservare il sistema dell’obbedienza. Può accadere che, tra le persone di un grande gruppo che assumono responsabilità quando un movimento raggiunge dimensioni più ampie, alcune siano di livello elevato e altre di livello inferiore; che una possieda maggiore conoscenza e un’altra maggiore taqwa; che una sia più esperta in particolari questioni dell’epoca attuale e un’altra abbia una conoscenza più profonda delle condizioni dei primi tempi; che una conosca meglio gli aspetti esteriori delle direttive e un’altra possieda la comprensione delle loro verità interiori; che per una sia più importante un aspetto del movimento, mentre per un’altra lo sia un aspetto diverso. Può anche accadere che una abbia un temperamento alquanto severo e un’altra mite; che una preferisca un atteggiamento estremamente disinvolto e un’altra sia abituata a un comportamento più austero e solenne; che una apprezzi molto l’eloquenza e un’altra preferisca lavorare in silenzio.

Inoltre, persone diverse possono avere gusti diversi quanto all’abbigliamento, al cibo e allo stile di vita, al modo di camminare, di alzarsi e di sedersi, e in vari altri aspetti della vita. I gusti, la natura e le inclinazioni personali continuano a manifestarsi fino a un certo punto, nonostante l’unità dei principi generali del sistema del gruppo. A causa di queste differenze e varietà, non si determina tra i responsabili una differenza tale da permettere di aumentare o diminuire il diritto alla loro obbedienza, né da indurre la gente, quando avviene un avvicendamento, a chiedersi perché il gusto e la sensibilità presenti in una certa persona non siano presenti nell’altra. Dopo essersi abituati a un certo modo di comportarsi e di lavorare, se avviene un cambiamento, nell’animo sorgono inquietudine e il ritmo dell’azione rallenta. Per chiudere la porta a questo disordine, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) aveva insegnato che, anche se vi fosse posto come vostro imam un Etiope dal naso mutilato, dovreste ascoltare le sue direttive e obbedirgli pienamente. In questo caso non prestate attenzione al suo volto e al suo aspetto, al suo abbigliamento, ai suoi gusti o alla sua natura. La Sharia non ha subordinato l’obbedienza alla condizione che i gusti e la natura personale dei responsabili corrispondano sotto ogni aspetto alle aspettative degli obbedienti.

Il movimento islamico non ruota attorno a una personalità. Al contrario, in un’epoca questo movimento procede sotto la guida del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui), mentre in un’altra è guidato da Abu Bakr as-Siddiq (che Allah sia soddisfatto di lui), con queste parole del Corano—

وَمَا مُحَمّدٌ اِلاَ رَسـولٌ مِن قـَـبلـِهِ الـرّسـَلُ اَفَـائـن مـَاتَ اَوقُـتـِلَ انـقـَلَـبـتـُم عَـلـَيَ اَعـقـَاَبِـكُـم-

(Cioè: «Muhammad (pace e benedizioni su di lui) era soltanto un Messaggero. Prima di lui sono trascorsi molti altri messaggeri; se dunque morisse o fosse ucciso, tornereste forse sui vostri passi?» — Sura Āl ʿImrān, versetto 144.) Si fa avanti pronunciando queste parole e assume la guida del movimento. Poi la guida passa a una persona dal cuore fermo, come ʿUmar. In seguito, questo incarico viene assunto da una persona paziente e dal cuore mite, come ʿUthmān. Poi ʿAlī assume la guida di questo movimento con le sue particolari qualità. In tutti questi passaggi di consegne, l’indispensabilità del sistema dell’obbedienza rimane naturalmente immutata, e violare tale sistema rientra sempre tra i peccati maggiori.

Ricordate che non ci è stato ordinato di obbedire alla disciplina tenendo davanti a noi la personalità degli individui, bensì tenendo davanti a noi la dignità che la Sharīʿa ha conferito ai diversi incarichi. Pertanto, anche se, secondo le necessità e le circostanze, le persone cambiano ogni giorno, dobbiamo adempiere con piena sincerità tutti i diritti che Allah e il Suo Messaggero (pace e benedizioni su di lui) hanno attribuito a coloro che hanno responsabilità su di noi.

4. Finora sono state esposte soltanto le responsabilità dei membri operativi. Rispetto a queste, le responsabilità di coloro che esercitano l’autorità sono di natura molto più delicata. Finché le autorità non adempiono pienamente ai propri doveri, non può sussistere equilibrio tra il sistema dell’autorità e quello dell’obbedienza. La responsabilità nell’Aldilà dei leader sarà inoltre molto più gravosa rispetto a quella dei membri. La maggior parte del successo del movimento islamico nel mondo dipende dalla correttezza e dall’adeguatezza delle loro azioni. I membri possono obbedire in modo autentico soltanto quando i leader adempiono pienamente ai doveri che spettano loro, ossia alle proprie responsabilità riguardo all’esercizio dell’autorità.

A questo proposito, dal versetto seguente si ricava un’istruzione straordinaria. Qui Allah l’Altissimo ha descritto nei termini seguenti la natura dell’autorità del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui):

فـَـبِمَـا رَحـمـَةٍ مَّنَ اَللهِ لِـنـتَ لـَهـُم وَلـَو كَـنـتَ فـَظـاًّ غَـلـِظَ الـقـَلـبِ لاَنـفتَضـُّوا مِن حَـولِــكَ فـَاعـفُ عَـنـهُـم وَاسـتـَغـفـِرلَـهُـم وَشَـاوِرهُـم فِـى الاَمـرِ فَـاِذاَ عـَزَمـتَ فـَتـَوَكّـل عَـلـَىَ اللهِ اَِنَّ اَللهَ يُـحِـبُّ الـمُـتـَوَكّـِلـِيـنَ-

«È per la sola misericordia di Allah che sei stato mite con loro. Se fossi stato duro nelle parole e aspro di cuore, si sarebbero certamente dispersi da attorno a te. Perciò perdona le loro mancanze, chiedi l’intercessione per loro e consulta con loro le questioni. Poi, quando, dopo la consultazione, avrai preso una decisione ferma su una questione, confida in Allah. In verità, Allah ama coloro che confidano in Lui.» (Sura Āl ʿImrān, versetto 159)

In questo versetto è stata stabilita, per ogni persona dotata di autorità che obbedisce al Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui), una norma fondamentale senza la quale nessuna disciplina di gruppo può essere adeguatamente instaurata. Di seguito vengono esposte le questioni cui ogni appartenente all’organizzazione dovrebbe attenersi alla luce di questo versetto, e tenendo presenti le quali dovrebbe formare la propria indole, il proprio carattere e il proprio temperamento:

a. Nessuno dovrebbe percepire alcuna distinzione tra grandi e piccoli, tra superiori e inferiori. Laddove manca questo ambiente, si crea una distanza psicologica, affettiva e sociale tra i responsabili e gli obbedienti, e la forza vitale della collaborazione si indebolisce.

Allama Iqbal ha descritto questa grande verità nella sua poesia nel modo seguente:

«Dalla fila della carovana
qualcuno si è separato,
qualcuno ha cominciato a dubitare
dell’haram,
perché il comportamento
del nostro capo della carovana
non è affettuoso.»

Il versetto in questione esige proprio questo comportamento affettuoso.

Questo comportamento affettuoso non significa che il responsabile non debba essere severo in alcuna circostanza, che non debba chiedere conto degli errori e delle mancanze, che non possa impedire un’azione ingiusta e che debba, inoltre, andare in giro ad adulare ogni collaboratore. Al contrario, se, in base alla situazione e all’ambiente, fosse necessario adottare una politica rigorosa e non lo si facesse, ciò sarebbe dannoso per il movimento. Per il bene degli ideali, degli obiettivi e della disciplina, talvolta i responsabili devono parlare ai collaboratori con tono imperativo e far eseguire il lavoro. Tuttavia, in quell’ordine deve scorrere la linfa dell’affetto e dell’amore. La severità esteriore non è altro che un semplice guscio.

b. I responsabili hanno l’opportunità di osservare attentamente le frequentazioni, il comportamento, il modo di agire, le abitudini e l’atteggiamento di tutti i collaboratori. Pertanto, molti dei loro difetti, errori, debolezze e mancanze sono sotto i loro occhi. Può darsi che qualcuno abbia trascurato i propri doveri, che qualcuno abbia detto qualcosa di spiacevole agli oppositori del movimento, che qualcuno abbia manifestato emozioni in modo scorretto, che qualcuno abbia rivelato in pubblico un segreto estremamente importante, che qualcuno abbia trattato ingiustamente un proprio collaboratore o un’altra persona, che qualcuno abbia sparlato o che qualcuno abbia presentato un’accusa contro qualcun altro.

Poiché tutte queste questioni sono sotto gli occhi, nella mente delle persone non possono non nascere pregiudizi, amarezza e irritazione. Vedendo debolezze di questo tipo, gradualmente il cuore dei responsabili diventa amaro nei confronti di determinate persone e persino dell’intero gruppo. Allora, attraverso comportamenti e parole severi ma aspri, comincia a manifestarsi una certa irritazione. Di conseguenza, gli animi si spezzano, si amplia il campo dei dubbi e delle perplessità e i legami tra autorità e obbedienza cominciano ad allentarsi. Il versetto già citato pronuncia un monito a questo riguardo. Attraverso di esso viene insegnato ai responsabili: osservate le debolezze dei vostri collaboratori e perdonatele; non lasciate che per questo il vostro cuore si corrompa e non perdete la speranza. Infatti, persone diverse hanno debolezze diverse. Dopo molti sforzi e molta dedizione, esse vengono gradualmente eliminate. Non è sufficiente perdonarli; spinti dall’affetto e dall’amore, *****in loro assenza, bisogna chiedere ad Allah il perdono per loro. Questo è il modo migliore per rafforzare i rapporti di affetto reciproco.

c. In relazione al comando «E consulta con loro le diverse questioni», i responsabili dovrebbero, di tanto in tanto e quando necessario, consultarsi con i diversi collaboratori, tenendo conto della loro intelligenza e capacità di discernimento, della loro conoscenza e della loro taqwa. Attraverso la consultazione aumenta la fiducia reciproca, si dissipano i dubbi e le perplessità e diventa più facile attuare la decisione.

Consultarsi è certamente un obbligo (fard). In ogni questione, consultare il collaboratore che possiede la competenza per dare un consiglio corretto è un ordine di Allah. Non è necessario consultare ogni persona su ogni questione; piuttosto, si dovrebbe certamente consultare, su quella determinata questione, la persona con cui è appropriato farlo. Consultarsi talvolta con persone particolari, talvolta soltanto con il «Consiglio esecutivo» eletto e talvolta con i membri ordinari e i collaboratori, quindi riflettere e analizzare le loro opinioni, rafforza lo sforzo e la lotta per affermare la dīn. Inoltre, con il suo aiuto, l’organizzazione del gruppo diventa più solida. Attraverso la consultazione si realizza l’incontro di menti e cuori diversi, si instaura l’unità tra loro ed essi si preparano a rendere effettive le decisioni da adottare sulle varie questioni.

د. L’ultima direttiva che Allah Ta’ala ha dato in questo versetto a coloro che detengono l’autorità è che, quando dopo la necessaria consultazione viene presa una decisione definitiva su una questione, si dovrebbe rimanere saldamente fedeli ad essa con animo risoluto. Anche dopo che sono state prese decisioni sulle numerose questioni diverse e frammentarie della vita quotidiana, i responsabili di un gruppo devono affrontare dissensi e continuano a ricevere davanti a sé opinioni sempre nuove. Tuttavia, se una decisione stabilita viene modificata ripetutamente, non è possibile procedere con successo in una direzione su quella questione; al contrario, nella mente dei responsabili si creano esitazione e disordine del pensiero. Di conseguenza, anche la politica complessiva del gruppo diventa vittima di un’instabilità permanente. Per tutte queste ragioni, dopo aver raggiunto regolarmente una conclusione, Allah Ta’ala ha voluto esortare coloro che partecipano alla consultazione ad accettare le questioni stabilite e ad adempiere alle proprie responsabilità pratiche.

5. Vi sono inoltre alcune osservazioni sull’autorità e sull’obbedienza:

ক. Di solito, riguardo all’obbedienza alle circolari e alle direttive emanate dai vari responsabili, il senso dell’obbligatorietà prescritta dalla sharia è alquanto debole tra noi. Probabilmente queste circolari e direttive vengono considerate alla stregua delle ordinarie circolari degli uffici e dei tribunali. Eppure, ogni volta che viene emanata una circolare, essa è precisamente equivalente all’«Amr bil Ma’ruf» (ingiunzione del bene). A questo proposito, l’obbedienza agli «Ulil Amr» (coloro che detengono l’autorità) è stata considerata obbligatoria. Si dovrebbe riflettere attentamente su ogni parola delle circolari e impiegare tutte le proprie energie per attuarle puntualmente, con lo stesso spirito di devozione con cui si osservano tutte le prescrizioni e i divieti della sharia.

খ. Non abbiamo ancora sviluppato la capacità di rispettare debitamente l’orario stabilito per la partecipazione a una riunione, il periodo fissato per presentarsi a un servizio e, analogamente, il metodo o il termine stabilito per far pervenire una notizia o un rapporto oppure per eseguire un ordine.

Le persone non riescono ancora a comprendere pienamente questa responsabilità: ciascuna di loro è come un ingranaggio di una macchina in movimento, e se ogni ingranaggio ritarda nell’adempiere il compito assegnato o opera in modo irregolare, l’intera macchina non riuscirà a funzionare puntualmente. Con questa menomazione non potremo riuscire in nessuna grande impresa. Pertanto, ciascuno di noi dovrebbe prepararsi a funzionare secondo le regole, come un ingranaggio della macchina dell’organizzazione.

গ. Nella discussione precedente si è cercato di chiarire che le mancanze e le deviazioni nell’obbedienza all’autorità e al sistema disciplinare costituiscono un peccato. Per questo dovremo rispondere davanti ad Allah Onnipotente. Tuttavia, sembra che, quando ai collaboratori viene chiesto conto di simili mancanze, essi provino sì una certa vergogna, ma in generale non si forma in loro quel senso di peccato che dovrebbe sorgere. Commettere una mancanza nell’obbedienza alla disciplina del gruppo non è meno grave che mentire, insultare qualcuno, rompere una promessa, usurpare il diritto di qualcuno, rubare, fare maldicenza, rendere falsa testimonianza e commettere altri peccati gravi di questo genere. Ma è davvero sorprendente che, non appena si compiono le azioni sopra menzionate, contrarie ai principi del carattere personale, si avverta subito un turbamento interiore e sorga l’impulso a fare tawba e istighfar davanti ad Allah; invece, dopo aver distrutto i principi del carattere collettivo, non si forma nel cuore alcun rimorso per tale peccato, tale da spingerci a fare immediatamente tawba e istighfar, correggere le nostre azioni e porvi rimedio.

Il valore del carattere collettivo è molto maggiore di quello del carattere personale. Per questo, manifestare debolezza nel carattere collettivo è un peccato più grave. I nostri collaboratori dovrebbero comprendere questo punto. Inoltre, se si commette una qualsiasi mancanza nell’adempiere una responsabilità affidata dall’organizzazione, nel trovare il tempo per un’attività, nel raggiungere puntualmente un luogo determinato, oppure nel riconoscere i diritti dei responsabili, nel soddisfare il dovere di desiderare il loro bene, nell’adottare il corretto metodo di critica, nel fornire consultazioni e informazioni, nel rispettare il diritto alla riservatezza o nell’eseguire adeguatamente le direttive dei responsabili, dopo ciascuna mancanza di questo genere dovrebbe sorgere in noi un’estrema vergogna. Dovrebbe sorgere una vergogna tale da inclinarci verso la tawba e l’istighfar, da farci chinare il capo della nostra umiltà davanti a Rabb al-‘Alamin, da suscitare in noi una maggiore sollecitudine nel presentare le nostre scuse e chiedere perdono ai responsabili o ai collaboratori interessati e da ispirarci a spendere denaro sulla via di Allah.

Se questa qualità non si sviluppa in noi, non ci sarà possibile sviluppare la nostra organizzazione e disciplina secondo il percorso stabilito dall’Islam.

d. Per soddisfare le suddette esigenze dell’autorità e dell’obbedienza, non sono sufficienti semplici appelli né alcune disposizioni democratiche e costituzionali. Solo il senso di responsabilità dei collaboratori può infatti garantire il pieno adempimento di tali esigenze. Se ogni collaboratore mantiene il rapporto con il movimento e conserva sempre viva nel cuore la promessa fatta ad Allah, prendendo i credenti a testimoni, allora questo senso di responsabilità può rimanere desto in loro. Sotto l’impulso di tale sentimento, ogni collaboratore deve ricordare che la disciplina dell’organizzazione è un’amānah, un deposito affidato da Allah e dal Suo Messaggero, e che egli, proprio come i suoi compagni, è stato incaricato di custodirla e proteggerla. È un deposito di inestimabile valore. Per dare vita a questo deposito hanno operato migliaia di forze in diverse epoche della storia, e alle sue spalle vi sono state numerose riflessioni e ricerche, lavoro, risorse, notti insonni, sforzi, lotte e sacrifici. Pertanto, se qualcuno cerca di introdurre qualsiasi debolezza in questa disciplina, è responsabilità primaria di ogni collaboratore proteggere questo deposito dalla sua ingerenza. Coloro che verranno meno nell’adempimento di tale responsabilità assumeranno il ruolo di una guardia che trascura il proprio dovere.

Pertanto, i collaboratori devono creare un ambiente e impegnarsi instancabilmente a instaurare una tradizione tali da impedire a qualsiasi elemento nocivo che possa influire sulla disciplina di alzare la testa. E, se qualche elemento indesiderabile dovesse comunque alzare la testa, bisogna poterlo reprimere adeguatamente proprio là dove si manifesta. Solo in questo modo coloro che esercitano l’autorità e coloro che obbediscono, rimanendo ciascuno al proprio posto, possono avanzare secondo le esigenze del Corano e della Sunnah.

I rapporti con i collaboratori

L’autorità e l’obbedienza possono essere correttamente instaurate secondo le esigenze dell’Islam soltanto in un ambiente collettivo nel quale i rapporti reciproci tra gli individui siano fondati su autentici principi morali. Allah ha definito con precisione questi fondamenti morali per mezzo del Suo Messaggero (pace e benedizioni su di lui). In particolare, nella sura al-Hujurāt questi importanti principi sono esposti in forma concisa. È necessario che i membri della società islamica e gli attivisti del movimento islamico li tengano presenti. Qui ne farò brevemente menzione:

1. La prima direttiva per mantenere integra la vita sociale è:

يــَااَيـهـاَ الـَّذِيـنَ اَمَنـُوا اِن جــاَءَكُـم فــاَسـِقٌ بـِـنَـبـاَءٍ فَـتـَبـيـَنـُوا اَن تَـًصِيـبُوا قـَومـأً بِـجـَهـأَ لَـةٍ فـَتـُصـبـِحـُوا عَـلـىَ مَـا فـَعَـلـتـُم نَـدِمـِيـنَ-

“O voi che credete! Se un empio vi porta una notizia, verificatela, prima di agire sulla base di essa, affinché non aggrediate inconsapevolmente una comunità e poi dobbiate pentirvi di ciò che avete fatto.” (Sura al-Hujurāt, versetto 6)

Prendere una decisione riguardo a una notizia o a un’informazione subito dopo averla ascoltata conduce spesso le persone sulla via sbagliata. In seguito ci si deve vergognare a causa di questo tipo di errore. Questa direttiva ha una portata molto ampia. I membri della società islamica dovrebbero attenervisi saldamente. Non si dovrebbero prendere decisioni affrettate gli uni sugli altri sulla base di notizie fornite da persone empie.

2. La seconda direttiva è:

اِنَّـمـاَ المُـؤمِنـُونَ اِخوأَةٌ فَـاَصـلِحـُوا بَـيـنَ اَخَـوَيـكَـُم-

«I credenti sono fratelli gli uni degli altri. Stabilite dunque buoni rapporti tra i vostri fratelli.» (Sura al-Hujurat, versetto 10)

Lo scopo di questa direttiva è estremamente chiaro. Se, a causa delle debolezze umane, tra i membri della società musulmana dovessero sorgere talvolta risentimenti, litigi o controversie, non spetta agli altri fratelli alimentare ulteriormente la fitna e ingigantirla. Al contrario, il loro compito è eliminare dubbi e sospetti, avvicinare le due parti in conflitto e impegnarsi a placare la tensione, affinché il rapporto di fratellanza possa essere ristabilito. Infatti, senza questa fratellanza, la disciplina della comunità islamica non potrà mai diventare salda.

3. La terza direttiva è:

يـَاَ يـُّهـاَ الـّذِيـنَ اَمَـنـُوا لأَ يَـسـخَـر قـَومٌ مِّـن قـَومٍ عَـسـىَ اَن يـَّكُـونـُوا خَـيـراً مـِّنـهـُم- وَلاَ نـِسـأءٌ مِّـن نـِسـأءٍ عَـسـىَ اَن يـَّكُـنَّ خَـيـراً مـَّنـهـُنَّ- وَلاَ تَـلمِزُوا اَنـفـُسـَكُـم وَلاَ تَـنـاَ بَـزُوا بـِالاَلـقَـَابِ- بـِئـس الاَِ سـمُ الغُـسـُوقُ بـَعـدَ الاِيـمـأَنِ- وَ مَـن لَّـم يَـتـُب فَـاُولــئـكَ هـُمُ الظاَّلِـمـُونَ-

«O credenti! Che un gruppo non derida un altro gruppo: può darsi che questi siano migliori di loro. E che le vostre donne non deridano altre donne: può darsi che queste siano migliori di loro. Non cercate i difetti gli uni degli altri e non usate appellativi offensivi gli uni verso gli altri. Quanto è malvagio chiamare qualcuno con un nome offensivo dopo che ha abbracciato la fede! Coloro che non si pentono di tali azioni sono ingiusti.» (Sura al-Hujurat, versetto 11)

Con questa direttiva, il musulmano viene trattenuto dal deridere, dal cercare i difetti degli altri e dall’usare appellativi offensivi; viene inoltre ammonito che coloro che non abbandoneranno queste abitudini non faranno parte del gruppo dei veri credenti, bensì di quello degli ingiusti. Questi difetti corrodono il corpo della società. Questi piccoli difetti provocano fratture nei cuori. Il gruppo nel quale si diffondono malattie come lo scherno, il sarcasmo, l’umiliazione e l’offesa degli altri non può mai mantenersi ai livelli più elevati di unità e fratellanza. Ogni nostro collaboratore dovrebbe impegnarsi a liberarsi da queste malattie.

4. La quarta direttiva è:

يـَاَ يـُّهـاَ الـّذِيـنَ اَمَـنـُوا اِجـتَنـِبـُوا كــثـَيـِراً مِّنَ الـظَّـنِّ- اِنَّ بَـعـضَ الـظّـنِّ اِثـمٌ- وَلاَ تـَجَـسّـَسُـوا وَلاَ يـَغـتـَب بـَعـضُـكُـم بـَعـضاـً أيـُبُّ اَحـَدُكُـم اَن يّـَأكُـلُ لَـحـمَ اَخِـيـهِ مـَيـتاً فَـكَـرِهـتـُمُوهُ- وَاتَـقُـوااللهَ- اِنَّ اللهَ تَوَّابٌ رَّحِـيـمٌ-

«O credenti! Evitate molte supposizioni infondate, poiché alcune supposizioni sono peccato. Non spiate e non calunniatevi a vicenda. Qualcuno di voi vorrebbe forse mangiare la carne del proprio fratello morto? No, anzi, ciò vi ripugna. Temete Allah; in verità, Allah accetta il pentimento ed è misericordioso.» (Sura al-Hujurat, versetto 12)

La prima esigenza di questo versetto è che i membri del gruppo musulmano non nutrano cattivi sospetti gli uni verso gli altri. Non si devono seminare nel terreno del cuore i semi del dubbio e del sospetto. Non si devono muovere accuse reciproche né accumulare, ascoltando voci provenienti da ogni parte, una montagna di colpe contro qualcuno, poiché ogni dubbio infondato e ogni accusa costituiscono in realtà un peccato.

La seconda esigenza è che non si facciano indagini per conoscere i segreti gli uni degli altri. Per indagine si intende andare continuamente alla ricerca dei difetti altrui, aggirarsi ovunque per scoprire segreti oppure adoperarsi per conoscere ciò che avviene all’interno delle diverse assemblee. Tutto ciò è altamente riprovevole e distruttivo per la disciplina.

La terza esigenza è che non si provi piacere nel descrivere i difetti di qualcuno durante la sua assenza. Questo infatti è un crimine grave. È un atto criminale abominevole, equivalente a tagliare e mangiare la carne della persona di cui si sparla. Quanto più si presterà attenzione a queste esigenze, tanto più si rafforzeranno l’unità del movimento e la fratellanza dei collaboratori, e il sistema dell’autorità e dell’obbedienza potrà funzionare adeguatamente.

Nella Sura al-Hujurat vi sono ancora alcuni altri temi riguardanti il carattere del gruppo. Se volete, potete riflettere anche su di essi. Qui sono state presentate soltanto alcune chiare esigenze morali.

In conclusione, si può dire che, se stabiliremo adeguatamente il nostro rapporto con Allah, obbediremo ai principi e alla disciplina del gruppo e svilupperemo in noi le qualità morali sopra menzionate, per poi dedicarci con impegno al lavoro, inshallah non vi sarà neppure la minima possibilità di fallire. Se Allah ci concederà tre opportunità per diventare autosufficienti, credetemi, il capitale che stiamo investendo negli affari sarà in grado di fruttare un profitto diverse volte superiore.

— Fine —