Les éléments fondamentaux de la formation du caractère

Plus l’activité humaine s’accroît et gagne en importance, plus l’intervention de Satan devient étendue. À cet égard, l’époque actuelle possède des caractéristiques remarquables. D’un côté, la civilisation matérialiste et égoïste de l’Occident a conduit le déclin moral de notre nation à son point culminant ; de l’autre, elle subit l’assaut de la pensée athée du socialisme. Cet assaut a semé le doute et l’incertitude dans la foi et la doctrine fondamentales de notre nation. Il en a résulté un affaiblissement des fondements de la relation d’amour profond et affectueux de la nation avec l’islam. Le tableau qui se dessine aujourd’hui semble être exactement celui du défi lancé par Satan, le « commandant en chef » du désastre et de la nuisance.

Satan avait dit :

« Je viendrai à eux par-devant, par-derrière, par leur droite et par leur gauche. » (Sourate Al-A‘râf : 17)

Dans cette situation, nombre de nos amis bien intentionnés nous conseillent de nous retirer des soucis du monde, de nous asseoir dans l’intimité de notre foyer et de nous efforcer uniquement de préserver notre qualité de musulmans. Certes, il n’est pas facile de rester dans une telle situation. En temps normal, toute personne honnête s’en tient à l’idéal moral. Mais demeurer fermement attaché à une haute vertu morale tout en étant entouré par la violente tempête du dérèglement moral n’est pas chose aisée. Si toutefois quelques personnes s’éloignent d’une région frappée par une épidémie, s’emploient à préserver leur propre santé et accordent tranquillement à l’épidémie toute latitude pour poursuivre le spectacle terrifiant de la mort morale, nous estimons qu’il ne peut y avoir d’égoïsme plus grand. De même que l’existence ou l’inexistence des précieuses lampes et des candélabres en or qui diffusent inutilement leur lumière près d’un mausolée est dépourvue de toute valeur, tandis que, dans les bois et les jungles voisins, des caravanes humaines s’égarent et sont pillées par des bandits, de même la foi, l’islam et la taqwa qui, au lieu de se précipiter dans le champ de l’action pour éclairer l’environnement alentour, cherchent refuge dans les mosquées par peur des forces adverses ne sont rien de plus, pour le cœur et l’esprit, que de simples ornements dorés. Le « capital » de caractère que l’on enferme constamment à clé dans un coffre par crainte de le perdre et qui demeure toujours improductif ne vaut, pour la vie sociale, ni plus ni moins que son absence. Si les hommes et les femmes musulmans ainsi que le groupe musulman possèdent un certain « capital » de caractère et de foi, ils doivent le mettre en circulation sur le marché. Si ceux qui investissent ce capital sont compétents, il reviendra avec des bénéfices ; s’ils ne le sont pas, non seulement les bénéfices seront hors de question, mais le capital lui-même sera perdu. Pourtant, c’est précisément dans sa mise en circulation que réside la raison d’être du capital. Autrement, quelle que soit la quantité de capital accumulée, elle sera vouée à un échec total.

Puisque les militants du mouvement islamique ont décidé d’investir dans cette voie le capital minimal de leur caractère et de leur foi, ils doivent prendre toutes les dispositions nécessaires, non seulement pour le protéger contre les pertes, mais aussi pour en tirer le plus grand profit au bénéfice du pays, de la nation et d’eux-mêmes. À l’instar d’un commerçant disposant d’un faible capital, nous devons faire preuve d’une vigilance absolue dans l’investissement commercial de nos revenus gagnés à la sueur de notre front. Il est également de notre devoir de prendre toutes les mesures nécessaires pour le gérer et le surveiller. Afin de servir la population dans les régions frappées par l’épidémie, nous devons prendre toutes les mesures possibles pour protéger nos propres intérêts.

Établir une relation adéquate avec Allah

Établir une relation avec Allah constitue notre premier et principal besoin dans ce difficile lieu d’épreuve. Si cette relation tombe au-dessous du niveau minimal attendu, tous nos efforts et toutes nos activités prendront la teinte des affaires mondaines, et toutes les portes de notre cœur et de notre esprit pourront s’ouvrir à Satan. Dès lors, plus aucun obstacle ne se dressera sur le chemin de l’entrée des soldats du péché dans la forteresse de la conscience. Pour maintenir cette relation avec Allah et la faire progresser selon les besoins des différentes étapes à venir, il est indispensable d’accorder une attention accrue au moins aux points suivants :

1. Par la grâce infinie d’Allah, aucun membre étroitement lié à notre mouvement n’a abandonné les actes fondamentaux d’adoration. Mais les seuls rites d’adoration ne suffisent pas ; il faut également acquérir une parfaite discipline dans ce domaine, ainsi que les qualités de crainte révérencielle d’Allah, d’humilité et de soumission devant Lui. À cet égard, nous nous trouvons actuellement bien en dessous du niveau souhaité. C’est une faiblesse telle que, si, malgré sa présence, nous nous lançons dans de grands combats — car il va sans dire que nous ne pouvons nous tenir à l’écart de la lutte de la vie —, nous subirons de graves pertes.

Il convient que nos compagnons prennent connaissance, à l’aide du Coran et des hadiths, des règles qu’Allah Tout-Puissant a prescrites pour les rites de la prière, du jeûne, du hajj et de la zakat, ainsi que des états spirituels qu’Il souhaite voir naître par leur intermédiaire, puis qu’ils veillent à les accomplir correctement. Il est particulièrement nécessaire de respecter strictement les horaires de la prière. Si le désir d’accomplir la prière en assemblée ne s’accroît pas progressivement, il sera difficile d’y faire naître la crainte d’Allah, la soumission et l’humilité. Il faut également se rappeler qu’il est impossible d’insuffler la vie aux actes d’adoration sans s’habituer à l’examen de conscience en même temps qu’on les accomplit. En l’absence d’examen de conscience, aussi complète que soit la structure extérieure de l’adoration, elle demeure dépourvue de substance.

2. Pour développer et consolider notre relation avec Allah, nous devons étudier directement le Coran et les hadiths. Puisque tous les efforts et toutes les activités de notre groupe reposent sur les enseignements exposés par Allah et Son Messager dans le Coran et les hadiths, si ses membres ne s’efforcent pas chaque jour de s’abreuver à ces deux sources de la foi et de la connaissance, ils risquent à tout moment de s’égarer. Au regard des ruelles obscures des ignorances modernes en vogue que nous devons traverser, et des bandes de brigands dont nous devons percer les rangs pour avancer, armés du savoir littéraire, artistique et intellectuel, sur des sentiers forestiers périlleux, il est indubitable que nul ne peut franchir avec assurance ne serait-ce qu’un furlong sans porter en main la lumière de l’enseignement et de la connaissance religieuses.

Pour connaître directement, à sa source authentique, la signification et les exigences de l’idéal et de la doctrine que nous nous efforçons d’établir, nous devrions y consacrer au moins un peu de temps — une demi-heure, voire quinze ou vingt minutes. Même s’il nous est impossible de faire davantage, lisons chaque jour un seul verset et un seul hadith, efforçons-nous d’en comprendre pleinement le sens et de les mettre en pratique dans notre vie réelle ; alors, si Allah le veut, ces remèdes de la vérité, malgré leur faible quantité, nous protégeront des vapeurs toxiques d’un environnement hostile à notre idéal grâce à leur continuité.

Nous devons étudier régulièrement les ouvrages qui aident à comprendre le Coran et les hadiths, en particulier les ouvrages du mouvement islamique. Beaucoup de membres, après avoir étudié quelques ouvrages, se sont sentis totalement satisfaits et n’éprouvent plus le besoin d’en étudier davantage. Ils pensent avoir pleinement compris le mouvement et l’organisation. Pourtant, ce n’est rien d’autre qu’une grave erreur de leur part. Certains membres ont même lu une fois, il y a plusieurs années, des ouvrages qu’ils ne jugent plus nécessaire de relire pour raviver leur inspiration ; pourtant, il est extrêmement important de lire tous les ouvrages et de les relire encore et encore.

3. Afin de renforcer notre relation avec Allah, il a toujours été considéré comme indispensable, pour les membres des mouvements islamiques de toutes les époques, d’accorder autant d’importance que possible aux actes d’adoration surérogatoires. Il est nécessaire d’accomplir régulièrement ces actes et, en particulier, de préserver leur caractère secret. Parmi les actes d’adoration surérogatoires, la prière surérogatoire, notamment la prière de tahajjud, occupe une place très élevée. La prière de tahajjud devient pour les soldats du mouvement islamique le meilleur soutien pour franchir les étapes difficiles.

Le deuxième des actes d’adoration surérogatoires est le jeûne surérogatoire. C’est un excellent moyen de consolider la relation avec Allah. Jeûner trois jours par mois est une sunna, et équivaut même au jeûne d’une année entière. En outre, les hadiths mentionnent qu’il est recommandé de jeûner certains jours particuliers. D’une manière générale, une attitude souple a été adoptée à cet égard. Il est possible d’observer un jeûne surérogatoire un jour tous les dix jours ou un jour par mois.

Parmi les actes d’adoration surérogatoires, il faut aussi prendre l’habitude, animé par l’incitation à dépenser dans la voie d’Allah, de mettre de côté une partie de ses revenus, c’est-à-dire de son argent, afin de l’affecter à l’établissement de la religion. En dehors de cela, il n’existe aucun autre moyen d’arroser les racines de notre mouvement. Bien plus, il ne serait pas exagéré de dire qu’aujourd’hui certaines phases de l’action apparaissent où nous devrons peut-être vendre nos propres ornements pour fournir des ressources à la religion d’Allah. Nous savons que la plupart de nos amis sont pauvres, qu’une poignée seulement appartient à la classe moyenne et qu’ils se tiennent à distance des intérêts terrestres. Ce mouvement ne bénéficie d’aucun soutien de la classe fortunée. Dans ces conditions, aucun groupe jouissant d’intérêts mondains ne pourra donner l’exemple du sacrifice financier par lequel nos membres et nos sympathisants ont maintenu en vie le Bayt al-Mal. Mais Allah le sait, le sacrifice financier que nous avons consenti reste encore très inférieur à l’exemple donné par les Compagnons du Prophète (S) lorsqu’ils dépensaient leurs biens dans la voie d’Allah. Réfléchissez ! Dans la situation délicate que nous traversons actuellement, si, faute d’un approvisionnement suffisant du Bayt al-Mal, le sang ne pouvait circuler dans les artères et les veines de notre mouvement, et si celui-ci échouait pour cette seule raison, que répondrions-nous à Allah ? Nous devons donc renforcer davantage notre incitation à dépenser dans la voie d’Allah.

4. Le dhikr et l’invocation constants constituent un besoin fondamental pour entretenir une relation avec Allah. Au lieu d’un dhikr imprégné de l’idée de renoncer au monde, le Prophète d’Allah (s) a enseigné à sa communauté d’innombrables invocations et formules de dhikr pour chaque activité du jour et de la nuit. Elles doivent accompagner le sommeil, le réveil, les déplacements, le fait de se lever et de s’asseoir, bref, chacune de nos activités.

Pour se réveiller, sortir de chez soi, y entrer, dans les moments de joie ou de peine et de difficulté, lorsqu’une faute est commise, pour commencer une activité, en entendant l’appel à la prière, lors des ablutions, après avoir éternué, en rencontrant un frère musulman, en buvant de l’eau — en somme, pour les grandes comme pour les petites actions, le Messager d’Allah (s) a enseigné de nombreuses paroles courtes et belles, afin de se souvenir d’Allah et de L’invoquer. Lorsqu’il prononce consciemment et avec vigilance ces paroles, le musulman se maintient en relation avec Allah, son Seigneur et son Maître. Il ne se perd jamais dans les activités mondaines en oubliant Allah. Sa vie se remplit de dhikr et d’invocations.

Du matin au soir, il répète tantôt « Subḥān Allāh » (Allah est parfaitement pur, exempt de toute faute, de tout défaut, de toute perte et de toute imperfection), tantôt « Al-ḥamdu lillāh » (toute louange appartient exclusivement à Allah), tantôt « Astaghfirullāh » (je demande pardon à Allah), tantôt « Lā ḥawla wa lā quwwata illā billāh » (il n’existe de force ni de secours auprès de nul autre qu’Allah), tantôt « Ṣadaqallāhu wa rasūluhu » (Allah et Son Messager ont dit la vérité), tantôt « Rabbighfir warḥam » (ô Allah, pardonne-moi et accorde-moi Ta miséricorde), tantôt « Anta waliyyī fid-dunyā wal-ākhirah » (ô Allah, Tu es mon seul ami dans ce monde et dans l’au-delà), tantôt « Ḥasbiyallāhu rabbī » (Allah, mon Maître, me suffit), tantôt « Niʿmal-mawlā wa niʿmal-wakīl » (Allah est mon meilleur ami et le meilleur soutien) ; et il les prononce sous l’impulsion d’une sincère inspiration. * Ainsi, en établissant une relation avec son Maître et Seigneur tout-puissant, il demande à chaque instant à cet Être glorieux et omnipotent la force, le temps et les occasions nécessaires pour accomplir de bonnes œuvres. Il reçoit de Lui la guidance, implore le bien, cherche refuge auprès de Lui contre les activités de Satan et, conscient de ses propres erreurs et fautes, Lui demande pardon. De cette manière, toute sa vie se remplit de dhikr, de bienfaisance et de droiture.

* Formes arabes des formules de dhikr et des invocations :
(1) سـُبحَـا نَ الله

(2) الحمد لله

(3) اسـتـغـفـر الله

(4) لا حـولا ولا قـوة الا بـالله

(5) صدق الله و رسـولـه

(6) رب اغـفـر وارحـم

(7) انـت ولـي فـى الـدنـيـا والا خـرة

(8) حـسـبـى الله ربـى

(9) نـعـم الـمـولـى ونـعـم الـوكـيـل-

Il est extrêmement nécessaire que chacun de nos militants s’habitue à pratiquer constamment le dhikr avec un esprit conscient de cette manière. En outre, il convient de prier à chaque instant pour accroître la fermeté et la force de sa foi, de son caractère, de sa patience, de sa confiance en Dieu, de sa maîtrise de soi et de sa discipline. Cette force peut se révéler extrêmement efficace dans toute lutte.

Il va sans dire qu’il est impossible d’obtenir les résultats escomptés d’un dhikr et d’une invocation qui ne sont pas l’expression d’un esprit conscient, qui ne sont pas liés à un état intérieur, qui sont dépourvus du sentiment de la présence d’Allah, entachés par le désir de se faire voir et réduits au rang d’un simple exercice nerveux. Le dhikr et l’invocation doivent donc s’accompagner de réflexion et de conscience, tout en étant exempts de tout désir de se faire voir.

La relation avec l’organisation

Si le dispositif organisationnel d’un groupe est défaillant et que celui-ci entreprend dans cet état une grande expédition, sa situation ressemble exactement à celle d’une voiture dont les mécanismes n’ont pas été correctement serrés, alors que le conducteur s’engage avec elle sur une route montagneuse et se heurte à des difficultés à chaque étape, jusqu’à ce que le moteur de la voiture devienne complètement hors d’usage.

L’organisation est un besoin naturel pour tout groupe. Mais pour nous, elle n’est pas seulement un besoin naturel : elle est l’expression concrète de notre piété religieuse, de notre moralité, de notre adoration d’Allah et de notre obéissance au Messager. La faiblesse organisationnelle crée diverses difficultés sur la voie de l’action. C’est pourquoi différents groupes s’efforcent de remédier à cette faiblesse. Mais nous pensons qu’elle sera la cause de notre perte dans l’au-delà. À cette fin, nous la considérons toujours comme quelque chose à rejeter. Il est donc indispensable de renforcer la discipline de l’organisation et de considérer comme notre propre responsabilité de placer chaque membre sous sa garde. Nous exposons ici quelques points importants concernant l’organisation :

1. L’équilibre entre le commandement et l’obéissance est la colonne vertébrale de l’organisation. Sans cet équilibre, l’existence même de l’organisation est en réalité dénuée de sens. C’est pourquoi rompre cet équilibre entre le commandement et l’obéissance revient à commettre un péché. Autrement dit, c’est désobéir à Allah et au Messager (s.a.s.). Après avoir commis cette faute, l’être humain ne peut réussir ni dans ce monde ni dans l’au-delà.

Le Coran affirme :

اَطـِعُـوا اَللهَ وَاَطـِعـُوا الـرَسـُولَ وَ اُولِـى الاَمـرِ مَنكَـم-

C’est-à-dire : « Obéissez à Allah, obéissez au Messager et obéissez à ceux d’entre vous qui détiennent l’autorité. » (Sourate An-Nisâ, verset 58)

Rappelez-vous que ces trois obéissances sont obligatoires. Si un musulman renonce à l’une d’entre elles, il s’expose au malheur.

Le Messager d’Allah (s.a.s.) lui-même a dit :

« Celui qui m’obéit obéit à Allah, et celui qui me désobéit désobéit à Allah. Celui qui obéit à mon amîr (c’est-à-dire celui nommé par le Messager ou celui qui lui obéit) m’obéit, et celui qui désobéit à mon amîr me désobéit. »

Une parole de Ḥazrat Abû Hurayra (qu’Allah l’agrée) rend cette idée encore plus claire. Il a dit :

« Il est absolument certain que l’obéissance aux dirigeants est l’obéissance à Allah, et que leur désobéissance équivaut à la désobéissance à Allah. »

À ce propos, de nombreux hadiths contenant des directives définitives ont été rapportés dans les recueils de hadiths. Ces hadiths enseignent que, parmi les membres d’une organisation fondée sur la loi et la constitution islamiques en vue de gouverner un État islamique ou de lutter pour l’établissement de la religion, ceux qui sont choisis pour exercer des fonctions dirigeantes en raison de leur haut niveau de science religieuse et de taqwâ, ainsi que de leurs qualités particulières de direction islamique, leur obéir dans les bonnes œuvres fait partie des obligations et devoirs les plus importants de la Sharî‘a.

C’est pourquoi le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a déclaré sans ambiguïté que, même si un Abyssin au nez mutilé était placé à la tête, il serait indispensable de lui obéir pleinement, quels que soient les particularités et le caractère singulier de son apparence, de son rang familial et tribal, de ses manières, de ses coutumes, de ses goûts, de ses sentiments et de ses émotions, même si cela était extrêmement déplaisant pour quelqu’un.

Le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a également dit :

Ceux qui nieront cette exigence d’obéissance à l’amîr n’auront aucun espoir de réussite dans l’au-delà, même s’ils possèdent une taqwâ considérable.

Il a dit :

« Celui qui se détournera de l’obéissance à l’amîr rencontrera Allah, le Jour de la Résurrection, dans un état où il ne disposera d’aucun argument ni d’aucune preuve pour se justifier. »

De cette brève discussion, on peut déduire que les administrateurs et dirigeants des partis et organisations islamiques ne sont pas du même rang que les présidents, vice-présidents et conseillers des partis politiques ordinaires attachés aux affaires de ce monde. Au contraire, les administrateurs et les membres du Conseil exécutif central y jouissent d’un statut religieux particulier fondé sur la charia. Leurs droits et leurs devoirs ne sont pas non plus déterminés sur la base d’avantages et d’intérêts temporaires, mais sur celle de la religion et de la charia. C’est pourquoi la question de leur obéissance n’est pas exactement comparable à l’obéissance due aux dirigeants des partis politiques ordinaires.

Tant que les dirigeants ne s’écartent pas ouvertement de la voie du Coran et de la Sunna, désobéir à leurs ordres, leur obéir à contrecœur au lieu de leur obéir avec joie et empressement, nourrir à leur égard jalousie et hostilité au lieu de leur vouloir du bien, conspirer contre eux, médire d’eux, susciter le mécontentement à leur encontre, ne pas les informer de la situation réelle et des événements, se montrer avare de conseils judicieux pour les maintenir sur la bonne voie et divulguer leurs propos secrets, tout cela relève des péchés majeurs. Ce sont des péchés majeurs d’une telle gravité qu’ils peuvent détruire l’au-delà d’une personne, malgré ses actes de dévotion et de culte ainsi que ses efforts généraux de réforme morale. Cet état épouvantable peut faire tomber l’homme au niveau de l’hypocrisie. C’est pourquoi il faut faire preuve d’une extrême vigilance en matière d’obéissance de ceux qui se trouvent au sein des partis et organisations islamiques.

2. L’islam n’a certes jamais exigé une obéissance aveugle. Il n’a demandé l’obéissance que dans le cadre des « bonnes œuvres ». En dehors des limites des « bonnes œuvres », son injonction est la suivante :

وَلاَ تَعـاَوَنـُوا عَـلَـىَ الاِثـمِ وَالـعُـدوَانِ-

« Ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression des limites fixées par Allah. » (sourate Al-Maïda, verset 2)

C’est sous l’impulsion même de l’organisation interne du parti et de l’organisation islamiques que ses membres doivent exercer une surveillance rigoureuse sur les activités du parti et empêcher ses administrateurs de faire le moindre pas au-delà des limites des bonnes œuvres.

À ce sujet, le vénérable Omar (qu’Allah l’agrée) a dit :

« Mes amis ! Si l’un d’entre vous constate une déviation dans ma conduite ou dans mes actes, il devient de son devoir de redresser cette déviation. »

À ce propos, si une divergence survient sur un point de détail, les membres du groupe ont également le droit, fondé sur la charia, de le soumettre afin de la dissiper, d’en discuter et, s’ils n’obtiennent pas de réponse satisfaisante, de s’y tenir fermement. Mais il faut obéir uniquement à la décision mise en œuvre par les dirigeants. On ne peut refuser d’obéir pour le seul motif que la décision a été prise contre mon opinion ou que la situation n’a pas été examinée sous l’angle auquel je l’observe. La discipline de l’obéissance ne peut être rompue que lorsqu’on abandonne clairement, selon les paroles du Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), la voie de l’islam pour en adopter une autre.

Les membres ont également pour droit fondamental de critiquer les responsables afin de les maintenir sur la voie de la vérité. Toutefois, si le principe de critiquer sur la base du doute et de la suspicion est admis dans les autres partis, il est considéré comme non islamique dans un parti islamique. Dans le parti islamique, la critique repose sur une bonne opinion. Au lieu du reproche et de l’accusation, c’est le souci du bien et le ton du conseil sincère qui s’y font entendre. Dans la Jama‘at islamique, seule peut convenir une méthode de critique où le critique n’éprouve aucune amertume et où la critique n’irrite pas non plus l’auditeur, où elle ne comporte aucun désir de vengeance, où elle n’est pas motivée par l’obstination à faire reconnaître ses propres paroles et où le critique ne se trouve ni attristé ni irrité si sa critique n’est pas acceptée. En outre, dans le parti islamique, la critique se fait en face, directement ; on ne critique personne dans son dos ni en secret. Dire quelque chose dans le dos de quelqu’un n’est pas une critique : c’est de la médisance. La médisance est le signe d’une nuisance de premier ordre envers le parti islamique. La critique, en revanche, témoigne du souhait de son plus grand bien. Entre les deux, il y a une différence comme entre le ciel et la terre.

La nature même de notre organisation veut que plus les responsables y font l’objet d’une critique franche et sans ambiguïté, plus cela est bénéfique au mouvement. En revanche, employer des termes sarcastiques à l’égard des dirigeants, soulager son ressentiment par des paroles contraires à leur dignité, plaisanter à leur sujet ou prendre plaisir à mentionner leurs faiblesses est assurément contraire aux principes du caractère islamique.

Parce qu’aucune règle ne limite le droit de critique, en faire une activité permanente, commencer à critiquer chacune des directives, chacun des actes et chacune des décisions des dirigeants ainsi que chacune de leurs paroles, et exiger qu’ils fournissent une argumentation et des preuves complètes à l’appui de leurs directives deviennent également des causes de désordre. Une fois cette situation instaurée, personne ne peut assumer une responsabilité et la conserver ne serait-ce qu’un seul jour. Dès lors, les responsables ne feront plus que rendre des comptes devant les membres ordinaires du groupe et, pour rétablir leur confiance, ils devront expliquer en détail chacune de leurs paroles et chacun de leurs actes afin de les convaincre qu’ils ne contiennent rien qui puisse réellement faire l’objet d’une plainte. En réfléchissant à la lumière de ces considérations, on comprendra aisément qu’il faut être extrêmement prudent pour adopter une attitude équitable en matière de critique des responsables. Si l’on ne fait pas preuve de prudence à cet égard, les membres peuvent, en usant injustement de leur droit de critique, causer un grave préjudice à l’organisation ; leur propre sort pourrait alors devenir également des plus terribles.

L’un des principaux signes de la critique injuste est qu’elle fait obstacle à l’obéissance. Après s’être engagé sur cette voie, l’individu se livre à une conduite manifestement injuste. L’obéissance et la critique ont donc chacune leurs limites propres, et elles doivent rester dans leurs limites respectives. Rien, hormis la désobéissance à Allah, ne peut mettre fin à l’obéissance.

3. Le changement des personnes ne peut entraîner aucun changement dans le respect du système d’obéissance. Il se peut que, parmi les personnes assumant des responsabilités au sein d’un grand groupe, à mesure qu’un mouvement prend de l’ampleur, certaines soient d’un niveau supérieur et d’autres d’un niveau inférieur ; que certaines aient davantage de connaissances et d’autres davantage de taqwa ; que certaines soient plus compétentes dans les questions particulières de l’époque actuelle, tandis que d’autres possèdent une connaissance approfondie de la situation des premiers temps ; que certaines soient mieux informées des aspects extérieurs des directives, tandis que d’autres détiennent la compréhension de leur sagesse intérieure ; que, pour certaines, un aspect du mouvement soit plus important, alors que, pour d’autres, ce soit un autre aspect. Il se peut encore que certaines aient un tempérament quelque peu sévère et d’autres doux ; que certaines apprécient une attitude extrêmement spontanée, tandis que d’autres soient habituées à une conduite plus imposante et solennelle ; que certaines aiment l’éloquence excessive, tandis que d’autres préfèrent travailler en silence.

En outre, les goûts des différentes personnes peuvent varier dans divers domaines de la vie, tels que l’habillement, la nourriture, les habitudes quotidiennes, la manière de se déplacer et de s’asseoir. Les goûts, la nature et les inclinations personnels continuent d’exercer leur influence jusqu’à un certain point, malgré l’unité des principes généraux d’un système collectif. Ces différences et cette diversité ne créent pas, entre les responsables, des écarts tels qu’il serait possible de réduire ou d’augmenter leur droit à l’obéissance, ni que, lors d’un changement parmi eux, les gens se mettent à rechercher pourquoi tel goût et telle profondeur de réflexion présents chez une personne ne se retrouvent pas chez une autre. Lorsqu’on s’est habitué à un certain type de comportement et de méthode de travail, un changement peut provoquer de l’agitation dans les esprits et ralentir le rythme de l’action. Pour fermer la porte à ce désordre, le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) a enseigné que, même si un Abyssin mutilé était nommé votre imam, vous devriez écouter ses directives et lui obéir pleinement. Dans ce cas, ne prêtez pas attention à son visage, à son apparence, à ses vêtements, à ses goûts ni à sa nature. La charia n’a pas subordonné l’obéissance au fait que les goûts et la nature personnels des responsables correspondent à tous égards aux attentes de leurs subordonnés.

Le mouvement islamique ne gravite pas autour d’une personnalité. Il se poursuit plutôt, à une époque, sous la direction du Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), et, à une autre époque, Hazrat Abou Bakr as-Siddiq (qu’Allah l’agrée) [prononça] cette parole du Coran —

وَمَا مُحَمّدٌ اِلاَ رَسـولٌ مِن قـَـبلـِهِ الـرّسـَلُ اَفَـائـن مـَاتَ اَوقُـتـِلَ انـقـَلَـبـتـُم عَـلـَيَ اَعـقـَاَبِـكُـم-

(c’est-à-dire : « Muhammad n’était qu’un Messager. D’autres Messagers sont passés avant lui. S’il venait à mourir ou à être tué, retourneriez-vous sur vos pas ? » — sourate Al ‘Imran, verset 144), puis avance et assume la direction du mouvement. Ensuite, une personne au cœur dur, comme ‘Umar, accède à la direction. Puis une personne douce et tolérante, comme ‘Uthman, assume cette responsabilité. Ensuite, ‘Ali dirige ce mouvement avec ses qualités particulières. Malgré tous ces changements de main, le caractère indispensable du système d’obéissance demeure assurément maintenu, et enfreindre ce système reste toujours compris parmi les péchés majeurs.

Souvenez-vous que l’ordre qui nous a été donné n’est pas d’obéir à la discipline en gardant les personnalités en vue, mais d’y obéir en gardant à l’esprit le rang que la charia a accordé aux différentes responsabilités. Ainsi, même si les personnes changent chaque jour selon les besoins et les circonstances, nous devons, en toute sincérité, nous acquitter des droits que Dieu et Son Messager (s.a.w.) ont accordés aux responsables à notre égard.

4. Jusqu’à présent, seules les responsabilités des membres actifs ont été exposées. En comparaison, les responsabilités des détenteurs de l’autorité sont de nature bien plus délicate. Tant que les détenteurs de l’autorité ne s’acquittent pas pleinement de leurs responsabilités, l’équilibre entre l’autorité et l’obéissance ne peut être maintenu. Face aux membres actifs, la reddition de comptes des dirigeants dans l’au-delà sera également beaucoup plus rigoureuse. La plus grande part du succès du mouvement islamique dans le monde dépend aussi de la justesse et de la pertinence de leurs actions. Les membres actifs ne peuvent obéir correctement que lorsque les dirigeants s’acquittent pleinement de la part de devoirs qui leur revient, c’est-à-dire de leurs propres responsabilités en matière d’autorité.

Le verset suivant fournit à ce sujet une remarquable directive. Allah Tout-Puissant y a exprimé comme suit la nature de l’autorité du Messager d’Allah (s.a.w.) :

فـَـبِمَـا رَحـمـَةٍ مَّنَ اَللهِ لِـنـتَ لـَهـُم وَلـَو كَـنـتَ فـَظـاًّ غَـلـِظَ الـقـَلـبِ لاَنـفتَضـُّوا مِن حَـولِــكَ فـَاعـفُ عَـنـهُـم وَاسـتـَغـفـِرلَـهُـم وَشَـاوِرهُـم فِـى الاَمـرِ فَـاِذاَ عـَزَمـتَ فـَتـَوَكّـل عَـلـَىَ اللهِ اَِنَّ اَللهَ يُـحِـبُّ الـمُـتـَوَكّـِلـِيـنَ-

« C’est uniquement par la grâce d’Allah que vous avez été doux envers eux (les musulmans). Si vous aviez été rude dans vos paroles et d’un cœur dur, ils se seraient dispersés autour de vous. Pardonnez-leur donc leurs fautes, implorez le pardon en leur faveur et consultez-les au sujet des affaires. Puis, lorsque vous avez pris une décision ferme au sujet d’une affaire après la consultation, placez votre confiance en Allah. Certes, Allah aime ceux qui placent leur confiance en Lui. » (sourate Al ‘Imran, verset 159)

Dans ce verset, toute personne détenant une autorité et obéissant au Messager d’Allah (s.a.w.) reçoit une règle fondamentale sans laquelle aucune discipline collective ne peut être correctement établie. Les différents principes auxquels chaque membre de l’organisation doit se conformer à la lumière de ce verset, et en gardant lesquels il doit façonner sa nature, son caractère et son tempérament, sont exposés ci-dessous :

a. Que personne ne ressente la moindre distinction entre les grands et les petits, les supérieurs et les inférieurs. Là où cet esprit n’existe pas, une distance mentale, affective et relationnelle se crée entre les responsables et les personnes obéissantes, et la force vitale de la coopération s’affaiblit.

Allama Iqbal a décrit cette grande vérité dans l’un de ses poèmes en ces termes :

« Quelqu’un s’est détaché de la file de la caravane,
quelqu’un d’autre a commencé à douter du sanctuaire,
car l’attitude de notre chef de caravane
n’est pas bienveillante. »

Le verset concerné exige précisément cette attitude bienveillante.

Cette attitude bienveillante ne signifie pas que le responsable ne doit jamais se montrer ferme, qu’il ne doit jamais demander des comptes pour des erreurs, qu’il ne peut jamais empêcher une action injuste, ni même qu’il doit passer son temps à flatter chacun de ses collaborateurs. Au contraire, si les circonstances et le contexte exigent l’adoption d’une politique ferme, ne pas l’adopter serait nuisible au mouvement. Pour préserver l’idéal, l’objectif et la discipline, les responsables doivent parfois parler à leurs collaborateurs sur un ton d’ordre et leur faire accomplir leur tâche. Mais cet ordre doit être animé par le flot vivant de l’affection et de la bienveillance. Sa dureté extérieure n’est rien d’autre qu’une simple enveloppe.

b. Les responsables ont l’occasion d’observer attentivement la fréquentation, la conduite, les manières, le comportement et l’attitude de tous les collaborateurs. Ainsi, nombre de leurs défauts, erreurs, faiblesses et insuffisances se trouvent sous leurs yeux. Peut-être l’un a-t-il négligé l’accomplissement de son devoir, un autre a-t-il tenu des propos désagréables à l’encontre des opposants au mouvement, un autre encore a-t-il manifesté une émotion déplacée, quelqu’un a-t-il révélé publiquement un secret de la plus haute importance, quelqu’un a-t-il commis une injustice envers son propre collaborateur ou envers autrui, quelqu’un a-t-il médit, ou quelqu’un a-t-il porté plainte contre une autre personne.

La présence de toutes ces choses ne peut manquer de faire naître dans l’esprit des hommes des préjugés, de l’amertume et de l’irritation. En voyant ce genre de faiblesses, le cœur des responsables devient peu à peu amer à l’égard de certaines personnes et même de l’ensemble de leur propre groupe. Une certaine irritation finit alors par transparaître dans une attitude et des paroles fermes, mais brusques. Il en résulte un découragement, un élargissement du champ des doutes et des soupçons, ainsi qu’un relâchement des liens entre l’autorité et l’obéissance. Le verset mentionné précédemment met en garde contre cela. Il enseigne aux responsables : voyez les faiblesses de vos collaborateurs et pardonnez-les ; ne laissez pas votre cœur se corrompre à cause de cela et ne désespérez pas. Car les différents êtres humains ont des faiblesses diverses. Après beaucoup d’efforts et de labeur, celles-ci disparaissent progressivement. Il ne suffit pas de leur pardonner ; poussés par l’affection et la bienveillance, *****il faut demander à Allah de leur accorder Son pardon en leur absence. C’est le meilleur moyen de renforcer les liens d’affection réciproque.

c. Dans le prolongement de l’injonction : « Consulte-les dans les différentes affaires », les responsables devraient, de temps à autre et chaque fois que nécessaire, consulter leurs différents collaborateurs en fonction de leur intelligence et de leur discernement, de leur savoir et de leur taqwa. La consultation accroît la confiance réciproque, dissipe les doutes et les soupçons, et facilite la mise en œuvre de la décision.

La consultation est assurément obligatoire. Dans toute affaire où un collaborateur est capable de donner un avis pertinent, consulter ce collaborateur constitue un ordre d’Allah. Il n’est pas nécessaire de consulter chaque personne sur chaque question ; en revanche, il faut absolument consulter, sur une affaire donnée, la personne qu’il est approprié de consulter à ce sujet. Tantôt consulter certaines personnes en particulier, tantôt uniquement le « conseil exécutif » élu, et tantôt les membres ordinaires et les collaborateurs, puis réfléchir à leurs avis et les examiner analytiquement, renforce l’effort et la lutte pour établir la religion. En outre, cela consolide l’organisation du groupe. La consultation permet la convergence de pensées et d’intelligences diverses, établit l’unité entre elles et les prépare à mettre en œuvre les décisions à prendre dans différents domaines.

d. La dernière directive qu’Allah Tout-Puissant a donnée dans ce verset aux détenteurs de l’autorité est la suivante : lorsqu’une décision ferme a été prise sur une question après la consultation nécessaire, il faut s’y tenir fermement, avec une détermination entière. Même après que les responsables d’un groupe ont pris des décisions sur les diverses questions dispersées du quotidien, ils doivent faire face à des divergences d’opinions, et de nouvelles opinions ne cessent de se présenter à eux. Mais si les décisions arrêtées sont constamment modifiées, il devient impossible d’avancer avec succès dans une direction quelconque ; au contraire, cela engendre chez les responsables l’hésitation et le chaos de la pensée. Il en résulte que la politique générale du groupe est elle aussi livrée à une instabilité permanente. Pour toutes ces raisons, après avoir dûment abouti à une conclusion, Allah Tout-Puissant a voulu exhorter les personnes consultées à accepter les décisions arrêtées et à s’acquitter concrètement de leurs responsabilités.

5. Il convient d’ajouter ce qui suit au sujet de l’autorité et de l’obéissance :

a. Le sentiment de l’obligation prescrite par la Charia concernant l’obéissance aux circulaires et aux directives émises par les différents responsables est généralement quelque peu faible. Ces circulaires et ces instructions sont peut-être considérées comme de banales circulaires de bureau ou d’administration. Pourtant, dès qu’une circulaire est émise, elle équivaut exactement à un « amr bil ma‘ruf » (ordonner le bien). À cet égard, l’obéissance à l’« ulil amr » (aux détenteurs de l’autorité) a été considérée comme obligatoire. Il faut réfléchir attentivement à chaque mot des circulaires et mobiliser toutes ses forces afin de les mettre en œuvre à temps, avec la même inspiration de dévotion que celle avec laquelle sont observées toutes les prescriptions et interdictions de la Charia.

b. Nous n’avons pas encore acquis la capacité de respecter convenablement l’heure fixée pour assister à une réunion, le délai déterminé pour se présenter à un service, et, de même, la procédure ou le moment prescrits pour transmettre une information ou un rapport, ou pour exécuter un ordre.

Les gens ne comprennent pas encore pleinement cette responsabilité : chacun d’eux est comme un rouage d’une machine en mouvement, et si un rouage tarde à s’acquitter de la tâche qui lui est assignée ou fonctionne de manière irrégulière, la machine entière échouera à fonctionner au moment voulu. Avec cette paralysie, nous ne pourrons réussir aucune grande entreprise. Chacun de nous doit donc se préparer à fonctionner correctement, comme un rouage de la machine de l’organisation.

c. Il a été clairement établi dans la discussion précédente que les manquements et les défaillances dans l’obéissance à l’autorité et au système disciplinaire constituent un péché. Nous devrons en rendre compte devant Allah Tout-Puissant. Il semble toutefois que, lorsque les collaborateurs sont questionnés au sujet de telles fautes, ils en éprouvent certes quelque honte, mais que le sentiment de péché qui devrait généralement naître en eux à cause de cela ne se manifeste pas. Manquer à l’obéissance à la discipline du groupe n’est pas moins grave que mentir, insulter quelqu’un, rompre une promesse, usurper le droit d’autrui, voler, médire, porter un faux témoignage et commettre d’autres grands péchés de ce genre. Mais il est extrêmement surprenant que, dès qu’ils accomplissent les actes susmentionnés, contraires aux principes du caractère personnel, ils ressentent un malaise intérieur et soient poussés à se repentir et à demander pardon à Allah ; tandis qu’après avoir détruit les principes du caractère collectif, aucun sentiment de remords pour un tel péché ne naît en eux, qui les conduirait aussitôt à se repentir, à demander pardon, à corriger leurs actes et à réparer le tort causé.

La valeur du caractère collectif est bien supérieure à celle du caractère individuel. C’est pourquoi manifester une faiblesse dans le caractère collectif constitue un péché plus grave. Nos collaborateurs devraient en prendre conscience. De plus, si l’un de nous commet quelque manquement en accomplissant une responsabilité confiée par l’organisation, en dégageant du temps pour une tâche, en arrivant à l’heure à un endroit précis, ou, d’autre part, en s’acquittant des droits des responsables, en répondant à l’exigence de leur souhaiter le bien, en adoptant la méthode correcte de la critique, en donnant des conseils et des informations, en respectant le droit à la confidentialité ou en exécutant correctement les directives des responsables, alors chacun de ces manquements devrait faire naître en nous une honte profonde. Une telle honte doit nous inciter au repentir et à la demande de pardon, incliner humblement nos têtes devant le Rabb al-‘Alamin, accroître notre empressement à présenter des excuses et à demander pardon aux responsables ou aux collaborateurs concernés, et éveiller en nous le désir de dépenser nos biens dans la voie d’Allah.

Si cette qualité ne se développe pas en nous, il nous sera également impossible de développer notre organisation et notre discipline selon la voie prescrite par l’islam.

d. Pour satisfaire aux exigences susmentionnées de l’autorité et de l’obéissance, de simples appels ou quelques dispositions démocratiques et administratives ne suffisent pas. Seul le sens des responsabilités des collaborateurs peut en assurer pleinement la réalisation. Si chaque collaborateur, tout en maintenant son lien avec le mouvement, garde constamment à l’esprit l’engagement qu’il a pris devant Allah, en prenant les croyants à témoin, ce sens des responsabilités peut demeurer éveillé parmi eux. Sous l’impulsion de ce sentiment, chaque collaborateur doit se rappeler que la discipline de l’organisation est une amāna confiée par Allah et Son Messager, et qu’il a été chargé, tout comme ses compagnons, de la surveiller et de la préserver. C’est une amāna d’une très grande valeur. Des milliers de forces, à différentes époques de l’histoire, ont œuvré à lui donner existence, et elle repose sur de nombreuses réflexions et recherches, du travail, des ressources, des nuits sans sommeil, des efforts, des luttes et des sacrifices. Par conséquent, si quelqu’un tente de créer la moindre faiblesse dans cette discipline, il est du devoir primordial de chaque collaborateur de protéger cette amāna contre son intervention. Tous ceux qui manqueront à l’accomplissement de ce devoir endosseront le rôle du gardien qui néglige sa propre tâche.

Les collaborateurs doivent donc s’efforcer sans relâche de créer un environnement et une tradition tels qu’aucun élément nuisible susceptible d’influencer la discipline ne puisse relever la tête. Et si un élément indésirable relève malgré tout la tête, il faut pouvoir le réprimer efficacement là même où il se manifeste. C’est uniquement par cette méthode que ceux qui détiennent l’autorité et ceux qui obéissent, chacun à sa place, peuvent avancer conformément aux exigences du Coran et de la Sunna.

Les relations avec les collaborateurs

Ce n’est que dans un environnement collectif où les relations réciproques entre les individus sont établies sur de véritables bases morales que l’autorité et l’obéissance peuvent être correctement instaurées conformément aux exigences de l’islam. Allah a parfaitement défini ces bases morales par l’intermédiaire de Son Messager (paix et salut sur lui). Ces principes importants sont exposés succinctement, en particulier dans la sourate Al-Hujurāt. Il est nécessaire que les membres de la société islamique et du mouvement islamique les gardent à l’esprit. Je vais ici les mentionner brièvement :

1. La première directive visant à préserver la vie sociale de toute imperfection est la suivante :

يــَااَيـهـاَ الـَّذِيـنَ اَمَنـُوا اِن جــاَءَكُـم فــاَسـِقٌ بـِـنَـبـاَءٍ فَـتـَبـيـَنـُوا اَن تَـًصِيـبُوا قـَومـأً بِـجـَهـأَ لَـةٍ فـَتـُصـبـِحـُوا عَـلـىَ مَـا فـَعَـلـتـُم نَـدِمـِيـنَ-

« Ô vous qui croyez ! Si un pervers vous apporte une nouvelle, vérifiez-la avant de l’accepter, afin que, par ignorance, vous n’agressiez pas un groupe et que vous ne regrettiez ensuite ce que vous avez fait. » (Sourate Al-Hujurāt, verset 6)

Prendre une décision immédiatement après avoir entendu une nouvelle ou un récit conduit souvent l’être humain sur une mauvaise voie. Il arrive qu’il faille ensuite avoir honte de cette erreur. Cette directive est d’une portée très générale. Les membres de la société islamique devraient s’y tenir fermement. Il ne faut pas tirer de conclusions hâtives au sujet les uns des autres sur la foi des nouvelles rapportées par des pervers.

2. La deuxième directive est la suivante :

اِنَّـمـاَ المُـؤمِنـُونَ اِخوأَةٌ فَـاَصـلِحـُوا بَـيـنَ اَخَـوَيـكَـُم-

« Les croyants sont frères les uns des autres. Établissez donc la concorde entre vos frères. » (Sourate Al-Hujurât, verset 10)

L’objectif de cette directive est parfaitement clair. Si, en raison de faiblesses humaines, une mésentente, une querelle ou un conflit surgit parfois entre les membres de la société musulmane, il n’appartient pas aux autres frères d’amplifier davantage la fitna. Leur devoir est plutôt de dissiper les doutes et les soupçons, de rapprocher les deux parties en conflit et de s’efforcer d’apaiser la tension, afin que les liens de fraternité puissent être rétablis. Car sans cette fraternité, la discipline du groupe islamique ne pourra jamais être solide.

3. La troisième directive est la suivante :

يـَاَ يـُّهـاَ الـّذِيـنَ اَمَـنـُوا لأَ يَـسـخَـر قـَومٌ مِّـن قـَومٍ عَـسـىَ اَن يـَّكُـونـُوا خَـيـراً مـِّنـهـُم- وَلاَ نـِسـأءٌ مِّـن نـِسـأءٍ عَـسـىَ اَن يـَّكُـنَّ خَـيـراً مـَّنـهـُنَّ- وَلاَ تَـلمِزُوا اَنـفـُسـَكُـم وَلاَ تَـنـاَ بَـزُوا بـِالاَلـقَـَابِ- بـِئـس الاَِ سـمُ الغُـسـُوقُ بـَعـدَ الاِيـمـأَنِ- وَ مَـن لَّـم يَـتـُب فَـاُولــئـكَ هـُمُ الظاَّلِـمـُونَ-

« Ô vous qui croyez ! Qu’un groupe ne se moque pas d’un autre groupe, car il se peut que ceux-ci soient meilleurs qu’eux. Et que des femmes ne se moquent pas d’autres femmes, car il se peut que celles-ci soient meilleures qu’elles. Ne vous dénigrez pas les uns les autres et ne vous donnez pas de sobriquets offensants. Quel mauvais nom que celui de la perversité après la foi ! Ceux qui ne se repentent pas de ces actes sont les injustes. » (Sourate Al-Hujurât, verset 11)

Par cette directive, le musulman est tenu de s’abstenir de se moquer, de rechercher les défauts des uns et des autres et d’employer des sobriquets irrespectueux. Il y est également lancé cet avertissement : ceux qui n’abandonneront pas ces habitudes ne feront pas partie du groupe des croyants sincères, mais de celui des injustes. Ces défauts rongent le corps social. Ces petites fautes provoquent des fissures dans les cœurs. Lorsqu’un groupe est atteint par les maux de la raillerie, des sarcasmes, du mépris et de l’irrespect envers les gens, il ne peut jamais se maintenir à un niveau élevé d’unité et de fraternité. Chacun de nos militants devrait s’efforcer de se préserver de ces maux.

4. La quatrième directive est la suivante :

يـَاَ يـُّهـاَ الـّذِيـنَ اَمَـنـُوا اِجـتَنـِبـُوا كــثـَيـِراً مِّنَ الـظَّـنِّ- اِنَّ بَـعـضَ الـظّـنِّ اِثـمٌ- وَلاَ تـَجَـسّـَسُـوا وَلاَ يـَغـتـَب بـَعـضُـكُـم بـَعـضاـً أيـُبُّ اَحـَدُكُـم اَن يّـَأكُـلُ لَـحـمَ اَخِـيـهِ مـَيـتاً فَـكَـرِهـتـُمُوهُ- وَاتَـقُـوااللهَ- اِنَّ اللهَ تَوَّابٌ رَّحِـيـمٌ-

« Ô vous qui croyez ! Évitez de nourrir trop de conjectures négatives, car certaines conjectures sont un péché. Ne vous espionnez pas les uns les autres et ne médisez pas les uns des autres. L’un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort ? (Non, il ne l’aimerait pas.) Vous l’auriez plutôt en horreur. Craignez Allah. Certes, Allah accueille le repentir et Il est Miséricordieux. » (Sourate Al-Hujurât, verset 12)

La première exigence de ce verset est que les membres du groupe musulman ne doivent pas avoir de mauvaises conjectures les uns envers les autres. Il ne faut pas semer dans le sol des cœurs les graines du doute et de la suspicion. Il ne faut pas s’accuser mutuellement ni, en recueillant des propos çà et là, édifier une montagne de reproches contre quelqu’un, car chaque doute et chaque accusation sans fondement constituent en réalité un péché.

La deuxième exigence est qu’il ne faut pas espionner les uns les autres afin de connaître leurs secrets. Espionner signifie rechercher les défauts d’autrui, s’introduire partout pour découvrir des choses secrètes ou s’employer à connaître ce qui se dit au sein de diverses assemblées. Tout cela est extrêmement répréhensible et destructeur pour la discipline.

La troisième exigence est qu’il ne faut pas prendre plaisir à décrire les défauts d’une personne en son absence. C’est en effet un crime grave. C’est un acte criminel et répugnant, comparable au fait de découper la chair de la personne dont on médit et de la manger. Plus ces exigences seront respectées, plus l’unité du mouvement et la fraternité de ses membres se renforceront, et plus le système d’autorité et d’obéissance pourra fonctionner correctement.

La sourate Al-Hujurât contient encore plusieurs autres éléments liés au caractère du groupe. Vous pouvez également y réfléchir si vous le souhaitez. Nous n’avons présenté ici que quelques exigences morales claires.

En conclusion, on peut dire que si nous prenons les dispositions appropriées pour établir une relation avec Allah, que nous obéissons aux principes et à la discipline du groupe, que nous développons en nous les qualités morales mentionnées et que nous nous lançons dans l’action, alors, incha Allah, nous n’aurons pas la moindre possibilité d’échouer. Si Allah nous donne trois occasions de devenir autonomes, croyez-moi, le capital que nous investissons dans nos activités commerciales sera capable de générer des bénéfices plusieurs fois supérieurs.

— Fin —