Die grundlegenden Elemente der Charakterbildung

Je mehr die Aktivitäten der Menschen zunehmen und je größere Bedeutung sie erlangen, desto umfassender wird dort auch das Eingreifen des Schaitan. In dieser Hinsicht ist die gegenwärtige Zeit durch bemerkenswerte Merkmale gekennzeichnet. Einerseits hat die materialistische und selbstsüchtige Zivilisation des Westens den moralischen Niedergang unserer Nation auf seinen äußersten Höhepunkt gebracht, andererseits findet ein Angriff des atheistischen Denkens des Sozialismus statt. Dieser Angriff hat in den grundlegenden Iman- und Aqida-Überzeugungen unserer Nation Zweifel und Unsicherheit hervorgerufen. Dadurch ist das Fundament der tiefen, von Liebe und Zuneigung geprägten Beziehung unserer Nation zum Islam ins Wanken geraten. Es scheint, als sei heute genau das Bild sichtbar geworden, das der Schaitan, der „Heerführer“ des Unheils und der Verderbnis, in seiner Herausforderung angekündigt hatte.

Der Schaitan sagte:

„Ich werde von vorne zu ihnen kommen, von hinten zu ihnen kommen, von ihrer rechten Seite zu ihnen kommen und von ihrer linken Seite zu ihnen kommen (um sie anzugreifen).“ (Sure al-Aʿrāf: 17)

In dieser Lage raten viele unserer wohlmeinenden Freunde dazu, sich von den weltlichen Schwierigkeiten zurückzuziehen, sich in die Abgeschiedenheit des eigenen Hauses zu setzen und sich lediglich darum zu bemühen, das eigene Muslimsein zu bewahren. Natürlich ist es keine Kleinigkeit, in einer solchen Lage standzuhalten. Unter gewöhnlichen Umständen hält jeder aufrichtige Mensch am Ideal der Moral fest. Doch inmitten des heftigen Sturms moralischer Zügellosigkeit an einer hohen moralischen Haltung festzuhalten, ist keineswegs leicht. Wenn jedoch einige Menschen sich von einem von einer Epidemie heimgesuchten Gebiet fernhalten, sich mit der Verbesserung ihrer eigenen Gesundheit beschäftigen und der Epidemie unbesorgt weitreichende Gelegenheit geben, das Grauen des moralischen Todes fortzusetzen, dann kann es unserer Ansicht nach keine größere Selbstsucht geben. Die kostbaren Lampen und goldenen Leuchter nahe einem Mausoleum, die nutzlos ihr Licht verbreiten, während in ihrer unmittelbaren Umgebung in Wäldern und Wildnis Karawanen von Menschen vom Weg abkommen und von Räuberhand geplündert werden – die Existenz oder Nichtexistenz jener Lampen und Leuchter ist gleichermaßen wertlos. Ebenso ist ein Iman, Islam und Taqwa, das aus Angst vor den gegnerischen Kräften Zuflucht in der Moschee sucht, anstatt sich zur Erhellung der Umgebung in das Arbeitsfeld zu stürzen, für Herz und Gemüt nichts weiter als bloßer Goldschmuck. Das „Kapital“ des Charakters, das aus Angst vor Verlust ständig in einer Truhe eingeschlossen gehalten wird und sich ständig in einem unproduktiven (Unproductive) Zustand befindet, ist für das gesellschaftliche Leben gleichbedeutend mit Nichtvorhandensein. Wenn muslimische Frauen und Männer sowie eine muslimische Gruppe über etwas „Kapital“ an Charakter und Iman verfügen, sollten sie es zur Zirkulation (Circulation) auf dem Markt freigeben. Wenn die Kapitalanleger anschließend über die nötige Befähigung verfügen, wird dieses Kapital samt Gewinn zurückkehren; sind sie jedoch unfähig, geht – vom Gewinn ganz zu schweigen – sogar das ursprüngliche Kapital verloren. Doch der Sinn und Wert des Kapitals liegt gerade darin, im Markt in Umlauf zu bleiben. Andernfalls muss es vollständig scheitern, ganz gleich, wie viel Kapital auch angesammelt wird.

Da die Mitarbeiter der islamischen Bewegung beschlossen haben, das Mindestkapital ihres Charakters und ihres Iman auf diesem Weg einzusetzen, müssen wir alle erforderlichen Maßnahmen ergreifen – nicht nur, um es vor Verlust zu bewahren, sondern auch, damit unser Land, unsere Nation und wir selbst daraus einen noch größeren Gewinn erzielen. Wie ein Geschäftsmann mit geringem Kapital sollten wir beim Einsatz unseres unter großen Mühen erworbenen Einkommens im Geschäft höchste Vorsicht walten lassen. Es ist auch unsere Pflicht, alle Mittel für seine Verwaltung und Überwachung einzusetzen. Um der Bevölkerung in einem von einer Epidemie heimgesuchten Gebiet zu dienen, müssen wir alle möglichen Maßnahmen zum Schutz unserer eigenen Interessen treffen.

Die richtige Beziehung zu Allah

Die Herstellung einer Beziehung zu Allah ist in diesem schwierigen Prüfungsfeld unser erstes und wichtigstes Bedürfnis. Sinkt diese Beziehung unter das von ihr erwartete Mindestmaß, werden all unsere Bemühungen und Aktivitäten in den Farben der Weltlichkeit eingefärbt, und dem Schaitan können sich sämtliche Türen unseres Herzens und Gemüts öffnen. Danach steht den Heerscharen der Sünde kein Hindernis mehr im Weg, in die Festung unseres Gewissens einzudringen. Um die Beziehung zu Allah aufrechtzuerhalten und sie entsprechend den Erfordernissen der verschiedenen zukünftigen Entwicklungsstufen weiterzuentwickeln, ist es unerlässlich, mindestens den folgenden Dingen größere Aufmerksamkeit zu widmen:

1. Durch Allahs unendliche Gnade hat kein Mitarbeiter, der eng mit unserer Bewegung verbunden ist, die grundlegenden gottesdienstlichen Pflichten aufgegeben. Doch allein die Verrichtung der gottesdienstlichen Handlungen genügt nicht; vielmehr sollten dabei vollkommene Regelmäßigkeit sowie die Eigenschaften entstehen, Allah zu fürchten und sich vor Ihm demütig und bescheiden zu beugen. In dieser Hinsicht befinden wir uns derzeit weit unter dem angestrebten Niveau. Das ist eine solche Schwäche, dass wir bei ihrem Fortbestehen, wenn wir uns in große Kämpfe stürzen – ganz abgesehen davon, dass wir uns dem Lebenskampf nicht entziehen können –, schweren Schaden erleiden werden.

Allah der Erhabene hat für die Verrichtung von Salat, Fasten, Haddsch und Zakat Vorschriften erlassen und erwartet, dass durch sie bestimmte Zustände entstehen. Unsere Mitarbeiter sollten sich mithilfe des Korans und der Hadithe damit vertraut machen und anschließend dafür sorgen, dass sie ordnungsgemäß befolgt werden. Besonders bei der Verrichtung des Salat ist streng auf die Zeiten zu achten. Wenn das Verlangen, den Salat in der Gemeinschaft zu verrichten, nicht ständig zunimmt, ist es schwierig, im Salat Gottesfurcht, Demut und Bescheidenheit zu entwickeln. Es ist auch zu bedenken, dass der gottesdienstlichen Handlung kein Leben eingehaucht werden kann, wenn man sich nicht zugleich an die Selbstprüfung gewöhnt. Ohne Selbstprüfung bleibt das äußere Gerüst der gottesdienstlichen Handlung, wie vollständig es auch sein mag, inhaltsleer.

2. Um die Beziehung zu Allah zu entwickeln und zu festigen, sollte man den Koran und die Hadithe unmittelbar studieren. Die gesamten Bemühungen und Aktivitäten einer Gruppe, die auf den von Allah und Seinem Gesandten im Koran und in den Hadithen dargelegten Lehren beruhen, können jederzeit vom rechten Weg abkommen, wenn ihre Mitarbeiter nicht täglich versuchen, in diese beiden Quellen des Glaubens und des Wissens einzutauchen. Angesichts der dunklen Gassen der populären Dschahiliyya der modernen Zeit, die wir durchqueren müssen, und der Räuberbanden, deren Reihen wir auf gefährlichen Waldwegen durchbrechen müssen, ausgerüstet mit den Waffen des Wissens in Literatur und Kunst, lässt sich zweifellos sagen: Ohne die Lampe der religiösen Bildung und des Wissens in der Hand ist es unmöglich, auch nur einen Furlong selbstbewusst voranzuschreiten.

Um die Bedeutung und die Forderungen des Ideals und der Weltanschauung, für deren Verwirklichung wir uns einsetzen, unmittelbar aus ihrer ursprünglichen Quelle kennenzulernen, sollten wir zumindest eine gewisse Zeit aufwenden – eine halbe Stunde oder fünfzehn bis zwanzig Minuten. Auch wenn mehr nicht möglich ist, sollten wir täglich nur einen einzigen Vers und einen Hadith lesen, ihre Bedeutung vollständig erfassen und uns bemühen, sie im praktischen Leben umzusetzen. Dann werden uns, so Allah will, diese Heilmittel der Wahrheit trotz ihrer geringen Menge aufgrund ihrer Beständigkeit vor den giftigen Dämpfen einer der Weltanschauung widersprechenden Umgebung schützen.

Alle Bücher und Schriften, die beim Verständnis des Korans und der Hadithe helfen, insbesondere die Schriften der islamischen Bewegung, sollten regelmäßig studiert werden. Viele Mitarbeiter haben nach dem Studium einiger Bücher völlige Gewissheit erlangt und verspüren keinen Antrieb mehr, weiter zu studieren. Sie glauben, die Bewegung und die Organisation vollständig verstanden zu haben. Doch das ist nichts anderes als eine völlig falsche Vorstellung. Es gibt auch Mitarbeiter, die die Bücher, die sie vor einigen Jahren einmal gelesen haben, nicht erneut lesen und daher keinen Anlass sehen, neue Inspiration zu gewinnen, obwohl es äußerst notwendig ist, alle Schriften zu lesen und sie immer wieder zu lesen.

3. Um die Beziehung zu Allah zu festigen, ist es für die Mitarbeiter der islamischen Bewegung jeder Zeit als unerlässlich angesehen worden, den freiwilligen gottesdienstlichen Handlungen größtmögliche Bedeutung beizumessen. Die freiwilligen gottesdienstlichen Handlungen müssen regelmäßig verrichtet werden; dabei ist insbesondere Geheimhaltung zu wahren. Unter den freiwilligen gottesdienstlichen Handlungen nimmt das freiwillige Gebet, besonders das Tahadschud-Gebet, einen sehr hohen Rang ein. Das Tahadschud-Gebet wird für die Kämpfer der islamischen Bewegung zur besten Hilfe, um schwierige Phasen zu überwinden.

Unter den freiwilligen gottesdienstlichen Handlungen steht an zweiter Stelle das freiwillige Fasten. Es ist ein vortreffliches Mittel, die Beziehung zu Allah zu festigen. Drei Tage im Monat zu fasten ist Sunna, ja, es entspricht dem Fasten eines ganzen Jahres. Außerdem wird in den Hadithen erwähnt, dass das Fasten an bestimmten besonderen Tagen erwünscht ist. Im Großen und Ganzen wurde diesbezüglich eine nachsichtige Regelung getroffen. Man kann alle zehn Tage oder einmal im Monat freiwillig fasten.

Unter den freiwilligen gottesdienstlichen Handlungen muss man sich daran gewöhnen, aus dem Antrieb heraus, auf Allahs Weg auszugeben, einen Teil seines Einkommens beziehungsweise seines Geldes für die Verwendung zur Aufrichtung der Religion beiseitezulegen. Darüber hinaus gibt es keinen anderen Weg, die Wurzeln unserer Bewegung zu bewässern. Ja, es wäre keineswegs übertrieben zu sagen, dass gegenwärtig Arbeitsbereiche entstehen, in denen wir vielleicht unsere eigenen Schmuckstücke verkaufen müssen, um für Allahs Religion Mittel bereitzustellen. Wir wissen, dass die meisten unserer Freunde arm sind, nur wenige der Mittelschicht angehören und sich von weltlichen Interessen fernhalten. Hinter dieser Bewegung steht keinerlei Unterstützung durch die wohlhabende Klasse. Unter diesen Umständen kann keine Gruppe, die weltlichen Interessen dient, ein Beispiel für das Ausmaß an finanziellen Opfern vorweisen, durch die unsere Mitglieder und Unterstützer das Bayt al-Mal am Leben erhalten haben. Doch Allah weiß: Die finanziellen Opfer unserer Bewegung sind im Vergleich zu dem Beispiel, das die Gefährten des Propheten beim Ausgeben auf Allahs Weg gegeben haben, noch immer sehr gering. Denkt nach! Wenn in der heiklen Lage, durch die wir gegenwärtig voranschreiten, aufgrund einer unzureichenden Versorgung des Bayt al-Mal mit den notwendigen Mitteln das Blut nicht durch die Adern und feineren Gefäße der Bewegung zirkulieren kann und die Bewegung aus einem so geringfügigen Grund scheitert, was werden wir dann Allah antworten? Deshalb müssen wir unseren Antrieb, auf Allahs Weg Geld auszugeben, noch weiter stärken.

4. Ständiger Dhikr und Bittgebet sind ein grundlegendes Erfordernis für die Beziehung zu Allah. Der Prophet Allahs (s) lehrte seine Umma anstelle eines von der Vorstellung des weltlichen Verzichts geprägten Dhikr zahlreiche Bittgebete und Dhikr für jede einzelne Tätigkeit bei Tag und Nacht. Sie sollen im Schlafen und Aufwachen, beim Gehen und bei jedem Aufstehen und Hinsetzen, ja bei jeder einzelnen Handlung fortwährend präsent sein.

Zum Aufstehen aus dem Schlaf, zum Verlassen des Hauses, zum Betreten des Hauses, in einem freudigen Augenblick, in Zeiten von Kummer und Leid, wenn ein Fehler begangen wurde, zum Beginn einer Handlung, beim Hören des Adhān, während der Gebetswaschung, beim Niesen, bei der Begegnung mit einem muslimischen Bruder, beim Trinken von Wasser – mit anderen Worten: Für jede große und kleine Tätigkeit lehrte der Gesandte Allahs (s) viele kurze und schöne Worte, um Allahs zu gedenken und Ihn anzurufen. Wenn der Muslim diese Worte bewusst und mit wachem Herzen ausspricht, hält er sich in Beziehung zu Allah, seinem Herrn und Gebieter. Er verliert sich niemals in der geschäftigen Welt, indem er Allah vergisst. Sein Leben wird von Dhikr und Bittgebeten erfüllt.

Vom Morgen bis zum Abend sagt er bald Subhanallah (Allah ist frei und heilig von jeder Art von Mangel, Fehler, Schaden und Unvollkommenheit), bald Alhamdulillah (alles Lob gebührt einzig Allah), bald Astaghfirullah (ich bitte Allah um Vergebung), bald La hawla wa la quwwata illa billah (es gibt keine Kraft und keine Hilfe außer durch Allah), bald Sadaqallahu wa rasuluhu (Allah und Sein Gesandter haben die Wahrheit gesprochen), bald Rabbi ighfir warham (o Allah, vergib mir und erbarme Dich meiner), bald Anta waliyyi fid-dunya wal-akhirah (o Allah, Du allein bist mein Freund in dieser Welt und im Jenseits), bald Hasbiyallahu rabbi (Allah, mein Gebieter, genügt mir), bald Ni’mal-maula wa ni’mal-wakil (Allah ist mein bester Freund und der beste Beistand), und er spricht dies aus innerem Antrieb und aufrichtigem Ansporn heraus. * Auf diese Weise stellt er eine Beziehung zu seinem allmächtigen Gebieter und Herrn her und erbittet von diesem großen, allmächtigen Wesen bei jedem Schritt Kraft, Zeit und Gelegenheit, gute Taten zu vollbringen. Von Ihm erlangt er Führung, erbittet Wohlergehen, sucht bei Ihm Zuflucht vor den Aktivitäten Satans und bittet Ihn, nachdem er seine eigenen Fehler und Mängel erkannt hat, um Vergebung. So wird sein ganzes Leben von Dhikr, Wohlergehen und Rechtschaffenheit erfüllt.

* Die arabischen Fassungen der Dhikr und Bittgebete:
(1) سـُبحَـا نَ الله

(2) الحمد لله

(3) اسـتـغـفـر الله

(4) لا حـولا ولا قـوة الا بـالله

(5) صدق الله و رسـولـه

(6) رب اغـفـر وارحـم

(7) انـت ولـي فـى الـدنـيـا والا خـرة

(8) حـسـبـى الله ربـى

(9) نـعـم الـمـولـى ونـعـم الـوكـيـل-

Für jeden unserer Mitarbeiter ist es äußerst notwendig, sich daran zu gewöhnen, mit einem solchen bewussten Geist ständig Dhikr zu verrichten. Darüber hinaus sollte man in jedem Augenblick darum bitten, die Festigkeit und Kraft des eigenen Iman, Charakters, Sabr, Tawakkul, der Selbstbeherrschung und der Disziplin zu stärken. Diese Kraft kann sich in jedem Kampf als äußerst wirkungsvoll erweisen.

Es versteht sich von selbst, dass von einem Dhikr und einem Bittgebet, die kein Ausdruck eines bewussten Geistes sind, keinen Bezug zum seelischen Zustand haben, ohne das Gefühl der Gegenwart Allahs verrichtet werden, vom Makel der Zurschaustellung befleckt sind und lediglich den Rang einer nervlichen Übung haben, nicht das gewünschte Ergebnis zu erwarten ist. Daher sollten Dhikr und Bittgebet von Denken und Bewusstsein begleitet sein und zugleich frei von jeder Zurschaustellung bleiben.

Die Beziehung zur Organisation

Wenn die organisatorischen Strukturen einer Gruppe locker sind und sie unter diesen Umständen an einem großen Unternehmen teilnimmt, gleicht ihre Lage genau der eines Kraftfahrzeugs, dessen bewegliche Teile nicht richtig festgezogen sind, während der Fahrer mit diesem Fahrzeug aufbricht, um einen bergigen Weg zu überqueren, und dabei Schritt für Schritt auf Schwierigkeiten stößt, bis der Motor des Fahrzeugs schließlich völlig ausfällt.

Eine Organisation ist für jede Gemeinschaft ein natürliches Bedürfnis. Für uns ist sie jedoch nicht nur ein natürliches Bedürfnis, sondern die sichtbare Verkörperung unserer Frömmigkeit, Moral, Anbetung Allahs und unseres Gehorsams gegenüber dem Gesandten. Organisatorische Schwäche verursacht auf dem Weg der Arbeit vielfältige Schwierigkeiten. Daher bemühen sich verschiedene Gruppen, diese Schwäche zu beseitigen. Wir jedoch sind der Ansicht, dass dies zu unserem Schaden im Jenseits führen wird. Aus diesem Grund betrachten wir sie stets als etwas, das vermieden werden muss. Daher ist es unerlässlich, die organisatorische Disziplin zu stärken und es als die eigene Pflicht zu betrachten, jeden Mitstreiter zu ihrem Schutz einzusetzen. Hier führe ich einige wichtige Punkte zur Organisation an:

1. Das Gleichgewicht zwischen Anordnung und Gehorsam ist das Rückgrat der Organisation. Ohne dieses Gleichgewicht ist die Existenz der Organisation im Grunde bedeutungslos. Deshalb kommt die Zerstörung dieses Gleichgewichts zwischen Anordnung und Gehorsam einer Sünde gleich. Das bedeutet, dass sie Ungehorsam gegenüber Allah und dem Gesandten (s) ist. Nach dieser Verfehlung kann der Mensch weder im Diesseits noch im Jenseits Erfolg erlangen.

Die Forderung des Korans lautet:

اَطـِعُـوا اَللهَ وَاَطـِعـُوا الـرَسـُولَ وَ اُولِـى الاَمـرِ مَنكَـم-

Das heißt: „Gehorcht Allah, gehorcht dem Gesandten und gehorcht denen unter euch, die mit Autorität versehen sind.“ (Sure an-Nisa, Vers 58)

Denken Sie daran: Dieser dreifache Gehorsam ist verpflichtend. Wenn ein Muslim einem von ihnen den Gehorsam verweigert, gerät er in Bedrängnis.

Der Gesandte Allahs (s) selbst sagte:

„Wer mir gehorcht, gehorcht Allah, und wer mir ungehorsam ist, ist Allah ungehorsam. Und wer meinem Amir – das heißt dem vom Gesandten eingesetzten oder ihm gehorsamen Amir – gehorcht, gehorcht mir, und wer meinem Amir ungehorsam ist, ist mir ungehorsam.“

Eine Aussage von Hazrat Abu Huraira (Allahs Wohlgefallen sei auf ihm) macht diese Angelegenheit noch deutlicher. Er sagte:

„Es ist zweifellos wahr, dass der Gehorsam gegenüber den Führern Gehorsam gegenüber Allah ist und dass ihr Ungehorsam dem Ungehorsam gegenüber Allah gleichkommt.“

In diesem Zusammenhang sind in den Hadith-Werken zahlreiche Hadithe mit endgültigen Anweisungen überliefert worden. Ihre Aussage ist, dass der Gehorsam gegenüber denjenigen, die für die Leitung des islamischen Staates oder für den Kampf zur Etablierung der Religion in einer auf Grundlage des islamischen Rechts und der islamischen Verfassung gegründeten Organisation aufgrund ihrer herausragenden Eigenschaften islamischer Führung und wegen ihres hohen Wissens und ihrer Taqwa in Führungspositionen gewählt wurden, bei guten Taten zu den äußerst wichtigen Fard und Wajib der Scharia gehört.

Deshalb hat der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) unmissverständlich verkündet, dass, wenn selbst ein verstümmelter Abessinier in eine Führungsposition eingesetzt wird, sein voller Gehorsam unerlässlich ist, ganz gleich, wie unterschiedlich und außergewöhnlich sein Aussehen, sein stammes- und familienbezogener Rang, sein Verhalten, seine Bräuche und Sitten, sein Geschmack, seine Empfindungen und seine Gefühle auch sein mögen und wie äußerst unsympathisch er deshalb auch für irgendeine Person sein mag.

Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagte außerdem:

Wer diesen Anspruch des Amirs auf Gehorsam ablehnt, hat im Jenseits keinerlei Aussicht auf Erfolg, selbst wenn er über große Taqwa verfügt.

Er sagte:

„Wer sich vom Gehorsam gegenüber dem Amir abwendet, wird am Tag der Auferstehung Allah begegnen, ohne irgendeinen Beweis vorbringen zu können, um sich zu rechtfertigen.“

Aus dieser kurzen Erörterung lässt sich ermessen, dass die Leiter und Führer islamischer Parteien und Organisationen nicht auf derselben Ebene stehen wie die Vorsitzenden, stellvertretenden Vorsitzenden und Berater gewöhnlicher weltlicher politischer Parteien. Vielmehr besitzen die Leiter und die Mitglieder des zentralen Exekutivrates hier einen besonderen religiös-schariarechtlichen Rang. Auch ihre Rechte und Pflichten werden nicht auf der Grundlage vorübergehender Vorteile und Vergünstigungen, sondern auf der Grundlage der Religion und der Scharia festgelegt. Daher ist ihre Befolgung nicht einfach mit der Befolgung der Führer gewöhnlicher politischer Parteien gleichzusetzen.

Solange die Führer nicht offen vom Weg des Korans und der Sunna abweichen, gehört es zu den schweren Sünden, ihre Anweisungen zu missachten, ihnen nicht mit Freude und bereitwillig, sondern widerwillig zu gehorchen, ihnen statt Wohlwollen Neid und Feindschaft entgegenzubringen, gegen sie zu intrigieren, schlecht über sie zu reden, Unzufriedenheit gegen sie zu schüren, sie nicht über die tatsächlichen Zustände und Ereignisse zu informieren, bei der Erteilung aufrichtigen Rates, damit sie den richtigen Weg beschreiten, knauserig zu sein und ihre vertraulichen Angelegenheiten überall bekannt zu machen. Dies sind derart schwere Sünden, dass ihretwegen trotz gottesdienstlicher Verrichtungen und der allgemeinen Verbesserung des Charakters das Jenseits eines Menschen zugrunde gehen kann. Dieser erschreckende Zustand kann einen Menschen auf die Stufe der Heuchelei hinabstürzen lassen. Daher muss man in Fragen des Gehorsams derjenigen, die sich in islamischen Parteien und Organisationen befinden, äußerst vorsichtig sein.

2. Der Islam hat niemals blinden Gehorsam verlangt. Vielmehr hat er Gehorsam nur im Bereich der „guten Werke“ gefordert. Außerhalb der Grenzen der „guten Werke“ lautet seine Anweisung:

وَلاَ تَعـاَوَنـُوا عَـلَـىَ الاِثـمِ وَالـعُـدوَانِ-

„Helft einander nicht bei Sünde und Übertretung der von Allah gesetzten Grenzen.“ (Sure al-Māʾida, Vers 2)

Aufgrund des inneren Anspruchs der islamischen Partei und Organisation müssen ihre Mitglieder die Aktivitäten der Partei aufmerksam überwachen und die Leiter der Partei davon abhalten, die Grenzen der guten Werke zu überschreiten.

Hierzu sagte Hazrat Umar (r.a.):

„Freunde! Wenn jemand von euch in meiner Haltung oder meinem Handeln eine Abweichung feststellt, ist es seine Pflicht, diese Abweichung zu korrigieren.“

Wenn es in diesem Zusammenhang in einer nebensächlichen Angelegenheit zu einer Meinungsverschiedenheit kommt, haben die Mitglieder der Gemeinschaft das auf der Scharia beruhende Recht, die Angelegenheit zur Behebung der Differenz vorzulegen, sie zu erörtern und, falls sie keine zufriedenstellende Antwort erhalten, daran festzuhalten. Doch nur der Beschluss, der seitens der Leitungsverantwortlichen umgesetzt wird, ist zu befolgen. Die Gefolgschaft zu verweigern, nur weil ein Beschluss gegen meine Auffassung gefasst wurde oder weil die Lage nicht aus der Perspektive beurteilt wurde, aus der ich sie betrachte, ist nicht zulässig. Die Ordnung des Gehorsams darf nur dann gebrochen werden, wenn – in den Worten des Gesandten Allahs (s.a.s.) – der islamische Weg eindeutig verlassen und ein anderer Weg eingeschlagen wird.

Es gehört zu den grundlegenden Rechten der Mitarbeiter, die Verantwortlichen zu kritisieren, damit sie auf dem Weg der Wahrheit bleiben. Während in anderen Parteien das Prinzip einer auf Misstrauen und Zweifel beruhenden Kritik anerkannt sein mag, gilt dieses Prinzip für eine islamische Gemeinschaft als nichtislamisch. In der islamischen Gemeinschaft beruht die Kritik auf einer guten Meinung. Hier erklingt anstelle von Einwänden und Vorwürfen der Ton des guten Willens und des aufrichtigen Rates. Im Umgang mit der islamischen Gemeinschaft kann nur eine Art der Kritik angemessen sein, bei der der Kritiker keinerlei Bitterkeit empfindet und die Kritik auch im Herzen des Zuhörers keinen Widerwillen hervorruft, bei der kein Verlangen nach Vergeltung mitschwingt, bei der nicht der Eigensinn wirkt, die eigene Auffassung unbedingt durchzusetzen, und bei der der Kritiker weder traurig noch verärgert wird, wenn seine Kritik nicht angenommen wird. Darüber hinaus erfolgt die Kritik in der islamischen Gemeinschaft offen und von Angesicht zu Angesicht; niemand wird hinter seinem Rücken oder im Verborgenen kritisiert. Wer hinter dem Rücken eines anderen etwas sagt, übt keine Kritik, sondern übt üble Nachrede. Üble Nachrede ist ein deutlicher Ausdruck größter Schädlichkeit für die islamische Gemeinschaft. Kritik hingegen zeugt von seinem aufrichtigsten Wunsch nach deren Wohlergehen. Zwischen beidem besteht ein Unterschied wie zwischen Himmel und Erde.

Das Wesen unserer Organisation besteht darin, dass eine umso größere, unmissverständliche Kritik an den Verantwortlichen der Bewegung umso mehr zum Nutzen gereicht. Doch spöttische Worte über die Leiter zu äußern, durch Äußerungen, die ihrer Würde widersprechen, seinem inneren Ärger Luft zu machen, sich über ihre Angelegenheiten lustig zu machen oder sich daran zu erfreuen, ihre Schwächen zu erwähnen, widerspricht eindeutig den islamischen Grundsätzen der Charakterbildung.

Weil die Ausübung des Rechtes auf Kritik keiner gesetzlichen Einschränkung unterliegt, wird es zu einer ständigen Tätigkeit gemacht; man beginnt, jede Anweisung, jede Handlung und jede Entscheidung der Leiter sowie jedes ihrer Worte zu kritisieren, und verlangt zudem, dass für ihre Anweisungen vollständige Begründungen und Beweise vorgelegt werden. Sobald ein solcher Zustand entsteht, kann niemand auch nur einen Tag lang eine Verantwortung übernehmen. Dann werden die Verantwortlichen fortwährend vor den einfachen Mitgliedern der Gemeinschaft Rechenschaft ablegen und ihnen jedes einzelne ihrer Worte und jede ihrer Handlungen ausführlich erklären müssen, um ihr Vertrauen wiederherzustellen und ihnen zu zeigen, dass darin kein nennenswerter Anlass zur Beschwerde liegt. Wenn man diese Dinge bedenkt, wird leicht verständlich, dass man beim Umgang mit dem Recht, die Verantwortlichen zu kritisieren, äußerst vorsichtig sein muss, wenn man einen gerechten Weg einschlagen will. Wer dabei nicht vorsichtig ist, kann durch den ungerechten Gebrauch des Rechtes auf Kritik der Organisation schweren Schaden zufügen; infolgedessen kann auch das eigene Ende äußerst verhängnisvoll sein.

Ein deutliches Zeichen ungerechter Kritik besteht darin, dass sie den Weg des Gehorsams versperrt. Wer diesen Weg einmal beschreitet, verfällt anschließend offenem Fehlverhalten. Daher haben Gehorsam und Kritik jeweils ihre eigenen Grenzen, und beide sollten innerhalb dieser Grenzen bleiben. Nichts außer dem Ungehorsam gegenüber Allah kann den Gehorsam beenden.

3. Aufgrund des Wechsels von Personen darf sich an der Befolgung der Ordnung des Gehorsams keinerlei Änderung ergeben. Es kann sein, dass unter den Personen, die in einer großen Gruppe innerhalb einer Bewegung mit wachsender Reichweite Verantwortung übernehmen, einige von höherem und andere von geringerem Rang sind; der eine mehr Wissen und der andere mehr Gottesfurcht besitzt; einer in den besonderen Fragen der Gegenwart bewanderter ist, während ein anderer über tiefere Kenntnisse der Zustände der frühen Zeit verfügt; einer mit den äußeren Aspekten der Weisungen vertrauter ist, während ein anderer die innere Weisheit dieser Weisungen versteht; und dass für den einen ein Aspekt der Bewegung wichtiger ist, während für einen anderen ein anderer Aspekt größere Bedeutung hat. Es kann auch sein, dass der Charakter des einen etwas strenger und der eines anderen milder ist, dass der eine äußerste Ungezwungenheit bevorzugt, während der andere an ein etwas schwerfälligeres, ernstes Auftreten gewöhnt ist, dass einer große Beredsamkeit schätzt, während ein anderer es vorzieht, still zu arbeiten.

Auch in verschiedenen Lebensbereichen wie Kleidung, Essen und Trinken, Gehen und Kommen sowie Sitzen und Aufstehen können die persönlichen Vorlieben verschiedener Menschen unterschiedlich sein. Persönliche Vorlieben, Wesensart und Neigungen wirken bis zu einem gewissen Grad fort, auch wenn innerhalb einer gemeinschaftlichen Ordnung die allgemeinen Grundsätze einheitlich sind. Aufgrund dieser Unterschiede und Verschiedenheiten entsteht zwischen den Verantwortlichen kein solcher Unterschied in ihrer Stellung, dass man das Recht auf Gehorsam gegenüber dem einen oder anderen unterschiedlich bemessen dürfte oder dass die Menschen bei einem Wechsel unter ihnen zu fragen begännen, warum der eine nicht über die Vorlieben und die geistige Haltung verfügt, die der andere besaß. Wenn nach einer gewissen Gewöhnung an eine bestimmte Art des Umgangs und der Arbeitsweise ein Wechsel erfolgt, entsteht Unruhe im Herzen und der Fortgang der Arbeit wird langsamer. Um dieser Unordnung die Tür zu verschließen, wies der Gesandte Allahs (s.a.s.) darauf hin: Wenn selbst ein entstellter Abessinier zu eurem Imam gemacht wird, dann hört auf seine Anweisung und gehorcht ihm vollständig. Richtet euren Blick in diesem Fall nicht auf sein Gesicht, sein Aussehen, seine Kleidung, seine Vorlieben oder seine Wesensart. Die Scharia hat den Gehorsam nicht davon abhängig gemacht, dass die persönlichen Vorlieben und die Wesensart der Verantwortlichen in jeder Hinsicht den Wünschen der Gefolgsleute entsprechen.

Die islamische Bewegung kreist nicht um eine Persönlichkeit. Vielmehr wurde diese Bewegung zu einer Zeit unter der Führung des Gesandten Allahs (s.a.s.) geführt, und zu einer anderen Zeit trug Abu Bakr as-Siddiq (r.a.) die folgende Aussage des Korans vor:

وَمَا مُحَمّدٌ اِلاَ رَسـولٌ مِن قـَـبلـِهِ الـرّسـَلُ اَفَـائـن مـَاتَ اَوقُـتـِلَ انـقـَلَـبـتـُم عَـلـَيَ اَعـقـَاَبِـكُـم-

(Das heißt: „Muhammad war nur ein Gesandter. Vor ihm sind bereits viele Gesandte dahingegangen. Wenn er nun stirbt oder getötet wird, werdet ihr dann auf euren Fersen umkehren?“ – Sure Āl ʿImrān, Vers 144.) spricht er aus, schreitet voran und übernimmt die Führung der Bewegung. Danach erlangt ein Mann von ebenso strengem Herzen wie Umar die Führung. Anschließend übernimmt ein nachsichtig und milde gesinnter Mann wie Uthman diese Verantwortung. Danach führt Ali mit seinen besonderen Eigenschaften diese Bewegung. Trotz all dieser Wechsel bleibt die Notwendigkeit des Gehorsamssystems bestehen, und seine Verletzung gehört stets zu den großen Sünden.

Denken Sie daran: Uns wurde nicht befohlen, der Ordnung zu gehorchen, indem wir die Persönlichkeit in den Vordergrund stellen, sondern indem wir die Stellung berücksichtigen, die die Scharia den verschiedenen Verantwortlichkeiten verliehen hat. Auch wenn die Personen je nach Bedarf und Umständen täglich wechseln sollten, müssen wir daher die Rechte, die Allah und Sein Gesandter (Friede sei mit ihm) den Verantwortlichen gegenüber uns eingeräumt haben, mit vollkommener Aufrichtigkeit erfüllen.

4. Bis hierher wurden nur die Pflichten der Mitarbeiter dargelegt. Im Vergleich zu ihnen sind die Pflichten der Autoritätsträger von weitaus heiklerer Natur. Solange die Autoritätsträger ihre Pflichten nicht vollständig erfüllen, kann das Gleichgewicht zwischen Autorität und Gehorsam nicht gewahrt bleiben. Auch die jenseitige Rechenschaft der Führer wird im Vergleich zu derjenigen der Mitarbeiter weitaus strenger sein. Der größte Teil des Erfolgs der islamischen Bewegung in dieser Welt hängt von ihrem richtigen und angemessenen Handeln ab. Die Mitarbeiter können erst dann wahrhaft gehorchen, wenn die Führer ihren eigenen Anteil an den Pflichten, nämlich ihre eigenen Verantwortlichkeiten hinsichtlich der Autorität, vollständig erfüllen.

Aus dem folgenden Vers lässt sich hierzu eine ausgezeichnete Anleitung gewinnen. Darin hat Allah der Erhabene das Wesen der Autorität des Gesandten Allahs (Friede sei mit ihm) mit folgenden Worten dargelegt:

فـَـبِمَـا رَحـمـَةٍ مَّنَ اَللهِ لِـنـتَ لـَهـُم وَلـَو كَـنـتَ فـَظـاًّ غَـلـِظَ الـقـَلـبِ لاَنـفتَضـُّوا مِن حَـولِــكَ فـَاعـفُ عَـنـهُـم وَاسـتـَغـفـِرلَـهُـم وَشَـاوِرهُـم فِـى الاَمـرِ فَـاِذاَ عـَزَمـتَ فـَتـَوَكّـل عَـلـَىَ اللهِ اَِنَّ اَللهَ يُـحِـبُّ الـمُـتـَوَكّـِلـِيـنَ-

„Es ist allein eine Barmherzigkeit Allahs, dass du sanft zu ihnen (den Muslimen) bist. Wärst du grob und hartherzig gewesen, wären sie gewiss von deiner Umgebung auseinandergetrieben worden. So vergib ihnen ihre Fehler, bitte für sie um Vergebung und berate dich mit ihnen in verschiedenen Angelegenheiten. Wenn du dann nach der Beratung in einer Angelegenheit einen festen Entschluss gefasst hast, vertraue auf Allah. Wahrlich, Allah liebt diejenigen, die auf Ihn vertrauen.“ (Sure Āl ʿImrān, Vers 159)

In diesem Vers wurde jedem Autoritätsträger, der dem Gesandten Allahs (Friede sei mit ihm) gehorcht, eine grundlegende Regelung gegeben, ohne die keine gemeinschaftliche Ordnung angemessen aufrechterhalten werden kann. Welche Angelegenheiten jeder Angehörige der Organisation im Lichte dieses Verses befolgen sollte und woran er sich bei der Ausbildung seiner eigenen Wesensart, seines Charakters und seiner Haltung orientieren sollte, wird im Folgenden dargelegt:

a. Niemand soll irgendeinen Unterschied zwischen Groß und Klein, Höher- und Niedrigerstehend empfinden. Wo eine solche Atmosphäre fehlt, entsteht zwischen den Verantwortlichen und den Gehorsamen eine geistige, herzliche und gesellige Distanz, und die Lebenskraft der Zusammenarbeit wird geschwächt.

Allama Iqbal hat diese große Wahrheit in seinem Gedicht folgendermaßen beschrieben:

„Jemand löste sich aus der Reihe der Karawane,
jemand begann am Haram zu zweifeln,
denn die Umgangsweise unseres Karawanenführers
ist nicht freundlich.“

Der betreffende Vers verlangt eben diesen freundlichen Umgang.

Dieser freundliche Umgang bedeutet nicht, dass ein Verantwortlicher in keiner Angelegenheit streng sein, für Fehler und Versäumnisse keine Rechenschaft verlangen, kein Unrecht verhindern oder darüber hinaus jedem einzelnen Mitarbeiter schmeicheln soll. Wenn es vielmehr den Umständen und der Lage entsprechend irgendwo notwendig ist, eine strenge Haltung einzunehmen, wäre es für die Bewegung schädlich, dies dort nicht zu tun. Um des Ideals, des Ziels und der Disziplin willen müssen die Verantwortlichen bisweilen in befehlendem Ton mit den Mitstreitern sprechen und die Erledigung von Aufgaben verlangen. Doch in diesem Befehl muss der lebendige Strom von Zuneigung und Liebe fließen. Seine äußerliche Strenge ist nichts weiter als eine bloße Hülle.

b. Die Verantwortlichen haben die Möglichkeit, das gesamte Verhalten aller Mitstreiter – ihr Kommen und Gehen, ihre Lebensweise, ihren Umgang und ihre Haltung – eingehend zu beobachten. Daher liegen viele ihrer Fehler, Mängel und Schwächen vor ihnen. Vielleicht hat jemand seine Pflicht nachlässig erfüllt, jemand hat gegenüber Gegnern der Bewegung etwas Unangenehmes gesagt, jemand hat fehlerhafte Gefühle zum Ausdruck gebracht, jemand hat in aller Öffentlichkeit ein äußerst wichtiges Geheimnis preisgegeben, jemand hat seinen Mitstreitern oder anderen gegenüber ungerecht gehandelt, jemand hat schlecht über andere geredet oder sich über jemanden beschwert.

Da all diese Dinge vor Augen liegen, können im Herzen eines Menschen zwangsläufig schlechte Gedanken, Bitterkeit und Ärger entstehen. Wenn die Verantwortlichen solche Schwächen sehen, wird ihr Herz nach und nach gegenüber bestimmten Personen und sogar gegenüber ihrer gesamten Gruppe bitter. Dann beginnt durch einen strengen, aber schroffen Umgang und entsprechende Worte eine gewisse Gereiztheit sichtbar zu werden. Dadurch werden die Herzen gebrochen, der Bereich von Zweifel und Misstrauen erweitert sich, und das Band zwischen Autorität und Gehorsam beginnt sich zu lockern. Der zuvor erwähnte Vers spricht diesbezüglich eine Warnung aus. Dadurch wird den Verantwortlichen gelehrt: Sieh die Schwächen deiner Mitstreiter und vergib sie ihnen; lass dadurch dein Herz nicht verderben und verliere nicht die Hoffnung. Denn unter verschiedenen Menschen gibt es verschiedene Arten von Schwächen. Nach vielen Bemühungen und Anstrengungen werden sie allmählich überwunden. Es genügt nicht, ihnen lediglich zu vergeben; vielmehr muss man aus Liebe und Zuneigung ***** in ihrer Abwesenheit Allah um Vergebung für sie bitten. Dies ist der beste Weg, die gegenseitige liebevolle Verbundenheit zu stärken.

c. Im Hinblick auf die Anweisung „Und beratet euch mit ihnen in verschiedenen Angelegenheiten“ sollten die Verantwortlichen sich von Zeit zu Zeit und je nach Bedarf mit ihren verschiedenen Mitstreitern beraten – entsprechend deren Klugheit und Urteilsvermögen, Wissen und Gottesfurcht. Durch Beratung wächst das gegenseitige Vertrauen, Zweifel und Misstrauen werden beseitigt, und es wird leichter, den Beschluss umzusetzen.

Beratung zu halten, ist unweigerlich Fard. In einer Angelegenheit ist die Beratung mit demjenigen Mitstreiter, der dazu fähig ist, den richtigen Rat zu erteilen, Allahs Anweisung. Es ist nicht notwendig, in jeder Angelegenheit jeden Einzelnen zu konsultieren; vielmehr sollte man sich in der betreffenden Angelegenheit unbedingt mit der Person beraten, mit der eine Beratung angemessen ist. Bisweilen stärkt es das Bemühen und den Kampf um die Errichtung des Din, wenn man sich mit bestimmten Personen, bisweilen nur mit dem ausgewählten „Exekutivrat“ und bisweilen mit den gewöhnlichen Mitgliedern und Mitstreitern berät und anschließend über ihre Meinungen nachdenkt und sie prüft und analysiert. Darüber hinaus wird dadurch die Organisation der Gemeinschaft gefestigt. Durch die Beratung kommen die verschiedenen Herzen und Verstandeskräfte zusammen, unter ihnen wird Einigkeit hergestellt, und sie bereiten sich darauf vor, die in verschiedenen Angelegenheiten zu fassenden Beschlüsse wirksam umzusetzen.

Die letzte Anweisung, die Allah Taala den Verantwortlichen in diesem Vers gegeben hat, lautet, dass man, sobald nach der erforderlichen Beratung in einer Angelegenheit eine feste Entscheidung getroffen worden ist, mit voller Konzentration standhaft daran festhalten soll. Die Verantwortlichen einer Gemeinschaft sehen sich auch nach der Beschlussfassung über die verschiedenen, täglich anfallenden und voneinander getrennten Angelegenheiten Meinungsverschiedenheiten gegenüber, und ständig werden ihnen neue Ansichten vorgetragen. Wenn jedoch eine getroffene Entscheidung wiederholt geändert wird, ist es nicht möglich, in dieser Angelegenheit erfolgreich in eine bestimmte Richtung voranzuschreiten; vielmehr entstehen dadurch im Denken der Verantwortlichen Unentschlossenheit und Verwirrung. Infolgedessen wird auch die allgemeine Politik der Gemeinschaft dauernder Unruhe ausgesetzt. Aus all diesen Gründen wollte Allah Taala, nachdem man ordnungsgemäß zu einem Ergebnis gelangt war, diejenigen, die beraten hatten, dazu anspornen, die getroffenen Entscheidungen anzunehmen und ihre praktischen Pflichten zu erfüllen.

5. Über Autorität und Gehorsam ist außerdem Folgendes zu sagen:

Das Gefühl für die von der Scharia gebotene Verbindlichkeit des Gehorsams gegenüber den Rundschreiben und Anweisungen, die von verschiedenen Verantwortlichen herausgegeben werden, ist gewöhnlich etwas schwach ausgeprägt. Diese Rundschreiben und Anweisungen werden vermutlich als gewöhnliche Rundschreiben von Ämtern und Behörden betrachtet. Doch sobald ein Rundschreiben herausgegeben wird, hat es genau den Charakter von „Amr bil Ma’ruf“ (der Aufforderung zu guten Taten). In dieser Angelegenheit ist der Gehorsam gegenüber den „Ulil Amr“ (den Verantwortlichen) als verpflichtend angesehen worden. Über jedes einzelne Wort der Rundschreiben sollte gründlich nachgedacht werden, und man sollte seine ganze Kraft einsetzen, um sie rechtzeitig umzusetzen – mit derselben Hingabe, mit der alle Gebote und Verbote der Scharia befolgt werden.

Die Fähigkeit, die für die Teilnahme an einer Versammlung festgesetzte Zeit, die für das Eintreffen zu einem Dienst festgelegte Frist und ebenso die für die Übermittlung einer Nachricht oder eines Berichts beziehungsweise für die Ausführung eines Befehls festgelegte Vorgehensweise oder Zeit genau einzuhalten, ist in uns noch immer nicht entwickelt.

Die Menschen begreifen noch immer nicht vollständig die Verantwortung, dass jeder von ihnen einem Zahnrad in einer sich drehenden Maschine gleicht und dass die ganze Maschine nicht rechtzeitig funktionieren wird, wenn auch nur ein Zahnrad sich bei der Erfüllung seiner festgelegten Aufgabe verspätet oder unregelmäßig arbeitet. Mit dieser Lähmung werden wir bei keinem großen Unternehmen Erfolg haben können. Daher sollte jeder von uns sich dazu erziehen, wie ein Zahnrad der Organisationsmaschine ordnungsgemäß zu funktionieren.

In der vorangegangenen Erörterung wurde versucht, deutlich zu machen, dass Mängel und Abweichungen im Gehorsam gegenüber der Autorität und der Ordnung eine Sünde darstellen. Dafür müssen wir dem Allmächtigen Allah Rechenschaft ablegen. Es scheint jedoch, dass die Mitstreiter zwar etwas beschämt sind, wenn sie wegen solcher Mängel zur Rechenschaft gezogen werden, dass aber in ihnen nicht allgemein das erforderliche Sündenbewusstsein entsteht. Ein Mangel im Gehorsam gegenüber der Ordnung der Gemeinschaft ist nicht geringer als Lügen, jemanden zu beschimpfen, ein Versprechen zu brechen, jemandem sein Recht zu nehmen, zu stehlen, üble Nachrede zu führen, falsch Zeugnis abzulegen und andere derartige große Vergehen. Doch höchst erstaunlich ist, dass man unmittelbar nach den genannten Handlungen gegen die Grundsätze des persönlichen Charakters innerlich beunruhigt ist und der Antrieb entsteht, bei Allah Tauba und Istighfar zu leisten; nachdem jedoch die Grundsätze des gemeinschaftlichen Charakters verletzt worden sind, entsteht im Herzen kein solches Gefühl der Reue über die Sünde, das dazu führen würde, unverzüglich Tauba und Istighfar zu leisten, das eigene Handeln zu verbessern und Wiedergutmachung zu leisten.

Der Wert des gemeinschaftlichen Charakters ist weitaus größer als der des persönlichen Charakters. Deshalb ist das Sichtbarwerden einer Schwäche im gemeinschaftlichen Charakter eine größere Sünde. Unsere Mitstreiter sollten sich dessen bewusst sein. Wenn jemand ferner irgendeinen Mangel dabei begeht, eine von der Organisation übertragene Verantwortung zu erfüllen, sich für eine Aufgabe Zeit zu nehmen, rechtzeitig an einem bestimmten Ort einzutreffen oder andererseits die Rechte der Verantwortlichen zu erfüllen, der Pflicht zu ihrem Wohl zu wünschen nachzukommen, die richtige Methode der Kritik anzuwenden, Rat und Informationen zu erteilen, das Recht auf Wahrung der Vertraulichkeit zu erfüllen oder die Anweisungen der Verantwortlichen ordnungsgemäß auszuführen, dann sollte nach jedem solchen Mangel in uns ein äußerstes Schamgefühl entstehen. Es sollte ein solches Schamgefühl entstehen, das uns zu Tauba und Istighfar neigt, unseren Kopf der Bedürftigkeit vor Rabb-ul-Alamin beugt, in uns einen größeren Eifer hervorruft, den betreffenden Verantwortlichen oder Mitstreitern unsere Entschuldigung vorzubringen und um Vergebung zu bitten, und uns dazu anspornt, auf Allahs Weg Geld auszugeben.

Wenn diese Eigenschaft nicht unter uns entwickelt wird, ist es uns auch nicht möglich, unsere Organisation und Disziplin auf dem von Islam vorgeschriebenen Weg weiterzuentwickeln.

d. Die oben genannten Forderungen hinsichtlich Autorität und Gehorsam können nicht durch bloße Appelle oder einige demokratische und verfassungsmäßige Bestimmungen erfüllt werden. Vielmehr kann allein das Verantwortungsbewusstsein der Mitstreiter die Erfüllung dieser Forderungen gewährleisten. Wenn jeder Mitstreiter seine Verbindung mit der Bewegung aufrechterhält und stets das Versprechen im Herzen wachhält, das er Allah unter Zeugen der Gläubigen gegeben hat, kann dieses Verantwortungsbewusstsein unter ihnen lebendig bleiben. Unter dem Einfluss dieses Gefühls muss sich jeder Mitstreiter daran erinnern, dass die Organisationsdisziplin ein von Allah und Seinem Gesandten anvertrautes Gut ist und dass auch er, ebenso wie seine Gefährten, mit ihrer Bewachung und ihrem Schutz betraut worden ist. Dies ist ein äußerst kostbares anvertrautes Gut. Tausende Kräfte aus verschiedenen Epochen der Geschichte haben daran gearbeitet, dieses anvertraute Gut ins Dasein zu rufen, und dahinter stehen viel Nachdenken und Forschung, Mühe, Geld, schlaflose Nächte, Bemühungen, Kämpfe und Opfer. Wenn daher jemand versucht, diese Disziplin in irgendeiner Weise zu schwächen, ist es die vorrangige Pflicht jedes Mitstreiters, dieses anvertraute Gut vor seinem Eingreifen zu schützen. Wer bei der Erfüllung dieser Pflicht nachlässig ist, nimmt die Rolle eines Wächters ein, der seine eigene Aufgabe vernachlässigt.

Daher sollten die Mitstreiter unermüdlich darauf hinwirken, ein solches Umfeld und eine solche Tradition zu schaffen, dass kein schädliches Element, das die Disziplin beeinträchtigen könnte, den Kopf erheben kann. Und sollte ein unerwünschtes Element dennoch den Kopf erheben, muss es genau dort, wo es sich erhebt, wirksam niedergehalten werden können. Nur auf diese Weise können die Verantwortlichen und die Gehorsamen, jeder an seinem Platz, entsprechend den Forderungen von Koran und Sunna voranschreiten.

Die Beziehung zu den Mitstreitern

Nur in einem gemeinschaftlichen Umfeld, in dem die Beziehungen der Einzelnen zueinander auf einer wahrhaft ethischen Grundlage beruhen, können Autorität und Gehorsam entsprechend den Erfordernissen des Islam richtig verwirklicht werden. Diese ethischen Grundlagen hat Allah durch Seinen Gesandten (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) eindeutig festgelegt. Insbesondere in der Sure al-Hudschurāt sind diese wichtigen Grundsätze kurz dargelegt. Die Angehörigen der islamischen Gesellschaft und die Mitarbeiter der islamischen Bewegung müssen sie vor Augen haben. Hier erwähne ich sie kurz:

1. Die erste Anweisung zur Bewahrung des gesellschaftlichen Lebens vor Fehlern lautet:

يــَااَيـهـاَ الـَّذِيـنَ اَمَنـُوا اِن جــاَءَكُـم فــاَسـِقٌ بـِـنَـبـاَءٍ فَـتـَبـيـَنـُوا اَن تَـًصِيـبُوا قـَومـأً بِـجـَهـأَ لَـةٍ فـَتـُصـبـِحـُوا عَـلـىَ مَـا فـَعَـلـتـُم نَـدِمـِيـنَ-

„O ihr, die ihr glaubt! Wenn ein Frevler euch eine Nachricht überbringt, dann stellt Nachforschungen an, bevor ihr sie annehmt, damit ihr nicht aus Unwissenheit (aufgebracht) ein Volk angreift und danach bereuen müsst.“ (Sure al-Hudschurāt, Vers 6)

Die sofortige Entscheidung über eine Nachricht oder einen Bericht, nachdem man davon gehört hat, führt einen Menschen oft auf den falschen Weg. Aufgrund eines solchen Fehlers muss man sich später schämen. Diese Anweisung ist von großer Tragweite. Die Mitglieder der islamischen Gesellschaft sollten fest an ihr festhalten. Aufgrund von Nachrichten, die von Frevlern überbracht werden, sollten sie keine vorschnellen Entscheidungen übereinander treffen.

2. Die zweite Anweisung lautet:

اِنَّـمـاَ المُـؤمِنـُونَ اِخوأَةٌ فَـاَصـلِحـُوا بَـيـنَ اَخَـوَيـكَـُم-

„Die Gläubigen sind einander Brüder. So stiftet also Frieden unter euren Brüdern.“ (Sure al-Hudschurāt, Vers 10)

Der Zweck dieser Anweisung ist vollkommen klar. Wenn aufgrund menschlicher Schwächen unter den Mitgliedern der muslimischen Gesellschaft einmal Missstimmungen, Streit oder Auseinandersetzungen entstehen, ist es nicht die Aufgabe der anderen Brüder, die Fitna noch weiter aufzubauschen und zu vergrößern. Vielmehr besteht ihre Aufgabe darin, Zweifel und Misstrauen auszuräumen, die beiden zerstrittenen Parteien einander näherzubringen und sich darum zu bemühen, die Erregung zu beschwichtigen, sodass die brüderliche Beziehung wiederhergestellt werden kann. Denn ohne diese Brüderlichkeit kann die Ordnung der islamischen Gemeinschaft niemals gefestigt werden.

3. Die dritte Anweisung lautet:

يـَاَ يـُّهـاَ الـّذِيـنَ اَمَـنـُوا لأَ يَـسـخَـر قـَومٌ مِّـن قـَومٍ عَـسـىَ اَن يـَّكُـونـُوا خَـيـراً مـِّنـهـُم- وَلاَ نـِسـأءٌ مِّـن نـِسـأءٍ عَـسـىَ اَن يـَّكُـنَّ خَـيـراً مـَّنـهـُنَّ- وَلاَ تَـلمِزُوا اَنـفـُسـَكُـم وَلاَ تَـنـاَ بَـزُوا بـِالاَلـقَـَابِ- بـِئـس الاَِ سـمُ الغُـسـُوقُ بـَعـدَ الاِيـمـأَنِ- وَ مَـن لَّـم يَـتـُب فَـاُولــئـكَ هـُمُ الظاَّلِـمـُونَ-

„O ihr Gläubigen! Keine Gruppe soll über eine andere Gruppe spotten, denn vielleicht sind diese besser als jene. Und keine Frauen sollen über andere Frauen spotten, denn vielleicht sind diese besser als jene. Und sucht nicht gegenseitig nach Fehlern und gebt einander keine beleidigenden Beinamen. Jemanden nach seinem Glauben mit einem schlechten Namen zu rufen, ist eine Sünde. Diejenigen, die hierfür nicht bereuen, sind Frevler.“ (Sure al-Hudschurāt, Vers 11)

Durch diese Anweisung werden Muslime davon abgehalten, einander zu verspotten, nach den Fehlern anderer zu suchen und beleidigende Namen zu verwenden. Zugleich wird ihnen eindringlich gewarnt, dass diejenigen, die diese Gewohnheiten nicht aufgeben, nicht zur Gemeinschaft der rechtschaffenen Gläubigen gehören werden, sondern zur Gemeinschaft der Ungerechten. Diese Fehler lassen den Körper der Gesellschaft von innen her zerfallen. Diese kleinen Fehler verursachen Spaltungen in den Herzen. Eine Gemeinschaft, in der Krankheiten wie Spott, Hohn, Herabsetzung und Beleidigung anderer entstehen, kann niemals auf einer höheren Stufe der Einheit und Brüderlichkeit Bestand haben. Jeder unserer Mitarbeiter sollte sich bemühen, von diesen Krankheiten frei zu bleiben.

4. Die vierte Anweisung lautet:

يـَاَ يـُّهـاَ الـّذِيـنَ اَمَـنـُوا اِجـتَنـِبـُوا كــثـَيـِراً مِّنَ الـظَّـنِّ- اِنَّ بَـعـضَ الـظّـنِّ اِثـمٌ- وَلاَ تـَجَـسّـَسُـوا وَلاَ يـَغـتـَب بـَعـضُـكُـم بـَعـضاـً أيـُبُّ اَحـَدُكُـم اَن يّـَأكُـلُ لَـحـمَ اَخِـيـهِ مـَيـتاً فَـكَـرِهـتـُمُوهُ- وَاتَـقُـوااللهَ- اِنَّ اللهَ تَوَّابٌ رَّحِـيـمٌ-

„O ihr, die ihr glaubt! Hütet euch vor allzu vielen üblen Vermutungen, denn manche üble Vermutung ist Sünde. Spioniert nicht, um den Zustand anderer zu erfahren, und verleumdet einander nicht. Würde einer von euch gern das Fleisch seines toten Bruders essen? (Nein, das würde er nicht.) Vielmehr verabscheut ihr es. Fürchtet Allah! Wahrlich, Allah ist der, der die Reue annimmt, der Barmherzige.“ (Sure al-Hudschurāt, Vers 12)

Die erste Forderung dieses Verses lautet, dass die Mitglieder der muslimischen Gemeinschaft keine üblen Vermutungen übereinander hegen dürfen. Im Boden des Herzens dürfen keine Samen des Zweifels und Misstrauens gesät werden. Man darf einander nicht beschuldigen und nicht dadurch, dass man dies und jenes hört, einen Berg von Anschuldigungen gegen jemanden auftürmen, denn jeder unbegründete Zweifel, jedes Misstrauen und jede Anschuldigung ist in Wirklichkeit eine Sünde.

Die zweite Forderung lautet, dass man nicht spionieren darf, um die Geheimnisse anderer zu erfahren. Spionage bedeutet, nach den Fehlern anderer zu suchen, überall herumzuschnüffeln, um geheime Dinge zu erfahren, oder sich darum zu bemühen, Einblick in die internen Angelegenheiten verschiedener Versammlungen zu erhalten. All dies ist äußerst verwerflich und zerstörerisch für die Disziplin.

Die dritte Forderung lautet, dass man sich nicht daran erfreuen darf, in Abwesenheit eines Menschen dessen Fehler zu schildern. Denn dies ist ein schweres Vergehen. Es ist eine ebenso abscheuliche und verbrecherische Handlung, wie das Fleisch desjenigen herauszuschneiden und zu essen, über den üble Nachrede geführt wird. Je mehr auf diese Forderungen geachtet wird, desto stärker werden die Einheit der Bewegung und die Brüderlichkeit ihrer Mitstreiter, und desto besser können das System der Autorität und des Gehorsams ordnungsgemäß funktionieren.

In der Sure al-Hudschurāt finden sich noch einige weitere Themen, die mit dem Charakter der Gemeinschaft zusammenhängen. Wenn ihr wollt, könnt ihr auch über diese nachdenken. Hier wurden lediglich einige klare moralische Forderungen dargelegt.

Abschließend lässt sich sagen: Wenn wir die richtigen Maßnahmen ergreifen, um eine Beziehung zu Allah aufzubauen, den Grundsätzen und der Disziplin unserer Gemeinschaft folgen, die genannten moralischen Eigenschaften in uns entwickeln und uns mit voller Kraft in die Arbeit stürzen, dann besteht, inscha’a Allah, nicht die geringste Möglichkeit des Scheiterns. Wenn Allah uns drei Chancen gibt, selbstständig zu werden, dann glauben Sie mir: Das Kapital, das wir in unser Geschäft investieren, wird in der Lage sein, ein um ein Vielfaches höheres Gewinn zu erwirtschaften.

— Ende —