Posso dizer qual é o sinal do homem de fé? Quando a morte chega à sua porta, vê-se um leve sorriso em seus lábios; e esta é a verdadeira marca da fé.

Nota explicativa

Alhamdulillah! Todos os louvores pertencem a Allah, que concedeu a oportunidade de publicar a obra “A exigência da fé”, escrita pelo eminente autor Abbas Ali Khan. Abbas Ali Khan foi, ao mesmo tempo, pensador islâmico, educador, político, excelente escritor e tradutor. Tive um conhecimento mais profundo de seus escritos, erudição e domínio da língua em 1994. Naquela época, eu tinha a oportunidade de ir à sua casa uma vez por mês para tratar de assuntos organizacionais. Mais tarde, em 1997, tive várias oportunidades de encontrar-me com ele para buscar textos para o jornal Chhatra Sangbad. Naquele período, ele escrevia em série para o Chhatra Sangbad sob o título “O passado e o presente dos muçulmanos”.

Certa vez, aproveitando a ocasião, tomei coragem e disse: “Senhor, fundei uma editora. Dê-me um livro de sua autoria.” Ele respondeu: “Volte a falar comigo mais tarde.” Conforme combinado, voltei a encontrá-lo alguns dias depois. Então ele informou que me daria o livro “A exigência da fé”. Disse também que o livro havia sido publicado certa vez e que faria uma revisão da edição para entregá-lo a mim. De fato, começou a revisá-lo, mas não conseguiu concluir a edição devido à sua enorme quantidade de compromissos. Assim, depois de concluir apenas uma pequena parte da revisão, entregou-me o livro. Disse: “Se Allah conceder tawfiq, posteriormente será possível ampliar o volume da obra.”

Chegou então o momento de publicar o livro. Concluí rapidamente a composição, a revisão, a capa e os demais trabalhos necessários. Porém, de repente, sofri ferimentos graves em um acidente, e o livro não pôde mais ser publicado. Quando eu já havia me recuperado em grande parte, em fevereiro de 1999, Khan Sahib mandou chamar-me. Compareci, expliquei a razão do atraso e quis devolver o manuscrito. Então ele me perguntou: “Se eu lhe der algum tempo, você conseguirá publicar o livro? Caso contrário, entregá-lo-ei à Modern Publications ou à Maududi Research Academy.” Respondi: “Sim, se me der alguns meses, poderei publicá-lo, insha’Allah.” Ele então disse: “Agora que lhe dei o livro, não o aceitarei de volta. Publique-o o mais rapidamente possível, pois minha saúde não está boa e quero ver o livro publicado antes de partir.” Mas, infelizmente, por minha má sorte, ainda não consegui publicar o livro no prazo. Por fim, em 3 de outubro de 1999, Abbas Ali Khan deixou este mundo passageiro, atendendo ao chamado do Grande Allah, e partiu rumo à vida eterna. De qualquer modo, depois de superar vários problemas pessoais e adversidades, agradeço a Allah por finalmente ter conseguido publicar o livro. Ao mesmo tempo, peço desculpas pelo atraso involuntário.

Nesta obra, “A exigência da fé”, o autor analisa com grande habilidade, à luz do Alcorão e dos hadiths, a imaniyyat, a identidade do crente, as exigências da fé, as qualidades do mu’min, a diferença entre iman e kufr, a prova de fogo da fé, as boas-novas para os crentes e diversos outros temas relacionados à fé, tudo em uma linguagem extremamente fluida. Sem dúvida, esta é uma obra fundamental sobre a fé. Espero que, ao ler o livro, uma pessoa receba orientação para tornar-se verdadeiramente crente e adquira uma compreensão clara sobre as exigências da fé. Que Allah conceda a todos nós tawfiq para conduzir toda a nossa vida de acordo com as exigências da fé. Amin.

Editor
Muhammad Lokman Hossain

Em nome de Allah, o Misericordioso, o Misericordiador

O significado e a essência da fé

Ao discutirmos as exigências da fé neste contexto, devemos primeiro compreender o que significa iman. Iman significa considerar algo correto e verdadeiro e crer nisso de todo o coração. Como termo técnico, iman significa crer de todo o coração que Allah e o Islam, Sua religião verdadeira, são verdadeiros e eternos. Significa também crer na vida futura, na risalah, em todos os anjos de Allah e em todos os Livros celestiais que Ele revelou.

Crer em Allah, ou ter iman em Allah, significa crer n’Ele com todos os Seus atributos. Isto é, somente Ele é o Criador de toda a criação, o Senhor, o Dono e Governante Todo-Poderoso do universo, o único Ilah dos seres humanos, o Rei, o Sustentador, o Governante e o Legislador. Todo tipo de louvor, adoração, servidão e obediência pertence exclusivamente a Ele. Ele é o Primeiro e o Eterno, único e singular. Ele é Onisciente. Ele possui incontáveis atributos semelhantes. Ele é o único possuidor de todos esses atributos. Nesses atributos, Ele não tem associado nem rival algum.

A relação entre Allah e os seres humanos é a relação entre o Criador e a criatura, entre o Senhor e o servo, entre o Rei e o súdito, entre o governante e o governado. O ser humano deve obedecer a Allah a cada momento, seguir somente o Seu governo, inclinar a cabeça diante d’Ele com reverência, respeito e gratidão. Deve glorificar somente a Ele. Para agradá-Lo, deve dedicar sua própria vida e seus bens.

Considerando a questão por outro ângulo, é preciso reconhecer que iman é, na realidade, um pacto firme entre Allah e o servo, entre o Senhor e o servo, e entre o Rei e o súdito. Isto é, o servo estabelece este pacto com Allah dizendo: “Ó Allah! Tu és meu Senhor ou meu Mestre, e eu sou Teu servo; Tu és meu Rei, e eu sou Teu súdito. Portanto, como Teu servo e Teu súdito, obedecerei sempre a todas as Tuas ordens e a todas as Tuas leis, em todos os aspectos da vida.” Apenas aceitar essa parte do pacto não o tornará completo. É preciso dizer também: “Ó Allah! Não obedecerei às ordens, ao governo ou às leis de ninguém além de Ti. Isto é, rejeitando o domínio e a obediência a todas as forças e entidades contrárias a Allah, aceitarei de todo o coração somente o Teu senhorio, autoridade, obediência e lei. Sob esta condição, estabeleço um pacto Contigo.”

Allah diz:

(Árabe ************)Isto é, rejeitou o taghut, ou seja, as forças rebeldes contra Deus, seu domínio, suas leis e sua obediência, e depois creu em Allah. Em termos simples, o pré-requisito da fé é rejeitar o que não é Allah, isto é, todas as demais forças e entidades além de Allah. Essas palavras foram expressas em uma pequena frase: “La ilaha illallah”.
Por mais que se discuta a fé durante horas, se em alguns aspectos da vida obedecermos às leis e ao governo de Allah, mas em muitos outros obedecermos às leis e ao governo de forças que se afastam de Deus e se rebelam contra Ele, isso será contrário à verdadeira fé e uma afronta explícita à fé. É preciso crer em Allah como Criador, Provedor e Sustentador, e, ao mesmo tempo, reconhecê-Lo como Legislador. Allah estabeleceu leis perfeitas para que, em cada aspecto da vida, a pessoa saiba como viver de modo feliz e harmonioso nesta vida e na vida futura. Ele é o único Legislador dessas leis perfeitas. Ao abandonar Suas leis e seguir leis inventadas pelos seres humanos, considera-se o ser humano como associado de Allah; isso se chama shirk e é contrário à fé.
Realizar regularmente as orações na mesquita e aceitar sem hesitação e de coração satisfeito as leis estabelecidas pelos seres humanos na sociedade são ações contrárias à fé.
Para obedecer às Suas leis e ao Seu governo, é necessário conhecê-los bem; da mesma forma, é necessário conhecer plenamente quem Ele é. Também é necessário saber como adorá-Lo e louvá-Lo, quais ações O agradam e quais O desagradam. Para transmitir esse conhecimento, Allah tomou providências desde o início da humanidade. Ele enviou, em todas as épocas, a todos os países e entre todos os povos, um profeta e mensageiro. Allah concedeu diretamente a cada um deles todo o conhecimento sobre esses assuntos, protegeu-os de todos os erros e os guiou a todo instante. É necessário crer que todos esses profetas e mensageiros são verdadeiros, ou seja, ter fé plena neles também. Isso é a fé na Risalah.
Mais de cem mil profetas e mensageiros foram enviados à humanidade. O último profeta foi o honorável Muhammad (que a paz esteja com ele). A religião verdadeira de Allah, o Islã, alcançou sua forma completa por meio dele. É necessário crer nele como o último e o mais excelso dos mensageiros.
Da mesma forma, a fé significa crer em uma segunda vida após a morte. A vida neste mundo não é a única vida. A vida não termina com a morte; pelo contrário, continuará depois dela.

A Ressurreição e o ajuntamento
Assim como toda a criação pertence a Allah, por Sua ordem, um dia os céus, a Terra e tudo o que há entre eles serão destruídos. Então Allah, o Altíssimo, criará outro mundo. Depois, pela vontade de Allah, cada ser humano que tiver morrido será ressuscitado e todos serão reunidos perante Allah. Isso é chamado de Ressurreição. Nesse momento, cada pessoa será questionada sobre as contas de sua vida neste mundo. Será examinada minuciosamente se cumpriu corretamente a responsabilidade com a qual foi enviada ao mundo, se viveu de acordo com o caminho indicado por Allah ou se seguiu o caminho do erro. Isso é chamado de ajuntamento.

Akhirah
Após esse acerto de contas, aos que forem comprovados como bons e virtuosos será concedido um lugar de felicidade sem fim, onde viverão eternamente. Esse lugar é chamado de Jannah ou Paraíso.
Por outro lado, aqueles que forem comprovados como maus, pecadores e rebeldes contra Deus terão o Inferno como morada, um lugar de sofrimento e aflição extremos. A partir de então, a vida humana será uma vida eterna, sem fim nem término. Isso é chamado de Akhirah.

Anjos
Há incontáveis anjos de Allah. Todos são servos obedientes a Allah. Na verdade, cumprir as ordens faz parte de sua natureza e disposição. Eles estão sempre ocupados louvando e glorificando Allah. Além disso, muitos deles receberam a responsabilidade de administrar a ordem do universo. Eles realizam essa administração segundo a vontade de Allah. Também é necessário ter fé plena neles.

O Livro Celestial
Depois, Allah enviou aos Seus profetas e mensageiros os Livros Celestiais que continham Suas instruções. É necessário também depositar plena fé neles. O último Livro Celestial é o Alcorão, que foi revelado ao último profeta e mensageiro, Muhammad Mustafa (que a paz esteja com ele).
A fé ou a crença não se estabelece apenas por meio de uma convicção interior; é necessária uma aceitação e uma declaração verbal. É preciso declarar e reconhecer a fé mediante a recitação de uma fórmula sagrada.
Essa fórmula é chamada no Alcorão de “Kalima Tayyiba”. Ela é: “La ilaha illallah Muhammadur Rasulullah”.
Seu significado resumido é declarar que, além de Allah, não existe ninguém que possa ser uma divindade; ninguém diante de quem se possa inclinar a cabeça; cuja obediência, adoração e servidão se possam oferecer; cujas leis e governo se possam aceitar; e a quem se possa considerar Criador, Senhor e Sustentador. Esse é o significado e a essência da primeira parte da fórmula.
Na segunda parte, declara-se: Muhammad (que a paz esteja com ele) é o Mensageiro de Allah. Isto é, ele é o mensageiro enviado por Allah para orientar toda a humanidade. É ele quem mostrará o caminho para obedecer e adorar Allah, servi-Lo e seguir Suas leis e Seu governo. Ele é o guia desse caminho. Ele liderará a jornada da vida humana. Nesse assunto, ele representará Allah. Ele ensinará os costumes e o caráter, a conduta e o comportamento, o bem e o mal. Com base nos princípios e na filosofia que ele ensinou, serão construídos a cultura e a civilização humanas, a nobreza, as artes, o bom gosto e a capacidade de reflexão. Em suma, ele é o líder absoluto de toda a humanidade.
Tudo o que foi dito acima constitui o significado resumido da fé e da Kalima Tayyiba, o princípio fundamental da fé.

As exigências da fé

Agora, o tema de nossa discussão são as exigências da fé. Isso significa: que mudanças são desejáveis no crente depois que ele adota a fé? Naturalmente, depois de adotar a fé, nenhuma mudança física é possível nem desejável. Antes de adotar a fé, a pessoa tinha duas mãos, dois olhos, dois ouvidos, um nariz e uma cabeça; depois de adotar a fé, nada disso aumentará ou diminuirá. Sua cor também não mudará. Mas certamente deverá haver mudanças em sua mentalidade, em suas opiniões e em sua maneira de pensar; em sua natureza e disposição, em seu caráter, em sua conduta e comportamento, em seu gosto e em sua capacidade de reflexão.
A fé provoca uma revolução mental na pessoa. Aquele cuja mente e intelecto estavam mergulhados nas trevas da jahiliyyah e das superstições cegas, depois de adotar a fé terá a mente e o intelecto iluminados pela luz do Islã. Aquele que, antes de adotar a fé, adorava muitos deuses, depois de adotá-la jamais inclinará a cabeça diante de alguém além de Allah. Abandonando a obediência ao taghut falso e rebelde contra Deus, ele sacrificará todo o seu ser para obedecer unicamente a Allah e ao Seu Mensageiro. O libertino, adúltero, mentiroso, desonesto e malfeitor, depois de adotar a fé, tornar-se-á uma pessoa honesta, sincera, de caráter virtuoso e puro, generosa, misericordiosa e benévola.

A oração, o jejum e outras práticas: a primeira exigência da fé
Assim que uma pessoa abraça a fé, torna-se indispensável para um crente realizar certas ações. Elas são a manifestação exterior de sua fé e o testemunho dela. São elas: realizar regularmente as cinco orações diárias e oferecê-las em congregação, jejuar no mês do Ramadã, pagar o zakat quando possuir riqueza suficiente e cumprir o hajj. Porém, mesmo depois de realizar tudo isso, se sua mentalidade não mudar, se seu caráter e sua natureza não mudarem, então será preciso compreender que suas orações, jejuns, zakat, hajj e demais práticas destinadas à formação do caráter não se tornaram perfeitos em todos os aspectos nem foram aceitos perante Allah. Desse modo, as exigências da fé tampouco terão sido satisfeitas de forma alguma.
Muitas pessoas pensam que, ao cumprir as práticas mencionadas acima, como a oração, o jejum, o zakat e o hajj, serão consideradas crentes completos. “Isso é suficiente. O que mais é necessário?”
A oração e o jejum foram prescritos para todos, e o zakat e o hajj para os que possuem recursos. Sem essas práticas, não se pode sequer imaginar que alguém seja crente. Elas foram chamadas de pilares fundamentais do palácio do Islã. É absurdo imaginar um palácio sem fundações. Mas será que a fundação, por si só, pode ser o palácio? Somente quando muitas outras coisas forem construídas sobre a fundação ela poderá ser chamada de palácio. Por isso, a tarefa de um crente não consiste apenas em construir os alicerces do palácio e depois sentar-se despreocupadamente. Isto é, sua tarefa não termina simplesmente ao cumprir a oração, o jejum, o hajj, o zakat e outras práticas. Sua fé exige que ele faça muitas outras coisas. Se ele não cumprir tudo o que a fé exige, desde que não esteja além de sua capacidade, será preciso dizer que ainda há uma deficiência considerável para que se torne um crente completo.
Quais são agora as exigências da fé cuja observância permite chamar alguém de crente completo? Sem dúvida, a oração, o jejum, o hajj, o zakat e outras práticas também são exigências da fé. Mas suas exigências não terminam aí. Portanto, devemos avançar.

O Mensageiro é o melhor modelo para os crentes
Para isso, é preciso primeiro voltar a atenção para o Alcorão Sagrado. Em todas as suas páginas, o dever do crente foi exposto com clareza.
Depois, o último Profeta de Allah, Muhammad Mustafa (que a paz esteja com ele), traduziu esse Alcorão em realidade por meio de sua prática concreta de vida. Assim, toda a vida do Profeta é uma representação completa do Sagrado Alcorão. Depois vêm a vida e o caráter dos Companheiros nobres.
Portanto, para cumprir plenamente as exigências da fé, por um lado é necessário adquirir no Alcorão conhecimento completo a esse respeito; por outro, é preciso seguir plenamente a vida e o caráter do nobre Profeta (que a paz esteja com ele) e dos nobres Companheiros.
Para tornar-se um crente completo, imitar a vida do Profeta é absolutamente indispensável. Por isso, Allah, o Altíssimo, declarou:

(Na página 18 do PDF árabe*****************************)
— Na verdade, tendes no Mensageiro de Allah o melhor modelo, para todo aquele que espera encontrar Allah e alcançar a salvação na Vida Futura. (Al-Ahzab: 21)
Este versículo foi revelado logo após a Batalha de Al-Ahzab. Tendo diante de si toda a situação desde Uhud até a Batalha de Al-Ahzab, o comportamento, o caráter e o modo de agir do Mensageiro (que a paz esteja com ele) são aqui declarados como o melhor exemplo. O objetivo era ensinar aquelas pessoas que, durante a Batalha de Al-Ahzab, guiadas por interesses mundanos, tentaram espalhar confusão entre os demais. Foi-lhes dito: vós proclamais amplamente a fé, o Islã e a obediência ao Mensageiro. Mas deveis saber claramente como era o comportamento do Mensageiro entre aqueles de cujos seguidores afirmais fazer parte. Se o líder de um grupo demonstra apego ao conforto, dá prioridade aos interesses pessoais e foge diante do perigo, é natural que surja fraqueza entre seus seguidores. Porém, a condição do nobre Mensageiro (que a paz esteja com ele) era tal que, assim como incentivava os outros a enfrentar os riscos do perigo, ele próprio também assumia esses riscos. E, para isso, permanecia na vanguarda de todos. Não houve sofrimento, dificuldade, opressão ou perseguição suportado por outros que ele não tivesse suportado também. Ele próprio participou da escavação da trincheira. Durante o cerco, permanecia sempre na linha de frente da batalha e, nem por um instante, recuou do confronto com o inimigo. Depois da traição dos Banu Qurayza, assim como as famílias dos muçulmanos ficaram ameaçadas, também a família dele ficou ameaçada. Embora o Mensageiro (que a paz esteja com ele) fosse o líder absoluto dos muçulmanos, nenhuma medida especial foi tomada para garantir a segurança de sua família. Pelo objetivo em nome do qual exigia dos outros sacrifício e dedicação infinitos, ele estava sempre pronto a oferecer pessoalmente esse sacrifício — e de fato o ofereceu. Portanto, todos os que afirmam obedecer-lhe devem tomar cada comportamento e atitude do Profeta como o melhor modelo e exemplo, e imitá-los plenamente.
Considerando as condições e circunstâncias daquela época, esse é o sentido e a explicação do versículo. Mas esse sentido não deve ficar limitado a uma situação ou época específica. Como o Alcorão é um guia para as pessoas de todos os tempos, por meio deste versículo a vida do Mensageiro é declarada modelo para todas as pessoas de todas as épocas, até o Dia da Ressurreição. Em cada assunto, o muçulmano deve tomar a vida do Mensageiro como modelo para sua própria vida e moldar seu caráter segundo esse modelo.
Disso se conclui que o objetivo da vida de um crente é seguir e imitar minuciosamente, em cada aspecto e a cada passo de sua vida, o caráter, o comportamento e o modo de agir do nobre Mensageiro (que a paz esteja com ele).
Esta é a maior exigência de sua fé. O Alcorão diz em outro lugar:

(Na página 20 do PDF árabe*****************************)
Aceitai tudo o que o Mensageiro de Allah vos der e afastai-vos de tudo aquilo de que ele vos ordenar que vos mantenhais distantes; e temei a Allah. Certamente, Allah é severo no castigo. (Al-Hashr: 7)
A expressão “tudo o que ele vos der” significa as determinações e as soluções que ele oferece para os problemas da vida. Para um crente, essas determinações e soluções devem ser aceitas e obedecidas a todo momento. Por outro lado, manter-se afastado dos assuntos dos quais o Mensageiro ordena que os crentes se afastem, ou de modo algum aceitá-los, também é uma exigência da fé. A esse respeito, o nobre Profeta (que a paz esteja com ele) disse:

(Na página 20 do PDF árabe*****************************)
Quando vos ordeno algo, cumpri-o tanto quanto puderdes. E, quanto às coisas das quais vos proíbo, mantende-vos afastados delas. (Bukhari e Muslim).
Este hadith foi narrado por Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele).
Sobre Ibn Masud (que Allah esteja satisfeito com ele), relata-se que certa vez, em um de seus sermões, disse: “Que Allah amaldiçoe esta e aquela mulher que segue a moda”.
Depois de ouvir isso, uma mulher perguntou: “Onde encontraste tal afirmação? Em nenhum lugar do Alcorão vi algo desse tipo”.
Ibn Masud (que Allah esteja satisfeito com ele) respondeu: “Se tivesses lido o Alcorão, certamente terias encontrado essa afirmação nele. Não leste este versículo?”

(Página 21 do PDF árabe*****************************)
A mulher disse: “Sim, certamente li”.
Ibn Mas‘ud (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: “O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) proibiu tais práticas e disse que Allah amaldiçoou as mulheres que adotam esse tipo de moda”. — [Hoje, as chamadas mulheres muçulmanas não apenas se sentem atraídas por modas sempre novas e ultramodernas; suas roupas seminuas ultrapassaram todos os limites da decência e do pudor. Quando saem de casa, a moda de seus trajes, seus corpos seminus sexualmente atraentes e a competição para se tornarem atraentes aos homens alimentam amplamente a licenciosidade sexual na sociedade. Mesmo assim, dizem ser muçulmanas.
É lamentável que também se encontrem homens que, com a marca da prostração na testa, barba no rosto e gorro na cabeça, sejam conhecidos como devotos e praticantes; quando saem de casa, porém, são vistos acompanhados de uma jovem chamada moderna, sem véu e sem recato. Sem cumprir as exigências da fé, terá essa devoção o menor valor?]

A mulher disse: “Sim, agora entendi”.
(Bukhari, Muslim, Musnad Ahmad, Musnad Ibn Abi Hatim).
De qualquer modo, ficou comprovado pelo Alcorão Sagrado e pelos hadiths do Profeta que, em princípio, o modo de vida do Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é aquilo que os crentes devem imitar.

A prova de fogo da fé

Agora examinemos os vinte e três anos da vida profética do Profeta, para vermos que incentivos Allah, o Altíssimo, concedeu durante esses vinte e três anos para tornar os muçulmanos verdadeiramente amados por Allah. Em outras palavras, quais eram as exigências indispensáveis da fé?
Allah diz:

(Página 22 do PDF árabe*****************************)
As pessoas pensam que serão deixadas em paz apenas por dizerem: “Nós cremos”, e que não serão postas à prova para verificar se realmente creem? (Al-‘Ankabut: 2)
Desde o início da vida dos Companheiros do Profeta em Meca, Allah deixou claramente estabelecido qual era a exigência da fé para um crente.
A situação em que o versículo acima foi revelado era a seguinte: sobre qualquer pessoa de Meca que aceitasse o Islã desabava uma montanha de perigos de todos os tipos. Se fosse pobre ou escrava, sofria opressão e torturas desumanas. Se fosse comerciante ou proprietário de uma loja, seus negócios eram encerrados e ela se via diante de uma espécie de crise financeira. Mesmo os membros de famílias nobres não tinham qualquer proteção ao aceitar o Islã. Sua vida também era tornada insuportável pela perseguição e pela opressão. Devido aos abusos e às perseguições dos politeístas e incrédulos, criou-se em Meca um clima de terror e horror tão intenso que alguns muçulmanos tiveram de emigrar para a Abissínia para preservar a fé.
Alguns, embora estivessem convencidos da veracidade do Profeta, tinham medo de abraçar a fé. Outros, depois de crerem, submetiam-se aos incrédulos sob a pressão da perseguição e da tortura. Apesar disso, a fé firme dos Companheiros do Profeta manteve-os constantes em sua determinação mesmo em uma situação tão terrível. Contudo, devido à fraqueza humana natural, um terror aterrador tomou conta do coração de muitos. Isso se manifestou em um acontecimento.
Khabab ibn Aratt (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: “Quando estávamos sofrendo intensamente com a perseguição dos coraixitas em Meca, certo dia vi o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) sentado à sombra da parede da Caaba. Eu disse: ‘Ó Mensageiro de Allah! O senhor não suplica por nós?’
‘Ao ouvir minhas palavras, o rosto do Profeta tornou-se vermelho como sangue. Ele disse: “Aqueles que creram na religião de Allah antes de vós foram submetidos a uma perseguição ainda mais severa. Alguns foram serrados vivos ao meio. Pregavam-se ferros afiados nas articulações do corpo de outros, para obrigá-los a abandonar a fé. Juro por Allah! Certamente alcançaremos a vitória. Chegará o tempo em que uma pessoa viajará em segurança de Sana’a até Hadramaut e não temerá ninguém além de Allah”’.
Este hadith foi registrado por Bukhari, Muslim, Abu Dawud e An-Nasa’i.
Para que os crentes suportassem em silêncio, com infinita paciência, aquela situação de terror e horror, Allah, o Altíssimo, fez refletir em seus corações esta verdade: a promessa de sucesso neste mundo e na outra vida que Ele fez não pode ser alcançada de modo algum apenas por uma declaração verbal de fé. Para isso, é preciso atravessar a prova de fogo e demonstrar a veracidade da exigência da fé.
O Paraíso não é algo que se obtenha tão facilmente, e as dádivas especiais de Allah neste mundo tampouco estão tão prontamente disponíveis que possam ser alcançadas assim que se declara a fé. A condição para obtê-las é a prova de fogo.
Assim que abraça a fé, a pessoa precisa aceitar muitas coisas e renunciar a muitas outras. O primeiro conflito e confronto decorrentes dessa aceitação e renúncia será com os desejos do ego. O crente terá de lutar contra seus desejos e vencê-los.
Depois de abraçar a fé, deverá suportar, pela satisfação de Allah, sofrimento, dificuldades e perdas de vida e de bens. Será posto à prova por meio do medo, da fome, da sede e da cobiça. Tudo aquilo que lhe for querido e amado deverá ser sacrificado pela satisfação de Allah. Somente depois de fazer tudo isso será possível provar a veracidade da fé.
É evidente que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e os Companheiros do Profeta (que Allah esteja satisfeito com eles), desde o momento em que começaram a transmitir e aceitar o chamado à fé, passaram a vida atravessando essas provas de fogo.
Assim, tornou-se claro como a luz do dia que, depois de abraçar a fé, a primeira exigência é provar sua veracidade, e essa veracidade deve ser demonstrada vencendo a prova de fogo.
Na vida dos Profetas e dos Companheiros do Profeta, tanto em Meca quanto em Medina, Allah, o Altíssimo, em diferentes momentos e etapas, deu diversas orientações para fortalecer a fé, isto é, para concretizá-la na vida prática. Mencionemos, como exemplo, algumas delas.

Para o crente, o amor de Allah deve estar acima de tudo
É preciso lembrar que a declaração da fé por meio da kalimah tayyibah constituiu, na realidade, um grande desafio às forças da falsidade. Por isso, o conflito entre a verdade e a falsidade era inevitável. De um lado estavam as forças incrédulas, rebeldes contra Deus, afastadas de Allah e inimigas do Islã; do outro, a força islâmica dos poucos crentes firmemente comprometidos com a verdade. Até que o ideal islâmico fosse estabelecido e o Islã triunfasse, houve continuamente um violento conflito e uma guerra entre essas duas forças. Uma era o partido amado por Allah (Hizbullah), e a outra era o partido de Satanás (Hizb ash-Shaytan), o partido das filosofias e doutrinas da falsidade. Nessa situação, a exigência da fé para os muçulmanos, diante da falsidade, era aprofundar e estreitar sua relação com Allah. O amor, a devoção, o respeito, a obediência e o temor deveriam ser dedicados exclusivamente a Allah.
A respeito disso, Allah diz:

(Na página 25 do PDF árabe*****************************) Há também pessoas que tomam outros, além de Allah, como Seus associados e rivais, amando-os tanto quanto deveriam amar Allah. Já aqueles que creem em Allah amam Allah acima de tudo. — (Al-Baqara: 165)

Ou seja, a exigência da fé é que, para um crente, o amor a Allah tenha precedência sobre todos os demais amores. Nenhum amor por coisa alguma pode ocupar, no coração do crente, o lugar reservado ao amor de Allah; somente se pode nutrir amor por algo quando esse amor conduz à obtenção da Sua satisfação. — [Amar outros além de Allah é algo que só pode ser feito por kafirs e politeístas. Contudo, também se observa esse tipo de mentalidade entre algumas pessoas conhecidas como muçulmanas. Muitas delas também fazem a oração e o jejum, recitam a profissão de fé e o dhikr, entre outras práticas, e até fazem demonstrações de profundo amor por Allah e pelo Mensageiro. Entretanto, mantêm relações com pecadores perversos, kafirs e politeístas. Estão sempre ocupadas em mantê-los satisfeitos. Como agradá-los lhes permite alcançar interesses mundanos, elas se empenham em manter satisfeitos esses não-Allah — isto é, outros além de Allah — sem se importarem com o desagrado de Allah. Ao obedecê-los, envolvem-se na desobediência a Allah. Precisam manter relações íntimas com aqueles que, pisoteando as leis e normas de Allah, implantam na sociedade as leis e normas que eles próprios elaboraram. Caso contrário, temem perder seu sustento.]

Entregar a vida e os bens a Allah: um sinal da fé

No mundo, aquilo que as pessoas mais amam é a própria vida e, depois dela, seus bens e riquezas. Mas um crente sacrificará generosamente sua vida e seus bens pela satisfação de Allah; essa é a exigência da sua fé.

(Na página 26 do PDF árabe*****************************)
—Na verdade, Allah comprou dos crentes suas vidas e seus bens em troca do Paraíso. (Surata At-Tawbah: 111)
A relação estabelecida entre Allah e o servo por meio da fé é, neste versículo, descrita essencialmente como uma compra e venda. Ou seja, a fé não é apenas uma doutrina baseada em crenças; é, antes, um pacto sagrado por meio do qual o servo vende sua vida e seus bens a Allah, seu Criador, Proprietário e Senhor. Em troca, recebe de Allah a promessa de que lhe será concedido o Paraíso na segunda vida, após a morte. Para compreender o significado dessa compra e venda, é necessário analisá-la detalhadamente.

A realidade não é outra senão que Allah é o único Proprietário da vida e dos bens humanos. Isso porque Allah é o único Criador da vida humana, dos bens e de todas as coisas materiais necessárias à subsistência. Desse ponto de vista, nem sequer se coloca a questão de compra e venda. O ser humano não possui nada que possa vender a outrem, e Allah também não pode comprar nada que esteja fora de Sua criação e de Sua propriedade. Então, qual é o significado dessa compra e venda?

A questão é que há algo no ser humano que Allah deixou sob sua responsabilidade: sua liberdade de escolha. Isto é, sua vontade livre e sua liberdade de aceitar ou rejeitar algo, de fazer ou não fazer algo (liberdade de vontade e liberdade de escolha). Isso, naturalmente, não altera a verdade fundamental: a propriedade da vida e dos bens continua pertencendo a Allah. Contudo, foi concedida ao ser humano a liberdade de aceitar essa verdade — de que Allah é o único e absoluto Proprietário de tudo — ou de negá-la. Mas sua liberdade de escolha também não significa que ele tenha se tornado, na realidade, proprietário de sua vida, de seu corpo, de sua mente, de suas faculdades e de seus bens, podendo utilizá-los como quiser. Seu verdadeiro significado é que lhe foi concedida apenas a liberdade de, sem qualquer coação da parte de Allah, reconhecer, se quiser, o direito de propriedade de Allah sobre sua própria vida e sobre todos os bens que Allah lhe concedeu; ou de se fazer seu próprio proprietário e, sem depender de Allah, utilizar tudo isso conforme sua vontade. Essa é a verdadeira razão pela qual surge a questão da compra e venda.

Isso não significa que Allah tenha comprado algo que pertencesse ao ser humano. A realidade é, antes, que a vida e os bens humanos foram depositados junto a ele apenas como um depósito confiado. Além disso, foi-lhe concedida a liberdade de desempenhar plenamente o papel de fiel depositário. Allah exige dele que, voluntariamente e de coração satisfeito, não sob a pressão de uma obrigação, reconheça como pertencente a Allah aquilo que é de Allah e, durante toda a vida, aceite utilizá-lo não como seu proprietário absoluto, mas apenas como um depositário. Que abandone a liberdade de trair essa confiança que lhe foi concedida. Assim, se nesta vida terrena e passageira ele entregar a liberdade que Allah lhe deu às próprias mãos de Allah, receberá como recompensa um lugar no Paraíso na vida futura. Aquele que realizar esse tipo de compra e venda com Allah é, na realidade, um verdadeiro crente. A fé é outro nome para esse tipo de compra e venda.

Aquele que rejeita esse tipo de compra e venda ou, depois de reconhecer isso em princípio, age de tal forma que equivale a não realizar a compra e venda, é certamente um kafir. Pois, na ausência da fé, tornar-se kafir é inevitável.

É preciso compreender um pouco mais claramente a questão dessa venda.

No contexto dessa compra e venda, Allah submeteu o ser humano a duas grandes provas.

(1) A primeira prova é saber se, apesar de possuir liberdade de vontade e de ação, ele demonstra suficiente decoro e cortesia para reconhecer o verdadeiro Proprietário como Proprietário e abster-se da ingratidão e da rebeldia contra Allah.

(2) A segunda prova é que ele não recebe nada imediatamente em troca de sua vida e de seus bens. Recebe apenas uma promessa de obter algo na vida após a morte. Nessas circunstâncias, será que consegue depositar confiança suficiente em Allah para, em troca da promessa de uma recompensa futura e distante, oferecer voluntariamente, com satisfação e de bom grado, sua vontade e seus desejos livres?

(3) Do ponto de vista do fiqh segundo o qual a sociedade islâmica é constituída neste mundo, a fé é apenas o reconhecimento e a declaração de algumas crenças. Assim, o cádi da Sharia não pode declarar uma pessoa não crente ou expulsá-la da comunidade islâmica enquanto não for encontrada alguma prova de que ela mentiu ao declarar sua fé. Porém, perante Allah, o verdadeiro crente é aquele que, por meio de suas ideias e ações, entrega sua liberdade e sua capacidade de escolha às mãos da divindade e se liberta, em favor dela, da reivindicação de propriedade sobre si mesmo.

Se alguém declara a profissão de fé islâmica e passa a cumprir regularmente a oração, o jejum e outros deveres semelhantes, mas se considera proprietário de seu próprio corpo, mente, cérebro, forças físicas, bens, recursos e de todas as coisas sob seu controle, então, ainda que seja chamado de crente neste mundo, perante Allah será considerado não crente. Isso porque não celebrou de modo algum com Allah o pacto de compra e venda que, segundo o Alcorão, constitui o verdadeiro sentido profundo da fé. Hesitar em oferecer sua vida e seus bens nos lugares desejados por Allah, ou oferecê-los nos lugares que Allah não deseja, são dois comportamentos que comprovam que aquele que afirma possuir fé não vendeu sua vida e seus bens a Allah. Ou então, depois de celebrar o pacto de venda, continua considerando como seus os bens vendidos.

(4) Esse sentido profundo da fé separa completamente, do princípio ao fim, a vida islâmica da vida de incredulidade. Muçulmano é aquele que realmente crê em Allah, age em todos os aspectos da vida submetido à vontade do Altíssimo e em cujas ações e conduta não se encontra nem o menor sinal de arbitrariedade. Do mesmo modo, o grupo formado pelos crentes, coletivamente, não pode adotar qualquer política, decisão política, regra de civilização e cultura, norma social ou econômica, nem tratado ou princípio internacional que seja contrário à vontade de Allah ou à lei da Sharia. Agir independentemente de Allah e deixar ao próprio arbítrio a decisão de fazer ou não fazer algo é, sem dúvida, uma perspectiva de incredulidade. Aqueles que adotam essa perspectiva são iguais, quer sejam chamados de “muçulmanos”, quer sejam chamados de “não muçulmanos”.

(5) Considerando essa compra e venda, a vontade de Allah cuja obediência é indispensável ao crente não pode ser uma vontade inventada ou imaginada pelos seres humanos. Deve ser, antes, a vontade que Ele próprio declarou. Considerar algo, por iniciativa própria, como sendo a vontade da divindade e obedecê-lo não é, na realidade, obedecer à vontade de Allah; é obedecer à própria vontade ou aos próprios desejos. E isso será completamente contrário ao pacto de compra e venda. Deve-se considerar firme no pacto de compra e venda com Allah a pessoa ou o grupo que adota sua visão integral da vida de acordo com o Livro concedido pelo Criador e com a Sunnah do Mensageiro de Allah.

Espero que o assunto esteja agora claro; ainda assim, permanece no fundo da mente uma pergunta cuja resposta correta também precisamos conhecer.

A pergunta é: se o crente vendeu de bom grado sua vida e seus bens a Allah, por que foi prometido que o preço seria pago na vida futura, e não neste mundo?

A resposta não pode ser outra senão que o Paraíso não será simplesmente a contrapartida do pacto pelo qual o vendedor vendeu sua vida e seus bens a Allah. Antes, o Paraíso será a recompensa por sua conduta — uma conduta pela qual o vendedor abandonará, durante sua vida terrena, o uso arbitrário dos bens vendidos e os utilizará de acordo apenas com a vontade de Allah, como um verdadeiro depositário. Portanto, essa venda se completará verdadeiramente quando a vida terrena do vendedor chegar ao fim e ficar comprovado que, depois de celebrar o pacto de venda, ele cumpriu à risca suas condições até o último momento de sua vida. Antes disso, segundo a justiça e a equidade, ele não pode ter direito a receber o preço.

O pagamento do preço do objeto adquirido é uma graça especial de Allah
No que diz respeito a esta compra e venda e ao pagamento do preço do objeto adquirido, manifesta-se uma graça especial de Allah para com o servo. Isso consiste no fato de que Ele poderia, quando quisesse, tomar de volta do servo aquilo que Ele próprio lhe havia confiado. Por que então haveria novamente um preço ou uma compensação? Mas o Misericordioso Allah está retomando do servo aquilo que Lhe pertence e, em troca, oferece-lhe o preço mais elevado e excelente: o Paraíso. O que poderia ser isso senão uma graça especial de Allah para com o servo?
Como isso foi expresso de maneira tão bela nas palavras de um poeta apaixonado!
Ele expressou, em linguagem poética, os sentimentos de um mártir no caminho de Allah, dizendo:
Entreguei a vida; ela era dele,
mas não consegui cumprir devidamente o seu direito.
— A vida que consagrei ao caminho de Allah foi dada por Ele mesmo. Portanto, não há nisso nenhuma bravura ou heroísmo da minha parte. Pelo contrário, a realidade é que, depois de desfrutar ao longo de toda a vida de Suas incontáveis bênçãos, não consegui cumprir devidamente o Seu direito.
Que grande satisfação o amante de Allah expressa depois de espontaneamente consagrar sua vida a Allah! Esta é a verdadeira manifestação da fé.

O contrato de venda não é o ponto final

O que a fé exige pôde ser claramente compreendido na discussão acima. Agora, não há necessidade de qualquer discussão adicional sobre este assunto. Pois a maior exigência da fé para o crente era que ele vendesse tudo o que possuía a Allah. Depois de vender, o que mais poderia restar como exigência da fé?
A resposta é que, na discussão acima, também se pôde compreender que vender a vida e os bens não é a resolução final da exigência da fé. Isso porque os dois objetos vendidos ainda permanecem com o vendedor e continuarão com ele durante toda a vida. Portanto, naturalmente, o cumprimento da exigência da fé ainda permanece pendente. Agora é preciso verificar se ele utiliza adequadamente os objetos vendidos, pois disso depende receber ou não o seu preço. Vejamos resumidamente algumas das exigências que a fé continuará fazendo a ele, repetidas vezes, para que cumpra o contrato de venda à risca.

(Na página 32 do PDF árabe…)
Ó vós que credes, sabei que deveis gastar no caminho de Allah parte das riquezas que vos concedemos, antes que chegue o Dia (da Ressurreição), no qual não haverá comércio, amizade, afeto ou intercessão que tenha alguma utilidade. (Al-Baqarah: 254)
Vê-se agora que, depois de um crente firmar um contrato de venda com Allah, é-lhe ordenado gastar no caminho de Allah os bens que vendeu. Pois, legalmente, os bens que ele vendeu a Allah não podem ser gastos senão exclusivamente no caminho de Allah. Se ele não os gastar no caminho desejado, mas os guardar acumulados, ou os gastar em qualquer outro caminho, terá enganado e traído o comprador. E, visto que esse comprador é o próprio Allah, que, com extrema misericórdia, está adquirindo os bens que Ele havia confiado ao servo, Ele pode e certamente dará, legalmente, um castigo terrível por essa traição.
Allah diz:
(Na página 33 do PDF árabe…)
Aqueles que rompem o pacto com Allah depois de o terem firmado solidamente, cortam os laços que Ele ordenou manter e espalham a corrupção na terra são dignos de maldição, e terão a pior morada na Outra Vida.
(Ar-Ra’d: 25)
Allah também diz:

(Na página 33 do PDF árabe…)
— A característica dos crentes é que cumprem o pacto firmado com Allah e não o rompem depois de o terem consolidado. Mantêm os laços que Allah ordenou preservar, temem o seu Senhor e temem que talvez Ele os cobre de contas de maneira desfavorável e rigorosa. Outra característica de seu caráter é que se tornam pacientes buscando unicamente a satisfação de Allah, estabelecem a oração, gastam no caminho de Allah, pública e secretamente, parte daquilo que Allah lhes concedeu, e repelem o mal com o bem. A eles pertence a morada da felicidade na Outra Vida. (Ar-Ra’d: 20–22)

Nos dois versículos acima, são apresentadas, em conjunto, dez exigências da fé:
• Cumprir o pacto firmado com Allah.
• Não romper o pacto.
• Preservar os laços que Allah ordenou e deseja que sejam mantidos.
• Temer Allah.
• Temer a severidade da prestação de contas na Outra Vida.
• Considerar a obtenção da satisfação de Allah como o objetivo da vida.
• Ser paciente.
• Estabelecer a oração.
• Gastar no caminho de Allah, pública e secretamente, os bens concedidos por Allah.
• Repelir o mal com o bem.
Neste contexto, também foi explicado como será a morada na Outra Vida para o verdadeiro crente.

(Na página 34 do PDF árabe…)
Isto é, a morada será um jardim (o Paraíso) que será sua residência eterna. Eles próprios entrarão nesse Paraíso, e entre seus pais, esposas, filhos e familiares, aqueles que forem virtuosos também entrarão com eles nesse Paraíso. Os anjos virão correndo de todas as direções para lhes dar as boas-vindas. Dirão: “A paz esteja sobre vós, porque fostes pacientes e trabalhastes no caminho de Allah no mundo. Por isso, sois verdadeiramente dignos deste lugar.” Que bela morada na Outra Vida! (Ar-Ra’d: 23–34)

O ser humano é apenas representante na gestão de seus bens
A propriedade dos bens que Allah concedeu ao ser humano não lhe foi dada. O ser humano foi feito representante na gestão deles. Allah, o Criador e Proprietário dos bens, confiou-os ao ser humano e fez dele Seu representante, sob a condição de que os gastasse de acordo exclusivamente com a vontade de Allah.
Allah diz:

(PDF árabe, página 35*****************************)
— (Ó crentes!) Crede em Allah e em Seu Mensageiro e gastai destes bens dos quais Allah vos fez sucessores ou representantes. Portanto, para aqueles que crerem e gastarem seus bens no caminho de Allah haverá uma grande recompensa. (Al-Hadid: 7)
Neste versículo, foi ordenado aos muçulmanos que creiam. Isso significa que, depois de crer, devem continuar cumprindo as exigências da fé. Em seguida, foi ordenado que gastassem riqueza e bens no caminho de Allah. Essa ordem é extremamente justa, pois ele não é o proprietário da riqueza e dos bens. O Proprietário é Allah. Ele é apenas Seu representante. A função do representante é cumprir a vontade do proprietário. Esses bens devem ser gastos exatamente da maneira e na quantidade que satisfaçam a vontade de Allah.
Allah comprou do crente tanto sua vida quanto seus bens. Isso foi discutido em detalhes anteriormente. Contudo, foi dada maior ênfase aos bens do que à vida. Isso significa que entregar a vida de repente, num impulso, não é uma tarefa tão difícil, e ela é algo que se oferece apenas uma vez. Uma vez oferecida, tudo termina. Mas gastar riqueza e bens repetidamente e durante toda a vida no caminho de Allah é uma tarefa muito difícil. Por isso, por meio disso, a fé é submetida a uma prova rigorosa.

O significado de gastar no caminho de Allah

Agora, a pergunta é: qual é o significado e a importância de gastar no caminho de Allah, e qual é a sua necessidade? Allah, afinal, não necessita de riqueza nem de bens. Pois Ele é o Criador e Proprietário de todo o universo. Por que, então, Ele enfatizou nas páginas do Alcorão que se gastassem os bens que pertencem a Ele? Não apenas isso: Ele pediu riqueza e bens a Seus servos como um empréstimo. Como foi dito no Alcorão:

(PDF árabe, página 37****************************)
Quem emprestará a Allah um empréstimo excelente? Então Ele o multiplicará várias vezes e o devolverá; além disso, haverá para o credor a melhor recompensa. (Al-Hadid: 19)
(PDF árabe, página 37****************************)
E estabelecei a oração, dai o zakat e emprestai a Allah um empréstimo excelente. (Al-Muzzammil: 20)
Isso é uma grande benevolência de Allah: quando uma pessoa gasta no caminho d’Ele os bens que Ele próprio lhe concedeu, Ele os considera um empréstimo para Si. Com a condição, porém, de que seja um empréstimo excelente (qard hasan). Isto é, deve ser oferecido com intenção sincera e sem interesse pessoal. Na oferta não deve haver qualquer desejo de ostentação, de obter fama ou popularidade. Tampouco se deve pensar que, ao conceder esse empréstimo, está sendo feito um favor a alguém. Que ele seja oferecido unicamente para obter a satisfação de Allah, sem desejar a recompensa ou a satisfação de ninguém além de Allah. Sobre esse empréstimo, Allah fez duas promessas: primeiro, ele será devolvido multiplicado várias vezes; segundo, além disso, Ele concederá a melhor recompensa de Sua parte.
É narrado num hadith transmitido por Ibn Masud (que Allah esteja satisfeito com ele) que, quando este versículo foi revelado e os Companheiros o ouviram da boca sagrada do Profeta, Abu Dahdah al-Ansari (que Allah esteja satisfeito com ele) perguntou: “Ó Mensageiro de Allah, é realmente verdade que Allah está nos pedindo um empréstimo?”
O Profeta respondeu: “Sim, Abu Dahdah.” Abu Dahdah disse: “Mostre-me um pouco sua mão abençoada.” O Profeta (que a paz esteja com ele) estendeu a mão em sua direção.
O Companheiro Abu Dahdah tomou a mão do Profeta entre as suas e disse: “Emprestei meu jardim ao meu Senhor.”
Ibn Masud (que Allah esteja satisfeito com ele) disse que naquele jardim havia seiscentas excelentes tamareiras. A casa do Companheiro ansari ficava no próprio jardim, onde ele morava com sua família.
Depois de dizer isso ao Profeta, ele foi diretamente para casa e chamou sua esposa, dizendo: “Mãe de Dahdah, saia, saia. Emprestei este jardim ao meu Senhor.”
Sua esposa disse: “Pai de Dahdah, fizeste um negócio muito lucrativo.”
Dizendo isso, ela saiu levando o filho e os utensílios da casa. — (Ibn Abi Hatim).
Por meio desse acontecimento, fica claramente evidente quão grande era o caráter, a disposição interior, o espírito e o sacrifício dos verdadeiros crentes entre os nobres Companheiros (que Allah esteja satisfeito com eles) no caminho de Allah. Também se compreende por meio dele o que era o empréstimo (qard hasan) que Allah prometeu devolver multiplicado várias vezes, além de conceder uma recompensa adicional.
O Alcorão também convoca ao oferecimento de tal empréstimo em vários outros lugares. Oferecer um empréstimo significa gastar no caminho de Allah, generosa e livremente, recursos excedentes. “Empréstimo excelente” significa fazê-lo não na esperança de qualquer benefício mundano,
mas unicamente com a intenção de obter a satisfação de Allah. Agora também precisamos compreender a verdadeira essência do oferecimento de empréstimos.
Para compreender corretamente esse assunto, é necessário conhecer e entender bem a vida do Profeta. Se tomarmos como referência os vinte e três anos da vida do Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele), veremos claramente que esses vinte e três anos foram uma história de luta contínua contra a falsidade. Os nobres Companheiros também participaram dessa luta.
Por que era essa luta? Era uma luta para elevar a palavra de Allah. Uma luta para exaltar Sua mensagem.

O objetivo da vinda do Mensageiro

Elevar a palavra de Allah significa lutar para tornar vitorioso e estabelecer o Seu Din da Verdade como o único sistema de vida verdadeiro, eterno, belo e benéfico para a humanidade. É evidente que a vinda do Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) ocorreu exclusivamente com esse objetivo.

(PDF árabe, página 40****************************)
Ele é Quem enviou Seu Mensageiro com a orientação e o Din da Verdade, para que ele o faça prevalecer sobre todos os demais “din” ou sistemas de vida, apesar da oposição dos idólatras.
(As-Saff: 9)
O versículo acima indica claramente que, para cumprir com êxito a missão de sua vida — isto é, tornar vitorioso e estabelecer o Din da Verdade — era inevitável que o Mensageiro travasse luta e conflito contra a falsidade.
Os partidários da falsidade jamais aceitarão que o Din ou sistema de Allah seja estabelecido em todos os campos da vida humana. No máximo, poderão aceitar um compromisso segundo o qual a adoração, a servidão e a obediência a Allah coexistam com a servidão e a obediência a outros. Eles desejarão construir sua fé, seu caráter e sua civilização sobre alguma filosofia, ideologia ou visão de mundo. Mas a ordem dada ao Mensageiro é que, sem fazer qualquer tipo de compromisso com eles, estabeleça plenamente, em todos os campos da vida, a orientação e o Din da Verdade que lhe foram enviados por Allah. Por maiores que sejam os obstáculos criados pelos partidários da falsidade, o Mensageiro deverá realizar essa tarefa. Mesmo que, para isso, tenha de enfrentar uma luta armada, deverá fazê-lo. Foi dito:

(PDF árabe, página 41****************************)
— E combatei-os até que não haja mais sedição e até que o “din” (sistema de vida) seja inteiramente de Allah. (Al-Anfal: 39)
Agora ficou claro que o dever imposto ao Profeta era continuar lutando incessantemente contra a falsidade. Essa luta não foi limitada a uma época ou período específico. Essa ordem de Allah é dirigida aos muçulmanos e se aplica a todas as épocas até o Dia do Juízo. Enquanto o Din de Allah não estiver plenamente estabelecido, essa luta não terá fim nem pausa.
Sobre esse assunto, também é dito:

(Na página 41 do PDF árabe****************************)
Ó vós que credes, tornai-vos ajudadores de Allah. (As-Saff: 14)
O significado de ser ajudador de Allah é ajudar, de todas as formas, o movimento para estabelecer a religião de Allah. Agora ficou ainda mais claro que, para estabelecer a “religião da verdade”, é indispensável lutar contra a falsidade; gastar generosamente dinheiro e riquezas nessa causa, e empregar todas as forças do corpo e da mente, é chamado de gastar no caminho de Allah e ajudar a religião de Allah.
É preciso lembrar que, se alguém gastar dinheiro com qualquer intenção que não seja obter a satisfação de Allah, por maior que seja a quantia e ainda que aparentemente seja entregue para o trabalho de estabelecer a religião, isso não poderá ser chamado de gasto no caminho de Allah e será incluído inteiramente entre os desperdícios.

(Na página 42 do PDF árabe****************************)
Ó crentes! Não anuleis vossas esmolas divulgando-as às pessoas ou ferindo os sentimentos de quem as recebe, como aquele que gasta apenas para ser visto pelas pessoas. (Al-Baqarah: 264)
A palavra “sadaqa” deriva de sidq. Seu significado é “veracidade” e “sinceridade”. É chamada sadaqa porque comprova a veracidade e a sinceridade da fé de quem a oferece.
Se o gasto no caminho de Allah for feito para ostentação ou para alcançar algum interesse pessoal — como obter prestígio ou fama, ou, depois da criação do Estado Islâmico, alcançar algum cargo pessoal ou obter vantagens e benefícios —, qualquer que seja a quantia, não será outra coisa senão desperdício absoluto. Nenhuma recompensa será obtida por isso junto a Allah. Pelo contrário, a pessoa terá de receber punição por sua má intenção. A discussão detalhada acima esclareceu alguns pontos para nós:
• O único objetivo da vinda do Profeta Muhammad (s) a este mundo é o estabelecimento da religião da verdade. Para isso, é inevitável lutar e entrar em confronto com as forças opositoras da falsidade.
• Ajudar plenamente o Profeta Muhammad (s) e, depois dele, o movimento para estabelecer a religião — isto é, participar diretamente dessa luta — é uma exigência e uma condição da fé.
• Dedicar a vida e as riquezas a esse trabalho é uma exigência da fé.
• É preciso manter pura a intenção ao sacrificar a vida e as riquezas. O objetivo deve ser unicamente alcançar a satisfação de Allah. O objetivo fundamental da criação da humanidade é prestar culto a Allah, ou seja, servi-Lo e obedecer-Lhe. Essa servidão e obediência atingem a perfeição quando são praticadas em todos os campos da vida. Em outras palavras, isso é chamado de estabelecer a religião da verdade em todos os campos da vida. Esse é o objetivo fundamental da criação. É em torno desse objetivo que foram reveladas as demais ordens de Allah. Cada ordem do Alcorão gira em direção a esse único centro. Para alcançar esse objetivo, o servo precisa necessariamente realizar muitas ações; sem elas, de modo algum poderá chegar ao objetivo.
•
(Na página 43 do PDF árabe****************************)
Ó vós que credes, sabei que, se ajudardes Allah, Ele também vos ajudará e vos manterá firmes na verdade diante da falsidade. (Muhammad: 7)
Também aqui, “ajudar Allah” significa participar ativamente do movimento para estabelecer a “religião da verdade” de Allah. Empregar plenamente nesse trabalho o próprio dinheiro, as riquezas, o esforço, o trabalho, os talentos e os pensamentos — tudo. É isso que se exige de um crente.

Romper todos os vínculos com a falsidade é uma exigência da fé

Também é indispensável para um crente que, quando é um soldado do estabelecimento da “religião da verdade”, mantenha identificado o inimigo para vencer a guerra. Seu inimigo é aquele que segue a falsidade. Ele deve romper todos os vínculos com os seguidores da falsidade. Não lhe é permitido manter com eles qualquer tipo de relação de amizade.

(Na página 44 do PDF árabe****************************)
Ó Muhammad! Jamais encontrarás pessoas que creem em Allah e no Último Dia mantendo amizade com aqueles que se opõem a Allah e ao Seu Mensageiro, ainda que estes sejam seus pais, filhos, irmãos ou parentes próximos. Eles são aqueles em cujos corações Allah gravou firmemente a fé e aos quais fortaleceu com um espírito ou força vital proveniente d’Ele. Esses são o partido de Allah. Sabei que o partido de Allah certamente será vitorioso. (Al-Mujadilah: 22)
Neste versículo são mencionadas duas coisas. Uma é uma questão de princípio; a outra é a menção de acontecimentos reais.
O princípio é extremamente claro: a fé na religião da verdade e o amor pela falsidade que se opõe à religião da verdade são duas coisas contraditórias. Não é possível reuni-las de modo algum. Assim como é absolutamente impossível uma pessoa amar a si mesma e também amar seu inimigo, também é impossível manter no mesmo coração amor pela falsidade e pelos inimigos do Islã. Se alguém, ao mesmo tempo que afirma possuir fé, mantém relações amistosas com pessoas que são inimigas do Islã, deve-se entender que sua alegação de fé é falsa.

Em segundo lugar, depois de esclarecer o princípio acima neste versículo, são mencionados, como exemplos para os que alegam possuir fé, alguns acontecimentos reais. Trata-se de acontecimentos tão claros que todos os árabes testemunharam durante as batalhas de Badr e Uhud.
Aqueles nobres Companheiros haviam emigrado de Meca para Medina unicamente por Allah e por Sua religião da verdade, e pegaram em armas contra os próprios membros de suas tribos e famílias, porque eles eram inimigos do Islã.
Abu Ubaidah (r.a.) matou com as próprias mãos seu pai, Abdullah ibn Jarrah. Musab ibn Umair (r.a.) matou seu próprio irmão, Ubaid ibn Umair. Hazrat Umar (r.a.) matou seu próprio irmão, Ubaid ibn Umair. Hazrat Umar (r.a.) matou seu tio materno, As ibn Hisham ibn Mughirah; Hazrat Ali (r.a.) matou seu parente próximo, Utbah; Hazrat Hamzah (r.a.) matou seu parente, Shaybah; e Hazrat Ubaidah ibn Harith matou seu parente, Walid ibn Utbah. Abu Bakr (r.a.) chegou a preparar-se para matar seu próprio filho, Abdur Rahman.
Durante a batalha de Badr, Hazrat Umar (r.a.) apresentou ao Profeta (s) sua opinião sobre os prisioneiros e disse: “Que sejam mortos, e que cada um mate seu parente”.
Durante a batalha de Badr, um ansari capturou e amarrou Abdul Aziz ibn Umair, irmão legítimo de Hazrat Musab ibn Umair (r.a.). Ao ver isso, Hazrat Musab gritou: “Amarra-o bem firme. A mãe dele é muito rica. Ela lhes dará muito dinheiro pela libertação do filho”.
Abdul Aziz disse: “Sendo meu irmão, como pudeste dizer uma coisa dessas?”
Hazrat Musab respondeu: “Agora já não és meu irmão. O ansari que está te amarrando, esse é meu irmão”.
Quando, nessa batalha, Abul As, genro do Santo Profeta (s), foi trazido como prisioneiro, não lhe foi demonstrada qualquer indulgência por ser genro do Profeta. Ele foi tratado como os demais prisioneiros. Assim, o mundo inteiro pôde observar claramente como é um verdadeiro crente e qual é sua relação com a “religião da verdade”.
É necessário saber bem com quais grupos ou nações é proibido manter relações amistosas. Caso contrário, poderá surgir um mal-entendido entre os dois lados a esse respeito. Sobre isso, o Alcorão Sagrado declarou claramente o seguinte:

(Página 46 do PDF árabe****************************)
—Deus vos proíbe estabelecer amizade com aqueles que lutam contra vós por causa da religião, que vos expulsam de vossas terras ou que ajudam os que vos expulsam. E aqueles que, apesar disso, estabelecem amizade com eles são injustos.
Por outro lado, não vos foi proibido manter boas relações, demonstrar bondade e agir com justiça para com aqueles cujo comportamento é contrário ao acima mencionado.

(Página 47 do PDF árabe****************************)
—Deus não vos proíbe tratar com bondade e justiça aqueles que não lutam contra vós por causa da religião e não vos expulsam de vossas terras. Certamente, Deus ama os que agem com justiça. (Al-Mumtahanah: 8)

A exigência da fé é não ter cobiça por riquezas e bens

Outra exigência da fé é não alimentar no coração a paixão por adquirir riquezas e bens. Aqueles que são cobiçosos por riqueza passam dia e noite absortos nesse pensamento. Por fim, continuam acumulando riquezas, mesmo por meios ilícitos, e envolvem-se em transações. A inimizade, as disputas, os conflitos, os homicídios e males semelhantes entre as pessoas são frutos amargos da cobiça por riqueza. Deus diz:

(Página 48 do PDF árabe****************************)
—Ó vós que credes, não consumais juros exorbitantes. (Al Imran: 130)
Embora essa afirmação seja uma determinação de princípio a respeito dos juros, ela foi proferida no longo discurso crítico sobre a batalha de Uhud. Certos comportamentos de alguns companheiros do Profeta não agradavam a Deus e não eram apropriados para estabelecer a religião da verdade; por isso, foram severamente criticados no Alcorão. Em certo momento da batalha de Uhud, alguns companheiros desobedeceram à ordem do Profeta e empenharam-se em apoderar-se dos espólios de guerra. Devido à fraqueza humana natural, a cobiça por riquezas despertou neles por alguns instantes; aproveitando-se dessa fraqueza, os incrédulos coraixitas, sob a liderança de Khalid ibn al-Walid, lançaram um ataque violento contra eles. Como resultado, setenta companheiros foram martirizados.
É preciso avançar no caminho de Deus de forma altruísta e com o único propósito de alcançar Sua satisfação. A cobiça pessoal por riquezas é um grande obstáculo nesse caminho.
O Islã não proíbe a aquisição de riquezas, nem a considera censurável. Ela deve ser obtida por meios lícitos e gasta no caminho indicado por Deus. Os companheiros também adquiriram riquezas. Porém, quando a necessidade de estabelecer a religião o exigia, distribuíram-nas inteiramente no caminho de Deus, sem hesitação e com satisfação. Um exemplo incomparável disso foi visto às vésperas da expedição de Tabuk, episódio que está inscrito em letras de ouro na história do Islã.

As riquezas: a prova de fogo da fé
As riquezas, em si mesmas, não são algo ruim. O que é ruim é a cobiça por riquezas e apegar-se a elas. Como são um depósito sagrado, seu uso deve estar de acordo com a vontade de Deus, o verdadeiro Proprietário. Por isso, esses bens constituem uma grande prova para o ser humano.
Deus diz:

(Página 49 do PDF árabe****************************)
—Ó vós que credes, lembrai-vos de que vossas riquezas e vossos filhos não devem fazer-vos esquecer de Deus.
(Al-Munafiqun: 9)

(Página 49 do PDF árabe****************************)
—E sabei que vossas riquezas e vossos filhos são uma prova para vós, e que junto de Deus há uma grande recompensa. (Al-Anfal: 28)
Aquilo que geralmente perturba a sinceridade da fé das pessoas e faz surgir entre elas as doenças da hipocrisia, da traição e da perfídia é o amor às riquezas e aos filhos quando ultrapassa todos os limites. Por isso, diz-se que essas riquezas e esses filhos, pelos quais as pessoas geralmente se deixam fascinar e se desviam do caminho da verdade, constituem, na realidade, uma grande prova para o ser humano: aquele que ele considera filho ou filha é, na verdade, uma espécie de questionário para ele.
Da mesma forma, os bens materiais constituem o segundo questionário. Tudo isso é dado às pessoas para que, depois de obterem essas coisas, demonstrem se conseguem seguir o caminho da verdade, manter o coração puro e imaculado do amor e da cobiça por elas e tratá-las dentro dos limites estabelecidos por Deus.
Esta é a exigência da fé.
Considerar as riquezas e os filhos uma grande prova para o ser humano, e renunciar a tudo isso para cumprir a vontade de Deus, é que se chama sucesso nessa prova.

Os benefícios mundanos do estabelecimento da religião

Não há dúvida de que todos esses sacrifícios e renúncias têm como objetivo obter a satisfação de Allah e estabelecer a religião. O trabalho de estabelecer essa religião não é benéfico apenas para a vida futura; pelo contrário, na sociedade, na civilização e na cultura que serão formadas com base na adoração e na obediência a Allah, prevalecerão a justiça plena e a completa segurança das vidas e dos bens.

A esse respeito, Allah diz:

(PDF árabe, página 51 ****************************)

— Ó crentes! Vossa tarefa é tornar-vos porta-bandeiras da justiça e da equidade, e testemunhas por Allah. (Nissá: 135)

Aqui não foi dito simplesmente: “Estabelecei a justiça”. Ao contrário, foi dito: “Tornai-vos porta-bandeiras da justiça e da equidade”. Isso significa que a tarefa dos crentes não consiste apenas em estabelecer a justiça; eles devem tornar-se os portadores da bandeira da justiça. Devem lançar-se a esse movimento mundial, para que a opressão, a tirania, a injustiça e a falta de equidade sejam arrancadas pela raiz da sociedade humana oprimida, e em seu lugar sejam estabelecidas a felicidade, a paz, a harmonia, a segurança e a plena justiça.

Depois, devem dar testemunho dessa nobre obra somente perante Allah, o Altíssimo. Este versículo contém uma advertência para que essa obra não seja realizada por qualquer interesse pessoal ou partidário, nem com o objetivo de obter o louvor das pessoas.

Dar as costas diante das adversidades é contrário à fé

É uma verdade inevitável que, no trabalho de estabelecer a religião, será preciso enfrentar perigos de várias formas, tempestades e tormentas. Sobre o fato de que dar as costas depois de ouvir o toque de alarme dessas adversidades é contrário à fé, o Alcorão diz:

(PDF árabe, página 52 ****************************)

— Ó crentes! Sabei bem que, se algum de vós abandonar a religião, que a abandone. Mesmo assim, Allah fará surgir muitas pessoas que serão amadas por Allah e que O amarão; serão compassivas e gentis com os crentes, firmes com os incrédulos e empenhar-se-ão intensamente no caminho de Allah. Não temerão a censura nem a reprovação de ninguém por isso. (Ma’idah: 54)

Depois de abandonar a religião, já não se pode falar em fé. Em lugar dessas pessoas sem fé, aqueles que Allah traz ao campo são, sem dúvida, crentes. Estabelece-se entre eles e Allah uma relação de amor. Eles se tornam amados por Allah, e Allah se torna amado por eles. Agora, a característica do crente é que ele será gentil com os crentes e firme com os incrédulos.

A expressão “gentil com os crentes” significa que um crente jamais usará sua própria força contra outro crente. Seu talento, inteligência, discernimento, capacidade, influência, riqueza, força física ou qualquer outra coisa não será utilizada para subjugar, atormentar ou prejudicar os muçulmanos. A sociedade muçulmana sempre o verá como uma pessoa afável, compassiva, solidária e paciente.

O significado da expressão “firme com os incrédulos” é que, devido à maturidade de sua fé, à sua devoção sincera à religião, à firmeza em relação aos princípios e à força invencível de seu caráter, entre outras qualidades, o crente será inflexível como o aço diante dos inimigos do Islã, de modo que nada poderá desviá-lo de sua posição. Não se intimidará por medo de ninguém, nem se deixará derreter pelas palavras de ninguém. Ao enfrentar o adversário, dará a própria vida, mas não se submeterá nem se deixará influenciar por preço algum.

Também foi dito, ao descrever o crente, que ele continuará lutando incessantemente para estabelecer a religião de Allah. Não dará nenhuma importância à censura ou à zombaria de ninguém por causa disso, nem permitirá que isso jamais diminua o ritmo de sua caminhada.

Agora ficou ainda mais claro que a maior característica da fé é continuar lutando incessantemente para estabelecer a religião de Allah na sociedade humana. Como resultado, o crente se tornará um servo amado por Allah, e Allah se tornará, para ele, o mais amado de todos.

É evidente que é por meio dessa luta que ocorre o verdadeiro teste da fé. Por meio dessa provação, Allah, o Altíssimo, seleciona e distingue os crentes verdadeiros, e por meio deles derrota os incrédulos. (Al ‘Imran: 142)

Sem essa luta, não será possível dar testemunho da fé, nem alcançar o Paraíso na vida futura. Allah diz:

(PDF árabe, página 53 ****************************)

— Acaso pensais que entrareis no Paraíso sem que Allah distinga aqueles dentre vós que lutam em Seu caminho para estabelecer a religião, e sem que distinga aqueles que perseveram continuamente com paciência nesse caminho? (Al ‘Imran: 142)

Já ficou claro na discussão anterior, e a história passada do Islã também o testemunha, que aqueles que, inspirados pela fé, começaram a seguir o caminho da religião — cujo destino é o estabelecimento da verdadeira religião e a satisfação de Allah — terão de enfrentar obstáculos extremos a cada passo. Agora, se entre os que percorrem esse caminho um crente comum, ou qualquer trabalhador ou líder do movimento para estabelecer a religião, por medo de ter a vida e os bens ameaçados, se submeter ao falso, abandonar o movimento para estabelecer a religião e demonstrar um desejo ardente de colaborar com o falso, ele sairá dos limites da fé, e tal pessoa não poderá ser chamada de outra coisa senão hipócrita.

Aqueles que trabalham pelo movimento para estabelecer a religião precisam ter extremo cuidado a esse respeito. É desejável que cada um deles receba uma formação adequada e passe necessariamente, neste momento, por uma prova de fogo, para que, em nenhum momento extremo, qualquer trabalhador do movimento para estabelecer a religião se renda ao falso em busca da segurança de sua vida e de seus bens, ou do conforto e da felicidade de seus filhos.

Aquele que liderar esse movimento deverá possuir um caráter especialmente elevado. Somente poderá liderar o movimento para estabelecer a religião aquele que tiver a coragem e a determinação de sacrificar no caminho de Allah a própria vida, os bens, a esposa, os filhos e todos os familiares, e que tiver demonstrado, em diversas ocasiões, exemplos de ter vencido provas desse tipo. Se uma pessoa de caráter fraco ocupar a posição de liderança, em qualquer momento extremo ela fará todo o movimento naufragar consigo e deixará para trás uma história vergonhosa.

Espero que, depois disso, não seja nem um pouco difícil compreender a questão. Da mesma forma, se examinarmos todo o Alcorão Sagrado, saberemos que a exigência da fé não consiste apenas em estabelecer os cinco pilares do Islã. A exigência da fé, segundo a qual isso é apenas o começo da obra, não termina com a construção de um edifício equipado com portas, janelas e teto. Do mesmo modo, o início da construção do palácio do Islã é a construção ou o estabelecimento dos cinco pilares. Construir todo o palácio sobre esses pilares é a exigência seguinte da fé. Essas exigências foram mencionadas uma a uma no Alcorão. O Profeta de Allah (que a paz esteja com ele) e seus amados Companheiros (que Allah esteja satisfeito com eles) cumpriram plenamente todas essas exigências. Portanto, para cumprir plenamente as exigências da fé, é preciso, por um lado, estudar profundamente o Kalam Sagrado com grande atenção e, por outro, seguir minuciosamente a vida sagrada do Profeta e de seus Companheiros.

A fé nos hadiths do Mensageiro

Agora quero apresentar e discutir alguns exemplos daquilo que os hadiths do Profeta dizem sobre as exigências da fé.
—A fé tem muitos ramos. O mais elevado deles é que não reconheças ninguém, além de Allah, como teu governante ou senhor. O ramo importante mais baixo da fé é que, ao veres na estrada algum espinho ou objeto que possa causar sofrimento aos viajantes, o removas. O pudor também é um ramo da fé.
Disso se compreende que a exigência mínima da fé é esforçar-se para aliviar toda espécie de sofrimento e aflição das pessoas. O pudor também é uma exigência da fé.
O crente é aquele por meio de quem ninguém teme por sua vida ou por seus bens.
“Quem crê em Deus e no Além deve honrar o hóspede, não causar sofrimento ao vizinho e dizer boas palavras.”

—Juro por Deus: não é crente, juro por Deus: não é crente, juro por Deus: não é crente aquele por cuja opressão o vizinho não consegue viver em paz.

—Aquele que come até se saciar enquanto seu vizinho permanece faminto não pode ser crente.

—Aquele que não é digno de confiança não tem fé, e quem quebra sua promessa é irreligioso.

—Se sentes satisfação interior ao praticar boas ações e remorso ao cometer pecados, então és um crente.

—O sinal da fé mais excelente é que tua amizade e tua inimizade sejam por causa da satisfação de Allah. Que a lembrança de Allah permaneça em tua boca. Aquilo que desejas para ti, deseja-o também para os outros; e aquilo que consideras indesejável para ti, considera-o igualmente indesejável para os outros.
—A pureza e a limpeza do corpo e das roupas constituem metade da fé.

O crente mais completo entre vós é aquele que possui o melhor caráter e que trata sua família melhor do que todos os demais.

—Um crente jamais pode ser zombador, amaldiçoador, obsceno ou tagarela.

(PDF árabe, página 58****************************)
Um crente pode ser qualquer coisa. Mas não pode ser desonesto nem mentiroso.

(PDF árabe, página 58****************************)
Se, depois de a chama da ira se acender, alguém a apagar, Deus preencherá seu coração com fé e contentamento.

(PDF árabe, página 58****************************)
Quem conscientemente ajuda um opressor sai do Islã.
Aqui, ajudar um opressor tirânico é considerado contrário à fé. A exigência da fé não consiste apenas em não ajudar o opressor; consiste também em resistir à sua tirania e levantar a voz contra ele. Creio que a discussão acima deixou claro o que é a exigência da fé. Agora, qual é o caminho fácil para cumprir as exigências da fé?

Certamente, cumprir as exigências da fé não é uma tarefa fácil. Pelo contrário, é extremamente difícil. Contudo, quando um crente toma a firme decisão de cumprir as exigências da fé e se prepara para fazer todos os tipos de sacrifícios por isso, precisa adotar alguns métodos. Para tanto, devemos retornar ao que foi dito anteriormente. Em outras palavras, devemos examinar por quais métodos o Último Profeta, Muhammad, o Mensageiro de Allah (S), formou o caráter dos Companheiros honoráveis, capacitando-os a cumprir cada uma das exigências da fé. É preciso lembrar que, assim que abraçaram a fé, eles não cumpriram imediatamente todas as exigências da fé. Suas ações nesse sentido foram as seguintes:

Primeiro, assim que abraçaram a fé, ergueram a voz contra a jahiliyyah — isto é, contra as crenças, doutrinas, ideologias e formas de pensamento contrárias ao Islã, bem como contra a adoração e a obediência a vários deuses. Como consequência, sofreram opressão e perseguição.

Na segunda etapa, enfrentaram o problema de, de um lado, haver as exigências da fé e, de outro, as exigências da jahiliyyah. Por meio de opressão e perseguição, a jahiliyyah sustentava que, se abandonassem a fé, a opressão e a perseguição cessariam, suas vidas voltariam a ser felizes e belas como antes, e a segurança econômica e a segurança de suas vidas e bens seriam restabelecidas.

Em contrapartida, a exigência da fé era permanecer firmes, inabaláveis e resolutos sobre a fé, quaisquer que fossem as consequências. Foi isso que vimos na vida do próprio Santo Profeta (S) e dos Companheiros. A cada passo de suas vidas, eles se depararam com as exigências opostas da fé e da jahiliyyah. Aqueles que permaneceram firmes na exigência da fé foram os que passaram pela prova de fogo e cumpriram a exigência da fé. Alguns, por não conseguirem passar nessa prova, foram chamados de hipócritas.

Um assunto para reflexão profunda

A discussão acima deixou claro que a exigência da fé é permanecer firme e inabalável nela e viver, em todos os aspectos da vida, como um verdadeiro muçulmano, em plena obediência a Allah. Isso não se aplica apenas a um indivíduo; todos aqueles que, consciente e deliberadamente, abraçaram a fé na declaração de fé do Islã e se tornaram muçulmanos devem viver coletivamente como muçulmanos. É absolutamente impossível que alguém, sozinho, viva como muçulmano em todos os aspectos da vida. Para isso, é indispensável um ambiente plenamente islâmico e uma organização social islâmica. Em suma, o Islã deve exercer plena autoridade e controle sobre todos os campos da vida: toda a cultura e as artes, os negócios e o comércio, as transações, a amizade e a inimizade, a guerra e a paz.

Nenhum muçulmano pode cumprir plenamente as exigências de sua fé sob um ambiente não islâmico ou sob um governo de kufr; por exemplo, é absolutamente impossível cumprir essa exigência sob um governo comunista, e, em um Estado de kufr, tampouco se pode praticar mais do que aquilo que tal Estado permitir que se cumpra das exigências da fé. Contudo, Allah diz:

(na página 60 do PDF árabe****************************)
—Ó crentes! Submetei toda a vossa vida ao Islã e não obedeçais a Satanás, deixando qualquer parte da vida fora do Islã. Pois ele é vosso inimigo declarado. (Al-Baqara: 208)
A vida humana é indivisível. Porém, se alguém a dividir artificialmente em várias partes, conduzindo algumas delas de acordo com as instruções do Islã e mantendo as demais fora do Islã, não poderá ser chamado de muçulmano completo. Nessas áreas da vida, terá de obedecer a outros além de Allah. É isso que se chama obedecer aos demônios ou às forças contrárias a Deus.
Allah diz:
(na página 61 do PDF árabe****************************)
—E que ele não associe ninguém ao seu Senhor na adoração. —(Al-Kahf: 110)
Portanto, seguir, em qualquer área da vida, uma doutrina ou ideologia que não seja a de Allah equivale a associar outro a Allah. Obedecer-se-á a Allah na mesquita, mas, fora dela, nas áreas mais amplas da vida — na política, na economia, no comércio, na educação e na cultura, nos tribunais, na justiça criminal, na agricultura e nas fábricas — obedecer-se-á a outros em vez de Allah. Isso se chama hipocrisia completa; de modo algum pode ser chamado de modo de vida islâmico. Submeter toda a vida à obediência a Allah: esse é o Islã. Essa também é a exigência da fé. Portanto, reflitai: quando e como um muçulmano pode tornar-se verdadeiramente muçulmano?
Sob um sistema de governo baseado na incredulidade, um muçulmano não pode viver uma vida muçulmana. No país, território ou região onde o domínio humano substitui o domínio e a autoridade de Allah, toda a sociedade e o ambiente social ficam mergulhados na rebeldia contra Deus. Corrupção, juros e suborno, adultério, consumo de álcool, convivência livre entre homens e mulheres, reuniões conjuntas de homens e mulheres em nome da cultura, danças e músicas obscenas, jogos de azar, filmes que destroem o caráter — quando tudo isso constitui as atividades cotidianas de uma sociedade, como pode um muçulmano preservar a sua fé?
Isso não ocorre apenas em Estados não muçulmanos ou incrédulos; pelo contrário, ocorre em larga escala nos países muçulmanos e nas sociedades muçulmanas. Aqueles que se limitam, no estreitíssimo âmbito da vida, à oração, ao jejum e a algum dhikr e adhkar, enquanto seus próprios filhos se afastam do Islã e se sentem repelidos por ele, passam a sentir-se atraídos por ideologias contrárias ao Islã. No caráter e no comportamento dessas pessoas, não se encontra qualquer vestígio do Islã. Um sistema educacional poderoso e um ambiente contrários ao Islã obrigam a juventude a adotar uma atitude combativa contra o Islã. A razão de tudo isso é que, ao afastarem-se do Islã como comunidade e ao despertar neles, em lugar do sacrifício pela causa de Allah e do espírito de jihad, o desejo pelos prazeres e luxos mundanos, os muçulmanos transformaram-se numa nação de chacais. Viver durante tanto tempo na escravidão fez com que passassem a duvidar do Islã. Seus pensamentos, sua mentalidade, seus valores de vida e seus critérios para distinguir a verdade da falsidade e o bem do mal mudaram. Embora muçulmanos, começaram a pensar com a mente dos senhores não muçulmanos, a ver com os olhos deles e a tingir-se com as suas cores.
Mesmo depois de conquistarem a independência após algumas centenas de anos de escravidão, não conseguiram abandonar a escravidão mental; sua consequência inevitável é uma humilhação interminável também na vida terrena. Hoje, a situação de todo o mundo muçulmano é exatamente a mesma. Em vez de considerar Allah o único Deus, protetor e guardião, e depender somente d’Ele, passaram a depender da misericórdia das forças falsas, inimigas do Islã. Como resultado, ateou-se fogo ao palácio do Islã construído pelo Último Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). E nesse incêndio estão morrendo queimados os muçulmanos: os muçulmanos da Palestina e do Líbano, os do Egito, da Líbia e da Argélia, e os do Iraque. No mesmo fogo ardem intensamente e morrem os muçulmanos do Afeganistão. A situação dos muçulmanos de outros países é quase a mesma. Hoje, muçulmanos matam muçulmanos cruelmente. Sendo muçulmanos, ateiam fogo à casa do Islã. A juventude muçulmana hoje manifesta uma atitude beligerante contra o Islã. Está em curso uma conspiração cuidadosamente planejada para formar as futuras gerações como uma força contrária ao Islã. Essa conspiração prossegue sem cessar por meio da literatura, da cultura, da dança, da música, da pornografia e de filmes obscenos.
Esse é um aspecto do quadro doloroso da sociedade muçulmana. O outro quadro, ainda mais doloroso, é que, mesmo vendo as chamas ardentes do fogo que se elevou dentro da nossa própria casa, nenhuma nuvem negra de preocupação se acumula em nossos corações. Fechamos os olhos para tudo e estamos ocupados com nossas atividades diárias. Permanecemos presos às cerimônias religiosas tradicionais e sem vida. Estamos ocupados com a khanqah, a madrassa, o dhikr e o adhkar, e com exercícios sem sentido para ensinar a kalima. O palácio construído pelo Profeta Mustafa (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) está em chamas; em vez de pensar em apagá-las e tentar fazê-lo, limitamo-nos a recitar salawat e saudações sobre ele. Isso não pode ser considerado uma demonstração de amor pelo Profeta; deve ser chamado de extrema traição ao Profeta e ao ideal que ele estabeleceu.

Qual é o meio de salvação?

Para sobreviver, há um único caminho: devemos cumprir as exigências da fé com base na qual somos chamados muçulmanos. Para cumpri-las, devemos aceitar de coração e alma o programa abaixo e empenhar-nos ao máximo para colocá-lo em prática.
Um. Cada um de nós deve recorrer ao Alcorão de Allah e à Sunnah de Seu último Profeta. Devemos conhecer a verdadeira forma e natureza do Islã por meio do Alcorão e da Sunnah, bem como da vida do Profeta, que a paz esteja com ele, e dos companheiros. Na época do declínio dos muçulmanos, pensamentos externos e filosofias equivocadas envolveram o Islã com a ignorância; devemos conhecer claramente o Islã apresentado pelo Alcorão e estabelecido pelo Profeta, que a paz esteja com ele.
Dois. Cada um de nós deve ser um propagador do Islã. Devemos apresentar o verdadeiro Islã às pessoas. Isso terá êxito quando cada propagador for, em sua vida pessoal e familiar, a personificação do Islã.
Para esse objetivo, um meio mais eficaz do que as reuniões comuns de sermões é a ampla divulgação de exegeses confiáveis do Alcorão, hadiths e diversas obras literárias islâmicas, além de diálogos por meio de encontros pessoais e atividades semelhantes. Deve-se escrever literatura adequada aos jovens sobre os diversos aspectos do Islã e promover sua divulgação e expansão.
Três. Devemos organizar os estudantes juntamente com a educação islâmica, dar-lhes treinamento prático no Islã, prepará-los para enfrentar doutrinas e pensamentos falsos e unir-nos todos em uma jamāʿah.
Enquanto não forem formadas pessoas dotadas de conhecimento islâmico completo e de caráter, o fogo que tomou o palácio do Islã não será apagado. Aqueles entre os muçulmanos que, fechando os olhos para todos os aspectos e tornando-se autocentrados, exibem práticas e caráter islâmicos, também não poderão salvar a si mesmos e a seus descendentes desse fogo enquanto ele continuar ardendo. Por fim, o fogo se transformará no fogo do Inferno.
O maior obstáculo à implementação do programa acima é a desunião dos muçulmanos, especialmente da comunidade dos ulemás. Devemos esquecer as pequenas divergências centradas no indivíduo e nos interesses próprios e unir-nos para proteger o Islã e a comunidade muçulmana da agressão do falso. Se, por causa da desunião dos ulemás, Deus não permita, as forças da falsidade se fortalecerem e se impuserem, a própria comunidade dos ulemás será a primeira vítima do massacre dos muçulmanos — um exemplo disso foi visto após a revolução comunista na Rússia e, mais recentemente, também no Afeganistão. A comunidade dos ulemás é a herdeira ideológica e moral do Profeta.
O Alcorão também declarou que a característica dos ulemás é temer somente Allah(Árabe*****) Permanecer atemorizado diante de Allah e lutar para estabelecer no mundo o modelo do Profeta(Árabe*****) e mantê-lo imaculado: essa é a tarefa do herdeiro do Profeta. Se negligenciarmos essa tarefa, não teremos nada a responder diante de Allah.
Essa responsabilidade não pertence somente aos ulemás, mas a todo muçulmano. Um muçulmano rompe toda forma de servidão, põe fim ao governo e ao domínio de todos e adota exclusivamente a servidão a Allah, submetendo-se ao Seu governo, domínio e autoridade. Ele jamais pode aceitar a servidão, o governo ou a autoridade dos seres humanos. A lei de Allah é a única lei que deve seguir, e ele conduzirá toda a sua vida sob a liderança do Profeta. Portanto, a exigência da fé de um muçulmano é lutar para implementar e aplicar exclusivamente a lei de Allah em todos os níveis da sociedade, moldar sua vida pessoal, familiar e social segundo o modelo do Mensageiro, que a paz esteja com ele, e estabelecer os fundamentos da educação, da cultura e do Estado. Somente ao fazer tudo isso poderá preservar a dignidade de califa de Allah com a qual foi honrado.
É preciso lembrar bem que, para cumprir devidamente na Terra sua responsabilidade como califa ou representante de Allah, Allah concedeu ao ser humano riqueza e bens, conhecimento, inteligência e consciência; concedeu-lhe a capacidade de escrever, falar e inovar, e honrou-o com diferentes posições. Todas essas dádivas lhe foram concedidas para que pudesse utilizá-las conforme a vontade de Allah. Ao conceder-lhe esses recursos, ele foi submetido a uma prova. Se gastar sua riqueza, seu conhecimento, sua inteligência, sua capacidade de escrever e sua capacidade de inovar exclusivamente no caminho de Allah, para obter Sua satisfação, então terá cumprido o direito de sua representação. Por outro lado, se esses recursos forem gastos para interesses mundanos e para satisfazer os desejos da paixão, ele estará usurpando os bens concedidos por Allah e será culpado do crime de trair o Doador.
A exigência da fé é precisamente esta: tudo o que Allah concedeu ao ser humano — entre os dons estão as mãos, os pés, os olhos, os ouvidos, a boca e a mente — deve ser utilizado para obter a satisfação do Doador. Nada disso pode ser empregado de modo ou em caminho que desagrade ao Doador. Usá-los em oposição à vontade de Allah será, por um lado, uma grande injustiça contra eles e, por outro, uma injustiça contra si mesmo. No Dia da Ressurreição, esses membros apresentarão queixa diante de Allah, dizendo que foram usados contra a sua própria vontade e contra a vontade de Allah. Por isso, a pessoa a quem esses membros foram confiados como um depósito, na qualidade de representante de Allah, sofrerá um castigo severo.
Isso quanto aos membros do corpo. Ao ser humano também foram concedidos riqueza, conhecimento, inteligência, vontade livre e capacidade de agir, para que fosse testado: usaria essas coisas segundo as exigências de seus desejos ou para obter a satisfação de Allah? A fé que ele possui — que, na realidade, é um pacto de servidão e obediência entre ele e Allah — exige que, embora tenha liberdade para usar tudo o que lhe foi concedido por outros caminhos, ele deve utilizá-lo no caminho de Allah. Essa é precisamente a função do califa ou representante.
Allah criou o ser humano como Seu califa (vice-representante) na Terra. A função do califa é cumprir a vontade de seu nomeador, obedecer devidamente às Suas leis e aplicá-las; não é tornar-se ele próprio legislador, nem agir arbitrariamente, nem alimentar a ideia de que não terá de prestar contas a ninguém. Assim como, em todo o reino da natureza, somente a vontade de Allah se realiza segundo as leis naturais e somente Suas leis são seguidas, também na sociedade humana Sua lei deverá vigorar — mas será o ser humano que O representará. O ser humano não foi feito governante nem legislador; foi feito representante do verdadeiro Governante e Legislador.
Portanto, a responsabilidade e o dever inatos do ser humano são aplicar na sociedade humana a lei de Allah, seu Senhor e Criador. É por desobedecer a essa lei que calamidade e destruição desceram sobre a sociedade humana. A história da humanidade é testemunha disso.
Aqueles que não creem em Allah negam essa verdade. Mas a exigência indispensável da fé daqueles que creem é que, por meio de uma luta unida, apliquem as leis de Allah em todos os níveis da sociedade e do Estado e criem entre o povo a disposição e o desejo de segui-las. A fonte de sua força e de sua motivação para agir será o Alcorão de Allah, a vida do Profeta e o método de ação dos companheiros, especialmente o exemplo luminoso do Califado Bem-Guiado.
O que foi dito acima sobre lutar de maneira unida significa que cumprir todas as exigências da fé — isto é, estabelecer na Terra de Allah exclusivamente o domínio, a autoridade, a lei e o governo de Allah — de modo isolado e individual é absolutamente impossível. Para isso, é necessário integrar uma jamāʿah islâmica cujo objetivo seja lutar unida no caminho de Allah. O Alcorão chama isso de “jihād fī sabīlillāh”.
É motivo de esperança que, em quase toda parte do mundo, tenha começado um movimento unido pela revitalização e pelo restabelecimento do Islã. Que Allah conceda aos muçulmanos que afirmam a fé a capacidade de lançar-se a esse movimento. Amém.

— Fim —