Soll ich dir sagen, woran man einen gläubigen Mann erkennt?
Wenn der Tod an seine Tür tritt,
liegt ein leises Lächeln auf seinen Lippen –
und genau das ist das Zeichen des Glaubens.

Rechenschaft

Alhamdulillah! Aller Lobpreis gebührt Allah, der uns ermöglicht hat, das von dem hervorragenden Schriftsteller Abbas Ali Khan verfasste Buch „Die Forderung des Glaubens“ zu veröffentlichen. Abbas Ali Khan war zugleich islamischer Denker, Pädagoge, Politiker sowie hervorragender Schriftsteller und Übersetzer. Im Jahr 1994 lernte ich seine schriftstellerische Tätigkeit, seine Gelehrsamkeit und seine Sprachkenntnisse näher kennen. Damals hatte ich jeden Monat einmal Gelegenheit, ihn aus organisatorischen Gründen zu Hause aufzusuchen. Später, im Jahr 1997, konnte ich ihn mehrfach besuchen, um Beiträge für „Studentennachrichten“ abzuholen. Damals schrieb er für „Studentennachrichten“ eine Fortsetzungsreihe unter dem Titel „Die Vergangenheit und Gegenwart der Muslime“.

Eines Tages sagte ich bei passender Gelegenheit allen Mut zusammennehmend: „Herr, ich habe einen Verlag gegründet. Geben Sie mir bitte ein von Ihnen verfasstes Buch.“ Er sagte: „Komm später noch einmal vorbei.“ Einige Tage später besuchte ich ihn, wie vereinbart, erneut. Damals teilte er mir mit, dass er mir das Buch „Die Forderung des Glaubens“ geben werde. Zugleich sagte er, das Buch sei einst veröffentlicht worden; er werde es überarbeiten und mir geben. Entsprechend hatte er bereits mit der Überarbeitung begonnen, konnte sie jedoch wegen seiner zahlreichen Verpflichtungen nicht abschließen. Daher übergab er mir das Buch, nachdem er nur einige Änderungen vorgenommen hatte. Er sagte: „Wenn Allah es ermöglicht, kann der Umfang des Buches später erweitert werden.“

Nun war es an der Zeit, das Buch zu veröffentlichen. Die ergänzenden Arbeiten einschließlich Satz, Korrekturlesen und Umschlag stellte ich rasch fertig. Doch plötzlich wurde ich bei einem Unfall schwer verletzt, sodass das Buch nicht mehr veröffentlicht werden konnte. Gerade als ich mich inzwischen weitgehend erholt hatte, ließ Herr Khan mich im Februar 1999 zu sich rufen. Ich erschien bei ihm, erklärte den Grund für die Verzögerung und wollte ihm das Manuskript zurückgeben. Da fragte er mich: „Wirst du das Buch veröffentlichen können, wenn ich dir noch etwas Zeit gebe? Wenn nicht, werde ich es dem Verlag Adhunik oder der Maududi Research Academy geben.“ Ich antwortete: „Ja, wenn Sie mir einige Monate Zeit geben, kann ich es, so Allah will, veröffentlichen.“ Darauf sagte er: „Da ich dir das Buch gegeben habe, werde ich es nicht zurücknehmen. Veröffentliche es so bald wie möglich. Denn mein Gesundheitszustand ist nicht gut; ich möchte noch erleben, dass das Buch veröffentlicht wird.“ Doch leider konnte ich das Buch auch diesmal nicht rechtzeitig veröffentlichen. Schließlich verließ Abbas Ali Khan am 3. Oktober 1999 diese vergängliche Welt und folgte dem Ruf des erhabenen Allah auf dem Weg zum ewigen Leben.

Wie dem auch sei, ich danke Allah, dass ich das Buch nach der Überwindung verschiedener persönlicher Probleme und widriger Umstände schließlich veröffentlichen konnte. Zugleich bitte ich um Entschuldigung für die unbeabsichtigte Verzögerung.

In diesem Buch „Die Forderung des Glaubens“ behandelt der Autor auf der Grundlage des Qurans und der Hadithe in meisterhafter und flüssiger Weise verschiedene Themen des Glaubens: die Analyse der Glaubensinhalte, die Kennzeichen des Gläubigen, die Forderung des Glaubens, die Eigenschaften des Mu’min, den Unterschied zwischen Iman und Kufr, die Glaubensprüfung sowie frohe Botschaften für die Gläubigen und weitere Themen des Glaubens. Zweifellos ist dies ein grundlegendes Werk über den Glauben. Ich hoffe, dass der Leser durch die Lektüre Anleitung erhält, ein wahrhaft Gläubiger zu werden, und ein klares Verständnis von der Forderung des Glaubens gewinnt. Möge Allah uns allen die Fähigkeit schenken, unser gesamtes Leben entsprechend der Forderung des Glaubens zu führen. Amin.

Herausgeber
Muhammad Lokman Hossain

Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen

Bedeutung und Wesen des Iman

Wenn wir die Forderung des Glaubens erörtern wollen, müssen wir zunächst wissen, was unter Iman zu verstehen ist.
Iman bedeutet, etwas für fehlerlos und wahr zu halten und von ganzem Herzen daran zu glauben. Als Fachbegriff bedeutet Iman, Allah und Seine rechtmäßige Religion, den Islam, von ganzem Herzen als wahr und ewig zu erachten und daran zu glauben. Ebenso muss man an das Jenseits, die Risalat, alle Engel Allahs und alle von Ihm herabgesandten himmlischen Bücher glauben.
An Allah zu glauben oder Iman an Allah zu haben bedeutet, an Ihn mit all Seinen Eigenschaften zu glauben. Das heißt: Er allein ist der Schöpfer der gesamten Schöpfung, ihr Herr, der allmächtige Besitzer und Lenker des Universums, der einzige Ilah, König, Erhalter, Herrscher und Gesetzgeber der Menschen. Jede Art von Lobpreis, Anbetung, Dienstbarkeit und Gehorsam gebührt allein Ihm. Er ist der Erste und der Ewige, der Eine und Einzige. Er ist allwissend. Er besitzt unzählige solcher Eigenschaften. Auch dieser Eigenschaften ist Er alleiniger Besitzer. In diesen Eigenschaften hat Er weder einen Teilhaber noch einen Nebenbuhler.

Die Beziehung zwischen Allah und dem Menschen ist die zwischen Schöpfer und Geschöpf, Herr und Diener, König und Untertan, Herrscher und Beherrschtem. Der Mensch muss Allah jeden Augenblick gehorchen, sich an Seine Herrschaft halten und sein Haupt Ihm in Ehrfurcht, Achtung und Dankbarkeit beugen. Er muss allein Seine Vorzüge preisen. Um Ihn zufriedenzustellen, muss er sein Leben und seinen Besitz opfern.

Wenn man die Sache von einer anderen Seite betrachtet, muss man anerkennen, dass der Iman in Wirklichkeit ein fester Vertrag zwischen Allah und dem Diener, zwischen dem Herrn und dem Diener sowie zwischen dem König und dem Untertan ist. Das heißt, der Diener bindet sich Allah gegenüber an diesen Vertrag und sagt: „O Allah! Du bist mein Herr und Gebieter, und ich bin Dein Diener; Du bist mein König, und ich bin Dein Untertan. Daher werde ich als Dein Diener und als Dein Untertan stets und in allen Bereichen meines Lebens alle Deine Befehle und alle Deine Gesetze befolgen.“ Wenn man nur diesen Teil des Vertrags annimmt, wird er nicht vollständig erfüllt. Dazu muss man auch sagen: „O Allah! Außer Deinem Befehl, Deiner Herrschaft und Deinem Gesetz werde ich keinen anderen Befehl, keine andere Herrschaft und kein anderes Gesetz befolgen.“ Das bedeutet, die Herrschaft und den Gehorsam gegenüber allen Kräften und Wesen, die Allah entgegenstehen, zurückzuweisen und von ganzem Herzen allein Deine Herrschaft, Deine Autorität, Deinen Gehorsam und Dein Gesetz anzuerkennen. Unter dieser Bedingung schließe ich mit Dir den Vertrag.

Allah sagt:

(Arabisch ************)Das heißt: Er wies den Tāghūt, das heißt die gottfeindlichen Kräfte, ihre Herrschaft, Gesetze und ihren Gehorsam zurück und glaubte danach an Allah. Die einfache und klare Bedeutung davon ist: Voraussetzung des Īmān ist die Zurückweisung von Ghairullāh, das heißt aller Kräfte und Wesen außer Allah. Diese Worte sind in einem kurzen Satz ausgedrückt worden: „Lā ilāha illallāh“.
Wie viele Stunden wir auch über den Īmān sprechen mögen: Wenn wir uns in manchen Lebensbereichen an Allahs Gebote und Herrschaft halten, in vielen anderen Bereichen jedoch den Geboten und der Herrschaft gottabgewandter und gottfeindlicher Kräfte folgen, so widerspricht dies dem wahren Īmān und ist ein offener Spott über den Īmān. Man muss Allah als Schöpfer, Versorger und Erhalter anerkennen und Ihn zugleich als Gesetzgeber akzeptieren. Allah hat ein vollkommenes Gesetz gegeben, damit der Mensch in jedem Lebensbereich so lebt, dass sein diesseitiges und sein jenseitiges Leben glücklich und schön werden. Der Urheber dieses vollkommenen Gesetzes ist allein Er. Wenn man Sein Gesetz beiseiteschiebt, menschliche, erdachte Gesetze befolgt und dadurch neben Allah einen Menschen als Seinen Teilhaber betrachtet, so nennt man dies Schirk; und es widerspricht dem Īmān.
Regelmäßig in der Moschee zu beten und die von Menschen in der Gesellschaft aufgestellten Gesetze bedenkenlos und bereitwillig zu befolgen, ist eine Handlung, die dem Īmān widerspricht.
Wenn man Sein Gesetz und Seine Herrschaft befolgen will, muss man es ebenso gründlich kennen wie Seine vollständige Wesensbeschreibung. Man muss außerdem wissen, wie man Ihm dienen und Ihn lobpreisen kann, welche Taten Ihn zufriedenstellen und welche Ihn unzufrieden machen. Damit dies bekannt wird, hat Allah seit dem Beginn der Menschheit Vorsorge getroffen. Er hat nämlich zu allen Zeiten, in allen Ländern und unter allen Völkern jeweils Propheten und Gesandte entsandt. Allah gab ihnen unmittelbares Wissen über diese Dinge, bewahrte sie vor jedem Irrtum und leitete sie in jedem Augenblick. Auch diese Propheten und Gesandten muss man als wahr anerkennen, das heißt, an sie muss man vollkommen glauben. Das ist der Īmān an die Risālat.
Zu den Menschen auf der Welt wurden mehr als hunderttausend Propheten und Gesandte entsandt. Der letzte Prophet ist Hadhrat Muhammad (s.). Durch ihn hat die wahre Religion Allahs, der Islam, ihre vollkommene Gestalt erhalten. Man muss an ihn als den letzten und hervorragendsten Gesandten glauben.
Ebenso bedeutet Īmān, an ein zweites Leben nach dem Tod zu glauben. Das Leben dieser Welt ist nicht das einzige Leben. Mit dem Tod endet das Leben nicht. Vielmehr wird das Leben danach weitergehen.

Auferstehung und Versammlung
So wie die gesamte Schöpfung Allah gehört, werden eines Tages auf Seinen Befehl hin dieses Himmelsgewölbe, die Erde und alles, was sich dazwischen befindet, zugrunde gehen. Danach wird Allah, der Erhabene, eine neue Welt erschaffen. Dann wird jeder Mensch, der den Tod erlitten hat, durch Allahs Willen wieder zum Leben erweckt und vor Allah versammelt werden. Dies nennt man Qiyāma. Dort wird jeder Mensch über die Abrechnung seines Lebens in dieser Welt befragt werden. Es wird im Einzelnen geprüft werden, ob sie die Verantwortung, mit der die Menschen auf die Welt gesandt worden waren, genau erfüllt haben, ob sie ihr Leben auf dem von Allah gewiesenen Weg geführt oder ob sie den falschen Weg eingeschlagen haben. Dies nennt man Haschр.

Ākhira
Nach der Abrechnung werden diejenigen, die sich als gut und rechtschaffen erwiesen haben, einen Ort unerschöpflicher Glückseligkeit erhalten, an dem sie ewig wohnen werden. Dieser wird Dschanna oder Paradies genannt.
Diejenigen hingegen, die sich als schlecht, sündig und Allah gegenüber aufsässig erwiesen haben, werden ihre Wohnstätte in Dschahannam haben – einem Ort außerordentlichen Leids und Schmerzes. Von nun an wird das Leben des Menschen ein ewiges Leben ohne Ende und ohne Abschluss sein. Dieses wird Ākhira genannt.

Engel
Allah hat unzählige Engel. Sie alle sind Allah gehorsame Diener. Vielmehr liegt es in ihrer Natur und ihrem Wesen, Befehle auszuführen. Sie sind ständig mit dem Lob und der Verherrlichung Allahs beschäftigt. Vielen von ihnen ist außerdem die Aufgabe anvertraut, die Ordnung dieser Welt zu lenken. Sie führen diese Aufgabe gemäß Allahs Willen aus. Auch an sie muss man vollständig Īmān haben.

Himmlische Schriften
Danach sandte Allah der Erhabene den Propheten und Gesandten die himmlischen Schriften mit Seinen Weisungen. Auch an diese muss man vollkommen glauben. Das letzte himmlische Buch ist der „Al-Qur’an“, der dem letzten Propheten und Gesandten, Hadhrat Muhammad Mustafa (s), offenbart wurde.
Nur im Herzen Īmān zu haben oder zu glauben, genügt nicht; eine mündliche Anerkennung und ein Bekenntnis sind erforderlich. Durch das Aussprechen eines heiligen Kalima ist ein Bekenntnis und eine Anerkennung des Īmān erforderlich.
Dieses Kalima, also dieser Satz, wird im Qur’an „Kalima Tayyiba“ genannt. Es lautet: „Lā ilāha illallāhu Muhammadur rasūlullāh“.
Seine kurze Bedeutung besteht darin, zu bekennen, dass es außer Allah niemanden gibt, der eine Gottheit sein kann, vor dem man sich verneigen kann, dem man gehorchen, dem man dienen und sich unterwerfen kann, dessen Gesetz und Herrschaft man anerkennen kann und den man als Schöpfer, Herrn und Erhalter betrachten kann. Dies ist die Bedeutung und der Sinn des ersten Teils des Kalima.
Im zweiten Teil heißt es: Muhammad (s) ist der Gesandte Allahs. Das bedeutet: Er ist der von Allah gesandte Gesandte zur Rechtleitung der gesamten Menschheit. Er wird den Weg weisen, wie man Allah gehorcht, Ihm dient, sich Ihm unterwirft und Seine Gesetzgebung und Herrschaft befolgt. Er ist der Führer auf diesem Weg. Er wird die Menschheit auf ihrem Lebensweg leiten. In dieser Hinsicht wird er Allahs Stellvertretung wahrnehmen. Er wird die menschliche Wesensart und den Charakter, das Verhalten sowie Gut und Böse lehren. Auf der Grundlage der von ihm gelehrten Prinzipien und Weltanschauung werden sich die Zivilisation und Kultur, die Anständigkeit, die Künste, der Geschmack und die geistige Bildung der Menschen entwickeln. Kurz gesagt: Er ist der uneingeschränkte Führer der gesamten Menschheit.
Alles, was oben gesagt wurde, ist die kurze Bedeutung des Īmān und des Kalima Tayyiba, des Leitspruchs des Īmān.

Die Forderungen des Īmān

Unser gegenwärtiges Thema sind die Forderungen des Īmān. Das bedeutet: Welche Veränderung ist nach dem Īmān-Bekenntnis im Īmān-Annehmenden wünschenswert? Gewiss ist nach dem Īmān-Annehmen keine körperliche Veränderung möglich, noch ist sie wünschenswert. Vor dem Īmān-Annehmen hatte der Mensch zwei Hände, zwei Augen, zwei Ohren, eine Nase und einen Kopf; nach dem Īmān-Annehmen wird sich daran nichts verringern oder vermehren. Auch seine Hautfarbe wird sich nicht verändern. Verändern müssen sich jedoch seine innere Haltung, seine Überzeugungen und seine Denkweise, seine Wesensart und sein Charakter, sein Verhalten, sein Geschmack und seine geistige Bildung.
Der Īmān bewirkt im Menschen eine geistige Revolution. Wessen Herz und Verstand zuvor von Dschāhilīya und blindem Aberglauben in Dunkelheit gehüllt waren, dessen Herz und Verstand werden nach dem Īmān-Annehmen durch das Licht des Islām erleuchtet sein. Wer vor dem Īmān-Annehmen mehreren Göttern diente, wird nach dem Īmān-Annehmen seinen Kopf niemals vor irgendjemandem außer Allah neigen. Nachdem er den Gehorsam gegenüber dem falschen und Allah trotzenden Tāghūt aufgegeben hat, wird er sein ganzes Wesen dem Gehorsam gegenüber Allah allein und Seinem Gesandten hingeben. Der Zügellose, der Ehebrecher, der Lügner, der sich am Eigentum anderer Vergehende und der Übeltäter wird nach dem Īmān-Annehmen zu einem aufrichtigen und wahrhaftigen Menschen mit tugendhaftem, reinem Charakter, zu einem Gebenden, Barmherzigen und selbstlos für andere Tätigen.

Gebet und Fasten – die ersten Forderungen des Glaubens
Sobald ein Mensch den Glauben annimmt, wird es für einen Mu’min unerlässlich, bestimmte Pflichten zu erfüllen. Sie sind der äußere Ausdruck seines Glaubens, das Zeugnis seines Glaubens. Dazu gehören, regelmäßig die fünf täglichen Gebete zu verrichten und sie in der Gemeinschaft zu verrichten, im Ramadan zu fasten, die Zakat zu entrichten, wenn man wohlhabend ist, und den Hadsch zu vollziehen. Wenn sich jedoch trotz der Verrichtung all dessen seine Denkweise nicht verändert und sich auch sein Wesen und Charakter nicht wandeln, dann muss man verstehen, dass seine Gebete, sein Fasten, seine Zakat, sein Hadsch und die anderen charakterbildenden Werke nicht in jeder Hinsicht vollendet sind und bei Allah keine Annahme gefunden haben. Damit ist auch die Forderung des Glaubens keineswegs erfüllt.
Viele meinen, dass jemand bereits als vollkommener Mu’min gelten werde, wenn er die oben genannten Handlungen wie Gebet, Fasten, Zakat und Hadsch verrichtet. Das sei doch genug. Was wolle man noch? Das Gebet und das Fasten sind allen auferlegt, die Zakat und der Hadsch den Wohlhabenden. Ohne diese könne man sich überhaupt nicht vorstellen, dass jemand ein Mu’min sei. Sie werden als Grundpfeiler des Palastes des Islam bezeichnet. Ohne ein Fundament ist die Vorstellung eines Palastes ja absurd. Aber kann das Fundament deshalb schon der Palast sein? Erst wenn auf dem Fundament noch vieles andere errichtet wird, nennt man es einen Palast. Deshalb besteht die Aufgabe eines Mu’min nicht darin, nur das Fundament des Palastes zu errichten und sich dann beruhigt hinzusetzen. Das heißt: Mit der Verrichtung von Gebet, Fasten, Hadsch, Zakat und Ähnlichem ist seine Aufgabe nicht beendet. Sein Glaube fordert von ihm noch vieles mehr. Wenn das, was der Glaube fordert, nicht getan wird, obwohl es nicht völlig außerhalb der eigenen Möglichkeiten liegt, dann muss man sagen, dass es ihm noch erheblich an der Vollkommenheit als Mu’min fehlt.
Was sind nun die Forderungen des Glaubens, durch deren Erfüllung jemand als vollkommener Mu’min gelten kann? Gebet, Fasten, Hadsch, Zakat und Ähnliches sind zweifellos Forderungen des Glaubens. Doch damit endet seine Forderung nicht. Daher müssen wir weiter voranschreiten.

Der Gesandte als höchstes Vorbild der Mu’minun
Dazu muss man sich zunächst dem edlen Quran zuwenden. Auf jeder Seite des Quran sind die Pflichten eines Mu’min klar dargelegt. Danach hat Allahs letzter Prophet Muhammad Mustafa (s) den Quran durch die praktische Lebensführung seines Lebens verwirklicht. Daher ist das gesamte Leben des Propheten eine vollständige Darstellung des edlen Quran. Danach kommt der Lebenswandel der edlen Gefährten.
Wenn man also die Forderungen des Glaubens vollständig erfüllen will, muss man einerseits aus dem Quran vollständige Kenntnis darüber erlangen. Andererseits muss man dem Lebenswandel des ehrwürdigen Propheten (s.a.) und der edlen Gefährten vollkommen folgen.
Um ein vollkommener Mu’min zu werden, ist die Nachahmung des prophetischen Lebens unbedingt erforderlich. Daher hat Allah der Erhabene verkündet:

(Arabische PDF-Ausgabe, Seite 18)
– Wahrlich, im Gesandten Allahs habt ihr ein vortreffliches Vorbild. Dieses Vorbild gilt für jeden, der darauf hofft, Allah zu erreichen und die Errettung im Jenseits zu erlangen. (Al-Ahzab: 21)
Dieser Vers wurde unmittelbar nach der Schlacht von al-Ahzab offenbart. Vor dem Hintergrund der gesamten Lage von Uhud bis zur Schlacht von al-Ahzab werden hier das Verhalten, der Charakter und die Handlungsweise des Gesandten (s) als bestes Beispiel verkündet. Ziel ist es, jene Menschen zu unterweisen, die während der Schlacht von al-Ahzab von weltlichen Interessen geleitet wurden und versuchten, unter den anderen Verwirrung zu stiften. Ihnen wird gesagt: Ihr pflegt zwar lautstark von Glauben, Islam und dem Gehorsam gegenüber dem Gesandten zu sprechen. Doch ihr müsst gut wissen, wie sich der Gesandte verhielt, zu dessen Anhängern ihr euch zählt. Wenn der Anführer einer Gruppe Bequemlichkeit liebt, persönliche Interessen voranstellt und in Zeiten der Gefahr den Rücken kehrt, kann es verständlich sein, dass sich unter seinen Anhängern Schwäche zeigt. Der Zustand des ehrwürdigen Gesandten (s) war jedoch so, dass er andere dazu anspornte, die Gefahren auf sich zu nehmen, und selbst dieselben Gefahren auf sich nahm. Dabei stand er an der Spitze aller. Es gab kein Leid, keine Not, keine Misshandlung und keine Verfolgung, die andere erduldeten, ohne dass auch er sie erduldet hätte. An den Grabungsarbeiten am Graben nahm er persönlich teil. Während der Belagerung befand er sich stets an der Front des Kampfes und wich dem Feind keinen Augenblick aus dem Weg. Nach dem Verrat der Banu Quraiza waren seine Angehörigen in gleicher Weise gefährdet wie die Familien der Muslime. Obwohl der Gesandte (s) der alleinige Führer der Muslime war, wurden für die Sicherheit seiner Familie keinerlei besondere Vorkehrungen getroffen. Für das Ziel, um dessentwillen der Prophet von anderen grenzenlose Opfer und Hingabe verlangte, war er jederzeit bereit, selbst dieses Opfer zu bringen – und er brachte es auch. Daher sollten alle, die Anspruch darauf erheben, ihm zu gehorchen, jedes Verhalten des Propheten als höchstes Vorbild und bestes Beispiel annehmen und ihm vollständig folgen.
Im Licht der damaligen Lage und Umstände liegt hierin die Bedeutung und Auslegung des Verses. Diese Bedeutung ist jedoch nicht auf eine bestimmte Situation oder Zeit beschränkt. Da der Quran ein Wegweiser für die Menschen aller Zeiten ist, wird durch diesen Vers das Leben des Gesandten bis zum Tag der Auferstehung als Vorbild für alle Menschen aller Epochen verkündet. Der Muslim soll in jeder Angelegenheit das Leben des Gesandten zum Beispiel für sein eigenes Leben nehmen und seinen Charakter nach diesem Vorbild formen.
Daraus wird ersichtlich, dass das Ziel im Leben eines Mu’min darin besteht, in jedem Bereich seines Lebens und bei jedem Schritt dem Charakter, dem Verhalten und der Handlungsweise des ehrwürdigen Gesandten (s) bis ins Kleinste zu folgen und sie nachzuahmen.
Dies ist die größte Forderung seines Glaubens. An anderer Stelle sagt der Quran:

(Arabische PDF-Ausgabe, Seite 20)
Was immer der Gesandte euch gibt, das nehmt an; und was immer er euch untersagt, davon haltet euch fern. Und fürchtet Allah. Wahrlich, Allah ist streng im Strafen. (Al-Haschr: 7)
Die Worte „was immer er euch gibt“ bedeuten: die Bestimmung, die er erlässt, und die Lösung, die er für die Probleme des Lebens gibt. Diese Bestimmungen und Lösungen muss ein Mu’min in jedem Augenblick annehmen und unbedingt befolgen.
Umgekehrt gehört es zu den Forderungen des Glaubens, sich von den Dingen fernzuhalten, von denen der Gesandte den Mu’minun abzuraten befiehlt, und sie unter keinen Umständen anzunehmen. Dazu lautet die Aussage des ehrwürdigen Propheten (s):

(Arabische PDF-Ausgabe, Seite 20)
Wenn ich euch etwas befehle, dann erfüllt es, soweit ihr dazu in der Lage seid. Und von den Dingen, von denen ich euch abhalte, haltet euch fern. (Buchari und Muslim)
Diesen Hadith überlieferte Abu Huraira (r).
Über Ibn Mas’ud (r) wird berichtet, dass er einmal in einer seiner Ansprachen sagte: „Allahs Fluch komme über diese und jene modebewussten Frauen.“
Nachdem eine Frau dies gehört hatte, fragte sie: „Woher haben Sie eine solche Aussage? Ich habe im Quran nirgendwo etwas Derartiges bemerkt.“
Ibn Mas’ud (r) sagte: „Wenn du den Quran gelesen hättest, hättest du diese Aussage gewiss darin gefunden. Hast du nicht diesen Vers gelesen?“

(Arabische PDF, Seite 21 *****************************)
Die Frau sagte: „Ja, ich habe sie gewiss gelesen.“
Ibn Masʿud (r.a.) sagte: „Der Prophet (s.a.w.) hat solche Handlungen verboten und gesagt, dass Allah jene Frauen verflucht hat, die solche Mode zur Schau tragen.“ –[Die sogenannten muslimischen Frauen von heute sind nicht nur von immer neuen, hochmodernen Modetrends fasziniert; vielmehr haben ihre halb entblößten Kleider alle Grenzen von Anstand und Schamhaftigkeit überschritten. Wenn sie das Haus verlassen, schüren die modische Gestaltung ihrer Kleidung, ihre sexuell anziehenden, halb nackten Körper und ihr Wettstreit darum, sich für Männer attraktiv zu machen, in großem Umfang die sexuelle Zügellosigkeit in der Gesellschaft. Dennoch bezeichnen sie sich selbst als Musliminnen.
Bedauerlich ist auch, dass man manche Männer sieht, die wegen des Zeichens der Niederwerfung auf ihrer Stirn, ihres Bartes, ihrer Gebetskappe und ihres Rufes als fromme und gottesfürchtige Betende bekannt sind; wenn sie jedoch das Haus verlassen, sieht man an ihrer Seite ein sogenanntes modernes, unverschleiertes junges Mädchen. Hat eine solche Frömmigkeit, ohne die Forderungen des Iman zu erfüllen, auch nur den geringsten Wert?]

Die Frau sagte: „Ja, jetzt habe ich es verstanden.“
(Buchari, Muslim, Musnad Ahmad, Musnad Ibn Abi Hatim.)
Wie dem auch sei, aus dem Edlen Koran und den Hadithen des Propheten geht eindeutig hervor, dass die Lebensweise des Propheten Muhammad (s.a.w.) grundsätzlich das nachzuahmende Vorbild der Gläubigen ist.

Die Feuerprobe des Iman

Betrachten wir nun das dreiundzwanzigjährige prophetische Leben des Propheten und sehen wir, welche Anspornungen Allah den Muslimen innerhalb dieser dreiundzwanzig Jahre gegeben hat, damit sie in Wahrheit zu Allahs Geliebten würden. Mit anderen Worten: Was waren die unabdingbaren Forderungen des Iman?
Allah spricht:

(Arabische PDF, Seite 22 *****************************)
Meinen die Menschen etwa, dass sie, nur weil sie sagen: „Wir glauben“, in Ruhe gelassen werden und nicht geprüft werden, ob ihr Glaube wahr ist? (Ankabut: 2)
Was die Forderung des Iman an einen Gläubigen war, hat Allah bereits seit dem Beginn des Lebens des Propheten (s.a.w.) und der edlen Gefährten in Mekka unmissverständlich erklärt.
Der Hintergrund, vor dem der obige Vers offenbart wurde, war folgender: Auf jeden Menschen in Mekka, der den Islam annahm, brach ein Berg aller möglichen Gefahren herein. War er arm oder ein Sklave, wurde er unmenschlicher Tyrannei und Unterdrückung ausgesetzt. War er Ladenbesitzer oder Kaufmann, wurde sein Geschäft geschlossen, und er geriet in eine schwere finanzielle Notlage. Auch wer aus einer angesehenen Familie den Islam annahm, blieb davon nicht verschont. Sein Leben wurde ebenfalls durch Verfolgung und Unterdrückung unerträglich gemacht. Durch die Grausamkeit und Misshandlung der Götzendiener und Ungläubigen entstand in Mekka ein solcher Schrecken und eine solche Atmosphäre des Terrors, dass einige Muslime um der Bewahrung ihres Iman willen nach Abessinien auswandern mussten.
Manche fürchteten sich trotz ihrer Gewissheit über die Wahrhaftigkeit des Propheten davor, den Iman anzunehmen. Andere unterwarfen sich nach ihrem Iman-Bekenntnis unter dem Druck der Verfolgung und Misshandlung den Ungläubigen. Zwar hielt der starke Iman der edlen Gefährten sie in dieser schrecklichen Lage an ihrem Entschluss fest. Dennoch entstand aufgrund der natürlichen menschlichen Schwäche in den Herzen vieler ein furchtbarer Schrecken. Dies kam in einem Ereignis zum Ausdruck.
Hadhrat Chabbab bin Aratt (r.a.) berichtet: „Als wir in Mekka unter der Verfolgung durch die Quraisch schwer zu leiden hatten, sah ich eines Tages den Propheten (s.a.w.) im Schatten der Wand der Kaaba sitzen. Ich sagte: ‚O Gesandter Allahs! Betest du nicht für uns?‘“
„Da nahm das Gesicht des Propheten über meine Worte eine blutrote Farbe an. Er sagte: ‚Jene, die vor euch an Allahs Religion glaubten, waren noch schwereren Verfolgungen ausgesetzt. Einige von ihnen wurden lebendig mit einer Säge in zwei Teile zersägt. Anderen wurden scharfe Eisenstücke in die Gelenke ihres Körpers getrieben, damit sie gezwungen würden, ihren Iman aufzugeben. Bei Allah, wir werden ganz gewiss Erfolg haben. Es wird eine Zeit kommen, in der ein Mensch von Sanʿa bis Hadramaut ohne Furcht reisen wird und niemanden außer Allah zu fürchten braucht.‘“
Dieser Hadith wurde von Buchari, Muslim, Abu Dawud und Nasaʾi überliefert.
Damit die Gläubigen diese von Schrecken und Grauen erfüllte Lage mit unendlicher Geduld schweigend ertragen konnten, ließ Allah in ihren Herzen die Wahrheit lebendig werden, dass die von Ihm versprochene Erlangung des Erfolgs in dieser Welt und im Jenseits keineswegs allein durch das bloße mündliche Bekenntnis zum Iman möglich ist. Dazu muss man durch die Feuerprobe hindurchgehen und die Wahrhaftigkeit der Forderungen des Iman beweisen.
Das Paradies ist kein Gut, das so leicht zu erlangen wäre, und auch Allahs besonderen Gnadengaben in dieser Welt sind nicht derart leicht zugänglich, dass man sie unmittelbar nach dem Bekenntnis zum Iman erhalten könnte. Die Voraussetzung für ihre Erlangung ist die Feuerprobe.
Mit der Annahme des Iman muss man sofort vieles annehmen und vieles ablehnen. Der erste Konflikt bei diesem Annehmen und Ablehnen wird mit den eigenen Begierden entstehen. Ein Gläubiger muss gegen seine Begierden kämpfen und sie besiegen.
Nach der Annahme des Iman muss man um Allahs Wohlgefallen willen Leid und Not sowie den Verlust von Leib und Besitz ertragen. Man wird durch Angst und Furcht, Hunger und Durst sowie durch Gier und Verlangen geprüft werden. Jeden geliebten Gegenstand und jeden geliebten Menschen muss man um Allahs Wohlgefallen willen opfern. Erst nachdem man all dies getan hat, kann die Wahrhaftigkeit des Iman bewiesen werden.
Es versteht sich von selbst, dass der Prophet (s.a.w.) und die edlen Gefährten (r.a.) vom Augenblick an, da sie zum Iman aufriefen und ihn annahmen, ihr Leben durch diese Feuerproben hindurch führten.
Damit wurde sonnenklar, dass nach der Annahme des Iman die erste Forderung darin besteht, seine Wahrhaftigkeit zu beweisen; und dieser Beweis muss dadurch erbracht werden, dass man die Feuerprobe besteht.
Was Allah im mekkanischen und medinensischen Leben des Propheten und der edlen Gefährten zu verschiedenen Zeiten und auf verschiedenen Stufen zur Festigung des Iman, das heißt zu seiner Verwirklichung im praktischen Leben, geboten hat, davon sollen beispielhaft einige Aussagen angeführt werden.

Für den Gläubigen muss Allahs Liebe über allem stehen
Man muss sich vor Augen halten, dass das Bekenntnis zum Iman durch die Kalima Tayyiba in Wahrheit eine gewaltige Herausforderung an die Mächte des Falschen darstellte. Deshalb war der Zusammenstoß zwischen Wahrheit und Falschheit unvermeidlich. Auf der einen Seite standen die ungläubigen, gegen Allah rebellierenden und Allah abgewandten Feinde des Islam; auf der anderen Seite die islamische Kraft der wenigen wahrheitsliebenden Gläubigen. Bis zur Errichtung des islamischen Ideals und bis zum Sieg des Islam herrschten zwischen diesen beiden Kräften stets heftige Auseinandersetzungen und Kriege. Die eine war die von Allah geliebte Partei (Hizbullah), die andere die Partei Satans (Hizb al-Schaitan) – die Partei der falschen Weltanschauung und Lehre. Unter diesen Umständen bestand die Forderung des Iman an die Muslime angesichts des Falschen darin, ihre Beziehung zu Allah tief und eng zu gestalten. Liebe und Zuneigung, Verehrung und Ehrfurcht, Gehorsam sowie Furcht und Scheu ausschließlich Allah zu widmen.
Dazu spricht Allah:

(Auf der Seite 25 der arabischen PDF*****************************)
Es gibt auch Menschen, die neben Allah andere zu Seinen Teilhabern und Rivalen machen und ihnen ebenso viel Liebe entgegenbringen, wie eigentlich Allah gebührt. Diejenigen hingegen, die an Allah glauben, lieben Allah mehr als alles andere. – (al-Baqara 165)
Das heißt: Der Anspruch des Glaubens besteht darin, dass für einen Mu’min die Liebe zu Allah Vorrang vor allen anderen Formen der Liebe hat. Keine Liebe zu irgendetwas darf im Herzen eines Mu’min einen Platz einnehmen, der für die Liebe zu Allah bestimmt ist; gehegt werden darf nur jene Liebe, durch die Seine Zufriedenheit erlangt wird. – [Nur Kafir und Muschrik können anderen außer Allah mit Liebe und Zuneigung anhängen. Doch auch unter manchen Menschen, die als Muslime bekannt sind, ist eine solche Gesinnung zu beobachten. Viele von ihnen verrichten Namaz und Roza, sprechen die Kalima und den Dhikr und führen sogar ihre tiefe Liebe zu Allah und dem Gesandten vor. Dennoch unterhalten sie Beziehungen zu Fasiq, Fajir, Kafir und Muschrik. Sie sind ständig damit beschäftigt, diese zufriedenzustellen. Da sie durch deren Zufriedenheit ihre weltlichen Interessen verwirklichen können, bemühen sie sich trotz Allahs Missfallen eifrig darum, diese Ghairullah – also andere außer Allah – zufriedenzustellen. Um ihnen zu gehorchen, verfallen sie dem Ungehorsam gegenüber Allah. Zu denen, die Allahs Gesetze mit Füßen treten und von Menschen erdachte Gesetze in der Gesellschaft einführen, müssen sie enge Beziehungen unterhalten. Andernfalls befürchten sie, dass ihnen ihre Pfründe entzogen werden.]

Das Leben und Vermögen Allah anzuvertrauen – ein Zeichen des Glaubens

Der Mensch liebt auf dieser Welt am meisten sein Leben und danach seinen Besitz und sein Vermögen. Ein Mu’min jedoch wird sein Leben und sein Vermögen bereitwillig für Allahs Zufriedenheit opfern; das ist der Anspruch seines Glaubens.

(Auf Seite 26 der arabischen PDF *****************************)
– Wahrlich, Allah hat von den Gläubigen ihr Leben und ihren Besitz im Austausch gegen das Paradies erkauft. (Sure at-Tauba 9:111)
Die Beziehung, die durch den Glauben zwischen Allah und dem Diener hergestellt wird, wird in diesem Vers in Wirklichkeit als ein Kauf- und Verkaufsgeschäft bezeichnet. Das heißt: Der Glaube ist nicht bloß eine Lehre des Für-wahr-Haltens, sondern ein heiliger Vertrag, durch den der Diener sein Leben und seinen Besitz an Allah, seinen Schöpfer, Eigentümer und Herrn, verkauft. Im Gegenzug erhält er von Allah das Versprechen, dass ihm nach dem Tod im zweiten Leben das Paradies gewährt wird. Um das Wesen dieses Kauf- und Verkaufsgeschäfts zu verstehen, ist eine ausführliche Analyse erforderlich.

Die eigentliche Tatsache ist nichts anderes, als dass Allah allein der Eigentümer des menschlichen Lebens und Besitzes ist. Denn Allah allein ist der Schöpfer des menschlichen Lebens, des Besitzes und aller materiellen Dinge, die zum Lebensunterhalt notwendig sind. Von diesem Gesichtspunkt aus stellt sich die Frage eines Kaufens und Verkaufens überhaupt nicht. Der Mensch besitzt nichts, was er an einen anderen verkaufen könnte, und auch Allah kann nichts erwerben, was außerhalb Seiner Schöpfung und Seines Eigentums läge. Was bedeutet dann dieses Kauf- und Verkaufsgeschäft?

Die Sache verhält sich so: Im Menschen gibt es etwas, das Allah seiner Verantwortung überlassen hat. Das ist seine freie Verfügungsgewalt, das heißt sein freier Wille und seine Freiheit, etwas anzunehmen oder abzulehnen sowie etwas zu tun oder nicht zu tun (Freiheit des Willens und Freiheit der Entscheidung). Dadurch verändert sich selbstverständlich die ursprüngliche Wahrheit nicht. Das Eigentum an Leben und Besitz bleibt also bei Allah. Dem Menschen wurde jedoch die Freiheit gegeben, diese Wahrheit – dass Allah der alleinige Eigentümer aller Dinge ist – anzuerkennen oder auch zu leugnen. Die freie Verfügungsgewalt des Menschen kann jedoch nicht bedeuten, dass er in Wirklichkeit Eigentümer seines Lebens, seines Körpers und Geistes, ihrer Kräfte sowie seines Besitzes geworden sei und diese danach nach Belieben verwenden dürfe. Vielmehr bedeutet sie in Wirklichkeit nur, dass ihm die Freiheit gegeben wurde, ohne einen Zwang vonseiten Allahs nach eigenem Willen das Eigentumsrecht Gottes an seinem Leben und an all dem von Allah gewährten Besitz anzuerkennen oder sich selbst zum Eigentümer zu machen und all dies nach eigenem Belieben zu verwenden, ohne von Gott abhängig zu sein. Das ist der eigentliche Grund, weshalb die Frage des Kaufens und Verkaufens überhaupt aufkommt.

Das bedeutet jedoch nicht, dass Allah das gekauft hätte, was dem Menschen gehört. Vielmehr besteht die eigentliche Tatsache darin, dass das Leben und der Besitz des Menschen bei ihm lediglich als anvertrautes Gut hinterlegt sind. Außerdem wurde ihm die Freiheit gegeben, diese anvertrauten Güter vollständig treuhänderisch zu verwalten. Allah verlangt von ihm hier, dass er freiwillig und aus innerer Zufriedenheit, nicht unter dem Druck eines Zwangs, anerkennt, dass Allahs Dinge Allah gehören, und dass er sie sein ganzes Leben lang nicht als ihr unabhängiger Eigentümer, sondern lediglich als Treuhänder verwendet. Er soll auf die Freiheit verzichten, Verrat an diesem Vertrauen zu begehen. Wenn er auf diese Weise in diesem vergänglichen Leben die von Allah gewährte Freiheit Allah selbst übergibt, wird ihm als Gegenleistung im Jenseits ein Platz im Paradies gewährt. Wer einen solchen Handel mit Allah eingeht, ist wahrhaftig ein Gläubiger. Der Glaube ist ein anderer Name für einen solchen Handel.

Wer einen solchen Handel leugnet oder, nachdem er ihn grundsätzlich anerkannt hat, sich so verhält, als hätte er keinen solchen Handel abgeschlossen, ist zweifellos ein Ungläubiger. Denn ohne Glauben ist es unvermeidlich, ein Ungläubiger zu sein.

Die Angelegenheit dieses Handels muss noch etwas klarer verstanden werden. In Bezug auf diesen Kauf und Verkauf hat Allah den Menschen zwei große Prüfungen auferlegt.

(1) Die erste Prüfung besteht darin, ob er trotz seines freien Willens und seiner Handlungsfreiheit so viel Anstand und Höflichkeit zeigt, dass er den wahren Eigentümer als Eigentümer anerkennt und sich von Undankbarkeit und Auflehnung gegen Gott fernhält.

(2) Die zweite Prüfung besteht darin, dass er für sein Leben und seinen Besitz nichts sofort erhält. Vielmehr bekommt er lediglich das Versprechen, im Leben nach dem Tod etwas zu erhalten. Kann er unter diesen Umständen so viel Vertrauen in Allah setzen, dass er im Austausch gegen eine ihm für die ferne Zukunft versprochene Gegenleistung freiwillig und aus innerer Zufriedenheit bereit ist, seinen eigenen Willen und seine eigenen Wünsche hinzugeben?

(3) Nach der Auffassung der Rechtswissenschaft, auf deren Grundlage die islamische Gesellschaft dieser Welt aufgebaut ist, besteht der Glaube lediglich in der Anerkennung und Verkündung bestimmter Glaubensüberzeugungen. Der Richter der Scharia kann ihn daher nicht als Nichtgläubigen oder als aus der islamischen Gemeinschaft Ausgeschlossenen erklären, solange kein Beweis dafür vorliegt, dass er bei der Verkündung seines Glaubens ein Lügner ist. Bei Allah jedoch ist der wahre Gläubige derjenige, der durch seine Vorstellungen und sein Handeln seine Freiheit und Verfügungsgewalt in die Hand des Angebeteten legt und um Seinetwillen auf seinen Anspruch auf Eigentum verzichtet. Wenn nun jemand die islamische Glaubensformel anerkennt und regelmäßig das Gebet, das Fasten und dergleichen verrichtet, sich aber selbst als Eigentümer seines Körpers und Geistes, seines Verstandes und seiner körperlichen Kräfte, seines Besitzes und seiner Bestandteile sowie aller Dinge betrachtet, die seiner Verfügung unterstehen, dann mag er in dieser Welt auch als Gläubiger bezeichnet werden; bei Allah wird er dennoch als Nichtgläubiger gelten. Denn er hat mit Allah überhaupt keinen Kauf- und Verkaufsvertrag geschlossen, der nach der Auffassung des Korans das eigentliche tiefe Wesen des Glaubens ist. Sowohl das Zögern, Leben und Besitz an den von Allah gewünschten Orten hinzugeben, als auch deren Hingabe an Orten, die Allah nicht wünscht, beweisen, dass derjenige, der den Anspruch erhebt zu glauben, sein Leben und seinen Besitz nicht an Allah verkauft hat. Oder dass er nach dem Verkaufsvertrag die verkaufte Sache weiterhin als sein Eigentum betrachtet.

(4) Dieses tiefe Wesen des Glaubens trennt das islamische Leben und das Leben des Unglaubens von Anfang bis Ende vollständig voneinander. Ein Muslim ist derjenige, der wahrhaft an Allah glaubt, in jedem Lebensbereich unter dem Willen des Erhabenen Allah handelt und in seinem Tun, seinen Handlungen und seinem Verhalten nicht die geringste Spur eigenmächtiger Willkür erkennen lässt. Ebenso kann die Gruppe, die aus Gläubigen gebildet wird, als Gemeinschaft keine Politik, keine politische Entscheidung, keine Regel und keinen Brauch der Zivilisation und Kultur, keine soziale oder wirtschaftliche Ordnung sowie keinen internationalen Vertrag oder Grundsatz annehmen, der dem Willen Allahs oder dem Gesetz der Scharia widerspricht. Unabhängig von Allah zu handeln und die Entscheidung, etwas zu tun oder nicht zu tun, dem eigenen Willen zu überlassen, ist zweifellos eine Haltung des Unglaubens. Diejenigen, die eine solche Haltung einnehmen, sind gleich, ob sie als „Muslime“ oder als „Nichtmuslime“ bezeichnet werden.

(5) Im Hinblick auf diesen Kauf- und Verkaufsvertrag darf der Wille Allahs, dessen Befolgung für einen Gläubigen unerlässlich ist, kein von Menschen erfundener oder erdachter Wille sein. Vielmehr muss es der Wille sein, den Er selbst verkündet hat. Etwas eigenmächtig als den Willen des Angebeteten zu betrachten und ihm zu gehorchen, ist in Wirklichkeit nicht der Gehorsam gegenüber Allahs Willen, sondern der Gehorsam gegenüber dem eigenen Willen oder den eigenen Neigungen. Das stünde dem Kauf- und Verkaufsvertrag völlig entgegen. Als standhaft in dem mit Allah geschlossenen Kauf- und Verkaufsvertrag muss derjenige beziehungsweise diejenige Gruppe gelten, der beziehungsweise die die gesamte Lebensauffassung nach dem von Allah gegebenen Buch und der Sunna des Gesandten des Herrn ausrichtet.

Ich hoffe, dass die Angelegenheit nun klar geworden ist. Dennoch bleibt in einem Winkel des Herzens eine Frage zurück, deren richtige Antwort wir ebenfalls kennen sollten.

Die Frage lautet: Warum wurde versprochen, den Preis dafür, dass der Gläubige sein Leben und seinen Besitz vorbehaltlos an Allah verkauft hat, nicht in dieser Welt, sondern im Jenseits zu zahlen?

Die Antwort kann nur sein, dass das Paradies nicht lediglich die Gegenleistung für den Vertrag ist, durch den der Verkäufer sein Leben und seinen Besitz an Allah verkauft hat. Vielmehr wird das Paradies die Gegenleistung für sein Verhalten sein – ein Verhalten, bei dem der Verkäufer im irdischen Leben auf die eigenmächtige Verwendung der verkauften Sache verzichtet und sie als wahrer Treuhänder nach dem Willen Gottes verwendet. Daher wird dieser Verkauf in Wahrheit erst dann abgeschlossen sein, wenn das irdische Leben des Verkäufers beendet ist und sich erwiesen hat, dass er nach Abschluss des Verkaufsvertrags bis zum letzten Augenblick seines Lebens dessen Bedingungen buchstabengetreu eingehalten hat. Vorher kann er nach Maßgabe der Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit den Preis überhaupt nicht verdient haben.

Die Bezahlung des Preises für die verkaufte Sache ist eine besondere Gunst Allahs
Bei diesem Kauf und Verkauf sowie bei der Bezahlung des Preises für die verkaufte Sache zeigt sich eine besondere Gunst Allahs gegenüber dem Diener. Sie besteht darin, dass Er die Ihm anvertraute eigene Sache jederzeit vom Diener zurücknehmen könnte, wann immer Er wollte. Warum sollte Er dafür noch einen Preis oder eine Gegenleistung geben? Doch der barmherzige Allah nimmt dem Diener Sein eigenes Gut zurück und gibt ihm dafür den höchsten und besten Preis. Dieser Preis ist das Paradies. Was könnte dies anderes sein als Allahs besondere Barmherzigkeit gegenüber dem Diener?
Wie schön ist dieser Gedanke in den Worten eines verliebten Dichters zum Ausdruck gebracht worden!
Die Empfindungen eines Märtyrers auf Allahs Weg wurden in dichterischen Worten ausgedrückt:
Ich gab mein Leben hin; es war ohnehin Sein.
Doch selbst damit habe ich Sein Recht nicht erfüllt.
– Das Leben, das ich auf Allahs Weg hingab, wurde von Ihm gegeben. Darin, dass ich dieses Leben Ihm zurückgab, liegt für mich weder Heldentum noch Tapferkeit. In Wahrheit aber konnte ich, nachdem ich sein ganzes Leben lang Seine unzähligen Gnaden genossen hatte, Sein Recht nicht erfüllen.
Welche erhabene Zufriedenheit des Allah-Liebenden zeigt sich, nachdem er sein Leben aus freien Stücken Allah geopfert hat! Dies ist das Zeichen des wahren Iman.

Der Kaufvertrag allein ist nicht endgültig

Was der Anspruch des Iman ist, wurde aus der vorangegangenen Erörterung klar ersichtlich. Nun sollte es eigentlich keiner weiteren Erörterung dieses Themas bedürfen. Denn der größte Anspruch des Iman an den Mu’min bestand darin, dass er alles, was er besitzt, an Allah verkaufen soll. Was bleibt nach diesem Verkauf also noch vom Anspruch des Iman übrig?
Die Antwort lautet: Aus der vorangegangenen Erörterung wurde auch ersichtlich, dass der Verkauf von Leben und Besitz nicht die endgültige Erfüllung des Anspruchs des Iman ist. Denn zwei verkaufte Dinge befinden sich weiterhin beim Verkäufer und werden sein ganzes Leben lang bei ihm bleiben. Folglich steht auch die Erfüllung des Anspruchs des Iman naturgemäß noch aus. Nun muss geprüft werden, ob er die verkauften Dinge ordnungsgemäß verwendet; davon hängt ab, ob er ihren Preis erhält oder nicht. Lassen Sie uns nun kurz einige der Forderungen betrachten, die der Iman weiterhin immer wieder an ihn stellen wird, damit der Kaufvertrag buchstabengetreu eingehalten wird.

(Auf Seite 32 der arabischen PDF …)
Ihr, die ihr den Iman angenommen habt, wisst: Gebt auf Allahs Weg von dem Vermögen aus, das Wir euch gegeben haben, bevor jener Tag (der Tag der Auferstehung) kommt, an dem es weder Kauf und Verkauf noch Freundschaft und Zuneigung noch Fürsprache geben wird, die von Nutzen wäre. (Al-Baqara: 254)
Nun zeigt sich, dass nach dem Kaufvertrag eines Mu’min mit Allah darauf gedrängt wird, dass er sein verkauftes Vermögen auf Allahs Weg ausgibt. Denn das Vermögen, das er an Allah verkauft hat, darf er rechtlich nicht anders verwenden, als es ausschließlich auf Allahs Weg auszugeben. Wenn er es nicht auf dem gewünschten Weg ausgibt, sondern zurücklegt oder für einen anderen Zweck verwendet, hat er den Käufer betrogen und sein Vertrauen verraten. Da dieser Käufer Allah selbst ist, der aus äußerster Barmherzigkeit das ihm anvertraute Vermögen kauft, kann und wird Er für diesen schweren Vertrauensbruch auch eine rechtmäßige Strafe verhängen. Allah sagt:
(Auf Seite 33 der arabischen PDF …)
Diejenigen, die den mit Allah geschlossenen Bund brechen, nachdem sie ihn bekräftigt haben, die Beziehungen trennen, deren Aufrechterhaltung Er geboten hat, und auf der Erde Verderben stiften – auf ihnen liegt der Fluch, und für sie gibt es im Jenseits eine üble Wohnstätte. (Ar-Ra’d: 25)
Allah sagt außerdem:

(Auf Seite 33 der arabischen PDF …)
– Das Wesen der Gläubigen ist, dass sie den mit Allah geschlossenen Bund erfüllen und ihn nicht brechen, nachdem sie ihn bekräftigt haben. Sie bewahren die Beziehungen, deren Aufrechterhaltung Allah geboten hat, fürchten ihren Herrn und fürchten zudem, dass Er sie vielleicht streng und in schlechter Weise zur Rechenschaft ziehen könnte. Ein weiterer Zug ihres Charakters ist, dass sie ausschließlich um Allahs Wohlgefallen zu erlangen geduldig sind, das Gebet verrichten, von dem, was Allah ihnen gegeben hat, offen und verborgen auf Allahs Weg ausgeben und das Schlechte durch das Gute abwehren. Für sie ist die glückliche Wohnstätte des Jenseits bestimmt. (Ar-Ra’d: 20–22)

In den beiden oben genannten Versen werden insgesamt zehn Ansprüche des Iman dargelegt:
• Den mit Allah geschlossenen Bund erfüllen.
• Den Bund nicht brechen.
• Die von Allah gebotenen und gewünschten Beziehungen aufrechterhalten.
• Allah fürchten.
• Die Furcht vor der Strenge der Abrechnung im Jenseits haben.
• Das Erlangen von Allahs Wohlgefallen zum Ziel des Lebens machen.
• Geduldig sein.
• Das Gebet verrichten.
• Das von Allah gegebene Vermögen offen und verborgen auf Allahs Weg ausgeben.
• Das Schlechte durch das Gute abwehren.
In diesem Zusammenhang wird auch beschrieben, wie die Wohnstätte des Jenseits für den wahren Mu’min sein wird.

(Auf Seite 34 der arabischen PDF …)
Das heißt, ihre Wohnstätte wird ein Garten (Jannah) sein, der ihre ewige Bleibe ist. Sie selbst werden diesen Jannah betreten, und diejenigen unter ihren Eltern, Ehefrauen, Kindern und Angehörigen, die rechtschaffen sind, werden ihn ebenfalls mit ihnen betreten. Die Engel werden von allen Seiten herbeieilen, um sie willkommen zu heißen. Sie werden sagen: „Friede sei über euch, weil ihr auf der Erde geduldig auf Allahs Weg gewirkt habt. Deshalb seid ihr wahrhaftig würdig, diesen Ort zu bewohnen.“ Wie schön ist diese Wohnstätte des Jenseits! (Ar-Ra’d: 23–34)

Der Mensch ist lediglich der Verwalter seines Vermögens
Das Vermögen, das Allah dem Menschen gegeben hat, wurde ihm nicht als Eigentum übertragen. Der Mensch wurde lediglich zu dessen Verwalter gemacht. Allah, der Schöpfer und Eigentümer des Vermögens, hat es dem Menschen anvertraut und ihn unter der Bedingung zu seinem Stellvertreter gemacht, dass er es nach Allahs Willen ausgibt.
Allah sagt:

(Auf Seite 35 der arabischen PDF *****************************)
– (O ihr Mu’min!) Glaubt an Allah und Seinen Gesandten und gebt von dem Vermögen aus, zu dessen Verwaltern oder Stellvertretern Allah euch gemacht hat. Daher wird es für diejenigen, die glauben und ihr Vermögen auf Allahs Weg ausgeben, eine gewaltige Belohnung geben. (Hadid: 7)
In diesem Vers werden gerade die Muslime zum Glauben aufgefordert. Das bedeutet, dass man nach dem Glauben weiterhin die Forderungen des Glaubens erfüllen muss. Danach wird dazu aufgefordert, Vermögen auf Allahs Weg auszugeben. Dieses Gebot ist äußerst gerecht, denn er ist nicht der Eigentümer des Vermögens. Der Eigentümer ist Allah. Er ist dessen Stellvertreter. Die Aufgabe eines Stellvertreters besteht darin, den Willen des Eigentümers zu erfüllen. Dieses Vermögen muss genau so und in dem Maß ausgegeben werden, in dem und auf die Weise, wie Allahs Wille erfüllt wird.
Allah hat vom Mu’min sowohl sein Leben als auch sein Vermögen erworben. Dies wurde oben ausführlich erörtert. Doch für das Vermögen wurde eine stärkere Nachdrücklichkeit gefordert als für das Leben. Das bedeutet: Es ist keine besonders schwierige Aufgabe, in einem plötzlichen Anfall von Begeisterung sein Leben hinzugeben, und außerdem ist es etwas, das man nur einmal gibt. Sobald man es gegeben hat, ist es vorbei. Doch Vermögen immer wieder und ein Leben lang auf Allahs Weg auszugeben, ist eine sehr schwierige Aufgabe. Deshalb ist dies eine schwere Prüfung des Glaubens.

Die Bedeutung des Ausgebens auf Allahs Weg

Nun stellt sich die Frage: Was bedeuten das Ausgeben auf Allahs Weg und seine Tragweite, und worin besteht seine Notwendigkeit? Allah hat keinerlei Bedarf an Vermögen, denn Er ist ja der Schöpfer und Eigentümer der gesamten Welt. Warum hat Er dann auf den Seiten des Qur’an dazu aufgefordert, Sein eigenes Vermögen auszugeben?
Nicht nur das: Er hat Seine Diener sogar um Vermögen als Darlehen gebeten. So heißt es im Qur’an:

(Auf Seite 37 der arabischen PDF ****************************)
Wer ist es, der Allah ein gutes Darlehen gibt? Dann wird Er es ihm vielfach vermehren; darüber hinaus gibt es für den Darlehensgeber die beste Belohnung. (Hadid: 19)
(Auf Seite 37 der arabischen PDF ****************************)
Und verrichtet das Gebet, entrichtet die Zakat und gebt Allah ein gutes Darlehen. (Muzzammil: 20)
Dies ist Allahs gewaltige Großzügigkeit: Wenn ein Mensch das von Ihm gegebene Vermögen auf Seinem Weg ausgibt, rechnet Er es ihm als ein Darlehen an Ihn an. Voraussetzung ist jedoch, dass es ein gutes Darlehen (Qard Hasan) sein muss. Das heißt, es muss mit aufrichtiger Absicht und ohne Eigennutz gegeben werden. Bei diesem Geben darf keinerlei Absicht des Vorzeigens oder des Erlangens von Ruhm und Beliebtheit vorhanden sein. Ebenso darf man nicht meinen, man habe dem Empfänger durch dieses Darlehen einen Gefallen erwiesen. Es soll ausschließlich gegeben werden, um Allahs Wohlgefallen zu erlangen, und keine Belohnung oder das Wohlgefallen irgendjemandes außer Allah darf beabsichtigt sein. Über dieses Darlehen hat Allah zwei Versprechen gegeben. Erstens: Dieses Darlehen wird vielfach vermehrt zurückgegeben werden. Zweitens: Darüber hinaus wird Er von Sich aus die beste Belohnung gewähren.
Von Hadhrat Ibn Masud (ra) wird in einem Hadith überliefert: Als dieser Vers offenbart wurde und die Sahaba ihn aus dem gesegneten Mund des Propheten hörten, fragte Hadhrat Abu Dahdah Ansari (ra): „O Gesandter Allahs, bittet Allah wahrhaftig um ein Darlehen von uns?“
Der Prophet sagte: „Ja, Abu Dahdah.“ Abu Dahdah sagte: „Zeigt mir bitte kurz eure gesegnete Hand.“ Der Prophet (s) streckte ihm seine Hand entgegen.
Der Sahabi Abu Dahdah nahm die Hand des Propheten in seine Hände und sagte: „Ich leihe meinem Herrn meinen Garten.“
Hadhrat Ibn Masud (ra) berichtet, dass jener Garten sechshundert hochwertige Dattelpalmen hatte. Das Haus des ansaritischen Sahabi befand sich mitten in jenem Garten, und er lebte dort mit seiner Familie.
Nachdem er dies zum Propheten gesagt hatte, ging er geradewegs nach Hause und sagte zu seiner Frau: „Mutter von Dahdah, komm heraus, komm heraus. Diesen Garten habe ich meinem Herrn geliehen.“
Seine Frau sagte: „Vater von Dahdah, du hast ein äußerst gewinnbringendes Geschäft gemacht.“
Daraufhin verließ sie mit ihrem Sohn und dem Hausrat das Haus. (Ibn Abi Hatim)
Aus diesem Ereignis wird deutlich, wie ausgeprägt der Charakter, die innere Haltung sowie die Opferbereitschaft und Hingabe auf Allahs Weg bei den wahrhaftigen Mu’min-Sahaba waren. Daraus wird auch verständlich, was jenes Darlehen (Qard Hasan) war, dessen vielfache Rückzahlung und zusätzliche Belohnung Allah versprochen hat. Zur Gewährung eines solchen Darlehens wird im Qur’an noch an mehreren Stellen aufgerufen. Ein Darlehen zu geben bedeutet, auf Allahs Weg großzügig und mit freigebiger Hand zusätzliches Vermögen auszugeben. Ein „gutes Darlehen“ bedeutet, dies nicht in der Hoffnung auf irgendeinen weltlichen Vorteil zu tun,
sondern ausschließlich mit der Absicht, Allahs Wohlgefallen zu erlangen. Nun müssen wir auch das eigentliche Wesen des Darlehens kennen. Um diese Angelegenheit richtig zu begreifen, müssen wir das Leben des Propheten gründlich kennenlernen und verstehen. Wenn wir das dreiundzwanzigjährige Leben des Propheten Muhammad (s) vor Augen führen, werden wir ganz deutlich sehen, dass sein dreiundzwanzigjähriges Leben eine Geschichte ununterbrochenen Kampfes gegen das Falsche war. An diesem Kampf waren selbstverständlich auch die Sahaba-Kiram beteiligt.
Wofür war dieser Kampf bestimmt? Es war ein Kampf dafür, Allahs Wort emporzuheben, ein Kampf dafür, Seine Botschaft zur Geltung zu bringen.

Der Zweck des Kommens des Gesandten

Die Erhebung des Wortes Allahs bedeutet den Kampf dafür, Seine Din al-Haqq als das einzig wahre, ewige, schöne und heilsame Lebenssystem für die Menschen siegreich zu machen und zu etablieren. Es versteht sich von selbst, dass der Prophet Muhammad (s) einzig zu diesem Zweck gekommen ist.

(Auf Seite 40 der arabischen PDF ****************************)
Er ist es, der Seinen Gesandten mit der Rechtleitung und der Din al-Haqq gesandt hat, damit der Gesandte diese Din al-Haqq trotz des Widerstands der Götzendiener über alle anderen Dins oder Lebensordnungen siegreich machen möge.
(Saff: 9)
Der obige Vers weist eindeutig darauf hin, dass der Gesandte, um seine Lebensaufgabe – nämlich die Din al-Haqq siegreich zu machen und zu etablieren – erfolgreich zu erfüllen, unvermeidlich mit dem Falschen kämpfen und in Konflikt treten muss.
Die Anhänger des Falschen werden niemals bereit sein zu akzeptieren, dass Allahs Din oder Ordnung in allen Bereichen des menschlichen Lebens errichtet wird. Allenfalls könnten sie einem Kompromiss zustimmen, bei dem neben der Anbetung, Knechtschaft und Folgsamkeit gegenüber Allah auch die Knechtschaft und Folgsamkeit gegenüber anderen fortbesteht. Sie werden ihre religiösen Überzeugungen, ihren Charakter und ihre Zivilisation auf irgendeiner Philosophie, Ideologie oder Weltanschauung aufbauen wollen. Doch dem Gesandten wurde befohlen, ohne irgendeinen Kompromiss mit ihnen einzugehen, die Rechtleitung und die Din al-Haqq, die Allah ihm gesandt hat, vollständig in allen Bereichen des Lebens zu etablieren. Wie viele Hindernisse die Anhänger des Falschen auch schaffen mögen, der Gesandte muss diese Aufgabe erfüllen. Selbst wenn er dafür einem bewaffneten Kampf entgegentreten muss, muss er dies tun. Es heißt:

(Auf Seite 41 der arabischen PDF ****************************)
– Und kämpft gegen sie, bis die Fitna beseitigt ist und die Din vollständig Allah gehört (Anfal: 39).
Nun ist klar geworden, dass die dem Propheten auferlegte Pflicht darin besteht, ununterbrochen gegen das Falsche zu kämpfen. Dieser Kampf wurde nicht auf eine bestimmte Epoche oder Zeit beschränkt. Diese Anweisung Allahs gilt für die Muslime und ist für alle Zeiten bis zum Jüngsten Tag verbindlich. Solange Allahs Din nicht vollständig errichtet ist, gibt es für diesen Kampf kein Ende und keine Pause.
In diesem Zusammenhang heißt es außerdem:

(Auf der arabischen PDF-Seite 41****************************)
Ihr, die ihr Iman angenommen habt, werdet zu Helfern Allahs. (as-Saff: 14)
„Ein Helfer Allahs zu sein bedeutet, die Bewegung zur Errichtung der Dīn Allahs auf jede Weise zu unterstützen. Nun ist noch deutlicher geworden, dass der Kampf gegen das Bāṭil für die Errichtung des Dīn al-Haqq unausweichlich ist. Die freigebige Aufwendung von Geld und Vermögen dafür sowie der Einsatz aller körperlichen und geistigen Kräfte werden als Aufwendung auf Allahs Weg und als Hilfe für Allahs Dīn bezeichnet.
Es muss beachtet werden, dass eine Geldaufwendung, die aus irgendeinem anderen Beweggrund als dem Erlangen von Allahs Wohlgefallen erfolgt – ganz gleich, wie groß ihr Umfang auch sein mag und selbst wenn sie äußerlich für die Arbeit zur Errichtung des Dīn geleistet wird –, nicht als Aufwendung auf Allahs Weg bezeichnet werden kann, sondern vollständig zur Verschwendung zählt.

(Auf der arabischen PDF-Seite 42****************************)
O ihr, die ihr Iman habt! Macht eure Sadaqa und Almosen nicht dadurch zunichte, dass ihr sie vor den Leuten bekannt macht oder den Empfänger kränkt – wie jemand, der nur aus Gründen der Zurschaustellung spendet. (al-Baqara: 264)
Das Wort „Sadaqa“ ist von „Sidq“ abgeleitet. Es bedeutet „Wahrhaftigkeit“ und „Aufrichtigkeit“. Sie wird Sadaqa genannt, weil sie die Wahrhaftigkeit und Aufrichtigkeit des Imans ihres Gebers beweist.
Wenn eine Aufwendung auf Allahs Weg zur Zurschaustellung oder zur Erreichung eines persönlichen Vorteils erfolgt (etwa um Ruhm oder einen Namen zu erlangen oder nach der Errichtung eines islamischen Staates eine persönliche Stellung oder Vorteile zu gewinnen), dann wird sie, ganz gleich in welcher Höhe, nichts anderes als vollständige Verschwendung sein. Dafür wird bei Allah keine Gegenleistung erlangt werden. Vielmehr wird man für die unehrliche Absicht bestraft werden. Durch die ausführliche Erörterung oben sind uns einige Dinge klar geworden:
• Das einzige Ziel des Kommens des Propheten Muhammad (S) in diese Welt ist die Errichtung des Dīn al-Haqq. Dafür ist der Kampf gegen die ihm entgegenstehenden Kräfte des Bāṭil unausweichlich.
• Die Bewegung zur Errichtung des Dīn, die der Prophet Muhammad (S) und nach ihm die Bewegung zur Errichtung des Dīn getragen haben, umfassend zu unterstützen, das heißt, sich unmittelbar an diesem Kampf zu beteiligen, ist eine Forderung und Bedingung des Imans.
• Sein Leben und sein Vermögen für diese Arbeit zu opfern, ist eine Forderung des Imans.
• Bei der Hingabe von Leben und Vermögen muss die Absicht rein gehalten werden. Das einzige Ziel muss sein, Allahs Wohlgefallen zu erlangen. Das grundlegende Ziel der Erschaffung der Menschheit ist, Allah zu dienen, Ihm zu dienen und Ihm gehorsam zu sein. Diese Dienerschaft und dieser Gehorsam erlangen ihre Vollkommenheit, wenn sie in allen Lebensbereichen verwirklicht werden. Mit anderen Worten: Es wird als Errichtung des Dīn al-Haqq in allen Lebensbereichen bezeichnet. Das ist das grundlegende Ziel der Schöpfung. Auf dieses Ziel beziehen sich auch die übrigen Gebote Allahs. Jedes Gebot des Qur’an kreist um eben dieses eine Ziel. Um dieses Ziel zu erreichen, muss der Diener viele Dinge tun; wenn er sie nicht tut, kann er das Ziel keinesfalls erreichen.
•
(Auf der arabischen PDF-Seite 43****************************)
– Ihr, die ihr Iman angenommen habt, wisst: Wenn ihr Allah helft, wird auch Er euch helfen und euch gegenüber dem Bāṭil auf dem Haqq standhaft halten. (Muhammad: 7)
Auch hier bedeutet „Allah zu helfen“, sich aktiv an der Bewegung zur Errichtung von Allahs „Dīn al-Haqq“ zu beteiligen. Das eigene Geld, Vermögen, die Arbeit, Mühe, Begabung und alle Gedanken vollständig für diese Arbeit einzusetzen. Genau dies wird von einem Mu’min gefordert.

Der Anspruch des Imans ist es, alle Beziehungen zum Bāṭil abzubrechen

Für einen Mu’min ist es ebenfalls unerlässlich, dass er, wenn er ein Kämpfer für die Errichtung des „Dīn al-Haqq“ ist, den Feind erkennen muss, um im Kampf den Sieg zu erringen. Sein Feind ist der Anhänger des Bāṭil. Er muss alle Beziehungen zu diesem Anhänger des Bāṭil abbrechen. Es darf keinerlei freundschaftliche Beziehung zu ihnen unterhalten werden.

(Auf der arabischen PDF-Seite 44****************************)
– O Muhammad! Du wirst niemals finden, dass diejenigen, die an Allah und das Jenseits Iman haben, mit Menschen befreundet sind, die Allah und Seinem Gesandten widersprechen – ganz gleich, ob dieser Widersprechende ihr Vater, ihr Sohn, ihr Bruder oder ein naher Verwandter ist. Sie sind es, in deren Herzen Allah den Iman fest eingeprägt hat. Danach hat Er ihnen von Sich aus einen Geist oder eine Lebenskraft gegeben und dadurch Kraft in ihnen geschaffen. Sie sind Allahs Partei. Wisset: Allahs Partei wird gewiss siegreich sein. (al-Mujādila: 22)
In diesem Vers werden zwei Dinge erwähnt. Das eine ist eine grundsätzliche Aussage, das andere der Hinweis auf ein tatsächliches Geschehen.
Die grundsätzliche Aussage ist überaus klar. Sie lautet: Der Iman an den Dīn al-Haqq und die Liebe zum Bāṭil, das dem Dīn al-Haqq widerspricht, sind zwei einander entgegengesetzte Dinge. Ihre Vereinigung ist keinesfalls möglich. So wie es für einen Menschen unmöglich ist, sowohl sein eigenes Wesen als auch seinen Feind zu lieben, ist es ebenso unmöglich, dass er im selben Herzen Liebe zu den Feinden des Imans und des Islam hegt. Wenn sich zeigt, dass jemand gleichzeitig den Anspruch erhebt, Iman zu haben, und freundschaftliche Beziehungen zu Menschen unterhält, die Feinde des Islam sind, dann muss man verstehen, dass sein Anspruch auf Iman falsch ist.

Zweitens wird in diesem Vers, nachdem das oben genannte Grundprinzip klargestellt worden ist, zur Veranschaulichung für diejenigen, die den Anspruch auf Iman erheben, auf einige tatsächliche Ereignisse hingewiesen. Es handelt sich um so offenkundige Ereignisse, dass die gesamte arabische Bevölkerung sie zur Zeit der Schlachten von Badr und Uhud mit eigenen Augen gesehen hat.
Jene ehrwürdigen Sahaba waren allein um Allahs willen und um Seines Dīn al-Haqq willen von Makka nach Madina ausgewandert und hatten gegen ihre eigenen Stammes- und Familienangehörigen zu den Waffen gegriffen. Denn diese waren Feinde des Islam.
Hazrat Abu Ubaida (ra) tötete seinen Vater Abdullah bin Jarrāh eigenhändig. Hazrat Mus‘ab bin Umair (ra) tötete seinen eigenen Bruder Ubaid bin Umair. Hazrat Umar (ra tötete seinen eigenen Bruder Ubaid bin Umair. Hazrat Umar (ra) tötete seinen eigenen Onkel mütterlicherseits, Ās bin Hisham bin Mugīra; Hazrat Ali (ra) tötete seinen nahen Verwandten Utba; Hazrat Hamza (ra) tötete seinen Verwandten Schaiba; und Hazrat Ubaida bin Harith tötete seinen Verwandten Walid bin Utba. Hazrat Abu Bakr (ra) war im Begriff, seinen eigenen Sohn Abd ar-Rahman zu töten.
Hazrat Umar (ra) trug dem Propheten (S) bezüglich der Gefangenen in der Schlacht von Badr vor: „Sie sollen getötet werden, und jeder soll seinen Verwandten töten.“
Während der Schlacht von Badr hatte ein Ansari den leiblichen Bruder von Hazrat Mus‘ab bin Umair (ra), Abd al-Aziz bin Umair, ergriffen und gefesselt. Als Hazrat Mus‘ab dies sah, rief er: „Fessle ihn sehr fest. Seine Mutter ist sehr wohlhabend. Sie wird euch für die Freilassung ihres Sohnes viel Geld geben.“
Abd al-Aziz sagte: „Du sagst so etwas, obwohl du mein Bruder bist?“
Hazrat Mus‘ab sagte: „Du bist jetzt nicht mehr mein Bruder. Der Ansari, der dich fesselt, ist mein Bruder.“
Als in diesem Krieg der Schwiegersohn des edlen Propheten (S), Abu al-As, als Gefangener gebracht wurde, wurde ihm nicht deshalb Gnade erwiesen, weil er der Schwiegersohn des Propheten war. Man behandelte ihn genauso wie die anderen Gefangenen. Auf diese Weise hat die ganze Welt deutlich gesehen, wie ein wahrer Mu’min ist und welcher Art seine Beziehung zum „Dīn al-Haqq“ ist.
Es ist notwendig, genau zu wissen, mit welchen Gruppen oder Völkern freundschaftliche Beziehungen verboten sind. Andernfalls kann dies auf beiden Seiten zu einem Missverständnis führen. Darüber ist im Qur’an mit aller Klarheit Folgendes verkündet worden:

(Arabische PDF, Seite 46****************************)
– Allah hat euch verboten, mit denen Freundschaft zu schließen, die euch wegen der Religion bekämpfen, euch aus eurer Heimat vertreiben oder andere bei eurer Vertreibung unterstützen. Diejenigen aber, die trotz alledem mit ihnen Freundschaft schließen, sind Ungerechte.
Was hingegen diejenigen betrifft, deren Verhalten dem oben genannten entgegengesetzt ist: Es wurde euch nicht verboten, gute Beziehungen zu ihnen zu pflegen, ihnen Barmherzigkeit zu erweisen und ihnen gegenüber gerecht zu handeln.

(Arabische PDF, Seite 47****************************)
– „Allah verbietet euch nicht, gegenüber jenen, die euch wegen der Religion nicht bekämpfen und euch nicht aus eurer Heimat vertreiben, gütig und gerecht zu handeln. Wahrlich, Allah liebt die Gerechten.“ (Al-Mumtahana: 8)

Der Anspruch des Glaubens besteht darin, keine Gier nach Besitz und Reichtum zu haben

Ein weiterer Anspruch des Glaubens besteht darin, dass man nicht die Leidenschaft für den Erwerb von Reichtum und Besitz im Herzen hegen darf. Menschen, die von Besitzgier erfüllt sind, sind Tag und Nacht in diesen Gedanken versunken. Schließlich beginnen sie, selbst auf unerlaubte Weise Reichtum und Besitz anzuhäufen, und verstricken sich in Geschäfte. Feindschaft, Streit und Zwietracht zwischen Menschen, ja sogar Mord, sind die bitteren Folgen der Besitzgier. Allah sagt:

(Arabische PDF, Seite 48****************************)
– Ihr, die ihr glaubt, verzehrt nicht den vielfach erhöhten Zins. (Āl ʿImrān: 130)
Obwohl diese Aussage hinsichtlich des Zinses eine grundsätzliche Anordnung ist, wurde sie im Rahmen der ausführlichen, kritischen Rede über die Schlacht von Uhud gemacht. Das Verhalten einiger ehrwürdiger Gefährten war Allah nicht wohlgefällig und nicht geeignet, die wahre Religion zu festigen; daher wurde es im edlen Koran scharf kritisiert. In einer Phase der Schlacht von Uhud missachteten einige Gefährten den Befehl des Propheten und begannen, sich der Kriegsbeute zu bemächtigen. Aufgrund einer natürlichen menschlichen Schwäche erwachte für kurze Zeit die Besitzgier in ihnen. Diese Schwäche nutzten die kufrischen Quraisch unter der Führung von Chālid ibn al-Walīd aus und griffen sie heftig an. Infolgedessen wurden siebzig Gefährten zu Märtyrern.
Man muss auf Allahs Weg selbstlos und mit dem alleinigen Streben nach Seinem Wohlgefallen voranschreiten. Persönliche Besitzgier ist auf diesem Weg ein großes Hindernis.
Im Islam ist der Erwerb von Reichtum weder verboten noch verwerflich. Er muss auf erlaubte Weise erfolgen, und man muss ihn auf dem von Allah vorgeschriebenen Weg ausgeben. Auch die ehrwürdigen Gefährten erwarben Reichtum. Doch wenn es zur Festigung der Religion erforderlich war, gaben sie ihn ohne jedes Zögern und mit Zufriedenheit vollständig auf Allahs Weg hin. Ein beispielloses Beispiel dafür zeigte sich am Vorabend des Feldzugs von Tabuk; es ist in goldenen Lettern in die Geschichte des Islam eingeschrieben.

Reichtum und Besitz – die Feuerprobe des Glaubens
Reichtum und Besitz sind an sich nichts Schlechtes. Schlecht sind vielmehr die Besitzgier und das Festhalten am Besitz. Da er ein anvertrautes heiliges Gut ist, muss er nach dem Willen Allahs, des eigentlichen Eigentümers, verwendet werden. Deshalb ist dieser Besitz eine gewaltige Prüfung für den Menschen.
Allah sagt:

(Arabische PDF, Seite 49****************************)
– Ihr, die ihr glaubt, lasst euch durch euren Besitz und eure Kinder nicht dazu bringen, Allah zu vergessen.
(Al-Munāfiqūn: 9)

(Arabische PDF, Seite 49****************************)
– Und wisst, dass euer Besitz und eure Kinder für euch eine Prüfung sind und dass bei Allah ein großer Lohn bereitsteht.
(Al-Anfāl: 28)
Was gewöhnlich die Aufrichtigkeit des Glaubens der Menschen beeinträchtigt und in ihnen die Krankheit der Heuchelei, des Verrats und des Treuebruchs zum Vorschein bringt, ist die Liebe zu Besitz und Kindern, wenn sie alle Grenzen überschreitet. Deshalb wird gesagt, dass dieser Besitz und diese Kinder, durch deren Verfallenheit der Mensch gewöhnlich vom geraden Weg abkommt, in Wirklichkeit eine gewaltige Prüfung für ihn darstellen. Das Kind, das er für einen Sohn oder eine Tochter hält, ist eigentlich eine Art Prüfungsbogen.
Ebenso ist der Reichtum ein zweiter Prüfungsbogen. All dies wird dem Menschen gegeben, damit er beweisen muss, ob er nach dem Erwerb all dessen auf dem geraden Weg bleiben, sein Herz von der Liebe und Gier danach rein und unbefleckt halten und innerhalb der von Allah gesetzten Grenzen mit diesen Dingen umgehen kann.
Das ist der Anspruch des Glaubens.
Dass Besitz und Kinder für den Menschen eine gewaltige Prüfung sind und dass der Erfolg in dieser Prüfung darin besteht, sie um der Erfüllung von Allahs Willen willen aufzugeben – das ist damit gemeint.

Der weltliche Nutzen der Verwirklichung des Din

Es besteht kein Zweifel daran, dass all diese Opfer und Entbehrungen dem Ziel dienen, Allahs Wohlgefallen zu erlangen und den Din zu verwirklichen. Die Verwirklichung dieses Din ist nicht nur für das Jenseits von Nutzen; vielmehr werden in der Gesellschaft und der Kultur, die auf der Grundlage der Anbetung und des Gehorsams gegenüber Allah entstehen, vollkommene Gerechtigkeit sowie vollständige Sicherheit für Leib und Eigentum herrschen.

In diesem Zusammenhang sagt Allah:

(Arabische PDF-Seite 51 …)

„O ihr, die ihr glaubt! Eure Aufgabe ist es, zu Trägern der Gerechtigkeit und der gerechten Grundsätze zu werden und als Zeugen für Allah einzutreten.“ (Nisa 135)

Hier wurde nicht lediglich gesagt: „Richtet Gerechtigkeit auf.“ Vielmehr heißt es: „Werdet zu Trägern der Gerechtigkeit und der gerechten Grundsätze.“ Das bedeutet, dass die Aufgabe der Gläubigen nicht nur darin besteht, Gerechtigkeit aufzurichten; sie müssen auch die Bannerträger der Gerechtigkeit sein. Sie müssen sich mit ganzer Kraft in diese weltweite Bewegung stürzen, damit Unterdrückung, Tyrannei, Unrecht und Ungerechtigkeit aus der unterdrückten menschlichen Gesellschaft mit der Wurzel ausgerottet werden und an ihre Stelle Glück, Frieden, Eintracht, Sicherheit und vollkommene Gerechtigkeit treten.

Danach müssen sie allein vor Allah, dem Erhabenen, Zeugnis für diese edle Aufgabe ablegen. Dieser Vers enthält eine Warnung, damit diese Arbeit weder aus persönlichen oder parteilichen Interessen noch zum Zweck des Lobes der Menschen verrichtet wird.

Dem Unglück den Rücken zu kehren, widerspricht dem Iman

Es ist eine unvermeidliche Tatsache, dass man bei der Arbeit zur Verwirklichung des Din zahlreichen Gefahren, Stürmen und Unwettern begegnen wird. Darüber, dass es dem Iman widerspricht, angesichts der drohenden Gefahren den Rücken zu kehren, sagt der Koran:

(Arabische PDF-Seite 52 …)

„O ihr Gläubigen! Wisst genau: Wenn jemand unter euch sich vom Din abwendet, dann soll er sich eben abwenden. Allah wird dennoch viele Menschen hervorbringen, die Er liebt und die Ihn lieben, die gegenüber den Gläubigen gütig und sanft und gegenüber den Ungläubigen streng sind und die sich auf Allahs Weg mit größtem Einsatz bemühen. Sie fürchten in dieser Angelegenheit weder den Tadel noch den Vorwurf eines anderen.“ (Ma’ida 54)

Wer sich vom Din abwendet, bei dem stellt sich die Frage nach dem Iman überhaupt nicht mehr. An die Stelle dieser imanlosen Menschen führt Allah nun andere auf das Kampffeld; sie sind zweifellos Gläubige. Zwischen ihnen und Allah entsteht eine Beziehung der Liebe. Sie werden von Allah geliebt, und Allah wird von ihnen geliebt. Das Kennzeichen des Gläubigen besteht nun darin, dass er gegenüber den Gläubigen sanft und gegenüber den Ungläubigen streng ist.

„Sanft gegenüber den Gläubigen“ bedeutet, dass ein Gläubiger niemals seine eigene Macht gegen einen anderen Gläubigen einsetzen wird. Seine Begabung, Intelligenz, Umsicht, Befähigung, sein Einfluss und Ansehen, sein Vermögen, seine körperliche Kraft und dergleichen werden in keiner Weise dazu verwendet werden, Muslime zu unterdrücken, zu belästigen oder zu schädigen. Die muslimische Gesellschaft wird ihn stets als einen sanftmütigen, barmherzigen, mitfühlenden und geduldigen Menschen erleben.

Die Bedeutung der Aussage „streng gegenüber den Ungläubigen“ besteht darin, dass ein Gläubiger aufgrund der Reife seines Iman, seiner aufrichtigen Frömmigkeit, seiner Standhaftigkeit gegenüber dem Ideal und der unbezwingbaren Kraft seines Charakters im Kampf gegen die Feinde des Islam hart wie Stahl sein wird, sodass er unter keinen Umständen von seinem eigenen Platz verdrängt werden kann. Er wird weder aus Furcht vor jemandem erschrecken noch durch die Worte eines anderen erweicht werden. Wenn er dem Gegner gegenübertritt, wird er sein Leben hingeben, aber um keinen Preis nachgeben oder sich beeinflussen lassen.

Als weiteres Kennzeichen des Iman wird genannt, dass er unaufhörlich für die Verwirklichung von Allahs Din kämpfen wird. Er wird wegen dieses Weges den Tadel und Spott niemandes beachten. Nichts wird jemals sein Voranschreiten hemmen.

Nun ist noch deutlicher geworden, dass das größte Kennzeichen des Iman darin besteht, unaufhörlich dafür zu kämpfen, Allahs Din in der menschlichen Gesellschaft zu verwirklichen. Dadurch wird der Gläubige zu einem von Allah geliebten Diener, und Allah wird ihm zugleich zum Allerliebsten.

Selbstverständlich wird der wahre Iman gerade durch diesen Kampf geprüft. Durch diese Prüfung wählt Allah, der Erhabene, die wahrhaft Gläubigen aus und besiegt durch sie die Ungläubigen. (Al-i Imran 142) Ohne diesen Kampf kann weder ein Zeugnis für den Iman abgelegt noch im Jenseits das Paradies erlangt werden. Allah sagt:

(Arabische PDF-Seite 53 …)

„Oder meint ihr etwa, ihr würdet ins Paradies eingehen, ohne dass Allah diejenigen kennt, die unter euch auf Allahs Weg für die Verwirklichung des Din gekämpft haben, und ohne dass Allah diejenigen kennt, die auf diesem Weg unablässig geduldig geblieben sind?“ (Al-i Imran 142)

In der Erkenntnis des Iman haben diejenigen begonnen, den Weg des Din zu beschreiten, dessen Ziel die Verwirklichung des wahren Din und Allahs Wohlgefallen ist. Dass sie auf jedem Schritt äußersten Hindernissen begegnen werden, ist in der bisherigen Erörterung deutlich geworden, und auch die vergangene Geschichte des Islam bezeugt dies. Wenn nun unter denjenigen, die diesen Weg beschreiten, ein gewöhnlicher Gläubiger oder ein Mitarbeiter beziehungsweise Führer der Bewegung zur Verwirklichung des Din aus Angst um sein Leben und Vermögen sich dem Falschen unterwirft, die Bewegung zur Verwirklichung des Din verlässt und den dringenden Wunsch zeigt, mit dem Falschen zusammenzuarbeiten, dann wird er den Kreis des Iman verlassen; einen solchen Menschen kann man nur als Heuchler bezeichnen.

Diejenigen, die in der Bewegung zur Verwirklichung des Din tätig sind, müssen in dieser Angelegenheit äußerste Vorsicht walten lassen. Jeder von ihnen sollte entsprechend geschult werden und unbedingt durch eine Feuerprobe gehen, damit in keinem äußersten Augenblick ein Mitarbeiter der Bewegung zur Verwirklichung des Din sich um der Sicherheit seines Lebens und Vermögens oder um des Glücks und Wohlstands seiner Kinder willen dem Falschen ergibt. Wer diese Bewegung führen soll, muss einen besonders edlen Charakter besitzen. Nur jemand, der den Mut und die Entschlossenheit hat, sein eigenes Leben, sein Vermögen, seine Frau, seine Kinder und seine gesamte Familie auf Allahs Weg zu opfern, und der zu verschiedenen Zeiten den Beweis erbracht hat, solche Prüfungen bestanden zu haben, kann die Führung der Bewegung zur Verwirklichung des Din übernehmen. Wenn ein charakterlich schwacher Mensch den Führungsplatz einnimmt, wird er die gesamte Bewegung in einem kritischen Augenblick ins Verderben stürzen und eine beschämende Geschichte hinterlassen.

Ich hoffe, dass es danach keineswegs schwerfallen dürfte, die Angelegenheit zu verstehen. Wenn wir auf diese Weise den gesamten heiligen Koran betrachten, werden wir erkennen, dass die Forderung des Iman nicht nur in der Verwirklichung der fünf Säulen des Islam besteht. Die Forderung des Iman besteht nicht nur in der Verwirklichung der fünf Säulen des Islam. Nach der Forderung des Iman ist dies lediglich der Beginn der Arbeit. Erst wenn ein Bauwerk mit Türen, Fenstern und Dach errichtet ist, kann man von der Vollendung dieser Arbeit sprechen. Ebenso beginnt der Bau des Palastes des Islam mit der Errichtung oder Verwirklichung seiner fünf Säulen. Den gesamten Palast auf diesen Säulen zu errichten, ist die nächste Forderung des Iman. Diese Forderungen werden im Koran eine nach der anderen genannt. Der Prophet Allahs (S) und seine geliebten Gefährten (R) haben all diese Forderungen vollständig erfüllt. Um daher die Forderung des Iman vollständig zu erfüllen, muss man einerseits das heilige Wort Allahs mit tiefer Aufmerksamkeit studieren und andererseits das heilige Leben des Propheten und der Gefährten in allen Einzelheiten befolgen.

Der Iman in den Hadithen des Gesandten

Nun möchte ich anhand einiger Beispiele aus den Hadithen des Propheten die Forderungen des Glaubens darlegen und erörtern.

Der Glaube hat viele Zweige. Der vorzüglichste davon ist, dass du außer Allah niemanden als deinen Herrscher oder Herrn anerkennst. Der wichtigste der niedrigsten Zweige des Glaubens besteht darin, dass du einen schädlichen Dorn, den du auf dem Weg liegen siehst und der den Wanderern Schwierigkeiten bereitet, entfernst. Auch Schamhaftigkeit ist ein Zweig des Glaubens.
Daraus wird deutlich, dass die geringste Forderung des Glaubens darin besteht, sich darum zu bemühen, jede Art von Leid und Not der Menschen zu beseitigen. Auch Schamhaftigkeit gehört zu den Forderungen des Glaubens.

Ein Gläubiger ist jemand, vor dem niemand um sein Leben oder seinen Besitz fürchten muss.

„Wer an Gott und das Jenseits glaubt, soll seinen Gast ehren, seinem Nachbarn keinen Schaden zufügen und gute Worte sprechen.“

Bei Gott, er ist kein Gläubiger; bei Gott, er ist kein Gläubiger; bei Gott, er ist kein Gläubiger, wenn sein tyrannisches Verhalten es seinem Nachbarn unmöglich macht, in Frieden zu leben.

Wer sich satt isst, während sein Nachbar hungrig bleibt, kann kein Gläubiger sein.

Wer keine Vertrauenswürdigkeit besitzt, hat keinen Glauben, und wer sein Versprechen bricht, ist religionslos.

Wenn du bei guten Taten innere Zufriedenheit und bei sündigen Taten Reue empfindest, dann bist du ein Gläubiger.

Das vorzüglichste Zeichen des Glaubens ist, dass deine Freundschaft und deine Feindschaft um Allahs Wohlgefallen willen bestehen. Auf deiner Zunge soll ständig das Gedenken Allahs sein. Was du für dich selbst wünschst, sollst du auch für andere wünschen, und was du für dich selbst ablehnst, sollst du auch für andere ablehnen.

Die Reinheit und Sauberkeit des Körpers und der Kleidung ist die Hälfte des Glaubens.

Der vollkommenste Gläubige unter euch ist derjenige mit dem besten Charakter und derjenige, der seine Familie am besten behandelt.

Ein Gläubiger kann niemals ein Spötter, ein Fluchender, ein obszön Redender oder ein Schwätzer sein.

(Arabische PDF, Seite 58 ****************************)
Ein Mu’min kann alles Mögliche sein. Aber er kann kein Unterschlagender und kein Lügner sein.

(Arabische PDF, Seite 58 ****************************)
Wenn jemand, nachdem das Feuer des Zorns entflammt ist, es löscht, erfüllt Allah sein Herz mit Iman und innerer Zufriedenheit.

(Arabische PDF, Seite 58 ****************************)
Wer wissentlich einen Unterdrücker unterstützt, tritt aus dem Islam aus.
Hier wird die Unterstützung eines tyrannischen Unterdrückers als dem Iman entgegengesetzt bezeichnet. Nicht nur die Nichtunterstützung des Unterdrückers gehört zu den Forderungen des Iman; vielmehr gehört auch dazu, seine Unterdrückung abzuwehren und gegen ihn die Stimme zu erheben. Ich glaube, dass durch die obige Erörterung klar geworden ist, was die Forderung des Iman bedeutet. Was ist nun der einfache Weg, die Forderungen des Iman zu erfüllen?

Die Erfüllung der Forderungen des Iman ist gewiss keineswegs leicht. Im Gegenteil, sie ist äußerst schwierig. Wenn jedoch ein Mu’min den festen Entschluss fasst, die Forderungen des Iman zu erfüllen, und bereit ist, dafür jede Art von Opfer zu bringen, muss er einige Wege beschreiten. Deshalb müssen wir zu dem bereits Gesagten zurückkehren. Das heißt: Auf welche Weise formte der letzte Prophet, Muhammadur Rasulullah (s), den Charakter der Sahaba, sodass sie jede Forderung des Iman erfüllen konnten? Man muss bedenken, dass mit der Annahme des Iman nicht sofort alle Forderungen ihres Iman erfüllt waren. Ihr Vorgehen in dieser Hinsicht war folgendes:

Erstens erhoben sie sich unmittelbar nach der Annahme des Iman gegen die Dschahiliya, das heißt gegen die dem Islam widersprechenden Glaubensvorstellungen, Überzeugungen, Lehren, Weltanschauungen und Denkweisen sowie gegen die Anbetung und den Gehorsam gegenüber mehreren Göttern. Daraufhin kamen Unterdrückung und Misshandlung über sie.

In der zweiten Phase standen sie vor folgendem Problem: Auf der einen Seite standen die Forderungen des Iman, auf der anderen die Forderungen der Dschahiliya. Die Dschahiliya stellte durch Unterdrückung und Misshandlung die Forderung auf, dass diese aufhören würden, sobald sie den Iman aufgäben; ihr Leben würde wieder so glücklich und schön wie zuvor werden. Ihre wirtschaftliche Sicherheit sowie die Sicherheit ihres Lebens und Besitzes würden wiederhergestellt werden.

Demgegenüber bestand die Forderung des Iman darin, unbeirrbar und standhaft am Iman festzuhalten, ganz gleich, welche Folgen dies haben mochte. Genau das haben wir im Leben des Propheten (s) und der Sahaba gesehen. Auf Schritt und Tritt ihres Lebens standen sie den entgegengesetzten Forderungen des Iman und der Dschahiliya gegenüber. Nur diejenigen, die an den Forderungen des Iman festhielten, bestanden die Feuerprobe und erfüllten die Forderungen des Iman. Einige Menschen konnten diese Prüfung nicht bestehen und wurden deshalb als Munafiq bezeichnet.

Ein Gegenstand, über den man tief nachdenken sollte

Aus der obigen Erörterung ist klar geworden, dass die Forderung des Iman darin besteht, unerschütterlich an ihm festzuhalten und in allen Lebensbereichen als Allah vollkommen gehorsamer oder als wahrhaftiger Muslim zu leben. Dies gilt nicht nur für einen Einzelnen; vielmehr müssen alle, die bewusst und wissentlich an das Glaubensbekenntnis des Islam geglaubt haben und Muslime geworden sind, gemeinsam wie Muslime leben. Für einen Einzelnen ist es keineswegs möglich, in allen Lebensbereichen als Muslim zu leben. Dafür sind ein vollständig islamisches Umfeld und eine islamische Gesellschaftsordnung unbedingt erforderlich. Die vollständige Herrschaft und Kontrolle des Islam muss über die gesamte Kultur und Kunst, Handel und Gewerbe, Geschäftsbeziehungen, Freundschaft und Feindschaft, Krieg und Frieden – kurz gesagt, über alle Lebensbereiche – ausgeübt werden.

Unter einem nichtislamischen Umfeld oder einer kufrischen Herrschaft kann kein Muslim die Forderungen seines Iman vollständig erfüllen. So ist es beispielsweise unter einer kommunistischen Herrschaft überhaupt nicht möglich, diese Forderung zu erfüllen; ebenso wenig kann man in einem kufrischen Staat mehr davon praktizieren, als dieser zur Erfüllung der Forderungen des Iman erlaubt. Dennoch sagt Allah:

(Auf der arabischen PDF-Seite 60 ****************************)
– O ihr, die ihr glaubt! Unterstellt euer gesamtes Leben dem Islam und folgt nicht dem Satan, indem ihr irgendeinen Teil eures Lebens außerhalb des Islam lasst. Denn er ist euer offenkundiger Feind. (Al-Baqara: 208)
Das menschliche Leben ist unteilbar. Wenn jedoch jemand das Leben künstlich in viele Bereiche aufteilt, einige davon gemäß den Anweisungen des Islam gestaltet und die übrigen außerhalb des Islam belässt, kann man ihn nicht als vollständigen Muslim bezeichnen. In diesen Lebensbereichen muss er statt Allah anderen gehorchen. Dies wird als Gehorsam gegenüber dem Satan oder gegenüber gottfeindlichen Mächten bezeichnet.
Allah sagt:
(Auf der arabischen PDF-Seite 61 ****************************)
– Und er soll bei seinem Gehorsam gegenüber seinem Herrn niemanden zu dessen Teilhaber machen. (Al-Kahf: 110)
Wenn also in irgendeinem Lebensbereich einer anderen Lehre oder Ideologie statt Allah gefolgt wird, bedeutet dies nichts anderes, als Allah einen anderen beizugesellen. In der Moschee wird Allah, dem Erhabenen, gehorcht, außerhalb der Moschee jedoch, in den größeren Bereichen des Lebens – in Politik, Wirtschaft, Handel, Bildung und Kultur, vor Gericht und in der Rechtspflege, in Landwirtschaft und Fabriken –, wird statt Allah anderen gehorcht. Das nennt man vollkommene Heuchelei; eine islamische Lebensordnung kann man das keinesfalls nennen. Das gesamte Leben Allahs Gehorsam zu unterstellen – genau das ist Islam. Das ist auch die Forderung des Glaubens. Denken Sie also darüber nach, wann und wie ein Muslim ein wahrer Muslim werden kann.
Unter einer kufrischen Herrschaft kann ein Muslim überhaupt kein muslimisches Leben führen. In einem Land, Gebiet oder Gemeinwesen, in dem anstelle der Herrschaft und Autorität Allahs die Herrschaft und Autorität der Menschen gilt, versinken die gesamte Gesellschaft und ihr soziales Umfeld in Gottlosigkeit. In einer Gesellschaft, deren alltägliche Tätigkeiten aus Korruption, Zins und Bestechung, Unzucht, Trinken von Alkohol, ungezügeltem Umgang zwischen Frauen und Männern, dem gemeinsamen Auftreten von Frauen und Männern im Namen der Kultur, obszönen Tänzen und Gesängen, Glücksspiel, charakterzerstörenden Filmen und Ähnlichem bestehen – wie kann dort ein Muslim seinen Iman bewahren?
All dies geschieht nicht nur in nichtmuslimischen oder kafirischen Staaten, sondern in großem Umfang auch in muslimischen Ländern und in muslimischen Gesellschaften. Diejenigen, die sich auf den äußerst engen Bereich von Gebet, Fasten und einigen Formen des Dhikr und der Bittgebete beschränken, verlieren ihre Kinder derart an den Islam: Sie werden dem Islam gegenüber abgeneigt und wenden sich islamfeindlichen Ideologien zu. In ihrem Charakter und ihrem Verhalten ist keine Spur des Islam zu finden. Ein starkes islamfeindliches Bildungswesen und ein entsprechendes Umfeld zwingen die Jugend dazu, eine kämpferische Haltung gegen den Islam einzunehmen. Der Grund dafür ist, dass die Muslime sich als Umma vom Islam entfernt haben und in ihnen anstelle der Bereitschaft zu Selbstaufopferung auf Allahs Weg und des Dschihad-Geistes die Gier nach weltlichem Genuss und Luxus erwacht ist; dadurch sind sie zu einem Volk von Schakalen geworden. Das lange Leben in Knechtschaft hat sie am Islam zweifeln lassen. Ihre Denkweise, ihre geistige Haltung, ihre Werte im Leben sowie ihre Maßstäbe für Wahrheit und Unwahrheit, für Gut und Böse haben sich verändert. Obwohl sie Muslime sind, beginnen sie, mit dem Verstand ihrer andersgläubigen Herren zu denken, mit deren Augen zu sehen und sich in deren Farben zu färben.
Selbst nachdem sie nach mehreren Jahrhunderten der Knechtschaft die Unabhängigkeit erlangt hatten, konnten sie die geistige Sklaverei nicht ablegen. Deren unvermeidliche Folge ist auch im diesseitigen Leben grenzenlose Erniedrigung. Heute ist die Lage in der gesamten muslimischen Welt dieselbe. Statt Allah als einzigen Ilah, Beistand und Beschützer anzuerkennen und allein auf Ihn zu vertrauen, sind sie von der Gunst der nichtigen Kräfte abhängig geworden, die Feinde des Islam sind. Infolgedessen wurde der von dem letzten Propheten (s.) errichtete Palast des Islam in Brand gesetzt. In diesem Feuer verbrennen die Muslime: die Muslime Palästinas und des Libanon, die Muslime Ägyptens, Libyens und Algeriens sowie die Muslime des Irak. In diesem Feuer verbrennen auch die Muslime Afghanistans in lodernden Flammen. Die Lage der Muslime in den anderen Ländern ist nahezu dieselbe. Heute töten Muslime Muslime auf grausame Weise. Als Muslime setzen sie das Haus des Islam in Brand. Die muslimische Jugend nimmt heute eine kriegerische Haltung gegen den Islam ein. Eine sorgfältig geplante Verschwörung ist im Gange, um die kommenden Generationen zu islamfeindlichen Kräften zu formen. Durch Literatur, Kultur, Tanz und Gesang, Pornografie und obszöne Filme wird diese Verschwörung unaufhörlich vorangetrieben.
Dies ist eine Seite des schmerzlichen Bildes der muslimischen Gesellschaft. Ein noch schmerzlicheres Bild ist jedoch, dass sich in unseren Herzen trotz des Anblicks der lodernden Flammen des Feuers, das im eigenen Haus wütet, keine schwarzen Wolken der Sorge zusammenziehen. Wir verschließen vor allem die Augen und sind mit unseren täglichen Beschäftigungen beschäftigt. Wir halten uns an die erstarrten, leblosen, herkömmlichen religiösen Zeremonien. Wir sind mit Khanqahs, Madrassas, Dhikr und Bittgebeten sowie bedeutungslosen Übungen zum Erlernen der Kalima beschäftigt. Im von dem Propheten Mustafa (s.) errichteten Palast brennt ein Feuer, doch anstatt darüber nachzudenken und sich darum zu bemühen, es zu löschen, sprechen wir lediglich Durood und Salam über ihm. Das kann nicht als Ausdruck der Liebe zum Propheten gelten; vielmehr muss man es als äußersten Verrat am Propheten und an der von ihm begründeten Ordnung bezeichnen.

Was ist der Weg zur Rettung?

Wenn man gerettet werden will, gibt es dafür nur einen Weg: Wir müssen den Anspruch des Glaubens erfüllen, aufgrund dessen wir uns Muslime nennen. Um ihn zu erfüllen, müssen wir das folgende Programm aus tiefstem Herzen annehmen und uns mit aller Kraft bemühen, es umzusetzen.
Erstens: Jeder von uns muss sich dem Koran Allahs und der Sunna Seines letzten Propheten zuwenden. Aus Koran und Sunna sowie aus der Sira des Propheten und der Gefährten müssen wir die wahre Gestalt und das eigentliche Wesen des Islam kennenlernen. Wir müssen den Islam, wie ihn der Koran dargelegt und der edle Prophet (S) errichtet hat, gründlich kennenlernen, nachdem im Zeitalter des Niedergangs der Muslime fremde Denkweisen und irrige Philosophien den Islam mit Unwissenheit überzogen haben.
Zweitens: Jeder von uns muss ein Da’i des Islam werden. Wir müssen den wahren Islam den Menschen nahebringen. Dies wird dann erfolgreich sein, wenn jeder Da’i in seinem persönlichen und familiären Leben ein lebendiges Abbild des Islam ist.
Zu diesem Zweck sind die weite Verbreitung zuverlässiger Koranexegesen, von Hadithen und verschiedener islamischer Literatur sowie Gespräche durch persönliche Begegnungen wirksamere Wege als gewöhnliche Predigtversammlungen. Ebenso müssen zu den verschiedenen Aspekten des Islam Schriften verfasst werden, die für die Jugend geeignet sind, und diese müssen verbreitet und bekannt gemacht werden.
Drittens: Die Lernenden müssen zusammen mit islamischer Bildung organisiert, durch praktische Schulung im Islam dazu befähigt werden, nichtigen Lehren und Denkweisen entgegenzutreten, und gemeinsam müssen sie sich zu einer Jama’a zusammenschließen.
Solange keine Menschen mit umfassendem islamischem Wissen und islamischem Charakter herangebildet worden sind, wird das Feuer, das im Palast des Islam ausgebrochen ist, nicht gelöscht werden. Auch diejenigen unter den Muslimen, die aus allen Richtungen die Augen verschließen, egozentrisch geworden sind und islamische Gottesdienste und gute Sitten zur Schau stellen, werden weder sich selbst noch ihre Nachkommen vor diesem Feuer bewahren können, solange es weiterbrennt. Schließlich wird dieses Feuer zum Feuer der Dschahannam werden.
Das größte Hindernis bei der Umsetzung des oben genannten Programms ist die Uneinigkeit der Muslime, insbesondere der Gelehrten. Wir müssen kleinliche, auf Personen und Eigeninteressen ausgerichtete Streitigkeiten vergessen und uns vereinen, um den Islam und die muslimische Umma vor dem Angriff des Nichtigen zu schützen. Wenn wegen der Uneinigkeit der Gelehrten – Gott bewahre – die Kräfte des Nichtigen einmal stark und dauerhaft die Oberhand gewinnen, werden die Gelehrten die ersten Opfer des Vernichtungskrieges gegen die Muslime sein. Ein Beispiel dafür war nach der kommunistischen Revolution in Russland zu sehen und in jüngerer Zeit auch in Afghanistan. Die Gelehrten sind die ideologischen und moralischen Erben des Propheten.
Der Koran hat ebenfalls verkündet, dass das Kennzeichen der Gelehrten darin besteht, einzig Allah zu fürchten(Arabisch*****) und in Furcht vor Allah, erschrocken und zitternd, das Vorbild des Propheten auf Erden zu errichten(Arabisch*****) und dafür zu kämpfen, es unbefleckt zu bewahren – darin besteht die Aufgabe der Erben des Propheten. Wenn sie diese Aufgabe vernachlässigen, werden sie Allah nichts zu ihrer Rechtfertigung vorzubringen haben.
Diese Verantwortung obliegt nicht nur den Gelehrten, sondern jedem Muslim. Ein Muslim bricht jede Form der Knechtschaft, beendet die Herrschaft und Oberhoheit aller anderen, nimmt allein die Knechtschaft Allahs des Erhabenen an und unterstellt sich Seiner Herrschaft, Oberhoheit und Autorität. Er kann niemals die Knechtschaft des Menschen sowie menschliche Herrschaft und Autorität akzeptieren. Allahs Gesetz ist das einzige Gesetz, dem er folgen muss, und unter der Führung des Propheten wird er sein gesamtes Leben führen. Der Anspruch auf den Glauben eines Muslims besteht daher darin, dass er dafür kämpft, allein Allahs Gesetz auf allen Ebenen der Gesellschaft umzusetzen und wirksam zu machen, sein persönliches, familiäres und gesellschaftliches Leben nach dem Vorbild des Gesandten (S) zu gestalten und die Grundlagen von Bildung, Kultur und Staat zu errichten. Erst wenn er dies vermag, kann er die Würde, mit der er als Allahs Statthalter bekleidet wurde, bewahren.
Es muss gut im Gedächtnis bleiben, dass Allah der Erhabene den Menschen mit Reichtum und Besitz ausgestattet, ihm Wissen, Verstand und Gewissen gegeben, ihm die Kraft des Schreibens, des Sprechens und des Erfindens verliehen und ihn mit verschiedenen Rangstellungen ausgezeichnet hat, damit er als Allahs Statthalter oder Vertreter auf Erden seine ihm gebührende Verantwortung erfüllt. All diese verschiedenen Gaben wurden ihm gegeben, damit er sie gemäß Allahs Willen gebrauchen kann. Durch die Verleihung dieser Mittel wurde er einer Prüfung unterzogen. Wenn er seinen Reichtum und Besitz, sein Wissen und seinen Verstand, seine Schreib- und Erfindungskraft allein auf dem Weg Allahs einsetzt, um Sein Wohlgefallen zu erlangen, muss man erkennen, dass er das Recht seiner Stellvertretung erfüllt hat. Wenn diese Mittel hingegen dazu verwendet werden, weltliche Interessen zu befriedigen und den Durst der Triebe zu stillen, wird er die von Gott gegebenen Güter veruntreuen und sich des Verrats gegenüber dem Geber schuldig machen.
Der Anspruch des Glaubens besteht darin, dass alles, was Allah dem Menschen gegeben hat – dazu gehören Hände, Füße, Augen, Ohren, Mund sowie Verstand und Herz –, zur Erlangung des Wohlgefallens des Gebers verwendet werden muss. Nichts davon darf auf eine Weise und für einen Zweck eingesetzt werden, durch die der Geber unzufrieden wird. Werden diese Gaben entgegen Allahs Willen gebraucht, so wird ihnen einerseits großes Unrecht zugefügt und andererseits auch uns selbst Unrecht getan. Am Tag der Auferstehung werden diese Körperteile vor Allah darüber klagen, dass sie entgegen ihrem eigenen Willen und entgegen dem Willen Allahs des Erhabenen gebraucht worden sind. Dafür wird derjenige, dem diese Körperteile als anvertrautes Gut und als Vertreter Allahs gegeben worden waren, eine harte Strafe erleiden.
So viel zu den Körperteilen. Dem Menschen wurden Reichtum und Besitz, Wissen und Verstand sowie freier Wille und Tatkraft gegeben, um ihn zu prüfen, ob er diese Dinge nach den Forderungen seiner Triebe oder um Allahs Wohlgefallen willen gebrauchen wird. Der Glaube, der in Wirklichkeit ein Vertrag zwischen ihm und Allah über Allahs Dienerschaft und Gehorsam ist, verlangt, dass er alles, was ihm gegeben wurde, auf Allahs Weg verwendet, auch wenn er die Freiheit besitzt, es auf andere Weise zu gebrauchen. Das ist die Aufgabe eines Statthalters oder Vertreters.
Allah der Erhabene hat den Menschen als Seinen Statthalter auf der Erde erschaffen. Die Aufgabe des Statthalters besteht darin, den Willen seines Einsetzers zu erfüllen, Seine Gesetze ordnungsgemäß einzuhalten und umzusetzen – nicht selbst zum Gesetzgeber zu werden, nicht willkürlich zu handeln und nicht zu glauben, er müsse niemandem Rechenschaft ablegen. So wie im gesamten Reich der Natur gemäß den Naturgesetzen allein Allahs Wille erfüllt und Sein Gesetz befolgt wird, so soll auch in der menschlichen Gesellschaft Sein Gesetz gelten; der Mensch aber soll Ihn dabei vertreten. Der Mensch wurde nicht zum Herrscher und Gesetzgeber gemacht, sondern zum Vertreter des wahren Herrschers und Gesetzgebers.
Daher besteht die angeborene Verantwortung und Pflicht des Menschen darin, in der menschlichen Gesellschaft das Gesetz seines Herrn und Schöpfers, Allahs des Erhabenen, umzusetzen. Weil dieses Gesetz missachtet wurde, sind Unheil und Zerstörung über die menschliche Gesellschaft gekommen. Die Geschichte der Menschheit bezeugt dies.
Diejenigen, die nicht an Allah glauben, leugnen diese Wahrheit. Diejenigen aber, die glauben, müssen aufgrund ihres Glaubens notwendigerweise durch vereinten Kampf Allahs Gesetze und Vorschriften auf allen Ebenen von Gesellschaft und Staat wirksam machen und im Volk die Einstellung und das Verlangen schaffen, ihnen zu folgen. Die Quelle ihrer Kraft und ihres Tatendrangs bei dieser Aufgabe werden Allahs Koran, die Sira des edlen Propheten und die Vorgehensweise der Gefährten sein, insbesondere das leuchtende Beispiel der rechtgeleiteten Kalifen.
Die oben erwähnte Aussage vom vereinten Kampf bedeutet, dass die Erfüllung aller Forderungen des Glaubens – also die Errichtung von Allahs alleiniger Herrschaft, Autorität, Gesetz und Regierung auf Allahs Erde – keinesfalls allein und isoliert möglich ist. Dafür muss man einer islamischen Jama’a angehören, deren Ziel es ist, vereint auf Allahs Weg zu kämpfen. Der Koran nennt dies „Dschihad fi سبيل الله“.
Es ist eine hoffnungsvolle Tatsache, dass fast überall auf der Welt eine vereinte Bewegung zur Wiederbelebung und Wiedererrichtung des Islam begonnen hat. Möge Allah der Erhabene den Muslimen, die den Anspruch auf den Glauben erheben, die Fähigkeit schenken, sich in diese Bewegung zu stürzen. Amin.

— Ende —