¿Les diré cuál es la señal del hombre creyente?
Cuando la muerte llega a su puerta,
una leve sonrisa aparece en sus labios,
y esa es precisamente la señal de la fe.

Aclaración

¡Alhamdulillah! Todas las alabanzas pertenecen a Allah, quien concedió la oportunidad de publicar el libro «La exigencia de la fe», escrito por el destacado autor Abbas Ali Khan. Abbas Ali Khan fue simultáneamente pensador islámico, educador, político, excelente escritor y traductor. Llegué a conocer bien su labor literaria, su erudición y sus conocimientos lingüísticos en 1994. En aquel entonces, tenía la oportunidad de visitar su casa una vez al mes por motivos organizativos. Posteriormente, en 1997, tuve la oportunidad de reunirme con él muchas veces para recoger artículos para Chhatra Sangbad. En aquella época escribía una serie de artículos para Chhatra Sangbad bajo el título «El pasado y el presente de los musulmanes».

Un día, aprovechando la conversación, me atreví a decirle: «Señor, he creado una editorial; deme un libro escrito por usted». Me dijo: «Ven a verme más adelante». Conforme a lo acordado, volví a verlo unos días después. Entonces me informó que me daría el libro «La exigencia de la fe». También me dijo que ese libro había sido publicado en otra época y que prepararía una edición revisada para entregármela. De acuerdo con ello, comenzó a revisarlo, pero debido a sus innumerables ocupaciones no pudo completar la edición. Por ello, después de realizar solo algunas revisiones, me entregó el libro. Me dijo: «Si Allah concede la oportunidad, más adelante se podrá ampliar el volumen del libro».

Llegó entonces el momento de publicar el libro. Completé rápidamente los trabajos complementarios, incluidos la composición, la corrección de pruebas y la portada. Sin embargo, de repente sufrí heridas graves en un accidente y el libro ya no pudo publicarse. Mientras tanto, cuando ya me había recuperado en gran medida, en febrero de 1999 el señor Khan mandó llamarme. Me presenté, expliqué la razón del retraso y quise devolverle el manuscrito. Entonces me preguntó: «Si te doy algún tiempo, ¿podrás publicar el libro? Si no puedes, se lo entregaré a Moderno Publicaciones o a la Academia de Investigación Maududi». Le respondí: «Sí, si me da algunos meses, podré publicarlo, insha Allah». Entonces me dijo: «Como ya te he entregado el libro, no te lo pediré de vuelta. Publícalo lo antes posible, porque mi salud no está bien y quiero llegar a verlo publicado».

Pero, por desgracia, tampoco esta vez pude publicar el libro a tiempo. Finalmente, el 3 de octubre de 1999, Abbas Ali Khan abandonó este mundo pasajero, respondiendo al llamado del Altísimo Allah y emprendiendo el camino hacia la vida eterna. En fin, después de superar diversos problemas personales y adversidades, doy gracias a Allah por haber podido finalmente publicar el libro. Al mismo tiempo, pido disculpas por el retraso involuntario.

En «La exigencia de la fe», el autor analiza con gran precisión, a la luz del Corán y del hadiz, diversos temas relacionados con la fe: el análisis de las realidades de la fe, la identidad del creyente, las exigencias de la fe, las cualidades del creyente, la diferencia entre la fe y la incredulidad, las pruebas de fuego de la fe y las buenas noticias para los creyentes, entre otros asuntos. Sin duda, es una obra fundamental sobre la fe. Espero que, mediante la lectura del libro, una persona reciba orientación para convertirse en un verdadero creyente y obtenga una comprensión clara de las exigencias de la fe. Que Allah nos conceda a todos la oportunidad de conducir nuestra vida en todos sus aspectos conforme a las exigencias de la fe. Amín.

Editor
Muhammad Lokman Hossain

En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso

El significado y la esencia de la fe

Al tratar este tema, «La exigencia de la fe», primero debemos saber qué se entiende por fe.

Fe significa creer con el corazón y el alma que algo es correcto y verdadero. Como término, fe significa creer con el corazón y el alma que Allah y Su religión verdadera, el Islam, son la verdad eterna. También significa creer en la otra vida, la misión profética, todos los ángeles de Allah y todos los Libros celestiales que Él ha revelado.

Creer en Allah o tener fe en Allah significa creer en Él con todos Sus atributos. Es decir, Él es el único Creador de toda la creación, el Señor, el Dueño y Gobernante Todopoderoso del universo, el único Dios de los seres humanos, el Rey, el Sustentador, el Gobernante y el Legislador. Toda forma de alabanza, adoración, servidumbre y obediencia le pertenece únicamente a Él. Él es el Primero y el Eterno, único y singular. Él es Omnisciente. Está dotado de innumerables atributos semejantes. Él es el único poseedor de todos esos atributos. No tiene asociado ni rival alguno en ninguno de esos atributos.

La relación entre Allah y el ser humano es la relación entre el Creador y la criatura, entre el Señor y el siervo, entre el Rey y el súbdito, entre el gobernante y el gobernado. El ser humano debe obedecer a Allah en todo momento, someterse a Su gobierno, inclinar la cabeza ante Él con reverencia, respeto y gratitud, alabar Sus atributos y ofrecer su vida y sus riquezas para complacerlo.

Si lo consideramos desde otro ángulo, debemos reconocer que la fe es, en realidad, un pacto firme entre Allah y el siervo, entre el Señor y el siervo, y entre el Rey y el súbdito. Es decir, el siervo establece este pacto con Allah diciendo: «¡Oh Allah! Tú eres mi Señor o mi Dueño, y yo soy Tu siervo; Tú eres mi Rey y yo soy Tu súbdito. Por tanto, como Tu siervo y como Tu súbdito, obedeceré siempre todas Tus órdenes y todas Tus leyes, en todos los ámbitos de la vida». El pacto no se completará si se cumple únicamente una parte. También debe decir: «¡Oh Allah! No obedeceré la orden, el gobierno ni la ley de nadie aparte de Ti. Es decir, rechazo el dominio y la obediencia a todas las fuerzas y entidades que se oponen a Allah, y aceptaré con el corazón y el alma únicamente Tu señorío, autoridad, obediencia y ley. Bajo esta condición, establezco este pacto contigo».

Allah dice:

(Árabe ************)
Es decir, quien rechazó al tagut, es decir, la fuerza rebelde contra Dios, su autoridad, gobierno y obediencia, y después creyó en Allah. En términos sencillos, la condición previa de la fe es rechazar al no-Allah, es decir, a todas las fuerzas y entidades distintas de Allah. Estas palabras se expresan en una breve frase: «La ilaha illallah».
Por más horas que hablemos sobre la fe, si en algunos aspectos de la vida obedecemos la autoridad y el gobierno de Allah, pero en muchos otros obedecemos la autoridad y el gobierno de fuerzas que se apartan de Dios y se rebelan contra Él, eso será contrario a la verdadera fe y una abierta burla de la fe. Hay que creer en Allah como Creador, Sustentador y Señor, y al mismo tiempo reconocerlo como Legislador. Allah ha dado una ley perfecta para que, al conducirnos de determinada manera en cada ámbito de la vida, nuestra vida terrenal y nuestra vida futura sean felices y buenas. Él es el único Legislador de esta ley perfecta; quien abandona Su ley, sigue leyes ideadas por los seres humanos y considera a estos partícipes de Allah comete lo que se llama shirk, que es contrario a la fe.
Rezar regularmente en la mezquita y aceptar sin vacilación y con satisfacción las leyes establecidas por los seres humanos en la sociedad son actos contrarios a la fe.
Para aceptar Su ley y Su gobierno, es necesario conocerlos bien, así como conocer plenamente quién es Él. También es necesario saber cómo adorarlo y glorificarlo, qué obras le agradan y cuáles le desagradan. Para dar a conocer todo esto, Allah estableció un sistema desde el comienzo de la humanidad: envió, en distintas épocas, a cada pueblo y en cada país, un profeta y mensajero. Allah le concedió directamente todo el conocimiento de estos asuntos, lo mantuvo por encima de todo error y lo guio en cada momento. También hay que creer que estos profetas y mensajeros son verdaderos; es decir, hay que tener plena fe en ellos. Esto es la fe en la risalat.
A la humanidad del mundo se le enviaron más de cien mil profetas y mensajeros. El último profeta es el honorable Muhammad (s). La religión verdadera de Allah, el islam, alcanzó su plenitud por medio de él. Hay que creer en él como el último y el más excelso de los mensajeros.
Asimismo, la fe significa creer también en una segunda vida después de la muerte. La vida de este mundo no es la única. La vida no termina con la muerte; por el contrario, continuará después de ella.

La Resurrección y el Hasr
Así como toda la creación pertenece a Allah, por Su orden, un día serán destruidos los cielos, la tierra y todo cuanto hay entre ellos. Después, Allah creará otro mundo. Luego, por voluntad de Allah, cada persona que haya muerto volverá a la vida y todos serán reunidos ante Allah. Esto se llama la Resurrección. Allí se pedirá cuentas a cada persona por su vida terrenal. Se examinará minuciosamente si cumplieron correctamente la responsabilidad con la que fueron enviados al mundo, si vivieron conforme al camino señalado por Allah o si siguieron el camino equivocado. Esto se llama Hasr.

La otra vida
Después de este ajuste de cuentas, a quienes resulten buenos y virtuosos se les concederá un lugar de felicidad inagotable, donde habitarán eternamente. Se llama el Paraíso o Yanna.
En cambio, quienes resulten deshonestos, pecadores y rebeldes contra Dios tendrán como morada el Yahannam, un lugar de sufrimiento y aflicción extremos. Desde entonces, la vida humana será una vida eterna, sin fin ni término. Esto se llama la otra vida.

Los ángeles
Allah tiene innumerables ángeles. Todos son siervos obedientes de Allah. Más bien, obedecer las órdenes forma parte de su naturaleza y carácter. Siempre están ocupados glorificando y alabando a Allah. Además, a muchos de ellos se les ha confiado la responsabilidad de dirigir el orden del universo. Ellos lo administran conforme a la voluntad de Allah. También hay que tener plena fe en ellos.

Los Libros celestiales
Después, Allah envió a Sus profetas y mensajeros los Libros celestiales que contenían Sus instrucciones. También hay que creer plenamente en ellos. El último Libro celestial es el «Al-Qurán», que fue revelado al último profeta y mensajero, el honorable Muhammad Mustafa (s).
No basta con creer en la fe o profesarla únicamente en el corazón; es necesario reconocerla y declararla verbalmente. La fe debe declararse y reconocerse pronunciando una fórmula sagrada.
En el Qurán, esta fórmula —esta frase— se llama «kalima tayyiba». Es: «La ilaha illallahu Muhammadur Rasulullah».
Su significado resumido es declarar que no existe nadie, aparte de Allah, que pueda ser una divinidad: nadie ante quien se pueda inclinar la cabeza, a quien se pueda obedecer, adorar y servir como esclavo, cuya ley y gobierno se puedan aceptar, y a quien se pueda considerar Creador, Señor y Sustentador. Este es el significado y la esencia de la primera parte de la fórmula.
La segunda parte declara que Muhammad (s) es el Mensajero de Allah. Es decir, él es el mensajero enviado por Allah para guiar a toda la humanidad. Él indicará el camino para obedecer y adorar a Allah, servirle y aceptar Su ley y Su gobierno. Él es el guía de este camino. Él dirigirá el trayecto de la vida humana y representará a Allah en este asunto. Él enseñará el carácter, la conducta, lo bueno y lo malo. Sobre la base de los principios y la visión que enseñó se construirán la civilización y la cultura humanas, las artes, el gusto y la capacidad intelectual. En resumen, él es el líder supremo de toda la humanidad.
Todo lo expuesto anteriormente es el significado resumido de la fe y de la kalima tayyiba, el lema fundamental de la fe.

Las exigencias de la fe

Ahora el tema de nuestra discusión son las exigencias de la fe. Esto significa: qué cambios deben producirse en quien cree después de abrazar la fe. Por supuesto, después de abrazar la fe no es posible ni necesario que se produzca ningún cambio físico en él. Antes de creer, la persona tenía dos manos, dos ojos, dos oídos, una nariz y una cabeza; después de creer no tendrá ni más ni menos. Tampoco cambiará su color. Pero necesariamente deben cambiar su mentalidad, sus ideas y su forma de pensar; su naturaleza y carácter, su conducta, sus modales, su gusto y su capacidad intelectual.
La fe provoca una revolución mental en la persona. La mente y el corazón de quien estaban sumidos en la oscuridad de la yahiliya y las supersticiones ciegas quedarán iluminados por la luz del islam después de abrazar la fe. Quien antes de creer adoraba a muchos dioses, después de creer nunca inclinará la cabeza ante nadie salvo Allah. Al abandonar la obediencia al tagut falso y rebelde contra Dios, entregará todo su ser a la obediencia exclusiva de Allah y Su Mensajero. El libertino, adúltero, mentiroso, malversador y delincuente se convertirá, después de creer, en una persona honesta, veraz, de carácter virtuoso y puro, generosa, compasiva y benéfica para los demás.

Las oraciones, el ayuno y demás: la primera exigencia de la fe
En cuanto una persona abraza la fe, se vuelve indispensable para el creyente cumplir ciertas obligaciones. Estas son la manifestación externa de su fe y el testimonio de ella: realizar regularmente las cinco oraciones diarias y hacerlas en congregación, ayunar durante Ramadán, pagar el zakat si posee riqueza y realizar el hach. Sin embargo, aun después de cumplir todo esto, si no cambia su mentalidad ni cambia su carácter y conducta, habrá que entender que sus oraciones, ayuno, zakat, hach y demás actos destinados a formar su carácter no se han perfeccionado en todos sus aspectos ni han sido aceptados ante Dios. De este modo, tampoco habrá cumplido en absoluto las exigencias de la fe.

Muchos creen que, con realizar las obligaciones mencionadas anteriormente, como la oración, el ayuno, el zakat y el hach, ya se les considerará creyentes completos. «Esto es suficiente. ¿Qué más se necesita?»

La oración y el ayuno han sido prescritos para todos, y el zakat y el hach para quienes poseen riqueza. Sin ellos, ni siquiera puede concebirse que alguien sea creyente. Se los ha llamado los pilares fundamentales del palacio del islam. Es absurdo imaginar un palacio sin cimientos. Pero ¿pueden los cimientos, por sí solos, ser el palacio? Solo cuando se construyen muchas otras cosas sobre ellos se lo llama palacio. Por ello, la tarea de un creyente no consiste únicamente en construir los cimientos del palacio y sentarse tranquilamente. Es decir, su tarea no termina con cumplir la oración, el ayuno, el hach, el zakat y demás obligaciones. Su fe le exige hacer muchas otras cosas. Si no realiza todo aquello que la fe le exige, siempre que no esté completamente fuera de sus posibilidades, habrá que decir que todavía tiene una deficiencia considerable para ser un creyente completo.

Ahora bien, ¿cuáles son las exigencias de la fe cuyo cumplimiento permite llamar a alguien un creyente completo? Sin duda, la oración, el ayuno, el hach, el zakat y demás son exigencias de la fe. Pero sus exigencias no terminan ahí. Por eso debemos avanzar.

El Mensajero es el mejor modelo para los creyentes
Para ello, primero hay que dirigir la atención al Noble Corán. En sus páginas se han expuesto con claridad los deberes del creyente.

Después, el último Profeta de Dios, Muhammad Mustafa (s), llevó este Corán a la práctica mediante el modo concreto de actuar de su vida. Por eso, toda la vida del Profeta constituye una representación completa del Sagrado Corán. Después vienen la vida y el carácter de los nobles Compañeros.

Por consiguiente, para cumplir plenamente las exigencias de la fe, por un lado hay que adquirir del Corán un conocimiento completo de este asunto y, por otro, seguir plenamente la vida y el carácter del Noble Profeta (s) y de los nobles Compañeros.

Para convertirse en un creyente completo, imitar la vida del Profeta es absolutamente indispensable. Por eso Dios Todopoderoso declaró:

(PDF árabe, página 18)

—En verdad, en el Mensajero de Dios tenéis el mejor modelo. Este modelo es para toda persona que espera encontrar a Dios y alcanzar la salvación en la otra vida. (Al-Ahzab: 21)

Este versículo fue revelado inmediatamente después de la batalla de Al-Ahzab. Teniendo presente toda la situación, desde Uhud hasta la batalla de Al-Ahzab, aquí se proclaman la conducta, el carácter y el modo de actuar del Mensajero (s) como el mejor ejemplo. Su propósito era instruir a aquellas personas que, durante la batalla de Al-Ahzab, guiadas por intereses mundanos, intentaban sembrar la confusión entre los demás. Se les dice: vosotros proclamáis abiertamente vuestra fe, vuestro islam y vuestra obediencia al Mensajero. Pero debéis saber bien cómo era la conducta del Mensajero entre cuyos seguidores afirmáis estar incluidos. Si el líder de un grupo muestra afición por la comodidad, da prioridad a sus intereses personales y vuelve la espalda en los momentos de peligro, es razonable que sus seguidores manifiesten debilidad. Pero la situación del Noble Mensajero (s) era tal que, así como animaba a los demás a afrontar los peligros, él mismo también los afrontaba. Y en ello se encontraba siempre al frente de todos. No hubo sufrimiento, dificultad, opresión ni persecución que otros padecieran y él no padeciera. Participó personalmente en la excavación de la trinchera. Durante el asedio permanecía siempre en la primera línea de combate y ni por un instante retrocedió ante el enfrentamiento con el enemigo. Después de la traición de los Banu Qurayza, su familia también quedó expuesta al peligro, del mismo modo que las familias de los musulmanes. Aunque el Mensajero (s) era el líder absoluto de los musulmanes, no se tomó ninguna medida especial para proteger a su familia. Por el mismo objetivo para el que exigía a los demás sacrificios y renuncias ilimitados, él siempre estuvo dispuesto a ofrecer personalmente ese sacrificio, y así lo hizo. Por consiguiente, todos aquellos que afirman obedecerlo deben tomar cada aspecto de la conducta del Profeta como el mejor modelo y ejemplo, e imitarlo plenamente.

Este es el sentido y la explicación del versículo a la luz de las circunstancias y la situación de aquella época. Pero este significado no debe limitarse a una situación o época particular. Puesto que el Corán es una guía para las personas de todos los tiempos, mediante este versículo se declara que la vida del Mensajero es un modelo para todas las personas de todas las épocas, hasta el Día de la Resurrección. El musulmán tomará la vida del Mensajero como modelo para su propia vida en todos los asuntos y moldeará su carácter conforme a ella.

De esto se sabe que el objetivo de la vida de un creyente consiste en seguir e imitar minuciosamente, en cada ámbito y a cada paso de su vida, el carácter, la conducta y el modo de actuar del Noble Mensajero (s).

Esta es la mayor exigencia de su fe. En otro lugar, el Corán dice:

(PDF árabe, página 20)

Aceptad todo lo que el Mensajero de Dios os dé y manteneos alejados de todo aquello de lo que os prohíba apartaros; y temed a Dios. Ciertamente, Dios es severo en el castigo. (Al-Hashr: 7)

La expresión «todo lo que os dé» significa las normas que establezca y las soluciones que ofrezca para los problemas de la vida. Para un creyente, estas normas y soluciones deben aceptarse y cumplirse obligatoriamente en todo momento.

Por el contrario, mantenerse alejado de los asuntos de los que el Mensajero ordena a los creyentes apartarse, o no aceptarlos bajo ninguna circunstancia, también es una exigencia de la fe. A este respecto, el Noble Profeta (s) dijo:

(PDF árabe, página 20)

Cuando os ordene algo, cumplidlo según vuestras posibilidades. Y aquello de lo que os prohíba, manteneos alejados. (Al-Bujari y Muslim).

Este hadiz fue narrado por Abu Huraira (ra).

Se ha transmitido acerca de Ibn Masud (ra) que una vez dijo en uno de sus discursos: «La maldición de Dios recae sobre ciertas mujeres que siguen la moda».

Al oír esto, una mujer preguntó: «¿Dónde encontraste algo semejante? No he visto nada de ese tipo en ninguna parte del Corán».

Ibn Masud (ra) respondió: «Si hubieras leído el Corán, ciertamente lo habrías encontrado en él. ¿Acaso no has leído este versículo?»

(En el PDF árabe, página 21*****************************)
La mujer dijo: «Sí, ciertamente lo he leído».
Ibn Masud (que Allah esté complacido con él) dijo: «El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) prohibió hacer tales cosas y dijo que Allah ha maldecido a las mujeres que siguen este tipo de modas». —Hoy en día, las llamadas mujeres musulmanas no solo se sienten atraídas por las modas nuevas y ultramodernas, sino que sus ropas semidesnudas han transgredido todos los límites de la decencia y el pudor. Cuando salen de casa, la moda de su vestimenta, sus cuerpos semidesnudos y sexualmente atractivos, y su competencia por hacerse atractivas ante los hombres alimentan ampliamente la promiscuidad sexual en la sociedad. Y, aun así, se llaman musulmanas.
Es lamentable que también se vean hombres que llevan la marca de la postración en la frente, barba en el rostro y gorro en la cabeza, y que son conocidos como devotos y piadosos; sin embargo, cuando salen de casa, se les ve acompañados por una joven supuestamente moderna, destapada y sin recato. ¿Tiene siquiera el valor de una moneda la piedad de alguien así, si no cumple las exigencias de la fe?

La mujer dijo: «Sí, ahora lo he entendido».
(Bujari, Muslim, Musnad de Ahmad, Musnad de Ibn Abi Hatim).
En cualquier caso, el Noble Corán y los hadices del Profeta han demostrado que, en principio, el modo de vida del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) debe ser imitado por los creyentes.

La prueba de fuego de la fe

Ahora examinemos los veintitrés años de la vida profética del Profeta para ver qué incentivos dio Allah Todopoderoso durante esos veintitrés años para convertir verdaderamente a los musulmanes en Sus amados siervos. En otras palabras, ¿cuáles eran las exigencias indispensables de la fe?
Allah dice:

(En el PDF árabe, página 22*****************************)
¿Acaso piensa la gente que será dejada en paz por decir simplemente: «Hemos creído», y que no serán puestos a prueba para comprobar si realmente han creído? (La Araña: 2)
Desde el comienzo de la vida del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y de los nobles compañeros en La Meca, Allah dejó claramente establecido cuáles eran las exigencias de la fe para un creyente.
La situación en cuyo contexto fue revelado el versículo anterior era la siguiente: sobre cualquier persona de La Meca que aceptaba el islam se abatían toda clase de calamidades. Si era pobre o esclava, sufría una opresión y una tortura inhumanas. Si era comerciante, se le impedía continuar con sus negocios y quedaba expuesta a una grave crisis económica. Si alguien de una familia noble aceptaba el islam, tampoco estaba a salvo. Su vida era igualmente amargada por la persecución y la opresión. Debido a los abusos y las torturas de los politeístas incrédulos, en La Meca se había creado un ambiente de terror y horror tal que algunos musulmanes tuvieron que emigrar a Abisinia para proteger su fe.
Algunos temían abrazar la fe aun estando convencidos de la veracidad del Profeta. Otros, después de creer, se sometían a los incrédulos bajo la presión de la persecución y la tortura. Sin embargo, en aquella situación terrible, la firme fe de los nobles compañeros los mantuvo constantes en su determinación. Aun así, debido a la debilidad humana natural, el corazón de muchos quedó presa de un terror espantoso. Esto se manifestó en un suceso.
Habbab ibn Aratt (que Allah esté complacido con él) dijo: «Cuando sufríamos intensamente en La Meca por la persecución de los qurayshíes, un día vi al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) sentado a la sombra de la pared de la Kaaba. Le dije: “¡Oh, Mensajero de Allah! ¿No vas a suplicar por nosotros?”.»
«Al oír mis palabras, el rostro del Profeta se volvió rojo de ira. Dijo: “Los que creyeron en la religión de Allah antes que vosotros fueron sometidos a torturas aún mayores. A algunos los aserraban vivos en dos; a otros les clavaban hierros afilados en las articulaciones del cuerpo para obligarlos a abandonar la fe. ¡Por Allah! Ciertamente alcanzaremos el éxito. Llegará un tiempo en que una persona viajará sin temor desde Saná hasta Hadramaut y no temerá a nadie excepto a Allah”».
Este hadiz fue registrado por Bujari, Muslim, Abu Dawud y Nasa’i.
Para que los creyentes soportaran en silencio y con infinita paciencia aquella situación de terror y horror, Allah Todopoderoso hizo arraigar en sus corazones esta verdad: no era posible obtener de ningún modo la promesa que Él había hecho de éxito en este mundo y en el Más Allá mediante una simple declaración verbal de fe. Para ello había que atravesar la prueba de fuego y demostrar la veracidad de la fe.
El Paraíso no es algo que se obtenga tan fácilmente, y las bendiciones especiales de Allah en este mundo tampoco están tan al alcance que puedan alcanzarse inmediatamente después de declarar la fe. La condición para obtenerlas es superar una prueba de fuego.
Al abrazar la fe hay que aceptar muchas cosas y rechazar muchas otras. El primer conflicto y enfrentamiento en ese proceso será con los propios deseos. El creyente debe luchar contra sus deseos y vencerlos.
Después de creer, deberá soportar sufrimientos, penalidades y pérdidas de vida y bienes por la complacencia de Allah. Será probado mediante el miedo, el hambre, la sed y la codicia. Todo objeto querido y todo ser amado deberá ser sacrificado por la complacencia de Allah. Solo después de hacer todo esto será posible demostrar la veracidad de la fe.
Es evidente que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y sus nobles compañeros pasaron toda su vida atravesando estas pruebas de fuego desde el mismo momento en que comenzaron a transmitir y aceptar el mensaje de la fe.
Así quedó claro como la luz del día que, después de creer, la primera exigencia es demostrar la veracidad de la fe, y que esta veracidad debe probarse superando la prueba de fuego.
Mencionemos, a modo de ejemplo, algunas de las declaraciones que Allah Todopoderoso hizo en distintas ocasiones y etapas de la vida mecana y medinense del Profeta y de sus nobles compañeros para fortalecer la fe y hacerla realidad en la vida práctica.

Para el creyente, el amor a Allah estará por encima de todo
Debe recordarse que la declaración de fe mediante la kalima tayyiba constituía, en realidad, un enorme desafío contra las fuerzas de la falsedad. Por ello, el enfrentamiento entre la verdad y la falsedad era inevitable. Por un lado estaban las fuerzas enemigas del islam: incrédulas, rebeldes contra Allah y alejadas de Él; por otro, la fuerza islámica de los pocos creyentes firmemente aferrados a la verdad. Hasta que se establecieron los ideales islámicos y el islam triunfó, entre ambas fuerzas hubo constantemente intensos enfrentamientos y guerras. Un grupo era el amado por Allah (Hizbullah), y el otro era el partido de Satanás (Hizb al-Shaytan), el grupo de la filosofía y las doctrinas de la falsedad. En estas circunstancias, la exigencia de la fe para los musulmanes frente a la falsedad era profundizar y estrechar su relación con Allah. Debían reservar exclusivamente para Allah el amor, el afecto, la veneración, el respeto, la obediencia y el temor.
A este respecto, Allah dice:

(En la página 25 del PDF árabe*****************************)
Hay personas que toman a otros, aparte de Allah, como Sus asociados y rivales, y los aman tanto como deberían amar a Allah. En cambio, quienes han creído en Allah aman a Allah más que a cualquier otra cosa. —(Al-Báqara: 165)
Es decir, la exigencia de la fe es que, para un creyente, el amor a Allah tenga prioridad sobre todos los demás amores. Ningún otro amor puede ocupar en el corazón del creyente el lugar reservado al amor a Allah; solo puede cultivarse aquel amor que conduzca a obtener Su complacencia. —[Quienes pueden sentir amor y devoción por otros aparte de Allah son, ciertamente, los incrédulos politeístas. Sin embargo, también se observa esta mentalidad en algunas personas conocidas como musulmanas. Muchos de ellos incluso realizan la oración y el ayuno, recitan la profesión de fe y las invocaciones, y hacen demostraciones de profundo amor y devoción hacia Allah y el Mensajero. Pero mantienen relaciones con los pecadores, los libertinos, los incrédulos y los politeístas. Siempre están ocupados en mantenerlos satisfechos. Puesto que al complacerlos pueden lograr sus intereses mundanos, se afanan en satisfacer a estos otros que no son Allah, sin preocuparse por el desagrado de Allah. Al obedecerlos, se entregan a la desobediencia de Allah. Mantienen relaciones íntimas con quienes, pisoteando las leyes y normas de Allah, imponen en la sociedad las leyes y normas que ellos mismos han elaborado. De lo contrario, temen que se les corte su sustento.]

Entregar la vida y los bienes a Allah: signo de la fe

Lo que el ser humano más ama en este mundo es su vida y, después de ella, sus bienes. Pero un creyente ofrecerá generosamente su vida y sus bienes para obtener la complacencia de Allah; esta es la exigencia de su fe.

(En la página 26 del PDF árabe*****************************)
-En realidad, Allah ha comprado a los creyentes sus vidas y sus bienes a cambio del Paraíso. (Sura at-Tawba: 111)
En esta aleya, la relación que se establece entre Allah y el siervo mediante la fe se denomina, en realidad, una compraventa. Es decir, la fe no es simplemente una doctrina basada en la creencia, sino un pacto sagrado mediante el cual el siervo vende su vida y sus bienes a Allah, su Creador, Dueño y Señor. A cambio, recibe de Allah la promesa de que, después de la muerte, se le concederá el Paraíso en la segunda vida. Para comprender el significado de esta compraventa es necesario analizarla detalladamente.
La realidad no es otra sino que el único dueño de la vida y de los bienes del ser humano es Allah. Pues Allah es el único Creador de la vida humana, de los bienes y de todos los objetos materiales necesarios para vivir. Desde este punto de vista, ni siquiera se plantea la cuestión de la compraventa. El ser humano no posee nada que pueda vender a otro, y Allah tampoco puede comprar nada que esté fuera de Su creación y de Su propiedad. Entonces, ¿qué significa esta compraventa?
La cuestión es que hay algo en el ser humano que Allah ha dejado bajo su responsabilidad. Y eso es su libre albedrío. Es decir, su voluntad libre y su libertad para aceptar o rechazar algo y para hacerlo o no hacerlo (libertad de voluntad y libertad de elección). Esto, por supuesto, no cambia la verdad fundamental. Es decir, la propiedad de la vida y de los bienes sigue perteneciendo a Allah. Pero al ser humano se le ha concedido la libertad de aceptar esta verdad —que la propiedad absoluta de todo pertenece a Allah— o de negarla. Sin embargo, el libre albedrío tampoco significa que el ser humano se haya convertido realmente en dueño de su vida, de su cuerpo y de su mente, de sus facultades y de sus bienes, para utilizarlos después como le plazca. Más bien, su verdadero significado es que se le ha concedido únicamente la libertad de reconocer, si así lo desea, el derecho de propiedad de Allah sobre su propia vida y sobre todos los bienes que Allah le ha concedido, sin que exista una imposición por parte de Allah; o bien de erigirse en dueño de sí mismo y utilizar todo cuanto posee a su antojo, sin depender de Allah. Esta es la verdadera razón por la que surge la cuestión de la compraventa. Pero esto no significa que Allah haya comprado aquello que pertenece al ser humano. La realidad es, más bien, que la vida y los bienes del ser humano han sido depositados ante él solamente como un depósito en custodia. Además, se le ha concedido la libertad de desempeñar plenamente el papel de custodio fiel. Allah le exige aquí que, voluntaria y gustosamente, no bajo la presión de una obligación, reconozca como perteneciente a Allah aquello que es de Allah, y que durante toda su vida acepte utilizarlo no como su propietario absoluto, sino únicamente como un custodio. Debe renunciar a la libertad que se le ha concedido de traicionar la confianza. Si, de este modo, en esta vida mundana y pasajera entrega a Allah la libertad que Allah le ha concedido, como recompensa se le dará un lugar en el Paraíso en la otra vida. Quien realice con Allah una compraventa de este tipo es, en realidad, un creyente. La fe es precisamente otro nombre para esta clase de compraventa.
Quien niegue esta clase de compraventa o, después de admitirla en principio, actúe de una manera equivalente a no haberla realizado, es indudablemente un kafir. Pues, en ausencia de fe, convertirse en kafir resulta inevitable.
Es necesario comprender con algo más de claridad la cuestión de no venderse.
En relación con esta compraventa, Allah ha sometido al ser humano a dos grandes pruebas.
(1) La primera prueba consiste en comprobar si, a pesar de poseer libertad de voluntad y de acción, muestra suficiente decoro y cortesía como para reconocer al verdadero Dueño como Dueño, y se abstiene de la ingratitud y de la rebelión contra Allah.
(2) La segunda prueba consiste en que no recibe nada de inmediato a cambio de su vida y sus bienes; más bien, solo recibe la promesa de obtenerlo en la vida posterior a la muerte. En tales circunstancias, ¿puede confiar suficientemente en Allah como para estar voluntaria y gustosamente dispuesto a sacrificar su voluntad y sus deseos libres a cambio de la promesa de una recompensa que recibirá en un futuro lejano?
(3) Desde la perspectiva del fiqh conforme al cual se estructura la sociedad islámica de este mundo, la fe es simplemente la aceptación y declaración de ciertas creencias doctrinales. Por ello, el cadí de la sharía no puede declararlo no creyente (no musulmán) ni expulsarlo de la comunidad islámica mientras no se encuentre ninguna prueba de que ha mentido al declarar su fe. Pero, ante Allah, el verdadero creyente es aquel que, mediante sus ideas y sus actos, entrega su libertad y su libre albedrío en manos del Adorado y renuncia, en favor de Él, a reclamar la propiedad para sí. Ahora bien, si una persona reconoce la kalima islámica y cumple regularmente la oración, el ayuno y demás prácticas, pero se considera dueña de su propio cuerpo y mente, de su cerebro y sus facultades físicas, de sus bienes y sus componentes, y de todas las cosas que están bajo su control, entonces, aunque en este mundo se le llame creyente, ante Allah será considerada no creyente. Esto se debe a que no ha celebrado en absoluto con Allah el pacto de compraventa que, según la perspectiva del Corán, constituye la esencia profunda de la fe. Tanto vacilar en sacrificar la vida y los bienes en los lugares que Allah desea como sacrificarlos en lugares que Allah no desea son comportamientos que demuestran que quien afirma tener fe no ha vendido su vida y sus bienes a Allah, o que, después de celebrar el contrato de venta, considera suyo aquello que vendió.
(4) Esta esencia profunda de la fe separa por completo, desde el principio hasta el final, la vida islámica de la vida de kufr. Musulmán es quien ha creído verdaderamente en Allah, actúa en todos los ámbitos de su vida sometido a la voluntad del Altísimo y no muestra en sus actos, conducta ni comportamiento el menor destello de arbitrariedad. Del mismo modo, el grupo formado por los creyentes, como colectividad, no puede adoptar ninguna política, decisión política, norma de civilización y cultura, regla social o económica, ni tratado o principio internacional que sea contrario a la voluntad de Allah o a la ley de la sharía. Actuar independientemente de Allah y dejar al propio arbitrio la decisión de hacer o no hacer algo es, sin duda, una perspectiva de kufr. Quienes sostienen tal perspectiva son iguales, ya se les denomine «musulmanes» o «no musulmanes».
(5) Desde la perspectiva de esta compraventa, la voluntad de Allah cuya obediencia es indispensable para el creyente no puede ser una voluntad inventada o imaginada por los seres humanos. Debe ser, más bien, la voluntad que Él mismo ha declarado. Considerar por cuenta propia que algo es la voluntad del Adorado y obedecerlo no es, en realidad, obedecer la voluntad de Allah, sino obedecer la propia voluntad o las propias pasiones. Y esto sería completamente contrario al pacto de compraventa. Debe considerarse que la persona o el grupo que permanece firme en el pacto de compraventa relacionado con Allah es aquel que adopta la visión de toda su vida conforme al Libro otorgado por el Creador y a la sunna del Mensajero de Allah.
Espero que ahora el asunto haya quedado claro; sin embargo, aún permanece en un rincón de la mente una pregunta cuya respuesta correcta también debemos conocer.
La pregunta es esta: si el creyente vendió generosamente su vida y sus bienes a Allah, ¿por qué se prometió entregarle el precio en la otra vida, en lugar de dárselo en este mundo?
La respuesta no puede ser otra sino que el Paraíso no será simplemente el precio de este contrato mediante el cual el vendedor vendió su vida y sus bienes a Allah. Más bien, el Paraíso será la recompensa por su conducta: una conducta tal que, durante su vida terrenal, el vendedor abandonará el uso arbitrario de aquello que vendió y lo utilizará conforme a la voluntad de Allah, como un verdadero custodio fiel. Por tanto, esta venta se habrá completado verdaderamente cuando termine la vida terrenal del vendedor y se demuestre que, después de celebrar el contrato de venta, cumplió literalmente sus condiciones hasta el último instante de su vida. Antes de eso, desde el punto de vista de la justicia y la rectitud, no puede considerarse merecedor de recibir el precio.

El pago del precio de lo vendido es una gracia especial de Allah
En esta compraventa y en el pago del precio de lo vendido se manifiesta una gracia especial de Allah hacia Su siervo. Es decir, Él puede tomar del siervo, cuando quiera, aquello que le había confiado. ¿Por qué habría entonces que pagarle un precio o darle algo a cambio? Sin embargo, el Misericordioso Allah está recuperando de Su siervo lo que es Suyo y le está dando por ello el precio más alto y excelente: el Paraíso. ¿Qué puede ser esto sino una gracia especial de Allah hacia Su siervo?
¡Qué hermosamente expresó esta idea un poeta enamorado en su lenguaje poético!
Expresó en forma de poema lo que sentía un mártir en el camino de Allah:
Entregué mi vida por Él,
pero la verdad es que no cumplí plenamente con Su derecho.
—La vida que consagré en el camino de Allah es un don Suyo. No hay en entregarle esa vida ningún mérito ni heroísmo de mi parte. En realidad, después de haber disfrutado durante toda mi vida de Sus innumerables bendiciones, no pude cumplir con Su derecho.
¡Qué gran satisfacción expresa el enamorado de Allah después de ofrecer espontáneamente su vida por Allah! Esta es la verdadera señal de la fe.

El contrato de compraventa no es definitivo

En la discusión anterior quedó claro qué exige la fe. Ahora ya no debería ser necesario discutir más este asunto. La mayor exigencia de la fe para el creyente era que vendiera todo lo que poseía a Allah. Entonces, después de venderlo todo, ¿qué otra exigencia puede quedar de la fe?
La respuesta es que en la discusión anterior también quedó claro que vender la vida y los bienes no constituye la resolución definitiva de lo que exige la fe. Porque las dos cosas vendidas todavía permanecen con el vendedor y permanecerán con él durante toda su vida. Por tanto, naturalmente, aún queda por cumplir lo que exige la fe. Ahora hay que ver si utiliza debidamente los bienes vendidos, pues de ello depende que reciba o no su precio. Veamos brevemente algunas de las exigencias que la fe seguirá planteándole una y otra vez para que cumpla al pie de la letra el contrato de compraventa.

(En la página 32 del PDF árabe *****************************)
¡Oh, creyentes! Gastad en el camino de Allah parte de las riquezas que os he concedido, antes de que llegue el Día (el Día de la Resurrección) en que no habrá compraventa, ni amistad ni afecto, ni intercesión que sirva de nada. (Al-Báqara: 254)
Así pues, después de que un creyente celebra un contrato de compraventa con Allah, se le exige gastar en el camino de Allah los bienes que ha vendido. Porque, legalmente, no tiene otra opción que gastar en el camino de Allah los bienes que le ha vendido. Si no los gasta en el camino deseado, sino que los guarda acumulados, o los gasta en cualquier otro camino, habrá engañado y traicionado al comprador. Puesto que este comprador es Allah mismo, quien, por Su extrema misericordia, está comprando los bienes que le habían sido confiados, puede y habrá de imponer legalmente un castigo terrible por esta traición.
Allah dice:
(En la página 33 del PDF árabe *****************************)
Quienes quebrantan el pacto con Allah después de haberlo confirmado, cortan los lazos que Allah ha ordenado mantener y siembran la corrupción en la tierra, serán malditos y tendrán la peor morada en el Más Allá. (Ar-Ra‘d: 25)
Allah también dice:

(En la página 33 del PDF árabe *****************************)
—La conducta de los creyentes consiste en que cumplen el pacto celebrado con Allah y no lo rompen después de haberlo confirmado. Mantienen los lazos que Allah ordena conservar, temen a su Señor y temen que quizá Él les pida cuentas con dureza y severidad. Otro aspecto de su carácter es que son pacientes buscando únicamente la complacencia de Allah, establecen la oración, gastan pública y secretamente en el camino de Allah de lo que Él les ha dado, y repelen el mal con el bien. Para ellos será la morada de felicidad en el Más Allá. (Ar-Ra‘d: 20-22)

En los dos versículos anteriores se presentan conjuntamente diez exigencias de la fe
• Cumplir el pacto celebrado con Allah.
• No romper el pacto.
• Mantener los lazos que Allah ha ordenado y desea que se mantengan.
• Temer a Allah.
• Temer la severidad de las cuentas en el Más Allá.
• Considerar como objetivo de la vida alcanzar la complacencia de Allah.
• Ser paciente.
• Establecer la oración.
• Gastar pública y secretamente en el camino de Allah los bienes que Allah ha dado.
• Repeler el mal con el bien.
En este contexto también se ha explicado cómo será la morada del Más Allá para el verdadero creyente.

(En la página 34 del PDF árabe *****************************)
Es decir, la morada será un jardín (el Paraíso) que será su residencia eterna. Ellos mismos entrarán en ese Paraíso, y también entrarán con ellos sus padres, esposas, hijos y familiares que sean virtuosos. Los ángeles acudirán apresuradamente desde todas direcciones para darles la bienvenida. Dirán: «La paz sea con vosotros, porque en el mundo actuasteis con paciencia en el camino de Allah. Por ello sois verdaderamente dignos de este lugar». ¡Qué hermosa será esta morada del Más Allá! (Ar-Ra‘d: 23-34)

El ser humano no es más que un representante respecto de sus bienes
La propiedad de las riquezas que Allah ha concedido al ser humano no le ha sido otorgada al ser humano. El ser humano ha sido designado representante respecto de ellas. Allah, Creador y Dueño de los bienes, se los ha confiado al ser humano y lo ha hecho Su representante, con la condición de que los gaste conforme a la voluntad de Allah.
Allah dice:

(En el PDF árabe, página 35*****************************)
—¡Oh, creyentes! Creed en Alá y en Su Mensajero, y gastad de aquellos bienes de los que Alá os ha hecho califas o representantes. Por tanto, quienes crean y gasten sus bienes en el camino de Alá tendrán una gran recompensa. (Al-Hadid: 7)
En esta aleya se ha pedido a los musulmanes mismos que crean. Esto significa que, después de creer, deben seguir cumpliendo las exigencias de la fe. Luego se ordena gastar los bienes en el camino de Alá. Esta orden es sumamente justa, porque él no es el dueño de los bienes. El dueño es Alá. Él es Su representante. La tarea del representante es cumplir la voluntad del dueño. Estos bienes deben gastarse exactamente de la manera y en la cantidad que satisfagan la voluntad de Alá.
Alá ha comprado al creyente tanto su vida como sus bienes. Esto ya se ha explicado detalladamente. Sin embargo, se ha insistido más en los bienes que en la vida. Esto significa que entregar repentinamente la vida llevado por el impulso no es una tarea tan difícil, y además es algo que se entrega una sola vez. Una vez entregado, se acaba. Pero gastar los bienes una y otra vez, durante toda la vida, en el camino de Alá es una tarea sumamente difícil. Por eso, mediante ello se pone a prueba la fe de manera rigurosa.

La importancia de gastar en el camino de Alá

Ahora la pregunta es: ¿cuál es el significado y la importancia de gastar en el camino de Alá, y cuál es su necesidad? Alá no necesita en absoluto riquezas ni bienes, pues Él es el Creador y Dueño de todo el universo. ¿Por qué, entonces, ha insistido en las páginas del Corán en gastar los bienes que son Suyos?
No solo eso, sino que ha pedido riquezas y bienes a Sus siervos como un préstamo. Así se ha dicho en el Corán:

(En el PDF árabe, página 37****************************)
¿Quién es el que hará a Alá un préstamo excelente? Entonces Él se lo devolverá multiplicado varias veces; además, el prestamista recibirá la mejor recompensa. (Al-Hadid: 19)
(En el PDF árabe, página 37****************************)
Y estableced la oración, dad el zakat y haced a Alá un préstamo excelente. (Al-Muzzammil: 20)
Esta es la inmensa generosidad de Alá: cuando una persona gasta en Su camino los bienes que Él mismo le ha dado, Él los considera un préstamo para Sí. Pero la condición es que debe ser un préstamo excelente (qard hasan), es decir, que se entregue con intención sincera y sin interés personal. En esta entrega no debe existir ningún deseo de ostentación, de alcanzar fama o popularidad. Tampoco debe pensarse que se ha favorecido a alguien con ese préstamo. Debe entregarse únicamente para obtener la complacencia de Alá, sin pretender recibir recompensa ni alcanzar la complacencia de nadie aparte de Alá. Respecto a este préstamo, Alá ha hecho dos promesas: primero, que lo devolverá multiplicado varias veces; segundo, que además otorgará de Su parte la mejor recompensa.
Se narra un hadiz de Ibn Masud (que Alá esté complacido con él). Se cuenta que, cuando fue revelada esta aleya y los compañeros la escucharon de los labios sagrados del Profeta, Abu Dahdah al-Ansari (que Alá esté complacido con él) preguntó: «¡Oh, Mensajero de Alá! ¿Realmente Alá nos está pidiendo un préstamo?»
El Profeta respondió: «Sí, Abu Dahdah». Abu Dahdah dijo: «Muéstreme un momento su mano bendita». El Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) extendió su mano hacia él.
El compañero Abu Dahdah tomó la mano del Profeta entre las suyas y dijo: «He prestado mi huerto a mi Señor».
Ibn Masud (que Alá esté complacido con él) dice que en aquel huerto había seiscientos excelentes árboles de dátiles. La casa del compañero ansarí estaba en medio de aquel huerto, y allí vivía con su familia.
Después de decirle aquello al Profeta, fue directamente a su casa y, dirigiéndose a su esposa, dijo: «Madre de Dahdah, sal, sal. He prestado este huerto a mi Señor».
Su esposa respondió: «Padre de Dahdah, has hecho un negocio muy rentable».
Dicho esto, ella salió llevándose a su hijo y los enseres de la casa. (Ibn Abi Hatim).
Este relato muestra claramente hasta qué punto llegaban el carácter, la mentalidad y el sacrificio en el camino de Alá de los verdaderos creyentes entre los nobles compañeros. También permite comprender qué era ese préstamo (qard hasan) cuya devolución multiplicada varias veces y cuya recompensa adicional prometió Alá. En el Corán se invita en varios otros lugares a conceder un préstamo de esta clase. Conceder un préstamo significa gastar generosamente y con mano abierta dinero adicional en el camino de Alá. «Préstamo excelente» significa hacerlo no con la esperanza de obtener algún beneficio mundano, sino únicamente con la intención de alcanzar la complacencia de Alá.
Ahora también debemos conocer el verdadero significado de conceder un préstamo. Para comprender correctamente este asunto, es necesario conocer y entender bien la vida del Profeta. Si tenemos presente la vida de veintitrés años del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Alá sean con él), veremos con claridad que esos veintitrés años fueron la historia de una lucha continua contra la falsedad. En esta lucha participaron también, por supuesto, los nobles compañeros.
¿Para qué era esta lucha? Era una lucha para elevar la palabra de Alá, una lucha para hacer prevalecer Su mensaje.

El propósito de la llegada del Mensajero

Elevar la palabra de Alá significa luchar para hacer triunfar y establecer Su religión de la verdad como el único sistema de vida verdadero, eterno, hermoso y beneficioso para la humanidad. Es evidente que el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) vino precisamente con este único propósito.

(En el PDF árabe, página 40****************************)
Él es Quien envió a Su Mensajero con la guía y la religión de la verdad, con el propósito de que el Mensajero hiciera triunfar esta religión de la verdad sobre todas las demás religiones o sistemas de vida, a pesar de la oposición de los idólatras. (As-Saff: 9)
La aleya anterior indica claramente que, para llevar a buen término la misión de su vida —es decir, la tarea de hacer triunfar y establecer la religión de la verdad—, era inevitable que el Mensajero luchara y se enfrentara a la falsedad.
Los partidarios de la falsedad jamás estarán dispuestos a aceptar que la religión o ley de Alá se establezca en todos los ámbitos de la vida humana. A lo sumo, podrían llegar a un acuerdo por el cual la adoración, servidumbre y obediencia a Alá coexistieran con la servidumbre y obediencia a otros. Querrán fundamentar sus creencias religiosas, su carácter y su civilización sobre alguna filosofía, ideología o perspectiva. Pero la orden dada al Mensajero es que, sin llegar a ningún tipo de compromiso con ellos, establezca plenamente en todos los ámbitos de la vida la guía y la religión de la verdad que Alá le ha enviado. Por muchos obstáculos que creen los partidarios de la falsedad, el Mensajero debe realizar esta tarea. Incluso si para ello tuviera que enfrentarse a una lucha armada, también tendría que hacerlo. Se ha declarado:

(En el PDF árabe, página 41****************************)
—Combatidlos hasta que desaparezca la sedición y la religión —el sistema de vida— pertenezca completamente a Alá. (Al-Anfal: 39)
Ahora se comprende que el deber impuesto al Profeta era continuar luchando sin interrupción contra la falsedad. Esta lucha no fue limitada a una época o periodo determinado. Esta orden de Alá está dirigida a los musulmanes y es aplicable a todas las épocas hasta el Día de la Resurrección. Mientras la religión de Alá no se haya establecido por completo, esta lucha no tendrá fin ni pausa.
A este respecto también se dice:

(PDF árabe, página 41****************************)
Vosotros que habéis creído, convertíos en ayudantes de Allah. (As-Saff: 14)
‘Ser ayudantes de Allah’ significa ayudar, en todos los aspectos, al movimiento para establecer la religión de Allah. Ahora ha quedado aún más claro que, para establecer la religión de la verdad, es inevitable luchar contra la falsedad; gastar generosamente dinero y riquezas para ello, y dedicar todas las fuerzas del cuerpo y de la mente, es lo que se denomina gastar en el camino de Allah y ayudar a la religión de Allah.
Debe recordarse que, si se gasta dinero con cualquier propósito distinto de obtener la complacencia de Allah, por grande que sea la cantidad y aunque aparentemente se entregue para establecer la religión, no puede considerarse un gasto en el camino de Allah, sino que se incluirá enteramente entre los desperdicios.

(PDF árabe, página 42****************************)
¡Creyentes! No echéis a perder vuestras limosnas dando publicidad a lo que dais a la gente o causando aflicción al receptor, como quien gasta sólo para ser visto. (Al-Báqara: 264)
La palabra ‘sadaqa’ deriva de sidq. Significa ‘veracidad’ y ‘sinceridad’. Se la llama sadaqa porque demuestra la veracidad y sinceridad de la fe de quien la entrega.
Si el gasto en el camino de Allah se hace para ostentar o para satisfacer algún interés personal —por ejemplo, para presumir o ganar fama, o para obtener un cargo personal, rango o beneficios después de establecer un Estado islámico—, cualquiera que sea su cantidad, no será más que un completo desperdicio. No se recibirá ninguna recompensa por ello de Allah. Al contrario, se recibirá un castigo por la mala intención. De la extensa explicación anterior han quedado claros para nosotros varios asuntos:
• El único propósito de la venida del Profeta Muhammad (s) a este mundo es establecer la religión de la verdad. Para ello, es inevitable luchar y enfrentarse a las fuerzas opuestas de la falsedad.
• Ayudar plenamente al Profeta Muhammad (s) y, después de él, al movimiento para establecer la religión —es decir, participar directamente en esta lucha— es una exigencia y una condición de la fe.
• Consagrar la vida y las riquezas a esta tarea es una exigencia de la fe.
• Al sacrificar la vida y las riquezas, la intención debe mantenerse pura. El objetivo debe ser únicamente obtener la complacencia de Allah. El propósito fundamental de la creación de la humanidad es adorar a Allah, es decir, someterse y obedecerle. Esta sumisión y obediencia alcanza su perfección cuando se practica en todos los ámbitos de la vida. En otras palabras, esto se denomina establecer la religión de la verdad en todos los ámbitos de la vida. Este es el objetivo fundamental de la creación. Todas las demás órdenes de Allah han sido dadas en torno a este objetivo. Cada mandato del Corán gira en torno a ese único centro. Para alcanzar este objetivo, el siervo debe realizar necesariamente muchas obras; sin ellas, no puede alcanzarlo de ningún modo.
•
(PDF árabe, página 43****************************)
—Sabed, creyentes, que si ayudáis a Allah, Él también os ayudará y os mantendrá firmes en la verdad frente a la falsedad. (Muhammad: 7)
Aquí también ‘ayudar a Allah’ significa participar activamente en el movimiento para establecer la religión de la verdad de Allah. Dedicar por completo a esta tarea el propio dinero, las riquezas, el trabajo, el esfuerzo, los talentos y los pensamientos. Esto es lo que se exige de un creyente.

La exigencia de la fe es romper toda relación con la falsedad

También es indispensable para un creyente que, cuando es un soldado dedicado a establecer la religión de la verdad, identifique al enemigo para poder vencerlo en la guerra. Su enemigo es quien sigue la falsedad. Debe romper toda relación con quienes siguen la falsedad. No está permitido mantener con ellos ningún tipo de amistad.

(PDF árabe, página 44****************************)
—¡Oh Muhammad! Nunca encontrarás que quienes creen en Allah y en el Más Allá mantengan amistad con quienes se oponen a Allah y a Su Mensajero, aunque estos sean su padre, su hijo, su hermano o cualquiera de sus parientes. Ellos son aquellos en cuyos corazones Allah ha grabado firmemente la fe. Después los fortaleció infundiéndoles un espíritu o fuerza vital procedente de Él. Ellos son el partido de Allah. Sabed que el partido de Allah será ciertamente victorioso. (Al-Muyádila: 22)
En esta aleya se mencionan dos asuntos. Uno es una cuestión de principio; el otro, la referencia a un hecho real.
El principio es sumamente claro: la fe en la religión de la verdad y el amor por la falsedad que se opone a la religión de la verdad son dos cosas contradictorias. No es posible unirlas de ningún modo. Así como es absolutamente imposible que una persona ame simultáneamente su propio ser y a su enemigo, tampoco es posible que albergue en un mismo corazón amor por la fe y por los enemigos del islam. Si se observa que alguien, mientras afirma tener fe, mantiene relaciones amistosas con personas enemigas del islam, debe entenderse que su afirmación de fe es falsa.

En segundo lugar, después de aclarar en esta aleya el principio mencionado, se señalan, como ejemplo para quienes afirman tener fe, algunos hechos reales. Son hechos tan claros que todos los árabes los presenciaron durante las batallas de Badr y Uhud.
Aquellos nobles compañeros que emigraron de La Meca a Medina únicamente por Allah y por Su religión de la verdad tomaron las armas contra sus propios clanes y familiares, porque eran enemigos del islam.
Hazrat Abu Ubaidah (ra) mató con sus propias manos a su padre, Abdullah ibn Jarraḥ. Hazrat Mus’ab ibn Umair (ra) mató a su propio hermano, Ubayd ibn Umair. Hazrat Umar (ra) mató a su propio hermano, Ubayd ibn Umair. Hazrat Umar (ra) mató a su tío materno, As ibn Hisham ibn Mughirah; Hazrat Ali (ra) mató a su pariente cercano, Utbah; Hazrat Hamzah (ra) mató a su pariente, Shaybah; y Hazrat Ubaydah ibn Harith mató a su pariente, Walid ibn Utbah. Hazrat Abu Bakr (ra) estuvo a punto de matar a su propio hijo, Abdur Rahman.
Durante la batalla de Badr, Hazrat Umar (ra) presentó al Profeta (s) su opinión acerca de los prisioneros y dijo: «Que sean matados, y que cada uno mate a su pariente».
Durante la batalla de Badr, un ansar atrapó y ató a Abdul Aziz ibn Umair, hermano carnal de Hazrat Mus’ab ibn Umair (ra). Al verlo, Hazrat Mus’ab gritó: «Átalo muy fuerte. Su madre es muy rica; os dará mucho dinero para liberar a su hijo».
Abdul Aziz dijo: «¿Dices eso siendo mi hermano?»
Hazrat Mus’ab respondió: «Ya no eres mi hermano. El ansar que te está atando, ese es mi hermano».
Cuando en esta batalla llevaron prisionero a Abu al-As, yerno del Santo Profeta (s), no se le mostró clemencia por ser yerno del Profeta. Se le trató igual que a los demás prisioneros. Así, el mundo entero pudo observar claramente cómo es un verdadero creyente y cuál es su relación con la religión de la verdad.
Es necesario saber bien con qué grupos o naciones está prohibido mantener relaciones amistosas. De lo contrario, esto podría crear un malentendido entre ambas partes. Sobre este asunto, en el Noble Corán se ha proclamado claramente lo siguiente:

(En la página 46 del PDF árabe****************************)
—Allah os prohíbe establecer amistad con quienes combaten contra vosotros por causa de la religión, os expulsan de vuestra tierra o ayudan a expulsaros. Quienes, aun así, establezcan amistad con ellos, son injustos.
En cambio, no se os ha prohibido mantener buenas relaciones con quienes actúan de manera opuesta a lo anterior, mostrarles misericordia ni tratarlos con justicia.

(En la página 47 del PDF árabe****************************)
—Allah no os prohíbe tratar con bondad y justicia a quienes no combaten contra vosotros por causa de la religión ni os expulsan de vuestra tierra. Ciertamente, Allah ama a quienes actúan con justicia. (Al-Mumtáhina: 8)

No tener avidez por las riquezas es una exigencia de la fe

Otra exigencia de la fe es no albergar en el corazón el deseo apasionado de acumular riquezas. Quienes sienten avidez por la riqueza permanecen día y noche absortos en ese pensamiento. Finalmente, continúan acumulando bienes incluso por medios ilícitos y se entregan a las transacciones. La enemistad entre las personas, las disputas, los conflictos, los asesinatos y demás son frutos amargos de la avidez por la riqueza. Allah dice:

(En la página 48 del PDF árabe****************************)
—¡Oh, creyentes! No consumáis usura multiplicada. (Al Imrán: 130)
Aunque estas palabras constituyen un mandato fundamental respecto a la usura, fueron pronunciadas en el largo discurso crítico sobre la batalla de Uhud. Puesto que la conducta de algunos nobles Compañeros no era grata a Allah ni adecuada para el establecimiento de la religión verdadera, el Noble Corán la criticó severamente. En cierto momento de la batalla de Uhud, algunos Compañeros desobedecieron la orden del Profeta y se dedicaron a apoderarse del botín. Debido a una debilidad humana natural, durante un breve tiempo surgió en ellos la avidez por la riqueza; aprovechando esa debilidad, los incrédulos de Quraysh, dirigidos por Jálid ibn al-Walid, lanzaron un feroz ataque contra ellos. Como consecuencia, setenta Compañeros fueron martirizados.
Hay que avanzar por el camino de Allah con altruismo y con la única intención de obtener Su complacencia. La avidez personal por la riqueza constituye un gran obstáculo en este camino.
En el islam no está prohibido adquirir riquezas, ni es censurable hacerlo. Debe hacerse por medios lícitos y gastarse en el camino indicado por Allah. Los nobles Compañeros también adquirieron riquezas. Sin embargo, cuando fue necesario para establecer la religión, las entregaron por completo en el camino de Allah, sin vacilación y con satisfacción. Un ejemplo incomparable de ello se vio en vísperas de la expedición de Tabuk, y ha quedado escrito con letras de oro en la historia del islam.

Las riquezas: la prueba de fuego de la fe
Las riquezas no son malas en sí mismas. Lo malo es la avidez por la riqueza y aferrarse a ella. Puesto que es un depósito sagrado, su uso debe ajustarse a la voluntad de Allah, su verdadero Dueño. Por eso, esta riqueza constituye una enorme prueba para el ser humano.
Allah dice:

(En la página 49 del PDF árabe****************************)
—¡Oh, creyentes! Recordad que vuestras riquezas y vuestros hijos no deben hacer que os olvidéis de Allah. (Al-Munafiqun: 9)

(En la página 49 del PDF árabe****************************)
—Y sabed que vuestras riquezas y vuestros hijos son una prueba para vosotros, y que junto a Allah hay una gran recompensa. (Al-Anfal: 28)
Lo que generalmente perturba la sinceridad de la fe de las personas y hace que aparezcan entre ellas las enfermedades de la hipocresía, la deslealtad y la traición es el amor por las riquezas y los hijos cuando sobrepasa todos los límites. Por eso se afirma que esas riquezas y esos hijos, por los cuales las personas suelen quedar fascinadas y apartarse del camino de la verdad, son en realidad una gran prueba. Aquel a quien considera un hijo o una hija es, en realidad, una especie de cuestionario para él.
Del mismo modo, las riquezas son el segundo cuestionario. Todo esto se entrega a las personas para que demuestren si, después de obtenerlo, pueden seguir el camino de la verdad, mantener su corazón puro e inmaculado frente al amor y la codicia por esas cosas, y tratarlas dentro de los límites establecidos por Allah.
Esta es la exigencia de la fe.
Que las riquezas y los hijos sean una gran prueba para las personas, y que renunciar a ellos para cumplir la voluntad de Allah sea considerado el éxito en esta prueba.

Los beneficios mundanos del establecimiento de la religión

No cabe duda de que todos estos sacrificios y renuncias tienen como objetivo obtener la complacencia de Allah y establecer la religión. La labor de establecer esta religión no solo es beneficiosa para la otra vida; por el contrario, en la sociedad, la civilización y la cultura que se formarán sobre la base de la adoración y la obediencia a Allah prevalecerán la justicia plena y la completa seguridad de la vida y los bienes.

A este respecto, Allah dice:

(En la página 51 del PDF árabe…)

«¡Oh, creyentes! Vuestra obligación es convertiros en abanderados de la justicia y la rectitud, y en testigos por Allah». (An-Nisá: 135)

Aquí no se dijo simplemente: «Estableced la justicia». Más bien se dijo: «Convertíos en abanderados de la justicia y la rectitud». Esto significa que la labor de los creyentes no consiste únicamente en establecer la justicia; deben convertirse en portadores de su estandarte. Deben lanzarse a este movimiento mundial para erradicar de la sociedad humana oprimida la injusticia, la opresión, el mal y la falta de equidad, y establecer en su lugar la felicidad, la paz, la armonía, la seguridad y la justicia plena.

Después, deben dar testimonio de esta noble labor únicamente ante Allah, el Altísimo. Este versículo contiene una advertencia para que dicha labor no se realice por ningún interés personal o partidista, ni con el propósito de obtener la alabanza de la gente.

Dar la espalda ante las dificultades es contrario a la fe

Es una verdad inevitable que, en la labor de establecer la religión, habrá que enfrentarse a diversas dificultades, tormentas y tempestades. El Corán dice que dar la espalda al escuchar la señal de alarma de estas dificultades es contrario a la fe:

(En la página 52 del PDF árabe…)

«¡Oh, creyentes! Sabed bien que, si alguno de vosotros apostata de su religión, Allah traerá a otras personas a quienes amará y que lo amarán; serán humildes y bondadosos con los creyentes, firmes frente a los incrédulos y se esforzarán intensamente por la causa de Allah. No temerán la censura ni el reproche de nadie». (Al-Má’idah: 54)

Después de apartarse de la religión, ya no queda cuestión alguna de fe. En lugar de esas personas desprovistas de fe, Allah trae al campo a otras que son verdaderamente creyentes. Entre ellos se establece una relación de amor con Allah: ellos son amados por Allah y Allah es amado por ellos. Ahora bien, la característica del creyente es que será bondadoso con los creyentes y firme con los incrédulos.

La expresión «bondadosos con los creyentes» significa que un creyente jamás empleará su poder contra otro creyente. Ninguna de sus capacidades —su talento, inteligencia, perspicacia, aptitud, influencia, riqueza, fuerza física u otra cualidad— será utilizada para someter, hostigar o perjudicar a los musulmanes. La sociedad musulmana siempre lo verá como una persona de corazón tierno, misericordiosa, compasiva y paciente.

El significado de «firmes frente a los incrédulos» es que, debido a la madurez de su fe, su sincera religiosidad, su firmeza en los principios y la indomable fuerza de su carácter, el creyente será como el acero al enfrentarse a los enemigos del Islam, de modo que nada pueda apartarlo de su posición. No se sentirá atemorizado ante nadie ni se dejará conmover por las palabras de nadie. Al enfrentarse al adversario, estará dispuesto a entregar su vida, pero no se someterá ni se dejará influir por ningún precio.

También se ha dicho, al describir al creyente, que continuará esforzándose sin descanso para establecer la religión de Allah. No prestará atención a la censura ni a las burlas de nadie por ello, ni permitirá jamás que nada debilite su marcha.

Ahora queda aún más claro que la mayor señal de la fe consiste en continuar luchando sin descanso para establecer la religión de Allah en la sociedad humana. Como resultado, el creyente se convierte en un siervo amado por Allah, y Allah se vuelve para él el ser más amado.

No hace falta decir que la verdadera prueba de la fe se realiza precisamente mediante esta lucha. Mediante estas pruebas, Allah, el Altísimo, distingue y escoge a los verdaderos creyentes, y por medio de ellos derrota a los incrédulos. (Alí Imrán: 142)

Sin esta lucha no será posible dar testimonio alguno de la fe, ni alcanzar el Paraíso en la otra vida. Allah dice:

(En la página 53 del PDF árabe…)

«¿Acaso pretendéis entrar en el Paraíso sin que Allah haya demostrado quiénes de vosotros luchan por Su causa para establecer la religión, y sin que haya demostrado también quiénes perseveran constantemente en este camino?» (Alí Imrán: 142)

Ya quedó claro en la discusión anterior, y también lo atestigua la historia pasada del Islam, que quienes, impulsados por la fe, han comenzado a recorrer el camino de la religión —cuyo destino es establecer la verdadera religión y obtener la complacencia de Allah— tendrán que enfrentarse a obstáculos extremos a cada paso. Ahora bien, si entre quienes recorren este camino un creyente común, o un miembro o dirigente del movimiento para establecer la religión, se somete a la falsedad por temor a que su vida y sus bienes corran peligro, abandona el movimiento para establecer la religión y muestra un intenso deseo de colaborar con la falsedad, saldrá del ámbito de la fe, y a tal persona no se la podrá llamar sino hipócrita.

Quienes trabajan por el establecimiento de la religión deben ser sumamente cautelosos al respecto. Es necesario que todos reciban una formación adecuada y que atraviesen necesariamente una prueba de fuego en el momento oportuno, de modo que, en cualquier momento crítico, ningún miembro del movimiento para establecer la religión se rinda ante la falsedad para proteger su vida y sus bienes o para asegurar el bienestar y la comodidad de sus hijos.

Quien dirija este movimiento debe poseer un carácter especialmente elevado. Solo puede asumir su dirección quien tenga la determinación y el valor para sacrificar por la causa de Allah su propia vida, sus bienes, su esposa, sus hijos y toda su familia, y quien haya demostrado en diversas ocasiones que ha superado pruebas de este tipo. Si una persona de carácter débil ocupa el puesto de liderazgo, en cualquier momento crítico hundirá todo el movimiento consigo y dejará tras de sí una historia vergonzosa.

Espero que, después de esto, no resulte difícil comprender el asunto. Del mismo modo, si examinamos todo el Sagrado Corán, sabremos que la exigencia de la fe no consiste únicamente en establecer los cinco pilares del Islam. Según la exigencia de la fe, esto es solo el comienzo de la labor. No debe considerarse concluida la tarea simplemente por haber construido un edificio con puertas, ventanas y techo. De manera análoga, el comienzo de la construcción del palacio del Islam consiste en construir o establecer sus cinco pilares. Construir todo el palacio sobre estos pilares es la exigencia posterior de la fe. Todas esas exigencias han sido expuestas una por una en el Corán. El Profeta de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y sus queridos compañeros (que Allah esté complacido con ellos) cumplieron plenamente estas exigencias. Por ello, para cumplir completamente las exigencias de la fe, por un lado debemos estudiar con profunda atención el Sagrado Corán y, por otro, seguir minuciosamente la vida pura del Profeta y de sus compañeros.

La fe en los hadices del Mensajero

Ahora quiero presentar y analizar algunos ejemplos sobre las exigencias de la fe a partir de los hadices del Profeta.
(En el PDF árabe, página 56****************************)
-Hay muchas ramas de la fe. La más elevada consiste en no reconocer a nadie aparte de Allah como gobernante o señor. La rama importante más elemental de la fe consiste en retirar del camino cualquier espina que pueda causar molestias a los transeúntes. La modestia también es una rama de la fe.
De esto se entiende que la exigencia mínima de la fe es esforzarse por aliviar toda clase de sufrimientos y dificultades de las personas. La modestia también es una exigencia de la fe.
(En el PDF árabe, página 56****************************)
El creyente es aquel de quien nadie teme por su vida ni por sus bienes.
(En el PDF árabe, página 56****************************)
«Quien cree en Allah y en el Más Allá debe honrar a su huésped, no causar daño a su vecino y hablar bien».

(En el PDF árabe, página 57****************************)
-¡Por Allah!, no es creyente; ¡por Allah!, no es creyente; ¡por Allah!, no es creyente aquel cuya conducta impide que su vecino viva en paz.

(En el PDF árabe, página 57****************************)
-Quien come hasta saciarse mientras su vecino permanece hambriento no puede ser creyente.

(En el PDF árabe, página 57****************************)
-Quien carece de honestidad no tiene fe, y quien rompe su promesa carece de religión.

(En el PDF árabe, página 57****************************)
-Si sientes satisfacción interior al realizar buenas obras y remordimiento al cometer pecados, entonces eres creyente.

(En el PDF árabe, página 57****************************)
-La señal de la fe más excelente es que tu amistad y tu enemistad sean por obtener la complacencia de Allah. Que el recuerdo de Allah permanezca continuamente en tu lengua. Que hagas por los demás lo que te gusta para ti, y que consideres para los demás lo que te desagrada para ti.
(En el PDF árabe, página 57****************************)
-La pureza y la limpieza del cuerpo y de la ropa constituyen la mitad de la fe.

(En el PDF árabe, página 58****************************)
El creyente de fe más completa entre vosotros es aquel cuyo carácter es el mejor y que trata mejor que nadie a los miembros de su familia.

(En el PDF árabe, página 58****************************)
-El creyente nunca puede ser burlón, maldiciente, obsceno ni dado a decir disparates.

(En la página 58 del PDF árabe****************************)
Un creyente puede ser cualquier cosa, pero no puede ser malversador ni mentiroso.

(En la página 58 del PDF árabe****************************)
Si alguien apaga el fuego de la ira después de que se haya encendido, Allah llenará su corazón de fe y satisfacción interior.

(En la página 58 del PDF árabe****************************)
Quien conscientemente ayuda a un opresor sale del islam.
Aquí se ha declarado que ayudar a un opresor tiránico es contrario a la fe. La exigencia de la fe no consiste únicamente en no ayudar al opresor; más bien, también exige resistir la opresión del tirano y alzar la voz contra él. Creo que en la discusión anterior ha quedado claro cuál es la exigencia de la fe. Ahora bien, ¿cuál es el camino fácil para cumplir las exigencias de la fe?

Ciertamente, cumplir las exigencias de la fe no es en absoluto fácil. Por el contrario, es sumamente difícil. Sin embargo, cuando un creyente toma la firme determinación de cumplir las exigencias de la fe y está dispuesto a hacer toda clase de sacrificios por ello, necesita adoptar ciertos métodos. Para ello debemos volver nuevamente a lo dicho antes. Es decir, debemos examinar de qué manera el Último Profeta, Muhammadur Rasulullah (s), formó el carácter de los nobles Compañeros, de modo que ellos pudieron cumplir cada una de las exigencias de la fe. Hay que recordar que, inmediatamente después de abrazar la fe, no cumplieron de una vez todas sus exigencias. Sus actividades al respecto fueron las siguientes:

En primer lugar, nada más abrazar la fe, se alzaron contra las creencias, doctrinas, ideologías y formas de pensar de la ignorancia preislámica, es decir, contrarias al islam, así como contra la servidumbre y obediencia a múltiples dioses. Como consecuencia, descendieron sobre ellos la persecución y la opresión.

En la segunda etapa, el problema al que se enfrentaron fue, por un lado, la exigencia de la fe y, por otro, la exigencia de la ignorancia preislámica. Mediante la opresión y la persecución, la ignorancia preislámica planteó la exigencia de que, si abandonaban la fe, cesarían la opresión y la persecución, y sus vidas volverían a ser felices y hermosas como antes. Se restablecería la seguridad económica y la protección de sus vidas y bienes.

Por otro lado, la exigencia de la fe era permanecer firmes e inquebrantables en la fe, sin importar cuál fuera el resultado. Eso mismo hemos visto en la vida del propio Santo Profeta (s) y de los Compañeros. A cada paso de sus vidas se enfrentaron a las dos exigencias opuestas de la fe y de la ignorancia preislámica. Solo quienes permanecieron firmes en la exigencia de la fe superaron la prueba de fuego y cumplieron dicha exigencia. Algunos individuos, al no poder superar esta prueba, fueron llamados hipócritas.

Un asunto para reflexionar profundamente

En la discusión anterior ha quedado claro que la exigencia de la fe consiste en permanecer firmemente aferrado a ella y vivir en todos los ámbitos de la vida como alguien completamente obediente a Allah, es decir, como un verdadero musulmán. Esto no se aplica solamente a una persona; todos aquellos que, tras creer consciente y deliberadamente en el mensaje del islam, se han hecho musulmanes deben vivir colectivamente como musulmanes. Para una persona sola es absolutamente imposible vivir como musulmán en todos los aspectos de la vida. Para ello es indispensable contar con un entorno y un sistema social plenamente islámicos. En todos los ámbitos de la vida —la cultura y las artes, los negocios y el comercio, las transacciones, la amistad y la enemistad, la guerra y la paz—, en una palabra, debe mantenerse la plena autoridad y el control del islam.

Ningún musulmán podrá cumplir por completo las exigencias de su fe bajo un entorno no islámico o un gobierno de incredulidad. Por ejemplo, cumplir esta exigencia es del todo imposible bajo un gobierno comunista; asimismo, en un Estado de incredulidad no podrá observarse más de aquello cuyo cumplimiento de las exigencias de la fe se permita. Sin embargo, Allah dice:

(En el PDF árabe, página 60****************************)
—¡Oh, creyentes! Someted toda vuestra vida al islam y no sigáis a Satanás (dejando alguna parte de vuestra vida fuera del islam). En verdad, él es vuestro enemigo manifiesto. (Al-Báqara: 208)
La vida humana es indivisible. Pero si alguien la divide artificialmente en muchas partes, dirige algunas de ellas conforme a las instrucciones del islam y mantiene las restantes fuera del islam, no puede ser considerado un musulmán completo. En esos ámbitos de la vida tendrá que obedecer a alguien distinto de Allah. A esto se le llama obedecer a Satanás o a las fuerzas enemigas de Dios.
Allah dice:
(En el PDF árabe, página 61****************************)
—Y que no asocie a nadie con su Señor en la obediencia. (Al-Kahf: 110)
Por tanto, seguir en cualquier ámbito de la vida una ideología o un ideal distintos de Allah equivale a asociar a otro con Allah. Obedecer a Allah en la mezquita y, fuera de ella, en los ámbitos más amplios de la vida —la política, la economía, el comercio, la educación y la cultura, los tribunales, la justicia penal, la agricultura y las fábricas— obedecer a otros en lugar de Allah: eso se llama hipocresía completa; de ningún modo puede llamarse un sistema de vida islámico. Someter toda la vida a la obediencia de Allah: eso es precisamente el islam. Esa es también la exigencia de la fe. Reflexionad, entonces, sobre cuándo y cómo puede un musulmán convertirse en un musulmán verdadero.
Un musulmán no puede vivir verdaderamente como musulmán bajo un sistema de gobierno kufr. En el país, territorio o región donde, en lugar de la autoridad y el gobierno de Allah, prevalecen el gobierno y la autoridad de los seres humanos, toda la sociedad y su entorno social permanecen sumergidos en la rebelión contra Dios. Corrupción, usura y sobornos, adulterio, consumo de alcohol, mezcla libre entre hombres y mujeres, reuniones conjuntas de hombres y mujeres en nombre de la cultura, bailes y canciones obscenos, juegos de azar, películas que destruyen el carácter y otras prácticas semejantes: cuando estas son las actividades cotidianas de una sociedad, ¿cómo puede un musulmán preservar su fe?
No es que todo esto ocurra únicamente en los Estados no musulmanes o kafir; por el contrario, ocurre ampliamente también en los países y las sociedades musulmanas. Quienes se aferran a la oración, el ayuno y algunos actos de dhikr como último recurso, dentro de un ámbito sumamente estrecho de la vida, ven cómo sus propios hijos sienten aversión por el islam y se sienten atraídos por ideologías contrarias al islam. En su carácter y comportamiento no se encuentra rastro alguno del islam. Un poderoso sistema educativo y un entorno contrarios al islam obligan a la juventud a adoptar una actitud combativa contra el islam. La razón de todo esto es que, al alejarse los musulmanes del islam como comunidad y despertarse en ellos el deseo de los placeres y lujos mundanos en lugar del sacrificio por la causa de Allah y del espíritu de yihad, se han convertido en una nación de chacales. Una larga vida de esclavitud los ha vuelto escépticos respecto del islam. Sus pensamientos, su mentalidad, sus valores vitales y sus criterios para distinguir la verdad de la falsedad y el bien del mal han cambiado. Aunque siguen siendo musulmanes, han comenzado a pensar con la mente de sus amos no musulmanes, a mirar con sus ojos y a teñirse con sus colores.
Aunque obtuvieron la independencia después de varios cientos de años de esclavitud, no pudieron abandonar la esclavitud mental; su consecuencia inevitable es una humillación interminable también en la vida mundana. Hoy, la situación de todo el mundo musulmán es exactamente la misma. En vez de considerar a Allah como el único Ilah, protector y guardián, y depender únicamente de Él, han pasado a depender de la misericordia de las fuerzas falsas enemigas del islam. Como resultado, se ha incendiado el palacio del islam construido por el Último Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Y en ese fuego están ardiendo y muriendo los musulmanes: los musulmanes de Palestina y el Líbano, los de Egipto, Libia y Argelia, y los musulmanes de Irak. En este fuego arden violentamente hasta morir los musulmanes de Afganistán. La situación de los musulmanes de los demás países es casi la misma. Hoy los musulmanes matan cruelmente a otros musulmanes. Siendo musulmanes, incendian la casa del islam. La juventud musulmana mantiene hoy una actitud beligerante contra el islam. Se está llevando a cabo una conspiración bien planificada para formar a las generaciones futuras como una fuerza contraria al islam. Esta conspiración continúa sin cesar por medio de la literatura, la cultura, los bailes, las canciones, la pornografía y las películas obscenas.
Este es un aspecto del doloroso cuadro de la sociedad musulmana. El otro cuadro, aún más doloroso, es que, aun viendo las llamas ardientes del fuego que se ha encendido en nuestra propia casa, ninguna nube oscura de preocupación se condensa en nuestros corazones. Cerramos los ojos ante todo y permanecemos ocupados en nuestras actividades cotidianas. Seguimos aferrados a los actos religiosos rutinarios y sin vida. Estamos ocupados con la khanqah, la madrasa, el dhikr y los actos de recuerdo, y los ejercicios sin sentido para enseñar la kalima. El palacio construido por el Profeta Mustafa (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) está ardiendo, pero, sin pensar ni esforzarnos por apagar el fuego, nos limitamos a recitar sobre él salat y salam. Esto no puede llamarse una muestra de amor al Profeta; debe llamarse una traición extrema al Profeta y al ideal que él estableció.

¿Cuál es el medio para salvarse?

Para salvarse, solo hay un camino: debemos cumplir las exigencias de la fe en virtud de la cual nos llamamos musulmanes. Para cumplirlas, debemos aceptar de todo corazón el programa que se expone a continuación y esforzarnos al máximo por ponerlo en práctica.
Uno. Cada uno de nosotros debe recurrir al Corán de Allah y a la Sunna de Su último Profeta. Debemos conocer la verdadera forma y naturaleza del islam a partir del Corán y la Sunna, así como de la vida del Santo Profeta y de sus nobles compañeros. En la época de decadencia de los musulmanes, las ideas externas y las filosofías erróneas han cubierto el islam con la ignorancia; debemos conocer claramente el islam presentado por el Corán y establecido por el Santo Profeta (la paz sea con él).
Dos. Cada uno de nosotros debe ser un divulgador del islam. Debemos presentar el islam verdadero ante la gente. Esto tendrá éxito cuando cada divulgador sea, en su vida personal y familiar, la personificación del islam.
Para este propósito, un medio más eficaz que las reuniones ordinarias de sermones es la amplia difusión de exégesis confiables del Corán, hadices y diversas obras literarias islámicas, así como el diálogo mediante encuentros personales. También se debe escribir y difundir literatura adecuada para los jóvenes sobre los diversos aspectos del islam.
Tres. Hay que organizar a los estudiantes en torno a la educación islámica, formarlos mediante una capacitación práctica en el islam para hacerlos capaces de enfrentarse a las doctrinas y corrientes de pensamiento falsas, y unirse todos en una comunidad organizada.
Mientras no se hayan formado personas dotadas de un conocimiento islámico completo y de un carácter islámico, no se extinguirá el fuego que se ha declarado en el palacio del islam. Los musulmanes que, cerrando los ojos ante todos los aspectos y volviéndose egocéntricos, hacen ostentación de sus prácticas y su conducta islámicas tampoco podrán salvarse a sí mismos ni a sus descendientes de este fuego mientras siga ardiendo. Finalmente, este fuego se convertirá en el fuego del infierno.
El mayor obstáculo para llevar a cabo el programa anterior es la desunión de los musulmanes, especialmente de la comunidad de los ulemas. Debemos dejar de lado las pequeñas disputas individualistas y egoístas, y unirnos para proteger al islam y a la comunidad musulmana de la agresión de la falsedad. Si, Dios no lo permita, debido a la desunión de los ulemas, las fuerzas de la falsedad se fortalecieran y se impusieran, los ulemas serían las primeras víctimas de la masacre de los musulmanes; se ha visto un ejemplo de ello después de la revolución comunista en Rusia y, recientemente, también en Afganistán. La comunidad de los ulemas es la heredera ideológica y moral del Profeta.
El Corán también ha declarado que la característica de los ulemas es temer únicamente a Allah (Árabe*****). Establecer en la tierra el modelo del Profeta (Árabe*****) y luchar por conservarlo inmaculado, permaneciendo atemorizados ante Allah, es la tarea de los herederos del Profeta. Si descuidan esta tarea, no tendrán nada que responder ante Allah.
Esta responsabilidad no corresponde únicamente a los ulemas, sino a todo musulmán. Un musulmán rompe todas las formas de esclavitud, pone fin al dominio y señorío de todos los demás, adopta únicamente la servidumbre de Allah Todopoderoso y se entrega bajo Su gobierno, señorío y autoridad. Nunca puede aceptar la esclavitud, el gobierno ni la autoridad de los seres humanos. La ley de Allah es la única ley que debe obedecer, y solo bajo el liderazgo del Profeta dirigirá toda su vida. Por tanto, la exigencia de la fe de un musulmán consiste en luchar para aplicar y hacer efectiva únicamente la ley de Allah en todos los niveles de la sociedad, formar su vida personal, familiar y social conforme al modelo del Mensajero (la paz sea con él), y establecer los fundamentos de la educación, la cultura y el Estado. Solo al hacer todo esto podrá conservar intacta la dignidad de califa de Allah con la que ha sido honrado.
Debe recordarse bien que, con el fin de que el ser humano cumpla debidamente su responsabilidad en la tierra como califa o representante de Allah, Allah Todopoderoso le ha concedido riqueza, conocimiento, inteligencia y conciencia; le ha dado capacidad de escribir, de hablar y de innovar, y lo ha honrado con diversos rangos y posiciones. Todos estos dones le han sido concedidos para que pueda utilizarlos conforme a la voluntad de Allah. Al otorgarle estos bienes, ha sido puesto a prueba. Si emplea su riqueza, conocimiento, inteligencia, capacidad de escribir e inventiva únicamente en el camino de Allah para obtener Su satisfacción, entonces habrá cumplido el derecho de su representación. Por el contrario, si estos bienes se emplean para satisfacer intereses mundanos y los deseos de la pasión, se apropiará indebidamente de los bienes que Allah le ha dado y será culpable de traición hacia el Dador.
La exigencia de la fe es precisamente esta: todo cuanto Allah ha concedido al ser humano —entre esos dones están las manos, los pies, los ojos, los oídos, la boca y la mente— debe utilizarse para obtener la satisfacción del Dador. No puede gastarse ni emplearse de una manera o por un camino que provoque el desagrado del Dador. Si se utilizan contra la voluntad de Allah, por un lado se cometerá una gran injusticia contra esos dones y, por otro, se cometerá una injusticia contra uno mismo. El Día de la Resurrección, esos miembros testificarán ante Allah que fueron utilizados contra su propia disposición y también contra la voluntad de Allah Todopoderoso. Por ello, la persona a quien esos miembros fueron confiados como un depósito, en calidad de representante de Allah, sufrirá un castigo severo.
Esto es lo relativo a los miembros del cuerpo. Al ser humano también se le han concedido riqueza, conocimiento e inteligencia, voluntad libre y capacidad de actuar, para ponerlo a prueba y ver si utiliza todo ello conforme a las exigencias de sus pasiones o para obtener la satisfacción de Allah. La exigencia de la fe —que en realidad es un pacto de servidumbre y obediencia entre él y Allah— consiste en que, aunque tenga libertad para utilizar lo que se le ha concedido por otros caminos, debe emplearlo en el camino de Allah. Esa es precisamente la función del califa o representante.
Allah Todopoderoso creó al ser humano como Su califa en la tierra (Vice Gerent). La función del califa consiste en cumplir la voluntad de quien lo nombró, observar y hacer efectiva debidamente Su ley; no consiste en convertirse él mismo en legislador, ni en actuar despóticamente, ni en creer que no tendrá que rendir cuentas ante nadie. Así como en todo el reino de la naturaleza se cumple únicamente la voluntad de Allah conforme a las leyes naturales y se obedece Su ley, del mismo modo Su ley debe regir en la sociedad humana, aunque su representación estará a cargo del ser humano. El ser humano no fue hecho gobernante ni legislador; fue hecho representante del verdadero Gobernante y Legislador.
Por tanto, el deber y la responsabilidad innatos del ser humano consisten en hacer efectiva en la sociedad humana la ley de Allah Todopoderoso, su Señor y Creador. La desobediencia a esta ley es la causa de que hayan descendido el desorden y la destrucción sobre la sociedad humana. La historia de la humanidad es testigo de ello.
Quienes no creen en Allah niegan esta verdad. Pero la exigencia indispensable de la fe de quienes creen consiste en que, mediante una lucha unida, hagan efectiva la ley de Allah Todopoderoso en todos los niveles de la sociedad y del Estado, y creen entre la gente la disposición y el deseo de obedecerla. La fuente de su fuerza y de su impulso para actuar en esta tarea será el Corán de Allah, la vida del Santo Profeta y el método de acción de sus nobles compañeros, especialmente el brillante ejemplo del Califato Rectamente Guiado.
Lo que se ha dicho anteriormente sobre luchar unidos significa que cumplir todas las exigencias de la fe, es decir, establecer en la tierra de Allah únicamente el señorío, la autoridad, la ley y el gobierno de Allah, no puede realizarse de ninguna manera de forma aislada e individual. Para ello hay que pertenecer a una comunidad islámica cuyo objetivo sea luchar unidos en el camino de Allah; el Corán la denomina «yihad fi sabilillah».
Es motivo de esperanza que en casi todas las partes del mundo haya comenzado un movimiento unido para el resurgimiento y el restablecimiento del islam. Que Allah Todopoderoso conceda a los musulmanes que profesan la fe la capacidad de lanzarse a este movimiento. Amén.

— Fin —